एक उत्पाद के रूप में संस्कृति मानव गतिविधि, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकता। ये समुदाय संस्कृति के विषय हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं।

राष्ट्र अपने अधिकार की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और रखरखाव करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि प्रथा, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म, आदि। राष्ट्र को राष्ट्र के अस्तित्व में अपना सर्वोच्च कार्य इस रूप में देखना चाहिए। उसे हमेशा राज्य की संप्रभुता को मजबूत करने के बारे में चिंतित रहना चाहिए।

पहचान का संरक्षण और उसका सुदृढ़ीकरण मुख्य रूप से आंतरिक शक्तियों की गतिविधि और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करता है। सामुदायिक संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है, यह अति-व्यक्तिगत है और लोगों के समुदाय के मूल्यों, रचनात्मक उत्पादों और व्यवहार के मानकों का एक समूह है। संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो एक व्यक्ति को एक समुदाय के सदस्य के रूप में बनाती है।

संरक्षण संस्कृति राष्ट्रीय विशेषताएंअगर वह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है तो वह अमीर हो जाती है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उच्च स्तर की सामाजिक एकजुटता, सामाजिक एकजुटता आदि - ये मूल मूल्य हैं जो किसी भी छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को महसूस करते हैं।

वैश्वीकरण "वैश्विक कानूनी राज्यत्व" के आदर्श को सामने रखता है, जो अनिवार्य रूप से राज्य की संप्रभुता को सीमित करने के साधनों के विस्तार का प्रश्न उठाता है। यह वैश्वीकरण में एक मौलिक नकारात्मक प्रवृत्ति है। इन मामलों में, ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक संस्कृति वाले अविकसित देश केवल कच्चे माल के आपूर्तिकर्ताओं के बीच अपना स्थान पा सकते हैं या बिक्री बाजार बन सकते हैं। उन्हें अपनी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के बिना और आधुनिक तकनीकों के बिना छोड़ा जा सकता है।

मनुष्य ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो न केवल इसका चिंतन करता है, बल्कि इसके और स्वयं के उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन में इसकी जोरदार गतिविधि में भी रुचि रखता है। वह एकमात्र तर्कसंगत प्राणी है जो चिंतन करने, अपने अस्तित्व पर ध्यान करने में सक्षम है। एक व्यक्ति उदासीन नहीं है और अस्तित्व के प्रति उदासीन नहीं है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और अपने जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा से निर्देशित विभिन्न संभावनाओं के बीच चयन करता है। एक व्यक्ति की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक निश्चित समुदाय का सदस्य है, अपने दृढ़-इच्छाशक्ति, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार के साथ और जो क्रिया द्वारा अपनी आवश्यकताओं और हितों को संतुष्ट करना चाहता है। संस्कृति बनाने की क्षमता मानव अस्तित्व और इसकी मौलिक विशेषता का गारंटर है।

फ्रेंकलिन का प्रसिद्ध सूत्रीकरण: "मनुष्य एक जानवर है जो उपकरण बनाता है" - इस तथ्य पर जोर देता है कि मनुष्य की गतिविधि, कार्य और रचनात्मकता की विशेषता है। साथ ही, यह सभी सामाजिक संबंधों (के। मार्क्स) की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें लोग सामाजिक गतिविधि की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। समाज और संस्कृति ऐसी गतिविधियों का परिणाम है।

सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। यह सभी सुविधाओं को शामिल करता है साथ रहनालोग। "समाज का तात्पर्य संबंधों की एक प्रणाली से है जो संबंधित व्यक्तियों को जोड़ता है" आम संस्कृति", - ई। गिडेंस को नोट करता है। समाज के बिना कोई संस्कृति नहीं हो सकती, लेकिन संस्कृति के बिना कोई समाज भी अस्तित्व में नहीं हो सकता है। हम उस पूर्ण अर्थ में "लोग" नहीं होंगे जिसके लिए आमतौर पर इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। हमारे पास खुद को व्यक्त करने के लिए भाषा नहीं होगी, आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी ... "

सामान्यीकृत लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन हमेशा मूल्यों में व्यक्त किए जाते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को तर्कसंगत कार्रवाई के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन सहित महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार का सामाजिक रूप से स्वीकृत विकल्प बनाने में मदद करते हैं। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली बनती है भीतरी छड़संस्कृति, व्यक्तियों की जरूरतों और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता और सामाजिक समुदाय... मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, सामाजिक क्रिया और व्यक्तिगत व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है।

प्रत्येक समुदाय की संस्कृति में, कुछ मूल्य प्रणाली और एक समान पदानुक्रम को अपनाया जाता है। तेजी से हो रहे परिवर्तनों से प्रभावित मानवीय मूल्यों की दुनिया बहुत परिवर्तनशील और विरोधाभासी हो गई है। मूल्य प्रणाली के संकट का मतलब उनका पूर्ण विनाश नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक संरचनाओं में बदलाव है। सांस्कृतिक मूल्य नष्ट नहीं हुए, लेकिन वे अपने रैंक में भिन्न हो गए। किसी भी परिप्रेक्ष्य में, एक नए तत्व की उपस्थिति में पदानुक्रम के अन्य सभी तत्वों का फेरबदल होता है।

नैतिक मूल्य और मानदंड व्यक्ति और समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण घटनाएं हैं। इन श्रेणियों के माध्यम से व्यक्तियों और समाज के जीवन का नियमन किया जाता है। मूल्य और मानदंड दोनों ही समाज में "बुने हुए" हैं। हालाँकि, अनुपालन केवल एक बाहरी कार्य नहीं है। समूह के मानदंडों के अनुसार, व्यक्ति खुद को मानता है।

राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का जागरण, जो आज की वास्तविकता में देखा जाता है, राष्ट्रों के विलय की प्रक्रिया की अस्वाभाविकता, मानव स्वभाव के साथ इसकी असंगति की गवाही देता है।

इस बीच, कुछ विचारक गहन सभ्यता और वैश्वीकरण के संदर्भ में मानवता के भविष्य को लेकर चिंतित हैं। "हमारी XX सदी, शायद, लोगों, लोगों, विचारों, सामाजिक प्रणालियों और सभ्यता के भाग्य के दृष्टिकोण से मानव जाति के इतिहास में सबसे नाटकीय थी," ए.ए. ज़िनोविएव, - ... यह शायद अंतिम मानव युग था। "

निबंध शाम विभाग के समूह 407 के छात्र स्वेतलाना अनातोल्येवना इवानोवा द्वारा तैयार किया गया था

सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स

विश्व संस्कृति के इतिहास के संकाय

सेंट पीटर्सबर्ग, 2005

परिचय

आज, कोई भी देश या कोई भी समाज सामाजिक समूहों और व्यक्तियों को बंद और आत्मनिर्भर घटना के रूप में नहीं देखता है। वे सार्वभौमिक संबंधों और अन्योन्याश्रयता में शामिल हैं।

सार्वभौमिक अंतर्संबंध, अन्योन्याश्रयता और पारस्परिक संबंध वैश्वीकरण की अत्यंत जटिल और परस्पर विरोधी प्रक्रियाओं की नियमितता हैं।

वैश्वीकरण राज्यों, राज्य संघों, राष्ट्रीय और जातीय एकता के सांस्कृतिक, वैचारिक और आर्थिक एकीकरण की एक सार्वभौमिक और बहुपक्षीय प्रक्रिया है, जो आधुनिक सभ्यता की एक सहवर्ती घटना है।

पूरे विश्व के देश और लोग बढ़ते हुए पारस्परिक प्रभाव की स्थितियों में मौजूद हैं। सभ्यता के विकास की त्वरित गति और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम ने वैश्विक संबंधों की अनिवार्यता, देशों और लोगों के अलगाव के उनके गहन, मजबूत और परिसमापन पर सवाल उठाया।

दुनिया से अलगाव, अपने स्वयं के ढांचे के भीतर अलगाव एक कृषि प्रधान समाज का आदर्श था, क्योंकि आधुनिक समाजविशेषता उस व्यक्ति का प्रकार है जो हमेशा स्थापित सीमाओं को पार करता है और एक नया रूप लेता है, जो हमेशा मुख्य रूप से नवीकरण और परिवर्तन के उद्देश्यों से प्रेरित होता है।

बाद का ऐतिहासिक प्रक्रियाएंलोगों और देशों के बढ़ते संबंध को पूर्वनिर्धारित किया। इस तरह की प्रक्रियाओं ने अधिक से अधिक स्थान को कवर किया और सामान्य ऐतिहासिक प्रगति और अंतर्राष्ट्रीयकरण के एक नए चरण को निर्धारित किया।

आज वैश्वीकरण पूरे विश्व की एक नई एकता के निर्माण की प्रक्रिया बन गया है, जिसकी अग्रणी दिशा विकासशील और पिछड़े देशों के विविध स्थान में विकसित देशों की अर्थव्यवस्था, राजनीति और संस्कृति का गहन प्रसार है। ये बड़े पैमाने की प्रक्रियाएं ज्यादातर स्वैच्छिक हैं।

वैश्वीकरण की सामान्य प्रक्रियाएं लोगों और राज्यों के बीच तालमेल और आपसी सहयोग के मामले में आवश्यक और गहरा बदलाव ला रही हैं। इसके बाद जीवन स्तर और इसकी गुणवत्ता के अभिसरण और एकीकरण की प्रक्रिया होती है।

अंतरराज्यीय या स्थानीय क्षेत्रीय समस्याओं को हल करने के उद्देश्य से दुनिया एकजुट हो रही है। आपसी मेल-मिलाप और एकीकरण ऐसी प्रक्रियाओं के साथ होते हैं जो छोटे लोगों और राष्ट्रीयताओं की पहचान के लिए खतरनाक साबित हो सकती हैं। यह उन मानदंडों और मानकों की स्थापना को संदर्भित करता है जो आज तक अत्यधिक विकसित देशों के लिए समस्याग्रस्त हैं। एक सामाजिक जीव में मानदंडों और मूल्यों का मोटे तौर पर प्रत्यारोपण विनाशकारी हो सकता है।

अवधारणा - संस्कृति

संस्कृति समाज और व्यक्ति के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकारों और रूपों में व्यक्त किया जाता है। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों के विकास के भौतिक और आध्यात्मिक स्तर को चिह्नित करने के लिए किया जाता है (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति), साथ ही गतिविधि या जीवन के विशिष्ट क्षेत्र (कार्य संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी)। एक संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द केवल लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को संदर्भित करता है। रोजमर्रा की चेतना में, "संस्कृति" एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो कला, धर्म, विज्ञान आदि को जोड़ती है।

संस्कृति विज्ञान संस्कृति की अवधारणा का उपयोग करता है, जो मानव अस्तित्व के सार को रचनात्मकता और स्वतंत्रता की प्राप्ति के रूप में प्रकट करता है। यह संस्कृति ही है जो मनुष्य को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है।

संस्कृति की अवधारणा दुनिया के साथ मनुष्य के सार्वभौमिक संबंध को दर्शाती है, जिसके माध्यम से मनुष्य दुनिया और खुद को बनाता है। प्रत्येक संस्कृति एक अद्वितीय ब्रह्मांड है जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण द्वारा बनाई गई है। दूसरे शब्दों में, जब हम विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करते हैं, तो हम केवल पुस्तकों, गिरजाघरों या से अधिक का अध्ययन करते हैं पुरातात्विक खोज- हम अन्य मानव संसारों की खोज करते हैं जिनमें लोग दोनों रहते थे और हम से अलग महसूस करते थे।

हर संस्कृति का एक तरीका होता है रचनात्मक आत्म-साक्षात्कारआदमी। इसलिए, अन्य संस्कृतियों की समझ हमें न केवल नए ज्ञान के साथ, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव से भी समृद्ध करती है। इसमें न केवल मानव गतिविधि (मशीन, तकनीकी संरचनाएं, अनुभूति के परिणाम, कला के कार्य, कानून और नैतिकता का शासन, आदि) के उद्देश्य परिणाम शामिल हैं, बल्कि व्यक्तिपरक मानव बल और गतिविधियों (ज्ञान और कौशल) में महसूस की गई क्षमताएं भी शामिल हैं। , उत्पादन और पेशेवर कौशल, बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास का स्तर, विश्वदृष्टि, टीम और समाज के भीतर लोगों के आपसी संचार के तरीके और रूप)।

इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति, अपने स्वभाव से, एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधनों का उपभोग करता है। संतुष्ट करने के लिए सामग्री की जरूरतवह भोजन, कपड़े, आवास, प्रौद्योगिकी, सामग्री, भवन, सड़क आदि बनाता और उपभोग करता है। आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह आध्यात्मिक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक, धार्मिक आदर्शों, विज्ञान और कला का निर्माण करता है। इसलिए, मानवीय गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी चैनलों से फैलती है। इसलिए, एक व्यक्ति को संस्कृति के विकास में एक प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और उसके चारों ओर घूमने वाले विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है; और संस्कृति के निर्माता के रूप में उनकी भूमिका। एक व्यक्ति संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है।

इस प्रकार, संस्कृति मानव गतिविधि, मूल्यों और व्यवहार के मान्यता प्राप्त तरीकों के सभी भौतिक और गैर-भौतिक उत्पाद हैं, किसी भी समुदाय में वस्तुनिष्ठ और स्वीकृत, अन्य समुदायों और बाद की पीढ़ियों को पारित किया जाता है।

वैश्वीकरण और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ

संस्कृति, चूंकि यह मानव गतिविधि का उत्पाद है, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है। ये समुदाय संस्कृति के विषय हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं।

राष्ट्र अपने अधिकार की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और रखरखाव करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, जैसे कि प्रथा, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म, आदि। राष्ट्र को राष्ट्र के अस्तित्व में अपना सर्वोच्च कार्य इस रूप में देखना चाहिए। उसे हमेशा राज्य की संप्रभुता को मजबूत करने के बारे में चिंतित रहना चाहिए।

पहचान का संरक्षण और उसका सुदृढ़ीकरण मुख्य रूप से आंतरिक शक्तियों की गतिविधि और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करता है। सामुदायिक संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है, यह अति-व्यक्तिगत है और लोगों के समुदाय के मूल्यों, रचनात्मक उत्पादों और व्यवहार के मानकों का एक समूह है। संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो एक व्यक्ति को एक समुदाय के सदस्य के रूप में बनाती है।

राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की संस्कृति समृद्ध हो जाती है यदि यह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता, उच्च स्तर की सामाजिक एकजुटता, सामाजिक एकजुटता आदि - ये मूल मूल्य हैं जो किसी भी छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को महसूस करते हैं।

वैश्वीकरण "वैश्विक कानूनी राज्यत्व" के आदर्श को सामने रखता है, जो अनिवार्य रूप से राज्य की संप्रभुता को सीमित करने के साधनों के विस्तार का प्रश्न उठाता है। यह वैश्वीकरण में एक मौलिक नकारात्मक प्रवृत्ति है। इन मामलों में, ऐतिहासिक रूप से पारंपरिक संस्कृति वाले अविकसित देश केवल कच्चे माल के आपूर्तिकर्ताओं के बीच अपना स्थान पा सकते हैं या बिक्री बाजार बन सकते हैं। उन्हें अपनी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के बिना और आधुनिक तकनीकों के बिना छोड़ा जा सकता है।

मनुष्य ब्रह्मांड में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो न केवल इसका चिंतन करता है, बल्कि इसके और स्वयं के उद्देश्यपूर्ण परिवर्तन में इसकी जोरदार गतिविधि में भी रुचि रखता है। वह एकमात्र तर्कसंगत प्राणी है जो चिंतन करने, अपने अस्तित्व पर ध्यान करने में सक्षम है। एक व्यक्ति उदासीन नहीं है और अस्तित्व के प्रति उदासीन नहीं है, वह हमेशा अपने अस्तित्व और अपने जीवन को बेहतर बनाने की इच्छा से निर्देशित विभिन्न संभावनाओं के बीच चयन करता है। एक व्यक्ति की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक निश्चित समुदाय का सदस्य है, अपने दृढ़-इच्छाशक्ति, उद्देश्यपूर्ण व्यवहार के साथ और जो क्रिया द्वारा अपनी आवश्यकताओं और हितों को संतुष्ट करना चाहता है। संस्कृति बनाने की क्षमता मानव अस्तित्व और इसकी मौलिक विशेषता का गारंटर है।

फ्रेंकलिन का प्रसिद्ध सूत्रीकरण: "मनुष्य एक जानवर है जो उपकरण बनाता है" - इस तथ्य पर जोर देता है कि मनुष्य की गतिविधि, कार्य और रचनात्मकता की विशेषता है। साथ ही, यह सभी सामाजिक संबंधों (के। मार्क्स) की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें लोग सामाजिक गतिविधि की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं। समाज और संस्कृति ऐसी गतिविधियों का परिणाम है।

सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। इसमें लोगों के जीवन की सभी विशेषताओं को एक साथ शामिल किया गया है। ई. गिडेंस कहते हैं, "समाज का तात्पर्य रिश्तों की एक ऐसी प्रणाली से है जो एक सामान्य संस्कृति से संबंधित व्यक्तियों को जोड़ती है।" समाज के बिना कोई संस्कृति नहीं हो सकती, लेकिन संस्कृति के बिना कोई समाज भी अस्तित्व में नहीं हो सकता है। हम उस पूर्ण अर्थ में "लोग" नहीं होंगे जिसके लिए आमतौर पर इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। हमारे पास खुद को व्यक्त करने के लिए भाषा नहीं होगी, आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी ... "

सामान्यीकृत लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन हमेशा मूल्यों में व्यक्त किए जाते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को तर्कसंगत कार्रवाई के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन सहित महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार का सामाजिक रूप से स्वीकृत विकल्प बनाने में मदद करते हैं। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली संस्कृति के आंतरिक मूल, व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों की जरूरतों और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता बनाती है। मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, सामाजिक क्रिया और व्यक्तिगत व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है।

प्रत्येक समुदाय की संस्कृति में, कुछ मूल्य प्रणाली और एक समान पदानुक्रम को अपनाया जाता है। तेजी से हो रहे परिवर्तनों से प्रभावित मानवीय मूल्यों की दुनिया बहुत परिवर्तनशील और विरोधाभासी हो गई है। मूल्य प्रणाली के संकट का मतलब उनका पूर्ण विनाश नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक संरचनाओं में बदलाव है। सांस्कृतिक मूल्य नष्ट नहीं हुए, लेकिन वे अपने रैंक में भिन्न हो गए। किसी भी परिप्रेक्ष्य में, एक नए तत्व की उपस्थिति में पदानुक्रम के अन्य सभी तत्वों का फेरबदल होता है।

नैतिक मूल्य और मानदंड व्यक्ति और समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण घटनाएं हैं। इन श्रेणियों के माध्यम से व्यक्तियों और समाज के जीवन का नियमन किया जाता है। मूल्य और मानदंड दोनों ही समाज में "बुने हुए" हैं। हालाँकि, अनुपालन केवल एक बाहरी कार्य नहीं है। समूह के मानदंडों के अनुसार, व्यक्ति खुद को मानता है।

राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का जागरण, जो आज की वास्तविकता में देखा जाता है, राष्ट्रों के विलय की प्रक्रिया की अस्वाभाविकता, मानव स्वभाव के साथ इसकी असंगति की गवाही देता है।

इस बीच, कुछ विचारक गहन सभ्यता और वैश्वीकरण के संदर्भ में मानवता के भविष्य को लेकर चिंतित हैं। "हमारी XX सदी, शायद, लोगों, लोगों, विचारों, सामाजिक प्रणालियों और सभ्यता के भाग्य के दृष्टिकोण से मानव जाति के इतिहास में सबसे नाटकीय थी," ए.ए. ज़िनोविएव, - ... यह शायद अंतिम मानव युग था। "

वैश्वीकरण प्रक्रिया की शुरुआत

पिछली शताब्दी के 90 के दशक से, वैश्वीकरण की घटना समाज के व्यापक हलकों के लिए ज्ञात हो गई है, इस तथ्य के बावजूद कि इसके पहले संकेत 50 के दशक में दिखाई देने लगे थे। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, एक नई विश्व व्यवस्था का गठन किया गया था। दो वैचारिक शिविर उभरे: तथाकथित कम्युनिस्ट, अपने स्वयं के सैन्य ब्लॉक (वारसॉ संधि देशों) के साथ, और तथाकथित पूंजीवादी, जिसने उत्तरी अटलांटिक गठबंधन का गठन किया। शेष देश, तथाकथित "तीसरी दुनिया", एक ऐसे क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते थे जिसमें दो युद्धरत शिविरों के बीच प्रतियोगिता हुई थी, लेकिन वे स्वयं विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते थे।

उदार लोकतांत्रिक मूल्यों और निजी संपत्ति पर आधारित अर्थव्यवस्था वाला पूंजीवादी गुट एक खुला समाज था और समानता के सामाजिक और साम्यवादी सिद्धांतों पर बने बंद समाज की तुलना में अधिक व्यवहार्य साबित हुआ। विरोधाभासी रूप से, लेकिन सच है: कम्युनिस्ट शासन ने मार्क्सवाद के बुनियादी सिद्धांतों और अर्थशास्त्र के अधीन राजनीति को धोखा दिया, जबकि एक खुले समाज ने शुरू में आर्थिक प्रक्रियाओं के आधार पर अपनी नीति बनाई।

आर्थिक उपयोगिता के सिद्धांतों के आधार पर, कई देशों को एक ही शक्ति में एकजुट करना आवश्यक हो गया। सबसे पहले, आर्थिक एकीकरण की आवश्यकता थी, जिसने अनिवार्य रूप से एक एकल कानूनी स्थान, एक सजातीय राजनीतिक सरकार और लोकतांत्रिक मूल्यों के सार्वभौमिकरण का निर्माण किया। एक नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना बनाई गई थी, जिसका विचार एक स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्ति द्वारा दुनिया का निर्माण करना है जो तर्कसंगत रूप से समझ में नहीं आने वाली किसी भी चीज़ को नहीं पहचानता है। ब्रह्मांड को तर्कसंगत तरीके से रूपांतरित किया जाना चाहिए ताकि किसी भी स्वायत्त व्यक्ति के जीवन के अनुकूल हो सके। उदारवादी परियोजना हर उस चीज़ का खंडन है जो पहले से मौजूद है, जिसमें साम्यवाद के यूटोपियन विचार, नैतिक विचार, अंधविश्वास से पहचाने जाने वाले विचार शामिल हैं। इस परियोजना के कार्यान्वयन ने राष्ट्रीय निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलना संभव बना दिया, जो बदले में, एक वैश्विक सूचना क्षेत्र के निर्माण की आवश्यकता थी। इससे जन संचार के क्षेत्र में अभूतपूर्व विकास हुआ और, विशेष रूप से, कंप्यूटर नेटवर्क इंटरनेट का उदय हुआ। इन प्रक्रियाओं का कम्युनिस्ट सोवियत साम्राज्य द्वारा "दृढ़ता से" विरोध किया गया, जो वैश्वीकरण प्रक्रिया का पहला शिकार बना।

द्विध्रुवीय दुनिया के विनाश के बाद, दुनिया धीरे-धीरे अधिक सजातीय हो गई, और संस्कृतियों के बीच के अंतर को आधुनिकता का मुख्य विरोधाभास माना जाने लगा। वर्तमान प्रक्रियाएं कई बुद्धिजीवियों के प्रवचन का विषय हैं, और दो दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो विभिन्न दृष्टिकोणों के मूल सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक अमेरिकी विचारक एफ. फुकुयामा के दृष्टिकोण से, उत्तर-कम्युनिस्ट युग की शुरुआत के साथ, इतिहास का अंत स्पष्ट है। फुकुयामा का मानना ​​​​है कि विश्व इतिहास गुणात्मक रूप से एक नए चरण में चला गया है, जिस पर इतिहास की प्रेरक शक्ति के रूप में विरोधाभास को हटा दिया गया है, और आधुनिक दुनिया एक एकल समाज के रूप में प्रकट होती है। राष्ट्रीय समाजों का समतलीकरण और एकल विश्व समुदाय का गठन इतिहास के अंत की शुरुआत करता है: उसके बाद कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं होगा। इतिहास अब व्यक्तिगत राष्ट्रों या राज्यों, संस्कृतियों और विचारधाराओं के बीच संघर्ष का क्षेत्र नहीं है। इसे मानवता की एक सार्वभौमिक और सजातीय स्थिति से बदल दिया जाएगा।

एक अलग दृष्टिकोण अमेरिकी विचारक एस हंटिंगटन द्वारा विकसित किया गया है। उनकी राय में, वर्तमान स्तर पर, वैचारिक अंतर्विरोधों का स्थान संस्कृतियों (सभ्यताओं) के अंतर्विरोधों ने ले लिया है। विश्व के राजनीतिक समरूपीकरण की प्रक्रिया सभ्यतागत संघर्षों का कारण बनेगी। ये अलग-अलग विचार इस तथ्य से एकजुट हैं कि दोनों लेखक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के अस्तित्व (पाठ्यक्रम) पर जोर देते हैं, लेकिन उनसे उत्पन्न होने वाले विभिन्न परिणामों और परिणामों का सुझाव देते हैं।

वैश्वीकरण की विशेषताएं क्या हैं

आधुनिक दुनिया में हो रही वैश्वीकरण प्रक्रिया की मुख्य विशेषता बिना किसी अपवाद के सभी क्षेत्रों में उदार-लोकतांत्रिक मूल्यों का एक्सट्रपलेशन है। इसका मतलब है कि राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, आदि। दुनिया के सभी देशों की व्यवस्थाएं समान होती जा रही हैं, और देशों की अन्योन्याश्रयता अभूतपूर्व अनुपात तक पहुंचती है। अब तक, लोग और संस्कृतियां एक-दूसरे पर इतने निर्भर कभी नहीं रही हैं। दुनिया में कहीं भी उत्पन्न होने वाली समस्याएं बाकी दुनिया में तुरंत दिखाई देती हैं। वैश्वीकरण और समरूपीकरण की प्रक्रिया एक एकल विश्व समुदाय के निर्माण की ओर ले जाती है, जिसमें समान मानदंड, संस्थान और सांस्कृतिक मूल्य बनते हैं। एक जगह के रूप में दुनिया की भावना है।

वैश्वीकरण प्रक्रिया निम्नलिखित मुख्य पहलुओं की विशेषता है:

1. अंतर्राष्ट्रीयकरण, जो, सबसे पहले, अन्योन्याश्रितता में व्यक्त किया जाता है;

2. उदारीकरण, यानी व्यापार बाधाओं का उन्मूलन, निवेश गतिशीलता और एकीकरण प्रक्रियाओं का विकास;

3. पश्चिमीकरण - दुनिया के सभी हिस्सों में पश्चिमी मूल्यों और प्रौद्योगिकियों का एक्सट्रपलेशन;

4. विक्षेत्रीकरण, जो एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर गतिविधि में व्यक्त किया गया है, और राज्य की सीमाओं के महत्व में कमी आई है।

वैश्वीकरण को पूर्ण एकीकरण की प्रक्रिया कहा जा सकता है। फिर भी, यह पहले विश्व इतिहास में मौजूद एकीकरण के सभी रूपों से मौलिक रूप से अलग है।

अब तक, मानवता एकीकरण के दो रूपों से परिचित रही है:

1. कोई भी मजबूत शक्ति दूसरे देशों को जबरन "हथियाने" की कोशिश कर रही है, और हम एकीकरण के इस रूप को जबरदस्ती (बल) के माध्यम से कह सकते हैं। इस तरह साम्राज्यों का निर्माण हुआ।

2. एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए देशों का स्वैच्छिक संघ। यह एकीकरण का एक स्वैच्छिक रूप है।

दोनों ही मामलों में, जिन क्षेत्रों पर एकीकरण किया गया था, वे अपेक्षाकृत छोटे थे और वैश्वीकरण की आधुनिक प्रक्रिया की विशेषता के पैमाने तक नहीं पहुंचे।

वैश्वीकरण न तो सैन्य बल द्वारा एक संघ है (हालाँकि सैन्य बल को एक सहायक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है) और न ही एक स्वैच्छिक संघ। इसका सार मौलिक रूप से भिन्न है: यह लाभ और भौतिक कल्याण के विचार पर आधारित है। राष्ट्रीय-राज्य निगमों को अंतरराष्ट्रीय निगमों में बदलने के लिए, सबसे पहले, पूंजी की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक समान राजनीतिक और कानूनी स्थान की आवश्यकता होती है। वैश्वीकरण को एक नई यूरोपीय उदार परियोजना के तार्किक परिणाम के रूप में देखा जा सकता है, जो आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के वैज्ञानिक प्रतिमान पर आधारित है, जो 20 वीं शताब्दी के अंत में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। विज्ञान और शिक्षा के विकास के प्रयासों के साथ-साथ विज्ञान और प्रौद्योगिकी के अंतर्राष्ट्रीय चरित्र ने नई प्रौद्योगिकियों के उद्भव में मदद की, जिसने बदले में, दुनिया को "संकुचित" करना संभव बना दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक तकनीक से लैस समाज के लिए, पृथ्वी पहले से ही छोटी है, और प्रयास अंतरिक्ष अन्वेषण की ओर निर्देशित हैं।

पहली नज़र में, वैश्वीकरण यूरोपीयकरण के समान है। लेकिन वह मौलिक रूप से उससे अलग है। एक प्रकार की सांस्कृतिक और प्रतिमान प्रक्रिया के रूप में यूरोपीयकरण स्वयं प्रकट हुआ और यूरोप के निकटतम क्षेत्रों के निवासियों के मूल्य अभिविन्यास में जीवन को व्यवस्थित करने के नियमों का एक उदाहरण माना गया। यूरोपीय जीवन के नियमों और उनके लाभों ने सीमावर्ती संस्कृतियों को प्रभावित किया है, न कि केवल आर्थिक प्रभाव या सैन्य शक्ति के माध्यम से। यूरोपीयकरण के उदाहरण पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण, शिक्षा की इच्छा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की भावना के साथ रोजमर्रा की जिंदगी की संतृप्ति, यूरोपीय पोशाक आदि हैं। हालाँकि अलग-अलग डिग्री के यूरोपीयकरण ने केवल पश्चिमी यूरोप के निकटतम देशों को प्रभावित किया है, अर्थात् देश पूर्वी यूरोप केऔर तुर्की सहित एशिया माइनर। जहां तक ​​शेष विश्व का संबंध है, यह अब तक यूरोपीयकरण से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हुआ है। एक भी देश और संस्कृति नहीं, दुनिया का एक भी क्षेत्र वैश्वीकरण से विचलित नहीं होता, अर्थात। समरूपीकरण। लेकिन, हालांकि यह प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है, इसके स्पष्ट और छिपे हुए विरोधी हैं। फिर भी, वैश्वीकरण में रुचि रखने वाला देश बल प्रयोग करने से नहीं डरेगा, जिसके उदाहरण यूगोस्लाविया और अफगानिस्तान में हुई घटनाएं हैं।

वैश्वीकरण के लेखक और विरोधी

वैश्वीकरण इतना कठिन प्रतिरोध और विरोध क्यों है? क्या वैश्वीकरण का विरोध करने वालों को व्यवस्था, शांति और भौतिक कल्याण नहीं चाहिए? यद्यपि सभी आर्थिक, आर्थिक और राजनीतिक रूप से उन्नत देश वैश्वीकरण की प्रक्रिया में भाग लेते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका को अभी भी इस प्रक्रिया के संरक्षक के रूप में माना जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं में सक्रिय रूप से शामिल है। पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ एकीकृत नीति का अनुसरण करते हुए, अमेरिका साम्यवाद के प्रसार को रोकने वाले मुख्य कारकों में से एक बन रहा है। पिछली सदी के 60 के दशक से, संयुक्त राज्य अमेरिका धीरे-धीरे एक विश्व राजनीतिक नेता बन गया है। इस देश में नई यूरोपीय उदार-लोकतांत्रिक परियोजना का कार्यान्वयन किया गया, जिससे इसकी सैन्य और आर्थिक समृद्धि हुई।

यहां तक ​​कि यूरोपीय देश भी अमेरिका पर निर्भर हो गए हैं। यह सोवियत संघ के पतन के बाद विशेष रूप से स्पष्ट हो गया।

आधुनिक दुनिया में, अमेरिका का सैन्य राजनीतिक, आर्थिक और वित्तीय आधिपत्य स्पष्ट हो गया है।

अमेरिकियों का मानना ​​​​है कि वे उदार मूल्यों के रक्षक हैं, और इस मामले में सभी इच्छुक देशों को सहायता और समर्थन प्रदान करते हैं, हालांकि यह अपने आप में उदार परियोजना की भावना के विपरीत है।

आज दुनिया की स्थिति ऐसी है कि कोई ताकत नहीं है जो अमेरिका का मुकाबला कर सके। उसकी सुरक्षा को खतरे में डालने के लिए उसके पास कोई योग्य प्रतिद्वंद्वी नहीं है। केवल एक चीज जो अमेरिका के हितों के कार्यान्वयन में गंभीर रूप से हस्तक्षेप कर सकती है, वह है सामान्य अराजकता, अराजकता, जिसके जवाब में एक बिजली की तेजी से प्रतिक्रिया होती है, जिसका एक उदाहरण आतंकवाद विरोधी उपाय है। "वैश्वीकरण के स्टीयरिंग व्हील" के रूप में अमेरिका की इस पहल का मुस्लिम देशों ने स्पष्ट और खुले तौर पर विरोध किया है। भारतीय, चीनी और जापानी संस्कृतियों द्वारा छिपे (कम से कम आक्रामक नहीं) प्रतिरोध की पेशकश की जाती है। विभिन्न विकल्पहालांकि आज्ञाकारी, पश्चिमी यूरोप और रूस के देश, साथ ही तथाकथित। विकासशील देश। इन विभिन्न रूपप्रतिरोध संस्कृतियों की मौलिकता के अनुरूप हैं।

संस्कृति की प्रकृति और प्रतिरोध के प्रकार

मैं विश्लेषण करने की कोशिश करूंगा कि विभिन्न संस्कृतियां वैश्विक समाज बनाने की प्रक्रिया से कैसे संबंधित हैं। मैं एक ऐसी संस्कृति से शुरू करूंगा जो वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का सबसे प्रबल विरोधी है, अर्थात् मुस्लिम संस्कृति। उन संकेतों के अलावा जो ऊपर वर्णित थे और जो उनके लिए मूल्यवान हैं - परंपराएं, भाषा, मूल्य, मानसिकता, जीवन शैली - इस संस्कृति के किसी व्यक्ति या लोगों-वाहकों के दिमाग में, यह विशिष्ट है कि वैश्वीकरण प्रक्रियाओं को माना जाता है उनके द्वारा अपने पारंपरिक विरोधियों - ईसाई की विजय के रूप में। प्रत्येक राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और, इसके अलावा, उनकी दिशा में निर्देशित सैन्य कार्रवाई को धर्मयुद्ध के रूप में माना जाता है। सदियों से इस संस्कृति की ऐतिहासिक स्मृति मुख्य रूप से ईसाइयों के साथ टकराव में बनी थी, जिसने उनकी पवित्र पुस्तक कुरान में इस तरह के एक कट्टरपंथी बिंदु की शुरूआत को निर्धारित किया, जो एक धार्मिक युद्ध - जिहाद के अस्तित्व में व्यक्त किया गया है; विश्वास के लिए अपनी जान देने वाले हर मुसलमान को जन्नत में जगह की गारंटी दी जाती है। मुस्लिम संस्कृतिधर्म का आधुनिकीकरण नहीं किया, और यह अभी भी इसका मुख्य घटक, संस्कृति की धुरी है, और इसलिए, घटनाओं का मूल्यांकन धार्मिक चेतना द्वारा सटीक रूप से निर्धारित किया जाता है।

रूढ़िवादी - स्लाव संस्कृति के प्रतिनिधि और उनके नेता देश, रूस भी प्रतिरोध का एक अजीब चरित्र दिखाते हैं। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के लिए एक पूर्व महाशक्ति के रूप में रूस का रवैया बहुत ही अजीब है और इस संस्कृति की आत्मा से आता है। रूस सदियों से पैन-स्लाव विचार को सही ठहरा रहा है, तीसरा रोम बनने का सपना देख रहा है, लेकिन दुर्भाग्य से, वह मास्को नहीं बल्कि वाशिंगटन बन गया। रूस की नीति स्पष्ट रूप से वैश्वीकरण विरोधी है। उसे अमेरिका से जलन होती है, लेकिन आज उसमें उसका विरोध करने की ताकत नहीं है।

जहाँ तक पश्चिमी यूरोप के देशों की बात है, जहाँ वैश्विकतावादी विचार का जन्म हुआ, उनकी स्थिति बहुत नाटकीय है। पहली नज़र में, वे वैश्वीकरण प्रक्रियाओं में अमेरिकी भागीदार की तरह दिखते हैं, लेकिन यह स्पष्ट है कि उनकी राष्ट्रीय गरिमा का उल्लंघन किया गया है। वे भाषा और कलात्मक संस्कृति के संरक्षण में उसका पुनर्वास करने का प्रयास कर रहे हैं। यह फ्रांसीसी, जर्मन और इतालवी संस्कृतियों की बारीकी से जांच करने पर स्पष्ट रूप से देखा जाता है; एक नई एकल मुद्रा के निर्माण की उसी तरह व्याख्या की जा सकती है। जहाँ तक इंग्लैंड का सवाल है, वह अपनी महत्वाकांक्षाओं को इस तथ्य से संतुष्ट कर रहा है कि वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप अंग्रेजी दुनिया की भाषा बन रही है।

चीनी संस्कृति के प्रतिनिधियों द्वारा वैश्वीकरण का अधिक संयमित विरोध दिखाया गया है; ऐसा कहने के लिए, वे चीन की महान दीवार को आधुनिक तरीके से बनाने की कोशिश कर रहे हैं। परिवर्तन चीनी संस्कृतिदुखद अनुभव कर रहा है। उनका मानना ​​है कि प्रत्येक परिवर्तन उन्हें "स्वर्ण युग" के सांस्कृतिक आदर्श से और दूर कर देता है। इसलिए, चीनी भाषा के आगे झुकने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, जिसमें बातचीत राष्ट्रीय मूल्यों को प्रभावित करेगी। उदाहरण के लिए, चीनी मानवाधिकारों के बारे में बात करने से बचते हैं, जिसे वे अपनी पहचान बनाए रखने के रूप में देखते हैं। स्पष्ट विरोध होगा अनावश्यक परेशानीऔर संयुक्त राज्य अमेरिका उन्हें खुले टकराव के लिए उकसाता नहीं है, क्योंकि अंतरराष्ट्रीय पूंजी अभी तक इस देश में परिपक्व और विकसित नहीं हुई है; इसके अलावा, इस देश के पास परमाणु हथियार हैं और चूंकि एक सैन्य अंतरिक्ष कार्यक्रम अभी तक लागू नहीं किया गया है, इसलिए चीन के साथ खुले टकराव से अमेरिका के राष्ट्रीय हितों को ठोस नुकसान होगा।

भारतीय संस्कृति आज बौद्ध विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के साथ विश्वासघात नहीं करती है और, जैसा कि यह थी, विश्व प्रक्रियाओं से अलग है। वह न तो पक्ष में है और न ही विरोध में; और कोई भी आधिपत्य वाला देश उसे सोते हुए बच्चे की तरह परेशान करने की कोशिश नहीं करता।

जापान, अपने अनूठे अनुभव के आधार पर, जो परंपरा और यूरोपीय मूल्यों के एक प्रकार के संश्लेषण में व्यक्त किया गया है, का मानना ​​​​है कि वैश्वीकरण अपनी संस्कृति की नींव को कमजोर नहीं कर पाएगा, और वैश्वीकरण प्रक्रियाओं को मजबूत करने के लिए उपयोग करने की कोशिश कर रहा है। अपनी परंपराएं.

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं

वैश्वीकरण प्रक्रियाएं प्रतिरोध के विभिन्न रूपों को पूरा करती हैं। उनमें से कुछ में राजनीतिक, कुछ - आर्थिक, और कुछ - सामान्य सांस्कृतिक सामग्री है।

प्रतिरोध का राजनीतिक पहलू, सबसे पहले, राष्ट्रीय राज्यों के विघटन और अंतरराष्ट्रीय संस्थानों की घटती भूमिका की पृष्ठभूमि के खिलाफ खुद को प्रकट करता है। अंतर्राष्ट्रीय राजनीति के सार का परिवर्तन मानव अधिकारों की समस्याओं, पर्यावरण और सामूहिक विनाश के हथियारों जैसी वैश्विक समस्याओं के उद्भव के कारण होता है। इन कारणों से, पारंपरिक रूप से गठित राष्ट्र राज्यों के कार्य और महत्व कम हो रहे हैं। वे अब एक स्वतंत्र नीति का पालन करने में सक्षम नहीं हैं। उन्हें सुपरस्टेट एकीकरण जैसे खतरे से खतरा है। एक उदाहरण के रूप में, कोई एक संयुक्त यूरोप का हवाला दे सकता है और इस खतरे के प्रतिरोध के रूप में अलगाववाद को बढ़ा सकता है। इस अंतिम घटना के उदाहरण जॉर्जिया में अबकाज़िया, स्पेन में बास्क देश, इंग्लैंड में अल्स्टर, कनाडा में क्यूबेक, रूस में चेचन्या आदि हैं।

वैश्वीकरण के दौरान राज्य की भूमिका और महत्व इस पहलू में भी कम हो रहा है कि सैन्य सुरक्षा इस तथ्य के कारण घट रही है कि आधुनिक तकनीक द्वारा बनाए गए महंगे हथियारों का उत्पादन न केवल अविकसित देशों के लिए, बल्कि उन देशों के लिए भी असंभव है। आर्थिक समृद्धि के मानक

इसके अलावा, आर्थिक और पर्यावरणीय सुरक्षा के लिए कई देशों की एक साथ और ठोस कार्रवाई की आवश्यकता है। वैश्विक बाजार राज्यों को घुटनों पर ला रहे हैं। राष्ट्र राज्यों की तुलना में अंतर्राष्ट्रीय निगमों की वित्तीय क्षमता अधिक होती है। यह सब महसूस करने से राष्ट्र राज्यों के प्रति निष्ठा में कमी आती है और इसलिए, मानवता के प्रति वफादारी में वृद्धि होती है। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि तकनीकी और, विशेष रूप से, सांस्कृतिक एकरूपता राष्ट्र राज्य की नींव को कमजोर करती है।

वैश्वीकरण के विरोधियों के आर्थिक तर्क इस प्रकार हैं। उनका मानना ​​​​है कि इस प्रक्रिया में, राष्ट्रीय सरकारें अर्थव्यवस्था पर नियंत्रण खो रही हैं, और अमीर देश सामाजिक सुरक्षा की गारंटी नहीं दे रहे हैं। नतीजतन, असमानता एक विशेष देश के भीतर और विभिन्न देशों के बीच गहराती है। विश्वविरोधी मानते हैं कि उनके तुलनात्मक पूंजीपति वर्ग को विदेशी पूंजी को बेच दिया गया है और अपने स्वयं के संवर्धन की इच्छा से जनसंख्या की और भी अधिक दरिद्रता होगी। दूसरे शब्दों में, वैश्वीकरण-विरोधी मानते हैं कि आर्थिक वैश्वीकरण से अमीरों का और अधिक संवर्धन होगा और इसके परिणामस्वरूप, गरीबों की दरिद्रता होगी।

वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के सांस्कृतिक विरोध के लिए, यह अधिक गंभीर है और इसलिए विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है।

मनुष्यों के लिए संस्कृति की भूमिका और महत्व

वैश्वीकरण का विरोध करने वाले देश किससे डरते हैं? आखिर वैश्वीकरण अपने आदर्श रूप में गरीबी का उन्मूलन, विश्व व्यवस्था, शाश्वत शांतिऔर भौतिक कल्याण। कौन सी ताकत किसी व्यक्ति, लोगों और देशों को उपरोक्त लाभों को अस्वीकार करने के लिए मजबूर करती है?

तथ्य यह है कि प्रतिनिधि विशिष्ट संस्कृतियां, होशपूर्वक या नहीं, महसूस करें कि आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी और तकनीकी समरूपता का पालन किया जाएगा दुष्प्रभाव, जो, सबसे पहले, उनकी परंपराओं, संस्कृति और जीवन के तरीके में परिवर्तन का कारण बनेगा। किसी व्यक्ति की आवश्यक जरूरतों में से एक उसका अपना है, चाहे वह एक सामाजिक समूह, स्वीकारोक्ति, राजनीतिक या यौन अभिविन्यास, भौगोलिक क्षेत्र आदि हो; पहचान के इन रूपों में, सांस्कृतिक पहचान मुख्य और सर्वव्यापी है; यह काफी हद तक मानव मानसिकता, मनोविज्ञान और बॉलीवुडआम तौर पर। संयुक्त राज्य अमेरिका पर एक विचारधारा विकसित करने का आरोप लगाने के लिए "षड्यंत्र सिद्धांत" के लिए क्षमाप्रार्थी होना चाहिए जो दुनिया को सांस्कृतिक रूप से सजातीय बनाने के लिए संस्कृतियों और भाषाओं की विविधता को नष्ट करने का इरादा रखता है। हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वे घटनाएं जो साथ देती हैं घटक हिस्सेवैश्वीकरण, अप्रत्यक्ष रूप से राष्ट्रीय संस्कृतियों में परिवर्तन का कारण बनता है।

सबसे पहले, यह राष्ट्रीय भाषा को संदर्भित करता है, इसके अर्थ को कम करने के लिए। सफल आर्थिक गतिविधिएक भाषा में समय पर सूचना के आदान-प्रदान के कार्यान्वयन की आवश्यकता है; और वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के मामले में ऐसी भाषा अंग्रेजी है। एक विशिष्ट व्यक्ति, समाज, नृवंश, सबसे पहले राष्ट्रीय संस्कृति के स्तंभ के रूप में भाषा के साथ स्वयं की पहचान करता है; इसलिए, इसकी उपेक्षा करना, यहां तक ​​कि इसके वितरण क्षेत्र को कम करना, दर्दनाक माना जाता है। मूल्य की दृष्टि से भाषा न केवल संदेश प्रसारित करने का एक साधन है, अर्थात संचार का साधन है, बल्कि इस भाषा के बोलने वाले लोगों की विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण भी है, राष्ट्र की जीवनी दर्ज की जाती है इसमें पूर्वजों ने इसे बोला और यह दुनिया का एक आदर्श है। भाषा राष्ट्र का सार है: भाषा के बिना कोई राष्ट्रीयता नहीं है। राष्ट्रीय चेतना भाषा को एक जीवित जीव के रूप में मानती है जिसके लिए सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण और देखभाल की आवश्यकता होती है। भाषा की हानि के बाद ऐतिहासिक आनुवंशिकता का विनाश होता है, समय का संबंध, स्मृति ... भाषा प्रेम की वस्तु है, यह राष्ट्रीय संस्कृति की धुरी है, सम्मान की वस्तु है, क्योंकि मूल और संपत्ति है। इसलिए, राष्ट्रीय भाषा सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक घटना है। भाषा के बिना कोई संस्कृति नहीं है; भाषा संस्कृति की सभी घटनाओं में व्याप्त है, संस्कृति के लिए यह सर्वव्यापी है। इसका मतलब यह है कि भाषा न केवल किसी विशिष्ट, अलग-अलग मौजूदा सांस्कृतिक वातावरण के लिए परिभाषित कर रही है, बल्कि अगर संस्कृति में कुछ मौजूद है, तो भाषा में इसका अपना डिजाइन है। दूसरे शब्दों में, संस्कृति भाषा में मौजूद है, और भाषा संस्कृति के अस्तित्व का एक तरीका है।

यह भी माना जाता है कि वैश्वीकरण की प्रक्रियाएं स्मृति अंतराल का कारण बनती हैं। संस्कृति ऐतिहासिक स्मृति का एक रूप है; यह एक सामूहिक स्मृति है जिसमें किसी दिए गए समाज के जीवन के तरीके, सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभव का निर्धारण, संरक्षण और संस्मरण होता है। एक स्मृति के रूप में संस्कृति लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज को संरक्षित नहीं करती है, इस संस्कृति के वाहक, लेकिन वह। जो वस्तुनिष्ठ रूप से उसके लिए मूल्यवान निकला। यदि हम सादृश्य का उपयोग करें और किसी व्यक्ति विशेष के वास्तविक जीवन में स्मृति के अर्थ और भूमिका को समझें, तो एक राष्ट्र के जीवन में सांस्कृतिक स्मृति का अर्थ हमारे लिए स्पष्ट हो जाएगा। एक व्यक्ति, स्मृति खो देता है, अपनी जीवनी, अपना "मैं" और व्यक्तिगत अखंडता खो देता है; वह भौतिक रूप से मौजूद है, लेकिन उसका कोई अतीत, वर्तमान और भविष्य नहीं है। वह नहीं जानता कि वह कौन है, वह क्यों मौजूद है, वह क्या चाहता है, आदि। एक व्यक्ति के जीवन में, एक समाज और एक राष्ट्र के ऐतिहासिक जीवन में स्मृति जो भूमिका निभाती है, वह संस्कृति द्वारा निभाई जाती है। संस्कृति स्मृति का एक रूप है जो पीढ़ियों से चली आ रही है और जिसके माध्यम से किसी राष्ट्र का सांस्कृतिक जीवन निरंतरता, निरंतरता और एकता बनाए रखता है। जैविक जीवों में, यह कार्य जीन संरचनाओं द्वारा किया जाता है: प्रजातियों की आबादी निर्धारित की जाती है आनुवंशिक विरासतजो रक्त द्वारा प्रेषित होता है। लोगों का सामाजिक अनुभव बाद की पीढ़ियों को रक्त द्वारा नहीं, बल्कि संस्कृति के माध्यम से पारित किया जाता है, और इस अर्थ में संस्कृति को गैर-आनुवंशिक स्मृति कहा जा सकता है।

राष्ट्र अपनी एकता से अवगत है, इसकी एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसके माध्यम से इसके अतीत को वर्तमान और भविष्य का आधार माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना में काल के संबंध को एक निरंतरता के रूप में समझा जाता है, इसलिए दूर के पूर्वजों के साथ भी संपर्क बनाए रखा जाता है: वे और उनके कर्म अपने समकालीनों के जीवन में स्थायी रूप से मौजूद होते हैं। जीवन शैली, जिसे संस्कृति द्वारा परिभाषित किया जाता है, को न केवल रोजमर्रा की जिंदगी में एक सामान्य कारक के रूप में माना जाता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण उपलब्धि के रूप में माना जाता है, जिसे हासिल करने में कई पीढ़ियों के परिश्रम और काम का योगदान होता है।

राष्ट्रीय चेतना के लिए, राष्ट्र के अपने जीवन के तरीके को न केवल एक अजीबोगरीब, जीवन को आकार देने का एक अंतर्निहित तरीका माना जाता है, बल्कि अन्य संस्कृतियों के संबंध में श्रेष्ठता के रूप में भी माना जाता है। राष्ट्रीय चेतना के लिए, संस्कृति की दृढ़ता और जीवन शैली की व्याख्या पराकाष्ठा पर काबू पाने के रूप में की जाती है। राष्ट्र का प्रत्येक प्रतिनिधि राष्ट्रीय संस्कृति की अमरता में अपने स्वयं के अनुभवजन्य परिमितता पर काबू पाने को देखता है, जहां आने वाली पीढ़ियां इस संस्कृति में निहित जीवन के तरीके को संरक्षित करेंगी, जैसा कि समकालीन करते हैं और जैसा कि पूर्वजों ने किया था। एक अजीबोगरीब भावना जो लगातार राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के साथ होती है, अपने स्वयं के राष्ट्र की मौलिकता की चेतना और अन्य राष्ट्रों से इसकी भिन्नता कहलाती है राष्ट्रीय भावना... एक राष्ट्र के प्रतिनिधि दूसरे के प्रतिनिधियों से भौतिक प्रकार में भिन्न होते हैं, उनके रीति-रिवाज, व्यवहार के प्रकार और रोजमर्रा की आदतें भी भिन्न होती हैं। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, एक राष्ट्र कुछ विचारों को विकसित करता है और मूल्य अभिविन्यास.

दूसरी संस्कृति के साथ संचार केवल अपने देश के प्रति सहानुभूति बढ़ाता है। एक राष्ट्र से संबंधित होने की चेतना का अर्थ है कि एक व्यक्ति एक सामान्य चरित्र से जुड़ा हुआ है, कि एक राष्ट्र का भाग्य और संस्कृति उसे प्रभावित करती है, कि राष्ट्र स्वयं रहता है और उसमें महसूस होता है। वह राष्ट्र को अपने "मैं" के हिस्से के रूप में मानता है; इसलिए, वह अपने ही राष्ट्र के अपमान को एक व्यक्तिगत अपमान के रूप में देखता है, और अपने राष्ट्र के प्रतिनिधियों की सफलता और दूसरों द्वारा उनकी मान्यता भावनाओं को जगाती है राष्ट्रीय गौरव... एक व्यक्ति संस्कृति से इतना निर्धारित होता है कि खाना पकाने, भोजन, मेज जैसे तुच्छ क्षेत्र में भी परिवर्तन को बहुत दर्दनाक माना जाता है (मैकडॉनल्ड्स और कोका-कोला निगमों के आगमन के इतिहास को याद करें)। मुझे कहना होगा कि "मैकडॉनल्डाइज़ेशन" का उपयोग "वैश्वीकरण" के पर्याय के रूप में किया जाता है, न कि परंपराओं, धर्म, नैतिकता, कला, रोजमर्रा की जिंदगी में परिवर्तन का उल्लेख करने के लिए, जिससे यह आगे बढ़ता है।

यह स्पष्ट है कि पारंपरिक, गैर-आधुनिक समाज वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के प्रति अधिक प्रतिरोधी हैं, उनके लिए संस्कृति एक ऐतिहासिक स्मृति है, जिसे स्पष्ट रूप से जीवन के मूल मॉडल के रूप में माना जाता है।

संस्कृति के परित्याग का अर्थ है स्मृति का टूटना और इसलिए, स्वयं की पहचान का विलोपन। राष्ट्रीय चेतना के लिए संस्कृति की निरंतरता, चाहे वे इसे महसूस करें या न करें, का अर्थ है व्यक्तिगत मृत्यु का खंडन और अमरता का औचित्य। संस्कृति व्यवहार, मूल्यों और मानदंडों के क्रम के लिए अपने वाहक को स्वीकार्य आवश्यकताओं की पेशकश करती है, जो व्यक्ति के मानसिक संतुलन का आधार हैं। लेकिन, यह एक ऐसी स्थिति में आने के लायक है जब विभिन्न सांस्कृतिक प्रणालियाँ उसके दैनिक जीवन में भाग लेती हैं और कब सामाजिक वातावरणअपनी संस्कृति के मानदंडों के विपरीत कार्यों की मांग करता है, और अक्सर इसे बाहर भी करता है, एक व्यक्ति अभी भी अपनी सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने की कोशिश करता है, हालांकि पर्यावरण को सांस्कृतिक अनुकूलन की आवश्यकता होती है। ऐसी स्थिति उत्पन्न हो जाती है जिसमें एक व्यक्ति या लोगों का समूह विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति करने के लिए विवश हो जाता है सांस्कृतिक प्रणाली, जो अक्सर एक दूसरे का विरोध करते हैं और एक दूसरे को बहिष्कृत करते हैं। यह सब चेतना की अखंडता के विनाश का कारण बनता है और इस ओर ले जाता है आंतरिक बेचैनीएक व्यक्ति या एक सामाजिक समूह, जो बदले में, व्यवहार में परिलक्षित होता है जो आक्रामक हो सकता है और व्यक्ति के राष्ट्रवादी, आपराधिक, अपराध-विरोधी कार्यों के साथ-साथ अवसादग्रस्तता और उदासीन मूड में व्यक्त किया जा सकता है।

ग्रन्थसूची

1. मोरेवा हुसवा मिखाइलोवना, दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार, प्रो।, मास्को में यूनेस्को कार्यालय की संस्कृति पर कार्यक्रम विशेषज्ञ।

आध्यात्मिक परंपराओं पर तुलनात्मक अनुसंधान में यूनेस्को की अध्यक्षता, उनकी संस्कृतियों की विशिष्टता और अंतर्धार्मिक संवाद। शिक्षा में सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के लिए एसोसिएशन "इंटरनेट सोसाइटी" ने एक आभासी आयोजन किया गोल मेज़सातवें अंतर्राष्ट्रीय दार्शनिक और सांस्कृतिक कांग्रेस के ढांचे के भीतर आयोजित "मूल्य अभिविन्यास की गतिशीलता" आधुनिक संस्कृति: चरम स्थितियों में इष्टतमता की खोज करें"।

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स्थानीय संदर्भों में वैश्वीकरण की मूलभूत समस्याएं

गोलमेज का इंटरनेट संस्करण 1 अगस्त 2004 से 1 दिसंबर 2004 तक शैक्षिक पोर्टल AUDITORIUM.RU पर आयोजित किया गया था।

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• 1) ग्रह का "विश्व गांव" (एम। मैकलुहान) में परिवर्तन, जब लाखों लोग धन के लिए धन्यवाद संचार मीडियादुनिया के विभिन्न हिस्सों में होने वाली घटनाओं के लगभग तुरंत गवाह बन जाते हैं;
• 2) में रहने वाले लोगों को परिचित करना विभिन्न देशआह और विभिन्न महाद्वीपों पर, उसी के लिए सांस्कृतिक अनुभव(ओलंपियाड, संगीत कार्यक्रम);
• 3) स्वाद, धारणाओं, वरीयताओं का एकीकरण (कोका-कोला, जींस, "सोप ओपेरा");
• 4) अन्य देशों में जीवन के तरीके, रीति-रिवाजों, व्यवहार के मानदंडों (पर्यटन के माध्यम से, विदेश में काम, प्रवास) के साथ प्रत्यक्ष परिचित;
• 5) अंतर्राष्ट्रीय संचार की भाषा का उदय - अंग्रेजी;
• 6) एकीकृत कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों, इंटरनेट का व्यापक वितरण;
• 7) स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं का "क्षरण", पश्चिमी प्रकार की जन उपभोक्ता संस्कृति द्वारा उनका प्रतिस्थापन

पहले तो,आधुनिक दुनिया में, जैसा कि अभ्यास ने दिखाया है, संस्कृतियों के बीच बातचीत का एकमात्र संभावित तरीका उनकी बातचीत है, यानी समान भागीदारी। इस बीच, वैश्वीकरण आज उन सिद्धांतों के प्रसार के रूप में कार्य करता है जो पश्चिमी दुनिया के विकास की बारीकियों को निर्धारित करते हैं।

दूसरी बात, भूमंडलीकरण आज यह मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिकी संस्कृति के प्रसार के रूप में कार्य करता है।यह कुछ शोधकर्ताओं को यह कहने की अनुमति देता है कि वैश्वीकरण (कम से कम रूस में) अमेरिकीकरण के रूप में है। आज, व्यवहार में, वैश्वीकरण का वास्तव में अर्थ है दुनिया के एक बड़े हिस्से को एक प्रकार के पैक्स अमेरिका में बदलना मानकीकृत तरीका और जीवन के आदर्श, समाज के राजनीतिक संगठन के रूप, जीवन मूल्य और प्रकार जन संस्कृति .

तीसरी प्रवृत्ति,मोनोकल्चरल दुनिया के गठन के साथ एक तेज है राष्ट्रीय क्षमता की स्थिति और क्षेत्र में गिरावट राज्योंअपनी अर्थव्यवस्था, सामाजिक-राजनीतिक संरचनाओं, संस्कृति के साथ। वैश्विक व्यवस्था के भीतर चल रहे क्षेत्रीयकरण ने राज्य को सत्ता पर उसके एकाधिकार से वंचित कर दिया है।

चौथी प्रवृत्तिविश्व का एकध्रुवीकरण किसके साथ जुड़ा हुआ है विनाश परंपराओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का गायब होना,दुनिया की एक निश्चित तस्वीर को ठीक करना और प्रसारित करना, विचारों, मूल्यों, सामाजिक संबंधों की पूरी प्रणाली के विघटन की गवाही देता है, जो प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति की मौलिकता का गठन करता है। इसके अलावा, ये प्रक्रियाएं अनिवार्य रूप से उत्पादन और वितरण के पारंपरिक तंत्र के विनाश के साथ होती हैं सांस्कृतिक संपत्तिअर्थात् संस्कृति स्वयं को पुन: उत्पन्न करने की क्षमता खो देती है।

पांचवाअत्यधिक विशिष्ट, लोक और जन संस्कृति के बीच अनुपात में बदलाव है, जहां बाद में, निश्चित रूप से हावी है। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं में जन संस्कृति एक सार्वभौमिक के रूप में कार्य करती है सांस्कृतिक परियोजना, एक उभरती हुई अंतरराष्ट्रीय संस्कृति की नींव, और इस अर्थ में यह राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपराओं के विनाश के लिए एक उपकरण बन जाता है, सांस्कृतिक विस्तार का एक तंत्र

छठी महत्वपूर्ण प्रवृत्ति,एक मोनोकल्चरल दुनिया के गठन के साथ है संस्कृति में प्राकृतिक संबंधों का विघटन और पहचान तंत्र का उल्लंघन।यह राष्ट्रीय, राजनीतिक और धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान के संकट में व्यक्त किया जाता है, जब कोई व्यक्ति दुनिया की अपनी छवि की तुलना किसी नृवंश, राष्ट्र, राज्य, वर्ग या किसी अन्य के ढांचे के भीतर स्वीकार करने की क्षमता खो देता है। समुदाय।

विनाश राष्ट्रीय और जातीय पहचानआत्म-पहचान के विभिन्न सिद्धांतों के आधार पर नई पहचान के गठन की ओर जाता है।

60 के दशक में। एम. मैकलुहान ने गुणवत्ता प्रबंधन प्रणाली की मदद से एक "वैश्विक गांव" में मानवता के एकीकरण की भविष्यवाणी की। आज, नए की संख्या सामाजिक संरचना, पूर्ण विघटन की स्थिति में सबसे शक्तिशाली एकजुट करने वाला कारक बन गया है। इस संबंध में, के कार्य राष्ट्रीय और राज्य की पहचान का संरक्षण। यह पारंपरिक संस्कृति और पारंपरिक मूल्यों के लिए एक विशेष संबंध है, जो उद्देश्यपूर्ण रूप से आवंटित धन के रूप में विधायी और वित्तीय दोनों रूप से व्यक्त किया गया है।

अगर बात करें राजनीतिक और सांस्कृतिक पहचान, फिर विकसित पूंजीवादी देशों में युद्ध के बाद की अवधि (और यूएसएसआर के पतन से पहले) में इसे "मुक्त पश्चिम" के विचार की विशेषता थी, दूसरी दुनिया के देशों में - समाजवाद के संदर्भ में, तीसरी दुनिया के देशों में - "विकास" के संदर्भ में। युग में विकसित " शीत युद्ध»राजनीतिक और सांस्कृतिक पहचान की निश्चितता नष्ट हो गई। आज, जैसा कि एन. स्टीवेन्सन नोट करते हैं, इसे उपभोग के समुदाय पर आधारित तथाकथित "सांस्कृतिक नागरिकता" की परिघटना द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। आज, नागरिकता, जैसा कि लेखक ने नोट किया है, औपचारिक अधिकारों और दायित्वों के साथ कम और विदेशी उत्पादों, हॉलीवुड फिल्मों, लोकप्रिय संगीत या ऑस्ट्रेलियाई वाइन की खपत के साथ अधिक जुड़ा हुआ है।

विषय में धार्मिक पहचान, यहाँ दो प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। आर. सेलर्स के अनुसार, पहली प्रवृत्ति धार्मिकता और नास्तिकता के बीच बढ़ता संघर्ष है। दूसरा धार्मिक समन्वयवाद की घटना है, एक से अधिक चर्चों में भाग लेने की इच्छा (उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका में यह 9% अमेरिकी हैं)।

सातवीं प्रवृत्तिसंस्कृति के एकीकरण के साथ एक अनिवार्य है एकीकृत अंग्रेजी भाषा के समाचार पत्र के प्रभाव में राष्ट्रीय सोच का परिवर्तन।आज विश्वव्यापी जीवन शैली के प्रसार के लिए अंग्रेजी भाषा का प्रसार एक शर्त बनती जा रही है। आज लगभग 1.5 अरब लोग संचार के साधन के रूप में अंग्रेजी का उपयोग करते हैं

इस बीच, भाषा किसी दिए गए भाषण समुदाय, नृवंश और राष्ट्र की संस्कृति, परंपराओं और सामाजिक पहचान को संरक्षित और प्रसारित करने का एक तरीका है। संस्कृति के विकास में आठवीं प्रवृत्तिवैश्विक दुनिया में, यह वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति का संयोग है, जिसका उच्चतम अवतार सामाजिकता के नकारात्मक विकास की प्रक्रिया के साथ इलेक्ट्रॉनिक नेटवर्क संचार का युग बन गया है। यह स्वयं में प्रकट होता है सूचना प्रौद्योगिकी के विकास के पीछे मानव कारक की कमी... इसका कारण प्राथमिक रूप से सूचना स्वामित्व के स्तरों में अंतर है, और ज्ञान स्वामित्व की असमानता असमानता का मुख्य सिद्धांत बन जाती है।

लेकिन ज्ञान और सूचना ही आज समाज के सर्वोच्च मूल्य बनते जा रहे हैं, सत्य को समझने के उपकरण के रूप में नहीं, बल्कि सभी जरूरतों की प्राप्ति के लिए उपकरण के रूप में।

इसलिए, आर्थिक, राजनीतिक और वित्तीय क्षेत्रों के वैश्वीकरण के मुद्दे की तुलना में संस्कृति के वैश्वीकरण का मुद्दा कहीं अधिक जटिल है। सबसे पहले, यह इस तथ्य से निर्धारित होता है कि आध्यात्मिक संस्कृति के ऐसे घटक जैसे मूल्य, अर्थ और अर्थ, दुनिया की तस्वीर, दुनिया के प्रतीकात्मक उद्देश्य की प्रकृति, प्रगति के नियमों का पालन नहीं करते हैं और उधार नहीं देते हैं जैसा कि नव-कांतियों ने देखा है, एकीकरण, सामान्यीकरण और यांत्रिक संयोजन के लिए खुद को। यदि ऐसा होता है, तो हम वैश्वीकरण, मान, मूल्यों के बारे में नहीं, बल्कि कुछ मूल्यों के प्रतिस्थापन और उनके संगत के बारे में बात कर सकते हैं सांस्कृतिक दुनियाअन्य, दुनिया की एक तस्वीर के अवशोषण के बारे में, एक प्रतीकात्मक प्रणाली दूसरे द्वारा।

परिचय। मौलिक घटनाओं में से एक जो आज मानव समुदाय के जीवन की उपस्थिति और संरचना को उसके सभी पहलुओं - सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक - में निर्धारित करती है - वैश्वीकरण है।

आज, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वैश्वीकरण और राष्ट्रीय और के बीच एक बहुत ही महत्वपूर्ण बातचीत है जातीय संस्कृतियां... इस क्रम में, न केवल मुख्य विश्व धर्मों और स्वीकारोक्ति के वितरण के पारंपरिक क्षेत्र, जो अक्सर खुद को अस्तित्व और बातचीत की नई स्थितियों में पाते हैं, को फिर से तैयार किया जा रहा है, बल्कि उन्हें अपेक्षाकृत नए मूल्यों के साथ जोड़ा जा रहा है, जैसे कि उदाहरण के लिए, नागरिक समाज के सिद्धांत। इन सबके लिए सावधानीपूर्वक अध्ययन और गहन विश्लेषण की आवश्यकता है - दोनों विशेषज्ञों की ओर से और कई हितधारकों की ओर से, जो संस्कृति के भाग्य के प्रति उदासीन नहीं हैं, विशेष रूप से आज की तेजी से बदलती दुनिया में।

मुख्य हिस्सा। संस्कृति के वैश्वीकरण की प्रक्रिया आर्थिक और सांस्कृतिक विषयों के बीच घनिष्ठ संबंध बनाती है। उत्तरार्द्ध इतना महत्वपूर्ण है कि हम संस्कृति के अर्थशास्त्र और अर्थव्यवस्था के सांस्कृतिककरण के बारे में बात कर सकते हैं। इस तरह का प्रभाव इस तथ्य से निर्धारित होता है कि सामाजिक उत्पादन बौद्धिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं और सेवाओं के निर्माण पर या "प्रतीकों" के उत्पादन पर और संस्कृति के क्षेत्र में, बाजार और प्रतिस्पर्धा के नियमों पर केंद्रित है। "जन-संस्कृति") तेजी से महसूस किया जाता है।

आज, संस्कृति को वैश्वीकरण के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में अवधारित किया जाना चाहिए, न कि आर्थिक वैश्वीकरण के लिए एक साधारण प्रतिक्रिया के रूप में। साथ ही यह नहीं मान लेना चाहिए कि संस्कृति का वैश्वीकरण वैश्विक स्तर पर सांस्कृतिक एकरूपता की स्थापना है। इस प्रक्रिया में सांस्कृतिक संघर्ष और विवाद शामिल हैं। विभिन्न संस्कृतियों और सभ्यताओं के संघर्ष और संघर्ष आधुनिक बहुध्रुवीय दुनिया के मुख्य कारक हैं। वैश्वीकरण के सन्दर्भ में एक नए दर्शन की आवश्यकता है - आपसी समझ का दर्शन, जिसे पूर्व और पश्चिम, दक्षिण और उत्तर के बीच संवाद के संदर्भ में माना जाता है।

एक ओर सामाजिक जगत का "सिकुड़ना", और दूसरी ओर स्वयं के "विस्तार" के बारे में विश्व की जागरूकता का तीव्र विकास, एक ऐसी वैश्विक स्थिति का निर्माण करता है जिसमें सभ्यताओं, क्षेत्रों, राष्ट्र-राज्यों, स्वदेशी लोग, राज्य के दर्जे से रहित, अपने इतिहास और पहचान का निर्माण करते हैं ... दुनिया ने लोगों और क्षेत्रों के बीच अपनी विशिष्टता और पहचान की भावना को तेजी से बढ़ाया है। हम कह सकते हैं कि स्थानीय राष्ट्रीय परंपराओं और विशेषताओं का संरक्षण एक वैश्विक घटना है।

नतीजतन, सिद्धांत रूप में, विशिष्ट संस्कृतियों को आत्म-संरक्षित करने की क्षमता संभव है, लेकिन यह संभावना केवल कुछ शर्तों के तहत ही महसूस की जाती है।

आधुनिक दुनिया में, राष्ट्रीय संस्कृति से में संक्रमण हो रहा है वैश्विक संस्कृति, जिसकी भाषा अंग्रेजी है। अमेरिकी डॉलर का उपयोग पूरी दुनिया में किया जाता है, पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृति तेजी से हमारे जीवन में प्रवेश कर रही है, उदार लोकतांत्रिक समाज का मॉडल कई देशों में एक डिग्री या किसी अन्य पर लागू किया जा रहा है, विश्व सूचना स्थान बनाया जा रहा है (इंटरनेट और अन्य, नवीनतम सूचना और संचार प्रौद्योगिकियां), पश्चिमी वैश्वीकरण किया जा रहा है। संस्कृति उत्पन्न होती है नई वास्तविकता – आभासी दुनियाऔर एक आभासी व्यक्ति। इस प्रकार, अंतरिक्ष और समय करीब और करीब आ रहे हैं, यहां तक ​​​​कि विलय भी हो रहे हैं। वैश्वीकरण विरोधी और पाश्चात्य विरोधी उभरे हैं। इन स्थितियों में, ग्रह के अन्य लोगों की संस्कृति की भाषाई और सांस्कृतिक पहचान, मौलिकता और विशिष्टता को संरक्षित करने का प्रश्न अत्यंत आवश्यक हो जाता है।

समाधान के लिए सबसे कठिन कार्यविश्व संस्कृति के स्थान में राष्ट्रीय संस्कृति का प्रवेश खुश करने की इच्छा से नहीं, बल्कि स्वयं बने रहने की क्षमता से निर्धारित होता है। किसी भी हालत में आप अपने आप को अपनी संस्कृति की सीमा में बंद नहीं करना चाहिए, आपको दुनिया में बाहर जाने की जरूरत है सांस्कृतिक स्थान, लेकिन जो है उसके साथ बाहर जाना आवश्यक है, क्योंकि यह वह सामग्री है जिसका मूल्य है। इसके अलावा, किसी को राष्ट्रीय संस्कृति को "स्वयं में व्यापार" करने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए और इस तथ्य के लिए तैयार रहना चाहिए कि इसे स्वीकार नहीं किया जाएगा, नहीं माना जाएगा, समझा नहीं जाएगा या इसकी सराहना नहीं की जाएगी। नतीजतन, यह युग, समय का "अदालत के लिए नहीं" है।

हालाँकि, जो अनुमति दी गई है, उसकी सीमा के भीतर, राष्ट्रीय संस्कृति स्वयं की बेहतर धारणा के लिए कर सकती है। यह वैश्वीकरण प्रदान करने वाले अवसरों का लाभ उठा सकता है। वह अपनी छवि को दोहरा सकती है और "हर घर में आ सकती है"। यह बाहर नहीं है कि, "दुनिया के सर्वोत्तम चरणों" पर उत्साह के साथ स्वीकार नहीं किया जा रहा है, राष्ट्रीय संस्कृति को अन्य क्षेत्रों में प्रतिक्रिया मिलेगी, और वहां से इसे और अधिक व्यापक रूप से माना जाएगा।

लेकिन कोई बड़ी परेशानी नहीं होगी, जैसा कि प्रसिद्ध कज़ाख दार्शनिक ए.जी. कोसिचेंको, अगर राष्ट्रीय संस्कृति नहीं मिलती है व्यापक समझ... आखिरकार, यह सबसे पहले, एक राष्ट्रीय संस्कृति है, और इसलिए, एक विशेष राष्ट्र की संस्कृति है। राष्ट्रीय संस्कृति इस संस्कृति में निहित मूल्यों पर एक व्यक्ति को शिक्षित कर सकती है और उसे करना चाहिए। और अगर यह एक वास्तविक संस्कृति है, तो ऐसा व्यक्ति दुनिया के लिए दिलचस्प है, क्योंकि एक सामान्य मानव संस्कृति व्यक्ति की सांस्कृतिक पहचान के माध्यम से प्रकट होती है। राष्ट्रीय संस्कृति अपने विशिष्ट मूल्यों के लिए मूल्यवान है, क्योंकि ये मूल्य दुनिया को देखने और इस दुनिया में होने के अर्थ के अलावा और कुछ नहीं हैं। इस मिट्टी को नहीं छोड़ना चाहिए, नहीं तो राष्ट्रीय संस्कृति लुप्त हो जाएगी।

निष्कर्ष। इस प्रकार, वैश्वीकरण की प्रक्रिया न केवल दुनिया के विभिन्न देशों की अर्थव्यवस्थाओं और राजनीति में एक समान संरचना उत्पन्न करती है, बल्कि "वैश्वीकरण" की ओर ले जाती है - आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के तत्वों का स्थानीय परिस्थितियों और स्थानीय परंपराओं के अनुकूलन। मानव जीवन के क्षेत्रीय रूपों की विविधता आदर्श होती जा रही है। इस आधार पर, न केवल संरक्षित करना संभव है, बल्कि लोगों की संस्कृति और आध्यात्मिकता, स्थानीय सांस्कृतिक परंपराओं, स्थानीय सभ्यताओं के विकास को पुनर्जीवित करना और मास्टर करना भी संभव है। वैश्वीकरण के लिए स्थानीय संस्कृतियों और मूल्यों से बिना शर्त समर्पण की आवश्यकता होती है, लेकिन चयनात्मक चयनात्मक धारणा और अन्य सभ्यताओं के नए अनुभव में महारत हासिल करना, जो उनके साथ रचनात्मक बातचीत की प्रक्रिया में ही संभव है। यह युवा स्वतंत्र राज्यों के लिए विशेष रूप से आवश्यक है। सोवियत के बाद का स्थान, उनकी राष्ट्रीय सुरक्षा को मजबूत करना। इसलिए, हमें तत्काल एक अंतःविषय अनुसंधान के रूप में वैश्विक अध्ययन के विकास की आवश्यकता है जो हमें स्थिति का सही आकलन करने और उन्हें हल करने के तरीके खोजने की अनुमति देता है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

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सांस्कृतिक वैश्वीकरण दुनिया के विभिन्न देशों के बीच व्यापार और उपभोक्ता संस्कृति के अभिसरण और अंतर्राष्ट्रीय संचार के विकास की विशेषता है। एक ओर, यह के लोकप्रियकरण की ओर जाता है विशेष प्रकारदुनिया भर में राष्ट्रीय संस्कृति। दूसरी ओर, लोकप्रिय अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक घटनाएं राष्ट्रीय लोगों की जगह ले सकती हैं या उन्हें अंतरराष्ट्रीय में बदल सकती हैं। कई लोग इसे राष्ट्रीय सांस्कृतिक मूल्यों का नुकसान मानते हैं और राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

आधुनिक फिल्में दुनिया के कई देशों में एक साथ रिलीज होती हैं, किताबों का अनुवाद किया जाता है और विभिन्न देशों के पाठकों के बीच लोकप्रिय हो जाती हैं। इंटरनेट की सर्वव्यापकता सांस्कृतिक वैश्वीकरण में बहुत बड़ी भूमिका निभाती है। इसके अलावा, अंतरराष्ट्रीय पर्यटन हर साल अधिक व्यापक होता जा रहा है।

दुनिया से अलगाव, अपने स्वयं के ढांचे के भीतर अलगाव एक कृषि-प्रकार के समाज का आदर्श था, जबकि आधुनिक समाज में एक प्रकार के व्यक्ति की विशेषता होती है जो हमेशा स्थापित सीमाओं को पार करता है और एक नया रूप लेता है, जो हमेशा मुख्य रूप से नवीकरण के उद्देश्यों से प्रेरित होता है। और परिवर्तन। विश्वदृष्टि और संस्कृतियों के अंतर्विरोध की प्रक्रिया अधिक से अधिक सक्रिय रूप से चल रही है, रूस में भारतीय या चीनी संस्कृति की कई घटनाएं ज्ञात हो गई हैं। इस्लामी संस्कृति अब रूसी लोगों के लिए उतनी विदेशी और समझ से बाहर नहीं है, जितनी 18वीं शताब्दी में थी। जाहिर है, ऐसी प्रक्रियाओं में नकारात्मक से अधिक सकारात्मक होता है। बेशक, वे लोगों के बीच आपसी समझ को बढ़ावा देते हैं। विभिन्न परंपराएंआध्यात्मिक रूप से समृद्ध राष्ट्रीय संस्कृतियां.

लेकिन व्यवहार में, यह पता चला है कि पारंपरिक संस्कृतियों को अन्य देशों और लोगों की संस्कृतियों के साथ समृद्ध करने के बजाय, सांस्कृतिक सीमा का विस्तार करने के बजाय, हम इसके ठीक विपरीत व्यवहार कर रहे हैं। हमारे चारों ओर का सांस्कृतिक परिदृश्य न केवल इसकी विविधता को बढ़ाता है, बल्कि अधिक से अधिक एकरूपता की ओर जाता है, और एकरूपता, फिर से, हमारी नहीं, बल्कि किसी और की है, जो दूर के देशों से लाई गई है। उल्लेखनीय रूप से, यह घटना न केवल रूस में, बल्कि कई देशों में भी देखी जाती है, जहां वैश्वीकरण के युग के सांस्कृतिक नवाचार भी महत्वपूर्ण अस्वीकृति का कारण बनते हैं।

मुद्दे पर सही ढंग से विचार करने के लिए, आपको स्पष्ट करना चाहिए वैज्ञानिक अवधारणा"संस्कृति"। संस्कृति समाज और व्यक्ति के विकास का एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्तर है, जो लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकारों और रूपों में व्यक्त किया जाता है। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति) के साथ-साथ जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के विकास के भौतिक और आध्यात्मिक स्तर को चिह्नित करने के लिए किया जाता है। श्रम संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, रोजमर्रा की संस्कृति) ... एक संकीर्ण अर्थ में, "संस्कृति" शब्द केवल लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को संदर्भित करता है। रोजमर्रा की चेतना में, "संस्कृति" एक सामूहिक छवि के रूप में कार्य करती है जो कला, धर्म, विज्ञान आदि को जोड़ती है।

घरेलू सांस्कृतिक अध्ययनों में, संस्कृति की अवधारणा व्यापक है, जो रचनात्मकता की प्राप्ति के रूप में मानव अस्तित्व के सार को प्रकट करती है। यह संस्कृति है जो एक व्यक्ति को अन्य सभी प्राणियों से अलग करती है, क्योंकि भगवान की छवि और समानता का सार निर्माता की नकल करने की क्षमता है, अर्थात बनाने की क्षमता है।

संस्कृति की अवधारणा दुनिया के साथ मनुष्य के सार्वभौमिक संबंध को दर्शाती है, जिसके माध्यम से मनुष्य दुनिया और खुद को बनाता है। प्रत्येक संस्कृति एक अद्वितीय ब्रह्मांड है जो किसी व्यक्ति के दुनिया और स्वयं के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण द्वारा बनाई गई है। जब हम विभिन्न संस्कृतियों का अध्ययन करते हैं, तो हम केवल पुस्तकों, गिरजाघरों या पुरातात्विक खोजों से अधिक का अध्ययन करते हैं। हम अन्य मानव संसारों की खोज करते हैं जिनमें लोग दोनों रहते थे और हम से अलग महसूस करते थे।

प्रत्येक संस्कृति व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। इसलिए, अन्य संस्कृतियों की समझ हमें न केवल नए ज्ञान के साथ, बल्कि नए रचनात्मक अनुभव से भी समृद्ध करती है। इसमें न केवल मानव गतिविधि के उद्देश्य परिणाम (मशीनें, तकनीकी संरचनाएं, अनुभूति के परिणाम, कला के कार्य, आदि) शामिल हैं, बल्कि व्यक्तिपरक मानव बल और गतिविधियों में महसूस की गई क्षमताएं (ज्ञान और कौशल, उत्पादन और पेशेवर कौशल) भी शामिल हैं। बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास का स्तर, विश्वदृष्टि, टीम और समाज के ढांचे के भीतर लोगों के आपसी संचार के तरीके और रूप)।

मानव स्वभाव की आध्यात्मिक-भौतिक द्वि-एकता के कारण व्यक्ति भौतिक और आध्यात्मिक दोनों प्रकार के फलों का सेवन करता है। भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह भोजन, कपड़े, आवास बनाता है और उपभोग करता है, उपकरण, सामग्री, भवन, सड़क आदि बनाता है। आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह आध्यात्मिक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य आदर्श, राजनीतिक, वैचारिक, धार्मिक आदर्श, विज्ञान और कला। अक्सर, दोनों चैनल एक ही कलाकृति में विलीन हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, एक इमारत एक उपयोगितावादी उद्देश्य की पूर्ति कर सकती है, और एक ही समय में कला का काम हो सकती है। मानवीय गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी माध्यमों से फैलती है। एक व्यक्ति को संस्कृति के विकास में प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है।

मनुष्य चीजों की दुनिया और उसके चारों ओर घूमने वाले विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है। व्यक्ति तब सांस्कृतिक अर्थों के निर्माता के रूप में कार्य करता है। एक व्यक्ति संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है। उपरोक्त सभी के आधार पर, संस्कृति मानव गतिविधि, मूल्यों और व्यवहार के मान्यता प्राप्त तरीकों के सभी भौतिक और गैर-भौतिक उत्पाद हैं, किसी भी समुदाय में वस्तुनिष्ठ और स्वीकृत, अन्य समुदायों और बाद की पीढ़ियों को पारित किया जाता है।

संस्कृति, चूंकि यह मानव गतिविधि का उत्पाद है, लोगों के समुदाय के बाहर मौजूद नहीं हो सकती है। ये समुदाय संस्कृति के विषय हैं, इसके निर्माता और वाहक हैं। इस प्रकार, राष्ट्र अपने अधिकार की प्राप्ति के प्रतीक के रूप में अपनी संस्कृति का निर्माण और रखरखाव करता है। एक राष्ट्र, एक सांस्कृतिक वास्तविकता के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों में खुद को प्रकट करता है, जिसे प्रथा, इच्छा की दिशा, मूल्य अभिविन्यास, भाषा, लेखन, कला, कविता, कानूनी कार्यवाही, धर्म आदि माना जाना चाहिए।

प्रत्येक राष्ट्र का अपने अस्तित्व का एक अर्थ होता है, उसकी संस्कृति में "लिखा हुआ" और उसके दावों को परिभाषित करता है। लेकिन एक राष्ट्र के अस्तित्व के बिना इसका कार्यान्वयन अकल्पनीय है। इसलिए संस्कृति को हमेशा लोगों और राज्य की स्वतंत्रता को मजबूत करने का ध्यान रखना चाहिए। पहचान का संरक्षण और उसका सुदृढ़ीकरण मुख्य रूप से आंतरिक शक्तियों की गतिविधि और राष्ट्रीय आंतरिक ऊर्जा की पहचान पर निर्भर करता है। सामुदायिक संस्कृति व्यक्तियों की संस्कृतियों का एक साधारण योग नहीं है, यह अति-व्यक्तिगत है और मूल्यों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करती है, रचनात्मक उपलब्धियांऔर लोगों के समुदाय के आचरण के मानकों।

संस्कृति ही एकमात्र शक्ति है जो एक व्यक्ति को एक समुदाय के सदस्य के रूप में बनाती है। राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की संस्कृति समृद्ध हो जाती है यदि यह दुनिया के कई लोगों के साथ बातचीत करती है। उच्च स्तरसामाजिक एकता, सामाजिक एकता आदि - ये बुनियादी मूल्य हैं जो किसी भी महान या छोटे राष्ट्र की व्यवहार्यता सुनिश्चित करते हैं और राष्ट्रीय आकांक्षाओं और आदर्शों को साकार करते हैं।

"कोई भी संस्कृति समाज के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, लेकिन संस्कृति के बिना कोई भी समाज मौजूद नहीं हो सकता है। हम उस पूर्ण अर्थ में "लोग" नहीं होंगे जिसके लिए आमतौर पर इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। हमारे पास खुद को व्यक्त करने के लिए कोई भाषा नहीं होगी, आत्म-जागरूकता नहीं होगी, और हमारी सोचने और तर्क करने की क्षमता गंभीर रूप से सीमित होगी, ”एंथोनी गिडेंस कहते हैं। सामाजिक जीवन मुख्य रूप से एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन है। इसमें लोगों के जीवन की सभी विशेषताओं को एक साथ शामिल किया गया है। संस्कृति और के बीच की कड़ी सामाजिक जीवनएक विशेष सांस्कृतिक घटना है जिसका एक नाम है - मूल्यों की एक प्रणाली। सामान्यीकृत लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के साधन हमेशा मूल्यों में व्यक्त किए जाते हैं। वे मौलिक मानदंडों की भूमिका निभाते हैं जो समाज के एकीकरण को सुनिश्चित करते हैं, व्यक्तियों को तर्कसंगत कार्रवाई के विशिष्ट लक्ष्यों के बीच चयन सहित महत्वपूर्ण परिस्थितियों में उनके व्यवहार का सामाजिक रूप से स्वीकृत विकल्प बनाने में मदद करते हैं। मूल्य जीवन की गुणवत्ता के सामाजिक संकेतक के रूप में कार्य करते हैं, और मूल्य प्रणाली संस्कृति के आंतरिक मूल, व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों की जरूरतों और हितों की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता बनाती है। मूल्य प्रणाली, बदले में, सामाजिक हितों और जरूरतों पर विपरीत प्रभाव डालती है, सामाजिक क्रिया और व्यक्तिगत व्यवहार के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक के रूप में कार्य करती है। प्रत्येक समुदाय की संस्कृति में, कुछ मूल्य प्रणाली और एक समान पदानुक्रम को अपनाया जाता है।

तेजी से हो रहे परिवर्तनों से प्रभावित मानवीय मूल्यों की दुनिया बहुत परिवर्तनशील और विरोधाभासी हो गई है। मूल्य प्रणाली के संकट का मतलब उनका पूर्ण विनाश नहीं है, बल्कि उनकी आंतरिक संरचनाओं में बदलाव है। सांस्कृतिक मूल्य नष्ट नहीं हुए, लेकिन वे अपने रैंक में भिन्न हो गए। किसी भी परिप्रेक्ष्य में, एक नए तत्व की उपस्थिति में पदानुक्रम के अन्य सभी तत्वों का फेरबदल होता है।

नैतिक मूल्य और मानदंड व्यक्ति और समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण घटनाएं हैं। इन श्रेणियों के माध्यम से व्यक्तियों और समाज के जीवन का नियमन किया जाता है। मूल्य और मानदंड दोनों ही समाज में "बुने हुए" हैं। हालाँकि, अनुपालन केवल एक बाहरी कार्य नहीं है। समूह के मानदंडों के अनुसार, व्यक्ति खुद को मानता है, अपने जीवन पथ का आकलन करता है।

वैश्वीकरण के क्रम में, संस्कृतियों और परंपराओं के अंतर्विरोध के नारे के तहत, वास्तव में, केवल और केवल पश्चिमी सांस्कृतिक मॉडल की शुरुआत होती है। वैश्वीकरण की यह एकतरफाता काफी स्वाभाविक है, क्योंकि यह पश्चिमी सभ्यता के भीतर है कि इस प्रक्रिया के "भौतिक वाहक" - दूरसंचार प्रणाली और विश्व बाजार - विकसित हुए हैं। पश्चिमी संस्कृति में निहित खतरनाक क्या है, दुनिया की अन्य सभी संस्कृतियों के लिए इसमें क्या खतरनाक है? आखिरकार, हम अभी भी रिचर्ड वैगनर द्वारा "टेल्स ऑफ़ द निबेलुंग्स" से "ट्रिस्टन एंड इसोल्ड" तक पश्चिमी कला के कार्यों की प्रशंसा करते हैं? तथ्य यह है कि आज हमारा सामना पश्चिमी संस्कृति से उसके शुद्ध, मूल रूप में नहीं, बल्कि इस संस्कृति के एक प्रकार के उत्परिवर्तन से है, जो सभी ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की तरह, धीरे-धीरे हुई, लेकिन अंततः मान्यता से परे पश्चिमी सभ्यता का चेहरा बदल दिया। . ये प्रक्रियाएं पूंजीवादी बड़े पैमाने पर उत्पादन के गठन और जनता के लिए संस्कृति के संबंधित उत्पादन और खपत से जुड़ी हैं।

सरलीकृत जन उपभोग के लिए डिज़ाइन की गई एक नई संस्कृति के उद्भव की शुरुआत सुधार थी। सबसे पहले, शायद, रोमन सी की एक निष्पक्ष आलोचना पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सुधार ने धीरे-धीरे एक मौलिक रूप से अलग विश्वदृष्टि का निर्माण किया, जो वास्तव में यूरोपीय ईसाई अतीत से टूट गया। सबसे कट्टरपंथी प्रोटेस्टेंट आंदोलन, केल्विनवाद ने वास्तव में, एक व्यक्ति से उसके मरणोपरांत भाग्य की जिम्मेदारी को हटा दिया, इसे "पूर्वनियति" को सौंप दिया, जो एक व्यक्ति के जन्म से पहले ही होता है। मनुष्य इसे बदल नहीं सकता है, वह केवल अपने सांसारिक जीवन से इसके बारे में "अनुमान" कर सकता है, जिसमें वह पहले से ही अन्य आनंद या मृत्यु को "पता" करता है।

एक नई, अब कैथोलिक नहीं, बल्कि केल्विनवादी सभ्यता, ने पश्चिमी लोगों की मूल्य प्रणाली को बदल दिया, गरीबों और हारे हुए लोगों को बहिष्कृत के रूप में परिभाषित किया, और न केवल वे इस श्रेणी में आए व्यक्तियों, बल्कि पूरे लोग भी, जो वैचारिक रूप से गुलामी और उपनिवेशवाद दोनों को सही ठहराते थे। अब से, महान गरीबी, जो पहले शूरवीर मठवासी आदेशों (जैसे ट्यूटन, हॉस्पिटैलर, टेम्पलर) की प्रतिज्ञाओं में से एक थी, गायब हो गई। अब यह धिक्कार की मुहर बन गया है।

बेशक, यूरोप के सभी लोगों ने नए विश्वास को स्वीकार नहीं किया, बहुमत ने इसे स्वीकार नहीं किया। लेकिन विकास की बाद की प्रक्रिया में, इन देशों और लोगों ने खुद को नेतृत्व करने की स्थिति में नहीं, बल्कि नेतृत्व करने की स्थिति में पाया, जो कि आज तक है। इसके अलावा, दुनिया में एक नया राज्य दिखाई दिया, संयुक्त राज्य अमेरिका, पूरी पूर्व परंपरा के "बोझ" से मुक्त, जहां केल्विनवादी विचारों को पूरी तरह से महसूस किया जा सकता था।

पूंजी संचय की मदद से उनके भाग्य के बारे में गहन "भाग्य-कथन", अंत में, पूंजीवाद के विकास के लिए नेतृत्व किया, जो कई युद्धों और वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांतियों के साथ था। अंत में, धन के संचय ने इस तथ्य को जन्म दिया कि चुने जाने का विचार व्यक्तियों से पूरे राष्ट्रों में पारित हो गया। और इसके साथ ही - और ऑन्कोलॉजिकल दण्ड से मुक्ति का विचार, जो बाद में उदारवाद का आधार बना। "हर चीज की अनुमति है जो निषिद्ध नहीं है", "एक की स्वतंत्रता वहीं समाप्त होती है जहां दूसरे की स्वतंत्रता शुरू होती है" - ये ऐसे विचार हैं जो नए शिक्षण के सिद्धांत बन गए।

जब चुने जाने का विचार व्यक्ति से सामूहिक स्तर तक पहुँचा, तब उदारवाद की विचारधारा बनने लगी, जिसके संस्थापक जॉन लॉक थे। कानूनी दृष्टि से, यह "प्राकृतिक मानव अधिकार", "कानून का शासन", "खुले समाज" के विचारों पर निर्भर था। यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि ये सभी विचार केवल पश्चिम के भीतर आंतरिक उपयोग के लिए हैं। दुनिया के अन्य देशों में, हालांकि इन सिद्धांतों का उपयोग पारंपरिक संस्कृति और राज्य की संस्थाओं के विनाश के लिए एक बहाने के रूप में किया जाता है, लेकिन उन्हें कभी लागू नहीं किया जाता है। जाहिर है, पश्चिम के बाहर उनका क्रियान्वयन असंभव है।

प्रत्येक परंपरा का निश्चित रूप से पृथ्वी और स्वर्ग, मनुष्य और ईश्वर, सृष्टि और निर्माता के बीच एक संबंध है। पवित्र उपवनऔर प्राचीन जर्मन, स्लाव और सेल्ट्स के पत्थर, प्राचीन मिस्र के पिरामिड ... रोमानियाई दार्शनिक मिर्सिया एलियाडे ने स्वर्ग के साथ इस रहस्यमय संबंध को महसूस करते हुए, विभिन्न धर्मों और परंपराओं की रहस्यमय वस्तुओं के अध्ययन के लिए अपना अधिकांश जीवन समर्पित कर दिया।

इस्लाम में, घाटी और पहाड़ की दुनिया के बीच पवित्र "पुल" वह पुस्तक बन गई जो मुहम्मद को दी गई थी। ईसाई धर्म में - स्वयं भगवान, जो मसीह की आड़ में पृथ्वी पर प्रकट हुए, लेकिन फिर से मसीह के स्वर्गारोहण के बाद - पुस्तक (सुसमाचार), पवित्र वस्तुएं (द ग्रिल, लॉन्गिनस का भाला), एक पवित्र स्थान (भगवान का मकबरा)। केल्विनवाद में, मूल्य के उपाय, धन, जो मनुष्य को परमेश्वर की इच्छा की घोषणा करने में सक्षम हैं, एक ऐसा "सेतु" बन गए हैं। उनका यह उद्देश्य उदारवाद में भी बदल गया, जो आधुनिक लोकप्रिय पुस्तकों के कुछ शीर्षकों से स्पष्ट रूप से संकेत मिलता है, उदाहरण के लिए, फिल लाउथ का काम "मनी इज माई फ्रेंड्स।"

लेकिन पैसा, भगवान की इच्छा को जानने के साधन के रूप में, अन्य सभी "ईश्वर के संकेतों" से एक बुनियादी अंतर है। आखिरकार, यहां स्वर्ग की इच्छा मौद्रिक इकाइयों के अस्तित्व के तथ्य में नहीं, बल्कि उनकी मात्रा में निहित है। इसलिए, गुणवत्ता से बाद के केल्विनवादियों की विश्वदृष्टि मात्रात्मक में बदल गई, और प्रत्येक सांसारिक वस्तु ने एक अंतिम मूल्य प्राप्त कर लिया। पश्चिमी मानसिकता के लिए, "मूल्य" और "मूल्य" की अवधारणाएं अंततः समान हो गईं, और गतिविधि के सभी प्रकार और क्षेत्रों को एक चीज़ - व्यापार के लिए कम कर दिया गया। चीजों को उन वस्तुओं में बदल दिया गया, जिन्हें पहले कभी नहीं माना गया था - पृथ्वी, मानव शरीर और अंत में, स्वयं धन (सूदखोरी, बैंकिंग व्यवसाय)। एक संबंधित दार्शनिक स्कूल बनाया गया था - तथाकथित। व्यावहारिकता, चार्ल्स पियर्स द्वारा स्थापित।

एक संस्कृति जिसमें सभी मूल्य मूल्य के बराबर होते हैं, और सभी गतिविधियां किसी न किसी तरह व्यापार के अधीन होती हैं, वह कला से मेल खाती है जो इससे मेल खाती है। यदि पहले कला का अर्थ आत्मा की शुद्धि, व्यक्ति के उत्थान में देखा जाता था, तो अब इसे केवल बिक्री के संदर्भ में ही स्वीकार किया जाने लगा" अंतिम उत्पाद", वह है - कला का काम करता है।

इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जिन कलाओं को आत्मसात करने के लिए कम मानसिक शक्ति की आवश्यकता होती है, उनकी तुलना में अधिक मानसिक शक्ति की आवश्यकता होती है। अतः पाश्चात्य समाज की आध्यात्मिकता में गिरावट स्वाभाविक है, जो कला की आध्यात्मिकता में गिरावट से समर्थित है। ऐसा लगता है कि पश्चिमी कलाकार बुनियादी मानव प्रवृत्ति को प्रभावित करने के नए तरीकों की खोज में प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं, "उत्पाद जो उच्च मांग में हैं" बना रहे हैं।

अपने काम में, आधुनिक पश्चिम के कलाकार कई संस्कृतियों की कलाकृतियों को "कार्य सामग्री" के रूप में उपयोग करते हैं - प्राचीन ग्रीस से ज़ुलु तक। अपने सांस्कृतिक वातावरण से दूर हो गए, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, एक मूल्य घटक से रहित, वे "बिना सामग्री वाले" का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक शब्द में, खालीपन। सभी परंपराओं से अलग पश्चिमी कला में सबसे विशिष्ट प्रवृत्ति तथाकथित है। पॉप कला। यह आंदोलन किसी भी दर्शक के लिए सुलभ होने का दावा करता है और हर व्यक्ति को बिना किसी आध्यात्मिक प्रयास के और संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करने का अवसर देता है, सौंदर्य मूल्यों का निर्माता बनने का। पॉप आर्ट वर्क्स स्पिरिटलेस हैं।

सबसे अधिक संभावना है, विश्व वित्तीय प्रणाली, विश्व बाजार, उदारवाद, संयुक्त राज्य अमेरिका और लोकप्रिय संस्कृति का पतन एक साथ होगा। ये सभी प्रणालियाँ शुरू से ही एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

अपनी वर्तमान समझ में वैश्वीकरण की शुरुआत 20वीं सदी के 50 के दशक में हुई थी। पिछले युगों ने केवल इस प्रक्रिया को तैयार किया, क्योंकि उन दिनों इसका मुख्य "उपकरण" नहीं था - दूरसंचार प्रणाली। यह नॉरबर्ट वीनर की साइबरनेटिक क्रांति द्वारा "बनाया" गया था, जो पश्चिम में सक्रिय रूप से विकसित हो रहा था (उस समय यूएसएसआर ने सर्गेई कोरोलेव को अंतरिक्ष क्रांति पर रखा था)।

20वीं शताब्दी के मध्य तक, तीसरे "खिलाड़ी" - राष्ट्रीय समाजवाद के उन्मूलन के बाद, विश्व द्वंद्व में दो प्रणालियाँ एक साथ आईं - उदारवादी और कम्युनिस्ट। यह संघर्ष शुरू में साम्यवाद के लिए हारने वाला था। सबसे पहले, साम्यवाद रूसी संस्कृति का फल नहीं था, और अगर इसमें कुछ शामिल था (जैसा कि सर्गेई कारा-मुर्ज़ा लिखते हैं), तो यह छिपा हुआ और निहित था। यह कार्ल मार्क्स के पश्चिमी विचार से उतरा, और इसलिए पूरे पश्चिमी विचारधारा के समान "सामान्य दाग" को ले गया - वस्तुओं के लिए मात्रात्मक संबंध का विचार और मूल्य और मूल्य की पहचान। संक्षेप में, यह रूसी संस्कृति के लिए विदेशी बना रहा, यही कारण है कि 40 के दशक के अंत से सोवियत विचारधारा में एक अभूतपूर्व स्थिति विकसित हुई है - आधिकारिक तौर पर, सबसे महत्वपूर्ण तत्व एक ही समय में सबसे अधिक विदेशी था, और वह सब कुछ जो अनौपचारिक रूप से जीवन का समर्थन करता था लोगों की आधिकारिक तौर पर anthematized किया गया था।

इससे पहले, विशेष रूप से 1920 के दशक में, साम्यवाद खुले तौर पर रूसी संस्कृति के प्रति शत्रुतापूर्ण था, इसे नष्ट करने की मांग कर रहा था। रूढ़िवादी चर्चों को बंद करना, चर्च कला के कार्यों का विनाश, धर्मनिरपेक्ष कला वस्तुओं की विदेशों में बिक्री ... लियोन ट्रॉट्स्की के संस्करण में साम्यवाद अपना "लाल" वैश्वीकरण तैयार कर रहा था, जो न केवल सैन्य कारणों से विफल रहा, बल्कि यह भी विफल रहा। इस परियोजना की सांस्कृतिक शून्यता के कारण, जिसका इतिहास में कोई समर्थन नहीं था (उदारवाद अभी भी केल्विनवाद में है)।

इसलिए, एकमात्र संस्कृति जो इससे पीड़ित थी, वह थी रूसी संस्कृति। रूसी संस्कृति के बजाय, कम्युनिस्ट विचारधारा ने पहले तो अपनी संस्कृति बनाने की कोशिश की, लेकिन तुरंत दुर्गम बाधाओं में फंस गई। यह पता चला कि मूल्यों की दैवीय उत्पत्ति पर परंपरा पर भरोसा किए बिना कृत्रिम रूप से एक मूल्य प्रणाली बनाना असंभव है। एक नई, औद्योगिक कला (जैसे कारखाने की चिमनियों से परिदृश्य) बनाने का प्रयास भी विफल रहा। उस युग में जो कुछ भी सार्थक बनाया गया था (जैसे सर्गेई यसिनिन, आंद्रेई प्लैटोनोव या मिखाइल बुल्गाकोव के काम) नए, "औद्योगिक" पर आधारित नहीं थे, बल्कि पुरानी, ​​​​रूसी संस्कृति पर आधारित थे, जिसे उखाड़ने के लिए इतना प्रयास किया गया था।

1970 के दशक में, अपने स्वयं के सांस्कृतिक शून्य को महसूस करते हुए, कम्युनिस्ट प्रणाली ने इसे पश्चिम की नकल करके और अपनी "सोवियत" जन संस्कृति बनाकर इसे भर दिया। कई संगीत और पॉप संगीत का उद्भव वहीं से होता है। लेकिन कोई भी नकल स्वाभाविक रूप से मूल से हीन होती है, और साथ ही उसके संबंध में और कुछ भी शामिल नहीं होता है। तो पॉप संगीत के उद्भव, कई मुखर और वाद्य कलाकारों की टुकड़ी और संगीत ने पहले से ही सोवियत प्रणाली की सांस्कृतिक हार की निकटता की बात की थी।

सोवियत विचारधारा व्यावहारिक रूप से पश्चिमी, मात्रात्मक मूल्यों की आमद का विरोध नहीं कर सकती थी - रूसी पारंपरिक संस्कृति पहले से ही बहुत कमजोर थी, और मार्क्सवाद अपनी "लाल" संस्कृति बनाने में विफल रहा। अपने क्षेत्र में दुश्मन के साथ खेलने के प्रयास, और मात्रात्मक उत्तरों के साथ मात्रात्मक चुनौतियों का विवाद करने के लिए, सफल नहीं हो सका, यहां सोवियत संघ की बदतर भौगोलिक स्थिति प्रभावित हुई, और परिणामस्वरूप, उत्पादन की कम पूंजी संतृप्ति।

अंत में, जिस स्थान पर दोनों प्रणालियाँ लड़ रही थीं, वह पूरी तरह से उदारवादी खेमे द्वारा नियंत्रित थी, क्योंकि यह उसी के द्वारा बनाई गई थी। आखिरकार, विश्व बाजार और दूरसंचार प्रणाली दोनों ही पश्चिमी सभ्यता के फल हैं। इनके माध्यम से विदेशी शत्रु प्रत्येक में प्रवेश कर सकता था सोवियत घर, हर परिवार में (हालाँकि उस समय इंटरनेट उपलब्ध नहीं था, लेकिन तथाकथित रेडियो आवाज़ें थीं, विदेशी उत्पादन का सामान था)। जैसा कि सेना कहती है, दुश्मन के मैदान पर युद्ध पहले से ही आधी हार है।

सोवियत संघ के पतन के बाद, फ्रांसिस फुकुयामा के नेतृत्व में कई पश्चिमी आशावादियों ने तथाकथित के बारे में बात करना शुरू कर दिया। "इतिहास का अंत"। पश्चिमी दुनिया के लिए दुनिया में और अधिक योग्य प्रतिद्वंद्वी नहीं हैं।

आधुनिक दुनिया में पश्चिमी मूल्यों को आत्मसात करने के लिए सब कुछ है। सबसे पहले, दुनिया में कोई और शिक्षा प्रणाली नहीं बची है, सिवाय पश्चिमी (जो बनी हुई है, अब एक गहरे संकट में है)। दूसरा, इंटरनेट सर्वव्यापी हो गया है, और इसमें मौजूद अधिकांश जानकारी मूल रूप से पश्चिमी है। पश्चिमी संस्कृति दुनिया के लोगों की चेतना में शिक्षाओं और विश्वासों (किसी भी राष्ट्रीय की तरह) के माध्यम से नहीं बल्कि प्रलोभनों के माध्यम से प्रवेश करती है, क्योंकि इसकी प्रत्येक कलाकृति, कुल मिलाकर, एक वस्तु है जिसे विक्रेता सबसे बड़ी वापसी के साथ बेचना चाहता है स्वयं और इसलिए अपनी सफलता व्यापार के लिए हर संभव प्रयास करेंगे। आधुनिक पश्चिम के दृष्टिकोण से किसी भी अन्य संस्कृति का स्थान, केवल एक बंद बाजार है जो अधिकतम से कम लाभ कमाता है, और इसलिए इसे हर संभव तरीके से खोलने की आवश्यकता होती है।

बेशक, पृथ्वी पर अभी भी ऐसे स्थान हैं जहाँ पारंपरिक संस्कृति को अवशोषित किया जाता है, जैसा कि वे कहते हैं, माँ के दूध के साथ। विश्व सांस्कृतिक और आर्थिक व्यवस्था में शामिल करना मुश्किल है, जैसे, भारत या अफ्रीका के जंगल, या सुदूर साइबेरियाई टैगा। लेकिन आपको बता दें कि यहां मुश्किलें केवल तकनीकी हैं। आज इस मार्ग पर प्राकृतिक बाधाओं को छोड़कर कोई बाधा नहीं है। वर्तमान में, अगम्य जंगलों से अलग पारंपरिक संस्कृति के ये केंद्र उनकी भोलेपन और रक्षाहीनता के लिए सहानुभूति पैदा करते हैं। उनके पास कुछ मोहक, करामाती है, लेकिन, अफसोस, अगर वैश्वीकरण की प्रक्रिया जारी रहती है तो बर्बाद हो जाती है।

आइए सांस्कृतिक आदान-प्रदान के विचार पर लौटते हैं, जिस पर इस काम की शुरुआत में ही चर्चा की गई थी। सूचना प्रौद्योगिकी के लिए धन्यवाद, यह पहले की तुलना में बहुत अधिक संभव हो गया है, जब ऐसी प्रौद्योगिकियां उपलब्ध नहीं थीं। लेकिन परेशानी यह है कि हर दिन कम-से-कम ऐसी चीजें की जा रही हैं कि संस्कृतियां एक-दूसरे के साथ आदान-प्रदान कर सकें। उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क के प्रसिद्ध गगनचुंबी इमारतें, शंघाई की गगनचुंबी इमारतें और बॉम्बे की गगनचुंबी इमारतें एक-दूसरे से व्यावहारिक रूप से अप्रभेद्य हैं और उनमें समान "मूल्य" होता है - बड़े शहरों के केंद्रों में भूमि की उच्च कीमत। इसलिए, आज वैश्वीकरण से जुड़े बहुसांस्कृतिक संवाद के बारे में बातें, कुल मिलाकर, बकवास हैं।

लेकिन, जैसा कि जोहान वोल्फगैंग गोएथे ने कहा: "जब तक सब कुछ खो नहीं जाता तब तक कुछ भी नहीं खोता है।" वर्तमान में, लागू किए जा रहे बढ़ते वैश्वीकरण का विरोध करें सांस्कृतिक स्तरराज्य जन संस्कृति के लिए सक्षम नहीं हैं (अपने लोगों के हितों की परवाह करने वाले राज्यों को अब एक तरफ गिना जा सकता है)। कुछ स्थानों पर प्रकृति स्वयं वैश्वीकरण का विरोध करती है, लेकिन यह प्रतिरोध सीमित है और इस प्रक्रिया को रोक नहीं सकता है।

कुछ लोग, जिनके पास कमोबेश मजबूत राष्ट्रीय परंपरा है, वे सक्रिय रूप से वैश्वीकरण का विरोध कर रहे हैं, जिसमें उनके हाथ में एक उपकरण भी शामिल है। इसका एक उदाहरण इस्लामी सभ्यता है (शब्द सैमुअल हंटिंगटन के अनुसार है)। यह मुस्लिम लोगों की कुछ विशेषताओं के कारण है। उन संकेतों के अलावा जो ऊपर वर्णित थे और जो उनके लिए मूल्यवान हैं - परंपराएं, भाषा, मूल्य, मानसिकता, जीवन शैली - इस संस्कृति के किसी व्यक्ति या लोगों-वाहकों के दिमाग में, यह विशिष्ट है कि वैश्वीकरण प्रक्रियाओं को माना जाता है उनके द्वारा अपने पारंपरिक विरोधियों - पश्चिम के लोगों की जीत के रूप में। प्रत्येक राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और, इसके अलावा, उनकी दिशा में निर्देशित सैन्य कार्रवाई को धर्मयुद्ध के रूप में माना जाता है। ऐतिहासिक स्मृतिसदियों से इस संस्कृति का गठन मुख्य रूप से पश्चिमी ईसाइयों के विरोध में हुआ था, जिन्हें अब केवल पश्चिम के लोगों ने बदल दिया है, जो पहले से ही व्यावहारिक रूप से वंचित हैं। ईसाई मत, लेकिन फिर भी इस्लाम के प्रति आक्रामक (या बल्कि, और भी अधिक आक्रामक)।

मुस्लिम संस्कृति ने धर्म का आधुनिकीकरण नहीं किया, और यह अभी भी इसका मुख्य घटक है, संस्कृति की धुरी है, और इसलिए, घटनाओं का मूल्यांकन धार्मिक चेतना द्वारा सटीक रूप से निर्धारित किया जाता है।

चीनी संस्कृति के प्रतिनिधियों द्वारा वैश्वीकरण का अधिक संयमित विरोध दिखाया गया है; ऐसा कहने के लिए, वे चीन की महान दीवार को आधुनिक तरीके से बनाने की कोशिश कर रहे हैं। चीनी संस्कृति दुखद परिवर्तनों का अनुभव कर रही है। चीनी मानते हैं कि प्रत्येक परिवर्तन उन्हें "स्वर्ण युग" के सांस्कृतिक आदर्श से और दूर कर देता है। इसलिए, चीनी भाषा के आगे झुकने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, जिसमें बातचीत राष्ट्रीय मूल्यों को प्रभावित करेगी। उदाहरण के लिए, चीनी मानवाधिकारों के बारे में बात करने से बचते हैं, जिसे वे अपनी पहचान बनाए रखने के रूप में देखते हैं। इस तरह की सुरक्षा, निश्चित रूप से, केवल आंशिक है; चीन फिर भी पश्चिमी दुनिया के बहुत सारे नवाचारों को स्वीकार करता है।

स्पष्ट टकराव अनावश्यक परेशानी होगी, और संयुक्त राज्य अमेरिका उन्हें खुले तौर पर सामना करने का कारण नहीं बनता है, क्योंकि इस देश में अंतरराष्ट्रीय पूंजी अभी तक परिपक्व और विकसित नहीं हुई है। इसके अलावा, इस देश के पास परमाणु हथियार हैं और चूंकि एक सैन्य अंतरिक्ष कार्यक्रम अभी तक लागू नहीं किया गया है, इसलिए चीन के साथ खुले टकराव से अमेरिका के राष्ट्रीय हितों को ठोस नुकसान होगा।

भारतीय संस्कृति आज हिंदू विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के साथ विश्वासघात नहीं करती है और, जैसा कि यह थी, विश्व प्रक्रियाओं से अलग है। वह न तो पक्ष में है और न ही विरोध में; और कोई भी आधिपत्य वाला देश उसे सोते हुए बच्चे की तरह परेशान करने की कोशिश नहीं करता। लेकिन हिंदुस्तान के लोगों में बहुत से ऐसे मुस्लिम लोग हैं जो कुल मिलाकर हिंदू परंपरा से नहीं जुड़े हैं। और, इस्लामी सभ्यता के सभी लोगों की तरह, वे वैश्वीकरण का विरोध करने के लिए तैयार हैं।

जापान, अपने अनूठे अनुभव के आधार पर, जो परंपरा और यूरोपीय मूल्यों के एक प्रकार के संश्लेषण में व्यक्त किया गया है, का मानना ​​​​है कि वैश्वीकरण अपनी संस्कृति की नींव को कमजोर नहीं कर पाएगा, और अपनी खुद की मजबूत करने के लिए वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का उपयोग करने की कोशिश कर रहा है। परंपराओं। जापान की विचारधारा उदार राष्ट्रवाद का एक प्रकार का संस्करण है, यह पश्चिमी नवाचारों को स्वीकार करने की अनुमति देता है, हालांकि, पहले उन्हें राष्ट्रीय संस्कृति के सेंसरशिप "फ़िल्टर" के माध्यम से पारित कर दिया गया था। जैसा कि हम देख सकते हैं, सुरक्षा के इन सभी तरीकों का केवल आंशिक प्रभाव होता है। आखिरकार, जहां रक्षा सुस्त है, पश्चिम सैन्य बल का उपयोग करने में संकोच नहीं करता है, जैसा कि अफगानिस्तान, इराक और अब लीबिया के संबंध में हुआ था। वैश्वीकरण के प्रतिरोध के पूर्वी तरीके केवल अपने पाठ्यक्रम को थोड़ा ठीक कर सकते हैं और प्रक्रिया को थोड़ा धीमा कर सकते हैं (लेकिन रोक नहीं सकते)। रूस, यूरोप के मूल देशों की तरह, वास्तव में वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं का विरोध नहीं करता है, क्योंकि उसके पास न तो एक मजबूत राष्ट्रीय राज्य है, न ही इसके लिए एक शक्तिशाली राष्ट्रीय विचार है। आजकल, रूसी, जर्मन, फ्रेंच, रोमानियन, यूनानी आदि। वे केवल राष्ट्रीय मूल्यों के चल रहे नुकसान और पारंपरिक संस्कृतियों के विनाशकारी विनाश के बारे में आहें भरते हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि अब रूस (पहले की तरह - फ्रांस और जर्मनी) ने अपनी वैचारिक क्षमता समाप्त कर दी है। राष्ट्रीय विचार और पारंपरिक संस्कृति के बारे में सभी बातचीत अब परोपकारी अनुरूपता के दलदल में डूब रही है और जो ऊपर से आता है, वह है, वैश्वीकरण की निष्क्रिय स्वीकृति।

1980 और 1990 के दशक में रूस में प्रणालीगत संकट के कारण। वैश्वीकरण ने कई अन्य लोगों और उनकी संस्कृतियों की तुलना में रूसी लोगों और रूसी संस्कृति को और भी अधिक दर्दनाक रूप से प्रभावित किया है। कुछ विचारक (कारा-मुर्ज़ा) रूसी लोगों के वास्तविक विनाश के बारे में बात करते हैं, इसके मूल्य प्रणाली के पूर्ण विनाश के साथ, लोगों के बीच संबंध और अन्य लोगों के साथ संबंध। यह शायद रूसी लोगों की एक विशेष संपत्ति के कारण है, जिसका अभी तक बहुत अध्ययन और वर्णन नहीं किया गया है - अन्य लोगों के प्रतिनिधियों की भूमिका के लिए अभ्यस्त होने और इसे खेलने की क्षमता, उनकी विशिष्ट विशेषताओं को विचित्र में लाना। अब, उदार पश्चिम के व्यक्ति के अभ्यस्त होने के बाद, रूसी लोग निस्वार्थ रूप से इस भूमिका को निभाते हैं, सभी बाधाओं को भूलकर, सभी संस्कृतियों द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों को छोड़ देते हैं, मुख्य रूप से अपने स्वयं के। सबसे बुरी बात यह है कि जब सरकार इस तरह के "खेल" का सकारात्मक मूल्यांकन करती है और आपको समाज में एक निश्चित प्रतिष्ठा प्राप्त करने की अनुमति देती है। XX सदी के 20 के दशक में, पीटर द ग्रेट के युग में रूस में ऐसा हुआ था, लेकिन इस घटना ने अब सबसे बड़ा दायरा ले लिया है।

इस प्रकार, राज्यों और लोगों के स्तर पर उनकी संस्कृति और परंपराओं के साथ, अब व्यावहारिक रूप से रक्षा की कोई विश्वसनीय रेखा नहीं है जो वैश्वीकरण के लॉन्च तंत्र को रोक सके।

लेकिन आइए हम इतालवी परंपरावादी दार्शनिक जूलियस इवोला "राइड ए टाइगर" के काम को याद करें। इसमें उन्होंने तर्क दिया कि मृत्यु (और, साथ ही, मोक्ष) आधुनिक दुनियाअपने अंतिम विकास में, जीत में निहित है, जो एक ही समय में एक पतन होगा। जब वैश्वीकरण और जन संस्कृति की शुरुआत अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचती है, तो एक व्यक्ति को अपनी हीनता महसूस होने लगती है। इस प्रकार, इसके आरोपण के मार्ग पर शेष अंतिम बाधा स्वयं व्यक्ति है, जो अब जन संस्कृति के लिए केवल "जन उपभोक्ता" है।

वैश्वीकरण की प्रक्रिया तभी प्रभावी रूप से जीवित रहती है जब वह एक आक्रामक आंदोलन करती है। किसी भी पड़ाव का मतलब उसके लिए गहरा आंतरिक संकट है। विरोधाभासी रूप से, लेकिन एक विश्व जीत, सबसे अधिक संभावना है, एक ही समय में वैश्वीकरण के लिए एक विश्व हार होगी। उदार विश्व अर्थव्यवस्था के उदाहरण पर, जो व्यावहारिक रूप से नए बाजारों को जीतने के अवसर से वंचित है, हम पहले ही इस तरह के संकट का सामना कर चुके हैं। यह अभी तक दूर नहीं हुआ है, क्योंकि मौजूदा प्रतिमान के भीतर, जाहिरा तौर पर, इस पर काबू पाना आम तौर पर असंभव है।

अगली पंक्ति में संकट और जन संस्कृति है। यदि केवल इसलिए कि मूल्यों की एक प्रणाली जिसमें मूल्य समान है, दुनिया के अधिकांश लोगों के लिए अस्वीकार्य है, ज्यादातर अमीर नहीं, जिनकी परंपराओं में एक व्यावसायिक के बजाय एक कार्य नैतिकता है। पश्चिमी कानूनी प्रणाली के तत्व, मूल रूप से स्वतंत्र व्यापारियों के संबंधों के लिए डिज़ाइन किए गए, श्रमिक समुदायों के संबंधों पर लागू नहीं किए जा सकते।

वैश्वीकरण के "काम" के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक परिदृश्य की एकरसता एक व्यक्ति में छवियों के लिए एक प्राकृतिक "भूख" की उपस्थिति की ओर ले जाती है। इस घटना का अध्ययन एक नए विज्ञान द्वारा किया गया है - बड़े शहरों के "सोने के क्षेत्रों" के निवासियों के बीच वीडियो पारिस्थितिकी, जहां इमारतों और सड़कों को अत्यधिक मानकीकृत और वास्तुशिल्प प्रभुत्व से रहित किया जाता है। परिणाम आसपास के सांस्कृतिक (उपरोक्त विशेष मामले में, स्थापत्य) परिदृश्य की जलन और दर्दनाक अस्वीकृति का उद्भव है। जन संस्कृति की अन्य घटनाएं धीरे-धीरे उसी अस्वीकृति को जन्म देंगी।

जन संस्कृति की मुख्य विशेषताएं मानक, मनोरंजक, आदिम, सरलीकृत हैं। पाश्चात्य कला, शायद, अभी भी आनंद में जयकार करने में सक्षम है (हालाँकि यह सभी अधिक समस्याग्रस्त है), लेकिन यह निश्चित रूप से दु: ख में सांत्वना देने में सक्षम नहीं है, जो कि एक अभिन्न अंग भी है। मानव जीवन, और "उन्मूलन" जो कोई वैश्वीकरण करने में सक्षम नहीं है। यह मूल रूप से के एक महत्वपूर्ण हिस्से की उपेक्षा करता है आध्यात्मिक दुनियाएक व्यक्ति जो, फिर भी, अभी भी जीना जारी रखता है और अपनी आवश्यकताओं को बाहरी दुनिया के सामने रखता है।

जन संस्कृति मानव जीवन के प्राकृतिक चरणों को नकारती है, इसकी वस्तु में एक ही मानक युवा आयु होती है और "शाश्वत वर्तमान" में रहती है। इस प्रकार, बड़ी संख्या में लोग फिर से इस संस्कृति के "ओवरबोर्ड" हैं। अब आइए जन संस्कृति को दूसरी तरफ से देखें, निर्माता की तरफ से। इससे पहले, औद्योगिक युग में, कई व्यवसायों (श्रमिक और इंजीनियरिंग दोनों) के लोग अपने काम में रचनात्मकता की कमी से पीड़ित थे, जिसके अभाव की, कुल मिलाकर, पैसे से मुआवजा नहीं दिया जा सकता है, क्योंकि यह उन में से एक है बुनियादी मानवीय जरूरतें। इसलिए लोग रचनात्मक पेशेसामान्य दिनचर्या की पृष्ठभूमि के खिलाफ देखा - एक प्रकार का अभिजात वर्ग। रचनात्मक व्यवसायों की प्रतिष्ठा महान थी।

नए युग ने रचनात्मकता के क्षेत्र का विस्तार करने के बजाय इस तथ्य को जन्म दिया कि रचनात्मक सिद्धांत कलात्मक व्यवसायों से गायब होने लगे। जन संस्कृति का मानकीकरण अनिवार्य रूप से निर्माता को नष्ट कर देता है, लेखक को कुछ छवियों को दूसरों में संसाधित करने के लिए "उपकरण" में बदल देता है, बिना किसी नवीनता को पेश किए।

जन संस्कृति की छवियों और प्रतीकों का भंडार स्पष्ट रूप से समाप्त हो गया है, और यह अब सांस्कृतिक स्थान में कुछ भी नया लाने में सक्षम नहीं है। इसलिए - कई रीमेक की ओर आकर्षण, एक ही स्क्रिप्ट के अनुसार फिल्मों का बार-बार फिल्मांकन, अलग-अलग कलाकारों द्वारा एक ही गाने का फिर से गाना। इस प्रकार की कला जिसके लिए इसे संबोधित किया जाता है, प्राकृतिक जलन और ऊब पैदा करता है। जन संस्कृति अपनी वस्तु को त्यागकर अपने आप में बंद होने के लिए एक रास्ता तलाश रही है, जिसका एक उदाहरण पूरी दुनिया में पर्दे के पीछे हंसी के साथ कॉमेडी श्रृंखला है (दर्शक की अब जरूरत नहीं है, सब कुछ खुद को दिखाता है और हंसता है अपने आप में)।

ये सामूहिक संस्कृति के संकट की स्थिति के गंभीर संकेतक हैं, कुल मिलाकर - इसके पतन की निकटता।

सबसे अधिक संभावना है, विश्व वित्तीय प्रणाली, विश्व बाजार, उदारवाद, संयुक्त राज्य अमेरिका और लोकप्रिय संस्कृति का पतन एक साथ होगा। ये सभी प्रणालियाँ शुरू से ही एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं। हां, और वे एक ही सांस्कृतिक और दार्शनिक नींव पर आधारित हैं, यही वजह है कि, जाहिरा तौर पर, वे अलग-अलग अस्तित्व में नहीं हैं। नतीजतन, सभी सभ्यता परियोजनाओं में से सबसे महत्वाकांक्षी, जो लगभग पांच शताब्दियों तक चली, पूरी हो जाएगी। यह, जाहिरा तौर पर, अंतर्मुखी रूप से समाप्त हो जाएगा, इसके स्थान पर एक सांस्कृतिक, वैचारिक, दार्शनिक, राजनीतिक, आर्थिक शून्य छोड़ देगा जो तुरंत नहीं भरा जाएगा।

आज हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि परिणामी शून्य कैसे भरेगा। यह केवल माना जा सकता है कि नई स्थिति में, अधिक विकसित और अधिक संरक्षित संस्कृति, पारंपरिक मूल्यों की एक जीवित प्रणाली वाले लोगों को अधिक लाभप्रद स्थिति मिलेगी। यह संभव है कि इस नई दुनिया में वे सभ्यताएं अचानक उठेंगी और ताकत हासिल करेंगी, जो अब खुद के प्रति गंभीर रवैया रखने का दावा भी नहीं कर सकती हैं, जैसे कि मध्य अफ्रीकी, जिसने आज तक अपनी पारंपरिक संस्कृति को महत्वपूर्ण रूप से संरक्षित किया है।

यह भविष्यवाणी करना अब असंभव है कि अगला युग अपने साथ क्या लेकर आएगा। शायद, सभ्यताओं के एक दूसरे से अलगाव का एक नया युग आएगा, जैसा कि पहले था, और प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति फिर से अपने आप में वापस आ जाएगी। एक अन्य विकल्प की भी संभावना है - संरक्षित संचार के आधार पर, संस्कृतियों का एक सच्चा अंतर्विरोध उनमें से किसी के प्रभुत्व के बिना शुरू हो जाएगा, अर्थात, एक अलग अर्थ में वैश्वीकरण, आधुनिक वैश्वीकरण पर हावी पश्चिमी दुनिया की छाया से मुक्त।

भविष्य का संस्करण जो भी हो, यह अभी भी, जाहिरा तौर पर, पारंपरिक संस्कृतियों के पुनरुद्धार और उदार वैश्वीकरण और साथ में जन संस्कृति की प्रक्रिया के आसन्न पतन से जुड़ा होगा। इसलिए, अब हमें अपनी मूल पारंपरिक संस्कृति को संरक्षित करने का प्रयास करना चाहिए, ताकि भविष्य में हमारे पास कुछ ऐसा हो जिससे हम अपने पुनरुद्धार येमेल्यानोव-खलगेन ए। वैश्वीकरण और पारंपरिक संस्कृतियों को शुरू कर सकें। एक्सेस मोड http://evrazia.org/article/1653 अंतिम बार संपादित 6 मई, 2011 09:00।