एक सामाजिक घटना के रूप में सामूहिक संस्कृति। जन संस्कृति के विकास में रुझान जन संस्कृति के राष्ट्रीय क्षेत्र

26.06.2020

राष्ट्रीय संस्कृति , सामाजिक पर्याप्तता और एकीकृत लोगों के एकीकृत राष्ट्रीय मानकों की एक प्रणाली के रूप में औद्योगीकरण और शहरीकरण की प्रक्रियाओं के दौरान नए युग में ही पैदा हुआ है, इसके शास्त्रीय, उत्तर-वर्गीय और यहां तक कि वैकल्पिक (समाजवादी) रूपों में पूंजीवाद का गठन।

राष्ट्रीय संस्कृति का गठन समाज के ऊपर एक एकीकृत अधिरचना के रूप में बनाया गया है, जो राष्ट्र की कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं के लिए कुछ सार्वभौमिक मानकों को स्थापित करता है। बेशक, राष्ट्रों के गठन से पहले भी, एक ही तरह के विभिन्न वर्गों को एकजुट किया गया था। जातीय संस्कृति की विशेषताएं: मुख्य रूप से भाषा, धर्म, लोकसाहित्य, कुछ रोजमर्रा के कर्मकांड, कपड़ों के तत्व, घरेलू सामान आदि। राष्ट्रीय संस्कृतिसार्वजनिक विशिष्ट सांस्कृतिक संस्थानों द्वारा शुरू किए गए मूलभूत रूप से समान मानक और मानक निर्धारित करता है: सार्वभौमिक शिक्षा, प्रेस, राजनीतिक संगठन, कलात्मक संस्कृति और साहित्य के सामूहिक रूप, आदि।

अवधारणाओं "संजाति विषयक"तथा "राष्ट्रीय"संस्कृति का प्रयोग प्राय: पर्यायवाची के रूप में किया जाता है। हालांकि, सांस्कृतिक अध्ययन में उनकी अलग सामग्री है।

जातीय (लोक) संस्कृति- यह एक सामान्य उत्पत्ति (रक्त संबंध) से जुड़े लोगों की संस्कृति है और संयुक्त रूप से आर्थिक गतिविधियों को अंजाम देती है। यह एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होता है। स्थानीय सीमा, कठोर स्थानीयकरण, अपेक्षाकृत संकीर्ण सामाजिक स्थान में अलगाव इस संस्कृति की मुख्य विशेषताओं में से एक है। जातीय संस्कृति में मुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी, रीति-रिवाजों, कपड़ों की विशेषताएं, लोक शिल्प, लोकगीत शामिल हैं। रूढ़िवादिता, निरंतरता, "जड़ों" के संरक्षण के लिए अभिविन्यास जातीय संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं हैं। इसके कुछ तत्व लोगों की पहचान और इसके ऐतिहासिक अतीत के प्रति देशभक्ति के लगाव के प्रतीक बन जाते हैं - "कशी और दलिया", रूसियों के पास एक समोवर और सुंड्रेस है, जापानी के पास एक किमोनो है, स्कॉट्स के पास एक प्लेड स्कर्ट है, यूक्रेनियन के पास एक तौलिया।

पर जातीय संस्कृतिपरंपरा, आदत, रीति-रिवाजों की शक्ति का प्रभुत्व, परिवार या पड़ोस के स्तर पर पीढ़ी से पीढ़ी तक चला गया। यहाँ सांस्कृतिक संचार का निर्धारण तंत्र आसपास रहने वाले लोगों की पीढ़ियों के बीच सीधा संचार है। लोक संस्कृति के तत्व - अनुष्ठान, रीति-रिवाज, मिथक, विश्वास, किंवदंतियाँ, लोककथाएँ - प्रत्येक व्यक्ति की प्राकृतिक क्षमताओं - उसकी स्मृति, मौखिक भाषण और जीवित भाषा, प्राकृतिक संगीत कान, जैविक प्लास्टिसिटी के माध्यम से इस संस्कृति की सीमाओं के भीतर संरक्षित और प्रसारित होती हैं। . इसके लिए किसी विशेष प्रशिक्षण और भंडारण और रिकॉर्डिंग के विशेष तकनीकी साधनों की आवश्यकता नहीं होती है।

जातीय की तुलना में राष्ट्रीय संस्कृति की संरचना अधिक जटिल है. राष्ट्रीय संस्कृतिइसमें पारंपरिक घरेलू, पेशेवर और रोजमर्रा के साथ-साथ संस्कृति के विशेष क्षेत्र भी शामिल हैं। और चूंकि राष्ट्र समाज को गले लगाता है, और समाज में स्तरीकरण और सामाजिक संरचना होती है, राष्ट्रीय संस्कृति की अवधारणा उन सभी बड़े समूहों के उपसंस्कृतियों को गले लगाती है जो एक जातीय समूह के पास नहीं हो सकते हैं। इसके अलावा, जातीय संस्कृतियां राष्ट्रीय संस्कृति का हिस्सा हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका या ब्राजील जैसे युवा राष्ट्रों को लें, जिन्हें जातीय बॉयलर कहा जाता है। अमेरिकी राष्ट्रीय संस्कृति बेहद विषम है, इसमें आयरिश, इतालवी, जर्मन, चीनी, जापानी, मैक्सिकन, रूसी, यहूदी और अन्य जातीय संस्कृतियां शामिल हैं। अधिकांश आधुनिक राष्ट्रीय संस्कृतियाँ बहुजातीय हैं।

राष्ट्रीय संस्कृतिएक यांत्रिक योग तक कम नहीं जातीय संस्कृतियों. उसके पास इससे कहीं अधिक है। इसमें वास्तव में संस्कृति की राष्ट्रीय विशेषताएं हैं, जो तब उत्पन्न हुईं जब सभी जातीय समूहों के प्रतिनिधियों ने महसूस किया कि वे एक नए राष्ट्र से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, अश्वेत और गोरे दोनों समान रूप से अमेरिकी गान गाते हैं और अमेरिकी ध्वज का सम्मान करते हैं, इसके कानूनों और राष्ट्रीय छुट्टियों का सम्मान करते हैं, विशेष रूप से थैंक्सगिविंग डे (यूएस स्वतंत्रता दिवस)। किसी भी जातीय संस्कृति में ऐसा कुछ भी नहीं है, एक भी व्यक्ति जो संयुक्त राज्य अमेरिका नहीं आया। वे नए क्षेत्र में आ गए हैं। बड़े सामाजिक समूहों द्वारा उनकी बस्ती के क्षेत्र, राष्ट्रीय साहित्यिक भाषा, राष्ट्रीय परंपराओं और प्रतीकों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के बारे में जागरूकता राष्ट्रीय संस्कृति की सामग्री है।

भिन्न संजाति विषयकराष्ट्रीय संस्कृतिबड़े क्षेत्रों में रहने वाले लोगों को एकजुट करता है और जरूरी नहीं कि रक्त संबंध से जुड़ा हो। विशेषज्ञों का मानना है कि लेखन के आविष्कार से जुड़ा एक नए प्रकार का सामाजिक संचार राष्ट्रीय संस्कृति के उद्भव के लिए एक शर्त है। यह लेखन के लिए धन्यवाद है कि राष्ट्रीय एकीकरण के लिए आवश्यक विचार आबादी के साक्षर हिस्से के बीच लोकप्रियता हासिल करते हैं।

हालाँकि, राष्ट्रीय संस्कृति के प्रसार में मुख्य कठिनाई यह है कि आधुनिक ज्ञान, मानदंड, सांस्कृतिक पैटर्न और अर्थ लगभग विशेष रूप से सामाजिक अभ्यास के अत्यधिक विशिष्ट क्षेत्रों की गहराई में विकसित होते हैं। संबंधित विशेषज्ञों द्वारा उन्हें कमोबेश सफलतापूर्वक समझा और आत्मसात किया जाता है; अधिकांश आबादी के लिए, आधुनिक विशिष्ट संस्कृति (राजनीतिक, वैज्ञानिक, कलात्मक, इंजीनियरिंग, आदि) की भाषाएँ लगभग समझ से बाहर हैं। समाज को शब्दार्थ अनुकूलन के लिए साधनों की एक प्रणाली की आवश्यकता होती है, संस्कृति के अति विशिष्ट क्षेत्रों की भाषा से प्रसारित जानकारी के "अनुवाद" के लिए अप्रस्तुत लोगों की रोजमर्रा की समझ के स्तर तक, इस जानकारी को अपने जन उपभोक्ता को "व्याख्या" करने के लिए, एक निश्चित "शिशुकरण" ” इसके आलंकारिक अवतारों के साथ-साथ इस जानकारी के निर्माता, प्रस्तावित वस्तुओं, सेवाओं आदि के हितों में बड़े पैमाने पर उपभोक्ता की चेतना को “प्रबंधित” करना।

बच्चों के लिए इस तरह के अनुकूलन की हमेशा आवश्यकता होती है, जब परवरिश और सामान्य शिक्षा की प्रक्रियाओं में, "वयस्क" अर्थों को परियों की कहानियों, दृष्टान्तों, मनोरंजक कहानियों, सरलीकृत उदाहरणों आदि की भाषा में अनुवादित किया गया, जो बच्चों की चेतना के लिए अधिक सुलभ थे। . अब ऐसी व्याख्यात्मक साधना मनुष्य के लिए जीवन भर आवश्यक हो गई है। एक आधुनिक व्यक्ति, बहुत शिक्षित होने के बावजूद, केवल एक क्षेत्र में एक संकीर्ण विशेषज्ञ बना रहता है, और उसकी विशेषज्ञता का स्तर सदी से सदी तक बढ़ जाता है। अन्य क्षेत्रों में, उन्हें टिप्पणीकारों, दुभाषियों, शिक्षकों, पत्रकारों, विज्ञापन एजेंटों और अन्य प्रकार के "गाइड" के एक स्थायी "कर्मचारी" की आवश्यकता होती है, जो उन्हें माल, सेवाओं, राजनीतिक घटनाओं, कलात्मक नवाचारों के बारे में जानकारी के असीम समुद्र के माध्यम से ले जाता है। , सामाजिक संघर्ष, आदि। यह नहीं कहा जा सकता कि आधुनिक मनुष्य अपने पूर्वजों से अधिक मूर्ख या बचकाना हो गया है। यह सिर्फ इतना है कि उसका मानस, जाहिरा तौर पर, इतनी मात्रा में जानकारी को संसाधित नहीं कर सकता है, एक साथ उत्पन्न होने वाली कई समस्याओं का ऐसा बहुक्रियात्मक विश्लेषण करता है, उचित दक्षता के साथ अपने सामाजिक अनुभव का उपयोग करता है, आदि। आइए यह न भूलें कि कंप्यूटर में सूचना प्रसंस्करण की गति मानव मस्तिष्क की संबंधित क्षमताओं से कई गुना अधिक है।

इस स्थिति के लिए बौद्धिक खोज, स्कैनिंग, चयन और सूचना के व्यवस्थितकरण के नए तरीकों के उद्भव की आवश्यकता है, बड़े ब्लॉकों में इसका "संपीड़न", नई भविष्यवाणी और निर्णय लेने वाली तकनीकों का विकास, साथ ही साथ काम करने के लिए लोगों की मानसिक तत्परता ऐसी विशाल जानकारी प्रवाहित होती है। वर्तमान "सूचना क्रांति" के बाद, अर्थात्। सूचना प्रसारण और प्रसंस्करण की दक्षता बढ़ाने के साथ-साथ प्रबंधकीय निर्णय लेने के लिए, मानवता एक "भविष्य कहनेवाला क्रांति" की अपेक्षा करती है - पूर्वानुमान, संभाव्य गणना, कारक विश्लेषण आदि की दक्षता में अचानक वृद्धि।

इस बीच, लोगों को किसी तरह के उपाय की आवश्यकता होती है जो उन पर पड़ने वाली सूचना प्रवाह से अत्यधिक मानसिक तनाव को दूर करता है, आदिम दोहरे विरोधों के लिए जटिल बौद्धिक समस्याओं को कम करता है, और व्यक्ति को सामाजिक जिम्मेदारी, व्यक्तिगत पसंद से "आराम" करने का अवसर देता है। इसे "साबुन ओपेरा" या विज्ञापित वस्तुओं, विचारों, नारों आदि के यांत्रिक उपभोक्ताओं के दर्शकों की भीड़ में भंग कर दें। इस प्रकार की आवश्यकताओं के कार्यान्वयनकर्ता बन गए जन संस्कृति। यह नहीं कहा जा सकता है कि सामूहिक संस्कृति मनुष्य को सामान्य रूप से व्यक्तिगत जिम्मेदारी से मुक्त करती है; बल्कि, यह स्व-चयन की समस्या को दूर करने के बारे में है। होने की संरचना (कम से कम इसका वह हिस्सा जो व्यक्ति को सीधे चिंतित करता है) एक व्यक्ति को अधिक या कम मानक स्थितियों के एक सेट के रूप में दिया जाता है, जहां जीवन में सब कुछ पहले से ही "गाइड" द्वारा चुना गया है: पत्रकार, विज्ञापन एजेंट, सार्वजनिक राजनेता, आदि। जन संस्कृति में, सब कुछ पहले से ही ज्ञात है: "सही" राजनीतिक प्रणाली, एकमात्र सच्चा सिद्धांत, नेता, रैंकों में एक जगह, खेल और पॉप स्टार, "वर्ग सेनानी" या "यौन" की छवि के लिए फैशन प्रतीक", फिल्में जहां "हमारा" हमेशा सही होता है और हमेशा जीतता है, इत्यादि।

यह सवाल उठाता है: क्या अतीत में किसी विशेष संस्कृति के अर्थों के दैनिक समझ के स्तर तक अनुवाद के साथ समस्याएं नहीं थीं? जन संस्कृति केवल पिछली डेढ़ या दो शताब्दियों में ही क्यों दिखाई दी, और इससे पहले किस सांस्कृतिक घटना ने इस कार्य को अंजाम दिया? जाहिर है, तथ्य यह है कि पिछली शताब्दियों की वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति से पहले विशेष और सामान्य ज्ञान के बीच वास्तव में ऐसा कोई अंतर नहीं था। इस नियम का एकमात्र स्पष्ट अपवाद धर्म था। हम अच्छी तरह जानते हैं कि "पेशेवर" धर्मशास्त्र और जनसंख्या की व्यापक धार्मिकता के बीच बौद्धिक अंतर कितना बड़ा था। यहाँ, एक भाषा से दूसरी भाषा में "अनुवाद" की वास्तव में आवश्यकता थी (और अक्सर शाब्दिक अर्थ में: लैटिन, चर्च स्लावोनिक, अरबी, हिब्रू, आदि से विश्वासियों की राष्ट्रीय भाषाओं में)। यह कार्य, भाषाई और सामग्री के संदर्भ में, उपदेश (पुलपिट और मिशनरी दोनों से) द्वारा हल किया गया था। यह ईश्वरीय सेवा के विपरीत धर्मोपदेश था, जो एक ऐसी भाषा में दिया गया था जो झुंड के लिए बिल्कुल समझ में आता था और सार्वजनिक छवियों, अवधारणाओं, दृष्टान्तों आदि के लिए धार्मिक हठधर्मिता को कम या ज्यादा हद तक कम कर देता था। जाहिर है, हम चर्च के प्रचार को सामूहिक संस्कृति की घटनाओं के ऐतिहासिक पूर्ववर्ती के रूप में मान सकते हैं।

जन संस्कृति एक अवधारणा है जिसका उपयोग समकालीन सांस्कृतिक उत्पादन और खपत को दर्शाने के लिए किया जाता है। यह संस्कृति का उत्पादन है, जो बड़े पैमाने पर सीरियल कन्वेयर उद्योग की तरह संगठित है और मानकीकृत जन उपभोग के लिए समान मानकीकृत, सीरियल, मास उत्पाद की आपूर्ति करता है। जन संस्कृति आधुनिक औद्योगिक शहरी समाज का एक विशिष्ट उत्पाद है।

जन संस्कृति जनता की संस्कृति है, लोगों द्वारा उपभोग के लिए बनाई गई संस्कृति; यह लोगों की नहीं, बल्कि व्यावसायिक सांस्कृतिक उद्योग की चेतना है; यह वास्तविक लोकप्रिय संस्कृति के प्रति शत्रुतापूर्ण है। वह कोई परंपरा नहीं जानती, उसकी कोई राष्ट्रीयता नहीं है, उसके स्वाद और आदर्श फैशन की जरूरतों के अनुसार चक्करदार गति से बदलते हैं। जनसंस्कृति व्यापक दर्शकों को आकर्षित करती है, सरल रुचियों को आकर्षित करती है, और लोक कला होने का दावा करती है।

आधुनिक समाजशास्त्र में, "जन संस्कृति" की अवधारणा तेजी से अपना महत्वपूर्ण फोकस खो रही है। जन संस्कृति के कार्यात्मक महत्व पर जोर दिया जाता है, जो आधुनिक औद्योगिक शहरी समाज के जटिल, परिवर्तनशील वातावरण में लोगों के विशाल जनसमूह के समाजीकरण को सुनिश्चित करता है। सरलीकृत, रूढ़िवादी विचारों, जन संस्कृति को स्वीकार करना, फिर भी, सबसे विविध सामाजिक समूहों के लिए निरंतर जीवन समर्थन का कार्य करता है। यह उपभोग की प्रणाली में बड़े पैमाने पर समावेशन और इस प्रकार बड़े पैमाने पर उत्पादन के कामकाज को भी सुनिश्चित करता है। जन संस्कृति को सार्वभौमिकता की विशेषता है, यह समाज के एक विस्तृत मध्य भाग को कवर करता है, जो विशिष्ट रूप से अभिजात वर्ग और सीमांत दोनों स्तरों को प्रभावित करता है।

जन संस्कृति भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की पहचान की पुष्टि करती है, समान रूप से जन उपभोग के उत्पादों के रूप में कार्य करती है। यह एक विशेष पेशेवर तंत्र के उद्भव और त्वरित विकास की विशेषता है, जिसका कार्य एकाधिकार और राज्य तंत्र के हितों के लिए जन चेतना को अधीन करने के लिए उपभोग की गई वस्तुओं की सामग्री, उनके उत्पादन और वितरण की तकनीक का उपयोग करना है।

"जन संस्कृति" के उद्भव के समय के प्रश्न पर बल्कि परस्पर विरोधी दृष्टिकोण हैं। कुछ लोग इसे संस्कृति का शाश्वत उपोत्पाद मानते हैं और इसलिए इसे प्राचीन युग में ही खोज लेते हैं। कोशिश करने के लिए बहुत अधिक आधार हैं वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के साथ "जन संस्कृति" के उद्भव को जोड़ना जिसने संस्कृति के उत्पादन, वितरण और उपभोग के नए तरीकों को जन्म दिया। गोलेनकोवा जेडटी, अकुलिच एम.एम., कुज़नेत्सोव आई.एम. सामान्य समाजशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - एम .: गार्डारिकी, 2012. - 474 पी।

सांस्कृतिक अध्ययन में जन संस्कृति की उत्पत्ति के संबंध में कई दृष्टिकोण हैं:

1. सामूहिक संस्कृति के लिए आवश्यक शर्तें मानव जाति के जन्म के क्षण से बनती हैं।
2. जन संस्कृति की उत्पत्ति 17 वीं -18 वीं शताब्दी के एक साहसिक, जासूसी, साहसिक उपन्यास के यूरोपीय साहित्य में उपस्थिति से जुड़ी हुई है, जिसने विशाल प्रसार के कारण पाठकों के दर्शकों का विस्तार किया।
3. ग्रेट ब्रिटेन में 1870 में अपनाया गया अनिवार्य सार्वभौमिक साक्षरता कानून, जिसने कई लोगों को 19 वीं शताब्दी की कलात्मक रचनात्मकता के मुख्य रूप में महारत हासिल करने की अनुमति दी, उपन्यास का जन संस्कृति के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

आजकल जमाना काफी बदल गया है। जनता शिक्षित हो गई है, जागरूक हो गई है। इसके अलावा, जन संस्कृति के विषय आज न केवल एक जन हैं, बल्कि विभिन्न संबंधों से जुड़े व्यक्ति भी हैं। चूंकि लोग दोनों व्यक्तियों के रूप में, और स्थानीय समूहों के सदस्यों के रूप में, और सामूहिक सामाजिक समुदायों के सदस्यों के रूप में कार्य करते हैं, "जन संस्कृति" के विषय को एक दोहरे विषय के रूप में माना जा सकता है, जो कि व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों है। बदले में, "मास कल्चर" की अवधारणा एक आधुनिक औद्योगिक समाज में सांस्कृतिक मूल्यों के उत्पादन की विशेषताओं की विशेषता है, जिसे इस संस्कृति के बड़े पैमाने पर उपभोग के लिए डिज़ाइन किया गया है। साथ ही, संस्कृति के बड़े पैमाने पर उत्पादन को कन्वेयर उद्योग के अनुरूप समझा जाता है।

जन संस्कृति के गठन और सामाजिक कार्यों के लिए आर्थिक पूर्वापेक्षाएँ क्या हैं? मास मीडिया के शक्तिशाली विकास के साथ मिलकर आध्यात्मिक गतिविधि के क्षेत्र में उत्पाद को देखने की इच्छा ने एक नई घटना - जन संस्कृति का निर्माण किया। एक पूर्वनिर्धारित व्यावसायिक स्थापना, कन्वेयर उत्पादन - यह सब कई मायनों में उसी वित्तीय-औद्योगिक दृष्टिकोण की कलात्मक संस्कृति के क्षेत्र में स्थानांतरण का मतलब है जो औद्योगिक उत्पादन की अन्य शाखाओं में शासन करता है। इसके अलावा, कई रचनात्मक संगठन बैंकिंग और औद्योगिक पूंजी से निकटता से जुड़े हुए हैं, जो शुरू में उन्हें वाणिज्यिक, नकद, मनोरंजन कार्यों को जारी करने के लिए पूर्व निर्धारित करता है। बदले में, इन उत्पादों की खपत बड़े पैमाने पर खपत है, क्योंकि इस संस्कृति को देखने वाले दर्शक बड़े हॉल, स्टेडियम, टेलीविजन और फिल्म स्क्रीन के लाखों दर्शक हैं। सामाजिक दृष्टि से, जन संस्कृति एक नया सामाजिक स्तर बनाती है, जिसे "मध्यम वर्ग" कहा जाता है, जो एक औद्योगिक समाज के जीवन का मूल बन गया है। उन्होंने लोकप्रिय संस्कृति को भी इतना लोकप्रिय बना दिया। मास कल्चर मानव चेतना को मिथ्या बनाता है, प्रकृति और मानव समाज में होने वाली वास्तविक प्रक्रियाओं को रहस्यमय बनाता है। चेतना में तर्कसंगत सिद्धांत की अस्वीकृति है। जन संस्कृति का लक्ष्य औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के व्यक्ति में अवकाश को भरना और तनाव और तनाव को दूर करना नहीं है, बल्कि प्राप्तकर्ता (यानी, दर्शक, श्रोता, पाठक) की उपभोक्ता चेतना को उत्तेजित करना है। जो बदले में एक विशेष प्रकार बनाता है - मनुष्य में इस संस्कृति की एक निष्क्रिय, अविवेकी धारणा। यह सब एक ऐसे व्यक्तित्व का निर्माण करता है जिसे हेरफेर करना काफी आसान है। दूसरे शब्दों में, मानव मानस का हेरफेर और मानव भावनाओं के अवचेतन क्षेत्र की भावनाओं और वृत्ति का शोषण है, और अकेलेपन, अपराधबोध, शत्रुता, भय, आत्म-संरक्षण की सभी भावनाओं से ऊपर है।

पर 20 वीं शताब्दी में, संस्कृति नए - दृश्य-श्रव्य और इलेक्ट्रॉनिक - संचार के साधनों (रेडियो, सिनेमा, टेलीविजन) की ओर से शक्तिशाली विस्तार की वस्तु बन गई, जिसने अपने नेटवर्क के साथ ग्रह के लगभग पूरे स्थान को कवर किया। आज की दुनिया में, मास मीडिया (मीडिया) ने बड़े पैमाने पर उपभोक्ता मांग के लिए डिज़ाइन किए गए सांस्कृतिक उत्पादों के मुख्य निर्माता और आपूर्तिकर्ता के महत्व को हासिल कर लिया है। इसीलिए इसे जन संस्कृति कहा जाता है क्योंकि इसमें स्पष्ट रूप से परिभाषित राष्ट्रीय रंग नहीं होता है और यह अपने लिए किसी राष्ट्रीय सीमा को नहीं पहचानता है। एक पूरी तरह से नई सांस्कृतिक घटना के रूप में, यह अब नृविज्ञान (नृवंशविज्ञान) या मानवतावादी (दार्शनिक और ऐतिहासिक) का विषय नहीं है, बल्कि समाजशास्त्रीय ज्ञान है।

जनता एक विशेष प्रकार का सामाजिक समुदाय है, जिसे लोगों (नृवंशों) और राष्ट्र दोनों से अलग किया जाना चाहिए। यदि एक राष्ट्र व्यवहार के एक सामान्य कार्यक्रम और सभी के लिए मूल्यों की एक प्रणाली के साथ एक सामूहिक व्यक्तित्व है, यदि एक राष्ट्र व्यक्तियों का एक समूह है, तो जनता उन व्यक्तियों द्वारा गठित एक अवैयक्तिक सामूहिक है जो आंतरिक रूप से असंबद्ध, विदेशी और उदासीन हैं। एक दूसरे को। इस प्रकार, वे बड़े पैमाने पर उत्पादन, उपभोक्ता, ट्रेड यूनियन, पार्टी, दर्शक, पाठक, आदि की बात करते हैं, जो कि इसे बनाने वाले व्यक्तियों की गुणवत्ता से नहीं, बल्कि उनकी संख्यात्मक संरचना और अस्तित्व के समय से होती है।

जनसमूह का सबसे विशिष्ट उदाहरण भीड़ है। जनता को कभी-कभी "अकेले की भीड़" कहा जाता है (यह अमेरिकी समाजशास्त्री डी। रीसमैन की पुस्तक का शीर्षक है), और 20 वीं शताब्दी को "भीड़ की उम्र" (पुस्तक का शीर्षक) कहा जाता है। सामाजिक मनोवैज्ञानिक एस मोस्कोविसी)। जर्मन समाजशास्त्री कार्ल मैनहेम द्वारा 30 के दशक में "हमारे समय का निदान" के अनुसार। अतीत की पुष्पांजलि, "आज हम जो बड़े बदलाव देख रहे हैं, वे अंततः इस तथ्य के कारण हैं कि हम एक बड़े समाज में रहते हैं।" इसकी उत्पत्ति बड़े औद्योगिक शहरों के विकास, औद्योगीकरण और शहरीकरण की प्रक्रियाओं के कारण हुई है। एक ओर, यह एक उच्च स्तर के संगठन, योजना और प्रबंधन की विशेषता है; दूसरी ओर, यह अल्पसंख्यक, सत्तारूढ़ नौकरशाही अभिजात वर्ग के हाथों में वास्तविक शक्ति की एकाग्रता की विशेषता है।

एक जन समाज का सामाजिक आधार नागरिक नहीं है जो अपने निर्णयों और कार्यों में स्वतंत्र हैं, बल्कि एक दूसरे के प्रति उदासीन लोगों के समूह हैं, जो विशुद्ध रूप से औपचारिक संकेतों और आधारों के अनुसार एक साथ लाए गए हैं। यह स्वायत्तता का परिणाम नहीं है, बल्कि उन व्यक्तियों के परमाणुकरण का परिणाम है जिनके व्यक्तिगत गुण और गुण किसी के द्वारा ध्यान में नहीं रखे जाते हैं। इसकी उपस्थिति सामाजिक संरचनाओं में लोगों के बड़े समूहों को शामिल करने का परिणाम थी जो उनकी चेतना और इच्छा से स्वतंत्र रूप से कार्य करते थे, उन्हें बाहर से थोपा गया था और उन्हें व्यवहार और कार्यों का एक निश्चित तरीका निर्धारित किया था। समाजशास्त्र सामाजिक व्यवहार और लोगों के कार्यों के संस्थागत रूपों के विज्ञान के रूप में उभरा जिसमें वे अपने निर्धारित कार्यों या भूमिकाओं के अनुसार व्यवहार करते हैं। तदनुसार जन मनोविज्ञान के अध्ययन को सामाजिक मनोविज्ञान कहा गया।

विशुद्ध रूप से कार्यात्मक गठन होने के नाते, द्रव्यमान का अपना और आंतरिक रूप से एकीकृत कार्यक्रम नहीं होता है (यह हमेशा बाद वाले को बाहर से प्राप्त करता है)। यहां हर कोई अपने दम पर है, और सभी एक साथ लोगों का एक यादृच्छिक संघ है, आसानी से बाहरी प्रभावों और सभी प्रकार के मनोवैज्ञानिक जोड़तोड़ के अधीन है जो उसके कुछ मूड और भावनाओं को पैदा कर सकता है। जन की आत्मा के पीछे ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे वह अपना सामान्य मूल्य और पवित्र मान सके। उसे मूर्तियों और मूर्तियों की जरूरत है कि वह तब तक पूजा करने को तैयार है जब तक वे उसका ध्यान आकर्षित करते हैं और उसकी इच्छाओं और प्रवृत्तियों को पूरा करते हैं। लेकिन वह उन्हें तब भी खारिज कर देती है जब वे उसका विरोध करते हैं या अपने स्तर से ऊपर उठने की कोशिश करते हैं। जन चेतना, निश्चित रूप से, अपने स्वयं के मिथकों और किंवदंतियों को जन्म देती है, इसे अफवाहों से भरा जा सकता है, यह विभिन्न फ़ोबिया और उन्माद के अधीन है, उदाहरण के लिए, यह बिना किसी कारण के आतंकित हो सकता है, लेकिन यह सब का परिणाम नहीं है सचेत और विचारशील क्रियाएं, लेकिन अनुभवों और भय की सामूहिक मिट्टी पर तर्कहीन रूप से उत्पन्न होना।

जन समाज का मुख्य मूल्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि शक्ति है, हालांकि यह पारंपरिक शक्ति से भिन्न है - राजशाही और अभिजात वर्ग - लोगों को नियंत्रित करने की क्षमता में, उनकी चेतना और इच्छा को वश में करना, उत्तरार्द्ध से कहीं अधिक है। सत्ता में रहने वाले लोग यहां दिन के असली नायक बन जाते हैं (प्रेस उनके बारे में सबसे अधिक लिखता है, वे टेलीविजन स्क्रीन नहीं छोड़ते हैं), अतीत के नायकों की जगह लेते हैं - असंतुष्ट, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए लड़ने वाले। एक जन समाज में शक्ति उतनी ही अवैयक्तिक और अवैयक्तिक है जितनी स्वयं समाज। ये अब केवल अत्याचारी और निरंकुश नहीं हैं, जिनके नाम सभी जानते हैं, बल्कि जनता की नज़रों से छिपे देश पर शासन करने वाले लोगों का एक निगम "सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग" है। उसकी शक्ति का साधन, पुरानी "पर्यवेक्षण और दंड प्रणाली" की जगह, शक्तिशाली वित्तीय और सूचना प्रवाह है, जिसे वह अपने विवेक से निपटाती है। जो कोई भी वित्त और मीडिया का मालिक है वह वास्तव में जन समाज में शक्ति का मालिक है।

कुल मिलाकर, जन संस्कृति लोगों पर जन समाज की शक्ति का साधन है। बड़े पैमाने पर धारणा के लिए डिज़ाइन किए जाने के कारण, सभी को अलग-अलग नहीं, बल्कि विशाल दर्शकों को संबोधित करते हुए, इसका उद्देश्य सभी के लिए एक ही प्रकार, असंदिग्ध, समान प्रतिक्रिया उत्पन्न करना है। इस मामले में इस दर्शकों की राष्ट्रीय रचना कोई मायने नहीं रखती है। धारणा की सामूहिक प्रकृति, जब अल्पज्ञात और असंबद्ध लोग स्वयं के लिए एक एकल भावनात्मक प्रतिक्रिया में विलीन हो जाते हैं, जन संस्कृति के साथ परिचित होने की एक विशिष्ट विशेषता है।

यह स्पष्ट है कि लोगों की सबसे सरल, प्राथमिक भावनाओं और मनोदशाओं से अपील करके ऐसा करना आसान है, जिन्हें सिर के गंभीर काम और आध्यात्मिक प्रयासों की आवश्यकता नहीं होती है। जन संस्कृति उन लोगों के लिए नहीं है जो "सोचना और पीड़ित होना" चाहते हैं। अधिकांश भाग के लिए, वे विचारहीन मस्ती के स्रोत की तलाश में हैं, एक तमाशा जो आंखों और कानों को सहलाता है, मनोरंजन के साथ अवकाश का समय भरता है, सतही जिज्ञासा को संतुष्ट करता है, या यहां तक कि "भनभनाहट को पकड़ने" के लिए एक साधन है, विभिन्न प्रकार प्राप्त करता है सुख। इस तरह के लक्ष्य को एक छवि और ध्वनि के रूप में एक शब्द (विशेष रूप से मुद्रित) के माध्यम से हासिल नहीं किया जाता है, जिसमें दर्शकों पर भावनात्मक प्रभाव की एक बड़ी शक्ति होती है। मास संस्कृति मुख्य रूप से दृश्य-श्रव्य है। यह संवाद और संचार के लिए नहीं है, बल्कि अत्यधिक सामाजिक अधिभार से तनाव को दूर करने के लिए है, जो पास में रहने वाले लोगों के बीच अकेलेपन की भावना को कम करने के लिए है, लेकिन एक-दूसरे को नहीं जानते हैं, उन्हें कुछ समय के लिए एक पूरे के रूप में महसूस करने की अनुमति देते हैं, भावनात्मक रूप से मुक्ति और संचित ऊर्जा को मुक्त करें।

समाजशास्त्री टीवी देखने और किताबें पढ़ने के बीच एक विपरीत संबंध पर ध्यान देते हैं: पहले के समय में वृद्धि के साथ, दूसरा कम हो जाता है। "पढ़ने" से समाज धीरे-धीरे "टकटकी" बन रहा है, लिखित (पुस्तक) संस्कृति को धीरे-धीरे दृश्य और ध्वनि छवियों ("गुटेनबर्ग आकाशगंगा का अंत") की धारणा के आधार पर एक संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। वे जन संस्कृति की भाषा हैं। बेशक, लिखित शब्द पूरी तरह से गायब नहीं होता है, लेकिन इसके सांस्कृतिक महत्व में धीरे-धीरे अवमूल्यन होता है।

बड़े पैमाने पर संस्कृति और "सूचना समाज" के युग में मुद्रित शब्द, सामान्य रूप से पुस्तकों का भाग्य एक बड़ा और जटिल विषय है। एक शब्द को एक छवि या ध्वनि के साथ बदलने से सांस्कृतिक स्थान में गुणात्मक रूप से नई स्थिति पैदा होती है। आखिरकार, शब्द आपको वह देखने की अनुमति देता है जो सामान्य आंखों से नहीं देखा जा सकता है। इसे दृष्टि से नहीं, बल्कि अटकलों से संबोधित किया जाता है, जो आपको मानसिक रूप से कल्पना करने की अनुमति देता है कि यह क्या दर्शाता है। "दुनिया की छवि, शब्द में प्रकट", प्लेटो के समय से, आदर्श दुनिया कहा जाता है, जो किसी व्यक्ति को केवल कल्पना, या प्रतिबिंब के माध्यम से उपलब्ध हो जाता है। और इसकी क्षमता सबसे बड़ी हद तक पढ़ने से बनती है।

एक और चीज एक दृश्य छवि, एक तस्वीर है। इसके चिंतन के लिए किसी व्यक्ति से विशेष मानसिक प्रयासों की आवश्यकता नहीं होती है। दृष्टि यहाँ प्रतिबिंब, कल्पना की जगह लेती है। जिस व्यक्ति की चेतना मीडिया द्वारा बनाई गई है, उसके लिए कोई आदर्श दुनिया नहीं है: यह गायब हो जाती है, दृश्य और श्रवण छापों की एक धारा में घुल जाती है। वह देखता है, लेकिन सोचता नहीं, देखता है, लेकिन अक्सर समझ नहीं पाता। एक आश्चर्यजनक बात: किसी व्यक्ति के सिर में जितनी अधिक ऐसी जानकारी बसती है, वह उसके प्रति उतना ही कम आलोचनात्मक होता है, उतना ही वह अपनी स्थिति और व्यक्तिगत राय खो देता है। पढ़ते समय, आप अभी भी लेखक के साथ किसी तरह सहमत या बहस कर सकते हैं, लेकिन स्क्रीन की दुनिया के साथ लंबे समय तक संपर्क धीरे-धीरे इसके किसी भी प्रतिरोध को मार देता है। अपनी भव्यता और सामान्य पहुंच के कारण, यह दुनिया किताबी शब्द की तुलना में कहीं अधिक विश्वसनीय है, हालांकि यह निर्णय लेने की क्षमता पर अपने प्रभाव में अधिक विनाशकारी है, अर्थात। स्वतंत्र रूप से सोचने की क्षमता पर।

जन संस्कृति, अनिवार्य रूप से महानगरीय होने के कारण, व्यक्तिगत संवेदनशीलता और चयनात्मकता की सीमा को स्पष्ट रूप से कम कर दिया है। प्रवाह पर रखो, यह उपभोक्ता वस्तुओं के उत्पादन से बहुत अलग नहीं है। एक अच्छे डिजाइन के साथ भी, इसे औसत मांग, औसत वरीयताओं और स्वाद के लिए डिज़ाइन किया गया है। अपने दर्शकों की रचना का असीम विस्तार करते हुए, वे लेखक के सिद्धांत की विशिष्टता और विशिष्टता का त्याग करते हैं, जिसने हमेशा राष्ट्रीय संस्कृति की मौलिकता को निर्धारित किया है। यदि आज कोई और राष्ट्रीय संस्कृति की उपलब्धियों में रुचि रखता है, तो वह पहले से ही एक उच्च (शास्त्रीय) और यहां तक कि अभिजात्य संस्कृति की स्थिति में है, अतीत का सामना कर रहा है।

यह बताता है कि अधिकांश पश्चिमी बुद्धिजीवियों ने जनता को संस्कृति के मुख्य दुश्मन के रूप में क्यों देखा। जीवन के राष्ट्रीय रूपों को महानगरीय शहर ने अपने मानकीकृत नुस्खे और नियमों के साथ बदल दिया। ऐसे वातावरण में संस्कृति के पास सांस लेने के लिए कुछ नहीं होता और जिसे कहा जाता है उसका उससे कोई सीधा संबंध नहीं होता। संस्कृति हमारे पीछे है, आगे नहीं और उसके भविष्य की सारी बातें बेमानी हैं। यह एक विशाल अवकाश उद्योग बन गया है, जो बाकी बाजार अर्थव्यवस्था के समान नियमों और कानूनों के तहत काम कर रहा है।

यहां तक कि कॉन्स्टेंटिन लियोन्टीव को भी आश्चर्य हुआ कि जितने अधिक यूरोपीय राष्ट्र राष्ट्रीय स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, उतना ही वे एक दूसरे के समान हो जाते हैं। ऐसा लगता है कि संस्कृति में राष्ट्रीय सीमाएँ अतीत से आने वाले लोगों के बीच कुछ समय के लिए जातीय-सांस्कृतिक अंतर को बनाए रखने के लिए मौजूद हैं, जो हर चीज में एक-दूसरे के बेहद करीब हैं। जल्दी या बाद में, संस्कृति के संदर्भ में उन्हें अलग करने वाली हर चीज चल रही एकीकरण प्रक्रियाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ महत्वहीन हो जाएगी। पहले से ही राष्ट्रीय संस्कृति व्यक्ति को उसके समूह के प्रत्यक्ष सामूहिक और पारंपरिक रूप से प्रसारित रीति-रिवाजों और मूल्यों की बिना शर्त शक्ति से मुक्त करती है, उसे एक व्यापक सांस्कृतिक संदर्भ में शामिल करती है। अपने राष्ट्रीय रूप में, संस्कृति व्यक्तिगत हो जाती है, और इसलिए, इसमें निहित अर्थों और संबंधों के संदर्भ में अधिक सार्वभौमिक हो जाती है। किसी भी राष्ट्रीय संस्कृति के क्लासिक्स पूरी दुनिया में जाने जाते हैं। एक जन समाज में होने वाली संस्कृति की सीमाओं का और अधिक विस्तार, इसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बाहर कर दिया जाता है, हालांकि, रचनात्मकता और संस्कृति की खपत दोनों की प्रक्रिया में इसके स्पष्ट व्यक्तिगत सिद्धांत के नुकसान के कारण। दर्शकों की उपभोग करने वाली संस्कृति की मात्रात्मक संरचना अधिकतम तक बढ़ जाती है, और इस खपत की गुणवत्ता आम तौर पर सुलभ आदिम के स्तर तक घट जाती है। एक जन समाज में संस्कृति किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा से नहीं, बल्कि भीड़ की तेजी से बदलती जरूरतों से प्रेरित होती है।

फिर, वैश्वीकरण अपने साथ क्या लाता है? संस्कृति के लिए इसका क्या अर्थ है? यदि, मौजूदा राष्ट्रीय राज्यों की सीमाओं के भीतर, जन संस्कृति अभी भी किसी तरह लोगों की राष्ट्रीय प्रतिभा द्वारा बनाई गई संस्कृति के उच्च उदाहरणों के साथ सह-अस्तित्व में है, तो क्या वैश्विक दुनिया में संस्कृति किसी भी विषमता से रहित मानवीय चेहरे का पर्याय नहीं बन जाएगी ? वैश्विक संबंधों और संबंधों की दुनिया में राष्ट्रीय संस्कृतियों का क्या हश्र होता है?

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जन संस्कृति एक जन समाज की एक प्राकृतिक विशेषता है जो इसकी आवश्यकताओं और वैचारिक दिशानिर्देशों को पूरा करती है। जन संचार के विकास की सामग्री पर व्यक्ति की सार्वजनिक चेतना के गठन की निर्भरता, लोगों का आध्यात्मिक और नैतिक विकास।

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एक सामाजिक घटना के रूप में सामूहिक संस्कृति

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मास कल्चर, 20वीं शताब्दी की विविध और विषम सांस्कृतिक घटनाओं को कवर करने वाली एक अवधारणा, जो वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति और मास मीडिया के निरंतर नवीनीकरण के संबंध में व्यापक हो गई। मास कल्चर उत्पादों का उत्पादन, वितरण और खपत औद्योगिक-वाणिज्यिक प्रकृति का है। जन संस्कृति की शब्दार्थ सीमा आदिम किट्स (प्रारंभिक कॉमिक्स, मेलोड्रामा, पॉप हिट, सोप ओपेरा) से लेकर जटिल, सामग्री-समृद्ध रूपों (कुछ प्रकार के रॉक संगीत, "बौद्धिक" जासूसी कहानी, पॉप कला) तक बहुत विस्तृत है। जन संस्कृति के सौंदर्यशास्त्र को तुच्छ और मूल, आक्रामक और भावुक, अशिष्ट और परिष्कृत के बीच निरंतर संतुलन की विशेषता है। बड़े पैमाने पर दर्शकों की अपेक्षाओं को साकार और प्रत्याशित करते हुए, जन संस्कृति अवकाश, मनोरंजन, खेल, संचार, भावनात्मक क्षतिपूर्ति या विश्राम आदि के लिए अपनी आवश्यकताओं को पूरा करती है।

परिचय

जन संस्कृति, आधुनिक विकसित समुदायों के सामाजिक-सांस्कृतिक अस्तित्व की सबसे हड़ताली अभिव्यक्तियों में से एक होने के नाते, संस्कृति के सामान्य सिद्धांत के दृष्टिकोण से अपेक्षाकृत कम समझी जाने वाली घटना बनी हुई है। ई। ओरलोवा द्वारा हाल के वर्षों में संस्कृति के सामाजिक कार्यों (जन संस्कृति सहित) के अध्ययन के लिए दिलचस्प सैद्धांतिक नींव विकसित की गई थी। उसकी अवधारणा के अनुसार, संस्कृति की रूपात्मक संरचना में दो क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: सामान्य संस्कृति, एक व्यक्ति द्वारा जीवित वातावरण में अपने सामान्य समाजीकरण की प्रक्रिया में महारत हासिल (मुख्य रूप से परवरिश और सामान्य शिक्षा की प्रक्रिया में), और विशेष संस्कृति, जिसके विकास के लिए विशेष (पेशेवर) शिक्षा की आवश्यकता होती है। विशिष्ट संस्कृति से साधारण मानव चेतना तक सांस्कृतिक अर्थों के अनुवादक के कार्य के साथ इन दो क्षेत्रों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर जन संस्कृति का कब्जा है। सामूहिक संस्कृति की परिघटना के लिए ऐसा दृष्टिकोण बहुत ही उदारवादी प्रतीत होता है। यह पत्र इस अवधारणा के अनुरूप और सामाजिक उपसंस्कृतियों की अवधारणा के साथ इसके संबंध में जन संस्कृति की सामाजिक-कार्यात्मक विशेषताओं पर गहन प्रतिबिंब का लक्ष्य निर्धारित करता है।

आदिम समाज के अपघटन के बाद से, श्रम विभाजन की शुरुआत, मानव समूहों में सामाजिक स्तरीकरण और पहली शहरी सभ्यताओं का गठन, संस्कृति का एक समान भेदभाव उत्पन्न हुआ है, जो लोगों के विभिन्न समूहों के सामाजिक कार्यों में अंतर से निर्धारित होता है। उनकी जीवन शैली, भौतिक साधनों और सामाजिक लाभों के साथ-साथ उभरती हुई विचारधारा और सामाजिक प्रतिष्ठा के प्रतीकों से जुड़ा हुआ है। एक विशेष ऐतिहासिक समुदाय की सामान्य संस्कृति के इन विभेदित खंडों को अंततः सामाजिक उपसंस्कृति कहा जाने लगा। सिद्धांत रूप में, इस तरह के उपसंस्कृतियों की संख्या को समुदाय में गतिविधि (विशेषताओं, व्यवसायों) के विशेष क्षेत्रों की संख्या के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है, लेकिन इस लेख के उद्देश्यों के लिए संस्कृति की इतनी अच्छी संरचना की आवश्यकता नहीं है। यह केवल कुछ मुख्य सामाजिक-वर्ग (संपदा) उपसंस्कृतियों को उजागर करने के लिए पर्याप्त है जो किसी व्यक्ति के भौतिक और सामाजिक अस्तित्व के साधनों के उत्पादन में उनकी भूमिका और कार्यों के अनुसार लोगों के बड़े समूहों को एकजुट करते हैं, सामाजिक बनाए रखने या उल्लंघन करते हैं। संगठन और समाज के जीवन को विनियमित करना (आदेश)।

उपसंस्कृतियों के प्रकार

सबसे पहले, हम ग्रामीण उत्पादकों की उपसंस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे लोक (सामाजिक-जनसांख्यिकीय दृष्टि से), या नृवंशविज्ञान (प्रासंगिक विशिष्ट विशेषताओं की उच्चतम एकाग्रता के संदर्भ में) कहा जाता है। कार्यात्मक रूप से, यह संस्कृति मुख्य रूप से लोगों के भौतिक (महत्वपूर्ण) अस्तित्व को बनाए रखने के साधन पैदा करती है - मुख्य रूप से भोजन। मुख्य विशेषताओं के दृष्टिकोण से, इस उपसंस्कृति को कुछ व्यवसायों में विशेषज्ञता के निम्न स्तर की विशेषता है ("शास्त्रीय" किसान, एक नियम के रूप में, एक सामान्य कार्यकर्ता: एक किसान, और एक मवेशी प्रजनक, और एक मछुआरा दोनों। और एक ही समय में एक बढ़ई, जब तक कि परिदृश्य की विशेष स्थितियां उसे अधिक संकीर्ण रूप से विशेषज्ञ न करें); लोगों के व्यक्तिगत सामाजिक दावों का निम्न स्तर; किसान जीवन की सामान्य संस्कृति और कृषि श्रम के विशेष ज्ञान और कौशल के बीच एक महत्वहीन अंतर। तदनुसार, इस उपसंस्कृति के सामाजिक पुनरुत्पादन की विधि मूल रूप से प्रकृति प्रबंधन की स्थानीय परंपरा और दुनिया की संबंधित तस्वीर, मान्यताओं, तर्कसंगत ज्ञान, सामाजिक संबंधों के मानदंडों, अनुष्ठानों आदि के सरल अंतर-पीढ़ीगत अनुवाद से आगे नहीं जाती है। जिसका स्थानांतरण परिवार में सामान्य बच्चे के पालन-पोषण के रूप में किया जाता है और इसके लिए किसी विशेष शिक्षा की आवश्यकता नहीं होती है।

शहरी उत्पादकों के उपसंस्कृति के कुछ अलग कार्य हैं, जो सभ्यता के भोर में एक हस्तकला और व्यापार के रूप में बने थे, और बाद में बुर्जुआ (बर्गर), औद्योगिक, सर्वहारा, उत्तर-बुर्जुआ (समाजवादी), आदि के रूप में जाने गए, हालांकि कार्यात्मक रूप से उसी प्रकार रहा। यह संस्कृति लोगों के सामाजिक अस्तित्व - उपकरण, हथियार, घरेलू सामान, ऊर्जा, परिवहन, संचार, शहरी आवास, दुनिया के बारे में और मनुष्य के बारे में ज्ञान, विनिमय के साधन (धन) और के रूप में इतना महत्वपूर्ण नहीं है। उनके कामकाज, व्यापार, सौंदर्य मूल्यों आदि के तंत्र। इसके अलावा, यह सब, एक नियम के रूप में, वाणिज्यिक संस्करणों में निर्मित होता है।

इस उपसंस्कृति को अपने विषयों के पेशेवर विशेषज्ञता के अपेक्षाकृत उच्च और लगातार बढ़ते स्तर की विशेषता है (यहां तक कि प्राचीन काल का एक कारीगर भी अपने क्षेत्र में अधिक या कम संकीर्ण विशेषज्ञ है, बाद के स्वामी, इंजीनियरों, डॉक्टरों, वैज्ञानिकों, कलाकारों का उल्लेख नहीं करना, आदि।); व्यक्तिगत सामाजिक दावों का एक मध्यम स्तर (शहरी उपसंस्कृति के वे प्रतिनिधि जो बढ़ी हुई सामाजिक महत्वाकांक्षाओं से प्रतिष्ठित हैं, आमतौर पर अभिजात वर्ग या आपराधिक क्षेत्रों में जाते हैं, और औसत शहरी उत्पादकों की महत्वाकांक्षाएं, एक नियम के रूप में, अपेक्षाकृत मध्यम हैं)। प्राचीन काल में इस संस्कृति के सामान्य और विशिष्ट घटकों के बीच का अंतर छोटा था (एक कारीगर या व्यापारी की विशेषता गृह शिक्षा की प्रक्रिया में निपुण थी), लेकिन जैसे-जैसे वैज्ञानिक और तकनीकी विकास हुआ, यह बहुत बढ़ गया (विशेष रूप से विज्ञान में- गहन पेशे)। इस उपसंस्कृति के सामाजिक पुनरुत्पादन की प्रक्रियाओं को तदनुसार विभाजित किया गया था: औसत शहरी निवासी की सामान्य संस्कृति को पारिवारिक शिक्षा के ढांचे के भीतर और राष्ट्रीय शैक्षिक मानक के संस्थानों (जिस पर नीचे चर्चा की जाएगी) के माध्यम से पुनरुत्पादित किया जाता है, और विशेष संस्कृति है माध्यमिक विशेष और उच्च शिक्षण संस्थानों के एक नेटवर्क के माध्यम से पुनरुत्पादित।

तीसरा सामाजिक उपसंस्कृति अभिजात्य है। इस शब्द का अर्थ आमतौर पर एक विशेष शोधन, जटिलता और सांस्कृतिक उत्पादों की उच्च गुणवत्ता होता है। लेकिन यह कुलीन उपसंस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नहीं है। इसका मुख्य कार्य सामाजिक व्यवस्था का उत्पादन है (कानून, शक्ति, समाज के सामाजिक संगठन की संरचना और इस संगठन को बनाए रखने के हितों में वैध हिंसा), साथ ही इस आदेश को सही ठहराने वाली विचारधारा (रूपों में) धर्म, सामाजिक दर्शन और राजनीतिक विचार)। कुलीन उपसंस्कृति बहुत उच्च स्तर की विशेषज्ञता (पादरी - शमां, पुजारी, आदि का प्रशिक्षण, स्पष्ट रूप से सबसे पुरानी विशेष व्यावसायिक शिक्षा है) द्वारा प्रतिष्ठित है; व्यक्ति के सामाजिक दावों का उच्चतम स्तर (सत्ता, धन और प्रसिद्धि का प्यार किसी भी अभिजात वर्ग का "सामान्य" मनोविज्ञान माना जाता है)। इस सामाजिक उपसंस्कृति के साथ-साथ बुर्जुआ उपसंस्कृति के सामान्य और विशिष्ट घटकों के बीच का अंतर हाल तक बहुत बड़ा नहीं था। बचपन से प्राप्त कुलीन शिक्षा के ज्ञान और कौशल, एक नियम के रूप में, अतिरिक्त प्रशिक्षण के बिना, एक शूरवीर, अधिकारी, दरबारी, किसी भी रैंक के अधिकारी और यहां तक कि एक सम्राट के कर्तव्यों को पूरा करने के लिए संभव बना दिया। शायद केवल पादरी वर्ग के कार्यों के लिए ही विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती थी। यह स्थिति यूरोप में XVIII-XIX शताब्दियों तक चली, जब कुलीन उपसंस्कृति बुर्जुआ के साथ विलय करना शुरू कर दिया, बाद की ऊपरी परत में बदल गया। इसी समय, कुलीन कार्यों के निष्पादकों की पेशेवर तत्परता की आवश्यकताओं में काफी वृद्धि हुई, जिसके कारण उपयुक्त शैक्षणिक संस्थानों (सैन्य, राजनयिक, राजनीतिक और प्रशासनिक) का उदय हुआ।

आज तक, कुलीन उपसंस्कृति की सामान्य और विशिष्ट परतों के बीच विसंगति बहुत महत्वपूर्ण हो गई है, क्योंकि अधिकांश देशों के शासक हलकों को अब ऐसे लोगों से भर दिया गया है, जिन्होंने एक नियम के रूप में, घरेलू कुलीन शिक्षा प्राप्त नहीं की है। यद्यपि हमारे समय के अधिकांश विकसित समाजों में रोजमर्रा की कुलीन संस्कृति की परंपराओं के स्थायी पुनरुत्पादन के कोई ठोस संकेत नहीं हैं ("रूसी बुद्धिजीवियों" के अवशेष, जाहिरा तौर पर, समाजवादी यूटोपिया के साथ इसके विरोधाभासी रिश्तेदारी-विरोधीता के कारण सटीक रूप से संरक्षित किए गए हैं। ), फिर भी, "मौत" के बारे में बात करना कुलीन परंपरा अभी भी समय से पहले है। यह सिर्फ इतना है कि राजनीतिक और बौद्धिक अभिजात वर्ग अपने आप में अलग हो गया है, पूर्व समय के वंशानुगत अभिजात वर्ग से लगभग असंबंधित। और यदि इसके विशिष्ट रूप ऐतिहासिक रूप से स्थापित पूर्व के संबंध में कम या ज्यादा क्रमिक हैं, तो सामान्य स्तर पर नई "अभिजात्य शैली", जो अभिजात और बुर्जुआ परंपराओं को जोड़ती है, अभी भी संयुक्त राज्य अमेरिका में सद्भाव और इसके रूपों से दूर है। और पश्चिमी यूरोप।

और, अंत में, एक और सामाजिक उपसंस्कृति - अपराधी। यह प्रचलित सामाजिक व्यवस्था और विचारधारा के उद्देश्यपूर्ण उल्लंघन की संस्कृति है। इसकी कई विशिष्ट विशेषज्ञताएँ हैं: चोरी, हत्या, गुंडागर्दी, वेश्यावृत्ति, भीख माँगना, धोखाधड़ी, राष्ट्रीय उग्रवाद, राजनीतिक आतंकवाद, क्रांतिकारी भूमिगत, नाजायज संप्रदायवाद, विधर्म, यौन अपराध, शराब, नशाखोरी और आपराधिक संहिता के सभी लेखों पर आगे, जैसा कि साथ ही मानसिक विचलन, सामाजिक अपर्याप्तता आदि के रूपों की सूची। यह उपसंस्कृति हमेशा अस्तित्व में रही है और, जाहिर है, यह मानव मानस की कुछ विशेषताओं पर आधारित है, जो सामाजिक जीवन के पूर्ण नियमन के विरोध के कुछ रूपों के लिए अग्रणी है (प्रत्यारोपित, स्वाभाविक रूप से, एक कुलीन संस्कृति द्वारा)। इस उपसंस्कृति के पैरामीटर जो हमें रुचते हैं, वे बहुत विरोधाभासी (अनाकार, असंरचित) विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं। यहां अत्यधिक विशिष्ट (आतंकवाद) और पूरी तरह से गैर-विशिष्ट (गुंडागर्दी, शराबबंदी) दोनों तरह के अपराध हैं, और इन घटकों के बीच कोई स्पष्ट स्थिर दूरी नहीं है, साथ ही साथ विशेषज्ञता के स्तर को बढ़ाने की कोई स्पष्ट प्रवृत्ति भी है। आपराधिक उपसंस्कृति के विषयों की सामाजिक महत्वाकांक्षाएं भी बहुत कम (बेघर लोग, भिखारी) से बहुत अधिक (चरमपंथी राजनीतिक आंदोलनों और संप्रदायों के करिश्माई नेता, राजनीतिक और वित्तीय ठग आदि) से भिन्न होती हैं। आपराधिक उपसंस्कृति ने प्रजनन के अपने विशेष संस्थान विकसित किए हैं: चोरों की मांद, नजरबंदी के स्थान, वेश्यालय, क्रांतिकारी भूमिगत, अधिनायकवादी संप्रदाय आदि।

जन संस्कृति के उद्भव के कारण

इस प्रकार, यह माना जा सकता है कि लोक और कुलीन उपसंस्कृतियों का उनके सामाजिक कार्यों को समझने के संदर्भ में पारंपरिक विरोध पूरी तरह से असंबद्ध है। लोक (किसान) उपसंस्कृति का विरोध शहरी (बुर्जुआ) लगता है, और अभिजात वर्ग (सामाजिक व्यवस्था मानकों की संस्कृति) के संबंध में प्रतिसंस्कृति को अपराधी (सामाजिक विकार की संस्कृति) के रूप में देखा जाता है। बेशक, किसी भी देश की आबादी को एक विशेष सामाजिक उपसंस्कृति में पूरी तरह से "धक्का" देना असंभव है। लोगों का एक निश्चित प्रतिशत, विभिन्न कारणों से, हमेशा या तो सामाजिक विकास (ग्रामीण उपसंस्कृति से शहरी उपसंस्कृति में संक्रमण या बुर्जुआ उपसंस्कृति से कुलीन वर्ग में संक्रमण), या सामाजिक गिरावट (बुर्जुआ से डूबने) की मध्यवर्ती स्थिति में होता है। अभिजात वर्ग "नीचे" एक अपराधी में)।

एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन एक विशेष सामाजिक उपसंस्कृति के प्रतिनिधियों के रूप में लोगों के समूहों का आवंटन सबसे अधिक न्यायसंगत लगता है, मुख्य रूप से रोजमर्रा की संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं के संदर्भ में, उन्हें जीवन शैली के उपयुक्त रूपों में लागू किया गया है। जीवन का तरीका, निश्चित रूप से, अन्य बातों के अलावा, किसी व्यक्ति के व्यावसायिक व्यवसाय के प्रकार से निर्धारित होता है (एक राजनयिक या बिशप के पास अनिवार्य रूप से एक किसान या एक जेबकतरे की तुलना में जीवन के अलग-अलग तरीके होते हैं), के स्थान की मूल परंपराएं निवास, लेकिन सबसे अधिक - किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति, उसकी संपत्ति या वर्ग संबद्धता। यह सामाजिक स्थिति है जो व्यक्ति के आर्थिक और संज्ञानात्मक हितों, उसके अवकाश की शैली, संचार, शिष्टाचार, सूचनात्मक आकांक्षाओं, सौंदर्य स्वाद, फैशन, छवि, रोजमर्रा के अनुष्ठानों और अनुष्ठानों, पूर्वाग्रहों, प्रतिष्ठा की छवियों की दिशा निर्धारित करती है। अपनी खुद की गरिमा के बारे में विचार, सामाजिक पर्याप्तता के मानदंड, विश्वदृष्टि दृष्टिकोण, सामाजिक दर्शन, आदि, जो रोजमर्रा की संस्कृति की मुख्य विशेषताओं का गठन करते हैं।

साधारण संस्कृति का विशेष रूप से एक व्यक्ति द्वारा अध्ययन नहीं किया जाता है (उप्रवासियों के अपवाद के साथ जो अपनी नई मातृभूमि की भाषा और रीति-रिवाजों को जानबूझकर मास्टर करते हैं), लेकिन बच्चे के पालन-पोषण और सामान्य शिक्षा, रिश्तेदारों के साथ संचार की प्रक्रिया में उसके द्वारा कम या ज्यादा अनायास अधिग्रहण कर लिया जाता है। , सामाजिक परिवेश, पेशे में सहकर्मी, आदि और व्यक्ति के पूरे जीवन में उसके सामाजिक संपर्कों की तीव्रता के रूप में सही किया गया। साधारण संस्कृति सामाजिक और राष्ट्रीय परिवेश के रोजमर्रा के जीवन के रीति-रिवाजों का आधिपत्य है जिसमें एक व्यक्ति रहता है और सामाजिक रूप से खुद को पूरा करता है। रोजमर्रा की संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया को विज्ञान में व्यक्ति का सामान्य समाजीकरण और संस्कृतिकरण कहा जाता है, जिसमें न केवल किसी भी व्यक्ति की राष्ट्रीय संस्कृति में एक व्यक्ति शामिल होता है, बल्कि इसके सामाजिक उपसंस्कृतियों में से एक में भी शामिल होता है, जिसकी चर्चा की जाती है। के ऊपर।

परंपरागत रूप से, नृवंशविज्ञान (सांस्कृतिक नृविज्ञान, जातीय पारिस्थितिकी, आदि सहित) मुख्य रूप से ग्रामीण उत्पादकों की रोजमर्रा की संस्कृति का अध्ययन कर रहा है, जबकि अन्य सामाजिक स्तरों की संस्कृति की सामान्य परत, आवश्यकता से बाहर, सामान्य इतिहास (ऐतिहासिक नृविज्ञान, आदि) द्वारा अध्ययन की जाती है। ), भाषाशास्त्र (सामाजिक लाक्षणिकता, आदि।) मॉस्को-टार्टस लाक्षणिक स्कूल), समाजशास्त्र (संस्कृति का समाजशास्त्र, शहरी नृविज्ञान), लेकिन सबसे अधिक, निश्चित रूप से, सांस्कृतिक अध्ययन।

साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि 18वीं-19वीं शताब्दी तक वर्णित सामाजिक उपसंस्कृतियों में से कोई भी, या यहां तक कि उनके यांत्रिक योग (एक जातीय समूह या राज्य के पैमाने पर) को राष्ट्रीय संस्कृति नहीं कहा जा सकता था। संबंधित राज्य। सबसे पहले, क्योंकि पूरी संस्कृति के लिए एकीकृत सामाजिक पर्याप्तता और व्यक्ति के समाजीकरण के तंत्र के समान राष्ट्रीय मानक नहीं थे। यह सब औद्योगीकरण और शहरीकरण की प्रक्रियाओं के दौरान नए युग में ही पैदा हुआ है, इसके शास्त्रीय, उत्तर-शास्त्रीय और यहां तक कि वैकल्पिक (समाजवादी) रूपों में पूंजीवाद का गठन, संपत्ति समाजों का राष्ट्रीय लोगों में परिवर्तन और संपत्ति विभाजन का क्षरण जो लोगों को अलग करता है, जनसंख्या की सामान्य साक्षरता का विकास, पूर्व-औद्योगिक प्रकार की पारंपरिक रोजमर्रा की संस्कृति के कई रूपों का ह्रास, सूचनाओं को दोहराने और प्रसारित करने के तकनीकी साधनों का विकास, समुदायों के रीति-रिवाजों और जीवन शैली का उदारीकरण, जनमत की स्थिति और उपभोक्ता वस्तुओं के उत्पादन पर राजनीतिक अभिजात वर्ग की बढ़ती निर्भरता - उपभोक्ता मांग की स्थिरता पर, फैशन, विज्ञापन आदि द्वारा विनियमित।

यहाँ एक विशेष स्थान पर शहरों में जनसंख्या के बड़े पैमाने पर प्रवासन, समुदायों के राजनीतिक जीवन के बड़े पैमाने पर (बहु-मिलियन सेनाओं, ट्रेड यूनियनों, राजनीतिक दलों और मतदाताओं के उद्भव) की प्रक्रियाओं का कब्जा है। बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशकों में, तकनीकी क्रांति की गतिशीलता को सूचीबद्ध कारकों में जोड़ा गया था - विकास के औद्योगिक चरण (कार्य निकायों के यांत्रिक हेरफेर की तीव्रता) से संक्रमण के बाद के औद्योगिक चरण (प्रबंधन प्रक्रियाओं की गहनता) - जानकारी प्राप्त करना और संसाधित करना और निर्णय लेना)।

इन शर्तों के तहत, सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण, रुचियों और आबादी के थोक की जरूरतों को मानकीकृत करने के कार्य, मानव व्यक्तित्व, उसके सामाजिक दावों, राजनीतिक व्यवहार, वैचारिक अभिविन्यास, वस्तुओं, सेवाओं, विचारों के लिए उपभोक्ता मांग में हेरफेर करने की प्रक्रियाओं को तेज करना , अपनी छवि, आदि n. पहले के युगों में, कम या ज्यादा बड़े पैमाने पर इस तरह के मन के नियंत्रण का एकाधिकार चर्च और राजनीतिक सत्ता के पास था। आधुनिक समय में, जन उपभोग के लिए सूचना, वस्तुओं और सेवाओं के निजी उत्पादकों ने भी लोगों की चेतना के लिए प्रतिस्पर्धा में प्रवेश किया। यह सब एक व्यक्ति के सामान्य समाजीकरण और संस्कृतिकरण के तंत्र में बदलाव की आवश्यकता है, जो व्यक्ति को न केवल उसके उत्पादक श्रम, बल्कि उसके सामाजिक-सांस्कृतिक हितों की मुक्त प्राप्ति के लिए तैयार करता है।

यदि पारंपरिक समुदायों में व्यक्ति के सामान्य समाजीकरण के कार्यों को मुख्य रूप से माता-पिता से बच्चों तक, एक शिक्षक (गुरु) से एक छात्र तक ज्ञान, मानदंडों और चेतना और व्यवहार (गतिविधि) के व्यक्तिगत संचरण के माध्यम से हल किया गया था। पुजारी से पैरिशियन, आदि (इसके अलावा, प्रसारण सामाजिक अनुभव की सामग्री में, एक विशेष स्थान शिक्षक के व्यक्तिगत जीवन के अनुभव और उनकी व्यक्तिगत सामाजिक-सांस्कृतिक अभिविन्यास और वरीयताओं द्वारा कब्जा कर लिया गया था), फिर गठन के स्तर पर राष्ट्रीय संस्कृतियों में, व्यक्ति के सामाजिक और सांस्कृतिक पुनरुत्पादन के ऐसे तंत्र अपनी प्रभावशीलता खोने लगते हैं। प्रेषित अनुभव, मूल्य अभिविन्यास, चेतना और व्यवहार के पैटर्न के अधिक सार्वभौमिकरण की आवश्यकता है; किसी व्यक्ति की सामाजिक और सांस्कृतिक पर्याप्तता के राष्ट्रीय मानदंडों और मानकों के निर्माण में; सामाजिक वस्तुओं के मानकीकृत रूपों में अपनी रुचि और मांग शुरू करने में; मानव व्यवहार, सामाजिक दावों, प्रतिष्ठा की छवियों आदि की प्रेरणा पर एकीकृत प्रभाव के कारण सामाजिक विनियमन के तंत्र की दक्षता बढ़ाने में, इसके बदले में, ज्ञान, अवधारणाओं, सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों को प्रसारित करने के लिए एक चैनल के निर्माण की आवश्यकता हुई और अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी आम जनता के लिए, पूरे देश को कवर करती है, न कि केवल इसके व्यक्तिगत शिक्षित वर्गों को। इस दिशा में पहले कदम सार्वभौमिक और अनिवार्य प्राथमिक, और बाद में माध्यमिक शिक्षा की शुरूआत, और फिर जनसंचार माध्यमों और सूचना (मीडिया), लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रक्रियाओं का विकास, लोगों के बड़े जनसमूह को शामिल करना आदि थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि राष्ट्रीय संस्कृति में (कक्षा के विपरीत), ब्रिटिश रानी के बच्चे और सफ़ोक के एक दिहाड़ी मजदूर के बच्चे कमोबेश एक ही प्रकार के कार्यक्रमों (राष्ट्रीय शैक्षिक) के अनुसार सामान्य माध्यमिक शिक्षा प्राप्त करते हैं। मानक), वही किताबें पढ़ते हैं, वही अंग्रेजी कानूनों का अध्ययन करते हैं, वही टेलीविजन शो देखते हैं, उसी फुटबॉल टीम का समर्थन करते हैं, आदि, और शेक्सपियर की कविता या ब्रिटिश इतिहास के बारे में उनके ज्ञान की गुणवत्ता मतभेदों की तुलना में उनकी व्यक्तिगत क्षमताओं पर अधिक निर्भर करती है। कार्यक्रमों में सामान्य शिक्षा। बेशक, जब एक विशेष शिक्षा और एक पेशा प्राप्त करने की बात आती है, तो तुलना किए गए बच्चों के अवसर काफी भिन्न होते हैं और उनके जीवन की सामाजिक परिस्थितियों पर निर्भर करते हैं। लेकिन सामान्य माध्यमिक शिक्षा के स्तर पर राष्ट्रीय मानक, सामान्य समाजीकरण की सामग्री में एकरूपता और समुदाय के सदस्यों का समावेश, मीडिया का विकास और आधुनिक देशों में सूचना नीति का क्रमिक उदारीकरण कमोबेश देशव्यापी सांस्कृतिक एकता को सुनिश्चित करता है। नागरिक और उनकी सामाजिक पर्याप्तता के मानदंडों की एकता। यह राष्ट्रीय संस्कृति है, वर्ग संस्कृति के विपरीत, जहां विभिन्न सामाजिक समूहों के लिए सामाजिक व्यवहार के मानदंड भी भिन्न होते हैं।

एक राष्ट्रीय संस्कृति का गठन ऊपर वर्णित सामाजिक उपसंस्कृतियों में इसके विभाजन को रद्द नहीं करता है। राष्ट्रीय संस्कृति सामाजिक उपसंस्कृतियों की प्रणाली का पूरक है, उनके ऊपर एक एकीकृत अधिरचना के रूप में निर्माण करती है, लोगों के विभिन्न समूहों के बीच सामाजिक और मूल्य तनावों की तीव्रता को कम करती है, राष्ट्र की कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं के लिए कुछ सार्वभौमिक मानक स्थापित करती है। बेशक, राष्ट्रों के गठन से पहले भी, जातीय संस्कृति की समान विशेषताएं थीं जो विभिन्न वर्गों को एकजुट करती थीं: सबसे पहले, भाषा, धर्म, लोककथाएं, कुछ रोजमर्रा की रस्में, कपड़े के तत्व, घरेलू सामान आदि। उसी समय, ऐसा लगता है कि नृवंशविज्ञान संबंधी सांस्कृतिक विशेषताएं राष्ट्रीय संस्कृति से हीन हैं, मुख्य रूप से सार्वभौमिकता के संदर्भ में (उनके प्रमुख गैर-संस्थागतकरण के कारण)। विभिन्न वर्गों के व्यवहार में जातीय संस्कृति के रूप बहुत लचीले और विविध हैं। अक्सर अभिजात वर्ग की भाषा और धर्म और एक ही जातीय समूह के लोग समान से बहुत दूर थे। दूसरी ओर, राष्ट्रीय संस्कृति, सार्वजनिक रूप से विशिष्ट सांस्कृतिक संस्थानों द्वारा लागू किए गए मौलिक समान मानकों और मानकों को निर्धारित करती है: सामान्य शिक्षा, प्रेस, राजनीतिक संगठन, कलात्मक संस्कृति के सामूहिक रूप, आदि। उदाहरण के लिए, सभी लोगों के बीच कल्पना के कुछ रूप मौजूद हैं। एक लिखित संस्कृति के साथ, लेकिन एक राष्ट्र में एक नृवंश के ऐतिहासिक परिवर्तन से पहले, यह एक राष्ट्रीय साहित्यिक भाषा बनाने की समस्या का सामना नहीं करता है जो विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न स्थानीय बोलियों के रूप में मौजूद है। राष्ट्रीय संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक यह है कि, जातीय संस्कृति के विपरीत, जो मुख्य रूप से यादगार है, लोगों के सामूहिक जीवन के ऐतिहासिक परंपरा को पुनरुत्पादित करती है, राष्ट्रीय संस्कृति मुख्य रूप से भविष्यवाणिय है, विकास के परिणामों के बजाय लक्ष्यों को व्यक्त करती है, ज्ञान पैदा करना, मानदंड। , आधुनिकीकरण अभिविन्यास की सामग्री और अर्थ, सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं की गहनता के मार्ग के साथ।

हालाँकि, राष्ट्रीय संस्कृति के प्रसार में मुख्य कठिनाई यह है कि आधुनिक ज्ञान, मानदंड, सांस्कृतिक पैटर्न और अर्थ लगभग विशेष रूप से सामाजिक अभ्यास के अत्यधिक विशिष्ट क्षेत्रों की गहराई में विकसित होते हैं। संबंधित विशेषज्ञों द्वारा उन्हें कमोबेश सफलतापूर्वक समझा और आत्मसात किया जाता है; अधिकांश आबादी के लिए, आधुनिक विशिष्ट संस्कृति (राजनीतिक, वैज्ञानिक, कलात्मक, इंजीनियरिंग, आदि) की भाषाएँ लगभग समझ से बाहर हैं। समाज को शब्दार्थ अनुकूलन के लिए साधनों की एक प्रणाली की आवश्यकता होती है, संस्कृति के अत्यधिक विशिष्ट क्षेत्रों की भाषा से प्रेषित जानकारी का अनुवाद, अप्रशिक्षित लोगों की रोजमर्रा की समझ के स्तर तक, इस जानकारी को अपने जन उपभोक्ता को "व्याख्या" करने के लिए, एक निश्चित "शिशुकरण" इसके आलंकारिक अवतार, साथ ही इस जानकारी के निर्माता के हितों में बड़े पैमाने पर उपभोक्ता की चेतना को "प्रबंधित" करते हैं, माल, सेवाओं आदि की पेशकश करते हैं।

बच्चों के लिए इस तरह के अनुकूलन की हमेशा आवश्यकता होती है, जब परवरिश और सामान्य शिक्षा की प्रक्रियाओं में, "वयस्क" अर्थों को परियों की कहानियों, दृष्टान्तों, मनोरंजक कहानियों, सरलीकृत उदाहरणों आदि की भाषा में अनुवादित किया गया, जो बच्चों की चेतना के लिए अधिक सुलभ थे। . अब ऐसी व्याख्यात्मक साधना मनुष्य के लिए जीवन भर आवश्यक हो गई है। एक आधुनिक व्यक्ति, बहुत शिक्षित होने के बावजूद, एक क्षेत्र में एक संकीर्ण विशेषज्ञ बना रहता है, और उसकी विशेषज्ञता का स्तर (कम से कम कुलीन और बुर्जुआ उपसंस्कृतियों में) सदी से सदी तक बढ़ रहा है। अन्य क्षेत्रों में, उन्हें टिप्पणीकारों, दुभाषियों, शिक्षकों, पत्रकारों, विज्ञापन एजेंटों और अन्य प्रकार के "मार्गदर्शकों" के एक स्थायी "कर्मचारी" की आवश्यकता होती है, जो उन्हें माल, सेवाओं, राजनीतिक घटनाओं, कलात्मक नवाचारों के बारे में जानकारी के असीम समुद्र के माध्यम से ले जाते हैं। , सामाजिक संघर्ष, आर्थिक समस्याएँ आदि। यह नहीं कहा जा सकता कि आधुनिक मनुष्य अपने पूर्वजों से अधिक मूर्ख या बचकाना हो गया है। यह सिर्फ इतना है कि उनका मानस, जाहिरा तौर पर, इतनी मात्रा में जानकारी को संसाधित नहीं कर सकता है, इस तरह की कई समस्याओं का एक साथ होने वाली समस्याओं का बहुक्रियात्मक विश्लेषण करता है, उचित दक्षता के साथ अपने सामाजिक अनुभव का उपयोग करता है, आदि। आइए यह न भूलें कि सूचना प्रसंस्करण की गति में कंप्यूटर मानव मस्तिष्क की संबंधित क्षमताओं से कई गुना अधिक है।

इस स्थिति के लिए बुद्धिमान खोज, स्कैनिंग, चयन और सूचना के व्यवस्थितकरण के नए तरीकों के उभरने की आवश्यकता है, इसे बड़े ब्लॉकों में संपीड़ित करना, नई भविष्यवाणी और निर्णय लेने वाली तकनीकों का विकास, साथ ही साथ काम करने के लिए लोगों की मानसिक तत्परता। सूचना प्रवाह। यह माना जा सकता है कि वर्तमान "सूचना क्रांति" के बाद, अर्थात्, सूचना प्रसारण और प्रसंस्करण की दक्षता में वृद्धि के साथ-साथ कंप्यूटर की मदद से प्रबंधकीय निर्णय लेने के बाद, मानवता एक "भविष्य कहनेवाला क्रांति" की उम्मीद करती है - की दक्षता में एक छलांग पूर्वानुमान, संभाव्य गणना, कारक विश्लेषण इत्यादि, हालांकि यह भविष्यवाणी करना मुश्किल है कि तकनीकी साधनों (या मस्तिष्क गतिविधि के कृत्रिम उत्तेजना के तरीकों) की सहायता से यह हो सकता है।

इस बीच, लोगों को किसी प्रकार के उपाय की आवश्यकता होती है जो उन पर पड़ने वाली सूचना प्रवाह से अत्यधिक मानसिक तनाव को दूर करता है, जटिल बौद्धिक समस्याओं को आदिम दोहरे विरोधों ("अच्छे-बुरे", "हमारा-उन", आदि) को कम करता है। व्यक्ति को सामाजिक जिम्मेदारी, व्यक्तिगत पसंद से "आराम" करने का अवसर, इसे साबुन ओपेरा दर्शकों या विज्ञापित वस्तुओं, विचारों, नारों आदि के यांत्रिक उपभोक्ताओं की भीड़ में भंग कर दें। जन संस्कृति ऐसी जरूरतों का कार्यान्वयनकर्ता बन गई है।

जन संस्कृति

यह नहीं कहा जा सकता है कि सामूहिक संस्कृति आम तौर पर किसी व्यक्ति को व्यक्तिगत जिम्मेदारी से मुक्त करती है; बल्कि, यह स्व-चयन की समस्या को दूर करने के बारे में है। होने की संरचना (कम से कम इसका वह हिस्सा जो व्यक्ति को सीधे चिंतित करता है) एक व्यक्ति को अधिक या कम मानक स्थितियों के एक सेट के रूप में दिया जाता है, जहां सब कुछ पहले से ही जीवन में उन "मार्गदर्शकों" द्वारा चुना गया है: पत्रकार, विज्ञापन एजेंट, सार्वजनिक राजनेता, व्यापार सितारे आदि दिखाते हैं। लोकप्रिय संस्कृति में, सब कुछ पहले से ही ज्ञात है: "सही" राजनीतिक प्रणाली, एकमात्र सच्चा सिद्धांत, नेता, रैंकों में एक जगह, खेल और पॉप सितारे, के लिए फैशन एक "क्लास फाइटर" या "यौन प्रतीक" की छवि, फिल्में जहां "हमारे हमेशा सही होते हैं और निश्चित रूप से जीतते हैं, आदि।

यह सवाल उठाता है: क्या अतीत में किसी विशेष संस्कृति के विचारों और अर्थों के दैनिक समझ के स्तर पर अनुवाद के साथ समस्याएं नहीं थीं? जन संस्कृति केवल पिछली डेढ़ या दो शताब्दियों में ही क्यों दिखाई दी, और इससे पहले किस सांस्कृतिक घटना ने इस कार्य को अंजाम दिया? जाहिर है, तथ्य यह है कि पिछली शताब्दियों की वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति से पहले वास्तव में विशेष और सामान्य ज्ञान के बीच ऐसा कोई अंतर नहीं था (जैसा कि यह अभी भी किसान उपसंस्कृति में लगभग अनुपस्थित है)। इस नियम का एकमात्र स्पष्ट अपवाद धर्म था। यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि "पेशेवर" धर्मशास्त्र और जनसंख्या की सामूहिक धार्मिकता के बीच बौद्धिक अंतर कितना बड़ा था। यहाँ, एक भाषा से दूसरी भाषा में "अनुवाद" की वास्तव में आवश्यकता थी (और अक्सर शाब्दिक अर्थ में: लैटिन, चर्च स्लावोनिक, अरबी, हिब्रू, आदि से विश्वासियों की राष्ट्रीय भाषाओं में)। यह कार्य, भाषाई और सामग्री के संदर्भ में, उपदेश (पुलपिट और मिशनरी दोनों से) द्वारा हल किया गया था। यह ईश्वरीय सेवा के विपरीत धर्मोपदेश था, जो एक ऐसी भाषा में दिया गया था जो पूरी तरह से झुंड के लिए समझ में आता था और सार्वजनिक रूप से उपलब्ध छवियों, अवधारणाओं, दृष्टांतों आदि के लिए धार्मिक हठधर्मिता को कम या ज्यादा हद तक कम कर देता था। ... जाहिर है, चर्च के उपदेशों को सामूहिक संस्कृति की घटनाओं का ऐतिहासिक पूर्ववर्ती माना जा सकता है।

बेशक, विशिष्ट ज्ञान के कुछ तत्व और कुलीन संस्कृति के नमूने हमेशा लोगों की चेतना में अपना रास्ता खोजते हैं और, एक नियम के रूप में, इसमें एक विशिष्ट परिवर्तन हुआ है, कभी-कभी शानदार या लुबोक रूपों को प्राप्त करते हैं। लेकिन ये सहज परिवर्तन हैं, "गलती से", "गलतफहमी से"। सामूहिक संस्कृति की घटनाएं आमतौर पर पेशेवर लोगों द्वारा बनाई जाती हैं जो जानबूझकर जटिल अर्थों को "अशिक्षितों के लिए" या, सबसे अच्छे रूप में, बच्चों के लिए कम कर देते हैं। यह नहीं कहा जा सकता है कि इस प्रकार का शिशुकरण निष्पादन में इतना सरल है; यह सर्वविदित है कि बच्चों के दर्शकों के लिए डिज़ाइन की गई कला के कार्यों का निर्माण "वयस्कों के लिए" रचनात्मकता की तुलना में कई मायनों में अधिक कठिन है, और कई शो बिजनेस सितारों के तकनीकी कौशल "कलात्मक क्लासिक्स" के प्रतिनिधियों के बीच ईमानदारी से प्रशंसा करते हैं। फिर भी, इस तरह की शब्दार्थ कटौती की उद्देश्यपूर्णता जन संस्कृति की मुख्य घटनात्मक विशेषताओं में से एक है।

हमारे समय की जन संस्कृति की मुख्य अभिव्यक्तियों और प्रवृत्तियों में से निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

"बचपन की उपसंस्कृति" का उद्योग (बच्चों के लिए कला कार्य, खिलौने और औद्योगिक रूप से उत्पादित खेल, विशिष्ट बच्चों की खपत के लिए सामान, बच्चों के क्लब और शिविर, अर्धसैनिक और अन्य संगठन, बच्चों की सामूहिक शिक्षा के लिए प्रौद्योगिकियां, आदि), लक्ष्यों का पीछा करते हुए स्पष्ट या छलावरण सामग्री मानकीकरण और बच्चों की परवरिश के रूप, उनके दिमाग में सामाजिक और व्यक्तिगत संस्कृति के एकीकृत रूपों और कौशल का परिचय देते हुए, वैचारिक रूप से उन्मुख विश्वदृष्टि जो बुनियादी मूल्यों की नींव रखते हैं जो किसी दिए गए समाज में आधिकारिक रूप से प्रचारित होते हैं;

एक जन सामान्य शिक्षा स्कूल जो "बचपन के उपसंस्कृति" की सेटिंग के साथ निकटता से संबंधित है, छात्रों को उनके आसपास की दुनिया के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान, दार्शनिक और धार्मिक विचारों की मूल बातें, सामूहिक जीवन के ऐतिहासिक सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव से परिचित कराता है। लोग, समुदाय में स्वीकृत मूल्य उन्मुखताओं के लिए। साथ ही, यह मानक कार्यक्रमों के आधार पर सूचीबद्ध ज्ञान और विचारों को मानकीकृत करता है और प्रेषित ज्ञान को बच्चों की चेतना और समझ के सरल रूपों में कम कर देता है;

मास मीडिया (मुद्रित और इलेक्ट्रॉनिक), आम जनता के लिए वर्तमान अप-टू-डेट जानकारी प्रसारित करना, एक सामान्य व्यक्ति के लिए "व्याख्या" करना, सार्वजनिक अभ्यास के विभिन्न विशेष क्षेत्रों से चल रही घटनाओं, निर्णयों और आंकड़ों के कार्यों का अर्थ और इस जानकारी की व्याख्या करना इस मीडिया को शामिल करने वाले ग्राहक के लिए "आवश्यक" परिप्रेक्ष्य में, यानी, वास्तव में लोगों के दिमाग में हेरफेर करना और अपने ग्राहक के हितों में कुछ समस्याओं पर जनता की राय बनाना (इस मामले में, सिद्धांत रूप में, निष्पक्ष पत्रकारिता के अस्तित्व की संभावना) इससे इंकार नहीं किया गया है, हालाँकि व्यवहार में यह "स्वतंत्र सेना" के समान ही बेतुकापन है);

राष्ट्रीय (राज्य) विचारधारा और प्रचार, "देशभक्ति" शिक्षा, आदि की एक प्रणाली, जो जनसंख्या और उसके व्यक्तिगत समूहों (उदाहरण के लिए, सैन्य कर्मियों के साथ राजनीतिक और शैक्षिक कार्य) के राजनीतिक और वैचारिक झुकाव को नियंत्रित और आकार देती है, हेरफेर करती है शासक अभिजात वर्ग के हितों में लोगों के दिमाग, राजनीतिक भरोसेमंदता और नागरिकों के वांछनीय चुनावी व्यवहार, संभावित सैन्य खतरों और राजनीतिक उथल-पुथल आदि के लिए समाज की "लामबंदी तत्परता" सुनिश्चित करता है;

बड़े पैमाने पर राजनीतिक आंदोलनों (पार्टी और युवा संगठन, अभिव्यक्तियाँ, प्रदर्शन, प्रचार और चुनाव अभियान, आदि), राजनीतिक कार्यों में आबादी के व्यापक वर्गों को शामिल करने के उद्देश्य से सत्ताधारी या विपक्षी अभिजात वर्ग द्वारा शुरू किए गए, जिनमें से अधिकांश बहुत दूर हैं अभिजात वर्ग के राजनीतिक हित पर्याप्त नहीं हैं, जो प्रस्तावित राजनीतिक कार्यक्रमों के अर्थ को समझते हैं, जिनके समर्थन के लिए लोगों को राजनीतिक, राष्ट्रवादी, धार्मिक और अन्य मनोविकार के लिए लामबंद किया जाता है;

बड़े पैमाने पर सामाजिक पौराणिक कथाएँ (राष्ट्रीय रूढ़िवाद और हिस्टेरिकल "देशभक्ति", सामाजिक लोकतंत्र, लोकलुभावनवाद, अर्ध-धार्मिक और परास्नातक शिक्षा और आंदोलन, अतिरिक्त धारणा, "मूर्ति उन्माद", "जासूस उन्माद", "चुड़ैल शिकार", उत्तेजक "सूचना लीक", अफवाहें, गपशप आदि), मानव मूल्य अभिविन्यास की जटिल प्रणाली को सरल बनाना और प्राथमिक दोहरे विरोधों के लिए विश्वदृष्टि के रंगों की विविधता ("हमारा - हमारा नहीं"), घटना और के बीच जटिल बहुक्रियात्मक कारण और प्रभाव संबंधों के विश्लेषण की जगह अपील के साथ घटनाएं सरल और, एक नियम के रूप में, शानदार स्पष्टीकरण (एक वैश्विक साजिश, विदेशी विशेष सेवाओं की साज़िश, "ड्रम", एलियंस, आदि), विशेष रूप से चेतना (व्यक्तिगत और यादृच्छिक को पूर्ण करते हुए, विशिष्ट, सांख्यिकीय रूप से अनदेखा करते हुए) प्रमुख), आदि। यह, अंततः, लोगों को मुक्त करता है, जो जटिल बौद्धिक प्रतिबिंब के लिए प्रवण नहीं होते हैं, उन समस्याओं को तर्कसंगत रूप से समझाने के प्रयासों से जो उनकी चिंता करते हैं, भावनाओं को सबसे अधिक हवा देते हैं शिशु अभिव्यक्ति;

अवकाश मनोरंजन उद्योग, जिसमें बड़े पैमाने पर कलात्मक संस्कृति (लगभग सभी प्रकार के साहित्य और कला में, शायद वास्तुकला के एक निश्चित अपवाद के साथ), बड़े पैमाने पर मंचन और शानदार प्रदर्शन (खेल और सर्कस से कामुक तक), पेशेवर खेल (प्रशंसकों के लिए तमाशा के रूप में) शामिल हैं। ), संगठित मनोरंजन (इसी प्रकार के क्लब, डिस्को, डांस फ्लोर, आदि) और अन्य प्रकार के सामूहिक शो आयोजित करने के लिए संरचनाएं। यहां, उपभोक्ता, एक नियम के रूप में, न केवल एक निष्क्रिय दर्शक (श्रोता) के रूप में कार्य करता है, बल्कि जो कुछ भी हो रहा है (कभी-कभी डोपिंग उत्तेजक की मदद के बिना नहीं) सक्रिय समावेशन या एक उत्साही भावनात्मक प्रतिक्रिया के लिए भी उकसाया जाता है, जो है कई मायनों में एक ही "उपसंस्कृति बचपन" के समकक्ष, केवल एक वयस्क या किशोर उपभोक्ता के स्वाद और रुचियों के लिए अनुकूलित। साथ ही, "उच्च" कला की तकनीकी तकनीकों और प्रदर्शन कौशल का उपयोग सरलीकृत, शिशुकृत अर्थपूर्ण और कलात्मक सामग्री को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, जो बड़े पैमाने पर उपभोक्ता के अनावश्यक स्वाद, बौद्धिक और सौंदर्य संबंधी मांगों के अनुकूल होता है। बड़े पैमाने पर कलात्मक संस्कृति अक्सर अशिष्ट, बदसूरत, क्रूर, शारीरिक, यानी मध्ययुगीन कार्निवल के सिद्धांत और इसके शब्दार्थ "उलट" के एक विशेष सौंदर्यकरण के माध्यम से मानसिक विश्राम के प्रभाव को प्राप्त करती है। इस संस्कृति को अद्वितीय, सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण और सामान्य और आम तौर पर सुलभ, और कभी-कभी इस सामान्य पहुंच पर विडंबना आदि की प्रतिकृति की विशेषता है (फिर से पवित्र को अपवित्र करने के कार्निवल सिद्धांत के आधार पर);

मनोरंजक अवकाश का उद्योग, किसी व्यक्ति का शारीरिक पुनर्वास और उसकी शारीरिक छवि में सुधार (सॉर्ट इंडस्ट्री, मास फिजिकल कल्चर मूवमेंट, बॉडीबिल्डिंग और एरोबिक्स, स्पोर्ट्स टूरिज्म, साथ ही सर्जिकल, फिजियोथेरेप्यूटिक, फार्मास्युटिकल, परफ्यूमरी और कॉस्मेटिक सेवाओं की एक प्रणाली के लिए सुधारात्मक उपस्थिति), जो मानव शरीर के उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक भौतिक मनोरंजन के अलावा, व्यक्ति को यौन प्रकार की मांग के साथ, छवि के प्रकार के लिए वर्तमान फैशन के अनुसार अपनी उपस्थिति को "सही" करने का अवसर देता है। साथी, व्यक्ति को न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी मजबूत करता है (उसके शारीरिक धीरज, लिंग प्रतिस्पर्धा और आदि में उसका विश्वास बढ़ाता है);

बौद्धिक और सौंदर्य अवकाश का उद्योग ("सांस्कृतिक" पर्यटन, शौकिया कला, संग्रह, बौद्धिक या सौंदर्यपूर्ण रूप से रुचि के विकासशील मंडल, कलेक्टरों के विभिन्न समाज, प्रेमियों और किसी भी चीज के प्रशंसक, वैज्ञानिक और शैक्षणिक संस्थानों और संघों के साथ-साथ आने वाली हर चीज "लोकप्रिय विज्ञान" की परिभाषा के तहत, बौद्धिक खेल, क्विज़, क्रॉसवर्ड पहेलियाँ, आदि), लोगों को लोकप्रिय विज्ञान ज्ञान, वैज्ञानिक और कलात्मक शौकियापन से परिचित कराना, आबादी के बीच एक सामान्य "मानवीय पांडित्य" विकसित करना, विजय पर विचारों को साकार करना प्रबुद्धता और मानवता की, किसी व्यक्ति पर एक सौंदर्य प्रभाव के माध्यम से "नैतिक सुधार" के लिए, आदि, जो "ज्ञान के माध्यम से प्रगति" के "ज्ञान" मार्ग के साथ काफी सुसंगत है जो अभी भी पश्चिमी प्रकार की संस्कृति में संरक्षित है;

व्यक्तिगत और सामूहिक उपयोग (विज्ञापन, फैशन, छवि-निर्माण, आदि) दोनों के लिए चीजों, सेवाओं, विचारों के लिए उपभोक्ता मांग को व्यवस्थित, उत्तेजित और प्रबंधित करने के लिए एक प्रणाली, जो जनता के मन में सामाजिक रूप से प्रतिष्ठित छवियों और जीवन शैली के मानकों को तैयार करती है, हितों और जरूरतों, प्रतिष्ठित उपभोक्ता वस्तुओं और व्यवहार पैटर्न (विशेष रूप से अवकाश गतिविधियों), उपस्थिति के प्रकार, पाक वरीयताओं, दोनों की भीड़ की मांग में सामान्य उपभोक्ता सहित बड़े पैमाने पर और सस्ती मॉडल में कुलीन मॉडल के रूपों की नकल करना, गैर की प्रक्रिया को बदलना -एक व्यक्ति के अस्तित्व के लिए अपने आप में एक अंत में सामाजिक लाभ की खपत बंद करो;

मैकेनिकल स्लॉट मशीन, इलेक्ट्रॉनिक कंसोल, कंप्यूटर गेम आदि से लेकर वर्चुअल रियलिटी सिस्टम तक विभिन्न गेमिंग कॉम्प्लेक्स जो किसी व्यक्ति की एक निश्चित प्रकार की साइकोमोटर प्रतिक्रियाओं को विकसित करते हैं, उसे जानकारी की कमी वाली स्थितियों में प्रतिक्रिया की गति और जानकारी में पसंद करने का आदी बनाते हैं- निरर्थक स्थितियां, जिनका उपयोग कुछ विशेषज्ञों (पायलटों, अंतरिक्ष यात्रियों) के प्रशिक्षण कार्यक्रमों में और सामान्य विकासात्मक और मनोरंजन उद्देश्यों के लिए किया जाता है;

सभी प्रकार के शब्दकोश, संदर्भ पुस्तकें, विश्वकोश, कैटलॉग, इलेक्ट्रॉनिक और सूचना के अन्य बैंक, विशेष ज्ञान, सार्वजनिक पुस्तकालय, इंटरनेट, आदि, ज्ञान के संबंधित क्षेत्रों में प्रशिक्षित विशेषज्ञों के लिए नहीं, बल्कि बड़े पैमाने पर उपभोक्ताओं के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। स्ट्रीट", जो सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान (विश्वकोश) के सार-संग्रह के बारे में प्रबुद्धता पौराणिक कथाओं को भी विकसित करता है जो भाषा के संदर्भ में कॉम्पैक्ट और लोकप्रिय हैं, और संक्षेप में हमें ज्ञान के "रजिस्ट्री" निर्माण के मध्यकालीन सिद्धांत पर लौटाते हैं।

हम सामूहिक संस्कृति के कई निजी क्षेत्रों को सूचीबद्ध कर सकते हैं।

यह सब मानव इतिहास के विभिन्न चरणों में हो चुका है। लेकिन जीवन की स्थितियां (सामाजिक समुदाय के खेल के नियम) आज तक मौलिक रूप से बदल गई हैं। आज, लोग (विशेष रूप से युवा लोग) सामाजिक प्रतिष्ठा के पूरी तरह से अलग मानकों की ओर उन्मुख हैं, जो छवियों की उस प्रणाली में और उस भाषा में निर्मित हैं, जो वास्तव में अंतर्राष्ट्रीय हो गए हैं और जो पुरानी पीढ़ी और पारंपरिक रूप से उन्मुख समूहों के बड़बड़ाने के बावजूद आबादी, उनके आसपास के लोगों के लिए काफी उपयुक्त है, आकर्षित और लुभाती है। और कोई भी यह "सांस्कृतिक उत्पादन" नहीं लगाता है। राजनीतिक विचारधारा के विपरीत यहां किसी पर कुछ भी थोपा नहीं जा सकता। प्रत्येक व्यक्ति जब चाहे टीवी बंद करने का अधिकार रखता है। जन संस्कृति, सूचना बाजार में माल के वितरण के मामले में सबसे मुक्त में से एक के रूप में, केवल स्वैच्छिक और भीड़ की मांग की स्थिति में ही मौजूद हो सकती है। बेशक, इस तरह के उत्साह का स्तर कृत्रिम रूप से माल के इच्छुक विक्रेताओं द्वारा समर्थित है, लेकिन इस विशेष उत्पाद की बढ़ती मांग का तथ्य, इस आलंकारिक शैली में, इस भाषा में, उपभोक्ता द्वारा स्वयं उत्पन्न किया जाता है, न कि ग्राहक द्वारा विक्रेता। अंत में, जन संस्कृति की छवियां, किसी भी अन्य छवि प्रणाली की तरह, हमें हमारे अपने "सांस्कृतिक चेहरे" से ज्यादा कुछ नहीं दिखाती हैं, जो वास्तव में हमेशा हमारे अंदर निहित रही हैं; यह सिर्फ इतना है कि सोवियत काल में यह "चेहरे का पक्ष" टीवी पर नहीं दिखाया गया था। यदि यह "चेहरा" बिल्कुल विदेशी होता, अगर समाज में वास्तव में इस सब की भारी मांग नहीं होती, तो हम इस पर इतनी तेजी से प्रतिक्रिया नहीं करते।

लेकिन मुख्य बात अभी भी यह है कि मुफ्त बिक्री के लिए पेश की जाने वाली सामूहिक संस्कृति का ऐसा व्यावसायिक रूप से आकर्षक घटक किसी भी तरह से इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता और कार्य नहीं है, और शायद इसकी सबसे हानिरहित अभिव्यक्ति है। यह बहुत अधिक महत्वपूर्ण है कि जन संस्कृति सामाजिक-सांस्कृतिक अभ्यास में एक नया है, सामाजिक पर्याप्तता और प्रतिष्ठा की छवियों की प्रणाली के मानकीकरण का एक मौलिक उच्च स्तर, एक आधुनिक व्यक्ति की "सांस्कृतिक क्षमता" के संगठन का कुछ नया रूप, उसका समाजीकरण और संस्कृतिकरण, प्रबंधन की एक नई प्रणाली और उसकी चेतना, रुचियों और जरूरतों, उपभोक्ता मांग, मूल्य अभिविन्यास, व्यवहार संबंधी रूढ़िवादिता आदि में हेरफेर।

यह कितना खतरनाक है? या, शायद, इसके विपरीत, आज की स्थितियों में यह आवश्यक और अपरिहार्य है? इस प्रश्न का सटीक उत्तर कोई नहीं दे सकता।

निष्कर्ष

हालाँकि जन संस्कृति, निश्चित रूप से, संस्कृति के विशेष "उच्च" क्षेत्रों का "ersatz उत्पाद" है, यह अपने स्वयं के अर्थ उत्पन्न नहीं करता है, लेकिन केवल एक विशेष संस्कृति की घटनाओं का अनुकरण करता है, इसके रूपों, अर्थों, पेशेवर कौशल का उपयोग करता है, अक्सर उनकी पैरोडी करना, उन्हें "खराब सुसंस्कृत" उपभोक्ता की धारणा के स्तर तक कम करना, इस घटना का स्पष्ट रूप से नकारात्मक रूप से मूल्यांकन नहीं किया जाना चाहिए। सामूहिक संस्कृति समुदायों के सामाजिक आधुनिकीकरण की वस्तुनिष्ठ प्रक्रियाओं से उत्पन्न होती है, जब पारंपरिक रोजमर्रा की संस्कृति (वर्ग प्रकार) के सामाजिक और सांस्कृतिक कार्य, पूर्व-औद्योगिक युग में शहरी जीवन के सामाजिक अनुभव को जमा करते हुए, उनकी प्रभावशीलता और व्यावहारिक प्रासंगिकता खो देते हैं, और जन संस्कृति वास्तव में मिटाए गए संपत्ति-वर्ग की सीमाओं के साथ एक राष्ट्रीय समाज की स्थितियों में प्राथमिक समाजीकरण व्यक्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए एक साधन के कार्यों को मानती है। यह संभावना है कि जन संस्कृति कुछ नई, फिर भी उभरती हुई रोज़मर्रा की संस्कृति का प्रारंभिक पूर्ववर्ती है, जो पहले से ही औद्योगिक (राष्ट्रीय) और उत्तर-औद्योगिक (कई मायनों में पहले से ही अंतरराष्ट्रीय) विकास के चरणों में जीवन के सामाजिक अनुभव को दर्शाती है, और इसके रूपों की विशेषताओं के अनुसार इसकी अभी भी बहुत विषम चयन प्रक्रिया, एक नई सामाजिक-सांस्कृतिक घटना विकसित हो सकती है, जिसके पैरामीटर अभी तक हमारे लिए स्पष्ट नहीं हैं।

एक तरह से या किसी अन्य, यह स्पष्ट है कि जन संस्कृति "अति विशिष्ट व्यक्तित्व" के युग की शहरी आबादी की रोजमर्रा की संस्कृति का एक रूप है, जो केवल ज्ञान और गतिविधि के अपने संकीर्ण क्षेत्र में सक्षम है, और अन्यथा मुद्रित उपयोग को प्राथमिकता देती है , इलेक्ट्रॉनिक या एनिमेटेड निर्देशिकाएं, कैटलॉग, "गाइड" और आर्थिक रूप से व्यवस्थित और कम जानकारी के अन्य स्रोत "पूर्ण मूर्खों के लिए"।

अंत में, पॉप गायक, माइक्रोफोन पर नाचते हुए, उसी चीज़ के बारे में गाता है जो शेक्सपियर ने अपने सॉनेट्स में लिखा था, लेकिन केवल इस मामले में सरल भाषा में अनुवाद किया गया। जिस व्यक्ति के पास शेक्सपियर को मूल रूप में पढ़ने का अवसर है, उसके लिए यह घृणित लगता है। लेकिन क्या सभी मानवता को शेक्सपियर को मूल में पढ़ना सिखाना संभव है (जैसा कि प्रबुद्धता के दार्शनिकों ने सपना देखा था), यह कैसे करना है, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, क्या यह बिल्कुल आवश्यक है? यह कहा जाना चाहिए कि यह सवाल मूल से बहुत दूर है, लेकिन सभी समय और लोगों के सभी सामाजिक यूटोपिया में अंतर्निहित है। पॉपुलर कल्चर इसका जवाब नहीं है। यह केवल किसी उत्तर के अभाव में बनी जगह को भरता है।

सामूहिक संस्कृति की घटना के प्रति मेरा व्यक्तिगत रूप से दोहरा रवैया है: एक ओर, मेरा मानना है कि किसी भी संस्कृति को लोगों को ऊपर ले जाना चाहिए, और व्यावसायिक लाभ के लिए अपने स्तर तक नहीं गिरना चाहिए, दूसरी ओर, अगर कोई नहीं है जन संस्कृति, तो जनता संस्कृति से बिल्कुल अलग हो जाएगी।

साहित्य

इलेक्ट्रॉनिक विश्वकोश "सिरिल और मेथोडियस"

ओर्लोवा ई। ए। संस्कृति की गतिशीलता और लक्ष्य-निर्धारण मानव गतिविधि, संस्कृति की आकृति विज्ञान: संरचना और गतिशीलता। एम।, 1994।

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आइटम विवरण: "समाजशास्त्र"

समाजशास्त्र (फ्रांसीसी समाजशास्त्र, लैटिन सोसाइटीज - समाज और ग्रीक - लोगो - समाज का विज्ञान) - समाज का विज्ञान, व्यक्तिगत सामाजिक संस्थान (राज्य, कानून, नैतिकता, आदि), प्रक्रियाओं और लोगों के सार्वजनिक सामाजिक समुदाय।

आधुनिक समाजशास्त्र धाराओं और वैज्ञानिक विद्यालयों का एक समूह है जो अपने विषय और भूमिका को अलग-अलग तरीकों से समझाता है, और समाजशास्त्र क्या है, इस सवाल के अलग-अलग उत्तर देता है। समाज के विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र की विभिन्न परिभाषाएँ हैं। "समाजशास्त्र का एक संक्षिप्त शब्दकोश" समाजशास्त्र को गठन, कार्यप्रणाली, समाज के विकास, सामाजिक संबंधों और सामाजिक समुदायों के नियमों के विज्ञान के रूप में परिभाषित करता है। सोशियोलॉजिकल डिक्शनरी समाजशास्त्र को सामाजिक समुदायों और सामाजिक प्रक्रियाओं के विकास और कार्यप्रणाली के नियमों के विज्ञान के रूप में परिभाषित करती है, सामाजिक संबंधों को समाज और लोगों के बीच, समुदायों के बीच, समुदायों और व्यक्ति के बीच अंतर्संबंध और बातचीत के तंत्र के रूप में परिभाषित करती है। पुस्तक "समाजशास्त्र का परिचय" नोट करती है कि समाजशास्त्र एक विज्ञान है जो सामाजिक समुदायों, उनकी उत्पत्ति, बातचीत और विकास की प्रवृत्ति पर केंद्रित है। प्रत्येक परिभाषा में एक तर्कसंगत अनाज है। अधिकांश वैज्ञानिक मानते हैं कि समाजशास्त्र का विषय समाज या कुछ सामाजिक घटनाएं हैं।

नतीजतन, समाजशास्त्र सामान्य गुणों का विज्ञान है और सामाजिक घटनाओं के बुनियादी नियम हैं।

समाजशास्त्र न केवल अनुभवजन्य अनुभव, अर्थात् संवेदी धारणा को विश्वसनीय ज्ञान, सामाजिक परिवर्तन के एकमात्र साधन के रूप में चुनता है, बल्कि सैद्धांतिक रूप से इसका सामान्यीकरण भी करता है। समाजशास्त्र के आगमन के साथ, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में प्रवेश करने, उसके जीवन के लक्ष्यों, रुचियों और जरूरतों को समझने के लिए नए अवसर खुल गए हैं। हालाँकि, समाजशास्त्र सामान्य रूप से किसी व्यक्ति का अध्ययन नहीं करता है, लेकिन उसकी विशिष्ट दुनिया - सामाजिक वातावरण, वह समुदाय जिसमें वह शामिल है, जीवन का तरीका, सामाजिक संबंध, सामाजिक क्रियाएं। सामाजिक विज्ञान की कई शाखाओं के महत्व को कम किए बिना, समाजशास्त्र दुनिया को एक अभिन्न प्रणाली के रूप में देखने की अपनी क्षमता में अद्वितीय है। इसके अलावा, प्रणाली को समाजशास्त्र द्वारा न केवल कार्यशील और विकासशील के रूप में माना जाता है, बल्कि गहरे संकट की स्थिति का अनुभव करने के रूप में भी माना जाता है। आधुनिक समाजशास्त्र संकट के कारणों का अध्ययन करने और समाज के संकट से बाहर निकलने के तरीके खोजने की कोशिश कर रहा है। आधुनिक समाजशास्त्र की मुख्य समस्या मानव जाति का अस्तित्व और सभ्यता का नवीनीकरण है, जो इसे विकास के उच्च स्तर तक ले जाती है। समाजशास्त्र न केवल वैश्विक स्तर पर, बल्कि सामाजिक समुदायों, विशिष्ट सामाजिक संस्थाओं और संघों और एक व्यक्ति के सामाजिक व्यवहार के स्तर पर भी समस्याओं का समाधान खोजता है। समाजशास्त्र एक बहुस्तरीय विज्ञान है जो अमूर्त और ठोस रूपों, मैक्रो- और सूक्ष्म-सैद्धांतिक दृष्टिकोण, सैद्धांतिक और अनुभवजन्य ज्ञान की एकता का प्रतिनिधित्व करता है।

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