(अनुभव परिभाषा)

हाल ही में मुझे सोवियत-फ्रांसीसी एनसाइक्लोपीडिया फॉर टू वॉयस (प्रगति) में भाग लेना था। समानांतर में, सोवियत और फ्रांसीसी लेखकों के लेख जाने थे (हर शब्द के लिए)। मुझे लेख "संस्कृति" और "संस्कृतियों का संवाद" मिला, जिसे मैंने, हालांकि, मेरी अवधारणा के अनुसार, एक साथ जोड़ दिया। कोशिश दर्दनाक थी। लेकिन फिर मैंने सोचा कि इस तरह के एक अनुभव की कमियों (सूत्रों की अपरिहार्य कठोरता, तर्क का लगभग पूर्ण परित्याग, संदेह और प्रतिबिंब के क्षणों का अनैच्छिक कमजोर होना) कुछ हद तक कुछ नई दिलचस्प संभावनाओं (एक की संभावना) द्वारा भुनाया जाता है। समग्र, अलग अपनी समझ पर देखो, कुछ दृश्य ध्यान केंद्रित करने की जरूरत है छविसंस्कृति, छवि और अवधारणा के बीच जागरूक खेल)।

इसलिए, अब, कुछ हद तक पाठ को विकसित करने के बाद, प्रारंभिक परिभाषाओं की सबसे कठोर अभिव्यक्तियों को "कढ़ाई" करने के बाद, मैं अपने अनुभव के परिणामों को पाठकों के ध्यान में प्रस्तुत करता हूं।

परिघटनाओं का एक निश्चित चक्र (अखंडता) है, जिसके पीछे संस्कृति की अवधारणा चेतना में - काफी जन चेतना में, बल्कि वैज्ञानिक चेतना में भी तय की गई है। यह कला, दर्शन, सिद्धांत, नैतिक कर्मों और एक अर्थ में धर्म की घटनाओं की एक प्रकार की अखंडता है। लेकिन 20वीं शताब्दी में, इस श्रेणी की परिघटनाओं के वास्तविक होने और जागरूकता में एक अजीब बदलाव आया है। एक परिवर्तन भी।

मैं ऐसे बदलाव, बदलाव के कुछ संकेतों का नाम लूंगा, जो हमारी सोच को विचलित करते हैं।

1. 20वीं शताब्दी में, संस्कृति की अवधारणा (समग्र रूप से) का उन अवधारणाओं या अंतर्ज्ञानों से एक अजीब विभाजन हुआ है, जो लंबे समय से संस्कृति की परिभाषाओं के साथ मेल खाते हैं, या "संस्कृति", एक अल्पविराम के साथ सूचीबद्ध, लगभग समझी जाती है समानार्थी के रूप में। संस्कृति की घटनाओं और शिक्षा, ज्ञान, सभ्यता की घटनाओं के बीच किसी प्रकार का अंतर है।

किसी कारण से हमारे मन के लिए इस अंतर को नोटिस करना, इस पर जोर देना, इसे समझना आवश्यक हो गया। "एक शिक्षित व्यक्ति" या "एक प्रबुद्ध व्यक्ति" - इन परिभाषाओं को न केवल एक दूसरे से अलग, बल्कि "सुसंस्कृत व्यक्ति" की परिभाषा से और भी अलग समझा जाता है। किसी तरह सब कुछ शिक्षा की प्रक्रियाओं में और संस्कृति की प्रक्रियाओं में अलग-अलग तरीके से विकसित और विकसित होता है (कोई "खेती" नहीं कह सकता, लेकिन - ठीक है)।

2. लोगों के संचार की कुछ घटनाएं "संस्कृति के कार्यों" के बारे में, कुछ वास्तव में गतिविधि और सोच के अंतर-सांस्कृतिक रूपों का विस्तार और गहरा होना शुरू हो जाता है, अन्य, केंद्रीय, अन्य घटनाओं को आध्यात्मिक रूप से "स्थान" और "कनेक्शन" आवंटित करने के लिए और सामाजिक जीवन। जिसे हम आमतौर पर "संस्कृति" के रूप में समझते हैं वह तथाकथित "अधिरचना" के क्षेत्र में फिट होना बंद कर देता है, अपनी सीमांतता खो देता है, और आधुनिक मानव अस्तित्व के बहुत अधिक केंद्र में स्थानांतरित हो जाता है। बेशक, यह बदलाव कम या अधिक बल के साथ अलग-अलग तरीकों से हमारी चेतना में प्रवेश करता है, लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह प्रक्रिया आधुनिक समाज के सभी स्तरों के लिए सार्वभौमिक है: यूरोप, एशिया, अमेरिका, अफ्रीका में। हमारे जीवन के उपरिकेंद्र के लिए संस्कृति की यह अपरिवर्तनीय आकांक्षा और साथ ही संस्कृति के ऐसे अजीब "दावों" के लिए जिद्दी, जंगली या सभ्य प्रतिरोध हमारी चेतना को परेशान करता है - रोजमर्रा और वैज्ञानिक - शायद परमाणु या पारिस्थितिक दुनिया की परिपक्वता से कम नहीं विस्फोट।

3. 20 वीं शताब्दी में, अलग-अलग "संस्कृतियों" (कला, धर्म, नैतिकता के कार्यों के समग्र क्रिस्टल ...) को एक लौकिक और आध्यात्मिक "अंतरिक्ष" में खींचा जाता है, एक दूसरे के साथ अजीब और दर्दनाक रूप से संयुग्मित होता है, लगभग बोह्र की तरह "पूरक", तो परस्पर अनन्य और पूर्वकल्पित हैं। यूरोप, एशिया और अमेरिका की संस्कृतियाँ एक ही चेतना में "भीड़"; उन्हें "आरोही" रेखा ("उच्च - निम्न, बेहतर - बदतर") के साथ नहीं रखा जा सकता है। विभिन्न संस्कृतियों का एक साथ होना आंखों और दिमाग पर प्रहार करता है, यह आधुनिक व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन की एक वास्तविक घटना बन जाती है। इसी समय, ऐतिहासिक, नृवंशविज्ञान, पुरातात्विक, कला आलोचना, "संस्कृति क्या है" को समझने और परिभाषित करने के लाक्षणिक रूप किसी तरह अजीब तरह से संयुक्त हैं। लेकिन इसका मतलब यह है कि इस संबंध में, एक तार्किक "स्थान" में, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि के फोकस के रूप में संस्कृति की समझ और उसके अभिन्न और शायद, मुख्य रूप से भौतिक, भौतिक गतिविधि के एक प्रकार के कट के रूप में संयुक्त होते हैं।

मैं अब संस्कृति की घटना के बारे में हमारी वास्तविक "संस्कृति में होने" की हमारी समझ में अन्य बदलावों और बदलावों को सूचीबद्ध करना जारी नहीं रखूंगा। अब यह काफी अलग है: उस अर्थ में संस्कृति,जिसे और विकसित किया जाएगा, यह कुछ "संकेतों" का एक सेट नहीं है जो निर्धारित करता है, लेकिन वास्तव में संस्कृति के वास्तविक होने और जागरूकता में बदलाव है जो इसकी गहराई में घूमने वाली गहरी जादुई प्रक्रियाओं को प्रकट करता है। और यह बहुत ही बदलाव और परिवर्तन है जो 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर अत्यंत महत्वपूर्ण है और इसलिए हमारे समय के विभिन्न "पुनर्गठन" और "परिवर्तन" के वास्तविक अर्थ और आंतरिक संघर्ष में सबसे गहराई से प्रवेश करने की अनुमति देता है (चाहे कोई भी हो) उनके लेखकों के प्रत्यक्ष इरादे)।

इसके बाद संस्कृति की औपचारिक परिभाषा नहीं, बल्कि इसकी "वास्तविक परिभाषा" (हेगेल या मार्क्स की समझ में) को रेखांकित किया जाएगा। मैं आपको याद दिला दूं कि, हेगेल के अनुसार, "वास्तविक परिभाषा" एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें घटना स्वयं को निर्धारित करती है, परिभाषित करती है, स्वयं को रूपांतरित करती है। मैं केवल मानता हूं, हेगेल के विपरीत, कि ऐसी वास्तविक परिभाषा मुख्य रूप से हमारे मानव तर्कसंगत जीवन के "कारण सुई" का एक विशेष रूप है।

इसलिए, मुझे लगता है कि 20वीं सदी की संस्कृति में आमूल-चूल परिवर्तन और बदलाव की वे घटनाएँ, जिन्हें मैंने ऊपर रेखांकित किया है, आज संस्कृति की यथार्थवादी, ऐतिहासिक और तार्किक रूप से सार्थक, सार्वभौमिक परिभाषा विकसित करना संभव बनाती हैं।

सबसे पहले, संस्कृति की घटनात्मक छवि के बारे में, जो आज "आंखों और दिमागों में टकराती है", हमारी चेतना को चिंतित करती है।

1. "शिक्षा" के विचार से और "सभ्यता" के विचार से अलग होने में (विभिन्न संस्करणों में, लेवी-स्ट्रॉस और बख्तिन के लिए स्पेंगलर और टॉयनबी के लिए 20 वीं शताब्दी में यह विभाजन अचानक आवश्यक हो गया ...) निम्नलिखित अभिन्न विरोध में संस्कृति का विचार आज महसूस किया गया है।

मानव आत्मा के इतिहास में, और सामान्य रूप से मानव उपलब्धियों के इतिहास में, "ऐतिहासिक आनुवंशिकता" के दो प्रकार, दो रूप हैं। एक रूप "प्रगति" या यहां तक ​​​​कि हल्के, विकास की सीढ़ी चढ़ने की योजना में फिट बैठता है। हाँ अंदर शिक्षा,विज्ञान की योजना के साथ आंदोलन में (लेकिन विज्ञान समझ गया नहींएक समग्र संस्कृति की घटनाओं में से एक के रूप में, लेकिन हमारे दिमाग की गतिविधि की एकमात्र सार्वभौमिक, सर्वव्यापी परिभाषा के रूप में) प्रत्येक अगला कदम के ऊपरपिछला वाला, इसे अपने आप में समाहित करता है, उस कदम पर हासिल की गई हर चीज को सकारात्मक विकसित करता है जिसे हमारा दिमाग पहले ही पार कर चुका है (एकमात्र सत्य में गहरा और गहरा घुसना), हमारे पैर और हाथ (अधिक से अधिक सही उपकरण बनाना), हमारा सामाजिक संचार (अधिक से अधिक "सच्चे गठन" पर चढ़ना, मनुष्य के पूर्व और पूर्व-ऐतिहासिक अस्तित्व से नीचे जाना)। इस चढ़ाई में, वह सब कुछ जो इससे पहले था: ज्ञान, श्रम के पुराने उपकरण, "निर्माण" जो खुद को रेखांकित कर चुके हैं ... - बेशक, "कहीं नहीं" गायब हो जाते हैं, वे "संकुचित", "हटाए गए", पुनर्निर्माण, ज्ञान और उच्च कौशल में अपना अस्तित्व खो देते हैं। अधिक सत्य, अधिक व्यवस्थित, आदि। एक शिक्षित व्यक्ति वह है जो अपने दिमाग में "रिवाइंड" करने में कामयाब रहा है और अपनी क्षमता में वह सब कुछ जो "पास किए गए चरणों" में हासिल किया गया है, इसके अलावा, वह केवल संभव में "रिवाइंड" करता है (अन्यथा, कोई इसे मास्टर नहीं कर सकता है!) प्रपत्र: बहुत कॉम्पैक्टनेस में, हटा दिया गया, सरलीकृत किया गया, जिसे पाठ्यपुस्तक के "अंतिम शब्द" में सर्वोत्तम रूप से लागू किया गया है। वास्तव में, किस प्रकार का सनकी गैलीलियो या न्यूटन के कार्यों से यांत्रिकी का अध्ययन करेगा, यूक्लिड के तत्वों से गणित, यहां तक ​​कि बोह्र या हाइजेनबर्ग के कार्यों से क्वांटम यांत्रिकी (और आधुनिक के अनुसार नहीं) बुद्धिमानपाठ्यपुस्तकें या - आइए एक रियायत दें - नवीनतम वैज्ञानिक कार्यों के अनुसार)।

संस्कृतिविपरीत योजनाबद्धता के अनुसार, पूरी तरह से अलग तरीके से निर्मित और "विकसित" होता है। यहाँ एक विशेष परिघटना से प्रारंभ करना संभव है।

मानव उपलब्धियों का एक क्षेत्र है जो योजनाबद्धता में फिट नहीं होता है। चढ़ना(न्यूटोनियन: "मैं एक विशाल के कंधों पर खड़ा एक बौना हूँ" - पिछली पीढ़ियाँ...) यह क्षेत्र कला है। यहाँ - यहाँ तक कि "आँख से" - सब कुछ अलग है। सबसे पहले, यहाँ यह नहीं कहा जा सकता है कि, मान लीजिए, शेक्सपियर द्वारा सोफोकल्स को "हटा दिया गया" था, कि मूल पिकासो ने पहली बार रेम्ब्रांट के मूल (आवश्यक रूप से मूल) को खोलना अनावश्यक बना दिया था।

यहां तक ​​​​कि तेज: यहां, न केवल शेक्सपियर असंभव है (ठीक है, निश्चित रूप से) सोफोकल्स के बिना, या ब्रेख्त - शेक्सपियर के बिना, आंतरिक प्रतिध्वनि के बिना, प्रतिकर्षण, पुनर्विचार, लेकिन यह भी - आवश्यक रूप से - इसके विपरीत: शेक्सपियर के बिना सोफोकल्स असंभव है; सोफोकल्स अलग है, लेकिन अधिक विशिष्ट, शेक्सपियर के संयोजन के साथ अलग तरह से समझा और आकार दिया गया है। कला में, "पहले" और "बाद में" सहसंबद्ध हैं, एक साथ, एक दूसरे से पहले, और अंत में, यह है जड़ोंएक दूसरे को न केवल हमारी समझ में, बल्कि सभी विशिष्टता में, "घनत्व", अपने स्वयं के, विशेष, अद्वितीय होने की सार्वभौमिकता में।

कला में स्पष्ट रूप से काम करने वाली "सीढ़ी चढ़ते हुए कदमों के साथ आरोही सीढ़ी" का योजनाबद्धवाद नहीं है, बल्कि योजनावाद है नाटकीयकाम करता है।

"चौथी घटना ... सोफिया वही है।" एक नए चरित्र (कला का एक नया काम, एक नया लेखक, एक नया कलात्मक युग) के आगमन के साथ, पुराने "पात्र" - एशेकिलस, सोफोकल्स, शेक्सपियर, फ़िदियास, रेम्ब्रांट, वान गाग, पिकासो - मंच नहीं छोड़ते , "हटाए गए" नहीं हैं और एक नए चरित्र, एक नए चरित्र में गायब नहीं होते हैं। प्रत्येक नया चरित्र प्रकट करता है, वास्तविक करता है, यहां तक ​​​​कि पहली बार उन पात्रों में नए गुणों और आकांक्षाओं का निर्माण करता है जो पहले मंच पर दिखाई दे चुके हैं; एक पात्र प्रेम का कारण बनता है, दूसरा - क्रोध, तीसरा - ध्यान। अभिनेताओं की संख्या लगातार बदल रही है, बढ़ रही है, बढ़ रही है। यहां तक ​​​​कि अगर कोई नायक हमेशा के लिए मंच छोड़ देता है, कहता है, खुद को गोली मारता है, या - कला के इतिहास में - कुछ लेखक सांस्कृतिक परिसंचरण से बाहर हो जाते हैं, उनका सक्रिय कोर अभी भी मोटा होना जारी है, "लकुना", अंतराल, कभी भी अधिक हो जाता है नाटकीय महत्व।

कलात्मक आनुवंशिकता की ऐसी योजनाबद्धता हमेशा अपनी मूल विशेषताओं को बरकरार रखती है, यह योजनावाद "शिक्षा", "सभ्यता", गठनात्मक विकास की योजनावाद से मौलिक रूप से अलग है, चाहे उन्हें कैसे भी समझा जाए।

आइए कला के बारे में कही गई हर बात को संक्षेप में प्रस्तुत करें:

क) इतिहास यहां बनने वाली घटनाओं के "व्यक्तित्व" को संरक्षित और पुन: पेश करता है;

बी) "पात्रों" की संख्या में वृद्धि को हटाने और चढ़ाई की प्रक्रिया के बाहर किया जाता है, लेकिन एक साथ, पारस्परिक विकास, प्रत्येक कलात्मक मोनाड के समेकन की योजना में;

ग) "जड़ों और मुकुट", "पहले ..." और "बाद ..." की प्रतिवर्तीता का अर्थ है कला में एक विशेष प्रकार की अखंडता, "व्यवस्थित" कला एक पॉलीफोनिक नाटकीय घटना के रूप में।

और एक और क्षण, सीधे प्रस्तुत नाट्य योजना से नहीं, बल्कि इसके साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। मेरी मूल छवि में एक और (?) अभिनेता, अधिक सटीक रूप से, अभिनेताओं का एक प्रकार का "एकाधिक सेट" शामिल है। यह - दर्शक,कला श्रोता। नाट्य प्रदर्शन में, इस "अभिनेता" की भागीदारी विशेष रूप से स्पष्ट है, लेकिन यह सक्रिय रचनात्मक कला के किसी भी रूप के किसी भी काम के लिए कम आवश्यक, महत्वपूर्ण, जैविक नहीं है।

एक पल के लिए एक शब्द ठीक करें "काम"और आगे बढ़ते हैं, अब इतिहास में "आनुवंशिकता" के केवल विशेष "योजनावाद" और कला के कार्यों के वास्तविक अस्तित्व पर जोर देते हैं। यदि कला का इतिहास अभिनय और परस्पर संवाद करने वाले व्यक्तियों की बढ़ती संख्या के साथ एक नाटक है, यदि ये सभी व्यक्ति (लेखक, शैली, कलात्मक युग) वास्तव में और प्रभावी रूप से एक साथ हैं, वास्तव में और तीव्रता से पिछले समय (इसकी सभी मौलिकता में) और केंद्र में वर्तमान समय यहक्षण, फिर यह सब "मंच और सभागार" या कविता के लेखक और उसके दूर के संचार में सटीक रूप से किया जाता है - सदियों से - मूक पाठक; संस्कृति और जो इसे समझता है (बाहर से) ...

यदि आप चाहें, तो उल्लिखित योजनाबद्धता को "प्रगति" या "विकास" कहें ... अब शुरू में कला में "आनुवंशिकता" की योजनाबद्धता को अलग करना आवश्यक है ("चौथी घटना ... वही सोफिया।") योजनावाद से "चढ़ाई" ("कंधों पर बौना विशाल ...")। यह कला में है।

लेकिन 20वीं शताब्दी में यह विशेष बल के साथ सामने आया कि कला के इतिहास का इस तरह का एक योजनाबद्धकरण केवल एक विशेष और विशेष रूप से एक निश्चित उदाहरण का उदाहरण है। सार्वभौमिकघटना - संस्कृति में होना, इसके अलावा, समग्र अंग के रूप में। और यह ऑर्गन "उपप्रकार" और अभेद्य "डिब्बों" में नहीं टूटता है।

हमारा दृष्टिकोण, आधुनिक जीवन द्वारा तेज किया गया (उन बदलावों के बारे में जिनके बारे में मैंने ऊपर बात की थी, और निष्कर्ष में मैं और भी अधिक निश्चित रूप से कहूंगा), स्पष्ट रूप से नोटिस: कला में वही घटना संचालित होती है दर्शन।प्लेटो, प्रोक्लस, थॉमस एक्विनास, कुसा के निकोलस, कांट, हेगेल, हाइडेगर, बेर्डेव के साथ अरस्तू मौजूद है और पारस्परिक रूप से एक ही (?) संवाद (?) सांस्कृतिक स्थान में विकसित होता है।

लेकिन यह एक स्थान स्पष्ट रूप से "गैर-यूक्लिडियन" है, यह कई स्थानों का स्थान है। प्लेटो के पास अरस्तू के साथ विवाद में अधिक से अधिक नए तर्कों, उत्तरों, प्रश्नों के अंतहीन भंडार हैं: अरस्तू प्लेटो की आपत्तियों का जवाब देते हुए "रूपों के रूप" की अंतहीन संभावनाओं का भी पता लगाता है। कांट प्लेटो, हेगेल, हसरल, मार्क्स के साथ अपनी बातचीत में असीम रूप से सार्थक और सार्थक है ... एक सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्शनशास्त्र भी इस योजना में सोचता है: "वही और सोफिया।" यह फिर से अभिनेताओं की बढ़ती संख्या के साथ एक नाटक है, और प्रत्येक दार्शनिक की अनंत विशिष्टता का पता चलता है और दार्शनिक प्रणालियों, विचारों, रहस्योद्घाटन की एक साथ और पारस्परिक स्थिति में ही एक दार्शनिक अर्थ है। बड़े ब्लॉकों में बोलते हुए, दर्शन संयुग्मन में रहता है और एक साथ असीम रूप से संभव होने के विभिन्न रूपों और इसकी समझ के विभिन्न रूपों की एक साथ पारस्परिक पीढ़ी होती है।

मैं इस बात से इनकार नहीं करता कि कभी-कभी दार्शनिक प्रणालियों को आरोही, हेगेलियन श्रृंखला में वितरित करना संभव और आवश्यक भी है। लेकिन तब यह सभ्यता की घटना होगी या, अधिक सटीक रूप से, आधुनिक समय की संस्कृति का एक सभ्यतागत "कट" होगा। प्लेटो के नए और दार्शनिक विचारों के "दावत" में प्रत्येक दार्शनिक के साथ-साथ और अनंत संवाद "पूरकता" में यह ठीक है और केवल यह है कि दर्शन संस्कृति की एकल पॉलीफोनी में प्रवेश करता है।

क्षेत्र में नैतिकता 20 वीं शताब्दी में "दुखद नाटक" ("वही और सोफिया") या "एक पेड़ के तने में वार्षिक छल्ले" की एक ही घटना का पता चलता है। आधुनिक नैतिकता एक संयुग्मन, नैतिक ऐतिहासिक स्मृति (और संवाद, वार्तालाप) विभिन्न नैतिक मोड़ और मोड़ है, जो संस्कृति की विभिन्न छवियों में केंद्रित है - पुरातनता के नायक, जुनून-वाहक और मध्य युग के मास्टर, उनके लेखक नए युग के उपन्यास अलगाव में जीवनी। यहाँ, प्रारंभिक नैतिकता उलटफेर है: भाग्य और चरित्र (पुरातनता); सांसारिक जीवन और अलौकिक अनंत काल (मध्य युग) का इकबालिया पहलू; मेरे नश्वर जीवन और अलौकिक अनंत काल (मध्य युग) का खुलापन; लौकिक कारण श्रृंखलाओं की अनंतता के लिए मेरे नश्वर जीवन का खुलापन और साथ ही, इसके लिए पूरी जिम्मेदारी शुरूमेरा जीवन ("होना या न होना..." हैमलेट), उसके लिए समापन,इसके अलगाव के लिए "खुद पर" (नया समय)। लेकिन कोई कम उलटफेर नहीं - आपसी पीढ़ी के बिंदु पर, शुरुआत - संचार ही है, आधुनिक मनुष्य की आत्मा में इन उलटफेरों की पारस्परिक धारणा। और यह "सापेक्षतावाद" नहीं है और नैतिकता की "परिवर्तनशीलता" भी नहीं है, बल्कि पूर्ण है मात्राअन्य संस्कृतियों के लोगों के जीवन की नियति और अर्थ के लिए मेरी व्यक्तिगत जिम्मेदारी, अन्य शब्दार्थ स्पेक्ट्रम। यह अब "सहिष्णुता" की नैतिकता नहीं है (उन्हें जीने दो जैसे वे कर सकते हैं ...), लेकिन मेरी अंतरात्मा में अन्य लोगों के अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों को शामिल करने की नैतिकता, उनकी प्रतिक्रिया प्रमुखमेरे अपने भाग्य में।

लेकिन आइए हमारी तुलना जारी रखें। 20वीं शताब्दी में जागृत हुई चेतना ने नोटिस किया कि एक ही एकीकृत कुंजी में और, मैं अधिक विशेष रूप से, कुंजी में कहूंगा संस्कृति -अब इसके विकास को समझना जरूरी है विज्ञान,जब तक हाल ही में "आरोही विकास", ज्ञान के "घनत्व", आदि की योजना को जन्म नहीं दिया। "पत्राचार सिद्धांत", एक "सीमित" संक्रमण का विचार, पूरकता का संबंध, गणित में सेट सिद्धांत के विरोधाभास, सामान्य रूप से गणित की नींव के विरोधाभास - यह सब एक जोर देता है: विज्ञान कर सकता है और चाहिए एक घटना के रूप में भी समझा और विकसित किया जा सकता है। संस्कृति,वह है (अब कहने का साहस करें: "वह है ...") एक पारस्परिक संक्रमण, एक साथ, विभिन्न वैज्ञानिक प्रतिमानों की अस्पष्टता के रूप में फार्मप्रश्न का उत्तर देने के प्राचीन, मध्ययुगीन, आधुनिक रूपों का संचार: "प्रारंभिक", "संख्या", "बहु", आदि क्या है? फिर से वही सांस्कृतिक विरोधाभास: सामान्यीकरण नहीं, लेकिन संचारसमझ के विभिन्न रूप - आधुनिक सकारात्मक विज्ञानों में सार्वभौमिकता की ओर बढ़ने का यही सूत्र है।

लेकिन विभिन्न सार्वभौमिक और अनूठे रूपों के संचार (सामान्यीकरण नहीं) की एक ही योजना 20 वीं शताब्दी के अंत में परिभाषा में संचालित होती है "उत्पादक बल"(अभिविन्यास नि: शुल्कसमय, समय पर स्व बदलेंन केवल आध्यात्मिक में, बल्कि भौतिक उत्पादन में, व्यक्तिगत-सार्वभौमिक श्रम में); विभिन्न के साथ संचार में गठन;आधुनिक की प्राथमिक कोशिकाओं में समाज(छोटे, गतिशील समूहों और नीतियों की विशेष भूमिका); सार्वभौमिकता के लिए प्रयासरत आधुनिक के विभिन्न रूपों के अजीब परस्पर प्रभाव में, मानवीयविचार। इस सार्वभौमिकता में, परमाणु, इलेक्ट्रॉन और ब्रह्मांड को समझा जाता है यदियदि ये कार्य थे, जिसका अर्थ समझ के विभिन्न रूपों के शटल में वास्तविक है।

हालाँकि, संचार और संस्कृति में होना (योजना के अनुसार: "चौथी घटना ... वही सोफिया") रैखिक रूप से नहीं होती है, पेशेवर विभाजन में नहीं - एक दार्शनिक के साथ एक दार्शनिक, एक कवि के साथ एक कवि, आदि। - लेकिन अभिन्न ऐतिहासिक "नाटकों" के संदर्भ में - प्राचीन, मध्यकालीन, आधुनिक, पश्चिमी, पूर्वी...

संस्कृति त्रासदियों की त्रासदी है, जब एक दूसरे में (चीनी हड्डी पहेली के रूप में) नाटकीय कार्रवाई और कैथार्सिस की विविध गोलाकार सतहों को एम्बेड किया जाता है; जब विभिन्न त्रासदियों के संचार और संवाद के रूप में व्यक्तिगत पात्रों का वास्तविक संचार और पारस्परिक विकास किया जाता है।

मैं आपका ध्यान ऐसी दो जोड़ियों की ओर आकर्षित करना चाहता हूं।

इस प्रकार, संस्कृति की सभी नामित घटनाएं - कला, दर्शन, नैतिकता ... - का वास्तव में सांस्कृतिक अर्थ है। नहींगणना, लेकिन रचनात्मक रूप से,किसी दिए गए संस्कृति के ऑर्गनॉन में। प्रत्येक संस्कृति के भीतर, कला, दर्शन, नैतिकता, सिद्धांत भी अपना विशेष "व्यक्तित्व" प्राप्त करते हैं, संस्कृति में होने के इन विभिन्न रूपों के कगार पर एक दूसरे के साथ संचार में वैयक्तिकृत होते हैं। यहाँ पात्र कवि, दार्शनिक, नायक, सिद्धांतकार हैं, जो लगातार अपने बाहरी संवाद में डूबे रहते हैं। इन पात्रों के बीच स्थान, समय और क्रिया की अपनी एकता के साथ अपनी खुद की एक त्रासदी है। प्लेटो कांट के साथ समकालीन है और उसका वार्ताकार (संस्कृति में) तभी हो सकता है जब प्लेटो को सोफोकल्स और यूक्लिड के साथ अपने आंतरिक संवाद में समझा जाता है; कांट - गैलीलियो और दोस्तोवस्की के साथ संवाद में।

लेकिन यदि ऐसा है, तो एक और, शायद अंतिम या प्रारंभिक, दुखद व्यवस्था का अनुमान लगाया जाता है।

इससंस्कृति केवल संस्कृतियों के कगार पर (एक संस्कृति के रूप में) रहने और विकसित करने में सक्षम है 40 , एक साथ, अन्य अभिन्न के साथ संवाद में, "खुद पर", बाहर निकलने के रास्ते पर बंद प्रतिसंस्कृतियों द्वारा इसकी सीमाएं। इस तरह के एक अंतिम (या प्रारंभिक) खाते में, अभिनेता व्यक्तिगत संस्कृतियां हैं, जो किसी अन्य संस्कृति के सवाल के जवाब में वास्तविक हैं, केवल इस दूसरी संस्कृति के सवालों में रहते हैं। केवल जहां त्रासदियों की यह आदिम त्रासदी है, वहां एक संस्कृति है, जहां एक-दूसरे में निहित सभी दुखद उलटफेर जीवन में आते हैं। लेकिन संस्कृतियों का यह संचार (और पारस्परिक पीढ़ी) केवल के संदर्भ में होता है वर्तमान,वह है, हमारे लिए - XX सदी के अंत की संस्कृति में।

इसके अलावा, पूरी दी गई संस्कृति (कहते हैं, पुरातनता की) को एकल के रूप में समझा जाना चाहिए काम, 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर एक (काल्पनिक) लेखक द्वारा निर्मित और फिर से बनाया गया, आवश्यक और असंभव "पाठक" को संबोधित किया। इसलिए, हम "काम" शब्द को फिर से ठीक करते हैं और आगे बढ़ते हैं।

2. संस्कृति की पहली घटना संबंधी छवि (मैं कहना नहीं चाहता - एक "संकेत") विचारों के एक नए चक्र में एक नई अभिन्न छवि में निहित रूप से विकसित होती है।

संस्कृतिक्या मेरा जीवन है, मेरी आध्यात्मिक दुनिया, मुझसे अलग, एक काम में अनुवादित (!) और मौजूद होने में सक्षम (उस से अधिक, पर ध्यान केंद्रित प्रतिअस्तित्व में) मेरी शारीरिक मृत्यु के बाद (क्रमशः, किसी अन्य सभ्यता की "भौतिक मृत्यु" के बाद, गठन) बाद के युगों और अन्य आकांक्षाओं के लोगों के जीवित जीवन में। "संस्कृति क्या है?" प्रश्न का उत्तर देते हुए, हम हमेशा - इसके बारे में पूरी तरह से सचेत हैं या नहीं - एक अन्य प्रश्न का उत्तर देते हैं: "मेरी आत्मा, मांस, संचार, महत्वपूर्ण (मेरे जीवन में) किस रूप में अस्तित्व में है (और खुद को विकसित कर सकता है) प्रियजनों बाद मेंमेरी (मेरी सभ्यता) मृत्यु, "नेति जाना"? उत्तर - संस्कृति के रूप में।महान रूसी विचारक एम.एम. बख्तिन ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि हमारे किसी भी कथन का अर्थ क्या की स्पष्ट समझ से दिया गया है कौन सामुझे संबोधित एक प्रश्न (स्पष्ट या गुप्त), जवाबयह कथन है, यह कथन है। इसलिए, संस्कृति को न केवल समझा जाता है, बल्कि (संस्कृति के रूप में) उत्तर देने के प्रयास में (और स्वयं को, अपने कर्मों और कृतियों के साथ) उत्पन्न होता है, "अन्य दुनिया में", अन्य दुनिया में होने के मानव निर्मित रूपों का सवाल अन्य, अलग, अलग, पूर्व-कल्पित संस्कृतियाँ। और यहाँ यह आवश्यक नहीं है कि मैं, संस्कृति में अपने तत्काल अस्तित्व में, अपने प्रत्यक्ष वार्ताकारों और समकालीनों को संबोधित कर सकूँ। यह आवश्यक है कि इन सबसे तनावपूर्ण स्थितियों में, मैं अपने वार्ताकार की ओर मुड़ूं इसलिए,ताकि वह मुझे अपने काम में तब भी देख सके जब मैं उसके क्षणिक दृष्टिकोण से गायब हो जाऊं (मैं कमरा छोड़ दूं, दूसरे "पोलिस" के लिए निकल जाऊं, मर जाऊं)। ताकि वह मुझे ऐसा समझे ("जैसे ...") एक और, असीम रूप से दूर की दुनिया से। लेकिन इसका मतलब संस्कृति का एक विशेष बाहरी उन्मुखीकरण भी है, एक अलग (और काफी सांसारिक) होने के लिए इसका एंड-टू-एंड एड्रेसिंग, इसका मतलब है कि होने की तत्काल आवश्यकता हमेशा के लिए बाहरखुद का होना, दूसरी दुनिया में होना। इस अर्थ में, एक संस्कृति हमेशा एक प्रकार का ओडिसी का जहाज है, जो अस्तित्व के लिए सुसज्जित दूसरी संस्कृति में एक साहसिक यात्रा करता है। बाहरइसका अपना क्षेत्र (एम.एम. बख्तिन से: "संस्कृति का अपना क्षेत्र नहीं है")।

लेकिन अगर प्राचीन छवियों को पहले से ही याद किया जाता है, तो मैं यह कहूंगा: हर संस्कृति एक तरह का "दो मुंह वाला जानूस" है। उसका चेहरा एक अलग संस्कृति की ओर उतनी ही तीव्रता से मुड़ा हुआ है, जितना कि वह दूसरी दुनिया में है, जैसे वह भीतर है, अपने भीतर गहरेकिसी के अस्तित्व को बदलने और पूरक करने के प्रयास में (यह "अद्वितीयता" का अर्थ है, बख्तिन के अनुसार, प्रत्येक अभिन्न संस्कृति में निहित है)।

किसी अन्य दुनिया में एक महत्वपूर्ण इंटरलोक्यूटर पेश करना (प्रत्येक संस्कृति एक अन्य संस्कृति को संबोधित एक एसओएस विस्मयादिबोधक है) यह सुझाव देता है कि मेरा यह वार्ताकार मेरे अपने जीवन की तुलना में मेरे लिए अधिक जरूरी है। यह वह आधार है जिस पर "संस्कृति में होने" के दो अतिरिक्त अंतर्ज्ञान विकसित होते हैं।

पहले तो। संस्कृति में, लेखक (व्यक्तिगत) और स्वयं के बीच एक निर्णायक, बाधित और कार्यों के मांस में बंद, विसंगति उत्पन्न होती है। मेरी सारी चेतना इस "बाहर से" - मेरे दूसरे स्व, मेरे प्राण के "मुझमें" मुड़ने से रूपांतरित हो जाती है पाठक,दूरस्थ (किसी भी मामले में, डिजाइन द्वारा) अनंत काल में। यह स्पष्ट है कि पाठक (दर्शक, श्रोता ...) के लिए ऐसा अत्यावश्यक, "अन्य मैं" (आप) निकला लेखकसंस्कृति के कार्य। यह विसंगति, "ओर से" मेरे अपने होने का यह अवसर, जैसे कि पहले से ही पूरा हो चुका है और काम में मुझसे दूर है, यह मूल आधार है व्यक्तित्व विचार।व्यक्तित्व व्यक्ति का वह हाइपोस्टैसिस है, जिसके क्षितिज में वह अपने स्वयं को फिर से निर्धारित करने में सक्षम होता है, जो पहले से ही आदतों, चरित्र, मनोविज्ञान, पर्यावरण, भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित होता है। तो, संस्कृति के क्षितिज में एक व्यक्ति व्यक्तित्व के क्षितिज में एक व्यक्ति है।

दूसरा। संचार में "के माध्यम से" काम का मांस, प्रत्येक व्यक्ति - लेखक और पाठक - बनता है, "क्षितिज पर" परिपक्व होता है, एक संभावित विशेष और अनूठी संस्कृति के रूप में, इस संचार के संभावित पुनर्जन्मों की एक विशेष अंतहीन दुनिया के रूप में स्वतंत्र रूप से कार्य द्वारा माना जाता है। संस्कृति में संचार, यानी अंदर होना संस्कृति -यह हमेशा - क्षमता में, डिजाइन में - विभिन्न संस्कृतियों के बीच संचार होता है, भले ही हम दोनों (लेखक और पाठक) एक ही संस्कृति में रहते हों।

अब मैं मान लूंगा कि पाठक के मन में संस्कृति की घटनात्मक छवि (अभी तक एक अवधारणा नहीं) उत्पन्न हुई, अधिक सटीक रूप से, यह उन आंतरिक अंतर्ज्ञानों से केंद्रित था, जैसा कि मुझे लगता है, हमेशा 20 वीं सदी के अंत के सभी समकालीनों में निहित हैं। सदी।

फिर, अगर ऐसा हुआ, तो मैं संक्षेप में अवधारणा के अर्थ को रेखांकित करने की कोशिश करूंगा, या बेहतर होगा, विचारोंसंस्कृति।

सभी के जीवन में संस्कृति का अर्थ और - विशेष रूप से मोटे तौर पर - एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन में, मेरी राय में, तीन परिभाषाओं में समझा जा सकता है।

संस्कृति की पहली परिभाषा(लगभग पुनरुत्पादन, ऊपर उल्लिखित संस्कृति की छवि पर ध्यान केंद्रित करता है): संस्कृतिएक साथ होने का एक रूप है और संचारविभिन्न - अतीत, वर्तमान और भविष्य - संस्कृतियों के लोग, संवाद का एक रूप और इन संस्कृतियों की पारस्परिक पीढ़ी (जिनमें से प्रत्येक है ... - परिभाषा की शुरुआत देखें)।

और कुछ अतिरिक्त: ऐसे संचार का समय वर्तमान है; इस तरह के संचार का विशिष्ट रूप, अतीत, वर्तमान और भविष्य की संस्कृतियों का ऐसा सह-अस्तित्व (और पारस्परिक पीढ़ी) कार्य का रूप (घटना) है; कार्य - व्यक्तियों के संचार के क्षितिज में व्यक्तियों के संचार का एक रूप 41 , (संभावित रूप से) विभिन्न संस्कृतियों के रूप में व्यक्तियों के बीच संचार का एक रूप।

संस्कृति की दूसरी परिभाषा संस्कृति -यह रूप है व्यक्ति का आत्मनिर्णयव्यक्तित्व के क्षितिज में, हमारे जीवन, चेतना, सोच के आत्मनिर्णय का एक रूप; अर्थात्, संस्कृति अपने ऐतिहासिक और सार्वभौमिक उत्तरदायित्व की चेतना में किसी के भाग्य के स्वतंत्र निर्णय और पुन: निर्णय का एक रूप है।

मैं मानव जीवन में संस्कृति की इस भावना के बारे में थोड़ा और कहूंगा, क्योंकि यह बीसवीं शताब्दी के अंत में विशेष रूप से तनावपूर्ण और जैविक है।

बाहर और भीतर से दृढ़ संकल्प की सबसे विविध शक्तियाँ शक्तिशाली धाराओं में एक व्यक्ति की चेतना और विचार पर पड़ती हैं। ये आर्थिक, सामाजिक, राज्य बंधनों और पूर्वनिर्धारणों की ताकतें हैं; पर्यावरण के प्रभाव की ताकतें, शिक्षा की योजनाएं; आदतों, पूर्वाग्रहों, बंदूक के "टन" वंशागति(सबसे प्रारंभिक पेशी और मानसिक आंदोलनों की आवश्यकता और यहां तक ​​​​कि घातकता का निर्धारण)। ये सबसे विविध - भौतिक और (सब कुछ हो सकता है) आध्यात्मिक - मूल के लौकिक प्रभावों की शक्तिशाली शक्तियाँ हैं। ये गुप्त हैं, भीतर से आ रहे हैं और धीरे-धीरे आनुवंशिक, जैविक प्रवृत्ति और कयामत (इस चरित्र, इस भाग्य के लिए कयामत) की निर्णायक ताकतें हैं।

20वीं शताब्दी के अंत तक, बाहर और भीतर से दृढ़ संकल्प की ताकतें विनाशकारी सीमा तक पहुंच गई थीं। परमाणु युद्ध, पारिस्थितिक तबाही, विश्व अधिनायकवादी शासन, औद्योगिक मेगासिटी, एकाग्रता शिविरों के अंतहीन बंक बेड और सबसे विविध डिजाइन और रूप के गैस कक्षों का आसन्न सर्वनाश। और फिर भी मैं मानूंगा कि उसी 20वीं शताब्दी में, और विशेष रूप से सदी के अंत की ओर, ताकतें बढ़ रही हैं कमजोर अंतःक्रियाताकत आत्मनिर्णय,संस्कृति में अंतर्निहित ... और संस्कृति की इस कमजोर बातचीत में, धीरे-धीरे आधुनिक जीवन के सभी केंद्रों में - सामाजिक, औद्योगिक, मानसिक, आध्यात्मिक केंद्रों में प्रवेश करना - आधुनिक मानव जाति की एकमात्र आशा है।

मेरा क्या मतलब है?

मानव इतिहास के बहुत ही भोर में, एक विशेष "उपकरण" का "आविष्कार" किया गया था (संक्षिप्तता के लिए), आत्मनिर्णय के "पिरामिड लेंस" का एक प्रकार, प्रतिबिंबित करने में सक्षम, प्रतिबिंबित करने, दृढ़ संकल्प के सभी सबसे शक्तिशाली बलों को बदलने में सक्षम "से बाहर" और "अंदर से"।

अपने चरम द्वारा हमारी चेतना में प्रत्यारोपित, यह उपकरण किसी व्यक्ति को उसके भाग्य और कार्यों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार होने की अनुमति देता है। या, मैं यह कहूंगा, इस "लेंस" की मदद से एक व्यक्ति अंतरात्मा, विचार, क्रिया की वास्तविक आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करता है। (सच है, यदि व्यक्ति स्वयं निर्णय लेता है, जो बहुत कम ही होता है, अपनी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी के पूर्ण उपाय के लिए।)

यह अजीब उपकरण संस्कृति है।

प्रस्तुति को बहुत निचोड़ते हुए, मैं कहूंगा कि संस्कृति का पिरामिड लेंस निम्नानुसार बनाया गया है।

1. उसका नींव - आत्मनिर्णयसभी मानव गतिविधि।

अपने शुरुआती कार्यों में, कार्ल मार्क्स ने वस्तुनिष्ठ वाद्य गतिविधि और मानव संचार की इस परिभाषा को सटीक रूप से रेखांकित किया। सच है, बाद में मार्क्स का ध्यान मुख्य रूप से केवल बाहरी गतिविधियों पर केंद्रित था - मनुष्य से परविषय और वे सामाजिक संरचनाएँ जो इस तरह की गतिविधि की प्रक्रियाओं में बनती हैं। हालाँकि, इस पुनर्विन्यास को औद्योगिक, मशीन सभ्यता की उन विशेषताओं द्वारा समझाया गया था जो 1848 से शुरू होकर मार्क्स के कार्यों में शोध का विषय बन गए थे। दुर्भाग्य से, हमारे विज्ञान और हमारी राजनीति ने मार्क्स के निष्कर्षों को 20वीं सदी में उभरती और परिपक्व होती उत्तर-औद्योगिक सभ्यता में स्थानांतरित कर दिया है। लेकिन यह एक और सवाल है.

मनुष्य - जानवरों के विपरीत - हमेशा (सिद्धांत रूप में) "स्वयं पर" कार्य करता है, अपनी गतिविधि पर, उपकरण और श्रम की वस्तुओं में केंद्रित और हटा दिया जाता है। मानव गतिविधि की अंतिम घटना और "अनुप्रयोग बिंदु" मानव स्वयं ही है, जो अपनी गतिविधि के समान नहीं है, स्वयं के साथ मेल नहीं खाता है, बदल सकता है (और उन्मुख है) प्रतिपरिवर्तन) अपनी परिभाषाएँ। बेशक, इस स्व-निर्देशित गतिविधि (और संचार) के अलग-अलग टुकड़े अभिन्न "सर्पिल" से अलग हो सकते हैं, और, कह सकते हैं, गतिविधि सेविषय परविषय अलग-अलग संरचनाओं और सभ्यताओं में आत्मनिर्भर और प्रमुख हो जाता है - किसी भी मामले में, विमुख सामाजिक संरचनाओं में प्रचलित। लेकिन, योजना के अनुसार, हमेशा, अंत में, आत्म-आकांक्षा की अंगूठी बंद हो जाती है, मानव आत्मनिर्णय की घटना का एहसास होता है। इस प्रकार संस्कृति की व्यापक नींव उभरती है सार्वभौमिकमानव श्रम के सभी रूपों की परिभाषा, संचार, चेतना और अंत में, सोच (अर्थात, किसी के संचार और चेतना को बदलने की क्षमता)।

हमारे समय से पहले की सभ्यताओं में, संस्कृति का यह सार्वभौमिक आधार सामाजिक संरचनाओं की परिधि पर काम करता था;

वास्तविक सामाजिकता और मुख्य, "बुनियादी" सामाजिक संरचनाएं एक-वेक्टर (मुझसे - परविषय) गतिविधि। ऐसी परिस्थितियों में, सभी सांस्कृतिक घटनाओं ने एक प्रकार का "सीमांत", "अधिरचनात्मक" चरित्र प्राप्त कर लिया, हालांकि, वास्तव में, केवल उनमें हमेशामानव गतिविधि का एक समग्र समापन किया गया था, संस्कृति की एक या दूसरी अवधि की एक अद्वितीय अद्वितीय व्यक्तित्व संरचना का गठन किया गया था। विशेष रूप से तेजी से और "निर्लज्जता से" सभ्यतागत रूप से सार्वभौमिकता का रूपांतरित रूप ("मुझसे - परविषय "...) आधुनिक, अभी भी प्रमुख औद्योगिक सभ्यता में महसूस किया गया है।

आइए इन विचारों को ध्यान में रखें और आगे बढ़ें।

2. अभिसरण पहलुओंहमारी चेतना, सोच, नियति के आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के मुख्य रूप।

पर कलाएक व्यक्ति नकदी में फिट होने के लिए अभिशप्त है, सामाजिक संबंधों और रिश्तों की लंबे समय से चली आ रही श्रृंखलाएं स्वतंत्र रूप से फिर से बनती हैं फिर संचार(लेखक - पाठक; मैं - एक और मैं - आप), जो बाहर और अंदर से दृढ़ संकल्प की शक्तिशाली शक्तियों को तोड़ता है और रूपांतरित करता है, बंद हो जाता है - सदियों से - "छोटे समूह" रहने वाले, मरने वाले, पुनरुत्थान करने वाले व्यक्तियों के व्यक्तित्व का क्षितिज।

पर दर्शनहमारी सोच तार्किक श्रृंखलाओं की "निरंतरता" और "विस्तार" की जड़ता पर काबू पाती है - पीढ़ी से पीढ़ी तक - और मूल पर लौटती है शुरुआतविचार, वे शुरुआत जब सत् के रूप में कल्पना की जाती है संभव के;विचार को उसके मूल रूप में ग्रहण किया जाता है आत्म औचित्य।दर्शन की शक्ति से, मनुष्य हर बार दुनिया के और अपने स्वयं के अस्तित्व के अभिन्न प्रागैतिहासिक अस्तित्व के स्रोत और परिणाम को नए सिरे से हल करता है। विचार की ऐसी व्यक्तिगत-सार्वभौमिक शुरुआत (और निरंतरता नहीं) का संयुग्मन संचार की वास्तविक प्रारंभिक स्वतंत्रता और होने के अर्थों के संवाद बनाता है जो एक दूसरे के लिए महत्वपूर्ण हैं - संस्कृतियों का संवाद।

दार्शनिक तर्क में, संस्कृतियों के मूल, जनरेटिव, अटूट नाभिक संवाद करते हैं और पारस्परिक रूप से एक-दूसरे को मानते हैं - होने का प्राचीन ईदिक अर्थ; साम्य मध्यकालीन अर्थ; आधुनिक समय में होने का आवश्यक अर्थ; दुनिया के प्रत्येक विशेष अंकुर में होने की सार्वभौमिक भावना की पूर्वी एकाग्रता ...

पर नैतिकताहम स्वतंत्र रूप से अपने प्रत्येक कार्य के लिए अपनी पूर्ण जिम्मेदारी स्वयं निर्धारित करते हैं, हम सार्वभौमिक (सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण) स्वयं निर्धारित करते हैं नैतिकताअपनी पसंद, निर्णय के रूप में। तो, भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता, किसी की नियति में व्यक्तिगत प्रवेश और, एक ही समय में, घातक साजिश और परिणाम के क्षण के लिए दुखद जिम्मेदारी - यह वही है जो प्राचीन नैतिकता (प्रोमेथियस ... ओडिपस) के मुख्य उतार-चढ़ाव देता है ... एंटीगोन ...)। इस प्रकार, स्वतंत्र इच्छा वह बीज है जिसमें मध्य युग की ईसाई नैतिकता में नैतिक स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की नींव अंकुरित होती है। इस प्रकार, हेमलेट का "एफिड्स न होना" - स्वतंत्र रूप से तय की गई शुरुआत, पहले से ही बंधा हुआ, जीवन, नए युग के व्यक्ति की सभी जिम्मेदारी का आधार बन जाता है - अनंत के लिए खुला - प्राणी।

मैं जारी नहीं रखूंगा। मैं अब मानव नियति के आत्म-निर्णय के अन्य पहलुओं के बारे में बात नहीं करूँगा।

मैं केवल दोहराऊंगा: हमारे आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के इन पहलुओं में से प्रत्येक अपने तरीके से - सार्वभौमिक और अद्वितीय- हमारी चेतना, गतिविधि, नियति बनाता है।

3. "पिरामिड लेंस-संस्कृति" के सभी पहलू एक में अभिसरण करते हैं ऊपर, मानव I के आत्मनिर्णय के बिंदु (तत्काल) पर। इस बिंदु पर, पहले से ही नहींअलग-अलग पहलू, आत्मनिर्णय का पूरा चक्र एक साथ अभिसरण करने वाले दो नियामक विचारों के क्षितिज में केंद्रित है: विचार व्यक्तित्वऔर मेरे विचार - सार्वभौमिक - कारण. इन विचारों के केंद्र में, होने के अंतिम प्रश्नों की परम तीव्रता में, व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र है, अपनी चेतना और अपने नश्वर जीवन में सार्वभौमिक मानव अस्तित्व, आत्मनिर्णय, चेतना, सोच में पूरी तरह से जिम्मेदारी को एकजुट करता है। तकदीर।

यह स्पष्ट है कि इस तरह की समझ के साथ संस्कृति को किसी प्रकार की "विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक" गतिविधि के रूप में बोलना बेतुका है। नहीं, संस्कृति मनुष्य का सामान्य इतिहास और गतिविधि है, जो आत्मनिर्णय के शिखर पर केंद्रित है। लेकिन शीर्ष अंत है, यह प्रभावी है, अगर केवल "पिरामिड" के पास खेलने का आधार है, अगर यह किनारा वास्तव में और सचेत रूप से हमारी चेतना के दर्दनाक बिंदु में लगाया गया है।

और अंत में तीसरी परिभाषा, तीसरा अर्थ संस्कृति. मैं यहाँ बहुत संक्षेप में रहूँगा। हालाँकि मैं मानता हूँ कि यही अर्थ 20वीं सदी की संस्कृति की कुंजी है, लेकिन यह एक अलग चर्चा होनी चाहिए। यह अर्थ है दुनिया में पहली बार..."। अपने कार्यों में संस्कृति हमें, लेखक और पाठक को, दुनिया को पुनर्जीवित करने की अनुमति देती है, वस्तुओं का अस्तित्व, लोग, कैनवास के विमान से हमारा अपना अस्तित्व, रंगों की अराजकता, कविता की लय, दार्शनिक सिद्धांत, क्षण नैतिक रेचन. उसी समय, संस्कृति के कार्यों में, यह दुनिया, पहली बार बनाई गई, अपने शाश्वत, मुझसे स्वतंत्र, पूर्ण मौलिकता में विशेष निश्चितता के साथ माना जाता है, केवल पकड़ा गया, अनुमान लगाना मुश्किल है, मेरे कैनवास पर पेंट में बंद हो गया , ताल में, विचार में। 42 .

संस्कृति में, एक व्यक्ति हमेशा भगवान की तरह होता है - पॉल वालेरी के सूत्र में: "भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया, लेकिन सामग्री हर समय महसूस की जाती है।" इस त्रासदी और रोनिया के बिना संस्कृति असंभव है; संस्कृति के बारे में हर बातचीत खाली और अलंकारिक हो जाती है।

लेकिन विडंबना, और संस्कृति की त्रासदी, और संस्कृति की तीन परिभाषाएँ, मानव जीवन में इसका अर्थ - यह सब ध्यान केंद्रित करता है काम करता है.

कार्य इस प्रश्न का उत्तर है: "संस्कृति में होने का क्या अर्थ है, संस्कृति में संचार करना, संस्कृति के तनावों में स्वयं का भाग्य निर्धारित करना, पहली बार संस्कृति में शांति का निर्माण करना?"। यही कारण है कि मैंने पहले पन्ने से शुरू करते हुए इस अवधारणा पर पाठक का ध्यान आकर्षित करने के लिए इतनी जिद की। लेकिन काम क्या है? मुझे लगता है कि, किसी परिभाषा का सहारा लिए बिना, लेकिन कार्यों के जीवन के सांस्कृतिक अर्थ को प्रकट करते हुए, मैंने पहले ही इस प्रश्न का उत्तर दे दिया है।

और फिर भी, मैं आपको संक्षेप में उस संदर्भ की याद दिलाऊंगा जिसमें इस लेख में काम का विचार पेश किया गया था।

(1) एक काम, एक उत्पाद (उपभोग) के विपरीत गायब हो जाना, या एक उपकरण (श्रम) से जो किसी भी कुशल हाथों में काम कर सकता है, एक व्यक्ति से अलग हो जाता है और एक कैनवास, ध्वनियों, रंगों के मांस में सन्निहित होता है , पत्थर - इसका अपना मानव अस्तित्व, इसकी निश्चितता यह, एकमात्र व्यक्ति।

(2) उत्पाद हमेशा होता है को संबोधित, अधिक सटीक रूप से, इसमें, इसके मांस में, मेरे - लेखक के - होने को संबोधित किया गया है। काम किया जाता है - हर बार नए सिरे से - संचार में "लेखक - पाठक" (इन शब्दों के व्यापक अर्थ में)। यह "सपाटता" (मांस ... विमान) में सन्निहित संचार है, मान लेना और मान लेना - बार-बार - एक काल्पनिक लेखक और एक काल्पनिक पाठक।

(3) किसी कार्य के "आधार पर" संचार में (जब इसके प्रतिभागी समय और स्थान में एक दूसरे से अनंत दूरी पर हो सकते हैं और वास्तव में होना चाहिए), दुनिया को फिर से बनाया जाता है, पहला- विमान से, चीजों, विचारों, भावनाओं का लगभग न होना, कैनवास के विमान से, रंगों की अराजकता, ध्वनियों की लय, किताब के पन्नों पर अंकित शब्द। काम एक जमे हुए और भरे हुए रूप हैं प्रारंभप्राणी।

लेकिन कुंजी में वास्तविककार्यों का निर्माण, अस्तित्व, अंतरिक्ष, चीजों की समझ का एक (20 वीं शताब्दी के लिए निर्णायक) रूप उत्पन्न होता है - मानोवे एक उत्पाद थे. इस प्रकार संस्कृति का ऑन्कोलॉजी और दार्शनिक तर्क बनता है।

अब हम संस्कृति की अवधारणा और संस्कृति की उन परिभाषाओं पर लौट सकते हैं जिन्हें लेख के मुख्य पाठ में समझा गया था। एक कार्य को संस्कृति की घटना के रूप में समझना और संस्कृति को कार्य के क्षेत्र के रूप में समझना: ये दो समझ "समर्थन" करती हैं और एक दूसरे को गहरा करती हैं।

संस्कृति में होना, संस्कृति में संचार संचार और होना है आधारितकाम करता है, एक काम के विचार में। लेकिन यह संक्षिप्त परिभाषा संस्कृति के अभिन्न कार्य को आत्मसात करने के बाद ही अर्थ प्राप्त करती है।

इन प्रतिबिंबों की शुरुआत में लौटते हुए, हम निम्नलिखित धारणा बना सकते हैं।

20वीं शताब्दी में, संस्कृति (उसकी परिभाषा में जो ऊपर समझी गई थी) मानव अस्तित्व के उपरिकेंद्र की ओर स्थानांतरित हो रही है। यह हमारे जीवन के सभी क्षेत्रों में होता है:

में उत्पादन(वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति खाली समय के लिए सभी उद्देश्यपूर्ण मानवीय गतिविधियों को बंद कर देती है, इस गतिविधि के सार्वभौमिक "आत्म-निर्देशन" को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट और महत्वपूर्ण बनाती है);

में सामाजिक घटनाएं(छोटे गतिशील शौकिया समूह धीरे-धीरे मानव संचार की मुख्य कोशिकाएं बन रहे हैं);

में संचारविभिन्न संस्कृतियों(पश्चिम और पूर्व और उससे आगे की संस्कृतियां - पुरातनता, मध्य युग, आधुनिक समय...अभिसरण और पहली बार अपने उद्गम स्थल पर उत्पन्न होते हैं);

सीमा में नैतिकउतार-चढ़ाव (ये गांठें बंधी हैं विश्वयुद्धों की खाइयों में, यातना शिविरों की चारपाई पर, अधिनायकवादी शासन के आक्षेपों में; हर जगह व्यक्ति को सामाजिक, ऐतिहासिक, जाति-निर्धारण के ठोस ताकों से बाहर धकेला जाता है, हर जगह वह मूल नैतिक पसंद और निर्णय की त्रासदी का सामना करता है)।

इस तरह एक नया सार्वभौम समाज विकसित हो रहा है - संस्कृति का समाज -एक विशेष, कुछ हद तक पोलिस के करीब, सामाजिकता, अधिक सटीक रूप से, संस्कृति के बल क्षेत्र में लोगों के मुक्त संचार का एक रूप, संस्कृतियों का संवाद।

यह मान लेना भी संभव है कि यह औद्योगिक सभ्यता के मेगा-समाज (चाहे वह किसी भी रूप में हो) और संस्कृति के समाज के छोटे नाभिकों के बीच टकराव है, यही वह टकराव है जो इतिहास की शुरुआत में निर्णायक घटना होगी। 21 वीं सदी।

"यह मान लेना संभव है ..."। बेशक, यह कमजोर लगता है। यह केवल इस तथ्य से खुद को सांत्वना देने के लिए बनी हुई है कि इतिहास सामान्य रूप से ऐतिहासिक नियति के चौराहे के रूप में, मान्यताओं के रूप में होता है। हालाँकि, यह संस्कृति का एक रूप है।

40 एम एम बख्तिन के मुख्य कार्यों को देखें।

41 मुझे लगता है कि यह पहले से ही स्पष्ट है कि "व्यक्तित्व" मेरे लिए किसी प्रकार का निर्धारक नहीं है (एक्स - व्यक्तित्व, वाई - अभी तक एक व्यक्तित्व नहीं), लेकिन संस्कृति में किसी व्यक्ति के अस्तित्व का एक निश्चित नियामक विचार (क्षितिज)।

42 प्रकाश सौंदर्यवाद के विपरीत संस्कृति की यह परिभाषा आवश्यक है। केवल यह "कविता की कच्ची सामग्री प्रकृति" और सामान्य रूप से भाषण संस्कृति को संरक्षित करता है, जिसे ओ। मंडेलस्टम ने "सस्ती सांस्कृतिक पूजा जो बह गई है ... विश्वविद्यालय और स्कूल यूरोप" के खिलाफ मुख्य मारक के रूप में बात की थी।

परिचय …………………………………………………………………… 3

1. "संस्कृतियों के संवाद" की अवधारणा। संस्कृति में राष्ट्रीय और सार्वभौमिक। …………………..4-7

2. संस्कृतियों के संवाद की समस्याएं ………………………………………… 7-9

3. अंतरराष्ट्रीय संबंधों के एक तरीके के रूप में संस्कृतियों का संवाद ……… 9-12

निष्कर्ष ……………………………………………………… 12-13

साहित्य और इंटरनेट संसाधनों की सूची ……………………………… 13

परिचय।

आधुनिक दुनिया की मुख्य विशेषताओं में से एक इसका वैश्वीकरण है, और सभी अंतर्राष्ट्रीय घटनाएं किसी न किसी तरह से इस प्रक्रिया का परिणाम हैं। यह समझना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जब टकराव और संघर्ष की बात आती है जो दुनिया के विनाश का कारण बन सकता है। आधुनिक दुनिया नए और नए झटकों से डरती है - युद्ध, अंतरविरोधी संघर्ष, आतंकवादी कार्य, आर्थिक प्रतिबंध और इसी तरह की घटनाएं दुनिया को आपसी विनाश की खाई में धकेल देती हैं। क्या इस पागलपन को रोका जा सकता है? और, यदि संभव हो तो कैसे?

संस्कृतियों के संवाद के रूप में इस तरह की सामाजिक घटना से परिचित होने से इन और अन्य सवालों के जवाब देने में मदद मिलेगी।

वर्तमान में, विज्ञान और व्यवहार की विभिन्न शाखाओं में "संस्कृति" शब्द के उपयोग के पाँच सौ से अधिक संस्करण ज्ञात हैं। संस्कृति वह है जो लोगों को समाज में अखंडता में जोड़ती है। आधुनिक दुनिया को सांस्कृतिक प्रणालियों के खुलेपन, संस्कृतियों की विविधता, उनकी बातचीत या संवाद की विशेषता है।

उद्देश्य:अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के आधार के रूप में संस्कृतियों के संवाद के कुछ पहलुओं पर विचार करें।

डब्ल्यू अदाची:

"संस्कृतियों के संवाद" की अवधारणा को परिभाषित करें;

संवाद को राष्ट्रीय संस्कृतियों के बीच संबंधों के विकास और प्रगाढ़ता का स्वाभाविक परिणाम मानें;

आधुनिक दुनिया में संस्कृतियों के संवाद के विकास के लिए समस्याओं और संभावनाओं को प्रकट करना।

1. "संस्कृतियों के संवाद" की अवधारणा। संस्कृति में राष्ट्रीय और सार्वभौमिक।

संस्कृतियों का संवाद एक ऐसी अवधारणा है जिसने 20वीं शताब्दी की दार्शनिक पत्रकारिता में व्यापक प्रसार प्राप्त किया है। अक्सर इसे विभिन्न ऐतिहासिक या आधुनिक संस्कृतियों की बातचीत, प्रभाव, पैठ या प्रतिकर्षण के रूप में समझा जाता है, उनके इकबालिया या राजनीतिक सह-अस्तित्व के रूप में। वी.एस. बिब्लर के दार्शनिक कार्यों में, संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा को 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर दर्शन की संभावित नींव के रूप में सामने रखा गया है। (1)

संस्कृतियों का संवाद प्रत्यक्ष संबंधों और संबंधों का एक समूह है जो विभिन्न संस्कृतियों के बीच विकसित होता है, साथ ही साथ उनके परिणाम, पारस्परिक परिवर्तन जो इन संबंधों के दौरान उत्पन्न होते हैं। संस्कृतियों के संवाद की प्रक्रिया में, सांस्कृतिक साझेदारों में परिवर्तन होते हैं - सामाजिक संगठन के रूप और सामाजिक क्रिया के मॉडल, मूल्य प्रणाली और विश्वदृष्टि के प्रकार, सांस्कृतिक रचनात्मकता और जीवन शैली के नए रूपों का निर्माण। यह संस्कृतियों के संवाद और आर्थिक, सांस्कृतिक या राजनीतिक सहयोग के सरल रूपों के बीच मूलभूत अंतर है जिसमें प्रत्येक पक्ष के महत्वपूर्ण परिवर्तन शामिल नहीं हैं।

समाजशास्त्रीय शब्दकोश संस्कृतियों के संवाद के निम्नलिखित स्तरों को अलग करता है:

ए) व्यक्तिगत, अपने प्राकृतिक सांस्कृतिक वातावरण के संबंध में विभिन्न "बाहरी" सांस्कृतिक परंपराओं के प्रभाव में मानव व्यक्तित्व के गठन या परिवर्तन से जुड़ा हुआ है;

बी) जातीय, विभिन्न स्थानीय सामाजिक समुदायों के बीच संबंधों की विशेषता, अक्सर एक ही समाज के भीतर;

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(एक)। न्यू फिलोसोफिकल एनसाइक्लोपीडिया। http://iph.ras.ru/elib/0958.html)।

ग) विभिन्न राज्य-राजनीतिक संरचनाओं और उनके राजनीतिक अभिजात वर्ग की विविध बातचीत से जुड़े अंतरजातीय;

डी) सभ्यतागत, मौलिक रूप से विभिन्न प्रकार की सामाजिकता, मूल्य प्रणालियों और सांस्कृतिक निर्माण के रूपों की बैठक पर आधारित है। (1)

प्राचीन काल से, कई लोगों ने अन्य संस्कृतियों को अपने ही लोगों की श्रेष्ठता के आधार पर आंका है। इस स्थिति को जातीयतावाद कहा जाता है; यह पश्चिम और पूर्व दोनों की विशेषता थी। तो, वापस IV सदी में। ईसा पूर्व ई।, प्राचीन ग्रीक सार्वजनिक हस्तियों ने दुनिया को "हेलेनेस" और "बर्बर" में विभाजित किया। इसी समय, बर्बर लोगों की संस्कृति को ग्रीक की तुलना में बहुत आदिम माना जाता था। यह यूरोसेंट्रिज्म की पहली अभिव्यक्तियों में से एक था - यूरोपीय लोगों का यह निर्णय कि उनका समाज बाकी दुनिया के लिए एक मॉडल है। बाद में, ईसाई मिशनरियों ने "पिछड़े पैगनों" को अपने विश्वास में बदलने की मांग की। बदले में, मध्ययुगीन चीन के निवासियों ने खुले तौर पर "सीमांत बर्बर" (यूरोपीय, साथ ही खानाबदोश जनजातियों) के लिए अवमानना ​​​​व्यक्त की। जातीयतावाद आमतौर पर ज़ेनोफ़ोबिया से जुड़ा होता है - अन्य लोगों के विचारों और रीति-रिवाजों का डर, उनके प्रति शत्रुता या घृणा। हालाँकि, समय के साथ, कई लोगों को यह समझ में आ गया कि पश्चिम का पूर्व से विरोध और सामान्य तौर पर, "स्वयं" से "उन्हें" मानवता को लाभ नहीं होगा। पश्चिम पूर्व से ऊंचा नहीं है, और पूर्व पश्चिम से ऊंचा नहीं है - वे बस अलग हैं।

सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा देना विश्व समुदाय के महत्वपूर्ण लक्ष्यों में से एक है। यह यूनेस्को के संविधान के पहले लेख में दर्ज है। इसमें कहा गया है कि सहयोग का उद्देश्य "उपकरणों के उचित उपयोग के माध्यम से लोगों की घनिष्ठता और आपसी समझ को बढ़ावा देना है।"

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(1) समाजशास्त्रीय शब्दकोश। http://vslovare.ru

सांस्कृतिक विविधता को समर्थन देने की जरूरत है, इसे विकसित करने की जरूरत है। प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति की मौलिकता सापेक्ष होती है। इसकी विशिष्टता मानव समाज के विकास में सार्वभौमिक की ठोस अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है। विभिन्न राष्ट्रों ने ऐतिहासिक रूप से अपनी भाषाएँ विकसित की हैं। लेकिन संचार के साधन के रूप में भाषा की आवश्यकता, अनुभव का संचय सभी लोगों के लिए सामान्य है। सभी संस्कृतियाँ कुछ सामान्य मानदंडों और मूल्यों को साझा करती हैं। उन्हें सार्वभौमिक कहा जाता है, क्योंकि वे मानव जीवन की नींव व्यक्त करते हैं। दया, काम, प्रेम, मित्रता पृथ्वी के किसी भी स्थान के लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं। इन मूल्यों का अस्तित्व आपसी समझ और संस्कृतियों के तालमेल में योगदान देता है। अन्यथा, इस तथ्य की व्याख्या करना असंभव है कि प्रत्येक संस्कृति, दूसरों के साथ बातचीत की प्रक्रिया में, उनकी कई उपलब्धियों को देखती है और उनका उपयोग करती है।

संस्कृतियों की परस्पर क्रिया, एक ओर, पूर्वी और पश्चिमी, दक्षिणी और उत्तरी संस्कृतियों की पहचान को मजबूत करने के लिए, दूसरी ओर, एक वैश्विक संस्कृति के निर्माण की ओर ले जाती है। विभिन्न संस्कृतियों का संवाद आवश्यक और अंतहीन है। यह एक सतत प्रक्रिया है जो मानवता को जीवन की सांस्कृतिक नींव की विविधता को बनाए रखने में मदद करती है। संस्कृतियों का संवाद प्रत्येक व्यक्ति को विभिन्न लोगों द्वारा बनाई गई आध्यात्मिक संपदा में शामिल होने की अनुमति देता है, संयुक्त रूप से मानव जाति की वैश्विक समस्याओं को हल करता है, और व्यक्तियों और समुदायों को अपनी मौलिकता खोए बिना अपने अस्तित्व का अर्थ खोजने में भी मदद करता है।

विश्व की सांस्कृतिक विविधता आधुनिक युग में भी संरक्षित है। मानव जाति के पूरे इतिहास में संस्कृतियों और सभ्यताओं के संपर्क की प्रक्रिया हुई है, लेकिन हमारे समय में इस प्रक्रिया की तीव्रता में वृद्धि हुई है, जो किसी भी तरह से धार्मिक और जातीय परंपराओं और लोगों के सांस्कृतिक मतभेदों के संरक्षण का खंडन नहीं करती है।

नई सूचना प्रौद्योगिकियों के लिए धन्यवाद, एक वैश्विक समाज के एक व्यक्ति को कलाकृतियों के एक पूरे सेट से परिचित होने का अवसर मिला जो एक औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के लोगों के लिए दुर्गम था। इस तथ्य के कारण कि उनमें से एक महत्वपूर्ण भाग के पास विभिन्न देशों के दर्शनीय स्थलों की यात्रा करने, दुनिया भर में यात्रा करने, सांस्कृतिक मूल्यों के प्रसिद्ध भंडारों द्वारा प्रदान की जाने वाली सेवाओं का उपयोग करने का अवसर नहीं है, जहां दुनिया की सांस्कृतिक विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है केंद्रित। आभासी संग्रहालय, पुस्तकालय, कला दीर्घाएँ, "विश्व सूचना वेब" में मौजूद कॉन्सर्ट हॉल इस या उस कलाकार, वास्तुकार, संगीतकार की प्रतिभा द्वारा बनाई गई हर चीज़ से परिचित होने का अवसर प्रदान करते हैं, चाहे ये या वे कृतियाँ कहीं भी हों स्थित हैं: पीटर्सबर्ग, ब्रुसेल्स या वाशिंगटन। दुनिया के सबसे बड़े पुस्तकालयों के भंडार, जिनमें अमेरिकी कांग्रेस के पुस्तकालय, ब्रिटिश संग्रहालय, रूसी राज्य पुस्तकालय और कई अन्य पुस्तकालय शामिल हैं, जिनके धन का उपयोग कानून निर्माण, शिक्षण और अनुसंधान गतिविधियों में शामिल लोगों के एक संकीर्ण दायरे द्वारा किया गया है। , लाखों लोगों के लिए उपलब्ध हो गए हैं। यह निस्संदेह मनुष्य के लिए संस्कृति के वैश्वीकरण की प्रक्रिया का सकारात्मक परिणाम है।

संस्कृतियों के संवाद की समस्याएं।

"संस्कृतियों का संवाद" एक रूपक के रूप में इतनी सख्त वैज्ञानिक अवधारणा नहीं है, जिसे एक राजनीतिक और वैचारिक सिद्धांत की स्थिति प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसे सभी स्तरों पर आज एक दूसरे के साथ विभिन्न संस्कृतियों की अत्यंत सक्रिय बातचीत द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। आधुनिक विश्व संस्कृति का पैनोरमा कई अंतःक्रियात्मक सांस्कृतिक संरचनाओं का मिश्रण है। वे सभी मौलिक हैं और एक शांतिपूर्ण, विचारशील संवाद में होने चाहिए; संपर्क करना, "वार्ताकार" को सुनना सुनिश्चित करें, उसकी जरूरतों और अनुरोधों का जवाब दें। संस्कृतियों के संचार के साधन के रूप में "संवाद" का तात्पर्य सांस्कृतिक प्रक्रिया के विषयों पर बातचीत करने के ऐसे अभिसरण से है, जब वे एक-दूसरे को दबाते नहीं हैं, हावी होने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन "सुनें", "सहायता", ध्यान से और सावधानी से स्पर्श करें।

किसी भी तरह के इंटरकल्चरल कॉन्टैक्ट्स में भाग लेने वाले लोग दूसरी संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ बातचीत करते हैं, जो अक्सर एक-दूसरे से काफी अलग होते हैं। भाषाओं में अंतर, राष्ट्रीय व्यंजन, पहनावा, सामाजिक व्यवहार के मानदंड, प्रदर्शन किए गए कार्य के प्रति दृष्टिकोण अक्सर इन संपर्कों को कठिन और असंभव भी बनाते हैं। लेकिन ये केवल अंतर-सांस्कृतिक संपर्कों की विशेष समस्याएं हैं। उनकी विफलताओं के अंतर्निहित कारण स्पष्ट मतभेदों से परे हैं। वे दृष्टिकोण में भिन्न हैं, अर्थात्, दुनिया और अन्य लोगों के प्रति एक अलग दृष्टिकोण। इस समस्या के सफल समाधान में मुख्य बाधा यह है कि हम अन्य संस्कृतियों को अपनी संस्कृति के चश्मे से देखते हैं, इसलिए हमारे अवलोकन और निष्कर्ष इसके ढांचे तक ही सीमित हैं। बड़ी कठिनाई से हम शब्दों, कर्मों, कर्मों का अर्थ समझते हैं जो स्वयं की विशेषता नहीं है। हमारा नृवंशविज्ञान न केवल इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन में हस्तक्षेप करता है, बल्कि इसे पहचानना भी मुश्किल है, क्योंकि यह एक अचेतन प्रक्रिया है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि संस्कृतियों का प्रभावी संवाद अपने आप उत्पन्न नहीं हो सकता, इसका उद्देश्यपूर्ण अध्ययन करने की आवश्यकता है।

आधुनिक सूचना समाज में, एक व्यक्ति समय के साथ तालमेल बिठाने का प्रयास करता है, जिसके लिए उसे ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में जागरूक होने की आवश्यकता होती है। आधुनिकता के ताने-बाने में व्यवस्थित रूप से बुने जाने के लिए, मानव चेतना पर पड़ने वाले विशाल सूचना प्रवाह में स्पष्ट रूप से सबसे आवश्यक और वास्तव में उपयोगी चयन करने की क्षमता होना आवश्यक है। ऐसे में आपको खुद ही प्राथमिकताएं तय करनी होंगी। फिर भी, ज्ञान की इतनी अधिकता के साथ, मानव व्यक्तित्व के विकास की सारी सतहीता काफी स्पष्ट हो जाती है। एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व एक अच्छी तरह से शिक्षित, शिक्षित व्यक्ति है जिसमें नैतिकता की भावना विकसित होती है। हालांकि, जब कोई व्यक्ति बेकार की जानकारी से अधिभारित होता है, जब वह "हर चीज के बारे में कुछ नहीं" जानता है, तो उसकी शिक्षा या संस्कृति का न्याय करना काफी मुश्किल होता है।

सांस्कृतिक सहभागिता के एक रूप के रूप में संवाद

बेलगॉरॉड

राज्य

विश्वविद्यालय

टी. आई. लिपिच

लेख संस्कृतियों और सांस्कृतिक संवाद की बातचीत की समस्या से संबंधित है। इस समस्या का विश्लेषण 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रूस और जर्मनी के बीच उत्पन्न हुए संवाद संबंधों पर विचार करने के लिए आवश्यक है। रूसी साहित्यिक और दार्शनिक सांस्कृतिक परंपरा में संवादवाद की समस्या किसी की अपनी जातीय-सांस्कृतिक पहचान को समझने के ढांचे में पैदा हुई थी।

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कुंजी शब्द: संवाद, संस्कृति, संचार, संचार, बातचीत, आपसी प्रभाव, जातीय-सांस्कृतिक पहचान।

आधुनिक परिस्थितियों में संवाद की समस्या का विशेष महत्व है। आधुनिक दुनिया वैश्वीकरण की लगातार बढ़ती प्रक्रियाओं की विशेषता है, इसके अनुसार, उनके विपरीत प्रक्रियाएं भी तेज हो रही हैं। दुर्भाग्य से, यह इंगित नहीं करता है कि मानव जाति ने जीना सीख लिया है, अगर समझौते में नहीं, तो कम से कम एक संवाद मोड में।

इस संबंध में, संवाद की उत्पत्ति, दर्शन और सांस्कृतिक अध्ययन में इसकी समझ की ओर मुड़ने की आवश्यकता है। इस घटना को समझने के लिए इन विज्ञानों ने काफी अनुभव संचित किया है।

दर्शन के इतिहास में संवाद, संवाद सोच का विश्लेषण विभिन्न स्कूलों और प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था, उदाहरण के लिए, ई। हसरल, एम। हाइडेगर (घटना विज्ञान के प्रतिनिधि), के। लेवी-स्ट्रॉस, एन.एस. ट्रुबेट्सकोय, एल.एन. गुमीलोव ने संस्कृतियों के संवाद की प्रणाली में संवाद पर विचार किया। आज, यह पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक होता जा रहा है, क्योंकि मानवतावादी ज्ञान, सामान्य रूप से संस्कृति के क्षेत्र में संवाद, लोगों और राज्यों के बीच संचार की सीमाओं को आगे बढ़ाता है। यह इस तथ्य में योगदान देता है कि किसी की अपनी राष्ट्रीय संस्कृति के बेहतर ज्ञान की आवश्यकता बढ़ जाती है, किसी की स्वयं की पहचान को समझने में योगदान देता है।

पश्चिमी दार्शनिक चिंतन में संवाद के सिद्धांत के संस्थापक एम. बुबेर थे। अपनी पुस्तक "मैं और तुम" में उन्होंने मनुष्य और ईश्वर, मनुष्य और मनुष्य के बीच संवाद के बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न उठाए हैं, उस भाषा की भूमिका पर प्रकाश डाला है जिसके माध्यम से संवाद किया जाता है। ये विचार रूसी दार्शनिक एम.एम. बख्तिन: "संवाद संबंध ... लगभग एक सार्वभौमिक घटना है जो सभी मानव भाषण और मानव जीवन के सभी संबंधों और अभिव्यक्तियों में व्याप्त है, सामान्य तौर पर, सब कुछ जिसका अर्थ और महत्व है ... जहां चेतना शुरू होती है, वहां ... संवाद शुरू होता है" 1।

कई शोधकर्ता "अन्य" की अवधारणा के विश्लेषण और "I" 2 के साथ इसकी बैठक के माध्यम से संवाद की समस्या पर विचार करते हैं। एक संवाद के लिए "मैं" और "अन्य" की उपस्थिति एक आवश्यक शर्त है जिसमें समान विषयों की सक्रिय बातचीत शामिल है। यदि यह स्थिति पूरी नहीं होती है, तो पूर्ण संवाद की बात करना असंभव है, लेकिन आपसी प्रभाव को व्यक्त करना संभव है, जो व्यवहार, विचार आदि में परिवर्तन को मानते हुए दूसरे पर प्रभाव की विशेषता है। यह अनुकरण, सुझाव के सिद्धांत पर आधारित है।

आज, संवाद की समस्या के कई पुराने दृष्टिकोण परिवर्तन के दौर से गुजर रहे हैं और गहन शोध की आवश्यकता है। अधिक से अधिक प्रासंगिक, हमारी राय में, इस दिशा में एम.एस. के "सार्वभौमिक संवाद" के विचार हैं। कगन, "सांस्कृतिक दुनिया का संवाद" जी.एस. पोमेरेनेट्स, "संस्कृतियों का बहुसंख्यक", कई संस्कृतियों के संवाद के रूप में

वह। Astafieva। हाल के दशकों में प्रस्तुत किए गए संवाद विषयों को युग के व्यापक सांस्कृतिक संदर्भ में समझा जाना चाहिए, जो कि सहिष्णु व्यवहार व्यवहार, अंतर-सांस्कृतिक संवाद के विकास की विशेषता है।

संवाद संस्कृति और संस्कृति में मनुष्य के अस्तित्व का एक सार्वभौमिक, सर्वव्यापी तरीका है। 19वीं शताब्दी में स्लावोफिल्स ने समझने का विचार प्रस्तावित किया

1 बख्तिन एम.एम. दोस्तोवस्की की कविताओं की समस्याएं। - एम।, 1972, एस। 71।

2 जी.- जी. गदामेर, आर. बार्थ, ई. लेविनास, ए.आई. वेदवेन्स्की, आई.आई. लापशिन और अन्य।

3 देखें कगन एम.एस. संस्कृति का दर्शन। - सेंट पीटर्सबर्ग: एलएलपी टीके "पेट्रोपोलिस", 1996।

दूसरी संस्कृति की भाषा, एक व्यक्ति को अपने ही लोगों के इतिहास और संस्कृति को समझना और उसकी सराहना करनी चाहिए।

इसलिए, कई आधुनिक दार्शनिक लोगों, देशों, सभ्यताओं के पारस्परिक संवाद के साथ संचार, संवाद और संचार की विशिष्ट समस्याओं को जोड़ते हैं। एक समय में, आई. जी. हेरडर ने सांस्कृतिक विविधता को संरक्षित करने के तरीके के रूप में संस्कृतियों की बातचीत को अलग किया और कहा कि किसी की अपनी संस्कृति का ज्ञान, अन्य संस्कृतियों के ज्ञान के माध्यम से संभव है, क्योंकि "किसी भी राष्ट्र ने स्वयं संस्कृति हासिल नहीं की है"4।

संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा की व्याख्या बहुत व्यापक रूप से की जाती है। 20 वीं शताब्दी में, संवाद के विचार दार्शनिक सोच के ताने-बाने में प्रवेश कर गए और एम. बुबेर और एम. बख्तिन की नैतिक और सौंदर्य संबंधी समस्याओं से लेकर "संवादात्मक जीवन" के रूप में मानव अस्तित्व के विश्लेषण तक, वी. बाइब्लर के रूप में अधिक से अधिक व्यापक हो गए। "संवाद" और आंतरिक संवाद का विश्लेषण, मानव भाषण की संवादात्मक प्रकृति का अध्ययन।

संस्कृतियों के संवाद पर विचार करने के लिए, "संस्कृति", "संचार", "संवाद", "संचार", "बातचीत", "पारस्परिक प्रभाव" की अवधारणा को स्पष्ट करना आवश्यक है। संस्कृति की अवधारणा को दी गई विभिन्न शब्दार्थ सामग्री की एक बड़ी संख्या के साथ, इसके अध्ययन के दृष्टिकोण, हम वी.एस. की स्थिति के करीब हैं। बाइबिलर, जो संस्कृति को अतीत, वर्तमान और भविष्य की संस्कृतियों के लोगों के साथ-साथ अस्तित्व और संचार के रूप में परिभाषित करते हैं। अतः संस्कृति संचार है। के. जसपर्स, एम.एस. कगन, एम.एम. बख्तिन और अन्य। उदाहरण के लिए, एम.एम. बख्तिन ने अपने कार्यों में तर्क दिया कि संस्कृति विभिन्न संस्कृतियों के लोगों के बीच संचार का एक रूप है। यह वहाँ मौजूद है जहाँ कम से कम दो संस्कृतियाँ हैं, और एक संस्कृति की आत्म-चेतना दूसरी संस्कृति के कगार पर होने का एक रूप है। इस आधार पर, संस्कृति को व्यक्ति के आत्मनिर्णय के तंत्र के रूप में माना जाता है। जसपर्स के अनुसार, संचार एक ऐसा रिश्ता है जो "दो व्यक्तियों के बीच उत्पन्न होता है जो एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं, लेकिन उन्हें अपने मतभेदों को बनाए रखना चाहिए, जो एकांत से एक दूसरे की ओर जाते हैं, लेकिन इस एकांत के बारे में तभी तक जानते हैं जब तक वे संचार में प्रवेश करते हैं।"6 "संचार" और "संचार" अनिवार्य रूप से अलग हैं। यदि संचार में एक व्यावहारिक, भौतिक और आध्यात्मिक, सूचनात्मक प्रकृति है, तो संचार एक विशुद्ध रूप से सूचनात्मक प्रक्रिया है, यूनिडायरेक्शनल, प्रेषक से प्राप्तकर्ता तक, वस्तु के रूप में किसी अन्य व्यक्ति के साथ विषय का संबंध। संचार में, पार्टियां आम जमीन, कुछ सामान्य पदों की तलाश कर रही हैं, नतीजतन, राय का संघर्ष एक संवाद में बदल जाता है। इस मामले में, विषय दूसरे को विषय के रूप में संदर्भित करता है।

संस्कृतियों का संवाद संस्कृतियों के बीच संचार के सबसे आकर्षक रूप के रूप में और संस्कृतियों के बीच आपसी संचार के परिणामस्वरूप प्रकट होता है। विषय-वस्तु संबंधों के ढांचे के भीतर संचार को अंतःक्रिया कहा जा सकता है, जिसे घटना के बीच संबंध के एक सार्वभौमिक रूप के रूप में जाना जाता है, जो उनके पारस्परिक परिवर्तन में होता है। कुछ शोधकर्ता सहयोगी अंतःक्रिया-संवाद में अंतर करते हैं, जब कोई आरोपण नहीं होता है, लेकिन दो या दो से अधिक संस्कृतियों के बीच बातचीत होती है। संस्कृति स्वाभाविक रूप से संवाद है। अपनी स्थापना के बाद से, मानवता संवाद के ढांचे के भीतर मौजूद है। वी.एम. मेझुएव नोट करते हैं कि उन लोगों के बीच संवाद संभव है जो सभ्यतागत विकास के समान स्तर पर हैं और मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली द्वारा अन्य चीजों के साथ जुड़े हुए हैं। 8 संस्कृति, संस्कृतियों का संचार व्यक्तियों के रूप में व्यक्तियों का संचार है, इसलिए, यह है संवाद में शामिल सभी पक्षों के आंतरिक मूल्य को पहचानना महत्वपूर्ण है। संस्कृतियों के संवाद में, प्रत्येक संस्कृति अपनी विशिष्टता संस्कृति में खुद को एक अलग, मूल, अटूट के रूप में महसूस करती है।

4 आई.जी. मानव जाति के इतिहास के दर्शन के लिए हर्डर के विचार। - एम।, 1977 - - एस 477।

5 वी.एस. बाइबिल संस्कृति। संस्कृतियों का संवाद। निर्धारण अनुभव // दर्शनशास्त्र के प्रश्न, 1989. - अंक 6. - पृ. 31 - 42।

6 जसपर्स के. आधुनिक बुर्जुआ दर्शन। एम।, 1978. एस। 324 - 327।

7 उराज़्मेतोव टी.जेड. संस्कृति, इतिहास, संवाद: अवधारणाओं का सहसंबंध // सिद्धांत की समस्याएं और संस्कृति का इतिहास: अनुसंधान और सामग्री। - ऑरेनबर्ग, 2005।

8 देखें मेझुएव वी.एम. एक दार्शनिक समस्या के रूप में सभ्यताओं के बीच संवाद // एम .: एमजीयू-केआई, 2004।

9 बाइबिलर वी.एस. विज्ञान से लेकर संस्कृति के तर्क तक। 21वीं सदी के दो दार्शनिक परिचय। - एम।, 1990. - एस। 299।

52 वैज्ञानिक राजपत्र संख्या 10(65)2009

Gimi, दूसरों द्वारा इसकी कंडीशनिंग के माध्यम से। संवाद को लोगों की घटनाओं का एकमात्र संभावित रूप मानते हुए, बख्तीन ने ठीक ही कहा: “विदेशी दिमागों पर विचार, विश्लेषण, वस्तुओं के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है - कोई केवल उनके साथ संवाद कर सकता है। उनके बारे में सोचना उनसे बात करना है।" 10 बख्तिन के अनुसार, संवाद केवल संचार, बातचीत, भाषण गतिविधि नहीं है - संवाद आपसी आत्म-ज्ञान और आत्म-पुष्टि है। संवाद को सह-अस्तित्व का एकमात्र संभावित रूप समझा जाता है, "वे" में "हम" का अस्तित्व और "अन्य" में "मैं"।

संवाद में व्यक्तियों का संचार संचार के कुछ घटक - पाठ के कारण होता है। एम.एम. बख्तिन ने द एस्थेटिक्स ऑफ वर्बल क्रिएशन में लिखा है कि किसी व्यक्ति का अध्ययन उसके द्वारा बनाए गए या बनाए गए ग्रंथों के माध्यम से ही किया जा सकता है। पाठ, बख्तिन के अनुसार, विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जा सकता है: एक व्यक्ति के जीवित भाषण के रूप में; कागज या किसी अन्य माध्यम (विमान) पर अंकित भाषण के रूप में; किसी भी साइन सिस्टम की तरह (आइकोनोग्राफिक, सीधे सामग्री, गतिविधि, आदि)। इसके अलावा, इनमें से किसी भी रूप में, पाठ को संस्कृतियों के बीच संचार के रूप में समझा जा सकता है। प्रत्येक पाठ लेखकों द्वारा बनाए गए पिछले और बाद के ग्रंथों पर आधारित है, जिनकी अपनी विश्वदृष्टि, दुनिया की अपनी तस्वीर या छवि है, और इस अवतार में, पाठ अतीत और बाद की संस्कृतियों का अर्थ रखता है, यह हमेशा कगार पर होता है, यह हमेशा संवादात्मक होता है, क्योंकि यह हमेशा दूसरे की ओर निर्देशित होता है।

सांस्कृतिक संवाद को एम.एम. पॉलीफोनिज्म की अवधारणा में बख्तिन, और, पॉलीफोनिज्म की बात करते हुए, एम.एम. बख्तिन ने इसकी संवादात्मक प्रकृति पर भी ध्यान दिया: "यह पूरी तरह से एक चेतना के रूप में नहीं बनाया गया है, जिसने अन्य चेतनाओं को अपने आप में ले लिया है, बल्कि कई चेतनाओं की संपूर्ण बातचीत के रूप में, जिनमें से कोई भी पूरी तरह से दूसरे का उद्देश्य नहीं बन पाया है"11।

पॉलीफोनी, बख्तिन की व्याख्या के आयोजन सिद्धांत के रूप में, एक ऐसा शब्द है जिसका मुख्य अर्थ बहुआयामी, बहुआयामी, पॉलीफोनी की समझ है, और यहां, इस मामले में, हम पहले से ही एक निश्चित तरीके से आयोजित संवाद से निपट रहे हैं - एक पॉलीफोनिक संवाद .

60-80 के दशक में सांस्कृतिक और लाक्षणिक पहलू में संस्कृति में संवाद के विचार।

बीसवीं शताब्दी का विकास टार्टू-मास्को सांस्कृतिक स्कूल (यू.एम. लोटमैन, बी.ए. उसपेन्स्की, व्याच। बनाम इवानोव, वी.एन. टोपोरोव, ई.एम. मेलेटिंस्की और अन्य) के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था। यू.एम. लोटमैन ने संवाद की निम्नलिखित अलौकिक संपत्ति की ओर इशारा किया: एक संवाद तभी संभव है जब इसके प्रतिभागी एक साथ अलग हों और उनकी संरचना में प्रतिपक्ष की अलौकिक छवि हो। "चूंकि पाठ प्रसारित किया जा रहा है और इसके लिए प्राप्त प्रतिक्रिया, किसी तीसरे दृष्टिकोण से, एक एकल पाठ, और उनमें से प्रत्येक के बाद से, अपने स्वयं के दृष्टिकोण से, न केवल एक अलग पाठ का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि होने की प्रवृत्ति रखता है दूसरी भाषा में एक पाठ, प्रसारण पाठ में, उत्तर की आशा करते हुए, एक विदेशी भाषा में संक्रमण के तत्व शामिल होने चाहिए। अन्यथा संवाद असंभव है।" 12 इस प्रकार, किसी अन्य संस्कृति के साथ संवाद करने के लिए, एक संस्कृति को अपनी छवि को अपनी ही दुनिया में आत्मसात करना चाहिए।

संस्कृतियों के संवाद और इंटरकल्चरल डायलॉग की समस्या के बारे में बोलते हुए, यू.एम. लोटमैन बताते हैं कि एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, संस्कृतियों की बातचीत हमेशा संवादात्मक होती है। किसी भी सांस्कृतिक संवाद की विशेषताएं हैं: सबसे पहले, ट्रांसमीटर और रिसीवर की वैकल्पिक गतिविधि और दूसरी, संचार की एक सामान्य भाषा का विकास। इस प्रक्रिया को चरणों में बांटा गया है: सबसे पहले, ग्रंथों का एक तरफा प्रवाह देखा जाता है, जो प्राप्तकर्ता की स्मृति में जमा होते हैं, और इस स्तर पर स्मृति भी एक विदेशी, समझ से बाहर की भाषा में ग्रंथों को ठीक करती है, और अगला चरण है एक विदेशी भाषा की महारत और इसका मुफ्त उपयोग, विदेशी ग्रंथों के निर्माण के नियमों में महारत हासिल करना और इन नियमों के अनुसार उनके समान नए लोगों को फिर से बनाना।

हम वी.एस. के विचार के करीब हैं। बाईबलर कि संस्कृति अपनी सीमाओं, संस्कृतियों से परे जाने पर, अन्य समग्र, "स्वयं पर बंद" के साथ संवाद में, संस्कृतियों के कगार पर (एक संस्कृति के रूप में) जीने और विकसित करने में सक्षम है। उन्होंने कहा कि

10 उद्धृत। उद्धृत: बाइबिलर वी.एस. विज्ञान से संस्कृति के तर्क तक: 21वीं सदी के लिए दो दार्शनिक परिचय। - एम।, 1990. - एस 146-147।

11 बख्तिन एम.एम. दोस्तोवस्की की कविताओं की समस्याएं। - एम, 1972. - एस 20-21।

12 लोटमैन यू.एम. सांकेतिकता और संस्कृति के टाइपोलॉजी पर लेख // तीन खंडों में चयनित लेख। - टी। 1. - तेलिन, 1992। - एस। 19।

प्रत्येक संस्कृति एक प्रकार का "दो-मुंह वाला जानूस" है, इस अर्थ में कि उसका चेहरा दूसरी संस्कृति की ओर उतनी ही तीव्रता से मुड़ा हुआ है, जितना कि वह दूसरी दुनिया में है, जैसा कि वह भीतर है, अपने आप में गहरा है, बदलने और पूरक करने के प्रयास में यह हो रहा है। संस्कृति में संचार, यानी संस्कृति में होना, हमेशा (संभावित रूप से, डिजाइन में) विभिन्न संस्कृतियों के बीच संचार होता है, भले ही हम एक ही संस्कृति में रहते हों। और संवाद तभी एक संवाद है (संवाद की संस्कृति और संस्कृतियों के संवाद के अर्थ में) जब इसे एक अंतहीन परिनियोजन और प्रत्येक के कभी नए अर्थों के निर्माण के रूप में किया जा सकता है - एक संवाद में प्रवेश करना - संस्कृति की घटना, संस्कृति की छवि, संस्कृतियों के कार्य।

यूरोपीय संस्कृतियां यूरोपीय सभ्यता और संस्कृति के एक ही स्थान में मौजूद हैं। प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति में कुछ ऐसा है जो उन्हें एकजुट और अलग करता है। ऐसे में बातचीत संभव है। हमारी राय में, संवाद इस प्रक्रिया के विकास के साथ-साथ आत्म-विकास के उद्देश्य से इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन के विषयों के बीच बातचीत की एक सार्वभौमिक प्रक्रिया है। रूसी संस्कृति, इसके गठन का विश्लेषण करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संवाद संबंधों के विकास का आधार रूस के भीतर स्थान और अन्य देशों की राष्ट्रीय संस्कृतियों के साथ रूसी संस्कृति का संबंध है। इस उद्देश्य के लिए, हम ओ.वी. द्वारा प्रस्तावित संस्कृतियों के संवाद की टाइपोलॉजी का उपयोग करेंगे। कोवलचुक13: ऊर्ध्वाधर-ऐतिहासिक (सांस्कृतिक-लौकिक) संवाद; वर्टिकल-डायक्रोनिक (सांस्कृतिक-डायक्रॉनिक) संवाद - अंतर-सांस्कृतिक संचार; क्षैतिज-ऐतिहासिक संवाद - उनकी अपनी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा के समय में उनके अतीत के साथ "बातचीत" के रूप में सामने आया; क्षैतिज-स्थानिक (इंट्राकल्चरल या सिस्टमिक) संवाद संस्कृतियों और उपसंस्कृतियों का एक संवाद है जो एक ही जातीय और सभ्यतागत स्थान और समय में मौजूद है।

रूसी साहित्यिक और दार्शनिक-सांस्कृतिक परंपरा में संवादवाद की समस्याएं किसी की अपनी जातीय-सांस्कृतिक पहचान को समझने के क्षेत्र में पैदा हुई थीं। संवाद सोच की रूसी परंपरा की अपील निम्नलिखित बिंदुओं के कारण है: संवादवाद लेखकों, साहित्यिक आलोचकों और दार्शनिक रूप से उन्मुख विचारकों की विशेषता थी। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूसी राष्ट्रीय भाषा, रूसी साहित्य का गठन, रूसी दार्शनिक विचार की शुरुआत रूस में हुई। ये प्रक्रियाएं फ्रेंच, अंग्रेजी के साथ संवाद में विकसित हुईं, लेकिन काफी हद तक जर्मन संस्कृति के साथ। रूस और जर्मनी के बीच हमेशा कठिन संबंध रहे हैं, जो विरोधाभासों और संघर्षों दोनों की विशेषता थी, लेकिन साथ ही, रूस के जर्मनी के साथ घनिष्ठ और अजीब संबंध थे: आध्यात्मिक, सांस्कृतिक दृष्टि से, रूसियों और जर्मनों के बीच एक संबंध का पता लगाया जा सकता है, जो अन्य लोगों के बीच नहीं है। इस समस्या का विश्लेषण करने वाले कई शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुँचे हैं कि रूसी और जर्मन उन लोगों के हैं जिन्हें आध्यात्मिक लोग कहा जा सकता है। प्रबुद्धता के युग और फ्रांसीसी क्रांति द्वारा पेश किए गए नए से वे अन्य लोगों की तुलना में अधिक हैरान थे, लेकिन 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोप में ही प्रबुद्धता की विचारधारा काफी समझौतावादी हो गई थी फ्रांसीसी क्रांति और नेपोलियन युद्धों का आतंक। रूस अपनी आँखें जर्मनी की ओर मोड़ता है, जिसके दार्शनिक विचार रूसी मानसिकता के अनुरूप हो जाते हैं: रूसी शिक्षित समाज में फ़िच्ते, शेलिंग, हेगेल बहुत लोकप्रिय हो गए हैं। रूस और जर्मनी के दार्शनिक और साहित्यिक सामाजिक जीवन के बीच संवाद संबंधों का प्रतिच्छेदन बिंदु एक विशेष प्रकार के रचनात्मक विश्वदृष्टि के रूप में रूमानियत है। कांट और फिच्ते, स्केलिंग और रोमांटिक पहली बार मानवीय कामुक और मानसिक गतिविधि, सांस्कृतिक अभ्यास की गतिविधि को महसूस करते हैं, जो सांस्कृतिक संवाद के गहरे आदर्श रूप के रूप में कार्य करता है। रूसी विचारकों ने, जर्मन रूमानियत के विचारों को एक अजीबोगरीब तरीके से फिर से तैयार किया, उनकी दृष्टि और मुख्य लक्ष्यों और रूसी सामाजिक विचारों का सामना करने वाले उद्देश्यों की समझ तैयार की, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण अपनी पहचान के बारे में जागरूकता है।

इस प्रकार, राष्ट्रीय आत्म-चेतना के रूपों के रूप में साहित्य और दर्शन तब उत्पन्न होते हैं जब लोग खुद को महसूस करने की आवश्यकता महसूस करने लगते हैं, दुनिया में उनकी जगह, जब सोच में आमूल-चूल परिवर्तन किए जाते हैं,

13 देखें: कोवलचुक ओ.वी. "धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संस्कृति के बीच संवाद के सभ्यतागत मॉडल"। - दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए सार। - बेलगॉरॉड, 2004।

वैज्ञानिक कथन

समाज के विभिन्न क्षेत्रों के विकास के लिए प्रासंगिक। इसलिए, देश के भीतर और देशों के बीच प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष साहित्यिक और दार्शनिक संवाद संबंध राष्ट्र की आध्यात्मिक एकता और समेकन में योगदान करते हैं।

1. बख्तिन एम.एम. दोस्तोवस्की की कविताओं की समस्याएं। - एम।, 1972।

2. गदामेर जी.-जी., आर. बार्थ, ई. लेविनास, ए.आई. वेदवेन्स्की, आई.आई. लापशिन और अन्य।

3. कगन एम.एस. संस्कृति का दर्शन। - सेंट पीटर्सबर्ग: एलएलपी टीके "पेट्रोपोलिस", 1996।

4. हर्डर आई.जी. मानव इतिहास के दर्शन के लिए विचार। - एम।, 1977।

5. बाइबिलर वी.एस. संस्कृति। संस्कृतियों का संवाद। निर्धारण अनुभव // दर्शनशास्त्र के प्रश्न, 1989. - अंक 6. - पृ. 31 - 42।

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ग्रन्थसूची

संस्कृतियों की सहभागिता के एक रूप के रूप में संवाद

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लेख संस्कृतियों और सांस्कृतिक संवाद की बातचीत की समस्या से संबंधित है। इस समस्या का विश्लेषण उन संवादात्मक संबंधों पर विचार करने के लिए आवश्यक है जो 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रूस और जर्मनी के बीच प्रकट हुए थे। केवल संवाद में ही प्रत्येक संस्कृति स्वयं को अलग, मूल, अद्वितीय के रूप में महसूस करती है।

कुंजी शब्द: संवाद, संस्कृति, संचार, संचार का कार्य, अंतःक्रिया, हस्तक्षेप, जातीय सांस्कृतिक पहचान।

इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन बख्तिन डायलॉग इंटरएथनिक

वर्तमान शताब्दी में, यह स्पष्ट हो गया है कि संस्कृतियों के संवाद में न केवल बड़े सांस्कृतिक क्षेत्रों के भीतर विभिन्न सांस्कृतिक संरचनाओं के बीच आपसी समझ और संचार शामिल है, बल्कि इसके लिए विशाल सांस्कृतिक क्षेत्रों के आध्यात्मिक अभिसरण की भी आवश्यकता होती है, जो अपनी विशिष्ट विशेषताओं के सेट का निर्माण करते हैं। सभ्यता की सुबह।

कई संस्कृतियाँ (संस्कृति के प्रकार) हैं जिन्हें मानव इतिहास में महसूस किया गया है। प्रत्येक संस्कृति अपनी विशिष्ट तर्कसंगतता, अपनी नैतिकता, अपनी कला उत्पन्न करती है, और स्वयं के अनुरूप प्रतीकात्मक रूपों में व्यक्त की जाती है। एक संस्कृति के अर्थ पूरी तरह से दूसरी संस्कृति की भाषा में अनुवादित नहीं होते हैं, जिसे कभी-कभी विभिन्न संस्कृतियों की अतुलनीयता और उनके बीच संवाद की असंभवता के रूप में व्याख्या की जाती है। इस बीच, इस तरह की बातचीत इस तथ्य के कारण संभव है कि सभी संस्कृतियों की उत्पत्ति का एक सामान्य रचनात्मक स्रोत है - एक व्यक्ति जिसकी सार्वभौमिकता और स्वतंत्रता है। यह स्वयं संस्कृतियाँ नहीं हैं जो संवाद में प्रवेश करती हैं, बल्कि वे लोग जिनके लिए संबंधित संस्कृतियाँ विशिष्ट शब्दार्थ और प्रतीकात्मक सीमाओं को रेखांकित करती हैं। सबसे पहले, एक समृद्ध संस्कृति में बहुत सारे छिपे हुए अवसर होते हैं जो एक शब्दार्थ पुल को दूसरी संस्कृति में फेंकना संभव बनाते हैं; दूसरे, एक रचनात्मक व्यक्ति मूल संस्कृति द्वारा लगाई गई सीमाओं से परे जाने में सक्षम होता है। इसलिए, संस्कृति का निर्माता होने के नाते, एक व्यक्ति विभिन्न संस्कृतियों के बीच संवाद का रास्ता खोजने में सक्षम होता है। रेडुगिन ए। ए। कल्चरोलॉजी। - एम।: पब्लिशिंग हाउस "सेंटर", 2004. - पी। 17

इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन, संस्कृतियों की बातचीत एक जटिल और बहुत विरोधाभासी प्रक्रिया है। अलग-अलग युगों में, यह अलग-अलग तरीकों से हुआ: ऐसा हुआ कि संस्कृतियों ने एक-दूसरे की गरिमा का उल्लंघन किए बिना काफी शांति से बातचीत की, लेकिन अधिक बार पारस्परिक संचार एक तेज टकराव के साथ-साथ चला गया, कमजोरों की अधीनता, इसकी सांस्कृतिक से वंचित पहचान। इंटरकल्चरल इंटरैक्शन की प्रकृति आज विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब तकनीकी साधनों के विकास के लिए धन्यवाद, मौजूदा नृवंशविज्ञान संरचनाओं का विशाल बहुमत वैश्विक संचार प्रक्रिया में शामिल है। अतीत के दुखद अनुभव को ध्यान में रखते हुए, जब पूरे लोग और संस्कृतियाँ पृथ्वी के चेहरे से पूरी तरह से गायब हो गईं, तो विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं के प्रतिनिधियों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की समस्या, उत्पीड़न, जबरन आत्मसात और भेदभाव को छोड़कर सामने आती है।

शांतिपूर्ण और समान विकास की गारंटी के रूप में संस्कृतियों के संवाद का विचार सबसे पहले एम। बख्तिन ने सामने रखा था। यह ओ स्पेंगलर के कार्यों के प्रभाव में अपने काम की आखिरी अवधि में विचारक द्वारा गठित किया गया था। यदि, जर्मन संस्कृतिविज्ञानी के दृष्टिकोण से, विश्व संस्कृतियां कुछ अर्थों में "व्यक्तित्व" हैं, तो, बख्तिन के अनुसार, उनके बीच एक अंतहीन "संवाद" होना चाहिए, जो सदियों तक चलता रहे। स्पेंगलर में, संस्कृतियों का अलगाव विदेशी सांस्कृतिक घटनाओं की अज्ञातता की ओर ले जाता है। बख्तिन के लिए, एक संस्कृति का दूसरे के संबंध में "बाहरी खोज" उनके "संचार" और पारस्परिक ज्ञान या पैठ के लिए एक बाधा नहीं है, जैसे कि यह लोगों के बीच एक संवाद था। अतीत की प्रत्येक संस्कृति, एक "संवाद" में शामिल, उदाहरण के लिए, बाद के सांस्कृतिक युगों के साथ, धीरे-धीरे उसमें निहित विविध अर्थों को प्रकट करती है, जो अक्सर सांस्कृतिक मूल्यों के रचनाकारों की सचेत इच्छा के विरुद्ध पैदा होती है। बख्तीन के अनुसार, "संवादात्मक अंतःक्रिया" की इसी प्रक्रिया में, समकालीन संस्कृतियों को भी शामिल होना चाहिए।

"संस्कृतियों का संवाद" एक रूपक के रूप में इतनी सख्त वैज्ञानिक अवधारणा नहीं है, जिसे एक राजनीतिक और वैचारिक सिद्धांत की स्थिति प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसे सभी स्तरों पर आज एक दूसरे के साथ विभिन्न संस्कृतियों की अत्यंत सक्रिय बातचीत द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। आधुनिक विश्व संस्कृति का पैनोरमा कई अंतःक्रियात्मक सांस्कृतिक संरचनाओं का मिश्रण है। वे सभी मौलिक हैं और एक शांतिपूर्ण, विचारशील संवाद में होने चाहिए; संपर्क करना, "वार्ताकार" को सुनना सुनिश्चित करें, उसकी जरूरतों और अनुरोधों का जवाब दें। संस्कृतियों के संचार के साधन के रूप में "संवाद" का तात्पर्य सांस्कृतिक प्रक्रिया के विषयों पर बातचीत करने के ऐसे अभिसरण से है, जब वे एक-दूसरे को दबाते नहीं हैं, हावी होने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन "सुनें", "सहायता", ध्यान से और सावधानी से स्पर्श करें। सोलोनिन यू.एन. कल्चरोलॉजी। - एम .: उच्च शिक्षा, 2007.- एस 173

आज, संस्कृतियों के संवाद के सिद्धांत का विकास एक पारिस्थितिक गतिरोध और एक परमाणु रात से बचने के लिए, आध्यात्मिक संकट के गहरे अंतर्विरोधों को दूर करने का एक वास्तविक अवसर है। विभिन्न सांस्कृतिक संसारों के समेकन का एक वास्तविक उदाहरण वह संघ है जो 20वीं सदी के अंत में यूरोप में यूरोपीय राष्ट्रों के बीच बना था। विशाल सांस्कृतिक क्षेत्रों के बीच एक समान मिलन की संभावना तभी उत्पन्न हो सकती है जब कोई ऐसा संवाद हो जो सांस्कृतिक मतभेदों को उनकी सभी समृद्धि और विविधता में बनाए रखे और आपसी समझ और सांस्कृतिक संपर्कों की ओर ले जाए। रेडुगिन ए। ए। कल्चरोलॉजी। - एम।: सेंटर पब्लिशिंग हाउस, 2004। - एस 222

संस्कृतियों के संवाद में रूस की संस्कृति अन्य सभ्यताओं की संस्कृतियों के साथ रूसी संस्कृति के तुलनात्मक विचार का एक पहलू है, ताकि उनके बीच एक मौलिक संपर्क स्थापित किया जा सके, स्थानीय चरित्र या यहां तक ​​​​कि स्पेंगलर की बंद सभ्यता की "पारस्परिक अभेद्यता" पर काबू पाया जा सके- संस्कृतियों।

तुलना तीन स्तरों पर संभव है: राष्ट्रीय (रूस और फ्रांस, रूसी और जर्मन संस्कृति, आदि), सभ्यता (पूर्व और पश्चिमी यूरोपीय "फौस्टियन" या "पश्चिमी ईसाई सभ्यता की सभ्यताओं के साथ रूस की तुलना), प्रतीकात्मक (रूस में) सामान्य रूप से पश्चिम और पूर्व का संदर्भ)।

राष्ट्रीय दृष्टि से, रूसी संस्कृति राष्ट्रीय यूरोपीय संस्कृतियों में से एक है, जिसका अपना विशेष "चेहरा" है, अन्य सभी के साथ, प्राचीन हेलेनेस (यूनानियों) से शुरू होता है, जिनसे यूरोपीय सभ्यता और ऐतिहासिक परंपरा आती है। यह विशिष्टता इसका विशाल क्षेत्र और रूसी लोगों का एकजुट राज्य है, और इसलिए राष्ट्र और सभ्यता का संयोग है। रूसी पूर्वी सभ्यताओं से अपनी ईसाई धर्म (और आंशिक रूप से ग्रीक बीजान्टियम के माध्यम से हेलेनिक पैन-यूरोपीय आधार के साथ) से अलग है, रूसी संस्कृति के रूढ़िवादी चरित्र और उपरोक्त भू-राजनीतिक क्षणों द्वारा पश्चिमी यूरोपीय लोगों की सभ्यता से। अंत में, व्यापक सांस्कृतिक संदर्भ में, रूस, पश्चिमी यूरोप के साथ, पूर्व के विरोध में पश्चिम है। यह संस्कृतियों के संवाद में रूस के स्थान को निर्धारित करता है: एक भू-राजनीतिक शक्ति के रूप में, यह पहले से ही यूरोपीय सभ्यता को बचा चुका है (मध्य युग में संस्कृति के मंगोल पोग्रोम से और अपने स्वयं के यूरोपीय "प्लेग", फासीवाद - 20 वीं शताब्दी में) ; एक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में, वह अभी भी उसे बचा सकती है यदि वह खुद को अपने "भ्रष्टाचार" से बचाती है। ड्रेच जी.वी., मत्यश टी.पी. कल्चरोलॉजी। संक्षिप्त विषयगत शब्दकोश। -- रोस्तोव एन/ए: "फीनिक्स", 2003. - पृ.178

संस्कृतियों का संवाद- एक अवधारणा जिसे 20वीं सदी की दार्शनिक पत्रकारिता और निबंधवाद में व्यापक प्रसार मिला है। अक्सर इसे विभिन्न ऐतिहासिक या आधुनिक संस्कृतियों की बातचीत, प्रभाव, पैठ या प्रतिकर्षण के रूप में समझा जाता है, उनके इकबालिया या राजनीतिक सह-अस्तित्व के रूप में। वीएस बिब्लर के दार्शनिक कार्यों में, संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा को 21 वीं सदी की पूर्व संध्या पर दर्शन की संभावित नींव के रूप में सामने रखा गया है।

डेसकार्टेस से हुसर्ल तक के आधुनिक काल के दर्शन को विज्ञान के शिक्षण के रूप में इसके आधार पर स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से परिभाषित किया गया था। इसमें मौजूद संस्कृति का विचार सबसे निश्चित रूप से हेगेल द्वारा व्यक्त किया गया है - यह विकास का विचार है, (स्वयं) सोच भावना की शिक्षा। यह विज्ञान के अस्तित्व के रूपों में फिल्माई गई संस्कृति है, जो एक बहुत विशिष्ट संस्कृति - नए युग की संस्कृति के लिए विशिष्ट है। हालाँकि, वास्तव में, संस्कृति पूरी तरह से अलग तरीके से निर्मित और "विकसित" होती है, ताकि विज्ञान को इसके विपरीत, एक अभिन्न संस्कृति के तत्व के रूप में देखा जा सके।

एक ऐसा क्षेत्र है जो विकास की योजना में फिट नहीं बैठता - यह कला है। यह नहीं कहा जा सकता है कि शेक्सपियर द्वारा सोफोकल्स को "हटा दिया गया" और पिकासो रेम्ब्रांट की तुलना में "अधिक विशिष्ट" (अधिक समृद्ध, अधिक सार्थक) हैं। इसके विपरीत, अतीत के कलाकार समकालीन कला के संदर्भ में नए पहलुओं और अर्थों को खोलते हैं। कला में, "पहले" और "बाद में" एक साथ होते हैं। यह "उदगम" की योजना नहीं है जो यहाँ संचालित होती है, बल्कि एक नाटकीय रचना की रचना है। एक नए "चरित्र" के मंच पर उपस्थिति के साथ - एक काम, लेखक, शैली, युग - पुराने लोग मंच नहीं छोड़ते। प्रत्येक नया चरित्र उन पात्रों में नए गुणों और आंतरिक इरादों को प्रकट करता है जो पहले दृश्य में प्रवेश कर चुके हैं। अंतरिक्ष के अलावा, कला का एक काम अपने अस्तित्व का एक और आयाम दर्शाता है: लेखक और पाठक (दर्शक, श्रोता) के बीच एक सक्रिय संबंध। संभावित पाठक को संबोधित कला का एक काम युगों के माध्यम से संवाद का काम है - काल्पनिक पाठक के लिए लेखक का जवाब और मानव अस्तित्व के एक साथी के रूप में उसका सवाल। रचना के द्वारा, कार्य की संरचना, लेखक अपने पाठक (दर्शक, श्रोता) का निर्माण भी करता है, जबकि पाठक, अपने हिस्से के लिए, कार्य को केवल उसी हद तक समझता है जैसे वह इसे करता है, इसे अर्थ से भरता है, चिंतन करता है, परिष्कृत करता है, समझता है लेखक का "संदेश" स्वयं के साथ, उसके मूल अस्तित्व के साथ। वह एक सह-लेखक हैं। अपरिवर्तनीय कार्य में हर बार एक नए तरीके से किए गए संचार की घटना शामिल होती है। संस्कृति एक ऐसा रूप बन जाती है जिसमें मनुष्य का ऐतिहासिक अस्तित्व उस सभ्यता के साथ गायब नहीं हो जाता जिसने उसे जन्म दिया, बल्कि सार्वभौमिक और अटूट अर्थ से भरे हुए मनुष्य के होने का अनुभव बना रहता है। संस्कृति मेरा अस्तित्व है, मुझसे अलग, एक काम में सन्निहित, दूसरों को संबोधित। कला के ऐतिहासिक अस्तित्व की ख़ासियत एक सार्वभौमिक घटना - संस्कृति में होने का एक स्पष्ट मामला है। दर्शन में वही नाटकीय संबंध मौजूद है। प्लेटो, कुसा के निकोलस, डेसकार्टेस, हेगेल एक विश्वव्यापी दार्शनिक संगोष्ठी के एकल चरण पर "विकास" की (हेगेलियन) सीढ़ी से उतरते हैं (जैसे कि राफेल के "स्कूल ऑफ एथेंस" का दायरा असीम रूप से विस्तारित हो गया था)। नैतिकता के क्षेत्र में एक ही घटना का पता चलता है: नैतिक उतार-चढ़ाव, संस्कृति की विभिन्न छवियों में केंद्रित, एक आंतरिक संवाद संघर्ष में संयुग्मित होते हैं: पुरातनता का एक नायक, मध्य युग का एक जुनून-वाहक, उनकी जीवनी का लेखक आधुनिक समय में ... नैतिक आत्म-चेतना को मानव अस्तित्व के अन्य संस्कृतियों के अंतिम प्रश्नों के व्यक्तिगत विवेक में शामिल करने की आवश्यकता है। संस्कृति की इसी धारा में स्वयं विज्ञान के विकास को भी समझना आवश्यक है, जो 20वीं शताब्दी में हुआ। "नींव के संकट" का अनुभव करता है और अपने स्वयं के सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करता है। वह फिर से प्राथमिक अवधारणाओं (स्थान, समय, सेट, घटना, जीवन, आदि) से हैरान है, जिसके संबंध में ज़ेनो, अरस्तू, लीबनिज़ की समान क्षमता की अनुमति है।

ये सभी घटनाएँ केवल संस्कृति के एक अंग के तत्वों के रूप में अर्थ प्राप्त करती हैं। कवि, दार्शनिक, नायक, सिद्धांतकार, रहस्यवादी - प्रत्येक युगीन संस्कृति में वे एक ही नाटक में पात्रों के रूप में जुड़े हुए हैं, और केवल इसी क्षमता में वे एक ऐतिहासिक संवाद में प्रवेश कर सकते हैं। प्लेटो कांट के समकालीन है और उनका वार्ताकार तभी हो सकता है जब प्लेटो को सोफोकल्स और यूक्लिड के साथ अपने आंतरिक संवाद में और गैलीलियो और दोस्तोवस्की के साथ अपने संवाद में कांट को समझा जाए।

संस्कृति की अवधारणा, जिसके संबंध में संस्कृतियों के संवाद की अवधारणा ही समझ में आती है, में आवश्यक रूप से तीन पहलू शामिल हैं।

(1) संस्कृति विभिन्न - अतीत, वर्तमान और भविष्य - संस्कृतियों के लोगों के एक साथ अस्तित्व और संचार का एक रूप है। विभिन्न संस्कृतियों के बीच संचार की इसी एकता में ही संस्कृति संस्कृति बन जाती है। नृवंशविज्ञान, रूपात्मक और संस्कृति की अन्य अवधारणाओं के विपरीत, एक तरह से या किसी अन्य इसे अध्ययन की आत्म-निहित वस्तु के रूप में समझना, संवाद की अवधारणा में, संस्कृति को संभावित संचार के एक खुले विषय के रूप में समझा जाता है।

(2) संस्कृति व्यक्तित्व के क्षितिज में व्यक्ति के आत्मनिर्णय का एक रूप है। कला, दर्शन, नैतिकता के रूपों में, एक व्यक्ति संचार, समझ, नैतिक निर्णय की तैयार योजनाओं को हटा देता है जो उसके अस्तित्व के साथ विकसित हो गए हैं, होने और विचार की शुरुआत में ध्यान केंद्रित करते हैं, जहां दुनिया की सभी निश्चितताएं केवल हैं अभी भी संभव है, जहां अन्य सिद्धांतों, विचार और होने की अन्य परिभाषाओं की संभावना खुलती है। संस्कृति के ये पहलू एक बिंदु पर, अस्तित्व के अंतिम प्रश्नों के बिंदु पर अभिसिंचित होते हैं। यहाँ दो विनियामक विचार संयुग्मित हैं: व्यक्तित्व का विचार और कारण का विचार। कारण, क्योंकि प्रश्न स्वयं होने का है; व्यक्तित्व, क्योंकि प्रश्न स्वयं मेरे होने के रूप में होने का है।

(3) संस्कृति की दुनिया "पहली बार दुनिया" है। अपने कार्यों में संस्कृति हमें अनुमति देती है, जैसा कि दुनिया को पुनर्जीवित करने के लिए, वस्तुओं का अस्तित्व, लोग, हमारा अपना अस्तित्व, कैनवास के विमान से हमारे विचारों का अस्तित्व, रंगों की अराजकता, पद्य की लय, दार्शनिक एपोरियस, नैतिक रेचन के क्षण।

संस्कृतियों के संवाद का विचार संस्कृति की वास्तु संरचना को समझना संभव बनाता है।

(1) कोई संस्कृतियों के संवाद की बात तभी कर सकता है जब संस्कृति को ही कार्य के क्षेत्र (उत्पाद या उपकरण नहीं) के रूप में समझा जाए। केवल कार्य में सन्निहित संस्कृति ही एक संभावित संवाद का स्थान और रूप हो सकती है, क्योंकि कार्य लेखक और पाठक (दर्शक, श्रोता) के बीच संवाद की रचना करता है।

(2) ऐतिहासिक संस्कृति केवल संस्कृतियों के संवाद के कगार पर एक संस्कृति है, जब इसे स्वयं एक अभिन्न कार्य के रूप में समझा जाता है। मानो इस युग के सभी कार्य एक ही कार्य के "कृत्य" या "टुकड़े" थे, और कोई इस अभिन्न संस्कृति के एक लेखक को मान सकता है (कल्पना कर सकता है)। यदि यह संभव है, तो ही संस्कृतियों के संवाद के बारे में बात करना समझ में आता है।

(3) संस्कृति का उत्पाद होने का अर्थ है किसी प्रोटोटाइप, मूल अवधारणा के आकर्षण के क्षेत्र में होना। पुरातनता के लिए यह एडोस - पाइथागोरस की "संख्या", डेमोक्रिटस का "परमाणु", प्लेटो का "विचार", अरस्तू का "रूप", लेकिन दुखद कवियों, मूर्तिकला, चरित्र का भाग्य भी ... इस प्रकार, काम "प्राचीन "संस्कृति" सुझाव देती है, जैसा कि यह था, एक लेखक, लेकिन एक साथ और संभावित लेखकों की अनंत बहुलता। संस्कृति का प्रत्येक दार्शनिक, कलात्मक, धार्मिक, सैद्धांतिक कार्य एक प्रकार का फोकस है, जो युग के संपूर्ण सांस्कृतिक पॉलीफोनी का केंद्र है।

(4) कार्यों के कार्य के रूप में संस्कृति की अखंडता एक - प्रमुख - कार्य के अस्तित्व को निर्धारित करती है, जो एक वास्तुशिल्प संपूर्ण के रूप में कार्यों की विविधता को समझना संभव बनाता है। त्रासदी को प्राचीन संस्कृति के लिए एक ऐसा सांस्कृतिक सूक्ष्म जगत माना जाता है। एक प्राचीन व्यक्ति के लिए संस्कृति में होने का मतलब नायक-कोरस-ईश्वर-दर्शक की दुखद स्थिति में शामिल होना, अनुभव करना साफ़ हो जाना . मध्य युग के लिए, इस तरह की "संस्कृति की सूक्ष्मता" "अस्तित्व-में-(ओ) सर्कल-ऑफ-द-मंदिर" है, जो धार्मिक, धार्मिक, कारीगर और गिल्ड दोनों को एक रहस्यमय परिधि में आकर्षित करना संभव बनाता है ... एक संस्कृति के रूप में मध्ययुगीन सभ्यता की परिभाषाएँ।

(5) संवाद के आधार के रूप में संस्कृति में सभ्यता की किसी प्रकार की आंतरिक चिंता, उसके गायब होने का डर, जैसे कि एक आंतरिक विस्मयादिबोधक "हमारी आत्मा को बचाओ", भविष्य के लोगों को संबोधित करता है। संस्कृति, इसलिए, भविष्य और अतीत के लिए एक तरह के अनुरोध के रूप में बनती है, जो सुनने वाले सभी लोगों के लिए एक अपील के रूप में होती है, होने के अंतिम प्रश्नों से जुड़ी होती है।

(6) यदि संस्कृति में (संस्कृति के काम में) कोई व्यक्ति खुद को गैर-अस्तित्व के कगार पर रखता है, होने के अंतिम प्रश्नों पर जाता है, तो वह किसी तरह दार्शनिक और तार्किक सार्वभौमिकता के सवालों पर पहुंचता है। यदि संस्कृति एक एकल विषय को मानती है जो संस्कृति को एकल बहु-कार्य कार्य के रूप में बनाता है, तो संस्कृति अपने लेखक को उचित सांस्कृतिक परिभाषाओं की सीमा से परे धकेलती है। वह विषय जो संस्कृति का निर्माण करता है और वह विषय जो इसे बाहर से समझता है, जैसा कि यह था, संस्कृति की दीवारों के पीछे, तार्किक रूप से इसे उन बिंदुओं पर एक संभावना के रूप में समझना जहां यह अभी तक मौजूद नहीं है या पहले से मौजूद नहीं है। प्राचीन संस्कृति, मध्ययुगीन संस्कृति, पूर्वी संस्कृति ऐतिहासिक रूप से मौजूद हैं, लेकिन जिस समय वे होने के अंतिम प्रश्नों के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, उन्हें वास्तविकता की स्थिति में नहीं, बल्कि होने की संभावना की स्थिति में समझा जाता है। संस्कृतियों का संवाद तभी संभव है जब संस्कृति को ही उसकी सीमा में, उसकी तार्किक शुरुआत में समझा जाए।

(7) संस्कृतियों के संवाद का विचार एक निश्चित अंतर को मानता है, एक प्रकार का "नो मैन्स फील्ड" जिसके माध्यम से संस्कृतियों की क्रॉस-टॉक होती है। तो, पुरातनता की संस्कृति के साथ, संवाद पुनर्जागरण द्वारा किया जाता है, जैसा कि मध्य युग के प्रमुख के माध्यम से किया गया था। इस संवाद में मध्य युग को शामिल किया गया है, और प्राचीन संस्कृति के साथ नए युग के सीधे संचार की संभावना का खुलासा करते हुए इसे हटा दिया गया है।

संवाद की अवधारणा में ही एक निश्चित तर्क है।

(1) संस्कृतियों का संवाद तार्किक रूप से किसी भी संस्कृति की सीमाओं से परे जाकर उसकी शुरुआत, संभावना, उद्भव, उसके गैर-अस्तित्व तक जाता है। यह समृद्ध सभ्यताओं के आत्म-महत्व का विवाद नहीं है, बल्कि विभिन्न संस्कृतियों की अपनी सोचने और होने की क्षमताओं के बारे में संदेह की बातचीत है। लेकिन ऐसी संभावनाओं का क्षेत्र विचार और होने की शुरुआत के तर्क का क्षेत्र है, जिसे अर्थों के लाक्षणिकता में नहीं समझा जा सकता है। संस्कृतियों के संवाद का तर्क अर्थ का तर्क है। एक (संभावित) संस्कृति के एक तर्क की शुरुआत और दूसरे तर्क की शुरुआत के बीच विवाद में, प्रत्येक संस्कृति का अटूट अर्थ अंतहीन रूप से विकसित और रूपांतरित होता है।

(2) संस्कृतियों के संवाद की योजना (एक तार्किक रूप के रूप में) भी किसी दी गई संस्कृति की अस्पष्टता, अपने आप में गैर-संयोग, स्वयं के लिए संदेह (संभावना) को निर्धारित करती है। संस्कृतियों के संवाद का तर्क संदेह का तर्क है।

(3) संस्कृतियों का संवाद वर्तमान, ऐतिहासिक डेटा और इस वास्तविकता में तय संस्कृतियों का संवाद नहीं है, बल्कि एक संस्कृति होने की संभावनाओं का संवाद है। इस तरह के संवाद का तर्क ट्रांसडक्शन का तर्क है, (ए) एक तार्किक दुनिया के दूसरे तार्किक दुनिया में सामान्यता के समान डिग्री के परिवर्तन का तर्क, और (बी) इन तार्किक दुनिया के पारस्परिक औचित्य का तर्क उनका मूल स्थान। ट्रांसडक्शन का बिंदु एक उचित तार्किक क्षण है जिसमें उनके वास्तविक (या यहां तक ​​​​कि संभव) ऐतिहासिक अस्तित्व की परवाह किए बिना उनके तार्किक निर्धारण में संवादात्मक तर्क उत्पन्न होते हैं।

(4) "संवाद" को विरोधाभास के तर्क के रूप में महसूस किया जाता है। एक विरोधाभास होने के अतिरिक्त और पूर्व-तार्किक परिभाषाओं के तर्क में पुनरुत्पादन का एक रूप है। संस्कृतियों के अस्तित्व (संस्कृति के सत्तामीमांसा) को समझा जाता है (ए) एक असीम रूप से संभव रहस्यमय, पूर्ण अस्तित्व की कुछ संभावनाओं की प्राप्ति के रूप में और (बी) की खोज में सह-लेखन करने वाले विषयों के संबंधित अस्तित्व की संभावना के रूप में अस्तित्व का रहस्य।

"संस्कृतियों का संवाद" अमूर्त सांस्कृतिक अध्ययन की अवधारणा नहीं है, बल्कि एक दर्शन है जो संस्कृति की गहरी पारियों को समझने की कोशिश करता है; 20वीं-21वीं सदी के मोड़ पर यह समकालीन संस्कृति की एक प्रक्षेपी अवधारणा है। संस्कृतियों के संवाद का समय वर्तमान (भविष्य के लिए अपने सांस्कृतिक प्रक्षेपण में) है। 21वीं सदी में संस्कृतियों का संवाद (संभावित) संस्कृति का एक रूप है। 20वीं शताब्दी संस्कृति, इतिहास और नैतिकता के लिए अपनी व्यक्तिगत जिम्मेदारी के बारे में दर्दनाक जागरूकता के साथ शुरुआत में निरंतर वापसी की स्थिति में, आधुनिक जीवन की अराजकता से संस्कृति की शुरुआत की संस्कृति है। 20वीं सदी की संस्कृति चरम सीमा तक पाठक (दर्शक, श्रोता) के सह-लेखन को सक्रिय करता है। इसलिए ऐतिहासिक संस्कृतियों के कार्यों को 20वीं शताब्दी में माना जाता है। "उदाहरण" या "स्मारक" के रूप में नहीं, बल्कि शुरुआत के अनुभवों के रूप में - देखना, सुनना, बोलना, समझना - होना; संस्कृति के इतिहास को संस्कृतियों के आधुनिक संवाद के रूप में पुन: पेश किया जाता है। आधुनिकता का सांस्कृतिक दावा (या संभावना) समसामयिकता, सह-अस्तित्व, संस्कृतियों का संवाद समुदाय होना है।

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वीएस बिब्लर, एवी अखुटिन