आदिम कला का समन्वय: सभी प्रकार से एकता

जब वे कला में समन्वय के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब विभिन्न गुणों, गुणों और वस्तुओं के संलयन और इंटरपेनेट्रेशन से होता है, जिसमें अक्सर अलग या विपरीत विशेषताएं होती हैं। और इस संबंध में आदिम कलाकला में समन्वयवाद का सिर्फ एक उदाहरण नहीं है, यह एक मानक है - क्योंकि "मानव जाति के युवा" के युग की तुलना में कला कभी भी अधिक समन्वयवादी नहीं रही है।

छवि और वस्तु की एकता

आदिम कला का समन्वय एक ऐसी घटना है जिसे घटकों में विभाजित करना बहुत मुश्किल है, और ऐसा विभाजन बहुत ही मनमाना होगा - क्योंकि इस कला में एकता सभी घटकों, सभी कारकों, सभी साधनों और सभी छवियों को शामिल करती है। लेकिन अगर आप मुख्य वैक्टर की पहचान करने की कोशिश करते हैं, तो आपको निश्चित रूप से एकता का नाम देना चाहिए कलात्मक छविऔर चित्रित वस्तु, जा रहा है। के लिए कोई छवि आदिम आदमीकला का काम नहीं था - यह जीवित था। यह प्रकट होता है, सबसे पहले, किसी विशेष कार्य के निर्माण की तकनीकी विशेषताओं में। यदि एक लघु मूर्तिकला बनाने के लिए एक हड्डी या पत्थर लिया जाता है, तो स्रोत सामग्री को ऐसे रूप में चुना जाता है जो अंतिम छवि से सबसे अच्छी तरह मेल खाता हो। एक हड्डी या पत्थर को अपने रूप में चित्रित प्राणी जैसा दिखना चाहिए, यह सामग्री के अंदर "सो" जैसा है, और एक व्यक्ति को केवल अपनी कलात्मक प्रसंस्करण के साथ थोड़ी मदद करनी चाहिए, ताकि यह छवि स्पष्ट हो जाए। यदि किसी जानवर को गुफा की दीवारों पर चित्रित किया गया है, तो सतह की राहत इस प्राणी के प्राकृतिक घटता को दोहराती है।

लेकिन छवि और वस्तु की एकता वहाँ समाप्त नहीं होती है, बल्कि एक गहरे और अधिक जटिल स्तर तक जाती है। इस एकता का अर्थ है छवि के बीच एक आदिम व्यक्ति के मन में एक अटूट कड़ी, उदाहरण के लिए, एक विशाल और स्वयं विशाल। यह समन्वयवाद के इस पक्ष के लिए धन्यवाद था कि मूल धार्मिक प्रदर्शनमानवता, जिसके अनुसार किसी जानवर की छवि पर प्रभाव, उसकी छवि पर वास्तविक बैल, हिरण या जंगली सूअर पर ठीक वैसा ही या बहुत समान प्रभाव पड़ता है। ऐसी खोजें हैं जो इंगित करती हैं कि भालू के चित्रित शरीर से असली भालू के सिर जुड़े हुए थे - इस प्रकार, लोगों को एक ही तस्वीर पूरी लगती थी, और उनके दिमाग में इस तथ्य के बीच कोई विरोधाभास नहीं था कि सिर असली है और शरीर असली है अनिर्णित।

छवि और दुनिया की एकता

आदिम कला का एक अन्य पहलू कलात्मक छवि और आसपास की दुनिया की एकता है। और बात केवल इतनी ही नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति ने चित्रित जानवरों को लगभग जीवित माना था, उनके द्वारा बसाई गई दुनिया की पहचान कृत्रिम के साथ की गई थी। आदिम कला का समन्वय इस तथ्य में भी निहित है कि किसी व्यक्ति के लिए यह दुनिया को समझने के लिए ठीक वैसा ही उपकरण था जैसा कि व्यावहारिक गतिविधियाँ. अभ्यास और कला अविभाज्य थे: जिस तरह शिकार, जानवरों, प्राकृतिक घटनाओं, आकाशीय पिंडों, आवासों के निर्माण, कपड़े और औजार बनाने की मदद से, एक व्यक्ति ने दुनिया के भौतिक हिस्से को सीखा, उसी तरह कला की मदद से उसने कोशिश की आम तौर पर दुनिया का एक विचार तैयार करें।

इस विचार में प्रकृति और मनुष्य, मनुष्य और जानवरों, कुछ के बीच संबंधों में कुछ प्रतिमानों की समझ भी शामिल थी प्राकृतिक घटनादूसरों के साथ। इसके अलावा, यह कला में था, जो कि धर्म के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट था, कि आदिम मनुष्य ने ब्रह्मांड की संरचना के बारे में एक विचार बनाने की कोशिश की, जिसके द्वारा यह अस्तित्व में है, उन खतरों के बारे में जो इसमें एक व्यक्ति को धमकी दे सकते हैं और इसके बारे में सामान्य प्रणाली में उसका स्थान। कला इन विचारों को व्यक्त करने का एकमात्र तरीका था, और धर्म से इसकी अविभाज्यता के कारण, यह दुनिया के साथ मानवीय संपर्क का एक तरीका भी बन गया। आदिम कला में एक ही समय में दुनिया और खुद दुनिया को जानने का एक तरीका और इसके बारे में अपने विचारों को व्यक्त करने के तरीके दोनों शामिल थे।

छवि और व्यक्ति की एकता

आदिम कला के बारे में सबसे लोकप्रिय प्रश्नों में से एक कुछ इस प्रकार है: "आदिम लोगों ने शायद ही कभी खुद को क्यों चित्रित किया, और जब उन्होंने चित्रित किया, तो चित्र नहीं बनाए, हालांकि कलात्मक दृष्टिकोण से वे ऐसा करने में सक्षम थे?"। यह समस्या वास्तव में आदिम कला के अध्ययन में सबसे दिलचस्प में से एक है और अभी भी वैज्ञानिकों के बीच विवाद का विषय है। प्रारंभ में, यह माना जाता था कि आदिम कलाकार बिना परिप्रेक्ष्य, तराजू के सही सहसंबंध, और इसी तरह एक चित्र नहीं बना सकते। हालाँकि, अद्भुत सुंदरता और सटीकता के जानवरों की छवियों के कई उदाहरणों ने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया: यदि कलाकार एक बैल का इतना नाजुक चित्र बना सकते हैं, तो वे एक सटीक मानव चित्र बना सकते हैं, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया - क्यों?

एक भी उत्तर नहीं है। आदिम कला के समन्वयवाद पर विचार करने के दृष्टिकोण से, सबसे संभावित उत्तर वह प्रतीत होता है जिसके अनुसार किसी व्यक्ति को छवियों में एक चित्र समानता की आवश्यकता नहीं थी। उन्होंने पहले से ही एक ड्राइंग या मूर्तिकला में एक व्यक्ति की छवि के साथ अपनी एकता महसूस की है, और ऐसी छवियों के कार्य विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी थे - एक विशेष दृश्य को चित्रित करने के लिए जिसे या तो जीवन में दोहराया जाना चाहिए, या कुछ घटनाओं की याद दिलाना चाहिए। यह भी संभव है कि वह व्यक्ति छवि देने से डर रहा हो व्यक्तिगत खासियतें- क्योंकि उनका मानना ​​​​था कि उनकी छवि और वे स्वयं एक हैं, जिसका अर्थ है कि यदि कोई अपनी छवि पर नियंत्रण हासिल कर लेता है, तो वह व्यक्ति को नियंत्रित करने में सक्षम होगा। आदिम चेतना की यह विशेषता काफी सभ्य समय तक बनी रही: उदाहरण के लिए, में प्राचीन मिस्रउनका दृढ़ विश्वास था कि किसी व्यक्ति का नाम सीधे उसके साथ जुड़ा हुआ है, और यदि आप नाम पर कुछ क्रियाएं करते हैं, तो आप उस व्यक्ति या उसकी आत्मा को नुकसान पहुंचा सकते हैं। इसलिए आदिम मनुष्य को खुद को उन छवियों से जोड़ने में कोई समस्या नहीं थी जिनमें लोगों को कभी-कभी लगभग ज्यामितीय आकृतियों के रूप में चित्रित किया जाता है।

अलेक्जेंडर बाबिट्स्की

सिंक्रेटिस्मस - समाजों का संबंध) - एक सशर्त एकता बनाने, सोच और विचारों के "अतुलनीय" तरीकों का संयोजन या विलय।

विश्वकोश यूट्यूब

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✪ गीत और Kumyks अविभाज्य हैं

उपशीर्षक

कला में समन्वय

अक्सर, कला के क्षेत्र में, तथ्यों के लिए समन्वयवाद शब्द लागू होता है ऐतिहासिक विकाससंगीत, नृत्य, नाटक और कविता। ए.एन. वेसेलोव्स्की की परिभाषा में, समन्वयवाद "गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ लयबद्ध, आर्केस्टिक आंदोलनों का एक संयोजन है"।

कलाओं की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास के सवालों को हल करने के लिए समन्वयवाद की घटनाओं का अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण है। विज्ञान में "समन्वयवाद" की बहुत ही अवधारणा को उनके कथित अनुक्रमिक उद्भव में काव्य जेनेरा (गीत, महाकाव्य और नाटक) की उत्पत्ति की समस्या के अमूर्त-सैद्धांतिक समाधानों के प्रतिसंतुलन के रूप में सामने रखा गया था। समन्वयवाद के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हेगेल के निर्माण, जिन्होंने "एपोस - लिरिक्स - ड्रामा" के अनुक्रम की पुष्टि की, और जे। पी। रिक्टर, बेनार्ड और अन्य के निर्माण, जो गीत के मूल रूप पर विचार करते हैं, दोनों हैं समान रूप से गलत। से मध्य उन्नीसवींमें। ये निर्माण तेजी से समन्वयवाद के सिद्धांत को रास्ता दे रहे हैं, जिसका विकास निस्संदेह विकासवाद की सफलताओं से निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले से ही कैरिएर, जो मूल रूप से हेगेल की योजना का पालन करते थे, काव्य पीढ़ी की प्रारंभिक अविभाज्यता के बारे में सोचने के लिए इच्छुक थे। जी। स्पेंसर ने भी इसी प्रावधान को व्यक्त किया। कई लेखकों द्वारा समन्वयवाद के विचार को छुआ गया है और अंत में, शेरर द्वारा पूरी निश्चितता के साथ तैयार किया गया है, हालांकि, कविता के संबंध में इसे किसी भी व्यापक तरीके से विकसित नहीं किया गया है। समन्वयवाद की घटनाओं के विस्तृत अध्ययन का कार्य और काव्य प्रजातियों के भेदभाव के तरीकों के स्पष्टीकरण को ए. एन. वेसेलोव्स्की द्वारा निर्धारित किया गया था, जिनके लेखन में (मुख्य रूप से “तीन अध्यायों से” ऐतिहासिक काव्य”), समन्वयवाद के सिद्धांत ने सबसे हड़ताली और विकसित (पूर्व-मार्क्सवादी साहित्यिक आलोचना के लिए) विकास प्राप्त किया, जो कि बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री द्वारा प्रमाणित है।

ए.एन. वेसेलोव्स्की के निर्माण में, समन्वयवाद का सिद्धांत मूल रूप से निम्नलिखित के लिए उबलता है: अपनी स्थापना की अवधि में, कविता न केवल लिंग (गीत, महाकाव्य, नाटक) द्वारा विभेदित नहीं थी, बल्कि सामान्य तौर पर यह स्वयं होने से बहुत दूर थी एक अधिक जटिल समकालिक पूरे का मुख्य तत्व: इस समकालिक कला में अग्रणी भूमिका नृत्य द्वारा निभाई गई थी - "गीत-संगीत के साथ लयबद्ध ऑर्केस्टिक आंदोलनों"। गीत मूल रूप से कामचलाऊ थे। ये समकालिक क्रियाएं अर्थ में इतनी महत्वपूर्ण नहीं थीं जितनी लय में: कभी-कभी वे बिना शब्दों के गाती थीं, और ताल ढोल पीटती थी, अक्सर लय को खुश करने के लिए शब्द विकृत और विकृत होते थे। केवल बाद में, आध्यात्मिक और भौतिक हितों की जटिलता और भाषा के इसी विकास के आधार पर, "एक विस्मयादिबोधक और एक तुच्छ वाक्यांश, अंधाधुंध रूप से दोहराया और समझ, एक माधुर्य के समर्थन के रूप में, कुछ अधिक अभिन्न में बदल जाएगा, एक वास्तविक पाठ, एक काव्य का भ्रूण।" प्रारंभ में, पाठ का यह विकास प्रमुख गायक के कामचलाऊपन के कारण हुआ, जिसकी भूमिका अधिक से अधिक बढ़ती गई। प्रमुख गायक गायक बन जाता है, गाना बजानेवालों के लिए केवल कोरस रहता है। कामचलाऊ व्यवस्था ने अभ्यास को रास्ता दिया, जिसे हम पहले से ही कलात्मक कह सकते हैं। लेकिन इन समन्वित कार्यों के पाठ के विकास में भी, नृत्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कोरल गीत-खेल संस्कार में शामिल है, फिर कुछ धार्मिक पंथों से जुड़ा हुआ है, मिथक का विकास गीत-काव्य पाठ की प्रकृति में परिलक्षित होता है। हालांकि, वेसेलोव्स्की ने अतिरिक्त-अनुष्ठान गीतों की उपस्थिति को नोट किया - मार्चिंग गाने, काम के गाने। इन सभी परिघटनाओं में - विभिन्न प्रकार की कलाओं की शुरुआत: संगीत, नृत्य, कविता। कलात्मक गीतकलात्मक महाकाव्य की तुलना में बाद में अलग हो गए। नाटक के लिए, इस मामले में ए.एन. वेसेलोव्स्की निर्णायक रूप से (और ठीक ही [ तटस्थता?]) महाकाव्य और गीत के संश्लेषण के रूप में नाटक की पुरानी धारणाओं को खारिज करता है। नाटक सीधे समधर्मी क्रिया से आता है। काव्य कला के आगे के विकास ने कवि को गायक से अलग कर दिया और कविता की भाषा और गद्य की भाषा (उनके पारस्परिक प्रभावों की उपस्थिति में) के भेदभाव को जन्म दिया।

जी. वी. प्लेखानोव आदिम समकालिक कला की घटनाओं की व्याख्या करने के लिए इस दिशा में गए, व्यापक रूप से बुचर के काम "वर्क एंड रिदम" का उपयोग करते हुए, लेकिन साथ ही इस अध्ययन के लेखक के साथ बहस करते हुए। बुचर की इस स्थिति का निष्पक्ष और दृढ़ता से खंडन करते हुए कि नाटक श्रम से पुराना है और कला उपयोगी वस्तुओं के उत्पादन से पुरानी है, जी. वी. प्लेखानोव ने आदिम कला-नाटक और के बीच घनिष्ठ संबंध का खुलासा किया श्रम गतिविधिइस गतिविधि के कारण पूर्व-श्रेणी के व्यक्ति और उनकी मान्यताओं के साथ। यह जीवी प्लेखानोव के काम का निस्संदेह मूल्य है यह दिशा(मुख्य रूप से उनके "लेटर्स विदाउट एड्रेस") देखें। हालांकि, जीवी प्लेखानोव के काम के सभी मूल्य के लिए, इसमें भौतिकवादी कोर की उपस्थिति में, यह प्लेखानोव की कार्यप्रणाली में निहित दोषों से ग्रस्त है। यह जीवविज्ञान को प्रकट करता है जो पूरी तरह से दूर नहीं हुआ है (उदाहरण के लिए, नृत्यों में पशु आंदोलनों की नकल आदिम मनुष्य द्वारा अपने शिकार आंदोलनों को पुन: पेश करते समय ऊर्जा के निर्वहन से अनुभव किए गए "आनंद" द्वारा समझाया गया है)। यहाँ प्लेखानोव के कला-नाटक के सिद्धांत की जड़ भी है, जो "आदिम" मनुष्य (आंशिक रूप से अत्यधिक सुसंस्कृत लोगों के खेलों में शेष) की संस्कृति में कला और खेल के बीच समकालिक संबंध की घटना की गलत व्याख्या पर आधारित है। बेशक, कला और नाटक का समन्वय संस्कृति के विकास के कुछ चरणों में होता है, लेकिन यह ठीक एक संबंध है, लेकिन पहचान नहीं: दोनों हैं विभिन्न रूपवास्तविकता दिखाना, - खेल - अनुकरणात्मक पुनरुत्पादन, कला - वैचारिक और आलंकारिक प्रतिबिंब। जैफेटिक सिद्धांत के संस्थापक, शिक्षाविद एन. वाई. मार्र के कार्यों में समकालिकता की घटना को एक अलग रोशनी मिलती है। आंदोलनों और इशारों की भाषा ("मैनुअल या रैखिक भाषा") को मानव भाषण, अकद के सबसे प्राचीन रूप के रूप में पहचानना। मार ध्वनि भाषण की उत्पत्ति के साथ जोड़ता है तीन की उत्पत्तिकला - नृत्य, गायन और संगीत - जादुई क्रियाओं के साथ जिन्हें उत्पादन की सफलता के लिए आवश्यक माना जाता था और एक या दूसरे सामूहिक के साथ श्रम प्रक्रिया("जैफेटिक थ्योरी", पृष्ठ 98, आदि)। इस प्रकार, Acad के निर्देशों के अनुसार समन्वयवाद। मार्र, शब्द ("एपोस") भी शामिल है, "अल्पविकसित ध्वनि भाषा का आगे गठन और जनता के रूपों पर निर्भर रूपों के अर्थ में विकास, और अर्थ के अर्थ में सार्वजनिक दृष्टिकोण, पहले लौकिक, फिर आदिवासी, संपत्ति, वर्ग, आदि। ("भाषा की उत्पत्ति पर")। इस प्रकार, शिक्षाविद् मार्र की अवधारणा में, विकास में एक निश्चित अवधि के साथ जुड़े होने के कारण, समन्वयवाद अपने संकीर्ण सौंदर्य चरित्र को खो देता है। मनुष्य समाज, उत्पादन के रूप और आदिम सोच।

समन्वयवाद की अवधारणा

परिभाषा 1

समन्वयवाद संस्कृति का मुख्य गुण है, जो एक जैविक प्राणी से एक तर्कसंगत व्यक्ति के अस्तित्व के सामाजिक-सांस्कृतिक रूपों में संक्रमण की प्रक्रिया की विशेषता है।

समन्वयवाद को सांस्कृतिक प्रथाओं, धार्मिक दृष्टिकोण और सामाजिक और सामाजिक प्रतीकों की प्रणालियों के संयोजन के रूप में भी दर्शाया गया था।

में यह शब्द प्रकट हुआ प्राचीन संस्कृति, लेकिन उन्होंने इस परिघटना का अध्ययन $19$ सदी में ही शुरू किया। यह इस तथ्य की व्याख्या करता है कि वैज्ञानिक अभी तक इसके अर्थ और इसकी विशेषताओं के बारे में समझौता नहीं कर पाए हैं। लेकिन जब संस्कृति, कला, धार्मिक प्रक्रियाओं और समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन के ऐतिहासिक आधार का विश्लेषण करने की बात आती है, तो वे समन्वयवाद की ओर मुड़ जाते हैं।

टिप्पणी 1

समन्वयवाद वह मूल है जिस पर यह समझ आधारित है कि आदिम लोगों की सभी गतिविधियाँ, उनके सामाजिक और सांस्कृतिक जीवनसबके लिए समान है आधुनिक लोगउन्हें कुछ सामान्य में एकजुट करना।

संस्कृति की इस ऐतिहासिक स्थिति का समन्वय स्वाभाविक और तार्किक माना जाता है, क्योंकि प्राथमिक स्तर पर प्रणालीगत अखंडता अविभाजित और अनाकार रूप में प्रकट होती है।

समन्वयवाद को संश्लेषण से अलग किया जाना चाहिए, क्योंकि संश्लेषण अनिवार्य रूप से उन वस्तुओं का एक संलयन है जो अपने आप में मौजूद हैं और स्वतंत्रता रखते हैं। समन्वयवाद एक ऐसी अवस्था है जो संपूर्ण के तत्वों में विभाजन से पहले होती है।

समन्वयवाद की विशेषता विशेषताएं

समन्वयवाद की विशिष्ट विशेषताएं हैं:

• प्रकृति के साथ मनुष्य के संलयन की अभिव्यक्तियाँ, जहाँ आदिम मनुष्य खुद की तुलना जानवरों, पौधों, प्राकृतिक घटनाओं से करता है। इन पहचानों से जुड़ी एक खास पहचान है प्राचीन संस्कृतिटोटेमिज़्म की घटना, जिसका ओजिब्वे जनजाति की भारतीय भाषा से अनुवाद किया गया है, का अर्थ है - उसकी तरह, पूर्वजों में एक विश्वास है, जो खुद को एक जानवर, पक्षी, पौधे, पेड़, आदि के रूप में प्रकट करता है।
• एनिमिज़्म की आदिम घटना भी सिंक्रेटिज़्म से जुड़ी है, जिसका अनुवाद लैट से किया गया है। का अर्थ है - आत्मा, प्राकृतिक दुनिया और प्राकृतिक घटनाओं का एनीमेशन है जो आदिम मनुष्य को घेरे हुए है। सभी मानवीय गतिविधियाँ प्रकृति के उत्पाद के रूप में उन पर निर्भर करती हैं। इस स्थिर विश्वदृष्टि को परंपरावादी कहा जाता है।
• शिल्प के विकास के साथ, एक व्यक्ति को लाना संभव हो गया नया स्तरदुनिया की समझ, उसे अपने और प्रकृति के बारे में एक आवश्यक जागरूकता, अपने होने की मौलिकता और प्रकृति के होने की जानकारी दी।

संस्कृति की उप-प्रणालियों की अविभाज्यता में समन्वयवाद स्वयं प्रकट होता है:

1. सामग्री,
2. आध्यात्मिक,
3. कलात्मक।

आध्यात्मिक (आदर्श) सबसिस्टम आदिम संस्कृतिमानव चेतना के 2 स्तरों पर प्रस्तुत किया गया: पौराणिक और यथार्थवादी स्तर।

पौराणिक उपतंत्र चेतना के कार्य की अचेतन-कलात्मक क्षमता थी।

यथार्थवादी उपतंत्र तात्विक-भौतिक चेतना थी। इस चेतना की सहायता से, आदिम लोग प्राकृतिक वस्तुओं और घटनाओं के गुणों में अंतर कर सकते थे। यह सोचने का एक सामान्य, व्यावहारिक तरीका है। यह पूर्व विज्ञान की स्थिति है।

प्रकट करना आदिम समन्वयवादकलात्मक गतिविधियां शामिल हैं। इसे वैध रूप से सामग्री और उत्पादन प्रक्रियाओं में शामिल किया गया था।

कलात्मक गतिविधि ने शिकार को एक काव्यात्मक उदात्त क्रिया में बदल दिया, और शिकार के खेल को एक रक्तपिपासु अनुष्ठान के रूप में महसूस किया गया। इससे यज्ञ की प्रथा चलती है। शिकार की जटिलता और शिकार के खतरे की डिग्री से पीड़ित का मूल्य बढ़ गया।

भोजन एक सामूहिक भोजन बन गया और एक उत्सव चरित्र धारण करने वाली जीत, ताकत की छवि थी। रूपात्मक अविभाज्यता भी समन्वयवाद की अभिव्यक्ति को संदर्भित करती है। इस अवधारणा में कला के प्रकार, प्रकार, शैलियों की अविभाज्यता शामिल है।

टिप्पणी 2

आदिम कलात्मक सृजनात्मकताएक गीत-कहानी-एक्शन-नृत्य था, जैसा कि ए.एन. वेसेलोव्स्की। कलात्मक सोच की मुख्य इकाई का जन्म हुआ - एक रूपक जो मौजूद हर चीज के संलयन का प्रतिनिधित्व करता है।

कलाओं का एक विशेष प्रकार का संश्लेषण - समन्वयवाद अस्तित्व का एक रूप था प्राचीन कला. संश्लेषण के इस रूप की विशेषता एक अविभाजित, जैविक एकता थी विभिन्न कलाएँजो अभी तक संस्कृति के एक भी मूल ऐतिहासिक तने से अलग नहीं हुए हैं, जिसमें इसकी प्रत्येक घटना में न केवल विभिन्न प्रकार की मूल बातें शामिल हैं कलात्मक गतिविधिबल्कि वैज्ञानिक, दार्शनिक, धार्मिक और नैतिक चेतना की शुरुआत भी।

प्राचीन मनुष्य का विश्वदृष्टि एक समधर्मी प्रकृति का था, जिसमें कल्पना और वास्तविकता, यथार्थवादी और प्रतीकात्मक मिश्रित थे। एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज की कल्पना एक पूरे के रूप में की गई थी। आदिम मनुष्य के लिए, अलौकिक दुनिया प्रकृति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। यह रहस्यमय एकता इस तथ्य पर आधारित थी कि अलौकिक प्रकृति और मनुष्य दोनों के लिए सामान्य है।

आदिम समन्वयवाद अविभाज्यता, कला, पौराणिक कथाओं, धर्म का संलयन है। प्राचीन आदमीमिथक के माध्यम से दुनिया को समझा। संस्कृति की एक शाखा के रूप में पौराणिक कथा दुनिया का एक समग्र दृष्टिकोण है, जो मौखिक आख्यानों के रूप में प्रसारित होती है। मिथक ने इसके निर्माण के युग की विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि को व्यक्त किया। पहले मिथक नृत्य के साथ अनुष्ठान समारोह थे, जिसमें किसी जनजाति या कबीले के पूर्वजों के जीवन के दृश्य खेले जाते थे, जिन्हें आधे इंसानों - आधे जानवरों के रूप में चित्रित किया जाता था। इन संस्कारों के विवरण और स्पष्टीकरण पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किए गए, धीरे-धीरे खुद को संस्कारों से अलग करते हुए - शब्द के उचित अर्थों में मिथकों में परिवर्तन हुआ - टोटेमिक पूर्वजों के जीवन के बारे में कहानियाँ। बाद की सामग्रीमिथक केवल पूर्वजों का कर्म नहीं है, बल्कि कर्म भी है असली नायकजिसने कुछ असाधारण किया। राक्षसों और आत्माओं में विश्वास के उद्भव के साथ-साथ धार्मिक मिथक बनने लगते हैं। प्राचीन स्मारकोंकला प्रकृति से मनुष्य के पौराणिक संबंधों की गवाही देती है। प्रकृति की शक्तियों में महारत हासिल करने की इच्छा में, मनुष्य ने बनाया जादू उपकरण।यह सादृश्य के सिद्धांत पर आधारित है - किसी वस्तु की छवि में महारत हासिल करके उस पर अधिकार पाने का विश्वास। आदिम शिकार जादू का उद्देश्य जानवर को महारत हासिल करना है, इसका लक्ष्य एक सफल शिकार है। इस मामले में जादुई संस्कारों का केंद्र एक जानवर की छवि है। चूंकि छवि को वास्तविकता के रूप में माना जाता है, चित्रित जानवर को वास्तविक के रूप में, छवि के साथ किए गए कार्यों को वास्तविकता में घटित होने के रूप में माना जाता है। जिस सिद्धांत पर आदिम जादू आधारित है वह जादू टोना के आधार पर है जो सभी लोगों में आम है। पहली जादुई छवियों को गुफाओं और पत्थरों की दीवारों पर हाथ के निशान माना जा सकता है। यह उपस्थिति का जानबूझकर छोड़ दिया संकेत है। बाद में यह कब्जे का संकेत बन जाएगा। शिकार के जादू के साथ और इसके संबंध में प्रजनन क्षमता का एक पंथ है, जिसमें व्यक्त किया गया है अलग - अलग रूप कामुक जादू।एक महिला की धार्मिक या प्रतीकात्मक छवि, संज्ञा, जो यूरोप, एशिया, अफ्रीका की आदिम कला में पाया जाता है, शिकार का चित्रण करने वाली रचनाओं में, जानवरों और पौधों की उन प्रजातियों के प्रजनन के उद्देश्य से अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है जो भोजन के लिए आवश्यक हैं। अध्ययनों से पता चला है कि अधिकांश महिला मूर्तियों को चूल्हा के पास विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थान पर रखा गया था।

जानवरों के मुखौटे में लोगों की छवि। इन रेखाचित्रों से संकेत मिलता है कि किसी व्यक्ति की जादुई पोशाक, भेस, शिकार और उससे जुड़े जादू दोनों का एक अनिवार्य हिस्सा था। जादुई संस्कार, जहां एक जानवर के रूप में पुनर्जन्म लेने वाले चरित्र अक्सर दिखाई देते हैं, कुछ पौराणिक नायकों के साथ भी जुड़े हो सकते हैं, जो एक जानवर की तरह दिखते थे। विभिन्न अनुष्ठानों, जिनमें नृत्य, नाट्य प्रदर्शन शामिल थे, का लक्ष्य जानवर को आकर्षित करना, उसमें महारत हासिल करना या उसकी प्रजनन क्षमता को बढ़ाना था।

मॉडर्न में पारंपरिक कला, जैसे कि आदिम में, कला जादू के एक सार्वभौमिक उपकरण के रूप में कार्य करती है, जबकि एक ही समय में एक व्यापक - धार्मिक कार्य करती है। बुशमैन, ऑस्ट्रेलियाई वोंगिना के बारिश के बैल की नक्काशी, डोगन के प्रतीकात्मक चिन्ह, पूर्वजों की मूर्तियाँ, मुखौटे और भ्रूण, बर्तनों की सजावट, छाल पर पेंटिंग - यह सब और बहुत कुछ एक विशेष पंथ उद्देश्य है। सब कुछ खेल रहा है महत्वपूर्ण भूमिकासैन्य जीत, एक अच्छी फसल, एक सफल शिकार, या सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए अनुष्ठानों में मछली पकड़ने,बीमारियों से बचाव आदि।

धर्म के साथ कला का संबंध, जो पहले से ही पुरापाषाण युग में पाया जाता है और इसका पता लगाया जा सकता है आधुनिक युग, सिद्धांत के प्रकट होने का कारण था जिसके अनुसार कला धर्म से ली गई है: "धर्म कला की जननी है।" हालाँकि, आदिम संस्कृति की समकालिक प्रकृति और विशिष्ट रूपआदिम कला यह मानने का आधार देती है कि धार्मिक विचारों के बनने से पहले ही कला ने आंशिक रूप से उन कार्यों को पूरा कर लिया था जो केवल बाद में जादुई-धार्मिक गतिविधि के कुछ पहलुओं का निर्माण करेंगे। कला प्रकट हुई और पहले से ही पर्याप्त रूप से विकसित हो चुकी थी जब धार्मिक विचार केवल अपनी प्रारंभिक अवस्था में थे। इसके अलावा, यह मानने के पर्याप्त आधार हैं कि यह विकास है दृश्य गतिविधिशिकार जादू के रूप में इस तरह के शुरुआती पंथों के उद्भव को प्रेरित किया। कला के बाहर धर्म का वस्तुगत अस्तित्व अकल्पनीय है। हर जगह और हर समय सभी प्रमुख धार्मिक पंथ और संस्कार बारीकी से जुड़े हुए थे विभिन्न प्रकार केकला। से प्राचीन रूपपारंपरिक रीति-रिवाज जिनमें मूर्तिकला और पेंटिंग (मुखौटे, मूर्तियाँ, बॉडी पेंटिंग और टैटू, जमीन पर चित्र) का उपयोग किया जाता है। चट्टान चित्रकारीआदि), संगीत, गायन, गायन, और जहां संपूर्ण परिसर एक विशेष प्रकार की नाट्य क्रिया है, आधुनिक चर्च तक, जो कि कड़ाई से विहित कला का एक वास्तविक संश्लेषण है - सब कुछ कला के साथ इतना अनुमत है कि इन सामूहिक क्रियाओं से धार्मिक परमानंद को उससे अलग करना व्यावहारिक रूप से असंभव है जो पेंटिंग, प्लास्टिक कला, संगीत और गायन की वास्तविक लय के कारण होता है।

आदिम संस्कृति के रहस्यमय स्मारकों की व्याख्या लगभग हमेशा नृवंशविज्ञान डेटा पर आधारित होती है। लेकिन हम पिछड़ों के आध्यात्मिक जीवन को कितनी गहराई से समझते हैं आधुनिक लोगऔर इसमें कला का स्थान? समाज के जीवन के अन्य पहलुओं, इसकी संरचना, विश्वदृष्टि के संबंध में आदिम कला को केवल सामाजिक संदर्भ में ही सही ढंग से समझा जा सकता है। सुविधाओं में से एक आदिम समाजइस तथ्य में कि इसमें व्यक्तिगत विशेषज्ञता को केवल रेखांकित किया गया है। एक आदिम समाज में, प्रत्येक व्यक्ति एक कलाकार और एक दर्शक दोनों होता है। प्रारंभिक विकासविशेषज्ञता आदिम समाज के दृष्टिकोण से एक महत्वपूर्ण कार्य से जुड़ी है, जिसे वह करता है।

कुलदेवतावाद धार्मिक चेतना के मुख्य रूपों में से एक है प्रारंभिक आदिवासी समाज इस समाज की सामाजिक-आर्थिक नींव का प्रतिबिंब है, लेकिन यह पवित्र, पवित्र की अवधारणा को भी स्पष्ट करता है।

आदिम मनुष्य की अवधारणा और अभ्यास में, काम और जादू समान रूप से आवश्यक हैं, और पूर्व की सफलता बाद के बिना अक्सर अकल्पनीय होती है। आदिम जादू उस चीज़ से निकटता से संबंधित है जिसे आदिम विज्ञान कहा जा सकता है। चेतना और अभ्यास में इन दो सिद्धांतों के संलयन का अवतार एक जादूगर-जादूगर की विशेषता है। इन शुरुआतओं को सांस्कृतिक नायकों-डेमर्ज की गतिविधियों में भी सामान्यीकृत किया जाता है। इस अवस्था में निहित सोच के समन्वयवाद का एक ज्वलंत उदाहरण सांस्कृतिक विकासएशेकिलस की त्रासदी में प्रोमेथियस के शब्द हैं। प्रोमेथियस उन कलाओं के बारे में बात करता है जो उसने लोगों को सिखाई थीं:

"... मैं सितारों का उदय और अस्त हूं

पहले उन्हें दिखाया। उनके लिए मैंने बनाया

संख्याओं का विज्ञान, विज्ञानों में सबसे महत्वपूर्ण...

मैंने उनके रास्ते खोल दिए

दर्द निवारक की मिश्रित औषधि

ताकि लोग सभी बीमारियों को प्रतिबिंबित कर सकें।

मैंने विभिन्न भाग्य-कथन स्थापित किए

और बताया कि क्या सपने सच होते हैं

क्या नहीं हैं, और भविष्यसूचक शब्दों का अर्थ है

मैंने लोगों को प्रकट किया, और सड़क का अर्थ लूंगा,

उड़ान ने शिकार और पंजों के पक्षियों को समझाया,

कौन सा - अच्छा ... "

(एशेकिलस, "प्रोमेथियस बाउंड")

आदिम पौराणिक कथाएँ एक जटिल घटना है, धर्म इसमें दुनिया और मानव समाज की उत्पत्ति के बारे में पूर्व-वैज्ञानिक विचारों के साथ जुड़ा हुआ है। मिथक प्रतिबिंबित करते हैं, अक्सर अत्यधिक कलात्मक रूप में, रचनात्मक गतिविधिमानव समाज, और अगर जादू समकालिक चेतना का अभ्यास है, तो मिथक इसका सिद्धांत है। समकालिक सोच, जो समग्र रूप से मानवता द्वारा खोई जा रही है, बाल मनोविज्ञान द्वारा संरक्षित है। यहाँ, बच्चों के प्रदर्शन और खेलों की दुनिया में, आप अभी भी बीते युगों के निशान पा सकते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि बच्चे की कलात्मक रचनात्मकता में ऐसी विशेषताएं हैं जो उसे आदिम कला के करीब लाती हैं। हालाँकि, एक बच्चे के लिए जो एक खेल बन गया था, आदिम समय में, एक अनुष्ठान, सामाजिक रूप से निर्धारित और पौराणिक रूप से व्याख्या किया गया था। "अधिनियम में, होने की शुरुआत," फॉस्ट कहते हैं।

प्राथमिक कला का अध्ययन करने के लिए आपको आवेदन करना होगा आधुनिक सांस्कृतिक रूप से पिछड़े लोगों के लिए, क्योंकि केवल यहीं कोई यह देख सकता है कि जीवन और समाज में कला कैसे कार्य करती है। सबसे महत्वपूर्ण स्रोत ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों से संबंधित नृवंशविज्ञान सामग्री है, जो हमारे दिनों में संस्कृति और जीवन के पुरातन रूपों को लेकर आए। अपने प्राचीन ऊपरी पुरापाषाण पूर्वजों के मानवशास्त्रीय प्रकार को विरासत में लेते हुए और अलगाव में अपनी संस्कृति की कुछ विशेषताओं को संरक्षित करते हुए, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को भी इस संस्कृति की कई उपलब्धियाँ विरासत में मिलीं। महान युगविकास में दृश्य कला. इस अर्थ में बहुत दिलचस्प है इसकी भूलभुलैया का मूल भाव विभिन्न विकल्प, कभी-कभी अत्यधिक शैलीबद्ध, जिसमें सबसे विशिष्ट और प्राचीन में से एक शामिल है - एक मेन्डर के रूप में। अलंकरण के समान रूप पुरातनता के तीन महान सांस्कृतिक और ऐतिहासिक दुनिया के क्षेत्र में व्यापक हैं - पूर्वी एशिया और पेरू में भूमध्यसागरीय और काकेशस में।

प्राचीन लेखकों ने एक जटिल और जटिल योजना या आभूषण, पैटर्न (मेन्डर) के साथ भूलभुलैया संरचनाओं को बुलाया - रहस्य, रहस्य की एक प्रतीकात्मक छवि, जिसमें कई व्याख्याएं हैं। शाही व्यक्तियों, मिस्र, क्रेटन, इटैलिक, समोस की प्राचीन कब्रों को उनके पूर्वजों की राख की रक्षा के लिए भूलभुलैया जैसी संरचनाओं में व्यवस्थित किया गया था। आभूषणों में एक ही सुरक्षात्मक प्रतीकवाद था - बुराई की आत्माओं को भ्रमित होना था और अपने जटिल पैटर्न में अपनी शक्ति खोनी थी। यह प्रतीक भी जुड़ा हुआ है मनोवैज्ञानिक महत्वमुख्य धर्मों में भूलभुलैया के माध्यम से मार्ग: दीक्षा (ज्ञान), मां के गर्भ में प्रतीकात्मक वापसी, मृत्यु से पुनर्जन्म तक संक्रमण, आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया। भूलभुलैया के रूपांकनों में से एक, जिसे मंगोलों द्वारा "खुशी का धागा" कहा जाता था, बौद्ध प्रतीकवाद का एक तत्व बन गया। वैसा ही पवित्र अर्थएक आभूषण है (प्राचीन मेन्डर की किस्मों में से एक), पूर्वी एशिया में व्यापक - "सदा गति, अनन्त जीवन उत्पन्न करने के लिए एक रेखीय प्रयास।"

भूलभुलैया के इन शैलीगत रूपों का पवित्र महत्व इस तथ्य के कारण है कि प्राचीन काल में वे जादुई विचारों से जुड़े थे जिन्हें आधुनिक ऑस्ट्रेलियाई समानता के आधार पर विस्तारित किया जा सकता है। ऑस्ट्रेलिया के पूर्वी प्रांतों में, एक भूलभुलैया के रूप में छवियों को पूर्वजों की कब्रों के आसपास के पेड़ों की टहनियों पर उकेरा गया था या उन जगहों पर जहां दीक्षा संस्कार किए गए थे। समान प्रतीकों को जमीन पर चित्रित किया गया था। इन छवियों ने स्वदेशी आबादी के अनुष्ठान जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उनका अर्थ गूढ़ था - उन्हें बिन बुलाए नहीं देखा जा सकता था। आरंभ किए गए किशोरों को उनकी आंखें बंद करके उस रास्ते पर ले जाया जाता है, जिस पर भूलभुलैया के प्रतीकात्मक चित्र अंकित होते हैं। महान सांस्कृतिक नायकों और कुलदेवता के पूर्वजों का पथ पृथ्वी और "सपनों की भूमि" के माध्यम से मूल निवासियों को ऐसा लगता है। कभी-कभी, भूलभुलैया की छवि के बगल में, उन्होंने एक जानवर की रूपरेखा तैयार की, जिसे मूल निवासियों ने अनुष्ठानों के दौरान भाले से मारा। ऐसी छवियां एक जटिल धार्मिक और जादुई संस्कार का एक अभिन्न अंग थीं।

मध्य ऑस्ट्रेलिया में गोता लगाने वाली जनजातियाँ अभी भी पृथ्वी पर बनी हैं "सपनों की भूमि" का चित्रण करने वाले पशु रक्त अनुष्ठान चित्र - पवित्र भूमिपूर्वज, जहाँ पौराणिक कथाएँ सामने आईं, जहाँ से वे एक बार प्रकट हुए और जहाँ वे फिर से चले गए, अपना सांसारिक मार्ग पूरा कर लिया, वर्तमान पीढ़ियों के पूर्वज। जाना जाता है और चट्टान कलाभूलभुलैया, उदाहरण के लिए, न्यू साउथ वेल्स के दक्षिणपूर्वी प्रांत में। यहां भूलभुलैया जानवरों की पटरियों, शिकार के दृश्यों, अनुष्ठान नृत्य करने वाले लोगों की छवियों के साथ संयुक्त है। महाद्वीप के दूसरे छोर पर, मदर-ऑफ-पर्ल गोले, एक भूलभुलैया की छवि के साथ अलंकृत, दीक्षा संस्कार में उपयोग किए गए थे। अंतरजातीय आदान-प्रदान के माध्यम से, ये गोले लगभग पूरे ऑस्ट्रेलिया में एक हजार किलोमीटर में फैल गए, और हर जगह उन्हें कुछ पवित्र माना गया। उन्हें केवल उन्हीं पुरुषों को फांसी पर लटकाने की अनुमति थी, जिन्होंने पारित होने की रस्म को पार कर लिया था। उनकी मदद से उन्होंने बारिश की, उन्हें प्रेम जादू आदि में इस्तेमाल किया गया। पवित्र अर्थगोले पर भूलभुलैया की छवियों की पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि इन छवियों का निर्माण पौराणिक सामग्री के एक विशेष गीत-मंत्र के प्रदर्शन के साथ हुआ और एक अनुष्ठान में बदल गया। यहाँ एक और है एक प्रमुख उदाहरणआदिम समन्वयवाद - ललित कला का एक संश्लेषण, एक गीत-मंत्र, एक पवित्र संस्कार और इससे जुड़ा गूढ़ दर्शन।

मार्ग के संस्कार के साथ भूलभुलैया की छवि का संबंध और एक ही समय में अंतिम संस्कार की रस्म आकस्मिक नहीं है - आखिरकार, मार्ग के संस्कार की व्याख्या दीक्षा की मृत्यु और एक नए जीवन में उसकी वापसी के रूप में की जाती है। कुछ अन्य लोगों पर नृवंशविज्ञान सामग्री द्वारा भूलभुलैया का समान प्रतीकवाद दिया गया है। चुच्ची ने मृतकों के निवास को एक भूलभुलैया के रूप में चित्रित किया। प्राचीन मिस्र में भूलभुलैया संरचनाओं (कभी-कभी भूमिगत) का धार्मिक और पंथ महत्व था। प्राचीन ग्रीसऔर इटली। विचारों के साथ भूलभुलैया का कनेक्शन मृतकों की दुनियाऔर दीक्षा संस्कार रहस्यमय पत्थर की संरचनाओं की उत्पत्ति पर एक भूलभुलैया के रूप में प्रकाश डालते हैं, जो उत्तरी यूरोप में आम है - इंग्लैंड से व्हाइट सी तक। स्पेन, फ्रांस की गुफाओं में नॉर्वे की चट्टानों पर पैलियोलिथिक पेंटिंग में भूलभुलैया के रूपांकनों को संरक्षित किया गया था। लाइनों या एक सर्पिल के एक जटिल इंटरलेसिंग के रूप में एक भूलभुलैया की छवियां, उनके आंतरिक अंगों (तथाकथित एक्स-रे शैली) के साथ जानवरों की छवियां, बूमरैंग या क्लब से लैस शिकारियों की छवियां - हम अभी भी यह सब देखते हैं ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की कला आज।

कई मिलियन से अधिक भूलभुलैया के मकसद की स्थिरता क्या है? तथ्य यह है कि शुरू में इस आभूषण में धार्मिक और जादुई सामग्री का निवेश किया गया था। यही कारण है कि भूलभुलैया की छवि भूमध्यसागरीय, पूर्वी एशिया और ऑस्ट्रेलिया के लोगों द्वारा और इसके माध्यम से विरासत में मिली हो सकती है पूर्वी एशिया- और अमेरिका के लोग, जिनके लिए यह समान विचारों और विचारों के आधार पर एक पवित्र प्रतीक था। अक्सर भूलभुलैया की रेखाओं के जटिल अंतर्संबंध में किसी व्यक्ति, जानवरों या व्यावसायिक मछलियों की छवियां होती हैं। शायद लेबिरिंथ ने "निचली दुनिया" के मॉडल के रूप में कार्य किया, जहां जादुई संस्कारउत्पादन, मृत जानवरों के जीवन में वापसी, खेल मछली का गुणन और बुमेरांग और क्लबों से लैस शिकारियों का "निचली दुनिया" से एक नए जीवन में संक्रमण। नृवंशविज्ञान उदाहरण जानता है जब प्रजनन के संस्कार, जानवरों या पौधों के गुणन को एक साथ दीक्षा के संस्कार के साथ किया जाता है, जैसे कि उनके साथ परस्पर जुड़ा हुआ हो। आदिम लोगों की दृष्टि में, जानवरों और पौधों के एक नए जीवन में लौटने के उत्पादक संस्कार और दीक्षा के संस्कार, जिसके माध्यम से एक अस्थायी "मृत्यु" के बाद दीक्षा का पुनर्जन्म होता है, एक गहरे आंतरिक अर्थ से जुड़े होते हैं। आदिवासियों के धार्मिक और आनुष्ठानिक जीवन में इन छवियों की भूमिका इस तथ्य से स्पष्ट होती है कि आज भी पश्चिमी रेगिस्तान में, ऑस्ट्रेलिया में सबसे अलग और दुर्गम स्थानों में से एक में, अभी भी एक श्रद्धेय टोटेमिक अभयारण्य है जो को समर्पित है। प्राचीन काल में एमु पक्षी - "सपनों का समय"।

छवि के साथ गुफा-गैलरी पौराणिक नायकों, मध्य ऑस्ट्रेलिया और अर्नहेमलैंड प्रायद्वीप में ज्यादातर कुलदेवता पूर्वज अभी भी पवित्र हैं और स्थानीय जनजातियों के लिए अर्थ से भरे हुए हैं। एंथ्रोपोमोर्फिक प्राणियों को उनके सिर के चारों ओर एक चमक के साथ चित्रित किया गया है, जिनके चेहरे मुंह से रहित हैं; वे उर्वरता के संस्कार से जुड़े हुए हैं, इसलिए उनके बगल में एक "इंद्रधनुष सांप" दर्शाया गया है, जो प्रकृति की उत्पादक शक्तियों का भी प्रतीक है। बरसात के मौसम से पहले, मूल निवासी इन प्राचीन छवियों को नए रंगों से नवीनीकृत करते हैं, जो अपने आप में एक जादुई कार्य है। यह उत्सुक है कि स्पेन के डोलमेन्स पर चोंच से रहित व्यक्तियों की छवियां हैं। यूरोप की गुफाओं में हाथ के निशान भरे पड़े हैं, हाथ दीवार से दबा हुआ था - और आसपास की जगह पेंट से ढकी हुई थी। समारोह करने के लिए आए एक व्यक्ति के हस्ताक्षर के रूप में ऑस्ट्रेलिया में कई गुफाओं की दीवारों पर ठीक उसी तरह के निशान अंकित हैं। ऑस्ट्रेलिया में जाना जाता है और मानव पैरों की छवियां। आस्ट्रेलियाई, शिकारी और ट्रैकर्स के लिए, जो किसी भी व्यक्ति को पैरों के निशान से पहचानने में सक्षम हैं, ये चित्र उसके व्यक्तित्व से जुड़े हैं।

प्रतीकवाद - विशेषताऑस्ट्रेलियाई कला। इसके पारंपरिक रूप, विशेष रूप से सामान्य ज्यामितीय रूपांकनों, सर्पिल, वृत्त, लहराती रेखाएँ, मेन्डर्स, केवल उन लोगों के लिए ज्ञात सामग्री से भरे हुए हैं, जिन्हें जनजाति की पौराणिक कथाओं, पूर्वजों के इतिहास, आधे-मनुष्यों, आधे-जानवरों में शुरू किया गया है। ऑस्ट्रेलियाई कला, सामान्य रूप से आदिम कला की तरह, विशेष कानूनों के अनुसार विकसित होती है। लेकिन यह आसपास की दुनिया की एक समग्र छवि की ओर बढ़ता है, इसकी मुख्य आवश्यक विशेषताओं को प्रकट करने की दिशा में, यह व्यक्त करने का प्रयास करता है कि ब्रह्मांड के बारे में आदिवासियों के ज्ञान के स्तर से क्या मेल खाता है।