प्राचीन मनुष्य द्वारा जीवन की प्रक्रिया को अव्यवस्थित ढेर के रूप में माना जाता है। इसलिए, एक व्यक्ति न केवल सब कुछ भौतिक और भौतिक, जीवित, और कभी-कभी एनिमेटेड और तर्कसंगत भी बनाता है, लेकिन वह सोचता है कि उसके चारों ओर सब कुछ अंधा है, जो कि कुछ अतुलनीय ताकतों द्वारा संचालित है। नतीजतन, आदिम चेतना के लिए सभी चीजों और घटनाओं के डिजाइन का सिद्धांत विकार, अनुपातहीनता, अनुपातहीनता और असमानता का सिद्धांत है, जो एकमुश्त कुरूपता और भयावहता तक पहुंचता है। दुनिया और प्रकृति आदिम मनुष्य के लिए एक प्रकार के जीवित और एनिमेटेड भौतिक शरीर का प्रतिनिधित्व करते हैं। और चूँकि आदिम मनुष्य अपने घटक वस्तुओं और आकाश के साथ केवल पृथ्वी को देखता है, फिर पृथ्वी (ग्रीक chthon), जीवित, अनुप्राणित, स्वयं से सब कुछ उत्पन्न करती है और आकाश सहित सब कुछ का पोषण करती है, जिसे वह स्वयं से जन्म भी देती है यहाँ, - मातृसत्ता के युग की पौराणिक कथाओं का आधार है। इस प्राचीन पौराणिक कथा को चोथोनिक कहा जाता है। एक महिला के रूप में इस अवस्था में परिवार की मुखिया, माँ, नर्स और शिक्षिका होती है, इसलिए यहाँ पृथ्वी पूरी दुनिया, देवताओं, राक्षसों, लोगों का स्रोत और गर्भ है।

समाज के विकास के साथ-साथ आदिम सोच के रूप भी बदलते हैं, जिससे प्राचीन पौराणिक कथाओं के विकास में कई चरणों को अलग करना संभव हो जाता है।

ए) बुतपरस्ती। यह ज्ञात है कि आदिम समाज की उत्पादक शक्तियां अपने विकास के दो चरणों से गुजरती हैं: विनियोग और उत्पादन। पहले मामले में, एक व्यक्ति, प्रकृति के साथ खुद की पहचान करता है, यानी। इसे मानवीय रूप से समझना (और इसका मतलब है, सबसे पहले, एनिमेटेड रूप से), वह अपने लिए इस प्रकृति में केवल तैयार उत्पादों को पाता है जिन्हें उसे भौतिक जीवन को बनाए रखने की आवश्यकता होती है।

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* माउंट ओलंपस उत्तरी ग्रीस में थिस्सल में स्थित है।

यहाँ प्रकृति, एक ओर, सभी एनिमेटेड है, और दूसरी ओर, यह सब केवल भौतिक वस्तुओं और शक्तियों से युक्त है, जिसके आगे एक व्यक्ति कुछ भी नहीं देखता और जानता है, और कुछ भी नहीं जान और देख सकता है। ऐसी कौन सी चीज है जो चेतन और एक ही समय में सामग्री के माध्यम से और भौतिक के माध्यम से और उसके माध्यम से दोनों है? ऐसी चीज एक बुत है, और ऐसी पौराणिक कथा एक बुतपरस्ती है। इस प्रकार, प्राचीन मनुष्य बुत को जादुई, शैतानी, जीवित शक्ति के केंद्र के रूप में समझता है। और चूंकि संपूर्ण वस्तुनिष्ठ दुनिया अनुप्राणित है, जादुई शक्ति दुनिया भर में "उछाल" दी जाती है और राक्षसी प्राणी किसी भी तरह से उस वस्तु से अलग नहीं होता है जिसमें वह रहता है।

प्राचीन ग्रीस में बुतपरस्ती वास्तविकता के सभी क्षेत्रों को शामिल करती है। आइए हम साहित्यिक प्राथमिक स्रोतों से कई उदाहरण दें। सबसे पहले, कामोत्तेजक वस्तुओं में हम कच्चे, खुरदरे लकड़ी या पत्थर की वस्तुओं के रूप में देवताओं और नायकों को पाते हैं। उदाहरण के लिए, डेलोस पर देवी लैटोना हैं - एक लॉग के रूप में, गिएटा में हरक्यूलिस - एक पत्थर के रूप में, डायोस्कुरी बंधु - स्पार्टा में अनुप्रस्थ सलाखों के साथ दो लॉग के रूप में। कामोत्तेजक वस्तुएँ भी मानव हाथों द्वारा बनाई गई थीं, उदाहरण के लिए, अकिलिस का भाला, जिसने हीरो टेलीफ को चंगा किया। पौधों, जानवरों और स्वयं मनुष्य के साथ-साथ उसके शरीर के सभी अंगों का कामोत्तेजक महत्व था। इस प्रकार, बेल और आइवी डायोनिसस के कामोत्तेजक थे, और भगवान को कभी-कभी सीधे "आइवी" कहा जाता था। ऑर्फ़िक भजनों में से एक में एथेना को "सर्प" कहा जाता है। क्रेटन ज़्यूस को एक बार एक बैल के रूप में माना जाता था, और एथेना की "उल्लू-आंखों" और हेरा की "बाल-आंखों" भी स्पष्ट रूप से एक उल्लू और एक गाय (तथाकथित जूमोर्फिज़्म) के साथ उनकी प्राचीन पहचान का संकेत देते हैं। जादुई शक्तियों से संपन्न सांप, बैल और गाय भी असली कामोत्तेजक हैं।

एक व्यक्ति के रूप में, उसके अंग - हृदय, डायाफ्राम, गुर्दे, आंखें, बाल, रक्त, लार - को पहले आत्मा के वाहक के रूप में नहीं समझा गया था, बल्कि स्वयं आत्मा के रूप में भौतिक शरीर के रूप में समझा गया था, अर्थात बुत। होमर में, उदाहरण के लिए, डायाफ्राम को एक विषय के रूप में माना जाता है, एक आत्म-जागरूक "मैं" के रूप में। आत्मा रक्त के साथ शरीर छोड़ती है। जब किसी व्यक्ति की चेतना को मजबूत किया जाता है और उत्पादक शक्तियों के विकास के प्रभाव में, उसे पहले से ही वस्तुओं और घटनाओं में झाँकने का अवसर मिलता है, न कि सहज रूप से उनका उपयोग करने या सहज रूप से उनसे बचने के लिए, तो आसपास की प्रकृति उसके लिए विभाजित हो जाती है। कुछ क्षेत्रों, वर्गों, समूहों, विभिन्न प्रकार या वस्तुओं के प्रकार के रूप में। एक व्यक्ति न केवल उसके लिए समझ से बाहर की ताकतों से भयभीत होकर भाग जाता है, बल्कि उनमें झाँकना शुरू कर देता है, उन्हें तोड़ देता है और यदि संभव हो तो उनका उपयोग करता है। आदिम मनुष्य की चेतना के विकास के इस स्तर पर ही प्राचीन पौराणिक कथाओं का वह चरण स्थापित होता है, जिसे शब्द के उचित अर्थ में बुतपरस्ती कहा जा सकता है, क्योंकि यहाँ पहली बार बुत को इस तरह से तय किया गया है, और न केवल सहज और अस्पष्ट रूप से माना जाता है।

बी) एनिमिज़्म। जब किसी व्यक्ति की आत्मसात गतिविधि उत्पादन के स्तर तक बढ़ जाती है, और जब चीजें अब नहीं ली जाती हैं, समाप्त रूप में विनियोजित नहीं की जाती हैं, तो एक व्यक्ति को उनके उत्पादन के सवालों में दिलचस्पी होने लगती है, यानी उनकी रचना, उनका अर्थ और उनकी संरचना के सिद्धांत। हालाँकि, इसके लिए किसी चीज़ के विचार को चीज़ से अलग करना आवश्यक है। और चूँकि यहाँ चीजें कामोत्तेजक हैं, इसलिए बुत से ही बुत के विचार को अलग करने की क्षमता विकसित करना आवश्यक है, यानी किसी चीज़ के दानव की जादुई शक्ति को चीज़ से अलग करना। इस प्रकार जीववाद में परिवर्तन किया जाता है। बुतपरस्ती की तरह, जीववाद (ग्रीक एनिमस - आत्मा, एनिमा - आत्मा) का भी अपना इतिहास था। शुरुआत में, चीज़ का दानव चीज़ से इतना अविभाज्य है (भले ही वह इससे अलग हो) कि चीज़ के विनाश के साथ, चीज़ का यह दानव भी अस्तित्व में नहीं रहता है, जैसे ग्रीक हम्माद्र्याद, अप्सरा पेड़, जो पेड़ के कटने के साथ ही मर जाता है। भविष्य में, इन राक्षसों की स्वतंत्रता भी बढ़ती है, जो अब न केवल चीजों से अलग हैं, बल्कि उनसे अलग होने में भी सक्षम हैं और इन चीजों के विनाश के बाद कम या ज्यादा लंबे समय तक बने रहते हैं। ऐसा ग्रीक ड्रायड है, जो एक पेड़ की अप्सरा भी है, लेकिन पेड़ के नष्ट होने के बाद पहले से ही जीवित है।

यह दानव आगे चलकर एक प्रकार का सामान्यीकृत पौराणिक प्राणी बन जाता है, अर्थात, सभी चीजों का स्रोत या माता-पिता जो संबंधित सामान्य अवधारणा के तहत प्रजातियों के प्रतिनिधि के रूप में आते हैं। उदाहरण के लिए, ग्रीक महासागर, सामान्य रूप से यह नदी है, जो सबसे पहले, एक के रूप में दी जाती है, विशेष रूप से बड़ी, विशेष रूप से तेज़, विशेष रूप से गहरी नदी, जो, इसके अलावा, पूरी पृथ्वी को गले लगाती है, और, दूसरी बात, यह है सामान्य रूप से पृथ्वी पर सभी नदियों के माता पिता।

प्राचीन पौराणिक कथाओं के देवता और राक्षस मुख्य रूप से भौतिक, भौतिक और संवेदनशील प्राणी हैं। उनके पास सबसे साधारण शरीर है, हालांकि इस शरीर को विभिन्न प्रकार के पदार्थों से उत्पन्न माना जा सकता है। यदि प्राचीन लोगों ने कल्पना की थी कि सबसे मोटा और भारी पदार्थ पृथ्वी है, जबकि पानी कुछ अधिक दुर्लभ है, और हवा पानी से भी पतली है, और आग हवा से पतली है, तो राक्षसों को इन सभी तत्वों से मिलकर माना जाता था। सबसे साधारण पृथ्वी और आग से समाप्त। दूसरी ओर, देवताओं की कल्पना की गई थी कि वे अग्नि से भी सूक्ष्म पदार्थ से बने हैं, अर्थात्, ईथर।

यूनानियों का सबसे पुराना एनिमिस्टिक प्रतिनिधित्व मेलेगर के मिथक में व्यक्त किया गया है। ऐटोलियन नायक मेलिएगर, जब वह केवल सात दिन का था, भाग्य की देवी मोइरा द्वारा भविष्यवाणी की गई थी कि चूल्हा में जलने वाले लॉग के जलते ही उसका जीवन समाप्त हो जाएगा। मेलिएजर की मां ने चूल्हे से एक लट्ठा पकड़ा, उसे पानी से बुझाया और छिपा दिया। जब वह कैलिडोनियन शिकार के दौरान अपने भाइयों की हत्या के लिए अपने बेटे से बदला लेना चाहती थी, तो उसने फिर से इस लॉग को जलाया और लॉग के जलते ही मेलिएगर की मृत्यु हो गई। इस मामले में, जलती हुई लकड़ी में एक जादुई शक्ति होती है जो इस व्यक्ति के पूरे जीवन का कारण है।

प्राचीन एनिमिस्टिक राक्षसों को एक उच्छृंखल और अपमानजनक तरीके से प्रस्तुत किया जाता है। इन मामलों में, वे आमतौर पर टेराटोलॉजी के बारे में बात करते हैं, जो कि राक्षसों और राक्षसों की उम्र के बारे में है (ग्रीक तेरस - एक चमत्कार और एक राक्षस), जो पृथ्वी की ताकतों का प्रतीक है। हेसियोड स्वर्ग-यूरेनस और पृथ्वी-गैया द्वारा उत्पन्न टाइटन्स, साइक्लोप्स और सौ-सशस्त्रों के बारे में विस्तार से बात करता है। उत्तरार्द्ध में, विशेष रूप से विशालता पर जोर दिया जाता है, क्योंकि ऐसे प्रत्येक प्राणी की 100 भुजाएँ और 50 सिर होते हैं। सौ सिर वाले टायफॉन, पृथ्वी और टार्टरस की संतानों को भी यहाँ जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए (एक अन्य संस्करण के अनुसार, हेरा ने उसे जन्म दिया, अपनी हथेली से जमीन पर प्रहार किया और उससे जादुई शक्ति प्राप्त की)। पृथ्वी के प्राणियों के बीच, एरीनीज़ को इंगित करना आवश्यक है - भयानक, भूरे बालों वाली, कुत्ते के सिर वाली खूनी बूढ़ी महिलाएं और उनके ढीले बालों में सांप। वे पृथ्वी की विधियों की रक्षा करते हैं और पृथ्वी और रिश्तेदारी के अधिकारों के खिलाफ किसी भी अपराधी को सताते हैं। उसी तरह, इकिडना (साँप के शरीर के साथ एक सुंदर युवती) और टायफॉन से, कुत्ता ओर्फ पैदा हुआ है, तांबे की आवाज वाला और पचास सिर वाला, हेड्स का रक्तपिपासु संरक्षक - सेर्बेरस, लर्नियन हाइड्रा, चिमेरा के साथ तीन सिर - शेरनी, बकरियां और सांप मुंह से आग की लपटों के साथ, स्फिंक्स जो हर किसी को मारता है जो उसकी पहेलियों को हल नहीं करता है, और इकिडना और ओरफ से - नेमियन शेर। दानव जिनमें मनुष्य और पशु की प्रजातियाँ संयुक्त होती हैं, उन्हें मिक्सथ्रोपिक ("मनुष्य के साथ मिश्रित") कहा जाता है। ऐसे सायरन हैं - पक्षी और महिलाएं, सेंटॉर्स, जिसमें एक आदमी और एक घोड़े के शरीर संयुक्त होते हैं। यह सब प्रकृति से प्राचीन मनुष्य की अविभाज्यता का प्रमाण है। जब उन्होंने अभी भी खुद को इससे अलग नहीं किया, लेकिन खुद को प्रकृति का अभिन्न अंग महसूस किया। मातृसत्ता (गोर्गन मेडुसा, स्फिंक्स-स्ट्रैंगलर, इकिडना, चिमेरा - महिला राक्षस) की यह सब अनायास राक्षसी पौराणिक कथाओं को महान माता या देवताओं की पौराणिक कथाओं में अपना सामान्यीकरण और पूर्णता प्राप्त होती है। यह पौराणिक कथा और यह जंगली पंथ, निश्चित रूप से, शास्त्रीय ग्रीक काल में पृष्ठभूमि में चला गया और शायद ही याद किया गया। लेकिन पूर्व-होमरिक इतिहास की गहराई में, मातृसत्ता के युग में, साथ ही हेलेनिस्टिक-रोमन काल में, जब पुरातन का पुनरुद्धार हुआ, तो इस पौराणिक कथा और इस पंथ का बहुत महत्व था।

विकसित जीववाद में, एक दानव या भगवान के परिवर्तन से एक मानवरूपी, यानी मानवकृत, उनकी समझ पैदा होती है। और यह यूनानियों के बीच है कि यह नृविज्ञान वास्तविक कलात्मक या प्लास्टिक छवियों की एक पूरी प्रणाली में व्यक्त किया जा रहा है, अपने उच्चतम रूप तक पहुंचता है। ग्रीक पूरी तरह से अच्छी तरह से जानता था कि अपोलो के बाल किस रंग के थे, ज़ीउस की भौहें या दाढ़ी क्या थी, एथेना पल्लास की आँखें क्या थीं, हेफेस्टस के पैर क्या थे, एरेस कैसे चिल्लाता है और एफ़्रोडाइट मुस्कुराता है, एफ़्रोडाइट की पलकें क्या हैं और हर्मीस के सैंडल क्या हैं।

मिथकों में प्राचीन देवताओं, राक्षसों और नायकों की छवियों का पर्याप्त विस्तार से विश्लेषण करते हुए, हम एक और विशेषता में आएंगे जो किसी भी देवता, दानव और नायक की सार्वभौमिक संपत्ति बनाती है - इसे हम ऐतिहासिक अवशेष, अशिष्टता या अवशेष कहते हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि प्राचीन पौराणिक कथाओं में एक देवता, दानव या नायक की मानवरूपी छवि कितनी पूरी तरह से विकसित हुई है, इसमें हमेशा पहले की विशेषताएं शामिल हैं, अर्थात्, विशुद्ध रूप से बुतपरस्त, या इचथोनिक विकास, उदाहरण के लिए, एथेना की उल्लू की आंखें हैं, एक सांप एक निरंतर विशेषता है। गेरा में बुद्धिमान एथेना की गायों की आंखें।

मातृसत्तात्मक पौराणिक कथाओं के बाद के वीर रूपों में, सबसे पहले, प्रसिद्ध यूनानी ऐमज़ॉन शामिल हैं। यह गैर-मातृसत्तात्मक और पहले से ही विशुद्ध रूप से वीर पौराणिक कथाओं के बीच एक स्पष्ट अवशेष है। ऐमाज़ॉन एक महिला जनजाति है, जो मिथकों के अनुसार, एशिया माइनर में, फ़र्मोडन नदी पर, लेमनोस द्वीप पर या मेओटिडा और पोंटस एक्सिनस के क्षेत्र में, थ्रेस या सिथिया में रहती है। Amazons ने पुरुषों को अपने समाज में अनुमति नहीं दी और उन्हें केवल प्रजनन के लिए पहचाना, सभी पैदा हुए लड़कों को खत्म कर दिया। सिर से पांव तक सशस्त्र, हमेशा घोड़े पर सवार, वे अपना समय युद्धों में बिताते थे। पितृसत्तात्मक, यानी वीर, पौराणिक कथाओं में लगभग हमेशा किसी नायक के अमाजोन पर जीत को दर्शाया गया है। वे हरक्यूलिस, थिसियस, बेलेरोफॉन, अकिलिस से हार गए। उसी तरह, जो मिथक हमारे सामने आए हैं, वे नश्वर नायकों के साथ नायिकाओं के विवाह के बारे में बताते हैं, और यह, पितृसत्ता और वीरता की अवधि में, पहले से ही एक अजीब विदेशी की तरह लग रहा था और एक प्राचीन पुरातनता (cf) के अवशेष की तरह लग रहा था। Thetis और Peleus, Aphrodite और Anchises)।

सी) प्रारंभिक कक्षा। मातृ समुदाय से पितृसत्ता में संक्रमण के साथ, पौराणिक कथाओं का एक नया चरण विकसित होता है, जिसे दुनिया की सामंजस्यपूर्ण और कलात्मक धारणा के आधार पर वीर, ओलंपिक या शास्त्रीय पौराणिक कथा कहा जा सकता है। इस अवधि की पौराणिक कथाओं में, नायक दिखाई देते हैं जो सभी राक्षसों और राक्षसों से निपटते हैं जो एक बार एक अतुलनीय और सर्वशक्तिमान प्रकृति द्वारा कुचले गए व्यक्ति की कल्पना को भयभीत करते हैं।

छोटे देवताओं और राक्षसों के बजाय, एक मुख्य, सर्वोच्च देवता ज़्यूस प्रकट होता है, और अन्य सभी देवता और राक्षस उसका पालन करते हैं। पितृसत्तात्मक समुदाय अब स्वर्ग में बस रहा है, या, वही है, माउंट ओलिंप पर। ज़्यूस स्वयं सभी प्रकार के राक्षसों से लड़ता है, टाइटन्स, साइक्लोप्स, टायफॉन और जायंट्स को हराता है और उन्हें भूमिगत या टार्टरस में भी कैद करता है। हेसिओड ने हमें टाइटेनोमाची और टायफ़ोनिया (थियोगोनी, 666-735, 820-880) के रंगीन चित्र छोड़े; जायंट्स पर ज़्यूस की जीत को अपोलोडोरस और क्लॉडियन में पढ़ा जा सकता है। ज़्यूस के बाद अन्य देवता और नायक आते हैं। अपोलो पाइथियन ड्रैगन को मारकर इस स्थान पर अपना अभयारण्य स्थापित करता है। वही अपोलो दो राक्षसी दिग्गजों को मारता है, पोसिडॉन, ओटा और एफिलिट्स के बेटे, जो इतनी जल्दी बड़े हो गए कि, बमुश्किल परिपक्व होने के बाद, वे पहले से ही ओलिंप पर चढ़ने का सपना देख रहे थे, हेरा और आर्टेमिस पर कब्जा कर रहे थे और शायद, खुद ज़्यूस का राज्य ("ओडिसी", XI, 305 -320)। कैडमस ड्रैगन को भी मारता है और इस क्षेत्र में थेब्स शहर (ओविड, "मेटामोर्फोसॉज", III, I-130) पाया जाता है, पर्सियस मेडुसा को मारता है (ibid।, IV, 765-803), बेलेरोफॉन - चिमेरा ("इलियड", VI, 179 -185), मेलेगर - कैलीडोनियन सूअर ("इलियड", IX, 538-543)। हरक्यूलिस अपने 12 मजदूरों का प्रदर्शन करता है, थ्यूस मिनोटौर को मारता है।

उसी समय, एक नए प्रकार के देवता भी प्रकट होते हैं (यूनानियों ने उन्हें ओलंपिक कहा था)। स्त्री देवताओं को अब पितृसत्ता और वीरता के युग के संबंध में नए कार्य प्राप्त हुए हैं। हेरा विवाह और एक एकांगी परिवार की संरक्षक बन गई, डेमेटर - व्यवस्थित और संगठित कृषि, पलास एथेना - ईमानदार, खुला और संगठित युद्ध (हिंसक, अराजक और अनैतिक एरेस के विपरीत), एफ़्रोडाइट प्रेम और सौंदर्य की देवी बन गई (इसके बजाय) पूर्व जंगली, सर्व-उत्पादक और सर्व-विनाशकारी देवी की), हेस्टिया घरेलू पितृसत्तात्मक चूल्हा की देवी बन गई। और यहां तक ​​\u200b\u200bकि आर्टेमिस, जिसने शिकार के प्राचीन कार्यों को बनाए रखा, ने अब एक सुंदर और पतला रूप प्राप्त कर लिया है और लोगों के प्रति मधुर और मैत्रीपूर्ण रवैये का एक उदाहरण बन गया है। बढ़े हुए शिल्प, जो अर्थव्यवस्था में एक आवश्यक कारक बन गए, ने भी अपने लिए एक उपयुक्त देवता की मांग की, अर्थात् हेफेस्टस, जिसे XXth होमरिक भजन में सामान्य रूप से संपूर्ण सभ्यता के संरक्षक के रूप में वर्णित किया गया है।

पल्लस एथेना और अपोलो, जो अपनी बुद्धि, सुंदरता और कलात्मक और रचनात्मक गतिविधि के लिए प्रसिद्ध हैं, एक विशेष रूप से पितृसत्तात्मक जीवन शैली के देवता बन गए। और हेमीज़, एक पूर्व आदिम देवता से, प्रत्येक मानव उद्यम का संरक्षक बन गया, जिसमें मवेशी प्रजनन, कला, व्यापार, पृथ्वी की सड़कों पर मार्गदर्शन और यहाँ तक कि जीवन भी शामिल है।

न केवल देवताओं और नायकों, बल्कि पूरे जीवन को मिथकों में एक बिल्कुल नए डिजाइन में प्रदर्शित किया गया था। सबसे पहले, सभी प्रकृति को रूपांतरित किया जा रहा है, जो पहले मनुष्य के लिए भयानक और समझ से बाहर की ताकतों से भरा था। अब यूनानियों द्वारा प्रकृति को शांतिपूर्वक और काव्यात्मक रूप से माना जाता है। नदियों और झीलों, महासागरों, या नेरिड्स के समुद्रों की अप्सराओं के साथ-साथ पहाड़ों, जंगलों, खेतों आदि की अप्सराएँ। पहले एक जंगली और भयानक रूप में प्रस्तुत किया गया। लेकिन अब प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति काफी बढ़ गई है; अब वह पहले से ही जानता था कि इसे और अधिक शांति से कैसे नेविगेट किया जाए, इसे अपनी जरूरतों के लिए उपयोग करें, इसकी जांच करें (इससे छिपाने के बजाय), इसमें सुंदरता पाएं। अब समुद्र तत्व पर सत्ता न केवल दुर्जेय पोसिडॉन की थी, बल्कि समुद्र के बहुत ही शांत, मिलनसार और बुद्धिमान देवता नेरेस की भी थी। अप्सराएँ, प्रकृति भर में बिखरी हुई, एक सुंदर, मधुर रूप प्राप्त करती हैं; वे उनकी प्रशंसा करने लगे और काव्यात्मक रूप से गाने लगे।

ज़्यूस सभी पर शासन करता था, और सभी तात्विक शक्तियाँ उसके हाथों में थीं। पहले, वह स्वयं एक भयानक गड़गड़ाहट और चकाचौंध करने वाली बिजली दोनों था; और उसके विरुद्ध सहायता के लिथे कोई देवता न रहा। अब गड़गड़ाहट और बिजली, साथ ही साथ पूरा वातावरण, ज़ीउस के गुणों से ज्यादा कुछ नहीं है; और उनका उपयोग ज़्यूस की तर्कसंगत इच्छा पर निर्भर होने लगा। ओलिंप पर ज़ीउस का वातावरण विशेषता है। उसके पास, नाइके - विजय - अब एक भयानक और अजेय दानव नहीं है, बल्कि एक सुंदर पंख वाली देवी है, जो केवल ज़ीउस की शक्ति का प्रतीक है। थेमिस भी पृथ्वी से अलग नहीं था और इसके सहज और अनिश्चित कार्यों का एक भयानक नियम था। अब वह कानून और न्याय की देवी है, सुंदर मानव कानून और व्यवस्था की देवी है, और वह अपने सुव्यवस्थित राज्य के प्रतीक के रूप में ज़ीउस के पास भी है। ज़्यूस और थेमिस के बच्चे होरस हैं - हंसमुख, आकर्षक, लाभकारी, सदा नृत्य करने वाले मौसम और राज्य के आदेश की देवी, जो आकाश से वायुमंडलीय वर्षा को सबसे उचित तरीके से भेजते हैं, स्वर्गीय द्वार खोलते और बंद करते हैं। ज़्यूस के बगल में हेबे भी है, जो शाश्वत युवाओं की देवी और प्रतीक है, और पिलाने वाला लड़का गेनीमेड है, जिसे ज़्यूस द ईगल द्वारा एक बार पृथ्वी से अपहरण कर लिया गया था। यहां तक ​​\u200b\u200bकि मोइरा, भाग्य और भाग्य की ये भयानक और अज्ञात देवी, जिन्होंने पहले पूरे ब्रह्मांड पर शासन किया था, अब ज़्यूस की बेटियों के रूप में व्याख्या की जाती हैं और उज्ज्वल, प्रकाश, हंसमुख और सुंदर ओलंपस पर एक आनंदमय जीवन जीती हैं।

एक हंसमुख, सुंदर और बुद्धिमान वातावरण अब अपोलो की विशेषता है, और एफ़्रोडाइट उसके इरोस और प्यार के अन्य चंचल राक्षसों के साथ, उसके चरित्स-ग्रेसेस के साथ, उसके साथ एक सुंदर, सुरुचिपूर्ण, हंसमुख और बुद्धिमान जीवन का प्रतीक है। शाश्वत नृत्य, मुस्कान और हँसी, लापरवाही और निर्बाध खुशियाँ। मानव श्रम ने भी अब अपना और प्रभावी विकास प्राप्त कर लिया है। कृषि की देवी, डेमेटर, ट्रिप्टोलेमोस के कहने पर अब पूरी पृथ्वी पर यात्रा करता है और सभी को कृषि के नियम सिखाता है। जानवरों को मनुष्य द्वारा पालतू बनाया जाता है (जिसकी एक प्रतिध्वनि हम कम से कम हरक्यूलिस के मिथक और डियोमेड्स द्वारा उनके जंगली घोड़ों की शांति में पाते हैं)। हेमीज़ और पान झुंडों की निगरानी करते हैं और किसी को भी उनका अपमान नहीं करने देते।

प्रसिद्ध पौराणिक कलाकार दिखाई देते हैं (डेडेलस सहित), जो अपनी कलात्मक और तकनीकी रचनात्मकता के साथ अपनी खोजों और आविष्कारों से दुनिया को विस्मित करते हैं। तो, डेडालस ने क्रेते में प्रसिद्ध भूलभुलैया का निर्माण किया, राजा कोकल के लिए शानदार इमारतें, जिन्होंने उसे बचाया, एराडने को नाचने के लिए एक मंच, अपने बेटे इकारस के साथ अपनी उड़ान के लिए पंख बनाए (इस बारे में सबसे प्रसिद्ध कहानी और इकारस की दुखद मौत के बारे में, ओविड देखें - "मेटामोर्फोसॉज़", VIII, 183-235)। देवता पोसीडॉन और अपोलो ट्रॉय शहर की दीवारों का निर्माण करते हैं (इलियड, XXI, 440-457)। विशेषता एम्फ़ियन का मिथक है, जिसने लिरे पर अपने खेल के साथ, थेब्स की दीवारों में पत्थरों का निर्माण किया।

इस तरह के उत्कृष्ट गायकों के बारे में पौराणिक किंवदंतियों को संरक्षित किया गया है जैसे कि मूसाईस, यूमोलपस, फेमिरिड्स, लिन और विशेष रूप से ऑर्फियस, जिन्हें उन लक्षणों के साथ श्रेय दिया गया था जो उन्हें एक आरोही सभ्यता के आंकड़े के रूप में दर्शाते हैं। ऑर्फ़ियस ने तूफानों, गरज और जंगली जानवरों के गायन का नामकरण किया, जो प्रकृति की शक्तियों पर मानव बुद्धि और मानव रचनात्मकता की शक्ति का प्रतीक भी था। हरक्यूलिस के व्यक्ति में, यह वीर युग अपने उच्चतम शिखर पर पहुँच जाता है। हरक्यूलिस, ज़्यूस का बेटा और नश्वर महिला अल्कमेने, न केवल विभिन्न प्रकार के राक्षसों का कातिल है: नेमियन शेर, लर्नियन हाइड्रा, केरीनियन परती हिरण, एरीमंथियन सूअर और स्टिम्फेलियन पक्षी, वह न केवल विजेता है अमेज़ॅन हिप्पोलीता से प्राप्त ऑगियन अस्तबल के मिथक में प्रकृति और बेल्ट के मिथक में मातृसत्ता के विजेता। यदि वह अभी भी मैराथन बैल, डियोमेड्स के घोड़ों और गेरोन के झुंडों पर अपनी जीत में अन्य नायकों के साथ तुलनीय है, तो उसके पास दो ऐसे करतब थे जिसमें उसने पुरातनता के सभी नायकों को पार कर लिया; और ये कारनामे मानव शक्ति और वीर साहस के प्रतीक भी थे। चरम पश्चिम में, हरक्यूलिस हेस्पेराइड्स के बगीचे में पहुंचा और अपने सेबों पर कब्जा कर लिया, और पृथ्वी की गहराई में वह खुद सेर्बेरस पहुंचा और उसे सतह पर लाया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऐसे नायक को ज़ीउस स्वर्ग में ले गया और इस प्रकार अनन्त युवाओं की देवी हेबे से विवाह किया। इस तरह के मिथक मनुष्य के अपने सुख के लिए जागरूक और शक्तिशाली संघर्ष के युग में ही प्रकट हो सकते हैं।

अन्य शास्त्रीय मिथकों ने भी एक से अधिक बार प्रकृति पर मनुष्य की जीत के बारे में बताया। जब ओडिपस ने स्फिंक्स की पहेली को हल किया, तो स्फिंक्स * ने खुद को चट्टान से फेंक दिया; जब ओडीसियस (या ऑर्फ़ियस) ने सायरन के गायन के आगे नहीं झुके और उन्हें बिना किसी नुकसान के छोड़ दिया, उसी क्षण सायरन की मृत्यु हो गई; जब Argonauts Symplegades - चट्टानों के बीच सुरक्षित रूप से रवाना हुए, जो तब तक लगातार अभिसरण और विचलित हो गए थे, तब ये Symplegades हमेशा के लिए बंद हो गए। जब वही Argonauts Hesperides के प्रसिद्ध सेबों के पीछे चले गए, तो Hesperides की रक्षा करने वाले Hesperides धूल में गिर गए और केवल बाद में अपनी पूर्व उपस्थिति ग्रहण की।

डी) देर से वीरता। क्लासिक काल के अंत में लोग और भी साहसी हो जाते हैं, और देवताओं के साथ उनके संबंधों में उनकी स्वतंत्रता काफ़ी बढ़ जाती है। कई नायक देवताओं के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगते हैं। राजा टैंटालस की बेटी, नीओबे, खुद को लैटोना देवी से अधिक सुंदर मानती थी और उसे अपने कई बच्चों पर गर्व था। लाटोना के बच्चों ने नीओब के सभी बच्चों को मार डाला, और दुर्भाग्यपूर्ण माँ, दुःख से बाहर निकलकर एक चट्टान में बदल गई, जहाँ से उसके आँसुओं की धाराएँ बहने लगीं। गायक थमिराइड्स मूस के साथ एक संगीत प्रतियोगिता में प्रवेश करता है, जिसके लिए सजा में उन्होंने उसे अंधा कर दिया।

वे झूठ बोलते हैं।
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* ग्रीक में। लैंग। स्फिंक्स - डब्ल्यू। आर।

लिडियन राजा टैंटालस, जो ज़ीउस का पुत्र था और देवताओं के सभी एहसानों का आनंद लेता था, को अपनी शक्ति, विशाल संपत्ति और देवताओं के साथ अपनी दोस्ती पर गर्व हो गया, जिसके परिणामस्वरूप उसने स्वर्ग से अमृत और अमृत चुरा लिया और वितरित करना शुरू कर दिया। यह दिव्य भोजन आम लोगों के लिए। Sisyphus ने ज़्यूस और एजिना दोनों के प्रेम मिलन की जासूसी की और लोगों के बीच इस रहस्य को प्रकट करना शुरू किया। राजा Ixion को सर्वोच्च देवता ज़्यूस की पत्नी हेरा से प्यार हो गया, और एक बादल को गले लगाते हुए, उसने सोचा कि वह हेरा को गले लगा रहा है। टिटियस को अपोलो और आर्टेमिस की मां लैटोना से प्यार हो गया और इसके लिए उन्हें मार डाला गया। टैंटालस ने अपने ही बेटे के तले हुए मांस के साथ देवताओं का इलाज करने का साहस किया, और सिसिफस ने हेड्स को धोखा देने की कोशिश की और अपनी कथित रूप से दुष्ट पत्नी को प्रभावित करने के लिए उसे पृथ्वी पर लौटने के लिए कहा।

होमर के इलियड में एच्लीस ने अपने दुश्मन हेक्टर को शरण देने के लिए अपने अंतिम शब्दों में अपोलो को डांटा। और ग्रीक नायक डियोमेड्स एरेस और एफ़्रोडाइट (इलियड, वी, 330-339, 486-864) के साथ सीधे हाथ से मुकाबला करने में संलग्न है। सल्मोनियस ने खुद को ज़ीउस घोषित कर दिया और दिव्य सम्मान की मांग करना शुरू कर दिया (वर्जिल, एनीड, VI, 585-594)। बेशक, ये सभी दुष्ट या ईश्वरविहीन नायक, मिथकों के अनुसार, इस या उस सजा को भुगतते हैं। यह अन्यथा नहीं हो सकता था, जब तक कि प्राचीन यूनानियों के पास मिथक थे, अर्थात् देवता देवता थे, और नायक नायक थे। वीर पौराणिक कथाओं के अपघटन का युग एक पारिवारिक अभिशाप के बारे में मिथकों की विशेषता है, जो कई पीढ़ियों की मृत्यु की ओर जाता है। थेबन राजाओं में से एक, लायस ने एक बच्चे को चुरा लिया और बच्चे के पिता द्वारा उसे शाप दिया गया। थेबन राजाओं की मृत्यु के बारे में प्रसिद्ध मिथक थे। लायस को उसके ही बेटे ईडिपस ने मार डाला। ओडिपस ने अपनी मां जोकास्टा से शादी की, यह नहीं जानते हुए कि वह उसकी मां है। जोकास्टा, यह जानकर कि ओडिपस उसका बेटा है, उसने आत्महत्या कर ली; ओडिपस एटेकोल्स और पॉलिनेसेस के बेटे युद्ध में मर जाते हैं, हाथों-हाथ युद्ध में प्रवेश कर जाते हैं; Eteocles Laodamantus का बेटा अपने भाई Polynices के समर्थकों से मर जाता है, जिन्होंने Thebes पर हमला किया था, और Polynices Thersander का बेटा Mysia में Telefos से ट्रोजन युद्ध से पहले मर जाता है।

टैंटालस के अपराध सर्वविदित हैं, जो उसकी संतानों द्वारा गुणा किए गए थे। टैंटलस के बेटे, पेलोप्स ने सारथी मायर्टिलस को धोखा दिया, जिसे उसने राजा एनोमई को हराने में मदद के लिए आधा राज्य देने का वादा किया था, और मायर्टिलस के अभिशाप के तहत गिर गया, जिसके परिणामस्वरूप पेलोप्स एटरियस और फिएस्टास के बेटे आपसी दुश्मनी में हैं उनकी सारी ज़िंदगी। Atreus, एक गलतफहमी के माध्यम से, Fiesta द्वारा भेजे गए अपने ही बेटे को मारता है; इसके जवाब में, वह फिएस्टा को अपने, फिएस्टा, बच्चों के तले हुए मांस के साथ व्यवहार करता है। वह अपनी पत्नी एरोपा को भी फेंक देता है, जिसने फिएस्टा की साज़िशों में योगदान दिया, समुद्र में और अपने बेटे फिएस्टा को खुद को मारने के लिए फिएस्टा को भेजता है, लेकिन बेटा, जो एटरियस की साजिशों को समझता है, एटरियस को मारता है। एटरियस के बचे हुए दो बेटे सबसे क्रूर ट्रोजन युद्ध छेड़ते हैं, जिसके बाद क्लाइटेमनेस्ट्रा ईर्ष्या और बदला लेने के लिए अपने ही पति अगामेमोन को मार देती है। क्लाइटेमनेस्ट्रा और उसके प्रेमी एजिसथस, जो एक ही फिएस्टा के बेटे थे, अगामेमोन और क्लाइटेमनेस्ट्रा ऑरेस्टेस के बेटे द्वारा मारे गए, जिसके लिए एरिनिया के भूमिगत एवेंजर्स द्वारा उनका पीछा किया जाता है। और यह विशेषता है कि ऑरेस्टेस डेल्फी में अपोलो के अभयारण्य में नहीं, बल्कि एथेंस में एरोपैगस (धर्मनिरपेक्ष अदालत) के फैसले से अपने अपराध से सफाई प्राप्त करता है, जिसकी अध्यक्षता पल्लस एथेना करती है। इस प्रकार, सांप्रदायिक-आदिवासी संबंधों से बाहर निकलने का रास्ता एथेनियन राज्यवाद और नागरिकता के रास्तों के साथ उत्पन्न होता है, जो कि पहले से ही आदिम सांप्रदायिक गठन के बाहर है।

ई) आत्म-निषेध और पौराणिक कथा। दो उल्लेखनीय मिथक ज्ञात हैं, जिनके द्वारा यह पता लगाया जा सकता है कि कैसे ग्रीक पौराणिक कथाओं को पौराणिक कथाओं के आत्म-निषेध से अन्यथा नहीं कहा जा सकता है।

सबसे पहले, यह डायोनिसस की पौराणिक कथा थी, लेकिन वह प्राचीन डायोनिसस नहीं थी, जिसने ज़ाग्रेउस के नाम को बोर किया था और जिसे टाइटन्स ने एक युवा के रूप में फाड़ दिया था। यह ज़ीउस और नश्वर महिला सेमेले का दूसरा डायोनिसस है, जो ऑर्गेज्म के संस्थापक और भगदड़ मचाने वाले देवता के रूप में प्रसिद्ध हुआ। डायोनिसस का यह ऑर्गैस्टिक धर्म, जो सातवीं शताब्दी में एक तूफान में यूनान में बह गया था। ईसा पूर्व ई।, सभी वर्गों के भगवान के लिए अपनी सेवा में एकजुट और इसलिए अभिजात ओलंपस के खिलाफ गहराई से लोकतांत्रिक, निर्देशित, इसके अलावा।

डायोनिसस के उपासकों के परमानंद और उत्थान ने यूनानियों के बीच देवता के साथ आंतरिक एकता का भ्रम पैदा किया और इस प्रकार, जैसा कि यह था, देवताओं और लोगों के बीच अभेद्य रसातल को नष्ट कर दिया। ईश्वर आंतरिक रूप से मनुष्य के करीब हो जाता है। इसलिए, डायोनिसस के पंथ ने, मानव स्वतंत्रता को बढ़ाते हुए, इसे एक पौराणिक अभिविन्यास से वंचित कर दिया। त्रासदी, जो डायोनिसस के पंथ से उत्पन्न हुई, ने पौराणिक कथाओं को केवल सहायक सामग्री के रूप में इस्तेमाल किया, और कॉमेडी, जो डायोनिसस के पंथ से भी उत्पन्न हुई, ने सीधे प्राचीन देवताओं की तीखी आलोचना की और उन्हें पूरी तरह से कुचल दिया। यूरिपिड्स और अरस्तूफेन्स में, पौराणिक देवता उनकी शून्यता और तुच्छता की गवाही देते हैं; और यह स्पष्ट है कि ग्रीक नाटक में पौराणिक कथाएँ, और इसलिए जीवन में, आवश्यक रूप से आत्म-निषेध के लिए आती हैं।

प्रोमेथियस की छवि के संबंध में एक अन्य प्रकार का पौराणिक आत्म-निषेध उत्पन्न हुआ। प्रोमेथियस स्वयं एक देवता है। वह या तो टाइटन इपेटस का बेटा है, या खुद टाइटन, यानी वह या तो ज़ीउस का चचेरा भाई है, या उसका चाचा भी है। जब ज़ीउस टाइटन्स को हरा देता है और वीर युग शुरू होता है, तो प्रोमेथियस ज़ीउस से लोगों की मदद के लिए सजा भुगतता है - उसे सिथिया या काकेशस में एक चट्टान तक जंजीर से बांध दिया जाता है। प्रोमेथियस की सजा समझ में आती है, क्योंकि वह ओलंपियन वीरता का विरोधी है, यानी ज़ीउस से जुड़ी पौराणिक कथा। इसीलिए, पूरे वीर युग के दौरान, प्रोमेथियस एक चट्टान से जंजीर से बंधा हुआ था।

लेकिन अब वीर युग का अंत हो रहा है। ट्रोजन युद्ध से कुछ समय पहले, वीर युग का अंतिम महान कार्य, हरक्यूलिस प्रोमेथियस को मुक्त करता है, और ज़ीउस और प्रोमेथियस के बीच एक महान सामंजस्य होता है, जिसका अर्थ है प्रोमेथियस की विजय, जिसने लोगों को आग और सभ्यता की शुरुआत दी, मानवता को स्वतंत्र बनाया और देवताओं से स्वतंत्र। एक नायक प्रकट हुआ, केवल अपने दिमाग और अपने हाथों पर भरोसा करते हुए, यानी, एक नई सभ्यता का आदमी जो प्रकृति की ताकतों को दासता से सेवा करने के बजाय मास्टर करना चाहता है और निरंतर प्रगति की इच्छा रखता है। इस प्रकार, प्रोमेथियस, स्वयं एक देवता होने के नाते, सामान्य रूप से और दुनिया की पौराणिक धारणा में एक देवता में विश्वास को नष्ट कर दिया। कोई आश्चर्य नहीं कि ग्रीक लोकतांत्रिक पोलिस प्रणाली के गठन के दौरान डायोनिसस और प्रोमेथियस के बारे में मिथक एक वर्ग दास समाज के भोर में पनपे।

प्रारंभिक पौराणिक कथाओं की मृत्यु के बारे में बोलते हुए, हमें एक अन्य प्रकार के मिथकों को ध्यान में रखना चाहिए - ये परिवर्तन, या कायापलट के बारे में मिथक हैं, जो व्यापक हो गए हैं। प्राचीन साहित्य के हेलेनिस्टिक-रोमन काल में, यहां तक ​​​​कि परिवर्तन की एक विशेष शैली भी विकसित हुई, जिसने ओविड के प्रसिद्ध कार्य मेटामोर्फोसॉज़ में अपना सरल अवतार पाया।

आमतौर पर यह एक मिथक को संदर्भित करता है, जो विभिन्न मोड़ और मोड़ के परिणामस्वरूप, इसमें दिखाई देने वाले पात्रों के निर्जीव दुनिया की कुछ वस्तुओं, पौधों या जानवरों में परिवर्तन के साथ समाप्त हो गया। तो, पानी में अपनी खुद की छवि के लिए प्यार से मुरझाया हुआ नार्सिसस एक फूल में बदल जाता है जिसे उसी नाम से प्राप्त होता है (ओविड, मेटामोर्फोस, III, 339-510)। जलकुंभी मर जाती है, अपना खून जमीन पर गिरा देती है, और इस खून से सुप्रसिद्ध जलकुंभी का फूल उगता है (ibid., X, 161-219)। सरू, जिसने हिरण को गोली मारी थी, को इस बात का बहुत अफ़सोस हुआ, और उदासी और लालसा से एक सरू के पेड़ में बदल गया (ibid।, X, 106-142)। यह पता चला है कि सभी प्राकृतिक घटनाओं को एक बार पौराणिक रूप से समझा गया था, अर्थात वे एनिमेटेड थे, लेकिन समय के साथ उन्होंने अपनी पौराणिक प्रकृति खो दी। देर से पुरातनता की केवल मानव स्मृति संरक्षित है

उनके लंबे समय से चले आ रहे पौराणिक अतीत का स्मरण, उनमें पहले से ही एक काव्य सौंदर्य की खोज। हालाँकि, इस तरह के मिथक हेलेनिस्टिक-रोमन समय की तुलना में बहुत पहले प्रकट हुए थे, उन्होंने प्रकृति और मनुष्य के एक साधारण, शांत और यथार्थवादी काव्यीकरण द्वारा इसके प्रतिस्थापन के लिए, भोले पौराणिक कथाओं की मृत्यु की गवाही दी।

ई) लेट क्लास और डिकैन भोले-भाले विश्वास के अर्थ में पौराणिक कथा आदिम सांप्रदायिक गठन के साथ समाप्त हो गई, जिसके लिए यह आवश्यक था।

ग्रीस में वर्ग दास-स्वामी समाज और उससे जुड़े साहित्य का उद्भव सक्रिय रूप से अपने स्वयं के राजनीतिक और कलात्मक उद्देश्यों के लिए पौराणिक कथाओं का उपयोग करता है। ग्रीक त्रासदी में पौराणिक कथाओं का विशेष रूप से व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। पल्लस एथेना एशेकिलस में बढ़ते लोकतांत्रिक एथेंस की देवी निकली। प्रोमेथियस एशेकिलस के लिए उन्नत और यहां तक ​​कि क्रांतिकारी विचारों से भरा हुआ है। सोफोकल्स में अजाक्स अपने व्यक्तिगत वीर सम्मान का बचाव करता है, और एंटीगोन राज्य के अत्याचारी कानूनों के खिलाफ लड़ता है। यूरिपिड्स में पौराणिक नायक सामान्य लोग बन जाते हैं, कभी-कभी कमजोर, अस्थिर, विरोधाभासों से भरे हुए।

साहित्यिक क्लासिक्स की अवधि की पौराणिक कथा अभी भी बड़े विचारों से भरी हुई है, हालांकि इसका नृविज्ञान यहां केवल एक बाहरी कलात्मक रूप है। हेलेनिज़्म के युग और प्राचीन दुनिया की पिछली शताब्दियों में, पौराणिक कथाएँ अंततः एक विशुद्ध साहित्यिक उपकरण में बदल जाती हैं। सच है, प्राचीन दर्शन की पिछली चार शताब्दियाँ, जिसके दौरान नियोप्लाटोनिज्म का जन्म हुआ, फला-फूला और पतित हुआ, प्राचीन पौराणिक कथाओं की दार्शनिक बहाली द्वारा चिह्नित किया गया, जब दार्शनिकों ने कुछ दार्शनिक श्रेणियों को प्राचीन देवताओं के रूप में समझा और मिथकों पर दर्शन की एक पूरी प्रणाली का निर्माण किया या, अधिक सटीक रूप से, तार्किक श्रेणियों की एक अजीब प्रणाली। साथ ही, सामाजिक-राजनीतिक और पूरी तरह से जीवन अभ्यास में प्राचीन पौराणिक कथाओं का पुनरुद्धार अनिवार्य रूप से गिर गया, जैसा कि चौथी शताब्दी में हुआ था। सम्राट जूलियन के साथ, जो राज्य में बुतपरस्त धर्म और पौराणिक कथाओं को जीवन में लाने की अपनी आकांक्षाओं के कारण मर गया। एक सांस्कृतिक समाज की स्मृति में, प्राचीन पौराणिक कथाएँ मानव जाति का एक अद्भुत बचपन बनी हुई हैं, ठीक उसी क्षण जब यह दुनिया और प्रकृति पर वैज्ञानिक और वैज्ञानिक-दार्शनिक विचारों को विकसित करने लगी थी।

वास्तव में:

बच्चा खुद लंबे समय तक खुद की तुलना दूसरों से नहीं करता है, और निश्चित रूप से इस तथ्य पर प्रतिबिंबित नहीं करता है कि पेट्या ने पिरामिड को तेजी से इकट्ठा किया, और माशा के मंडल अधिक समान रूप से निकले। यदि माता-पिता शुरू में बच्चे का ध्यान उसकी विशिष्टता पर केंद्रित नहीं करते हैं, तो अन्य बच्चों के बारे में अपमानजनक रूप से बोलते हैं, तुलना करते हैं और परिणामों को आवाज़ देते हैं, तो वह स्वयं इस पर कभी ध्यान नहीं देगा।

मिथक 6: किंडरगार्टन और स्कूल सामान्य शिक्षा कार्यक्रम सभी प्रयासों को निष्प्रभावी कर देंगे

वास्तव में:

आप अक्सर सुन सकते हैं कि जीवन के पहले तीन वर्षों के लिए एक बच्चे को पढ़ाना व्यर्थ है, क्योंकि किंडरगार्टन में वह अभी भी सभी ज्ञान खो देगा और साथियों के बराबर हो जाएगा जो अभी भी कुछ नहीं जानते हैं। बेशक, अगर किंडरगार्टन अवधि के पहले दिन आप अपने बच्चे के साथ काम करना बंद कर देते हैं और उसके पास कभी नहीं लौटते हैं, तो समय के साथ, सहकर्मी उसे पकड़ लेंगे। लेकिन यदि आप अपने बच्चे का विकास जारी रखते हैं, तो किंडरगार्टन अतीत को समेकित करने का एक और अवसर होगा।

कोई भी आपके बच्चे से वह ज्ञान नहीं छीनेगा जो आप उसे देते हैं। भले ही समूह के बाकी बच्चों ने अभी-अभी रंग और संख्याएँ सीखना शुरू किया हो, आपका शिशु रातों-रात उसी स्तर पर नहीं फिसलेगा। कम उम्र में सामान्य शैक्षणिक संस्थानों में कक्षाएं उनके द्वारा प्रदान किए जाने वाले ज्ञान के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं हैं, लेकिन संचार कौशल के लिए बच्चे एक टीम में विकसित होते हैं।

मिथक 7: प्रारंभिक विकास एक बच्चे को लापरवाह बचपन से वंचित करेगा

वास्तव में:

यह, शायद सबसे आम मिथक, फिर से विकास और सीखने के बीच के अंतर की गलतफहमी के साथ-साथ कुछ माता-पिता की कट्टरता से जुड़ा हुआ है। सबसे ज्यादा बच्चा सीखना, नई चीजों को समझना पसंद करता है। यह नए शब्दों, और खेलों, और वस्तुओं, और मौसम की घटनाओं और हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया पर लागू होता है।

प्रारंभिक विकास में माता-पिता से बच्चे को सुलभ तरीके से जानकारी का हस्तांतरण शामिल है। एक भी उचित विशेषज्ञ आपको सलाह नहीं देगा कि आप डेढ़ साल के बच्चे को डेस्क पर बैठाएं और दिन भर उसे पाठ्यपुस्तकें पढ़ें। लेकिन इस तथ्य में क्या गलत है कि बारिश में टहलने के बाद, एक माँ और एक बच्चा इसे खींचेंगे, कुछ कविताएँ पढ़ेंगे, रिकॉर्डिंग में बारिश की आवाज़ सुनेंगे, इस शब्द को क्यूब्स से बाहर निकालेंगे? यह सर्वांगीण विकास है जिसके लिए हर प्यार करने वाले माता-पिता प्रयास करते हैं।

पुरातनता का साहित्य

यूरोपीय सभ्यता (पुरातनता) का उद्गम स्थल। उस समय, सिद्धांत की प्रमुख अवधारणाएँ, राज्य, कानून, विज्ञान, साहित्य और कला की अवधारणाएँ बन रही थीं।

प्राचीन भावना के विकास से सुविधा हुई:

प्रतियोगिता का सिद्धांत (रोम में ओलंपिक खेल)

सामंजस्यपूर्ण विकास का सिद्धांत

पुरातनता मानव जाति का बचपन है।

9वीं-8वीं शताब्दी ईसा पूर्व। पहली वर्णमाला के निर्माण के समय के रूप में जाना जाता है, ग्रीक साहित्य के पहले स्मारक उसी समय के हैं, रोमन साहित्य के पहले नमूने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। विज्ञापन 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से, प्राचीन रोम के पतन के साथ, पुरातनता का युग समाप्त हो गया।

साहित्य प्रारंभिक समाज से दास साम्राज्य तक समाज के विकास को दर्शाता है।

प्राचीन यूनानी साहित्य- इतिहास के अंत तक प्राचीन ग्रीक कवियों, इतिहासकारों, दार्शनिकों, व्याख्याताओं आदि के सभी कार्यों सहित प्राचीन लेखकों के साहित्यिक कार्यों का एक सेट प्राचीन ग्रीस.

प्राचीन यूनानी साहित्य के इतिहास की चरम सीमाओं को XI सदी के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। ईसा पूर्व ई।, जब ट्रोजन युद्ध के नायकों और छठी शताब्दी के पहले भाग के बारे में कई किंवदंतियाँ थीं। एन। ई।, जब सम्राट जस्टिनियन (529) के आदेश से, एथेंस में दार्शनिक स्कूल बंद कर दिए गए थे।

यूनानी संस्कृति नीतियों के निर्माण की स्थितियों में विकसित होती है। पुरातन काल (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के दौरान, ग्रीस में एक पोलिस प्रणाली का गठन किया गया था। ग्रीक "पोलिस" में कई स्वतंत्र शहर-राज्य, प्राचीन ग्रीस के समाज, राज्य और संस्कृति की कोशिकाएं बन गए। जनजातीय समुदायों से पोलिस विकसित हुए या उपनिवेशों की स्थापना के समय नए सिरे से बनाए गए। इस प्रक्रिया में लगभग 300 वर्ष लगे। यूनानियों ने छोटी नीतियां बनाना पसंद किया - जिनकी आबादी 10 हजार से अधिक नहीं थी। एथेंस, शायद, एक दुर्लभ अपवाद था - 120-150 हजार लोग वहां रहते थे (पृष्ठ 173 देखें)। नीति में एक शहर (केंद्र) शामिल था, जो रक्षात्मक दीवारों से घिरा हुआ था, और एक ग्रामीण जिला था। नीति की मुख्य आबादी शहर में रहती थी, लोगों की सभा अगोरा में एकत्रित होती थी और व्यापार चल रहा था, और अधिकांश के मंदिर श्रद्धेय देवता एक्रोपोलिस (गढ़) पर स्थित थे।

सांप्रदायिक-आदिवासी गठन से संक्रमण के क्षण में, पहले स्मारक (होमर) पैदा होते हैं। इस बीच, पौराणिक कथाएं संस्कृति की एक महत्वपूर्ण परत बन गई हैं, जो उस व्यक्ति की चेतना को दर्शाती है जो प्रकृति और उसके आसपास की दुनिया को एक जीवित और एनिमेटेड प्राणी के रूप में सोचता है। पहले इस दुनिया पर देवताओं और राक्षसों का शासन है, बाद में कुछ वैज्ञानिक कानूनों द्वारा।

पुरातनता के दौरान पौराणिक कथाओं का अस्तित्व जारी है। पहले एक धर्म के रूप में और सभी चल रही प्रक्रियाओं की व्याख्या के रूप में, फिर कलात्मक छवियों के भंडार के रूप में। पौराणिक नायक त्रासदियों और गीतात्मक कार्यों के नायक बन जाते हैं।

प्राचीन यूनानी साहित्य की अवधि:

प्रीक्लासिक काल (पुरातन) - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का पहला तीसरा। - यह UNT, पौराणिक कथाएँ और वीर कविताएँ "इलियड" और "ओडेसा" हैं। इस अवधि में, ग्रीक शास्त्रीय दासता के गठन और उत्कर्ष का युग।

शास्त्रीय काल - 7-4 शताब्दी ईसा पूर्व। इ। - विविध प्रकार के गीत, नाटक और शास्त्रीय साहित्य का निर्माण होता है। इस समय के नायक त्रासदी और हास्य, इतिहासकारों और वक्ता के कवि "पिता" हैं।

हेलेनिस्टिक काल बड़े पैमाने पर गुलामी के युग के साथ मेल खाता है, जब नीतियों के बजाय बड़े सैन्य-राजतंत्रवादी संगठन और पहले साम्राज्य थे। इसी समय, मनुष्य के विश्वदृष्टि में व्यक्तिवाद का युग शुरू होता है, यही वजह है कि इसे अक्सर क्लासिक्स के पतन का काल कहा जाता है। और साथ ही साहित्य के छोटे रूप पनपते हैं। इसमें रोमन साहित्य शामिल है, जिसे अक्सर हेलेनिस्टिक रोमन काल के रूप में व्याख्या किया गया है। (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व और 5वीं शताब्दी ईस्वी तक)

नंबर 2 ग्रीक पौराणिक कथाओं और पौराणिक अभ्यावेदन का विकास

प्राचीन ग्रीस के धर्म और पौराणिक कथाओंदुनिया भर में संस्कृति और कला के विकास पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा और मनुष्य, नायकों और देवताओं के बारे में अनगिनत धार्मिक विचारों की नींव रखी।

इसके विकास की प्रारंभिक अवस्था मौखिक लोक कला है। जिनमें से सबसे अधिक उत्पादक सामूहिक गतिविधि के रूप में पौराणिक कथाएं थीं। मिथक कथा, विश्वास और ज्ञान को जोड़ती है, अर्थात। यह समधर्मी है, लेकिन कोई मिथक और धर्म के बीच एक समान संकेत नहीं दे सकता है, जो कि संप्रदायों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली पर आधारित है। उसी तरह, एक मिथक को एक परी कथा या किंवदंती द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है किंवदंती हैघटनाओं की स्मृति परी कथा हैउपन्यास।

पौराणिक कथाओं के विकास के चरण

बुतपरस्ती सबसे सामान्य वस्तुओं के चेतन द्वारा प्रतिनिधित्व है।

बुतपरस्ती एक ऐसा समय है जब समाज विकास के उपयुक्त चरण से गुजर रहा है। एक व्यक्ति खुद को प्रकृति के साथ पहचानता है, जो सभी एनिमेटेड है, सब कुछ भौतिक वस्तुओं और शक्तियों से बना है, और उनके बाहर एक व्यक्ति कुछ भी जानता है और कुछ भी नहीं देखता है। प्रत्येक वस्तु अनुप्राणित है और इसलिए जादुई शक्ति दुनिया भर में उड़ेल दी जाती है, और दानव प्राणी उस वस्तु से अलग नहीं होता है जिसमें वह रहता है।

पौराणिक पुरातन - पौराणिक कथाओं का सबसे पुराना काल, जो मातृसत्तात्मक परिवार के समय का है - प्रारंभिक चरण। जीवन की प्रक्रिया को एक बेतरतीब ढंग से ढेर रूप में माना जाता है, इसलिए चारों ओर सब कुछ अनुप्राणित है, लेकिन कुछ अतुलनीय ताकतों द्वारा चलता है। अव्यवस्था, असमानता, अराजकता और आतंक तक पहुँचने का सिद्धांत। जगत् और प्रकृति एक प्रकार से सजीव और अनुप्राणित शरीर हैं। और तबसे एक व्यक्ति केवल पृथ्वी और आकाश को देखता है, जैसा कि वह मानता है, पृथ्वी ने जन्म दिया, तो यह मातृसत्ता के युग की पौराणिक कथाओं का आधार है। यह वर्णिक पौराणिक कथा है। पृथ्वी सभी जीवित चीजों, देवताओं, राक्षसों, लोगों का स्रोत और गर्भ है।

बुतपरस्ती - प्रकृति, एक ओर, सभी अनुप्राणित है, दूसरी ओर, सब कुछ केवल भौतिक वस्तुओं और बलों से बना है, जिसके पीछे एक व्यक्ति कुछ भी नहीं देखता है। ऐसी वस्तु एक बुत है, और पौराणिक कथा एक अंधभक्ति है। लोग बुत को जादुई शक्ति के केंद्र के रूप में देखते हैं। एक राक्षसी प्राणी जिस वस्तु में रहता है उससे किसी भी तरह से अलग नहीं होता है।

उदाहरण: कच्चे, खुरदरे लकड़ी और पत्थर की वस्तुओं के रूप में देवता और नायक। डेलोस पर देवी लैटोना एक लॉग है, हाइटा में हरक्यूलिस एक पत्थर है, स्पार्टा में डायोस्कुरी अनुप्रस्थ सलाखों के साथ 2 लॉग हैं। बेल और आइवी डायोनिसस के बुत हैं, एच्लीस का भाला जिसने नायक टेलीफ को चंगा किया। एथेना एक सांप है। ज़ीउस एक बैल है।

भौतिक वस्तु के रूप में आत्मा के रूप में ही मानव अंग। होमर का डायाफ्राम। आत्मा रक्त के साथ शरीर छोड़ती है।

जब एक चेला की चेतना विकसित होती है और वह अपने लिए समझ से बाहर की ताकतों से डरकर भागता नहीं है, बल्कि उनमें झाँकना शुरू कर देता है, सीखने के लिए, यदि संभव हो तो उनका उपयोग करने के लिए - यह पहले से ही बुतपरस्ती का एक चरण है, क्योंकि बुत इस तरह तय है, और न केवल अस्पष्ट रूप से माना जाता है।

एनिमिज़्म आत्मा और आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास है, सभी प्रकृति के एनीमेशन में विश्वास है। पहली बार यह शब्द वैज्ञानिक स्टाहल द्वारा पेश किया गया था।

एनिमिज़्म तब बनता है जब कोई व्यक्ति न केवल विनियोग करता है, बल्कि उत्पादन भी करता है। इस समय किसी वस्तु का विचार बनता है, जो वस्तु से ही अलग हो जाती है। एनिमिज़्म राक्षसों की स्वतंत्रता प्राप्त करने की प्रक्रिया को दर्शाता है। वस्तु के नष्ट हो जाने के बाद भी दानव अस्तित्व में रह सकता है।

उदाहरण: अप्सरा (एक पेड़ की)।

एनिमिज़्म का दानव एक सामान्यीकृत पौराणिक प्राणी है, जो चीजों का स्रोत या माता-पिता है, जो इसी सामान्य अवधारणा के अंतर्गत आते हैं, उदाहरण के लिए, समुद्र एक नदी और पृथ्वी पर सभी नदियों का जनक दोनों है। इस अवस्था में पदार्थ और ईथर का पृथक्करण होता है। दैत्य और देवता अलग-अलग पदार्थों से मिलकर बने हैं, उनका शरीर है, लेकिन उनके लिए यह अलग है। यदि दानव में तत्व (पृथ्वी से अग्नि तक) होते हैं, तो देवताओं में ईथर होता है।

एनिमिज़्म, पिछले चरण की तरह, मातृसत्तात्मक अवस्था में बना था। इस समय, पृथ्वी की संतान (एरिनिया, यानी ऐसे जीव जो पशु और मानव को मिलाते हैं।) पूजनीय हैं।

प्रारंभिक क्लासिक्स मातृसत्ता से पितृसत्ता में परिवर्तन के दौरान बने थे और ओलंपियन या शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के मंच द्वारा व्यक्त किए गए थे। इस समय, वर्णवाद से पैन्थियोन में संक्रमण होता है। हीरो पिछली अवधि के सभी राक्षसों को दोहराना और पराजित करना शुरू करते हैं।

देर से वीरता। इस समय, देवताओं के संबंध में मनुष्य की स्वतंत्रता बढ़ रही है, जो न केवल देवताओं के साथ प्रतिस्पर्धा में, बल्कि इन देवताओं की आलोचना में भी व्यक्त की जाती है।

पौराणिक कथाओं का आत्म-निषेध। इस समय, मिथक बनते हैं जिन्होंने अपनी नींव को नष्ट कर दिया है। उदाहरण: प्रोमेथियस।

देर क्लासिक पौराणिक कथाओं का अंत है।

नंबर 3 प्राचीन ग्रीस के वीर और उपदेशात्मक महाकाव्य (होमर और हेसियोड)

महाकाव्य(प्राचीन ग्रीक ἔπος - "शब्द", "कथन") - अतीत के बारे में एक वीर कथा, जिसमें लोक जीवन की एक समग्र तस्वीर है और एक सामंजस्यपूर्ण एकता में एक प्रकार की महाकाव्य दुनिया और नायकों-नायकों का प्रतिनिधित्व करती है।

महाकाव्य की कई किस्में थीं: वीर, उपदेशात्मक, पैरोडिक। अलग-अलग ऐतिहासिक चरणों में इसने अलग-अलग रूप धारण किए। वीर महाकाव्य के मूल में होमर की कविताएँ हैं।

महाकाव्य शैली एक ऐसी कलात्मक शैली है जो हमारे लिए इस या उस मानव सामूहिक जीवन को दर्शाती है, जो अपने कानूनों के साथ हर व्यक्तिगत जीवन को अधीनस्थ करती है। व्यक्ति पर सामान्य की प्रधानता। महाकाव्य का सही स्थान आरोही पितृसत्ता है, जब कोई व्यक्ति प्रकृति की शक्तियों में इतना महारत हासिल कर लेता है कि वह वीरतापूर्वक उनसे लड़ सकता है और वीरतापूर्वक उन्हें अपने अधीन कर सकता है। इस युग में, आदिवासी समुदाय गतिहीन हो गया, वह खुद को एक पूरे के रूप में महसूस करना शुरू कर देता है, अपने इतिहास और इसे बनाने वाले महान नायकों को याद करने लगता है।

यदि सामान्य व्यक्ति का स्थान ले लेता है, तो यह स्पष्ट है कि व्यक्तिगत अविकसित और आदिम रूप में प्रकट होता है।

1. महाकाव्य की वस्तुनिष्ठता (महाकाव्य कलाकार, जैसा कि वह था, अपनी कल्पना का उपयोग नहीं करता है। न केवल वास्तविक चीजें, बल्कि सब कुछ शानदार, पौराणिक, वह कुछ उद्देश्य और गैर-काल्पनिक के रूप में कल्पना करता है)

2. महाकाव्य की विस्तृत दक्षता ("जहाजों की सूची" में 300 लाइनें लगती हैं, एच्लीस शील्ड - 132 लाइनें)

3. छवियों की सुरम्यता और प्लास्टिसिटी (चीजों को प्यार से देखना, कालानुक्रमिक असंगति या एक प्लेनर इमेज का नियम, दुनिया को तीन आयामों में देखने की क्षमता नहीं है, हमारे सामने राहत नहीं है, बल्कि दुनिया की एक प्लेनर धारणा है , ज्यामितीय शैली, प्लास्टिसिटी - न केवल चोटें दी जाती हैं, बल्कि उनके परिणाम भी दिए जाते हैं, जैसा कि पेट्रोक्लस एक ट्रोजन को भाले से खींच रहा था)

4. मनोविज्ञान-विरोधी और किसी भी आंतरिक अनुभव की विशुद्ध रूप से भौतिक छवि (किसी व्यक्ति के आंतरिक अनुभवों के विश्लेषण की कमी, उसकी घटनाओं के लिए आंतरिक प्रेरणा की कमी। उदाहरण: पेरिस हेलेन से प्यार करता है, लेकिन इसके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है; ओडिसीस और पेनेलोप)

लेकिन एक व्यक्ति जिसमें उसका "मैं" अभी तक नहीं जागा है, वह उसके जनजातीय समूह के अधीन है। सब कुछ महान और महत्वपूर्ण महाकाव्य के मुख्य सिद्धांतों में शामिल होना चाहिए

5. परंपरा (महाकाव्य में जो दर्शाया गया है वह सभी के लिए महत्वपूर्ण है। सभी को यकीन है कि यह हमेशा से ऐसा ही रहा है और रहेगा। सब कुछ धीरे-धीरे और धीरे-धीरे बताया जाता है, जैसे कि यह शाश्वत सत्य के बारे में हो। दोहराव या निरंतर विशेषण)

6. स्मारक (एक महाकाव्य कार्य हमेशा उच्च, महान भावनाओं को जागृत करता है, एक वीर इच्छा को शिक्षित करता है, कुछ भी आधार बर्दाश्त नहीं करता है)

7. इसमें trifles की अनुपस्थिति (वे मौजूद हैं, लेकिन हर trifle को सामान्य के प्रकाश में चित्रित किया गया है, जो एक वीर जीवन के बीच में दिया गया है, महान घटनाओं की मुहर लगाता है)

8. संतुलित - चिंतनशील शांत मुक्त - वीर भावना।

महाकाव्य की कलात्मक शैली के ये सभी सिद्धांत एक में केंद्रित हैं, जो समान रूप से शैली से संबंधित है, महाकाव्य व्यक्ति के जीवन के तरीके से। यह महाकाव्य वीरता का सिद्धांत है। महाकाव्य शैली की इन सभी विशेषताओं का वास्तविक वाहक नायक है, जिसे पितृसत्ता काल के सांप्रदायिक-आदिवासी गठन के उत्पाद के रूप में समझा जाता है, अर्थात पितृसत्तात्मक समुदाय के एक व्यक्तिगत अवतार के रूप में।

होमर की मुक्त महाकाव्य शैली कलात्मक रचनात्मकता का एक ऐसा डिजाइन है जो पूरे सांप्रदायिक-कबीले के गठन पर विचार करती है, अक्सर एक छवि में अपने युगों के सबसे विविध मिश्रण करती है और इन युगों की एक छवि को एक अच्छे स्वभाव वाले विडंबनापूर्ण-विनोदी और कृपालु में देती है, लेकिन एक ही समय में एक भोले तरीके से - गंभीर और अक्सर दुखद योजना भी। यहाँ दर्शाए गए नायक, ऐसे स्वभाव जो दृढ़ता से प्यार करना और दृढ़ता से घृणा करना जानते हैं, स्वतंत्र और स्वतंत्र महसूस करते हैं, अपने सभी अभिव्यक्तियों में जोश से प्यार करते हैं और लगातार पीड़ा और तबाही के बावजूद कभी हार नहीं मानते। होमरिक शैली में असंगति सिर्फ एक युग के संक्रमण या एक युग के आंदोलन और गठन के तेजी से विकास की बात करती है।

पौराणिक किंवदंतियों और कहानियों के पूरे सेट के बीच, कई महत्वपूर्ण चक्रों को अलग करने की प्रथा है:

• -कॉस्मोगोनिक मिथक - दुनिया और ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथक
• -मानवशास्त्रीय मिथक - मनुष्य और मानव समाज की उत्पत्ति के बारे में मिथक,
• - सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक - कुछ सांस्कृतिक सामानों की उत्पत्ति और परिचय के बारे में मिथक,
• -eschatological मिथक - "दुनिया के अंत" के बारे में मिथक, समय का अंत।

कॉस्मोगोनिक मिथकों को आमतौर पर दो समूहों में विभाजित किया जाता है:

विकास मिथक

विकास के मिथकों में, दुनिया और ब्रह्मांड की उत्पत्ति को विकासवाद द्वारा समझाया गया है, कुछ निराकार प्रारंभिक अवस्था का परिवर्तन जो दुनिया और ब्रह्मांड से पहले होता है। यह अराजकता (प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं), गैर-अस्तित्व (प्राचीन मिस्र, स्कैंडिनेवियाई और अन्य पौराणिक कथाओं) हो सकता है। "... सब कुछ अनिश्चितता की स्थिति में था, सब कुछ ठंडा था, सब कुछ चुप था: सब कुछ गतिहीन, शांत और आकाश का विस्तार खाली था... - मध्य अमेरिका के मिथकों से।

सृजन मिथक

सृजन के मिथकों में, जोर इस बात पर है कि दुनिया कुछ प्रारंभिक तत्वों (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी) से एक अलौकिक प्राणी द्वारा बनाई गई थी - एक देवता, एक जादूगर, एक निर्माता (निर्माता की उपस्थिति हो सकती है) एक व्यक्ति या एक जानवर - एक लून, एक कौआ, एक कोयोट)। ) सृजन मिथकों का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण सृष्टि के सात दिनों के बारे में बाइबिल की कहानी है: "और भगवान ने कहा: प्रकाश होने दो ... और भगवान ने प्रकाश को अंधेरे से अलग कर दिया। और भगवान ने प्रकाश को दिन कहा, और अंधेरा - रात..."

बहुत बार, इन रूपांकनों को एक मिथक में जोड़ दिया जाता है: प्रारंभिक अवस्था का विस्तृत विवरण ब्रह्मांड के निर्माण की परिस्थितियों के बारे में एक विस्तृत कहानी के साथ समाप्त होता है।

मानवशास्त्रीय मिथक ब्रह्मांड संबंधी मिथकों का एक अभिन्न अंग हैं।

कई मिथकों के अनुसार, एक व्यक्ति विभिन्न प्रकार की सामग्रियों से बना होता है: नट, लकड़ी, धूल, मिट्टी। अक्सर, निर्माता पहले एक पुरुष बनाता है, फिर एक महिला। पहला व्यक्ति आमतौर पर अमरता के उपहार के साथ संपन्न होता है, लेकिन वह इसे खो देता है और नश्वर मानवता के मूल में बन जाता है (जैसे कि बाइबिल एडम, जिसने अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से फल खा लिया)। कुछ लोगों का पशु पूर्वज (बंदर, भालू, कौआ, हंस) से मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में एक बयान था।

सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक बताते हैं कि कैसे मानव जाति ने शिल्प, कृषि, व्यवस्थित जीवन, आग के उपयोग के रहस्यों को महारत हासिल किया - दूसरे शब्दों में, कैसे कुछ सांस्कृतिक वस्तुओं को अपने जीवन में पेश किया गया। इस तरह का सबसे प्रसिद्ध मिथक ज़्यूस के चचेरे भाई प्रोमेथियस की प्राचीन यूनानी कथा है। प्रोमेथियस (शाब्दिक अनुवाद में - "पहले सोच", "पूर्वाभास") ने लोगों को तर्क दिया, उन्हें घर, जहाज बनाना, शिल्प में संलग्न होना, कपड़े पहनना, गिनना, लिखना और पढ़ना, मौसमों के बीच अंतर करना, देवताओं को बलिदान करना सिखाया , अनुमान लगाओ, राज्य की शुरुआत और साथ रहने के नियम पेश किए। प्रोमेथियस ने मनुष्य को आग दी, जिसके लिए उसे ज़ीउस द्वारा दंडित किया गया था: काकेशस के पहाड़ों तक जंजीर, वह भयानक पीड़ा झेलता है - एक बाज उसके जिगर को चुभता है, जो हर दिन फिर से बढ़ता है।

Eschatological मिथक मानव जाति के भाग्य के बारे में बताते हैं, "दुनिया के अंत" के आने और "समय के अंत" की शुरुआत के बारे में। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में सबसे बड़ा महत्व प्रसिद्ध बाइबिल "एपोकैलिप्स" में तैयार किए गए गूढ़ विचारों द्वारा खेला गया था: मसीह का दूसरा आगमन आ रहा है - वह पीड़ित के रूप में नहीं, बल्कि एक भयानक न्यायाधीश के रूप में आएगा, जो जीवित और न्याय करेगा मृत। "समय का अंत" आ जाएगा, और धर्मी अनन्त जीवन के लिए, और पापियों को अनन्त पीड़ा के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाएगा।

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परिचय

1. मुख्य शरीर

2. एक मिथक का उदय

निष्कर्ष

प्रयुक्त पुस्तकें

परिचय

प्राचीन काल से, मनुष्य "पहले सिद्धांतों" और "अंतिम कारणों" की ओर प्रयासरत रहा है, शुरुआत (जन्म, उद्भव) और अंत (मरना, गायब होना) के रहस्यों को जानने की उत्कट इच्छा रखता है। और, जाहिर है, न केवल (और इतना नहीं) सैद्धांतिक रुचि यहां होती है। ये गहरे अस्तित्वगत प्रश्न हैं। जैसे ही कोई व्यक्ति स्वयं को महसूस करना शुरू करता है, उसका सामना मृत्यु के तथ्य से होता है, अपनी स्वयं की सीमितता का। यह तथ्य एक उचित व्यक्ति को अकेला नहीं छोड़ सकता। स्फिंक्स की तरह, यह हर व्यक्ति और हर संस्कृति के सामने खड़ा होता है और अपनी पहेली का जवाब मांगता है।

क्या हुआ हैमिथक? सामान्य अर्थों में, ये हैं, सबसे पहले, प्राचीन, बाइबिल और अन्य प्राचीन "कहानियाँ" दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में, प्राचीन देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में कहानियाँ - ज़ीउस, अपोलो, डायोनिसस, हरक्यूलिस, अर्गोनॉट्स जो "गोल्डन फ्लेस", ट्रोजन युद्ध और ओडीसियस के दुस्साहस की तलाश में थे। मिथक ज्ञान समाज

शब्द "मिथक" प्राचीन ग्रीक मूल का है और इसका अर्थ "परंपरा", "कहानी" है। XVI-XVII सदियों तक यूरोपीय लोग। केवल प्रसिद्ध और अभी भी ग्रीक और रोमन मिथक ज्ञात थे, बाद में वे अरबी, भारतीय, जर्मनिक, स्लाविक, भारतीय किंवदंतियों और उनके नायकों के बारे में जागरूक हुए। समय के साथ, पहले वैज्ञानिकों के लिए, और फिर व्यापक जनता के लिए, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया और अफ्रीका के लोगों के मिथक उपलब्ध हो गए। यह पता चला कि ईसाइयों, मुसलमानों और बौद्धों की पवित्र पुस्तकें भी विभिन्न पौराणिक कथाओं पर आधारित हैं जिनका प्रसंस्करण किया गया है। आश्चर्य की बात क्या है: यह पता चला है कि ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में, कम या ज्यादा विकसित पौराणिक कथाएं व्यावहारिक रूप से विज्ञान के लिए जाने जाने वाले सभी लोगों के बीच मौजूद थीं, कि कुछ भूखंडों और कहानियों को अलग-अलग लोगों के पौराणिक चक्रों में कुछ हद तक दोहराया जाता है।

1. मुख्य शरीर

तो मिथक की उत्पत्ति के बारे में सवाल उठा। आज, अधिकांश वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि मिथक की उत्पत्ति का रहस्य इस तथ्य में खोजा जाना चाहिए कि पौराणिक चेतना दुनिया को समझने और समझने, प्रकृति, समाज और मनुष्य को समझने का सबसे पुराना रूप था। यह मिथक प्राचीन लोगों की अपने आसपास के प्राकृतिक और सामाजिक तत्वों, मनुष्य के सार को महसूस करने की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ।

पौराणिक किंवदंतियों और कहानियों की पूरी भीड़ के बीच, कई सबसे महत्वपूर्ण चक्रों को अलग करने की प्रथा है। आइए उन्हें कॉल करें:

* ब्रह्माण्ड संबंधी मिथक - दुनिया और ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में मिथक,

* मानवशास्त्रीय मिथक - मनुष्य और मानव समाज की उत्पत्ति के बारे में मिथक,

* सांस्कृतिक नायकों के बारे में मिथक - कुछ सांस्कृतिक सामानों की उत्पत्ति और परिचय के बारे में मिथक,

* गूढ़ मिथक - "दुनिया के अंत" के बारे में मिथक, समय का अंत।

इसके सार्वभौमिक और न केवल मानसिक महत्व में आदिम मिथक का एक उत्कृष्ट वर्णन, हम प्रोफेसर आई.एम. ट्रोंस्की ने अपने लेख "होमरिक महाकाव्य की समस्याएं" में: "मिथक का सार - और यह आदिम काल से किसी भी मिथक गठन का संवैधानिक क्षण है - मिथक की वस्तु के बीच स्थापित जादुई संबंध में है - अतीत - और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण प्रासंगिकता, अतीत में इसके कथित प्रोटोटाइप के साथ वर्तमान के संबंध में ... मिथक निर्माण और जादू समान रूप से आदिम समाज की विचारधारा में निहित हैं, जो दुनिया का विश्लेषण करने या वास्तव में इसे प्रभावित करने में असमर्थ होने के कारण, केवल प्रयास करता है अपने लिए उपलब्ध अनुकूल कारकों को सुरक्षित करें; सबसे विश्वसनीय साधन इन कारकों के उद्भव के लिए कथित वातावरण का एक अनुकरणीय मनोरंजन प्रतीत होता है: सृजन का एक नया कार्य उनके प्रभावी बल को मजबूत करना चाहिए। आदिम दुनिया के विचारकों की रचनात्मकता मुख्य रूप से उत्पत्ति का एक विचार विकसित करती है की चीजे। बेशक, ये प्रतिनिधित्व मानव समाज में चीजों के उत्पादन पर आधारित हैं। इस प्रकार दुनिया की एक पौराणिक तस्वीर प्राप्त की जाती है, जहां बहुत ही संरचना और सामग्री आदिम सोच की ख़ासियत से निर्धारित होती है, जो बहुत ही अपूर्ण रूप से चीजों के तत्वों को चीजों से अलग करती है और मुख्य रूप से उनकी अखंडता में वस्तुओं पर विचार करती है।

इस पाठ्यक्रम कार्य के चुने हुए विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि 20वीं शताब्दी में पौराणिक संरचनाओं का पुनरुद्धार विश्वदृष्टि के सभी क्षेत्रों में हुआ। पौराणिक, आध्यात्मिक जीवन के अभिन्न अंग के रूप में, आधुनिक संस्कृतियों में पुनर्जीवित किया जा रहा है, औद्योगिक समाज के बाद के जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं के निर्माण में फिर से प्रवेश कर रहा है। और यह नहीं कहा जा सकता कि मिथक की भूमिका समाज के गठन के चरण में ही पूरी हो जाती है। मिथक आज समाज के संपर्क में है।

समाज और मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के पुनर्निर्माण की प्रक्रिया में पौराणिक कथाएँ और पुरातन परंपराएँ विश्वदृष्टि और आधुनिक रूसी समाज की संरचनात्मक इकाइयों में से एक बन जाती हैं। यह प्रणालीगत संकट की स्थिति से सुगम है जिसमें हमारा देश कई दशकों से रह रहा है। पौराणिक प्रकृति सहित आध्यात्मिक मूल्यों की सैद्धांतिक नींव विकसित करने के लिए, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत की ओर मुड़ना आवश्यक है। यह समस्या कई यूरोपीय लेखकों (जी। रिकर्ट, एम। वेबर, आदि) के कार्यों में प्रस्तुत की गई थी, यह 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के रूसी दार्शनिकों के काम की विशेषता है। वी.एस. से "रजत युग" की संस्कृति के युग के रूसी धार्मिक विचारक। सोलोवोव से एन.ओ. लॉस्की और ए.एफ. लोसेव ने सबसे पहले, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों में अपनी आध्यात्मिक सामग्री को प्रकट करने की कोशिश की। एक दार्शनिक और मानवशास्त्रीय सिद्धांत के रूप में एकता का दर्शन, विशेष रूप से, मनुष्य और उसके अस्तित्व में मूल्य सिद्धांतों को प्रकट करता है। कई अन्य रूसी विचारक (एन.ए. बेर्डेव, पी.ए. फ्लोरेंस्की और अन्य) का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति का मूल्य सामाजिक जीवन और सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्यों के सकारात्मक विकास में निहित है।

एलियाड की पौराणिक अवधारणा में एक विशेष स्थान समय की अवधारणा (और, तदनुसार, इतिहास) को दिया गया है। एक पवित्र पौराणिक समय है जिसमें ब्रह्मांड का निर्माण हुआ, जिसमें देवता कार्य करते हैं और मिथक सच होते हैं। और इस पवित्र के साथ सहसंबद्ध एक अपवित्र समय है, लेकिन बाद की तुलना में "कमजोर" है। मिथक की कहानी "पवित्र" की सफलता है, जो हिरोफनी (एपिफेनी) के बराबर है। अपवित्र समय ऐतिहासिक है। यह व्यक्तिगत स्मृति के लिए रैखिक, अपरिवर्तनीय और सुलभ है, जबकि पौराणिक समय केवल सामूहिक स्मृति में या अधिक सटीक रूप से सामूहिक अचेतन में संग्रहीत होता है।

2. एक मिथक का उदय

यदि हम अपनी समझ में "मिथक" शब्द के अर्थ पर विचार करते हैं, तो इसे एक अजीबोगरीब तरीके या किसी चैनल के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसके माध्यम से एक पीढ़ी दूसरी पीढ़ी को संचित अनुभव, ज्ञान, मूल्यों और सांस्कृतिक लाभों से गुजरती है। इसके अलावा, चूंकि ज्ञान का हस्तांतरण एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में होता था (चूंकि पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति के प्रारंभिक चरण में कोई लिखित भाषा नहीं थी), यह संचरण का एक उद्देश्यपूर्ण तरीका नहीं था, कुछ खो गया था, कुछ अलंकृत था, आदि।

ग्रीक में "मिथ" का अर्थ "शब्द" से ज्यादा कुछ नहीं है। मिथक, इसलिए, हमेशा एक या एक और सामान्यीकरण होता है, - लोसेव लिखते हैं, - और वे जीव जिनके बारे में पौराणिक कथाएँ बताती हैं, वे हमेशा एक या दूसरे सामान्यीकरण होते हैं, क्योंकि वास्तविकता का एक निश्चित क्षेत्र हमेशा उन्हें कुछ सामान्य के रूप में मानता है यह या वह समुच्चय या विशेष परिघटनाओं की अनंत संख्या।" (5)

मिथक के मुख्य "उत्पीड़क", प्लेटो ने इसमें न केवल "जीवित, भोली, खुद के समान" देखा, बल्कि "... खुद के लिए अन्य ... एक रूपक या प्रतीक।"

एक पूरी तरह से अप्रत्याशित अर्थ है, जो ए। ताहो-गोडी बताते हैं: "प्लेटो, एक ही समय में, विशुद्ध रूप से दार्शनिक सिद्धांतों को एक मिथक कहते हैं, उदाहरण के लिए, आंदोलन, शुरुआत के रूप में, उनके लिए एक मिथक है, न कि काव्यात्मक।" कोई दार्शनिक कल्पना नहीं है।” (9)

अंत में, मिथक, स्वप्न के क्षेत्र के रूप में, भविष्य के लिए निर्देशित है: इंडो-यूरोपीय जड़ें इसके अनुरूप हैं, जिसका अर्थ है "देखभाल", "ध्यान में रखें", "भावुक इच्छा"।

मिथक जीवन को अर्थ देता है और कार्रवाई की मांग करता है। उनके स्कूल के एक शोधकर्ता ओ. फ्लायर्टी बताते हैं, "मिथक तर्क या पैटर्न के माध्यम से ऐसा नहीं करता है, लेकिन हमारी भावनाओं की सक्रियता के माध्यम से करता है।"

तो, एक व्यक्ति आसपास की दुनिया के अस्तित्व का सामना करता है और इस बातचीत को समग्र रूप से अनुभव करता है: बौद्धिक क्षमता के रूप में भावनाओं और रचनात्मक कल्पना इसमें उसी हद तक शामिल होती है। प्रत्येक घटना वैयक्तिकता प्राप्त करती है, इसके लिए अपने स्वयं के विवरण और इस प्रकार स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। इस तरह की एकता केवल एक तरह की कहानी के रूप में ही संभव है, अनुभवी घटना को पुन: उत्पन्न करने और इसकी कारणता को प्रकट करने के लिए एक उचित छवि। यह इस तरह की "कहानी" है जिसका अर्थ तब होता है जब वे "मिथक" शब्द का प्रयोग करते हैं। दूसरे शब्दों में, मिथकों को बताते समय, प्राचीन लोगों ने विवरण और व्याख्या के तरीकों का इस्तेमाल किया जो हमारे परिचित लोगों से मौलिक रूप से भिन्न थे। अमूर्त विश्लेषण की भूमिका रूपक पहचान द्वारा निभाई गई थी। उदाहरण के लिए, आधुनिक मनुष्य कहता है कि वायुमंडलीय परिवर्तनों ने सूखा समाप्त कर दिया और बारिश लाया। लेकिन निकट पूर्व के पहले किसानों ने इस तरह की घटना को देखते हुए आंतरिक रूप से इसे पूरी तरह से अलग तरीके से अनुभव किया। लंबे समय से प्रतीक्षित पक्षी इम्दुगुड ने उनकी सहायता के लिए उड़ान भरी, आकाश को काले गरज के साथ कवर किया और स्वर्गीय बैल को भस्म कर दिया, जिसकी गर्म सांसों ने फसलों को जला दिया।

पौराणिक चेतना प्रतीकों में सोचती है: प्रत्येक छवि, नायक, चरित्र इसके पीछे की घटना या अवधारणा को दर्शाता है।

पौराणिक छवि में, कई सकारात्मक मानवीय गुण एकत्र किए जाते हैं, जो निश्चित रूप से एक व्यक्ति में बहुत कम संयुक्त होते हैं, यही वजह है कि इसे पौराणिक रूप में व्यक्त किया जाता है।

मिथक अपने आप में रहता है, विशेष समय - "मूल शुरुआत", "मूल निर्माण" का समय, जिसके लिए समय के प्रवाह के बारे में मानव विचार अनुपयुक्त हैं।

मिथक छवियों में सोचता है, भावनाओं के साथ रहता है, कारण के तर्क इसके लिए पराए हैं, यह दुनिया को समझाता है, ज्ञान से नहीं, बल्कि विश्वास से।

पौराणिक चेतना में सोचा आंतरिक धारणा का एक उद्देश्य था; यह सोचा नहीं गया था, लेकिन इसकी अभिव्यक्ति में प्रकट हुआ, बोलने, देखने और सुनने के लिए। विचार, संक्षेप में, एक रहस्योद्घाटन था, कुछ मांगा नहीं गया था, लेकिन लगाया गया था, इसकी तात्कालिकता में सटीक रूप से विश्वास दिलाता था। जंग ने इस प्रकार की पौराणिक सोच को पूर्व-अस्तित्व कहा, खुद को इस तरह प्रकट करने में असमर्थ और इसे हावी होने वाले प्रतीकों की संरचना से आत्म-प्रतिबिंब से संरक्षित किया।

मिथक में कल्पना विचार से अविभाज्य है, क्योंकि यह वह रूप है जिसमें छाप और, तदनुसार, घटना स्वाभाविक रूप से महसूस होती है। आदिम संस्कृति में मिथक दुनिया को समझने का एक तरीका बन जाता है, जिस तरह से यह अस्तित्व के वास्तविक सार की अपनी समझ बनाता है, अर्थात। मिथक प्राचीन मनुष्य के एक प्रकार के दर्शन या तत्वमीमांसा के रूप में कार्य करता है।

एक व्यक्ति को नए ज्ञान की प्यास नहीं थी, उसके पास कारण-प्रभाव संबंधों की सही समझ नहीं थी और न ही हो सकती थी, विश्लेषणात्मक विचार के लिए पर्याप्त शब्द नहीं थे, उसके पास तार्किक रूप से सोचने की क्षमता नहीं थी। एक मिथक अपर्याप्त साधनों और अनुभूति के अवसरों के साथ घटना की एक गलत व्याख्या है।

मिथक परिघटना की व्याख्या नहीं है, अर्थात सिद्धांत नहीं, बल्कि वास्तविकता के रूप में अनुभव किए गए विश्वास की अभिव्यक्ति। आदिम संस्कृति में, मिथक सबसे महत्वपूर्ण कार्य करता है: यह विश्वासों को व्यक्त और सामान्य करता है, प्रचलित नैतिक मानदंडों की पुष्टि करता है, कर्मकांडों और दोषों की समीचीनता को साबित करता है और मानव व्यवहार के व्यावहारिक नियमों को समाहित करता है। इसलिए, मिथक आधी-अधूरी कल्पना का बेकार उत्पाद नहीं है, बल्कि एक सक्रिय सामाजिक शक्ति है। किसी भी तरह से मिथक को कमजोर बुद्धि का काव्यात्मक अभ्यास नहीं माना जाना चाहिए। मिथक एक व्यावहारिक कानून है जो धार्मिक आस्था और नैतिक ज्ञान को निर्धारित करता है, जैसे पवित्र पुस्तकें - बाइबिल, कुरान, आदि।

मिथक के बारे में आधुनिक विचार, उनकी सभी विविधता के बावजूद, हमें कुछ बहुत ही सामान्य निष्कर्ष निकालने की अनुमति देते हैं:

1) मिथक लोगों द्वारा अपने अस्तित्व को समझने और उनकी आदत डालने का एक प्रयास है, भावनात्मक और तार्किक संघों की मदद से उनके साथ सचेत रूप से विलय करना;

2) पौराणिक सोच की विशेषताएं सामान्य अमूर्त अवधारणाओं की कमी से जुड़ी हैं - इसलिए कंक्रीट के माध्यम से सामान्य, सार्वभौमिक व्यक्त करने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, सुमेरियन भाषा में "हत्या" शब्द नहीं था, वाक्यांश "सिर को छड़ी से मारना" का उपयोग किया गया था। इसके अलावा, पौराणिक सोच ने निकटता, समानता, प्रत्यावर्तन के साथ कार्य-कारण की पहचान की;

3) मिथक लय के रूप में आदिम मनुष्य की चेतना द्वारा मान्यता प्राप्त प्राकृतिक घटनाओं की नियमितता और क्रम को दर्शाता है, इसकी छवियों के चक्रीय आंदोलन;

4) मिथकों की संरचना मानव मानस की कुछ विशेषताओं को दर्शाती है, व्यक्त करती है;

5) मिथक सामूहिक अनुभव से जुड़ा है, जो व्यक्ति के लिए आस्था का विषय था (पूर्वजों के ज्ञान के रूप में)। व्यक्तिगत अनुभव इसे बदल नहीं सकता था, पूर्वजों की आस्था के रूप में मिथक, स्वयं विषय के विश्वास के रूप में, सत्यापन के अधीन नहीं था, तार्किक औचित्य की आवश्यकता नहीं थी, इसलिए मिथक की सामूहिक अचेतन प्रकृति;

6) मिथक ने प्रकृति के नियमों को प्रतिबिंबित किया, अमूर्त सोच की कमजोरी को ध्यान में रखते हुए, उन्हें व्यक्त किया, उन्हें सचेत रूप से कार्य करने की इच्छा से जोड़ा, इसलिए पौराणिक कथाओं का मुख्य चरित्र एक देवता है;

7) पौराणिक कथाएँ मानव आत्म-अभिव्यक्ति का एक साधन है। यह मानवीय रचनात्मक क्षमताओं की अभिव्यक्ति का सबसे पुराना और शाश्वत रूप है। यही कारण है कि मिथकों की प्रणाली, विभिन्न प्रकार की पौराणिक कथाएँ, स्वयं को मानव संस्कृति के सभी रूपों और प्रकारों के आधार पर पाती हैं।

2.1 मिथक ज्ञान के पहले पूर्व-वैज्ञानिक रूप के रूप में

विज्ञान आध्यात्मिक संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक है। अपने पूरे अस्तित्व में, मानव जाति ने दुनिया को जाना है, इस ज्ञान को कई मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है:

1. पूर्व वैज्ञानिक पुराण और धर्म है।

2. अतिरिक्त वैज्ञानिक - ज्योतिष, कीमिया, आदि।

3. वैज्ञानिक।

हम वैज्ञानिक चरित्र के मुख्य मानदंडों को अलग कर सकते हैं:

1. अमूर्तता या सामान्यीकरण। अधिक बार इस मानदंड को मौलिक या सैद्धांतिक कहा जाता है।

2. वस्तुनिष्ठता।

3. तर्कसंगतता।

4. अभ्यास द्वारा सत्यापन।

उदाहरण के लिए, पौराणिक कथाओं को अक्सर विशिष्ट वस्तुओं और छवियों से जोड़ा जाता था; इसने ज्ञान का सामान्यीकरण नहीं किया, बल्कि उनके विशिष्ट रूप ले लिए।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार: "मिथ ठोस का विज्ञान है, यह अवधारणाओं के साथ नहीं, बल्कि अभ्यावेदन के साथ संचालित होता है और एक जादुई क्रिया करता है।" दूसरी ओर, वैज्ञानिक ज्ञान में व्यापकता होती है, इसमें संचित अनुभव और सिद्धांतों को अमूर्त और सामान्य बनाने की क्षमता होती है। अनुभूति में प्रगति सामाजिक चेतना के रूपों में से एक के रूप में विज्ञान के विकास के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। विज्ञान के बिना आधुनिक जीवन और मानव संस्कृति की कल्पना करना असंभव है, यह ज्ञान का उच्चतम रूप है जो लोगों की जीवित और निर्जीव प्रकृति, भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधियों की सभी घटनाओं को शामिल करता है। विज्ञान की सहायता से न केवल इतिहास के परिणामों का मूल्यांकन किया जाता है, वर्तमान घटनाओं का विश्लेषण किया जाता है, बल्कि कुछ हद तक भविष्य की भविष्यवाणी भी की जाती है।

विज्ञान सामाजिक विकास का परिणाम है, अपनी स्थापना के बाद से यह लगातार मानवीय गतिविधियों से जुड़ा रहा है, एक ओर इसके निरंतर प्रभाव में रहा है, और दूसरी ओर, इस पर एक सक्रिय प्रभाव डाल रहा है। यह विश्वदृष्टि के निर्माण और विकास में हर संभव तरीके से योगदान देता है, इसका एक मुख्य कार्य सामाजिक आवश्यकताओं की संतुष्टि है।

विज्ञान के उद्भव की जड़ें सुदूर अतीत में हैं। और यद्यपि व्यक्तिगत विज्ञान की शुरुआत हमारे युग से बहुत पहले पाई जाती है, अपने आधुनिक रूपों में यह 16 वीं - 15 वीं शताब्दी में खुद को घोषित करता है। यह समय की अवधि है - एन कोपरनिकस के काम के प्रकाशन की तारीख से "आकाशीय क्षेत्रों की क्रांति पर" (1543) काम के प्रकाशन तक

I. न्यूटन "प्राकृतिक दर्शन के गणितीय सिद्धांत" (1687) को आमतौर पर "वैज्ञानिक क्रांति" का युग कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, एक शक्तिशाली बौद्धिक आंदोलन उत्पन्न हुआ, जो मुख्य रूप से गैलीलियो, बेकन, डेसकार्टेस जैसे विचारकों के काम से जुड़ा था।

वैज्ञानिकों, मुख्य रूप से प्रकृतिवादियों के प्रयासों के परिणामस्वरूप, दुनिया की छवि बदल रही है, इसकी वैज्ञानिक तस्वीर उभर रही है। ब्रह्मांड की अनंतता के विचार की पुष्टि की जाती है, जिसमें पृथ्वी एक खगोलीय पिंड है जो अन्य ग्रहों के साथ मौजूद है। दुनिया की छवि के विकास के साथ, एक नए प्रकार के विश्वदृष्टि द्वारा प्रकट एक व्यक्ति की छवि भी बदलती है।

मनुष्य के बारे में वैज्ञानिक विचारों, विज्ञान की प्रकृति और वैज्ञानिक अनुसंधान की ख़ासियत, विज्ञान और समाज के बीच संबंध, विज्ञान और दर्शन, वैज्ञानिक ज्ञान और विश्वास में रुचि बढ़ रही है।

वर्तमान में, विज्ञान सामाजिक गतिविधि का एक जटिल और विविध रूप है जिसमें व्यवस्थित रूप से तर्कसंगत और भौतिक कारक शामिल हैं। और फिर भी, इसके बावजूद, एक मार्गदर्शक के रूप में - विज्ञान के एक मार्गदर्शक को दुनिया के ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में माना जाना चाहिए। इसी समय, प्रकृति और समाज में होने वाली सभी घटनाएं और प्रक्रियाएं वैज्ञानिक ज्ञान का विषय हैं। वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक ज्ञान पूर्व-वैज्ञानिक ज्ञान से पहले होता है, जो मुख्य रूप से वास्तविकता की कामुक व्यक्तिपरक धारणा पर आधारित होता है। भविष्यवाणिय ज्ञान आंशिक रूप से मनुष्य की अवलोकन की शक्तियों, प्रकृति, जटिलता और मानव इंद्रियों के लिए उसकी वस्तुओं की पहुंच की डिग्री पर निर्भर करता है। इन्हीं कारणों से इसमें अनेक त्रुटियाँ हैं।

इतिहास के प्रारंभिक चरण में, सोचने का पौराणिक तरीका तर्कसंगत सामग्री और सोच के इसी रूपों से भरा होना शुरू हुआ: सामान्यीकरण और विश्लेषणात्मक सोच की शक्ति में वृद्धि हुई, विज्ञान और दर्शन का जन्म हुआ, दार्शनिक मन की अवधारणाएं और श्रेणियां उचित रूप से उत्पन्न हुईं, मिथक से लोगो तक संक्रमण की एक प्रक्रिया थी (लोगो तर्क का मूल आधार है) हालांकि, लोगो पौराणिक कथाओं को प्रतिस्थापित नहीं करता है, यह अमर है, कविता इससे भरी हुई है, यह बच्चों की कल्पना को आकर्षित करती है, लोगों के मन और भावनाओं को प्रसन्न करती है सभी युगों में, कल्पना के विकास में योगदान देता है, जिसका किसी व्यक्ति की गतिविधि के सभी क्षेत्रों में रचनात्मक क्षमताओं के विकास पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है।

3. मिथक और समाज की सहभागिता

मिथक एक बहुस्तरीय और बहुक्रियाशील गठन है। एक आदिम साम्प्रदायिक गठन की स्थितियों में गठित होने के नाते, अविभाजित सहज सामूहिकता, जो जनजातीय समुदाय के प्राकृतिक संबंधों की सभी वास्तविकता को सीधे तौर पर मनुष्य को दिए गए हस्तांतरण को जन्म देती है, यह हमें एक निश्चित सेट के विवरण के रूप में प्रतीत होता है शानदार जीव जो रक्त रिश्तेदारी से जुड़े समुदाय का निर्माण करते हैं। इन प्राणियों के बीच प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय, सामाजिक और उत्पादन कार्य वितरित किए जाते हैं। उसी समय, पौराणिक कथा को पौराणिक विषय द्वारा स्वीकार किया जाता है, आलोचनात्मक रूप से बिल्कुल नहीं, सत्य के रूप में कार्य करता है, चाहे वह कितना भी प्रभावशाली क्यों न हो। मिथक, इसलिए, इस विषय को पूरी तरह से वास्तविक दुनिया के रूप में प्रकट होता है, शायद सामान्य दुनिया से भी अधिक वास्तविक। लेकिन साथ ही, यह एक अलग दुनिया है, जो रोजमर्रा की दुनिया से अलग है। यह दृश्य, कामुक रूप से दिया गया और जादुई, शानदार और व्यक्तिगत रूप से - कामुक - और अमूर्त रूप से सामान्यीकृत और स्पष्ट रूप से विश्वसनीय, व्यावहारिक रूप से प्रभावी - और अलौकिक दोनों है। इसका मुख्य कार्य अनुभवजन्य विविधता में सामाजिक जीवन का नियमन है, और यह यहाँ स्वयं जीवन के रूप में कार्य करता है, जहाँ सामाजिक, वैचारिक और यहाँ तक कि शारीरिक पहलुओं का विलय हो गया है। दूसरे शब्दों में, पौराणिक कथाएँ दुनिया की आध्यात्मिक खोज का एक रूप है। यही कारण है कि यह प्रकृति की शक्तियों को कल्पना में परास्त, वश में और रूपांतरित करता है और कल्पना की सहायता से गायब हो जाता है, इसलिए प्रकृति की इन शक्तियों पर वास्तविक प्रभुत्व की शुरुआत के साथ।

“पौराणिक चेतना की प्रकृति को उस ऐतिहासिक युग के ढांचे के भीतर समझना चाहिए जिसमें यह एक पूर्ण जीवन जीता था, यह दुनिया को समझने का मुख्य तरीका था। मिथक ने कई प्रकार के कार्य किए। इसकी मदद से, अतीत को वर्तमान से जोड़ा गया था और भविष्य इस या उस लोगों के सामूहिक विचारों से बना था, पीढ़ियों का आध्यात्मिक संबंध सुनिश्चित किया गया था। पौराणिक कथाओं ने किसी दिए गए समाज में स्वीकृत मूल्यों की प्रणाली को समेकित किया, व्यवहार के कुछ रूपों का समर्थन और प्रोत्साहित किया। पौराणिक चेतना में प्रकृति और समाज, दुनिया और मनुष्य की एकता, विरोधाभासों का समाधान, सद्भाव और मानव जीवन की आंतरिक सद्भाव की खोज भी शामिल थी।

सामाजिक जीवन के आदिम रूपों के विलुप्त होने के साथ, मिथक, सामाजिक चेतना के विकास में एक विशेष चरण के रूप में, इसकी उपयोगिता समाप्त हो गई है और इतिहास के चरण को छोड़ दिया है। लेकिन दुनिया की उत्पत्ति, मनुष्य, सांस्कृतिक कौशल, सामाजिक संरचना, जन्म और मृत्यु के रहस्य, किसी भी विश्वदृष्टि के मूलभूत प्रश्नों के बारे में एक विशेष प्रकार के सवालों के जवाब की तलाश पौराणिक चेतना से शुरू नहीं हुई। वे सदियों से मौजूद विश्वदृष्टि के दो सबसे महत्वपूर्ण रूपों - धर्म और दर्शन से मिथक से विरासत में मिले थे।

मिथक न केवल ऐतिहासिक रूप से संस्कृति का पहला रूप है, बल्कि व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में परिवर्तन भी है, जो तब भी बना रहता है जब मिथक अपना पूर्ण प्रभुत्व खो देता है। मिथक का सार्वभौमिक सार इस तथ्य में निहित है कि यह प्रत्यक्ष होने की शक्तियों के साथ एक व्यक्ति का अचेतन शब्दार्थ जुड़वाँ है, चाहे वह प्रकृति का हो या समाज का। यदि मिथक संस्कृति के एकमात्र रूप के रूप में कार्य करता है, तो यह जुड़वाँ इस तथ्य की ओर ले जाता है कि एक व्यक्ति अर्थ को प्राकृतिक संपत्ति से अलग नहीं करता है, लेकिन शब्दार्थ (कारण और प्रभाव से साहचर्य संबंध)। सब कुछ अनुप्राणित है, और प्रकृति दुर्जेय की दुनिया के रूप में प्रकट होती है, लेकिन मनुष्य से संबंधित पौराणिक जीव - राक्षस और देवता।

मिथक मूल्यों की सबसे प्राचीन व्यवस्था है। यह माना जाता है कि, सामान्य तौर पर, संस्कृति मिथक से लोगो की ओर बढ़ रही है, यानी कल्पना और परंपरा से ज्ञान, कानून की ओर। इस संबंध में, मिथक आधुनिक संस्कृति में एक पुरातन भूमिका निभाता है, और इसके मूल्यों और आदर्शों का प्राथमिक महत्व है। विज्ञान और सभ्यता का विकास अक्सर मिथक का अवमूल्यन करता है, मिथक के नियामक कार्यों और मूल्यों की अपर्याप्तता को दर्शाता है, आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता का सार। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मिथक खुद ही समाप्त हो गया है। आधुनिक संस्कृति में मिथक प्रतीकात्मक सोच के साधन और तरीके बनाता है, यह "वीर" के विचार के माध्यम से आधुनिक संस्कृति के मूल्यों की व्याख्या करने में सक्षम है, जो कि विज्ञान के लिए दुर्गम है। मिथक के मूल्यों में, कामुक और तर्कसंगत को एक साथ, समकालिक रूप से दिया गया है, जो 20 वीं शताब्दी की संस्कृति के अन्य साधनों के लिए दुर्गम है। फंतासी और कल्पना अर्थ और सामग्री की असंगति को दूर करना आसान बनाती है, क्योंकि मिथक में सब कुछ सशर्त और प्रतीकात्मक है।

इन शर्तों के तहत, व्यक्ति की पसंद और अभिविन्यास मुक्त हो जाता है और, परिणामस्वरूप, पारंपरिकता का उपयोग करके, वह उच्च स्तर का लचीलापन प्राप्त कर सकता है, जो, उदाहरण के लिए, धर्म के लिए लगभग दुर्गम है। मिथक, मानवीयकरण और आसपास की दुनिया की घटनाओं को व्यक्त करते हुए, उन्हें मानवीय विचारों में कम कर देता है। इस आधार पर, किसी व्यक्ति का ठोस-कामुक अभिविन्यास संभव हो जाता है, और यह उसकी गतिविधि को सुव्यवस्थित करने के सबसे सरल तरीकों में से एक है। प्रारंभिक और आदिम संस्कृतियों में, इस पद्धति ने प्रमुख भूमिका निभाई, उदाहरण के लिए, बुतपरस्ती में। लेकिन विकसित संस्कृतियों में, इस तरह की घटनाएं एक रिलैप्स की तरह अधिक होती हैं या विशेष रूप से जन संस्कृति या सामूहिक व्यवहार में एक या दूसरे मूलरूप की प्राप्ति के लिए एक तंत्र हैं। 20वीं शताब्दी में पौराणिक कथाओं का प्रयोग अक्सर मूल्यों को बढ़ाने के रूप में किया जाता है, आमतौर पर उनके अतिवृद्धि और बुतपरस्ती के माध्यम से। मिथक मूल्य के एक या दूसरे पहलू को तेज करने की अनुमति देता है, इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, और इसके परिणामस्वरूप, जोर देने और यहां तक ​​​​कि बाहर रहने के लिए।

निष्कर्ष

तो, मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन का एक पूरा युग, प्राचीन सभ्यताओं का निर्माण और फलना-फूलना मिथक का क्षेत्र था, जिसे मनुष्य की कल्पना और दिमाग ने बनाया था। कल्पना प्रकृति का एक महान उपहार है, लोगों का एक अनमोल गुण है, उनकी रचनात्मक ऊर्जा है। इसने इलियड और रामायण, गिलगमेश के महाकाव्य और एनीड का निर्माण किया। इसने पार्थेनन और राजसी मिस्र के पिरामिडों का निर्माण किया, क्योंकि इससे पहले कि बिल्डरों ने उन्हें अपने हाथों से खड़ा किया और उन्हें वास्तविकता का एक तथ्य बना दिया, वे पहले से ही एक वास्तुकार के दिमाग में एक सपने में रहते थे।

प्राचीन मनुष्य की चेतना ने मिथक के दायरे का निर्माण किया। लोग अपने दार्शनिक सवालों के जवाब ढूंढ रहे थे, ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के रहस्यों को जानने की कोशिश कर रहे थे। जब वास्तविकता ने कोई उत्तर नहीं दिया, तो कल्पना बचाव में आ गई। इसने लोगों की सौंदर्य संबंधी जरूरतों को भी पूरा किया।

एक अन्य महत्वपूर्ण कारक जो आधुनिक रूस में मिथकों के अस्तित्व को निर्धारित करता है, वह जनसंख्या की उच्च पौराणिक चेतना है, जो कई भ्रामक अवधारणाओं और विचारों (यूटोपिया, चमत्कारों में विश्वास) को जन्म देती है। आधुनिक रूसी सहित मनुष्य की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकृति को खोए हुए सामाजिक सद्भाव के मुआवजे के रूप में एक मिथक की आवश्यकता है। पौराणिक चेतना ऐसे मुआवजे के लिए लोगों की जरूरत को पूरा करती है। उपरोक्त संक्षेप में, हम ध्यान दें: समाज की संकट की स्थिति में, एक व्यक्ति को एक मिथक की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह काफी हद तक उसके अनुकूलन की समस्या को हल करता है। मिथक की व्याख्या एक महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में की जाती है, जो सार्वजनिक जीवन के मुख्य क्षेत्रों में शामिल है - नैतिकता, धर्म, दर्शन, कला - इसी आध्यात्मिक मूल्यों के साथ। मिथक के संदर्भ में, एक व्यक्ति ने प्रकृति के साथ, समाज के साथ, ब्रह्मांड के साथ एक तरह की अखंडता के साथ अपनी एकता को लगातार महसूस किया, जो एकता और अंतर्संबंध में है।

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