राल्फ वाल्डो इमर्सन

राल्फ वाल्डो एमर्सन (राल्फ वाल्डो एमर्सन, 1803-1882), लेखक, कवि, दार्शनिक और प्रचारक, 19वीं शताब्दी के अमेरिकी साहित्य में सबसे अधिक प्रतिनिधि व्यक्तित्वों में से एक थे। एमर्सन के भाषणों और निबंधों ने बड़े पैमाने पर अमेरिकी दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी विचारों के विकास को निर्धारित किया। और स्टील राष्ट्रीय सांस्कृतिक विरासत का एक अभिन्न अंग है।

एमर्सन ने लंबा जीवन जिया। उन्होंने 19वीं सदी की शुरुआत में कृषि अमेरिका के तेजी से परिवर्तन को देखा। एक विकसित पूंजीवादी शक्ति के रूप में, पहले हमलों का जन्मस्थान। कई हमवतन लोगों के साथ, उन्होंने "जैक्सन युग" के अभूतपूर्व राजनीतिक भ्रष्टाचार के दौरान अमेरिकी लोकतंत्र की संभावनाओं में निराशा का अनुभव किया। "अमेरिका के विशेष मिशन" के आधिकारिक नारे को स्वीकार नहीं करते हुए, उन्होंने मेक्सिको के खिलाफ विजय के युद्ध की निंदा की। नाटकीय संघर्ष जो उत्तर और दक्षिण के बीच संघर्ष के साथ हुआ और देश को दो भागों में विभाजित कर दिया, उनके भाषणों में दर्द और आक्रोश की प्रतिध्वनित हुई, और जीत जिसने दासों को स्वतंत्रता दी, ने प्रसिद्ध "बोस्टन एंथम" के निर्माण को प्रेरित किया। एमर्सन अपने समय और अपने देश के पुत्र थे, और उनके जीवन और कार्य ने अमेरिकी चरित्र की विशिष्ट विशेषताओं, अमेरिकी इतिहास के अनुभव को प्रतिबिंबित किया।

कॉनकॉर्ड के शुरुआती बसने वालों का वंशज, वह एक ऐसे परिवार से आया था जिसने न्यू इंग्लैंड को पुजारियों की पीढ़ियाँ दी थीं। अमेरिका के शुद्धतावादी अतीत ने युवा एमर्सॉय के दिमाग में प्रवेश किया परिवार की परंपरा. उनके पिता एक यूनिटेरियन पादरी थे, और राल्फ ने उन्हें उपदेश देने के लिए, तत्वमीमांसा में रुचि और नैतिक श्रेणियों के प्रिज्म के माध्यम से जीवन को देखने के लिए, सबसे बढ़कर, उनका ऋण दिया। इसके विपरीत, उनके पूर्वज व्यवसायी और उद्यमी लोग थे। उनसे उन्होंने एक व्यावहारिक मानसिकता, यांकीज़ का सामान्य ज्ञान उधार लिया, जिसे समकालीनों ने हास्य के बिना नहीं देखा। जे. आर. लोवेल ने एमर्सन की प्रकृति की चौड़ाई के आलोचकों के लिए एक दंतकथा में लिखा, जिसने "ओलंपिक ज्ञान" और "शेयर बाजार में रुचि" को संयोजित किया।

अपने स्वयं के अनुभव से, भविष्य के लेखक ने सीखा कि स्व-निर्मित व्यक्ति की अमेरिकी अवधारणा का क्या अर्थ है (एक व्यक्ति जिसने खुद को बनाया है)। वह उत्तीर्ण हुआ लंबी दौड़संदेशवाहक और वेटर से लेकर प्रशंसित लेखक तक, अमेरिका के सबसे गहरे दिमागों में से एक, जिसकी प्रसिद्धि नई दुनिया से बहुत दूर तक फैल चुकी है। 1821 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने कई वर्षों तक स्कूल में पढ़ाया। फिर, पारिवारिक परंपरा का पालन करते हुए, वह बोस्टन और अन्य न्यू इंग्लैंड शहरों के यूनिटेरियन चर्चों में एक पादरी थे, लेकिन 1832 में उन्होंने पल्पिट छोड़ दिया, कुछ चर्च हठधर्मिता में मन और विश्वास को समेटने में असमर्थ थे। उसी वर्ष उन्होंने यूरोप की अपनी पहली यात्रा की, जहाँ वे वर्ड्सवर्थ, कोलरिज, कार्लाइल से मिले। बाद में, उन्हें एक दोस्त और समान विचारधारा वाला व्यक्ति मिला, जिसके साथ वह जीवन भर मेल खाते रहे।

अमेरिका लौटकर, एमर्सन कॉनकॉर्ड में बस गए और खुद को पूरी तरह से व्याख्यान देने के लिए समर्पित कर दिया। लेखन और संपादन गतिविधियों। उन्होंने अपने समकालीनों के बीच मुख्य रूप से एक व्याख्याता के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की, और बहुत बाद में, निबंधों के दो संग्रहों के प्रकाशन के बाद, उन्हें एक लेखक के रूप में मान्यता मिली।

1847 में एमर्सन फिर से यूरोप गए। इंग्लैंड में, उन्होंने प्लेटो, स्वीडनबॉर्ग, मोंटेन्यू, शेक्सपियर, गोएथे, नेपोलियन पर कई व्याख्यान दिए। व्याख्यानों के आधार पर, "मानवता के प्रतिनिधि" (1850) पुस्तक दिखाई दी, जो कार्लाइल के काम "ऑन हीरोज, द कल्ट ऑफ हीरोज एंड द हीरोइक इन हिस्ट्री" के सिद्धांत पर बनी थी, लेकिन एक लोकतांत्रिक भावना में इससे भिन्न थी। अंग्रेजी, साहित्य और कला के राष्ट्रीय चरित्र पर निबंध "अंग्रेजी लक्षण" (अंग्रेजी लक्षण, 1856) संग्रह में संकलित किए गए थे। यह पुस्तक एक परोपकारी पर्यवेक्षक द्वारा लिखी गई थी, जो एंग्लो-सैक्सन के ऐतिहासिक मिशन में कार्लाइल की तरह विश्वास करता था। गृह युद्ध से ठीक पहले, निबंधों की एक पुस्तक, द वे ऑफ लाइफ (1860) छपी, और दस साल बाद, संग्रह सोसाइटी एंड सॉलिट्यूड (1870)। हाल के वर्षों के व्याख्यान और निबंध "साहित्य और सामाजिक जीवन" (पत्र और सामाजिक उद्देश्य, 1876) संग्रह में शामिल किए गए थे।

1836 में, मिस्टर एमर्सन ने अपना पहला काम प्रकाशित किया - "प्रकृति" (प्रकृति) शीर्षक के तहत एक लंबा निबंध। लौकिक परिप्रेक्ष्य में, यह अमेरिकी साहित्य के विकास और गठन में एक मील का पत्थर प्रतीत होता है दार्शनिक विचारअमेरीका। अत्यंत संक्षिप्त रूप में निहित निबंध लेखक के मुख्य विचार हैं। इसमें उन्होंने अस्तित्व, प्रकृति, के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित किया। नैतिक आदर्श, ज्ञान के प्रश्न, ब्रह्मांड में मनुष्य का स्थान। अपने एक मोटे मसौदे में, एमर्सन ने लिखा: "प्रकृति और मनुष्य का एक सिद्धांत बनाना, यह आवश्यक है ... इच्छा के लिए स्वतंत्रता, और भगवान के लिए अच्छे इरादे" 1। दूसरे शब्दों में, आपको एक दृष्टिकोण लेने की आवश्यकता है जो स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को साबित करने में मदद करेगा (सार्वभौमिक नियतत्ववाद के विचार के विपरीत) और निर्माता द्वारा पूर्व-स्थापित एक अच्छा लक्ष्य। लेखक के पूरे काम में इस पद्धति के सिद्धांत का पता लगाया जा सकता है। यह उनके प्राकृतिक दर्शन का केंद्र भी है।

ईस्टमैन जॉनसन द्वारा राल्फ वाल्डो एमर्सन ड्राइंग। 1846.

इमर्सन ने प्रकृति को ईश्वर की अन्यता के रूप में माना, "ईश्वरीय योजनाओं" का एक दृश्य प्रतिबिंब। प्रकृति का उद्देश्य मनुष्य की सेवा करना है, उसे निर्वाह का साधन देना है, उसमें नैतिकता और सौंदर्य की अवधारणाओं को शिक्षित करना है, ताकि "आत्मा सौंदर्य की अपनी प्यास बुझा सके" 2। आध्यात्मिक शुद्धिकरण की प्रक्रिया के लिए अछूती प्रकृति की विशालता में एकांत की आवश्यकता होती है, जहां केवल एक ही दुनिया की चमत्कारी सुंदरता पर विचार कर सकता है। यह वहाँ है, विश्व आत्मा से जुड़कर, एक व्यक्ति रहस्यमय परमानंद की स्थिति का अनुभव करता है, उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत के साथ विलय की भावना, जो प्रकृति में घुल जाती है। स्रोत के संदर्भ के बिना, वह प्लोटिनस के शब्दों को उद्धृत करता है: "मैं एक पारदर्शी आंख बन जाता हूं, मैं कुछ भी नहीं हूं, मैं सब कुछ देखता हूं; सर्वोच्चता की धाराएं मेरे माध्यम से गुजरती हैं, मैं भगवान का एक कण हूं" (मैं, पी। 16).

एक देवता के साथ संवाद करने की संभावना में विश्वास, उसके साथ स्वयं की पहचान, सभी रहस्यमय शिक्षाओं की विशेषता, ने एमर्सन के आशावाद को पोषित किया। इमर्सन का दार्शनिक आशावाद पीछे की ओरउसका पंथवाद। लेखक ने स्वीकार किया - यद्यपि आरक्षण के साथ - ईश्वरीय सिद्धांत और प्रकृति की पहचान। अन्य पंथवादियों की तरह, उन्होंने प्रकृति में भगवान को "भंग" कर दिया, इसे हटा दिया। प्रकृति के साथ मनुष्य का मेल-मिलाप ईश्वर के साथ रहस्यमय संवाद के लिए एक शर्त है।

लेखक द्वारा अपनी पहली पुस्तक को दिया गया शीर्षक गहरे अर्थों से भरा था। उन्होंने इसमें एक पंथ की रूपरेखा दी, जिसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा प्रकृति का दर्शन था। उन्होंने एक ही शीर्षक ("प्रकृति") के साथ एक निबंध में "मनुष्य और प्रकृति" विषय का और विकास जारी रखा, जिसे निबंधों के दूसरे संग्रह (निबंध: दूसरी श्रृंखला, 1844) में शामिल किया गया था।

इसमें प्रकृति की अवधारणा को पहले से ही दो दृष्टिकोणों से माना जाता है: भौतिक दुनिया के रूप में, "प्रकृति का निर्माण" (नेचुरा नेचुरन्स) और हमारे आस-पास के वातावरण के रूप में, मानव हस्तक्षेप से खराब नहीं, *या "चिंतित प्रकृति" (नेचुरा नेचुराटा) ). दूसरे अर्थ में, प्रकृति की व्याख्या विश्व आत्मा, "दिव्य शहर" के अवतार के रूप में की जाती है। उदात्त सौंदर्य की दुनिया की तुलना अभियोगात्मक रूप से वास्तविक से की जाती है, जो अंग्रेजी और अमेरिकी रोमांटिक स्कूलों की परंपरा में काफी थी। लेकिन इस निबंध में कुछ अपरंपरागत भी था।

इसने लैमार्क, लिएल, क्यूवियर, अगासिज़ के प्राकृतिक विज्ञान और विकासवादी सिद्धांतों में उनकी रुचि को दर्शाया। अमेरिकी लेखक ने विकासवाद के विचारों को स्वीकार किया, जो वैज्ञानिक दुनिया में व्यापक रूप से चर्चा में थे, और उन्होंने स्वयं अमेरिका में उनके प्रसार का मार्ग प्रशस्त किया। वैज्ञानिकों - डार्विन के समकालीनों और पूर्ववर्तियों - और रोमांटिक दार्शनिकों, जिनमें शेलिंग और एमर्सन थे, के संयुक्त प्रयासों से प्रकृति की आध्यात्मिक अवधारणा नष्ट हो गई थी।

1844 में एक निबंध में, विश्व की एकता के विचार ने एक लौकिक चरित्र प्राप्त किया। इमर्सन की कल्पना दुनिया की उत्पत्ति के सवाल से घिरी हुई है, वह पहले धक्का और गुरुत्वाकर्षण, दुनिया की बहुलता और ब्रह्मांड की परिमितता की बात करता है। "प्रसिद्ध पहला आवेग वसंत था जिसने प्रणाली के सभी ग्रहों को गति दी, प्रत्येक ग्रह में प्रत्येक परमाणु, सभी पशु प्रजातियां। यह प्रत्येक व्यक्ति के इतिहास और व्यवहार में स्वयं को प्रकट करता है" (III, पृष्ठ 177)। एमर्सन समानार्थक शब्द के रूप में एकल आवेग, (एकल आवेग), आदिवासी धक्का (प्रारंभिक प्रभाव), प्रक्षेपण (प्रक्षेपण), धक्का (धक्का), और शब्द गेंदों (गेंदों, गेंदों) के रूप में उपयोग करता है, जैसा कि संदर्भ से निम्नानुसार है, का अर्थ है " ग्रह "क्योंकि खगोलशास्त्री और तत्वमीमांसा के बीच संवाद ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में है।

पत्राचार के कानून के आधार पर, एमर्सन सूक्ष्म जगत के नियमों को स्थूल जगत पर और इसके विपरीत प्रोजेक्ट करता है। प्रकृति, उन्होंने लिखा, उदारता की विशेषता है, जिसके बिना विकास और अस्तित्व असंभव है। कॉस्मोगोनी की समस्याओं पर विचार करते हुए, वह एक समान घटना की बात करता है: इसकी ताकत में पहला धक्का आकर्षण बल से कई गुना अधिक शक्तिशाली होना चाहिए। सामाजिक दुनिया में उच्च मन की उदारता अन्य रूप लेती है: अपनी योजनाओं की पूर्ति सुनिश्चित करने के लिए, यह लोगों को आध्यात्मिक ऊर्जा (दिशा की हिंसा), जुनून, विचार के प्रति कट्टर प्रतिबद्धता (III, पी) की अधिकता से संपन्न करती है। . 177). यह ठीक "कारण की चालाक" (हेगेल की अभिव्यक्ति) है। प्रकृति लोगों को एक आवेग देती है जो उन्हें एक दूसरे से लड़ने के लिए मजबूर करती है। इच्छाशक्ति और व्यावहारिक हितों के टकराव के परिणामस्वरूप, उच्चतम लक्ष्यों को महसूस किया जाता है, जिसके बारे में लोगों ने सोचा भी नहीं था - सत्य, सौंदर्य, अच्छाई।

1844 का निबंध "प्रकृति" 1836 की शुरुआत में घोषित थीसिस के साथ समाप्त होता है: मनुष्य ईश्वरीय सार का एक कण है; मानवता सृष्टिकर्ता द्वारा पूर्वनिर्धारित एक अच्छे लक्ष्य की ओर बढ़ रही है। पहले निबंध का पैंटिस्टिक विषय दूसरे के एपिग्राफ में और उसके अंतिम भाग में सुनाई देता है: "अगर, खुद को बनाए गए के साथ पहचानने के बजाय, हमें लगता है कि निर्माता की आत्मा हमारे माध्यम से बहती है, तो हम पाएंगे कि सुबह का सन्नाटा हमारे दिल में समाहित है, और आकर्षण और रासायनिक संपर्क की अनंत शक्तियाँ, और सबसे महत्वपूर्ण, जीवन की शक्तियाँ, अपने उच्चतम रूप में हममें मौजूद हैं" (III, पृष्ठ 186)।

इस प्रकार प्रकृति पर इमर्सन के दो निबंध "द रोमांटिक एंड द रियल" (III, पृष्ठ 165) संयुक्त हैं। वे एक रोमांटिकतावादी और एक प्रकृतिवादी द्वारा लिखे गए हैं, जो एक व्यक्ति में एकजुट हैं। रूमानियत की प्रकृति की विशेषता का काव्यीकरण "असीम स्थान और अनंत समय" (III, पृष्ठ 173) में भौतिक और रासायनिक बलों की कार्रवाई के परिणामस्वरूप इसे देखने के साथ जोड़ा गया है।

प्रकृति उन सामान्य विचारों में से एक है, जो एमर्सन के विचारों में है नैतिक प्रणालीआदर्श की भूमिका निभाएं। "मनुष्य का विश्व से संबंध" व्याख्यान में, लेखक ने प्रकृति की अद्भुत समीचीनता, दुनिया की सही संरचना के बारे में बात की, जिसके सभी हिस्से एक-दूसरे से समायोजित हैं और निरंतर जैविक संपर्क में हैं। प्रकृति एक मानक है, इसके नियम - समरूपता, अंतर्संबंध, आनुपातिकता, नवीकरण, बहुभिन्नरूपी - सुंदरता और नैतिकता के मानदंड हैं। लेखक प्रकृति के नियमों के अनुपालन के दृष्टिकोण से मानव कार्यों और मानव समुदाय की गतिविधियों का मूल्यांकन करता है। इमर्सन के विश्वदृष्टि की यह विशेषता कुछ हद तक सामाजिक डार्विनवाद के सिद्धांतों का अनुमान लगाती है। लेकिन इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों के विपरीत, उन्होंने नैतिक आकलन की आवश्यकता के बारे में बात की और एक नैतिक आदर्श का निर्माण किया।

आदर्श, जिसके लिए इमर्सन ने अपना पूरा जीवन समर्पित किया, दुनिया की एकता में विश्वास और उसके द्वारा निर्धारित किया गया था नैतिक आधार. कुल एकता का विचार, चीजों और घटनाओं का अंतर्संबंध उनके नैतिक दर्शन में निर्णायक बन गया।

लेखक अमेरिकी समाज के मनोबल को लेकर चिंतित था। उन्होंने अलगाव में कई सामाजिक बुराइयों का कारण देखा, जिसे उन्होंने बहुत व्यापक रूप से समझा। अपने आस-पास हर जगह, उन्होंने लोगों की असमानता, मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति से उनके अलगाव, अपने स्वयं के सार से, शुरू में स्वस्थ और अंत में, उनके श्रम के फल से सबूत पाया। लेखक के व्याख्यानों और निबंधों में जीवन की असामंजस्यता, आदर्श और यथार्थ के बीच की खाई को स्पष्ट रूप से सुना जा सकता है।

उन्होंने अमेरिकी समाज के जीवन में आध्यात्मिक परेशानी के बारे में बात की, जिनमें से एक लक्षण एमर्सन और उनके कुछ समकालीनों (कूपर, थोरो, चैनिंग) की नजर में, व्यक्तित्व का शोष था। एक ऐसे देश में जिसे यूरोप में लोकतांत्रिक आदर्शों का अवतार माना जाता था, घटनाओं की खोज की गई थी कि सामाजिक रीति-रिवाजों के सबसे संवेदनशील पर्यवेक्षकों और इतिहासकारों ने अलार्म के साथ लिखा था।

निबंध "सेल्फ-कॉन्फिडेंस" में लेखक की यह चिंता स्पष्ट है कि अमेरिका में व्यक्ति विकृत हो गया है, जनता के साथ विलीन हो गया है। "हम सभी एक ही चेहरे पर आ रहे हैं ... धीरे-धीरे मूर्खतापूर्ण उदासीनता की अभिव्यक्ति प्राप्त कर रहे हैं, गधों की विशेषता" (द्वितीय, पृष्ठ 56)। कभी-कभी एमर्सन ने सहारा लिया मजबूत साधनमुख्य थीसिस को साबित करने के लिए - व्यक्ति को शिक्षित करने की आवश्यकता, स्वतंत्र इच्छा, बुद्धि और उच्च नागरिकता की यह अनूठी रचना। लेखक ने एक व्यक्ति की गरिमा को अंतरात्मा की आवाज के बिना शर्त प्रस्तुत करने के साथ जोड़ा, जिसे वह मानव आत्मा में भगवान की आवाज मानता था। वह आध्यात्मिक व्यक्तिवाद के सिद्धांतों को एक ईमानदार और कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति की संपत्ति के रूप में तैयार करता है, जो राष्ट्रपति के संदेशों या राजनीतिक दलों के घोषणापत्रों का हवाला दिए बिना, अपने दम पर बुराई से अच्छाई को अलग करने में सक्षम है। "आत्मा की पवित्रता से अधिक पवित्र कुछ भी नहीं है। उसकी आज्ञाओं का पालन करें, और आप दुनिया की स्वीकृति अर्जित करेंगे ... अच्छाई और बुराई केवल ऐसे शब्द हैं जिन्हें हम आसानी से एक अवधारणा से दूसरी अवधारणा में स्थानांतरित कर सकते हैं। अच्छा केवल वह है जो मेरे सिद्धांतों के अनुरूप है, और बुराई केवल वह है जो उनके विपरीत है। प्रतिरोध के सामने, हमें ऐसा व्यवहार करना चाहिए जैसे कि हमारे आस-पास की हर चीज अल्पकालिक और नगण्य है, सिवाय खुद के "(द्वितीय, पृष्ठ 52)।

इन शब्दों को नैतिक सापेक्षवाद की अभिव्यक्ति के रूप में समझना एक महान सरलीकरण होगा। इसके विपरीत, "उनमें इस खतरनाक प्रवृत्ति की निंदा है। एक सहज नैतिक भावना, विवेक, कारण में विश्वास, अच्छाई और सच्चाई की एक सहज चेतना - यह सब मदद करता है, लेखक के गहरे विश्वास के अनुसार, आधार उद्देश्यों को देखने के लिए बुलंद शब्दों और जोरदार नारों और स्वार्थी उद्देश्यों की स्क्रीन के पीछे।

इमर्सन की शिक्षाओं में सार्वजनिक सेवा का विचार अंकित है। प्रचलित विचारों और संस्थाओं की परवाह किए बिना एक व्यक्ति को वह करने का साहस होना चाहिए जिसे वह अपना नागरिक कर्तव्य समझता है। व्यक्तिवाद, जिसे इस तरह के सोचने और व्यवहार करने के रूप में समझा जाता है, निर्विवाद रूप से नैतिक है, और कभी-कभी वास्तविक वीरता की छाया प्राप्त करता है। एमर्सन ने कहा, "स्वयं पर भरोसा करने" का अभ्यास एक व्यक्ति को महान बनाता है, और आंतरिक आवाज के निर्देशों का पालन करने का डर उसके व्यक्तित्व को मारता है।

आदमी और भीड़ का विषय लेखक पर हमेशा हावी रहा है। उन्होंने 1930 के शुरुआती सार्वजनिक प्रदर्शनों में इसे विकसित करना शुरू किया। अपने व्याख्यान "ऑन मॉडर्निटी" (1837) में, उन्होंने कहा कि एक भीड़ ऐसे लोगों का एक समूह है जो व्यक्ति नहीं हैं, उनकी एकमतता और आध्यात्मिकता की कमी के कारण खतरनाक हैं, क्योंकि वे किसी भी विनाशकारी कार्यों में सक्षम हैं। वास्तविक जीवन ने उन्हें आश्वस्त किया कि उनके कई हमवतन लोगों की आंखों पर पट्टी बंधी थी: में सबसे अच्छा मामलावे केवल वही देखते हैं जो उन्हें देखने की अनुमति है। बहुत से लोग आंख मूंदकर सामूहिक हितों के आगे झुक जाते हैं जो राष्ट्र के हितों के विपरीत चलते हैं। यह विशेष रूप से व्यापक प्रचार अभियान के दौरान था, जो 1846 में मेक्सिको में अमेरिकी आक्रमण के साथ, या 1950 के दशक में, कांग्रेस द्वारा भगोड़ा दास कानून के पारित होने के बाद हुआ था।

उन वर्षों की सामाजिक स्थिति ने लोगों को एक विकल्प के सामने रखा: अपराधों में चुप रहना या नागरिक विरोध का फैसला करना। संगठित हिंसा का सामना करने वाले प्रत्येक विचारशील व्यक्ति - शारीरिक या आध्यात्मिक - को चुनाव करना था। इमर्सन ने इसमें बहुत मदद की। उनके नैतिक दर्शन में उस समय की घटना का गहन विश्लेषण था, जो 20वीं शताब्दी के समाजशास्त्र में है। सामाजिक अनुरूपता कहा जाता है।

बड़े पैमाने पर मनोविज्ञान की एक घटना के रूप में अनुरूपता के अध्ययन ने एमर्सन को सविनय अवज्ञा की आवश्यकता को समझने के लिए प्रेरित किया, हालांकि उन्होंने इन शब्दों का उपयोग नहीं किया। अधिकारियों के अन्यायपूर्ण कार्यों का समर्थन करने के लिए एक व्यक्ति के इनकार के लिए, "स्वयं में विश्वास" के उनके उपदेश का अर्थ नागरिक विरोध के आह्वान में शामिल था, जो हिंसक रूपों में नहीं था।

बेशक इसमें एमर्सन अकेले नहीं थे। अधार्मिक कानूनों के शांतिपूर्ण प्रतिरोध का विचार अमेरिकी धार्मिक विद्रोहियों द्वारा साझा किया गया था: क्वेकर, गैर-प्रतिरोध, पूर्णतावादी, यूनिटेरियन चर्च के कुछ प्रतिनिधि (डब्ल्यू। ई। चैनिंग), कैल्विनवादी पुजारी " नई लहर"ओहियो में ओबेरलिन कॉलेज से, उन्मूलनवादी गैरीसन और फिलिप्स। पारलौकिकवादियों में, सविनय अवज्ञा के विचार के सबसे प्रमुख प्रतिपादक हेनरी थोरो और ब्रॉनसन अल्कोट थे।

1841 में, एमर्सन ने थीसिस को सामने रखा, जिसका अर्थ यह था कि कोई भी राज्य अन्यायपूर्ण है, और इसलिए उसे आँख बंद करके कानून का पालन नहीं करना चाहिए। इस विचार का तार्किक विकास निबंध "कॉन्फिडेंस इन सीई6ई" ("सेल्फ-रिलायंस") था, जहां उन्होंने एक व्यक्ति की जिम्मेदारी के बारे में बात की, सबसे पहले, उसकी अंतरात्मा के लिए। "कोई भी कानून, सिवाय उनके जिन्हें हम अपने ऊपर पहचानते हैं, हास्यास्पद हैं" (द्वितीय, पृष्ठ 52)। उनके विचार में, ये उच्च न्याय के कानून थे, विधायक या अधिकारी की इच्छा के अधीन नहीं, एक प्रकार का नैतिक निरपेक्ष। निबंध में तैयार की गई स्पष्ट अनिवार्यता व्यक्ति की अपरिहार्य सामाजिक गतिविधि को निर्धारित करती है। एमर्सन के लिए, "स्वयं में विश्वास" आध्यात्मिक गैर-अनुरूपता, वीरता और स्वार्थ के सीधे विपरीत के समान था।

लियो टॉल्स्टॉय, जिन्होंने एमर्सन के निबंध की बहुत सराहना की, ने इसमें अपने विचारों की अभिव्यक्ति देखी। टॉल्स्टॉय का गैर-अनुरूपतावाद, दोनों नागरिक और धार्मिक, थोरो, एमर्सन, पार्कर के विद्रोह के समान था। सच्चे ज्ञान और राजनीतिक समीचीनता, मानव संस्थानों और उच्चतम नैतिक कानून के बीच संबंधों के बारे में अमेरिका में व्याप्त विवादों की गूंज, रूस में गूंजती रही, टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं में कई बार तेज हो गई।

लेकिन "स्वयं में विश्वास" के बारे में इमर्सन की शिक्षा का एक और पहलू था। इसमें दार्शनिक ने अमेरिकी की विशेषताओं को दर्शाया राष्ट्रीय चरित्र, "उस आदमी में निहित है जिसने खुद को बनाया है।" यह उद्यम, कार्रवाई की स्वतंत्रता, एक प्रकार का "आर्थिक व्यक्तिवाद", एक अग्रणी की दृढ़ता और साहस और यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक निश्चित साहसिकता भी है। यह भावना न केवल उन अग्रदूतों की विशेषता थी, जिन्होंने सुदूर पश्चिम में महारत हासिल की, बल्कि उन अमेरिकियों की भी, जो मध्य और पूर्वी राज्यों में बसे हुए थे, व्यवसायी, ऊर्जावान लोग जो अपने भाग्य के निर्माता थे। "स्वयं में विश्वास" का मतलब उनके लिए अपनी ताकत, व्यावहारिक कौशल, धैर्य और सहनशक्ति पर निर्भरता था।

करुणा, दया और दान की अस्वीकृति के साथ इमर्सन के विचारों में "एक स्व-निर्मित आदमी" के रूप में इस तरह की एक विशिष्ट अमेरिकी घटना का आदर्शीकरण सह-अस्तित्व में है। वह करुणा की नैतिकता के लिए अलग-थलग था, जिसे यूरोप में शोपेनहावर द्वारा विकसित किया गया था और जो परिलक्षित होता था, उदाहरण के लिए, दोस्तोवस्की के उपन्यासों में। एमर्सन के नैतिक दर्शन में दोष स्पष्ट हो जाते हैं यदि हम उनके केंद्रीय नैतिक सिद्धांत की तुलना महान रूसी लेखक के नैतिक उपदेश से करते हैं। प्रकृति के नियमों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जहां अस्तित्व के लिए संघर्ष हावी है, एमर्सन का मानना ​​था कि समाज में, लोगों को कृत्रिम रूप से चरित्र निर्माण में बाधाएं पैदा नहीं करनी चाहिए। गरीबों, कमजोरों की मदद करना, सहानुभूति और दया - उनकी राय में, चीजें हानिकारक हैं। और इस संबंध में उन्होंने नीत्शे को मजबूत और कमजोरों के तिरस्कार के अपने पंथ के साथ प्रत्याशित किया।

एमर्सन के नैतिक कार्यक्रम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा सुधार की प्रक्रिया में कदम के रूप में दोस्ती और प्यार की अवधारणा थी। साथ ही, एमर्सन के विचारों में स्पष्ट रूप से व्यक्त उद्देश्यपूर्ण चरित्र था। लेखक के लिए प्यार प्रजनन के लिए एक तर्कहीन और अंधी प्रवृत्ति नहीं है, जैसा कि शोपेनहावर के लिए, एक जैविक वृत्ति नहीं है, जैसा कि नीत्शे, फ्रायड, सामाजिक डार्विनवादियों के लिए है, लेकिन अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में सभी अच्छे प्रोविडेंस का साधन है - एक सामंजस्यपूर्ण समाज का निर्माण। जुनून, एमर्सन लिखते हैं, - "एक दिव्य उन्माद की तरह, या उत्साह, एक व्यक्ति को पकड़ लेता है ..., आत्मा और शरीर में एक क्रांति पैदा करता है", "भावनाओं को बढ़ाता है, दुनिया का सामना करने का साहस देता है" (मैं, पृष्ठ 161)।

मित्रता की समझ में (यह विषय थोरो और एमर्सन लगभग एक साथ विकसित हुए), पारलौकिक लेखक मुख्य बात पर सहमत हुए। उन्होंने इसे "ज्ञान के कामुक मार्ग" के दूसरे चरण में देखा, मनुष्य की पूर्णता की ओर बढ़ने का चरण। दोस्ती पर दोनों निबंधों में एक उत्साहित, इकबालिया स्वर, एक कांपता हुआ एहसास, प्यार में पड़ने जैसा लगता है। कुछ आलोचक इससे काफी निश्चित फ्रायडियन निष्कर्ष निकालते हैं। विरोधी राय भी व्यक्त की जाती है। उदाहरण के लिए, एच। वैगनर, एमर्सन के निबंधों ("लव", "फ्रेंडशिप") में लेखक की शीतलता का प्रमाण देखता है। "वे हमें विश्वास नहीं दिलाते हैं कि लेखक ने कभी गहरी भावनाओं का अनुभव किया है" 3। हालाँकि, एमर्सन की डायरी और निबंध एक अलग कहानी बताते हैं। वह हमेशा छात्रों से घिरे रहते थे। इनमें हेनरी थोरो, स्टर्न्स व्हीलर, जॉन कर्टिस, जोन्स वेरी, विलियम एलेरी चैनिंग जूनियर शामिल थे। उनके लिए उनकी जो भी भावनाएँ हों, एक बात निश्चित है: युवा मित्रों के साथ बौद्धिक संचार गहरा भावनात्मक, समृद्ध था सूक्ष्म रंग, भावनात्मक अनुभवों और नाटकों से भरा (हेनरी थोरो ने अपनी डायरी में एमर्सन के साथ कठिन संबंधों के बारे में एक से अधिक बार उल्लेख किया है)।

एमर्सन ने एक बार टिप्पणी की थी कि जीवन में सबसे अच्छी चीज है खुलकर बातचीत और भरोसा, लोगों के बीच पूरी समझ। इसी में उन्हें दोस्ती के लक्षण नजर आए। छवि के विषय की उदात्तता पर जोर देने के लिए, उन्होंने उच्च शब्दावली का सहारा लिया। मित्रता, उन्होंने कहा, "दिव्य अमृत है।" अपने निबंधों में, उन्होंने लोगों को संचार का विज्ञान सिखाया, उन्हें प्रेरित किया कि एक आदर्श रिश्ते की शर्त उदारता, दया, ईमानदारी और कोमलता होनी चाहिए। एमर्सन के अनुसार, भविष्य के संपूर्ण समाज का मूल मित्रों का एक समुदाय हो सकता है, "ईश्वर जैसे पुरुषों और महिलाओं का एक चक्र ... एक उच्च आध्यात्मिक जीवन से एकजुट" (II, पृष्ठ 197; ट्रान्सेंडैंटल क्लब जैसा कुछ !). जब उसने ये शब्द लिखे, ब्रूक फार्म कॉलोनी अपना पहला कदम उठा रही थी। इसके निवासी और विचारक (उत्तरार्द्ध में एमर्सन थे, जिन्होंने, हालांकि, इससे परहेज किया प्रत्यक्ष भागीदारीइस यूटोपियन प्रयोग में) साम्यवादी सिद्धांतों पर आधारित एक समुदाय में एक साथ रहने का अनुभव रखना चाहते थे। उनका मानना ​​था कि भाईचारे की दोस्ती के बंधन आध्यात्मिक अंतरंगता, समानता, सम्मान और एक दूसरे के लिए परोपकारी सेवा के आधार पर लोगों को एकजुट कर सकते हैं। वास्तविकता बहुत अधिक जटिल निकली, और पारलौकिकवादियों की कॉलोनी केवल सात वर्षों के बाद बिखर गई।

एक राय है कि लेखक को मानव स्वभाव का बहुत कम ज्ञान था और उसने मनुष्य और दुनिया के बारे में आदर्श विचारों की अस्थिर नींव पर अपना यूटोपिया बनाया। हालाँकि, ऐसा नहीं है। 12 अक्टूबर, 1838 की एक डायरी प्रविष्टि में, हमने एक जिज्ञासु स्वीकारोक्ति पढ़ी: "मानव प्रकृति उन्हें अच्छी तरह से ज्ञात थी (यहाँ एमर्सन सामान्य रूप से" वैज्ञानिक "के बारे में लिखते हैं, लेकिन उनका अर्थ स्वयं भी है, जैसा कि निम्नलिखित शब्दों से देखा जा सकता है . - ई.ओ.) प्रसिद्ध। वह वह पागलपन जानता था जो आत्मा को निष्क्रियता और एकरसता से पकड़ लेता है, वह जानता था कि अगर लोगों की नींद, उनकी दिनचर्या में गड़बड़ी होती है, तो वे निशाचर शिकारियों की तरह चीख़ेंगे और उल्लू या चमगादड़ की तरह देखे जाएँगे, स्पर्श करते हुए उनके पंख वही थे जो उन्हें प्रकाश लाए। लेकिन उन्होंने यह भी स्पष्ट रूप से देखा कि इस पाशविक रूप के नीचे, भयावह पंखों के नीचे, दिव्य विशेषताएं छिपी हुई थीं। और उन्होंने महसूस किया कि वह उनका दोस्त बनने का साहस पाएंगे और बलपूर्वक उनका नेतृत्व करेंगे भगवान का प्रकाश, जहां पानी साफ है और हवा ताजी है। उनका मानना ​​​​था कि जिन बुरी आत्माओं ने उन्हें अपने कब्जे में ले लिया है, उन्हें बाहर निकाला जा सकता है और गायब हो सकता है। उपहास, डांट, निन्दा, वे विशेषण जो आप मुझे देते हैं, वे अच्छी तरह से जानते हैं मुझे किताबों से। वे दुनिया जितनी पुरानी हैं और मुझे आपत्तिजनक नहीं लगतीं "4।

यह विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति, ताक-झांक करने के लिए अभिप्रेत नहीं है, यह बताता है कि इमर्सन बादलों में मंडराते आदर्शवादी नहीं थे, जैसा कि उनके समकालीन और आलोचक अक्सर उनका प्रतिनिधित्व करते थे। उनका आशावाद एक जानबूझकर और कड़ी मेहनत से हासिल की गई स्थिति थी।

एमर्सन ने सौंदर्य संबंधी विचारों के विकास पर अधिक ध्यान दिया, जिसके लिए उन्होंने कई निबंध समर्पित किए। उनके विचार में, कला मानवतावादी संस्कृति और वैज्ञानिक ज्ञान के बीच सभ्यता के लिए घातक अंतर को पाट सकती है। इसे "संस्कृति के आदमी" को शिक्षित करना चाहिए (II, पृष्ठ 86)। उसी समय, उन्होंने "संस्कृति" की व्यापक रूप से व्याख्या की - मानवीय सोच के रूप में, अंतर्ज्ञान पर निर्भरता, नागरिक साहस और प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की इच्छा, दार्शनिक सहिष्णुता और इसके किसी भी अभिव्यक्ति में कट्टरता के प्रति शत्रुता। उन्होंने त्रय से कला के कार्यों को प्राप्त किया - "सत्य, सौंदर्य और अच्छाई" की एकता। कला का पहला लक्ष्य, एमर्सन के अनुसार, सत्य का ज्ञान है जो सामान्य ज्ञान के लिए दुर्गम है। इसलिए भविष्यवाणी का विचार कला का कार्य और कवि-पैगंबर की विशेष भूमिका। कला का दूसरा लक्ष्य, उन्होंने अविनाशी सौंदर्य की रचना को माना, जो उच्चतम पूर्णता की छाप रखता है। "प्रकृति" में उन्होंने सुंदरता की निम्नलिखित परिभाषा दी: "सौंदर्य सदाचार पर ईश्वर की छाप है" (I, पृ. 25)। लघु सूत्रलेखक ने उनके लिए एक महत्वपूर्ण अभिधारणा व्यक्त की - नैतिक और सौंदर्य की श्रेणियों के बीच संबंध। इमर्सन के सौंदर्यशास्त्र में स्पष्ट रूप से व्यक्त नैतिक चरित्र था, क्योंकि वह शिक्षा को कला का तीसरा लक्ष्य मानते थे। कवि का उद्देश्य एक संरक्षक और शिक्षक के रूप में सेवा करना है, जो सत्य को समझकर लोगों तक पहुँचाता है, उन्हें नैतिक सौंदर्य के विचार से प्रेरित करता है।

एमर्सन के काम का उपदेशात्मक अभिविन्यास इस तथ्य का परिणाम है कि वह प्यूरिटन परंपरा का अनुयायी था, जिसके प्रतिनिधि न्यू इंग्लैंड के प्रसिद्ध धर्मशास्त्री और प्रचारक, कॉटन और इंक्रिस मैथर्स, जोनाथन एडवर्ड्स थे। दुनिया के बारे में अपने विचारों को साझा नहीं करते हुए, एमर्सन ने श्रद्धांजलि अर्पित की शैक्षणिक भूमिकाप्यूरिटन साहित्य जिसने ईसाई नैतिकता को बढ़ावा दिया।

उनका सौंदर्य संबंधी विचारउन्होंने निबंधों के दो संग्रह (निबंध, 1841, 1844) में प्रारंभिक व्याख्यान और भाषण "प्रकृति की विधि" (1841) में रेखांकित किया। उनमें से पहला निबंध "कला" के साथ समाप्त हुआ, दूसरा "कवि" निबंध के साथ खुला।

एमर्सन के निर्माणों में केंद्रीय आकृति कला के निर्माता की आकृति थी - एक कवि, एक कलाकार दूरदर्शिता के एक विशेष उपहार के साथ संपन्न, भगवान और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ, सौंदर्य का एक निर्माता, एक मार्गदर्शक और पारलौकिक ज्ञान का उपदेशक, जिसे वह रीज़न की मदद से सहज रूप से समझ लेता है। कलाकार और कला की रचनात्मकता असमानता, उन्नयन, पदानुक्रम के प्राकृतिक नियमों के अधीन है, जिसमें उच्च और निम्न स्तर हैं, क्योंकि प्रकृति और समाज में सभी चीजें दिव्य ज्ञान के स्रोत से अलग-अलग डिग्री की दूरी पर हैं, दूसरे शब्दों में, ओवरसॉल। एमर्सन की सौंदर्य प्रणाली में कवि इस पूर्ण सार के सबसे करीब है। समाज में कवि के स्थान का ऐसा विचार लेखक के लोकतांत्रिक विश्वासों के विपरीत नहीं था। उनका मानना ​​था कि समानता एक सामाजिक और राजनीतिक श्रेणी है। कला के अपने कानून होते हैं; प्रकृति के साथ इसके अविच्छेद्य संबंध के कारण इसमें कोई समानता नहीं है, जो समानता को नहीं जानता। हालाँकि, एक विशेष स्थिति कवि पर एक बड़ी सामाजिक जिम्मेदारी डालती है। कवि, एमर्सन ने अपने व्याख्यान "द मेथड ऑफ नेचर" में कहा, एक ऐसे देश में आध्यात्मिकता का संरक्षक और रक्षक है जो जमाखोरी के पागलपन से जकड़ा हुआ है, लालच से ग्रस्त है, और आत्म-संदेह का अनुभव कर रहा है।

एमर्सन का नैतिक यूटोपिया वास्तविकता की सामाजिक आलोचना का उल्टा पक्ष है। लेखक ने "सही जीवन" के लिए एक चार्टर तैयार किया और उसका पालन करने का प्रयास किया, हालांकि उसने इसे ओल्कोट या थोरो की तुलना में बहुत कम लगातार किया।

एमर्सन के अनुसार, सुंदर न केवल नैतिक है, बल्कि इसका व्यावहारिक उपयोग भी है। कला में समीचीनता के विचार को विकसित करते हुए, उन्होंने कुछ ऐसे विचारों का अनुमान लगाया जो 20 वीं शताब्दी में व्यापक हो गए, विशेष रूप से, कला की कार्यात्मक प्रकृति का विचार। सुंदर की प्रकृति पर प्रतिबिंब ने उन्हें इस विचार के लिए प्रेरित किया कि "सौंदर्य और पवित्रता" (द्वितीय, पृष्ठ 343) रोजमर्रा की चीजों में, "खेत में और सड़क के किनारे, दुकान में और कारखाना" (द्वितीय, पृष्ठ 343)। कला का विषय संपूर्ण अमेरिकी जीवन होना चाहिए, इसकी अभिव्यक्तियों की अधिकतम विविधता में। उन्होंने "द वे ऑफ़ लाइफ" पुस्तक में इस विषय को जारी रखा।

यहां, विशेष रूप से कूपर, ब्रायंट और हडसन स्कूल के कलाकारों में, प्रारंभिक रोमैंटिक्स के कलात्मक अभ्यास की तुलना में, चित्रित दृष्टिकोण में जोर में बदलाव स्पष्ट है। XIX सदी के 20-30 के दशक में। अमेरिकी लेखकऔर आलोचकों ने सहमति व्यक्त की कि कवि और कलाकार को अमेरिकी प्रकृति की भव्यता का वर्णन करना चाहिए: शक्तिशाली नदियाँ और अंतहीन प्रेयरी, अछूते जंगल और राजसी पहाड़। लेकिन एमर्सन, थोरो की तरह, न केवल विशाल, शक्तिशाली और असीम की सुंदरता से आकर्षित हुए, बल्कि साधारण और अगोचर के आकर्षण से भी आकर्षित हुए। साथ ही, देखने का कोण वही रहा: चित्रित में "दिव्य अर्थ" को देखना आवश्यक था।

एमर्सन के काम में नए रूपांकन भी दिखाई दिए। कलाकार के अंतर्ज्ञान ने उसे बताया कि एक तकनीकी प्रतिभा की रचना "उत्कृष्ट और सुंदर" भी हो सकती है (द्वितीय, पृष्ठ 343)। लेकिन साथ ही, तकनीकी प्रगति ने उन्हें गंभीर चिंताएँ दीं। श्रम का विभाजन जो अनिवार्य रूप से इसके साथ होता है, उन्हें एक सामाजिक बीमारी के रूप में दिखाया जाता है। मनुष्य, उनका मानना ​​था, तेजी से मशीन का एक उपांग बनता जा रहा है, जो व्यक्ति को स्वतंत्र रचनात्मकता से वंचित करते हुए, उसे नुकसान पहुँचाता है। वह अपने निबंध "कला" को एक वाक्यांश के साथ समाप्त करता है, जिसका कला से कोई लेना-देना नहीं है: "यदि वैज्ञानिक समझ प्रेम के साथ हाथ से जाती है, यदि विज्ञान प्रेम से नियंत्रित होता है, तो इसकी शक्ति अधिनियम का एक जोड़ और विकास होगी।" सृष्टि का" (II, पृ. 343)। इस प्रकार, विज्ञान कला को एक जैविक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में देखता है।

"यह बिल्कुल स्पष्ट है," मैक्स बेम ने टिप्पणी की, "एमर्सन ने वास्तविक वैज्ञानिक को वास्तविक दार्शनिक और वास्तविक कवि के समान कंपनी में रखा है।" कलाकार की तुलना निर्माता से की जाती है, और सृजन की प्रक्रिया की तुलना रचनात्मकता के कार्य से की जाती है।

इमर्सन के सौंदर्यवादी विचारों के लक्षण वर्णन के संबंध में, एक और बात कहना बाकी है: उनकी प्रतिभा की दूरदर्शी गुणवत्ता। "अमेरिका," उन्होंने टिप्पणी की, "एक कविता है जो हमारी आंखों के सामने लिखी जा रही है ... और इसके गायकों के लिए इंतजार करने में देर नहीं लगती" (III, पृष्ठ 41)। जॉन बैपटिस्ट की तरह जिसने मसीह के आने की भविष्यवाणी की थी, एमर्सन ने महान अमेरिकी कवि के आने की भविष्यवाणी की थी। एमर्सन के निबंध के प्रकाशन के दस साल बाद, अमेरिकी साहित्यिक फर्म - वॉल्ट व्हिटमैन में पहले परिमाण का एक सितारा प्रकाशित हुआ। "लीव्स ऑफ ग्रास" के लेखक ने भविष्य के कवि के लिए इमर्सन के आदेश को पूरा करते हुए अमेरिका का गाया - "हमारी नदियों पर तैरने वाले राफ्ट्स, राजनीतिक बैठकों में खड़े होने वाले और उनसे होने वाले भाषणों, हमारे मत्स्यपालकों, हमारे भारतीयों को गाने के लिए" और नीग्रो ... , बदमाशों की मार-काट, हमारे सम्माननीय नागरिकों की डरपोक शालीनता, उत्तर का उद्योग, दक्षिण के वृक्षारोपण, पश्चिम के कुल्हाड़ी मारने वाले जंगल, ओरेगन और टेक्सास "(III, पी। 41) ).

व्हिटमैन, थोरो, डिकिंसन की काव्य प्रतिभा का विकास और गठन इमर्सन के कलात्मक अभ्यास और उनके दार्शनिक विचार के प्रत्यक्ष प्रभाव में हुआ। इसमें अंतिम भूमिका कलाकार और कवि को संबोधित "आत्मविश्वास" के उनके उपदेश द्वारा नहीं निभाई गई थी: "संदेह न करें, कवि, लेकिन सृजन करें। सभी को बताएं:" यह मुझ में है, और यह बाहर आ जाएगा मुझे। "इस पर हठपूर्वक और दृढ़ता से खड़े हो जाओ, जब तुम्हारी आवाज कांपती है और तुम्हारी जीभ लड़खड़ाती है, तब खड़े रहो, जब तुम पर थूका जाता है और बूआ जाता है, खड़े रहो और लड़ो ..." (III, पृष्ठ 43)।

एक कलाकार के रूप में एमर्सन की मौलिकता मुख्य रूप से सार्वभौमिकता, उनके कार्यों की दार्शनिक गहराई और कला के रूप की जैविक प्रकृति में निहित है। उनके काव्य की एक विशेषता अपूर्णता थी। इसने लेखक के विशिष्ट विश्वदृष्टि को प्रतिबिंबित किया, जिसे अमेरिकी आलोचकों में से एक ने "काइनेटिक" कहा। इमर्सन के अनुसार, दुनिया परिवर्तनशील है, निरंतर गति की स्थिति में, चूंकि देवता खुद को अनंत रूपों में प्रकट करता है, और कलाकार की आंख को इसके परिवर्तनों और रूपांतरों को पकड़ना चाहिए। वही मोबाइल और पूर्णता से दूर होना चाहिए कलात्मक कल्पनाउसका काम। आदेशित रूप फ्रेम, लेखक के अनुसार, सटीक विचार। हालाँकि, विज्ञान में सटीक विचार की आवश्यकता होती है, जबकि कविता, जैसे उच्च कलाकठोर फ्रेम से बचना चाहिए, फॉर्म का क्रम उसके लिए contraindicated है। एमर्सन ने इस थीसिस को अपने काव्य अभ्यास में अनुवाद करने की कोशिश की। इसलिए, उन्होंने अपनी बाद की कविताओं को जानबूझकर "विकृत" किया, हालांकि वे आसानी से पारंपरिक छंदों का अवलोकन करते हुए चिकनी तुकांत पंक्तियाँ लिखना जारी रख सकते थे। उनकी शुरुआती कविताओं की त्रुटिहीन शुद्धता उनके बाद के छंदों के साथ, उनकी फजी तुकबंदी के विपरीत है। यह अपूर्णता पर स्थापना का परिणाम है। रूप की अपूर्णता एक जीवित, विकासशील विचार को श्रद्धांजलि है।

इमर्सन की दुनिया की दृष्टि प्रतीकात्मक थी, और यह कई शोधकर्ताओं द्वारा नोट किया गया है। विशेष रूप से, अमेरिकी विद्वान शर्मन पॉल एमर्सन की कविताओं के प्रतीकवाद को उनके पत्राचार सिद्धांत 7 से जोड़ते हैं। दो दुनियाओं की सादृश्यता के लेखक के विचार - भौतिक और आध्यात्मिक - ने कलात्मक साधनों की पसंद को निर्धारित किया, जिनमें से मुख्य प्रतीक, रूपक, तुलना थे। उनके गद्य में कई बाइबिल संकेत बिखरे हुए हैं, जिनकी गणना पाठकों के अच्छे परिचित पर की जाती है पवित्र बाइबल. बाइबिल की छवि-प्रतीक उनके पारंपरिक अर्थ में, बाइबिल की कहानियों के संदर्भ और प्रत्यक्ष उद्धरण अक्सर उपयोग किए जाते हैं। विशेष रूप से "अपने आप पर विश्वास करें" निबंध में बाइबिल का एक दृष्टांत निहित है। लोगों को अपने भीतर की दुनिया की ओर मुड़ने और इसमें समर्थन पाने का आग्रह करते हुए, एमर्सन लिखते हैं: "और उनसे [भीड़] से कहो, 'अपने पैरों से जूते उतारो, क्योंकि भगवान यहाँ भीतर है'" (II, पृष्ठ 70) . आइए हम इन शब्दों की तुलना यहोवा के उन शब्दों से करें, जो मूसा ने जलती झाड़ी में से सुने थे: “और परमेश्वर ने कहा, यहां निकट मत आना, अपक्की जूती पांवोंसे उतार देना, क्योंकि जिस स्यान पर तू खड़ा है वह पवित्र है। जमीन ”(निर्गमन, 3,5)। जोसेफ के बारे में बाइबिल की कहानी, जिसे पोतीफर की पत्नी (उत्पत्ति 39:12-14) ने बहकाया था, ने उस तुलना के आधार के रूप में कार्य किया जो हम उसी निबंध में मिलते हैं: "अपने सिद्धांत को छोड़ दें, कैसे यूसुफ ने अपने कपड़े उसके हाथों में छोड़ दिए" एक वेश्या, और भागो" (द्वितीय, पृष्ठ 58)। एमर्सन का कहना है कि यदि कोई सिद्धांत अंतरात्मा के आदेश में हस्तक्षेप करता है तो उसे छोड़ देना चाहिए।

एमर्सन के अधिकांश प्रतीक संघों पर आधारित हैं, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की खासियत थी। ये प्रतीक गतिशील, परिवर्तनशील, अस्पष्ट, विभिन्न व्याख्याओं के लिए खुले हैं और कथा को एक विचारोत्तेजक चरित्र देते हैं, एक ऐसा गुण जिसे लेखक अत्यधिक महत्व देता है। पारंपरिक रोमांटिक प्रतीकवाद को उससे एक विशेष ध्वनि मिलती है। इस प्रकार, प्रकाश के प्रतीक - अग्नि, चमक, विकिरण - बहुत विविध हैं और अक्सर धार्मिक अर्थ होते हैं। व्यक्त करने के लिए वह उनके गुणों का उपयोग करता है। कुछ पारलौकिक संस्थाएँ जिन्हें समझा जा सकता है, लेकिन वर्णित नहीं किया जा सकता। वह कला की तुलना शुद्ध प्रकाश की चमक से करता है, मानव चरित्र में वास्तविक सुंदरता देखता है, जो "कला के कार्यों में चमकता है" (II, पृष्ठ 334)। इमर्सन अक्सर पुराने रूपकों को ताज़ा करते हैं, उन्हें एक अप्रत्याशित प्रभाव के लिए प्रतीकों में बदल देते हैं। "कैद में विचार" की पारंपरिक छवि से शुरू करते हुए, वे कहते हैं: "हर विचार भी एक जेल बन सकता है, और स्वर्ग एक जेल बन सकता है" (III, पीपी। 36-37)। उनकी आलंकारिक प्रणाली में, विचार का ठहराव स्वतंत्रता की कमी, क्रमिक लेकिन अपरिहार्य मृत्यु के समान है। सीमा और निषेध, सोच के नकारात्मक गुणों के रूप में, स्वतंत्रता, तरलता, गतिशीलता का विरोध करते हैं।

वैज्ञानिक तथ्यों और आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं की तुलना करने और उनकी "पहचान" स्थापित करने में इमर्सन ने विज्ञान को मानवीय बनाने का एक तरीका देखा। एक बार एक पत्र में, उन्होंने टिप्पणी की कि प्राकृतिक विज्ञान में महान खोजें "कविता से एक उपयुक्त ऊंचाई और पैमाने की मांग करेंगी, या इसे खत्म कर देंगी" 8. सौंदर्य वैज्ञानिक खोजउनकी प्रशंसा की, और उन्हें विज्ञान और कविता को संयोजित करने की आवश्यकता का विचार आया। यह कोई संयोग नहीं है कि उन्होंने न्यूटन, हर्शल और लाप्लास को "कवि" कहा। इस दृष्टिकोण का परिणाम प्रतीकों, रूपकों, तुलनाओं को बनाने के लिए कविता की भाषा में वैज्ञानिक तथ्यों का व्यापक उपयोग था। यहाँ कुछ उदाहरण दिए गए हैं कि कैसे विज्ञान की विशिष्ट वस्तुएँ और तथ्य प्रतीकों की भूमिका निभाने लगते हैं और रूपकों के लिए सामग्री प्रदान करते हैं।

प्रकृति, जिसे उन्होंने आत्मा का भौतिककरण माना, इमर्सन ने विशेष रूप से, इस प्रकार वर्णित किया: "एक शुद्ध कानून के रूप में विचार में जो अस्तित्व में था वह अब प्रकृति में सन्निहित है। यह पहले से ही एक समाधान के रूप में मन में मौजूद था, लेकिन अब, वाष्पीकरण के परिणामस्वरूप, यह एक चमकदार तलछट में बदल जाता है, जो दुनिया है" (I, पृष्ठ 188)। एक अन्य मामले में, प्राकृतिक और लौकिक की पहचान की जाती है। "प्रकृति में कुछ भी समाप्त नहीं हुआ है, लेकिन प्रवृत्ति सभी में दिखाई देती है - ग्रहों, ग्रह प्रणालियों, नक्षत्रों में; सभी प्रकृति जुलाई में मकई के खेत की तरह विकसित होती है, कुछ और बन जाती है, तेजी से परिवर्तन की प्रक्रिया में होती है। भ्रूण प्रयास करता है एक आदमी बनने के लिए, इस तरह प्रकाश की उस उलझन की तरह जिसे हम नीहारिका कहते हैं, एक अंगूठी, एक धूमकेतु, एक गेंद बन जाती है और नए सितारों को जीवन देती है" (I, पृष्ठ 194)। कुछ आध्यात्मिक शक्तियों के बारे में सोचते हुए जो समाज को विघटित होने से रोक सकते हैं, वह इस विचार को विकसित करता है: चूंकि सौर प्रणाली "कृत्रिम प्रतिबंधों के बिना मौजूद हो सकती है" (III, पृष्ठ 210), तो इसी तरह के कनेक्शन सामाजिक व्यवस्था में काम करना चाहिए। उन्हें खोलकर, आप राज्य की जबरदस्ती को रद्द कर सकते हैं।

यह व्यापक रूप से माना जाता है कि इमर्सन कविता की तुलना में अपने गद्य कार्य में अधिक कवि थे। वास्तव में, उनकी कविता अक्सर तर्कसंगत होती है, स्वर उपदेशात्मक होता है, विचार छवि पर हावी होता है। और फिर भी इमर्सन की कविता हमें सौन्दर्यपरक नवाचार के ज्वलंत उदाहरण दिखाती है। इमर्सन के महान समकालीनों को इतना प्रभावित करने वाली कविताओं की विशेषताएं भाषण की जीवंत स्वर और लय हैं, वाक्यांश का प्राकृतिक निर्माण, गद्य का व्यापक उपयोग (वर्ड्सवर्थ और कोलरिज से आने वाली परंपरा)। उनकी कविता अनुभूति की समस्याओं, पारलौकिक श्रेणियों के अर्थ, समय और अनंत काल के पदानुक्रम और नैतिक पूर्णता के तरीकों पर लेखक के प्रतिबिंबों को दर्शाती है। इसमें कविता के सार और कवि की भूमिका, अनुरूपता और क्षतिपूर्ति के सिद्धांत के बारे में विचार शामिल हैं।

उनकी अधिकांश काव्य विरासत प्रकृति के बारे में कविताओं से बनी है। उनमें से कुछ को विशुद्ध रूप से दार्शनिक कविता के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, अन्य गीतात्मक कविता के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। उत्तरार्द्ध में "भौंरा", "वन नोट्स -1", "स्नोस्टॉर्म" हैं। उनमें से पहले में, हम पुरातनता और काव्यात्मक रूप से रंगीन शब्दावली से रहित शैली पर ध्यान देते हैं। हल्का हास्य, भौंरा द्वारा दौरा किए गए पौधों की लंबी गणना-सूची, यह "पीले पैंट में दार्शनिक" (IX, पृष्ठ 41), निबंध "प्रकृति" की शुष्क, तर्कसंगत शैली से अधिक इंद्रियों को प्रभावित करते हैं। प्रकृति और उसके प्राणियों के प्रति कोमलता से ओत-प्रोत यह कविता एमिली डिकिंसन की कुछ कविताओं की याद दिलाती है।

कवि ने अपने स्नोस्टॉर्म में एक ज्वलंत सचित्र प्रभाव बनाया था। तेज उत्तरी हवा की तुलना एक कुशल बिल्डर, राजमिस्त्री, वास्तुकार से की जाती है, जो बर्फ से महलों और टावरों का एक सफेद चमत्कार बनाता है।

एक दिलचस्प कंट्रास्ट "फ़ॉरेस्ट नोट्स" का डिप्टीच है। पहला प्रकृति के लिए एक गेय भजन है और "बैचलर ऑफ नेचर" हेनरी थोरो (हालांकि उनके नाम का उल्लेख नहीं है)। एमर्सन द्वारा विभिन्न आकारों के संयोजन का उपयोग, सूची-गणनाएं थोरो की बहुत प्यारी, जानबूझकर अकाव्यात्मक शब्दावली, जो एक आश्चर्यजनक प्रभाव पैदा करती है। "फॉरेस्ट नोट्स" का दूसरा भाग, इसके विपरीत, एक उच्च शैली और पुरातन भाषा द्वारा प्रतिष्ठित है, लेकिन सभ्यता की प्रकृति से शत्रुता के विचार को यहां कलात्मक अभिव्यक्ति नहीं मिलती है। रचना की कृत्रिमता या तो विचार के बोध में योगदान नहीं देती है: देवदार के पेड़ के एकालाप को शहर के निवासी के साथ उसके संवाद से बदल दिया जाता है, जो प्रकृति में दिव्य अर्थ नहीं देखता है। नैतिक पाठ - प्रकृति का उपचार - स्पष्ट रूप से उपदेशात्मक रूप से व्यक्त किया गया है।

निबंध "प्रकृति" के लिए काव्यात्मक चित्रण "डेथ" ("ब्लाइट") कविता है। प्रकृति के प्रति उपभोक्ता का रवैया, इसकी सुंदरता को महसूस करने में असमर्थता असंख्य आपदाओं में बदल जाती है:

हमारी आँखें
सशस्त्र हैं, लेकिन हम सितारों के लिए अजनबी हैं,
और रहस्यवादी जानवर और पक्षी के लिए अजनबी,
और पौधे और खदान के लिए अजनबी* (IX, पृ. 123)।

एक वैज्ञानिक जो प्रकृति को केवल कारण की सहायता से मानता है, वह "ब्रह्मांड का चोर और समुद्री डाकू" है (IX, पृष्ठ 123)। ब्रह्मांडीय एकता के बारे में, लोगों और प्राकृतिक घटनाओं के सार्वभौमिक संबंध के बारे में, एमर्सन ने अपनी सबसे प्रसिद्ध कविताओं में से एक "एवरीथिंग एंड एवरीवन" में लिखा था। प्रकृति की सच्ची सुंदरता केवल पंथवादी और रहस्यवादी को ही प्रकट हो सकती है, जो इसे "सत्य, सौंदर्य और अच्छाई" की एकता के रूप में देखता है।

और फिर से सुनने और देखने के लिए खुल गया
झरनों की सरसराहट, बुलबुल का गीत।
और फिर से सुंदरता ने मन को निर्देशित किया,
और उसने मुझे फिर से हर चीज से जोड़ दिया।

(ए शारापोवा द्वारा अनुवादित)

कवि "स्फिंक्स", "विश्व आत्मा", "विलाप" कविताओं में अनुभूति के तरीकों, दुनिया के नैतिक पक्ष के अस्तित्व को दर्शाता है। उनमें से पहले में, नायक-दार्शनिक, स्फिंक्स-प्रकृति के साथ बातचीत में, इसकी एक पहेली को हल करता है। "मात्र दृष्टि", संवेदी अनुभूति जीवन में बदसूरत और क्रूर लगने वाले उच्चतम अर्थ को समझने में सक्षम नहीं है, लेकिन कारण-अंतर्ज्ञान की मदद से, एक आरामदायक सत्य को समझा जा सकता है: नैतिक कानून हर चीज का आधार है जो मौजूद है :

प्यार से खींचा
ज़माने की रेखाचित्र
हालांकि फीका
वह अस्पष्टता की किरणों में है। (IX, पृ. 11)

(ए शारापोवा द्वारा अनुवादित)

यह विषय "विश्व आत्मा" कविता में विशेष रूप से विशद है। अपने समकालीन जीवन के दोषों का वर्णन करते हुए, कवि निराशा से संघर्ष करता है और, सब कुछ के बावजूद, एक आशावादी बना रहता है, क्योंकि उसके लिए मनुष्य विश्व आत्मा नामक एक महान संपूर्ण का हिस्सा है; वह और प्रकृति दोनों निरंतर नवीकरण के अधीन हैं: "सर्दियों के हिमनदों के ऊपर // मैं गर्मियों की चमक देखता हूं, // और हवा के ढेर के माध्यम से, // नीचे गर्म गुलाब की कलियाँ" (IX, पृष्ठ 27) **।

इमर्सन बुराई के बारे में लिखते हैं, जिस तरह से "थ्रेनोडी" कविता में दुनिया के कानून प्रकट होते हैं। इसका अर्थ इस विचार के नीचे आता है कि प्रियजनों की मृत्यु भी एक त्रासदी की तरह नहीं लगनी चाहिए, क्योंकि मृत्यु केवल समय से अनंत काल तक का संक्रमण है। कविता का एक अन्य नायक, विश्व आत्मा, कवि को अविनाशी प्रकृति की एक छवि खींचता है, जो आशा को प्रेरित करती है। शाश्वत सौंदर्य का विषय इमर्सन की शुरुआती कविताओं में से एक "द वाइल्ड रोज़" ("द रोडोरा") में दिखाई देता है। यहाँ सौंदर्य की लक्ष्यहीनता का विचार दिलचस्प है - कवि के लिए विशिष्ट नहीं। हालाँकि, कुछ हद तक कठिन, लगभग नीरस निष्कर्ष कविता के कलात्मक प्रभाव को नष्ट कर देता है। दूसरी ओर, "ओड टू ब्यूटी" में, समृद्ध अनुप्रास, जानबूझकर असमान लय विषय को एक उदात्त और काव्यात्मक ध्वनि देते हैं।

"टू रिवर" कविता में, लेखक, समानता की तकनीक का उपयोग करते हुए, एक नदी की छवि को दो स्तरों पर खींचता है - सामग्री और आध्यात्मिक। मस्कटैकवीड (कॉनकॉर्ड नदी का भारतीय नाम) जीवन की नदी या अनंत काल की धारा का एक प्राकृतिक एनालॉग है। "भगवद गीता" के प्रभाव में लिखी गई "ब्रह्मा" कविता, अंतरिक्ष और समय की पारलौकिक श्रेणियों के लिए समर्पित है। एक लैकोनिक रूप में, पहचान का दार्शनिक विचार यहां से आता है ("मैं संदेहकर्ता और संदेह हूं" / मैं संदेही हूं और मैं संदेह हूं) (IX, पृष्ठ 171)। "गामात्रेय" (नाम प्राचीन भारतीय महाकाव्य "विष्णु पुराण" से प्रेरित है) में, विषय अनंत काल और समय, क्षणिक और शाश्वत के बीच संबंध है। बाद के लिए, लेखक उस भूमि को रैंक करता है, जिसे एक व्यक्ति व्यर्थ करने की कोशिश करता है।

अधिक "अमेरिकन" कविता "डेज़", जो समय के लिए भी समर्पित है, विषय को कुछ अलग तरीके से मानती है। दिनों की श्रृंखला को दरवेशों के रूप में दर्शाया गया है; वे लोगों के लिए उपहार लाते हैं - प्रत्येक को उसकी इच्छा के अनुसार: रोटी, राज्य, सितारे, स्वर्ग। रूप की प्रतीत होने वाली सरलता के पीछे एक गहरी सामग्री निहित है। गीतात्मक नायक द्वारा की गई पसंद, जिसने "जल्दबाजी में कुछ जड़ी-बूटियाँ और सेब ले लिए" (IX, पृष्ठ 196), दिन से एक मुस्कराहट प्राप्त करता है। रोमांटिक कविता की तकनीकों में अनुभवी पाठक, निहित अर्थ को भी समझेंगे, जिसकी व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: अनंत काल के निर्णय की तुलना में दिन का निर्णय नगण्य है, जिसका विपरीत संकेत होगा। यहाँ हम विचारोत्तेजक कला का एक उदाहरण देखते हैं, जिसकी आवश्यकता इमर्सन ने अपने निबंध "द पोएट" में बताई थी। लेकिन यहां एक और विचार है: सादगी के लिए प्रयास करना एक अच्छी बात है, क्योंकि इच्छाओं का प्रतिबंध (त्याग - एमिली डिकिंसन में, अर्थव्यवस्था - थोरो में) आध्यात्मिक के लिए आवश्यक है समृद्ध जीवन. "द डे" राशन "कविता में एक ही विचार लगता है। एमर्सन ने इसमें ब्लेक को प्रतिध्वनित किया: प्रसिद्ध" एक पल में अनंत काल और एक फूल के कप में आकाश को देखने के लिए "एक अजीबोगरीब डिजाइन प्राप्त करता है। किसी को सक्षम होना चाहिए आस-पास की अगोचर सुंदरता को देखें, दूर देशों के विदेशीपन से दूर न हों, थोड़ा आनंद लेने में सक्षम हों और दार्शनिक आत्म-गहनता का अभ्यास करें - यही इस छोटी कविता का अर्थ है।

क्षतिपूर्ति का नियम "मर्लिन -2" कविता के दूसरे भाग में परिलक्षित होता है, जहाँ कवि की प्राकृतिक समरूपता का पसंदीदा रूप सुनाई देता है। इसका पहला भाग कवि के विषय को समर्पित है और काव्य रचनात्मकता. सौंदर्यवादी सिद्धांत का पूरक और चित्रण करते हुए, एमर्सन ने एक प्राचीन चारण की छवि बनाई जो अस्तित्व के गुप्त अर्थ को जानता है। उसकी आत्मा आसपास के जीवन की नब्ज पकड़ती है और उसके साथ समय पर धड़कती है। यहाँ आत्मकथात्मक मकसद काफी स्पष्ट है:

गाना मुंह से निकल रहा है
दुष्ट तूफान को वश में करता है,
सिंह को मेमना बना देता है
ग्रीष्मकाल को बढ़ाता है
दुनिया दहलीज की ओर ले जाती है।

(जी. क्रुज़कोव द्वारा अनुवादित)

कविता "द प्रॉब्लम" दैवीय रूप से प्रेरित कला, कलात्मक रचनात्मकता की बेहोशी के विषय को समर्पित है। यह सवाल पूछते हुए कि सुंदर रचनाएँ कैसे बनाई जाती हैं और मॉडल क्या है, गीतात्मक नायक का उत्तर है कि "निष्क्रिय मास्टर केवल विश्व आत्मा को अपने हाथों का उपयोग करने की अनुमति देता है, जो उसे निर्देशित करता है" (IX, पृष्ठ 17)। सेंट के निर्माता के बारे में रोम में पीटर, वह कहता है कि वह भगवान से "खुद को मुक्त" नहीं कर सका और "जितना वह जानता था उससे बेहतर बनाया" (IX, पृष्ठ 16)।

इमर्सन के केंद्रीय नैतिक सिद्धांत को "ट्रस्ट इन योरसेल्फ" कविता द्वारा चित्रित किया गया है। इसे न्यायोचित ठहराने के लिए कवि प्रकृति में प्रतिमाएँ खोजता है। वह अपनी आत्मा में ईश्वर की आवाज की तुलना एक पक्षी की सहज वृत्ति से करता है, एक चुंबकीय सुई के व्यवहार के साथ, उत्तर की ओर इशारा करते हुए, यह तर्क देते हुए कि अच्छे कामों में वह हमेशा इस आवाज के नेतृत्व में होता है।

इमर्सन न केवल उस समय की भावना को पकड़ने में कामयाब रहे, छवियों में अपने विशिष्ट संकेतों को कैप्चर करें जो अभी भी खोते नहीं हैं कलात्मक मूल्य, बल्कि कविता में शाश्वत सत्य को व्यक्त करने के लिए भी, जिसे कई महान कवियों, एमर्सनियन परंपरा के उत्तराधिकारियों ने दार्शनिक विचार की गहराई और कलात्मक रूप की ताजगी के लिए सराहा।

एमर्सन की दार्शनिक प्रणाली में, एक विशेष स्थान पर उन विचारों का कब्जा है जिन्हें उनका सामाजिक दर्शन कहा जा सकता है। सबसे संक्षिप्त रूप में, उन्हें "द कंडक्ट ऑफ लाइफ" (द कंडक्ट ऑफ लाइफ, I860) पुस्तक में प्रस्तुत किया गया है, जो जीवन के सार, व्यक्तित्व के अस्तित्व और लेखक के दार्शनिक प्रतिबिंबों का परिणाम था। सामाजिक समुदायप्रकृति के साथ एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के संबंध के बारे में स्वतंत्र इच्छा और पूर्वनियति।

पूर्वनिर्धारण के कैल्विनिस्ट डॉक्टरेट हमेशा लेखक के लिए अलग-थलग रहे हैं, लेकिन स्वतंत्र इच्छा का विचार इस पुस्तक में "भाग्य" निबंध में सबसे स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था। उन्होंने वसीयत को दो स्तरों पर माना - सामाजिक और आध्यात्मिक, जिसने उन्हें स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच सामंजस्य स्थापित करने की अनुमति दी। यदि सामाजिक स्तर पर कोई व्यक्ति और समाज अपनी नियति स्वयं तय कर सकता है, तो "ब्रह्मांडीय" स्तर पर केवल निर्माता की सद्भावना है, जिसे एमर्सन ने "सुंदर आवश्यकता" कहा। एमर्सन लिखते हैं, "अपने लक्ष्य के लिए प्रोविडेंस के तरीके अगम्य हैं, गड्ढों और गड्ढों से भरे हुए हैं।"

विकास के नियमों के अध्ययन का लेखक के विश्वदृष्टि पर बहुत प्रभाव पड़ा और उसने प्रकृति और मनुष्य के बारे में अधिक भौतिकवादी दृष्टिकोण अपनाया। वह जीवन की जैविक अवधारणा को पहचानने के करीब आया, जिसके अनुसार सार्वभौमिक कानून अस्तित्व के लिए संघर्ष है - समुद्र और जमीन पर, सूक्ष्म और स्थूल दुनिया में, प्रकृति और समाज में। उन्होंने मनुष्य को एक जैविक प्राणी के रूप में समझने की भी कोशिश की, उन्होंने जैविक नियतत्ववाद, आनुवंशिक कोड, आनुवंशिकता, स्वभाव के बारे में बात की। उसी समय, उन्होंने फ्रेनोलॉजी के संस्थापक स्पुर्ज़हेम के अधिकार का उल्लेख किया, जो मानते थे कि किसी व्यक्ति का भाग्य जन्म से पूर्व निर्धारित होता है और उसके मस्तिष्क के लोबों में स्थित होता है। स्पर्जहैम के विपरीत, एमर्सन का मानना ​​नहीं था कि आनुवंशिकता का प्रभाव निर्णायक था, लेकिन फिर भी उन्होंने असीम आशावाद के अपने सिद्धांत में संशोधन किया। "हम आनुवंशिकता की शक्ति को कम आंकते थे और सोचते थे कि सकारात्मक शक्ति [कारण] सब कुछ हल कर सकती है। लेकिन अब हम देखते हैं कि नकारात्मक शक्ति, परिस्थितियों की शक्ति, आधी लड़ाई है" (VI, पृष्ठ 20)।

इमर्सन के दृष्टिकोण से, न केवल एक व्यक्ति के जीवन में, बल्कि संपूर्ण लोगों या जाति के जीवन में भी जैविक जीवन शक्ति संचालित होती है। मजबूत और कमजोर जातियों के अस्तित्व में उन्होंने प्राकृतिक नियमों की अभिव्यक्ति देखी। उन्होंने एंग्लो-सैक्सन को सबसे मजबूत जातियों में से एक माना, जिनके बारे में उन्होंने लिखा, कार्लाइल की तरह, निर्विवाद प्रशंसा के साथ। "ठंड और समुद्र के तत्व साम्राज्य के निर्माता, एंग्लो-सैक्सन जाति का पोषण करेंगे। प्रकृति इस दौड़ को मरते हुए नहीं देख सकती" (VI, पृष्ठ 36)।

इमर्सन की नस्लीय वरीयताएँ वैचारिक रूप से स्पष्ट नहीं थीं, जैसा कि नीत्शे या सामाजिक डार्विनवादियों के मामले में था। 1844 में वेस्ट इंडीज में गुलामी के उन्मूलन के दशक के अवसर पर एक भाषण में, उन्होंने कहा कि यदि काली जाति "नई सभ्यता की आवश्यक विशेषताओं को वहन करती है, तो उनके संरक्षण के लिए, कोई बुराई नहीं, कोई बल, कोई भी परिस्थिति इसे नुकसान नहीं पहुँचा सकती। यह जीवित रहेगी और इतिहास में अपनी भूमिका निभाएगी" (XI, पृष्ठ 172)। लेखक ने यूरोप और अमेरिका में पिछले युगों की ऐतिहासिक घटनाओं को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में देखा, जो एक जाति के उद्भव, शक्तिशाली विकास और प्रसार के संकेत के तहत हुई थी, जो कि समय के साथ अनिवार्य रूप से दूसरे को रास्ता देगी।

जीवन की जैविक अवधारणा एमर्सन के विश्वदृष्टि में प्रवेश करती है, इसे एक रोमांटिक के लिए असामान्य स्वरों में रंगती है। किताब में - कम से कमकई अध्यायों में हम एक उपदेशक को आध्यात्मिक और पारलौकिक के बारे में बात करते नहीं सुनते हैं, लेकिन एक दार्शनिक जिसके लिए जैविक शक्तियां निर्णायक हैं। प्राकृतिक शक्तियों के संघर्ष के पीछे, उन्होंने प्रोविडेंस के नेक इरादे को देखा। "जानवरों के जीवन का पूरा चक्र - दाँत के बदले दाँत, भोजन के लिए सामान्य भयंकर संघर्ष, पराजितों का रोना और विजेताओं की विजयी गर्जना, जब तक कि पूरा पशु जगत, उसका सारा रासायनिक द्रव्यमान, नरम और शुद्ध नहीं हो जाता एक उच्च उद्देश्य - यह चक्र, एक बड़ी दूरी से देखा जाता है जो आंख को भाता है" (VI, पीपी। 39-40)। यहाँ जैक लंदन के "नॉर्दर्न टेल्स" के विचारों के साथ कुछ समानताएँ देखी जा सकती हैं, जिसमें जीवन की जैविक अवधारणा को कलात्मक रूप से सन्निहित किया गया था। लेकिन अगर प्रकृति में क्रूरता, इमर्सन के अनुसार, एक लाभकारी आवश्यकता की अभिव्यक्ति है, तो जैक लंदन ने सूर्य के नीचे एक जगह के संघर्ष में एक क्रूर दुनिया के क्रूर कानून को देखा।

"शक्ति" नामक पुस्तक के दूसरे निबंध में, शक्ति की अवधारणा जीवन शक्ति के पर्याय के रूप में प्रकट होती है। लोगों और लोगों के समूहों के बीच संबंध - जैसा कि एमर्सन ने उन्हें देखा - ताकत पर बनाया गया है: जीवन की प्रतियोगिता में, सबसे मजबूत जीत होती है। अग्रभूमि में, एमर्सन के पास अब उनके अलावा अन्य नायक हैं जिनके बारे में उन्होंने "ट्रस्ट इन योरसेल्फ" या "द अमेरिकन साइंटिस्ट" में लिखा था। अब लेखक की कल्पना शक्तिवान, ऊर्जावान, निर्मम और कमजोर और कम भाग्यशाली लोगों के लिए निर्दयी व्यक्तित्वों पर हावी है। उन्हें साहसी लोग पसंद हैं जो "युद्ध, समुद्र, सोने की खुदाई, शिकार और जंगलों को साफ करने, खतरनाक और जोखिम भरे उद्यमों और रोमांच से भरपूर जीवन के लिए बनाए गए हैं।" उनकी "विस्फोटक ऊर्जा" (VI, पृष्ठ 69) को एक उपयोगी आउटलेट मिलना चाहिए, और यह समाज पर निर्भर है कि वह इसे सही दिशा में निर्देशित करे।

आदिम शक्ति, पौरुष उसकी दृष्टि में एक सकारात्मक सामाजिक अर्थ प्राप्त कर लेता है। इसके अलावा, धन और संपत्ति के कब्जे के लिए सत्ता की इच्छा को अब कुछ अयोग्य के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि एक मजबूत और स्वस्थ जीव की आवश्यकता के रूप में देखा जाता है।

अध्याय "धन" में एमर्सन ओल्कोट और थोरो के साथ एक अंतर्निहित विवाद में संलग्न है, जिनके स्व-आरोपित गरीबी के आदर्श उन्हें निश्चित से बहुत दूर लगते हैं। एमर्सन की समझ में धन, सभी स्वतंत्रता से ऊपर है। यात्रा करने की स्वतंत्रता, वह करें जो आपको पसंद है, संगीत, कला, साहित्य का आनंद लें। भौतिक धन किसी की योजनाओं को पूरा करना संभव बनाता है, जबकि गरीबी किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता को सीमित करती है और उसे अपमानित करती है। यहां इमर्सन अपने दोस्तों, थोरो और ओल्कोट से असहमत थे, जो स्वतंत्रता को बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र मन की स्थिति मानते थे।

प्रत्येक घटना को विभिन्न दृष्टिकोणों से देखने के नियम के अनुसार, एमर्सन ने धन और संपत्ति जैसी अवधारणाओं के लिए कोई अपवाद नहीं बनाया। उनका सकारात्मक मूल्यांकन "प्रकृति की विधि" भाषण में पहले से ही निहित है। अब वह पूँजी को संस्कृति और सभ्यता के आवश्यक आधार के रूप में, और प्रतिस्पर्धा और व्यापार को राष्ट्र की समृद्धि में योगदान देने वाली उपयोगी चीज़ों के रूप में व्याख्या करता है। यदि पैसा अपने आप में एक अंत नहीं है, लेकिन स्वतंत्रता प्राप्त करने और संस्कृति विकसित करने का एक तरीका है, तो इसे सकारात्मक रूप से माना जाना चाहिए। "धन नैतिक है" (VI, पृष्ठ 102), पैसे के सामाजिक रूप से सक्रिय कार्य को निर्धारित करते हुए, एमर्सन कहते हैं। वह उसके लिए एक असामान्य भूमिका निभाता है, पूंजी की नियुक्ति और मुक्त प्रतिस्पर्धा के बारे में सोचता है, अर्थव्यवस्था की "गुलामी" के खतरे के बारे में: "कानून की कोई आवश्यकता नहीं है। हस्तक्षेप करना, विलासिता के खिलाफ कानूनों को पेश करना, आप की नसें फाड़ देंगे अर्थव्यवस्था। उद्योग, व्यापार, कृषि के लिए सरकारी सब्सिडी की कोई आवश्यकता नहीं है "न्यायसंगत कानून बनाओ, जीवन और संपत्ति की रक्षा करो, फिर भीख देने की आवश्यकता नहीं होगी। अवसर के द्वार खोलो। इसे प्रतिभा और सदाचार के खिलाफ मत मारो।" , अन्यथा वे गलती नहीं करेंगे" (VI, पृष्ठ 104)।

लेखक उस पारलौकिकवादी दार्शनिक की छवि को नष्ट करने से नहीं डरता था, जो पिछले तीन दशकों से अमेरिकियों के मन में इमर्सन के नाम से जुड़ा हुआ है। उन्होंने प्रतियोगिता को मंजूरी दी, अर्थव्यवस्था के मामलों में राज्य के हस्तक्षेप की निंदा की ("राजनीतिक अर्थव्यवस्था का आधार मुक्त बाजार में गैर-हस्तक्षेप है"; VI, पृष्ठ 104), विश्वास व्यक्त किया कि निजी उद्यम ही एकमात्र विश्वसनीय तंत्र है अर्थव्यवस्था का स्व-विनियमन, जिसका मुख्य कानून मांग और प्रस्ताव है।

एमर्सन ने जिन समस्याओं का सामना किया, उन्हें 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की पत्रकारिता में विलियम सुमनर, जॉन फिस्क, लेस्टर वार्ड, बेंजामिन किड, थॉर्स्टन वेब्लेन और सामाजिक डार्विनवाद के अन्य कम महत्वपूर्ण प्रतिनिधियों की पुस्तकों और निबंधों में उठाया जाएगा। और 20वीं सदी के पहले दशकों में.—पत्रकारिता में, जैक लंदन की कहानियों और उपन्यासों में और ड्रेइज़र के उपन्यासों में। सदी के मध्य और अंत के दार्शनिक विचारों की निरंतरता के बारे में बोलते हुए, बुनियादी सिद्धांतों में अंतर पर जोर देना महत्वपूर्ण है, जिस पर एमर्सन और विलियम सुमनेर की विश्वदृष्टि आधारित थी। नियोप्लाटोनिज्म के विचारों के पालन ने उन्हें उस रेखा को पार करने की अनुमति नहीं दी, जिसने सामाजिक डार्विनवाद की विचारधारा से ट्रान्सेंडैंटलिज्म को अलग कर दिया।

60 के दशक में, एमर्सन के लिए पूर्ण आदर्श प्राकृतिक सद्भाव और प्राकृतिक दुनिया की अनंत विविधता थी। उन्होंने खुद को इस विचार में स्थापित किया कि प्रकृति के नियम, जो समान रूप से "परमाणु और आकाशगंगा दोनों" (VI, पृष्ठ 104) का पालन करते हैं, को एक व्यक्तिगत परिवार के लिए स्वीकृत, ज्ञात और लिया जाना चाहिए और व्यक्तिगत लोगों के कार्यों के अनुरूप हैं सौर मंडल का जीवन और संतुलन के नियम जो प्रकृति में प्रचलित हैं "(VI, पृष्ठ 105)। पुस्तक में नैतिक स्वप्नलोक की रूपरेखा धुंधली है, और "जैविक विश्वदृष्टि" की विशेषताएं जो पहले कम ध्यान देने योग्य थीं अधिक स्पष्ट रूप से आओ।

एमर्सन एक "जीवन दर्शन" विकसित कर रहे हैं (पुस्तक के शीर्षक का अनुवाद इसी तरह किया जाना चाहिए), जो विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक स्तरों के लोगों के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में काम कर सकता है। मुख्य सिद्धांत जो किसी व्यक्ति को उसके जीवन पथ और उसके विकास में एक राष्ट्र का मार्गदर्शन करना चाहिए, उसने प्रकृति से सीखने और उसके कानूनों का पालन करने की आवश्यकता पर विचार किया।

इमर्सन की दृष्टि में, मनुष्य और समाज की भलाई के लिए प्रयास करना लक्ष्य है, और इसे प्राप्त करने के साधन हैं - कुछ अधिक नहीं, कुछ भी कम नहीं - कमोडिटी-मनी संबंधों का विकास, पूंजी निवेश, उत्पादन के क्षेत्र का विस्तार, प्राकृतिक प्रतिस्पर्धा, जिसे राज्य संरक्षणवाद द्वारा बाधित नहीं किया जाना चाहिए। उनकी सिफारिशों का न केवल शाब्दिक बल्कि एक लाक्षणिक अर्थ भी था।

जीवन के विज्ञान का मूल नियम "चढ़ाई" था: आध्यात्मिक विकास, व्यक्ति की नैतिक पूर्णता और सामाजिक जीव का सामंजस्यपूर्ण, "प्राकृतिक" विकास। इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, इमर्सन एक विस्तारित रूपक का निर्माण करता है जो लगभग पूरी तरह से उद्धृत करने योग्य है। "एक व्यापारी के नियम आत्मा के नियमों का एक अनुमानित प्रतीक हैं ... एक व्यवसाय में पैसा निवेश करना चाहिए; एक व्यक्ति को पूंजीपति होना चाहिए। सवाल यह है कि क्या वह अपनी आय खर्च करेगा या व्यापार में निवेश करेगा। .. उसके सभी अंग एक ही सिद्धांत का पालन करते हैं। उसका शरीर - एक जग जिसमें जीवन की शराब जमा होती है। क्या वह इसे सुखों पर बर्बाद कर देगा? ... यह शराब पवित्र किण्वन की उसी प्रक्रिया से गुजरती है - कानून के अनुसार प्रकृति का, जिसके अनुसार सब कुछ अपने विकास में बढ़ता है - और शारीरिक शक्ति मानसिक शक्ति और नैतिकता में बदल जाती है। हम जो रोटी खाते हैं वह शक्ति में बदल जाती है और पशु कार्यों को नियंत्रित करती है। लेकिन उच्च प्रयोगशालाओं में यह विचार और छवियों में बदल जाती है, और इससे भी अधिक सहनशक्ति में और साहस। पूंजी पर ब्याज यही है। आपकी पूंजी दोगुनी हो जाती है, फिर दोगुनी हो जाती है, फिर सौ गुना बढ़ जाती है, और आप अपनी क्षमता के उच्चतम पायदान पर पहुंच जाते हैं। सच्ची मितव्ययिता उच्च स्तर पर खर्च करना, पूंजी निवेश करना और करना है यह ओवा और फिर; इस तरह से निवेश करें कि इसे आध्यात्मिक जरूरतों पर खर्च किया जा सके, न कि जानवरों के अस्तित्व की नई जरूरतों को पूरा करने पर "(VI, पीपी। 122-123)"।

इस प्रकार, आध्यात्मिक को उच्चतम मूल्य के रूप में बल दिया जाता है। यूटोपिया अपनी स्थिति नहीं छोड़ता, केवल अन्य रूपरेखाएँ प्राप्त करता है। अध्याय "संस्कृति", "व्यवहार", "सौंदर्य" में लेखक पहले के निबंधों के विचारों को दोहराता है, आत्म-सुधार की बात करता है, स्वतंत्र, स्वतंत्र विचार का विकास और सौंदर्य के शुद्धिकरण प्रभाव की बात करता है। आइए एक और महत्वपूर्ण विचार पर ध्यान दें। एमर्सन रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र में स्वीकार किए जाने की तुलना में जीवन को प्रकृति के प्रति अधिक निष्ठा के साथ प्रदर्शित करने की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं। "ईश्वरीय प्रोविडेंस लोगों से न तो बीमारी, न कुरूपता, न ही समाज के दोषों को छिपाता है। यह खुद को जुनून, युद्ध, उद्यमशीलता, सत्ता की खोज में और सुख की खोज में, भूख और अभाव में, अत्याचार में प्रकट करता है। साहित्य और कला। तो आइए हम चीजों का ईमानदारी से वर्णन करने में संकोच न करें, जैसा कि वे हैं ... आखिरकार, सौर मंडल को अपनी प्रतिष्ठा की चिंता नहीं है...” (VI, पृष्ठ 194)।

एमर्सन जानते थे कि जीवन का अवलोकन कैसे करना है और जनता की भावनाओं में परिवर्तन को कैसे महसूस करना है। उनकी रचनाएँ युग का एक प्रकार का कलात्मक दस्तावेज हैं। उस समय का एक संकेत, जिसके बारे में वह पुस्तक में लिखते हैं, विश्वास की गिरावट से जुड़ी नैतिकता में गिरावट, लोगों के बीच संबंधों का टूटना, "भौतिकवाद" की मजबूती थी। समाज में फैले अविश्वास और संदेह ने उन्हें बार-बार अपने पंथ की घोषणा करने के लिए मजबूर किया ("मैं प्रकृति में हर परमाणु की प्रतिक्रिया में ईश्वर की सर्वव्यापकता और सर्वशक्तिमानता पाता हूं"; VI, पृष्ठ 206) और नैतिक गरिमा के बारे में बात करता हूं। मनुष्य और गैर-अनुरूपता की आवश्यकता। यह वे गुण हैं जो उनकी दृष्टि में एक सांस्कृतिक और धार्मिक व्यक्ति की विशेषता हैं।

एमर्सन के काम की सबसे फलदायी अवधि 19 वीं सदी के 30-60 के दशक में आती है। यह उत्तर और दक्षिण के बीच संघर्ष के बढ़ने का समय था, जो गृहयुद्ध में समाप्त हुआ। उन वर्षों की अशांत घटनाओं ने अमेरिकियों को दुनिया में अपनी जगह समझने के लिए मजबूर किया, ताकि वे अपने इतिहास की तुलना अन्य लोगों के भाग्य से कर सकें। अमेरिका में इतिहास के अर्थ, उसकी व्याख्या, उसकी प्रकृति और दिशा को लेकर विवाद थे ऐतिहासिक विकास. इमर्सन ने भी इन सवालों पर विचार किया।

उन्होंने कई निबंधों में इतिहास के अपने दर्शन को पर्याप्त निरंतरता के साथ प्रतिपादित किया। अपने समकालीनों, रोमांटिक लेखकों की तरह, उन्होंने घटनाओं की सतह के नीचे आंतरिक प्रतिमानों को पकड़ने की कोशिश की, अतीत और वर्तमान के बीच संबंध स्थापित करने की कोशिश की। इतिहास के लिए विशुद्ध रूप से "घटना" दृष्टिकोण के खिलाफ, अमेरिकी वैज्ञानिकों की विशेषता, उन्होंने एक निबंध में बात की जिसने उनके निबंधों का पहला संग्रह खोला और इसे "इतिहास" कहा गया। "वह जो अति-बुद्धिमान समझ से युग के तथ्यों को उजागर नहीं कर सकता, वह उनकी सेवा करता है। तथ्य उसे कैदी बना लेते हैं" (द्वितीय, पृष्ठ 36)। लेखक के अनुसार परिघटना के पीछे के सिद्धांत को देखने का अर्थ है एराडने के उस सूत्र को खोजना, जो असमान तथ्यों की भूलभुलैया को समझने और एक पैटर्न तैयार करने में मदद करेगा। कहानी को अर्थपूर्ण बनाने के लिए, शोधकर्ता को एक तरीका खोजना होगा। ऐसी विधि की खोज में इमर्सन ने यूरोप का रुख किया।

कांट, हर्डर, शेलिंग, हेगेल द्वारा विकसित इतिहास के दर्शन के विचार कॉनकॉर्ड के विचारक के अनुरूप निकले। उन्होंने उनमें इतिहास और सामाजिक प्रगति के नियमों, ऐतिहासिक विकास की प्रकृति और स्रोतों के बारे में अपने स्वयं के विचारों की पुष्टि देखी। हेगेल की तरह, वह विश्वास करता था प्रेरक शक्तिविश्व मन का इतिहास। अमेरिकी दार्शनिक का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि विश्व मन (उन्होंने अन्य अवधारणाओं का भी इस्तेमाल किया - विश्व आत्मा, अनंत सर्वोच्च सार, सर्वोच्च आत्मा, ओवरऑल) मानव जाति के विकास को निर्देशित करता है, सभ्यताओं के पतन और उत्कर्ष का समय निर्धारित करता है और सुनिश्चित करता है ऐतिहासिक युगों की निरंतरता। "इतिहास विश्व दिमाग के कृत्यों का एक क्रॉनिकल है" (द्वितीय, पृष्ठ 9), उन्होंने लिखा। - "सभी कानूनों का अस्तित्व उनके लिए है, वे कमोबेश स्पष्ट रूप से इस सर्वोच्च सार के हुक्मों को व्यक्त करते हैं" (II, पृष्ठ 11)। मानव जुनून और हितों के संघर्ष में, एमर्सन ने विश्व भावना की कार्रवाई देखी। वह हेगेल के विचार के करीब था: "व्यक्ति और लोग, अपने स्वयं की तलाश और प्राप्त करना, एक ही समय में कुछ उच्च और अधिक दूर के साधन और साधन बन जाते हैं, जिसके बारे में वे कुछ भी नहीं जानते हैं और जिसे वे अनजाने में पूरा करते हैं" 9।

अमेरिकी विचारक ने मानव जीवन और गतिविधि के जिस भी पहलू का विश्लेषण किया, उसने हर चीज में विश्व मन द्वारा निर्देशित नैतिक कानून की कार्रवाई को देखा। वह इतिहास के यूरोपीय दर्शन के उस वर्तमान की भावना के करीब था, जिसे ई। टार्ले ने "यूडेमोनिक" 10 कहा था। इसके प्रतिनिधियों ने ऐतिहासिक प्रक्रिया को निर्देशित करने वाले बल को "जानबूझकर सर्व-अच्छा" और सर्व-शक्तिशाली माना।

स्वतंत्रता के सिद्धांत की प्राप्ति के रूप में प्रगति को समझने में, एमर्सन ने हेगेल का अनुसरण किया। विश्व इतिहास में, उन्होंने मानव जाति के आंदोलन को एक ऐसी स्थिति में देखा, जो व्यक्ति और जनता के बीच एक सामंजस्यपूर्ण संबंध, जबरदस्ती की अनुपस्थिति और अपने पड़ोसी के लिए परोपकारी सेवा की विशेषता होगी। उन्होंने दूर के भविष्य के लिए स्वतंत्रता के आदर्श की उपलब्धि को जिम्मेदार ठहराया। लेकिन उसने ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया की कल्पना कैसे की? इस प्रश्न का उत्तर हमें उनके व्याख्यान "द कंज़र्वेटिव" (1841) में मिलेगा। इसमें, उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि विकास का स्रोत विरोधी सिद्धांतों का संघर्ष है - अतीत और भविष्य, रूढ़िवाद और कट्टरतावाद, आवश्यकता और स्वतंत्रता।

अमेरिकी राज्य उन्हें राष्ट्र के ऐतिहासिक पथ में एक अपरिहार्य चरण प्रतीत हुआ। दार्शनिक शांति के साथ वह देखता रहा नाटकीय घटनाएंराजनीतिक जीवन, उन्हें उसी "अच्छी आवश्यकता" (III, पी। 199) को देखते हुए, जो "एक व्यक्ति और उसकी संपत्ति को अधिकारियों की मनमानी से बचाता है ... सरकार के रूपों और तरीकों को निर्धारित करता है जो प्रकृति के अनुरूप होता है।" प्रत्येक राष्ट्र" (III, पृष्ठ .198)।

अमेरिकी लोकतंत्र के प्रति उनका रवैया अस्पष्ट था। सामान्य ज्ञान की दृष्टि से उनका मानना ​​था कि अमेरिकी सरकार की संस्थाएं अपना कार्य सफलतापूर्वक कर रही हैं। लेकिन अगर आप उन्हें उच्च न्याय और नैतिक कानून के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो यह पता चलता है कि वे परिपूर्ण से बहुत दूर हैं। उन्होंने पार्टियों के संघर्ष में ऐतिहासिक विकास की एक आवश्यक विशेषता देखी, लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने भ्रष्टाचार और लोकतंत्र के लिए डेमोक्रेट्स और रिपब्लिकन सिद्धांतों के पालन की कमी के लिए व्हिग्स का गंभीर रूप से न्याय किया, जिनमें से उन्होंने संघर्ष को बुलाया नागरिक अधिकारों, मुक्त व्यापार, व्यापक मताधिकार, आपराधिक संहिता में सुधार के लिए।

उन्होंने "राजनीति" निबंध में सार्वजनिक रूप से तीखेपन से राजनेताओं के प्रति अविश्वास व्यक्त किया। उसके लिए, यह समीचीनता का क्षेत्र है, वह क्षेत्र जहां आधार जुनून हावी है। ऐसी गतिविधियों में भाग न लेना उनका सिद्धांत था। और इसमें उन्होंने कार्लाइल का अनुसरण किया, जो मतपेटी की मदद से समाज में सुधार की संभावना में विश्वास नहीं करते थे।

अमेरिकी लोकतंत्र के बारे में एमर्सन की द्विपक्षीयता को उनकी दृष्टि के दोहरे फोकस द्वारा समझाया गया है। एक नैतिक यूटोपिया का निर्माण करते हुए, उन्होंने एक सामाजिक आदर्श को चित्रित किया, जो अमेरिकी वास्तविकता से बहुत अलग था, जिसकी तुलना से अमेरिकी लोकतंत्र की अपूर्णता का पता चलता है। लेकिन ऐतिहासिक समस्याओं के बारे में सोचते हुए, उन्होंने उन प्रक्रियाओं को अपनाया जो दशकों से नहीं, बल्कि सैकड़ों वर्षों तक चलीं और विभिन्न लोगों और सभ्यताओं को शामिल किया। यह दृष्टिकोण खुल गया सकारात्मक पक्षअमेरिकी राज्य।

एमर्सन इतिहास के आध्यात्मिक दृष्टिकोण के लिए अपराधों के एक क्रॉनिकल के रूप में, दुर्भाग्य के एक लंबे और नीरस ढेर के रूप में, जैसा कि प्रबुद्धता द्वारा देखा गया था, के लिए विदेशी था। उनकी नजर में अतीत विषम था, अच्छाई और बुराई इसमें अटूट रूप से जुड़ी हुई है, और उनका टकराव इतिहास के प्रगतिशील पाठ्यक्रम को निर्धारित करता है। उनके लिए, "उपयोगी अतीत" का सिद्धांत, जो एक शानदार वक्ता, वकील, रूफस चोएट द्वारा तैयार किया गया था, अस्वीकार्य था। राजनीतिक आंकड़ा. उन्होंने तर्क दिया कि केवल रोशनी करना जरूरी है उज्ज्वल पक्षअतीत और अंधेरे के बारे में चुप रहो। हालांकि, इमर्सन ने समझा कि घटनाओं का मनमाना चयन और व्याख्या, लंबे समय से चले आ रहे अपराधों का दमन और असंतुष्टों के उत्पीड़न, धार्मिक कट्टरता, सलेम परीक्षणों जैसे तथ्य, आने वाली पीढ़ियों के लिए नैतिक नुकसान से भरे हुए हैं। उन्होंने अमेरिकी अतीत की एक सच्ची तस्वीर को फिर से बनाने में लेखक, दार्शनिक और इतिहासकार के कार्य को देखा, जिसमें मानवीय भावना के उतार-चढ़ाव सामूहिक मनोविकृति, कट्टरता और क्रूरता के शर्मनाक सबूतों के साथ वैकल्पिक होते हैं।

एमर्सन इतिहास में महारत हासिल करने की पद्धति संबंधी समस्या को हल करते हैं, व्यक्तित्व निर्माण की प्रक्रिया में ऐतिहासिक ज्ञान की दृष्टि में जो महत्व है, उसकी व्याख्या करते हैं। अग्रभूमि में, हमेशा की तरह, नैतिक कार्य हैं। लेखक ऐतिहासिक प्रक्रिया की सार्वभौमिक प्रकृति, इसकी "पहचान" (पहचान) पर जोर देने के लिए, विभिन्न युगों के बीच समानता खोजने का प्रयास करता है। लेखक का इरादा किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर कहानी की व्याख्या करना था। जिसमें निजी जीवन, "जीवनी", गहराई और उदात्तता प्राप्त करता है। इसी अर्थ में इतिहास "उपयोगी" हो सकता है।

निबंध "इतिहास" स्पष्ट रूप से कांत के प्रभाव को दर्शाता है, जो समय को एक पारलौकिक श्रेणी मानते थे। जर्मन दार्शनिक से सबक लेते हुए, एमर्सन ने भी समय को सोच की एक श्रेणी माना, न कि पदार्थ की वस्तुगत संपत्ति। यह ऐसा था जैसे उसने अतीत को वर्तमान में "भंग" कर दिया, चेतना के महत्व पर जोर देने के लिए समय को "नष्ट" कर दिया, प्रत्येक व्यक्ति का अनुभव: "जब प्लेटो का विचार मेरा विचार बन जाता है, जब पिंडार की आत्मा को प्रज्वलित करने वाला सत्य अपने कब्जे में ले लेता है मेरी आत्मा के लिए, समय का अस्तित्व समाप्त हो जाता है" (II, पृ. 30)। इमर्सन के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति सभ्यता के इतिहास का अनुभव कर सकता है, क्योंकि मानव जाति का पूरा अतीत उसके दिमाग में समाहित है, और व्यक्तिगत अनुभव में ऐतिहासिक घटनाओं के समानांतर होते हैं। इस प्रकार इतिहास व्यक्तिपरक हो जाता है, "जैसे कि यह अस्तित्व में नहीं है, लेकिन केवल जीवनी मौजूद है" (द्वितीय, पृष्ठ 15)। XX सदी में। अंग्रेजी वैज्ञानिक रोजर कॉलिंगवुड द्वारा "अतीत को फिर से खेलना" के रूप में इतिहास का एक समान दृष्टिकोण व्यक्त किया गया था, जिन्होंने विषय और वस्तु की पहचान का आदर्शवादी सिद्धांत विकसित किया था।

1940 के दशक के एमर्सन के काम में, एक एंटीनॉमी थी: "इतिहास व्यक्तिपरक है" ("इतिहास") और "इतिहास वस्तुनिष्ठ है" ("राजनीति", "रूढ़िवादी")। इमर्सन के "ऐतिहासिक-विरोधी" के बारे में एक राय उत्पन्न हो सकती है यदि हम लेखक के केवल एक निबंध "प्रकृति" पर भरोसा करते हैं, और दूसरों को ध्यान में नहीं रखते हैं, साथ ही साथ उनके व्याख्यान और निबंध, जहां उन्होंने अक्सर इतिहास पर अपने विचार व्यक्त किए . इस बीच, वह अपने तरीके से लगातार बने रहे। व्यक्तिपरक ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करने की कोशिश करते हुए, उन्होंने लौकिक और परमाणु स्तरों की घटनाओं को जोड़ा। पत्राचार के सिद्धांत ने उन्हें ऐसा करने में मदद की: चूंकि किसी व्यक्ति की आत्मा ओवरऑल का एक हिस्सा है, जिसमें इतिहास के सभी तथ्य शुरू में निहित हैं, व्यक्तिगत भाग्य पानी की एक बूंद के रूप में परिलक्षित होता है, सभी दुनिया के इतिहास. विश्व इतिहास जीवन ("जीवनी") से उसी तरह संबंधित है जैसे स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत। सार्वभौमिक मानव अनुभव और व्यक्तिगत नियति के बीच एक सादृश्य है, जिसे आपको नोटिस करना सीखना होगा, और अधिक "स्वयं में विश्वास" ऐसा करने में मदद करेगा। इस प्रकार, इमर्सन के ऐतिहासिक विचार उनके नैतिक कार्यक्रम में विलीन हो जाते हैं। "इतिहास को सक्रिय रूप से पढ़ा जाना चाहिए, निष्क्रिय रूप से नहीं ... तब इतिहास का संग्रह उसकी भविष्यवाणियों को हमारे सामने प्रकट करने के लिए मजबूर हो जाएगा" (I, पृष्ठ 13)।

जिस आधार पर इमर्सन ने अपने इतिहास के दर्शन का निर्माण किया, वह आदर्श और सामग्री की एकता (पहचान) के रूप में दुनिया का विचार था। उनके लिए, इतिहास और मानव नियति एक साथ मौजूद हैं, लेकिन विभिन्न ऐतिहासिक आयामों में। एक सार्वभौम है, दूसरा एकवचन है, एक सनातन काल का है, दूसरा समय का। कोण को बदलकर, एमर्सन समय में अविश्वसनीय रूप से दूर की घटनाओं को लाया और उनमें आधुनिक जीवन के साथ सादृश्य पाया।

एमर्सन के इतिहास के दर्शन का एक अन्य पहलू इतिहास में व्यक्ति की भूमिका पर उनके विचार थे, जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक "प्रतिनिधि पुरुष" (प्रतिनिधि पुरुष, 1850) में व्यक्त किया। इसलिए उन्होंने उस समय की भावना को व्यक्त करने वाले महान लोगों को बुलाया। यह विचार नया नहीं है। इमर्सन ने इसे डब्ल्यू. कजिन से पाया, जिन्होंने बदले में हेरडर से इसे उधार लिया था।

संयुक्त राष्ट्र सत्तामूलक आधार में, इमर्सन ने कार्लाइल का अनुसरण किया। उन्होंने इतिहास को ईश्वरीय सिद्धांत के अवतार के रूप में समझा, जिसे महान लोगों के जीवन में साकार किया जाता है। लेकिन साथ ही उन्होंने स्कॉटिश विचारक के साथ बहस की। "मानवता के प्रतिनिधि" के पहले ही पृष्ठ पर मतभेद पाए जाते हैं। महान लोग - वे कौन हैं? जाति चुनी? मुट्ठी भर जीनियस भीड़ से ऊपर उठे? कार्लाइल के लिए, सर्वोच्च पद का नायक राजा था - शासक, एक पुजारी और एक संरक्षक की विशेषताओं को मिलाकर, जिसके पास इच्छाशक्ति है, लोगों को निर्देशित करता है, उन्हें "दैनिक और प्रति घंटा" निर्देशित करता है। कार्लाइल ने शक्ति को मजबूत करने और नायकों के पंथ को बहाल करने में मुक्ति का मार्ग देखा। यह विचार बाद में नीत्शे द्वारा विकसित किया गया, जिसने नायकों को भीड़ का विरोध किया। इमर्सन का सिद्धांत अनिवार्य रूप से लोकतांत्रिक था। महान लोगों की ताकत, उन्होंने जोर देकर कहा, दूसरों को खुद को देने की उनकी क्षमता में है। उनका जीवन एक लक्ष्य के अधीन है: यह सुनिश्चित करने के लिए कि उनकी जगह लेने के लिए और भी बड़े लोग आएं। "प्रकृति का नियम सुधार है। और कौन कह सकता है कि इसकी सीमा कहां है? यह मनुष्य है जो अराजकता पर विजय प्राप्त करने के लिए नियत है, और जब तक वह जीवित है, सीखने के बीज बिखेरें ... ताकि लोग बेहतर बनें, और प्यार करें और अच्छाई में वृद्धि" (IV, पृष्ठ 38)।

राल्फ वाल्डो इमर्सन

XIX सदी के 50-60 के दशक की तस्वीर।

व्यक्ति की भूमिका की अत्यधिक सराहना करते हुए, एमर्सन ने उसी समय अधिकारियों की पूजा करने के खिलाफ चेतावनी दी। प्रतिभाओं को बुलाया जाता है, इमर्सन ने पाठकों को समझाया, "समानता की भावना को प्रेरित करने के लिए लोगों की आंखों को उनके छिपे हुए गुणों को खोलने के लिए" (IV, पृष्ठ 23)। वास्तव में एक महान व्यक्ति एक सम्राट की तरह है जो "अपनी प्रजा को एक संविधान देता है; एक महायाजक जो आत्माओं की समानता का उपदेश देता है... एक सम्राट जो अपने साम्राज्य की देखभाल करता है" (IV, पृष्ठ 28)। इस प्रकार, एक स्कॉटिश दार्शनिक के साथ विवाद में, एमर्सन ने लोकतंत्र के सिद्धांतों का बचाव किया।

इमर्सन और कार्लाइल के इतिहास के विचार इस बात के स्पष्ट प्रमाण हैं कि कैसे; यूरोपीय विचारों ने, समुद्र को पार करते हुए, एक युवा राष्ट्र की संस्कृति में एक बहुत ही अजीबोगरीब अपवर्तन प्राप्त किया जिसने हाल ही में वर्ग विभाजन को नष्ट कर दिया था। अमेरिकी चेतना में निहित गहरे लोकतंत्रवाद ने एमर्सन के काम में अपनी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति प्राप्त की।

"प्रगति के पुराने सिद्धांत की त्रुटि," 1951 में स्पेनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट ने लिखा था, "यह एक बेहतर भविष्य की दिशा में मानव जाति के आंदोलन की प्राथमिकता की पुष्टि करता है" 11। ऐतिहासिक प्रगति का विचार, जिसे सभी पारलौकिकवादियों द्वारा साझा किया गया था और जो 18वीं-19वीं शताब्दी के अमेरिकी धर्मशास्त्रीय और दार्शनिक विचारों में व्यापक था, पहले मेलविल और पो के कार्यों में पुनर्मूल्यांकन किया गया था, जो की हीनता के बारे में जानते थे। कानूनों का एक प्राथमिक निर्माण (एमर्सन का स्मरण करें: "प्रकृति का नियम एक सुधार है" (IV, पृष्ठ 38))। दोनों कलाकार ओर्टेगा वाई गैसेट के शब्दों की सदस्यता ले सकते थे: "प्रगति का विचार, जिसने सच्चाई को धूमिल कल में रखा, मानव जाति के लिए एक नशीला औषधि बन गया" (11; पृष्ठ 182)। ज्ञानोदय से पारलौकिकों को विरासत में मिले आदर्शों में निराशा, यह विश्वास कि सामाजिक प्रगति केवल एक "आशावादी भ्रम" है, ने एक दुखद ध्वनि दी नवीनतम उपन्यासमेलविले और पो के काम में eschatological रूपांकनों को मजबूत किया। हालाँकि, उनके देशवासी भविष्यद्वक्ताओं की चेतावनियों पर ध्यान देने के लिए तैयार नहीं थे। उन्हें केवल 20वीं शताब्दी में याद किया गया। और इमर्सन के भाषणों और निबंधों ने पो की मृत्यु और हरमन मेलविले की चुप्पी के लंबे समय बाद तक अमेरिकी दिमाग को प्रभावित करना जारी रखा। मोटे तौर पर इमर्सन के लिए धन्यवाद, ऐतिहासिक प्रक्रिया में व्यक्ति की सक्रिय भूमिका में, प्रगति में विश्वास बन गया विशेषताअमेरिकी चेतना।

इमर्सन के काम के सबसे आधिकारिक शोधकर्ताओं में से एक, जोएल पोर्टे ने 1970 के दशक की शुरुआत में कहा था कि "अमेरिका के सर्वश्रेष्ठ लेखकों में, एमर्सन सबसे कम समझे और पढ़े गए हैं" 12। इस तरह की एक अजीब घटना का कारण न केवल इस तथ्य में निहित है कि लेखक के कार्यों को कभी-कभी समझना मुश्किल होता है, बल्कि इस तथ्य में भी कि आलोचक हमेशा उनकी व्याख्या नहीं करते हैं। इरविंग होवे के शब्दों में, इमर्सन "अपने जीवनीकारों की तुलना में अधिक गहरा निकला और शोधकर्ता स्वीकार करने के लिए तैयार हैं" 13।

बड़ी संख्या में कार्यों के बावजूद लेखक को समर्पितपीछे हाल के दशक, अमेरिकी आलोचना उनके काम की समग्र और पूरी तरह से संतोषजनक व्याख्या करने में विफल रही। यह विचार 1985 में रिचर्ड पॉयरियर द्वारा व्यक्त किया गया था और इसे दो साल बाद दोहराया गया, पाठ 14 के अधिक सावधानीपूर्वक पढ़ने की आवश्यकता पर बल दिया गया। यह लेखक के लिए विशेष रूप से सच है, जिसका काम सभी अमेरिकी साहित्य में विचारों में सबसे समृद्ध माना जाता है।

इमर्सन की विरासत की राय और आकलन की भीड़ में - कभी-कभी पूरी तरह से विपरीत - कुछ सामान्य रूप से पहचाना जा सकता है। आलोचकों का ध्यान एमर्सन विचारक के विकास, उनकी परंपरा के महत्व जैसे विषयों से आकर्षित होना जारी है समकालीन साहित्यऔर राजनीति; "आत्मविश्वास" की अवधारणा के बारे में, उनके संशयवाद के अर्थ के बारे में, एक विचारक के रूप में वे कितने सुसंगत थे, उनका आशावाद कितना गहरा था, इस बारे में निरंतर चर्चा चल रही है।

मूल्यांकन में रूढ़ियों को फिर से परिभाषित करने की इच्छा बारबरा पैकर (1982) 15 की पुस्तक में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। वह लेखक के विकास को दुनिया की एक नई दृष्टि, एक व्यावहारिक वैज्ञानिक की विशेषता, और जीवन की धारणा के एक नए स्तर पर विश्वास की पुष्टि के लिए संशयवाद के माध्यम से अतिशयोक्ति और रहस्यवाद से एक आंदोलन के रूप में परिभाषित करती है। स्टीफन व्हेयर के विपरीत, जिन्होंने एमर्सन के संशयवाद को "उनके पारलौकिकवाद का खंडन" माना, 16 वह दो ध्रुवों, विश्वास और संदेह के बीच दोलनों की बात करती है। जो हो रहा है वह पारलौकिकवाद का खंडन नहीं है, बल्कि इसका अवतरण है - प्रेम और जीवन के अनुभव के माध्यम से। इसी समय, इमर्सन का आदर्शवाद, तत्वमीमांसा सत्यों में उनका उदात्त विश्वास संरक्षित है। बारबरा पैकर एमर्सन के संदेह को इन सच्चाइयों के खंडन या दुनिया में एक नैतिक सिद्धांत के अस्तित्व के बारे में संदेह के रूप में नहीं समझते हैं, लेकिन बाहरी दुनिया की वस्तुगत वास्तविकता के बारे में संदेह के रूप में (हालांकि, इस तरह के संदेह लेखक द्वारा पहले ही दूर कर दिए गए थे) 1940 के दशक के मध्य)। यदि पैकर इमर्सन के संदेह के लिए मुख्य रूप से अनुभूति का एक तरीका है जो जीवन के क्रूर तथ्यों की मान्यता के साथ अपने आशावादी दर्शन को समृद्ध करता है, तो जर्मन वैज्ञानिक हेरविग फ्राइडल उन्हें लेखक की "दोहरी चेतना" के पक्षों में से एक में देखता है, एक आवश्यक सीमा विश्वास की।

यह व्यापक रूप से माना जाता है कि इमर्सन को बुराई की प्रकृति की खराब समझ थी। कई आलोचक इस दृष्टिकोण से बहस करते हैं, विशेष रूप से, स्टेनली कैवेल और एवरेस्ट कार्टर 18। तथ्य यह है कि एमर्सन की स्थिति दुनिया की अपूर्णता और जीवन की त्रासदी पर दर्दनाक प्रतिबिंबों का परिणाम थी। ये विचार लेखक की डायरियों और नोटबुक्स में समाहित हैं और कभी-कभार ही उनके निबंध में टूटते हैं। इस विषय पर सकवान बेरकोविच, बारबरा पैकर, जॉन माइकल, हेरविग फ्रीडल, डेविड रोबिनसन 19 द्वारा विस्तार से अध्ययन किया गया है। उत्तरार्द्ध ने ठीक ही उल्लेख किया कि इमर्सन के लिए आशावाद का स्रोत हमेशा दुनिया के लिए एक नैतिक आधार के अस्तित्व में उनके मन के विश्वास में गहराई से निहित रहा है। उन्होंने "भ्रम" निबंध से इमर्सन के शब्दों को उद्धृत किया: "दुनिया में कोई अराजकता नहीं है और कुछ भी आकस्मिक नहीं है ... इसमें सब कुछ व्यवस्था और उन्नयन है" (VI, पृष्ठ 308), हालांकि लोगों को अक्सर इसका एहसास नहीं होता है . रॉबिन्सन एमर्सन के संशयवाद को अपने विश्वदृष्टि के घटकों में से एक मानते हैं, जिसे लेखक ने "नाममात्रवाद" की अवधारणा में निवेश किया था। "नाममात्रवादी और यथार्थवादी" निबंध के लिए आलोचक की अपील बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि यह विशेष और सामान्य की द्वंद्वात्मक एकता के सिद्धांत की पुष्टि करता है, जिस पर दुनिया और मनुष्य के बारे में लेखक के कई तर्क निर्मित होते हैं। यहां इमर्सन ने तथ्यों और सामान्य विचारों के बीच संबंध का प्रश्न उठाया और इसे द्वंद्वात्मक रूप से हल किया। विशेष रूप से रुचि, विवरण, उन्होंने तर्क दिया, दुनिया की दार्शनिक समझ का एक अभिन्न अंग है; इसकी समग्र धारणा के लिए सामान्य विचारों की आवश्यकता है।

इमर्सन के विश्वदृष्टि के दो अटूट रूप से जुड़े हुए पक्ष थे: रहस्यमय आदर्शवाद और दुनिया का एक प्राकृतिक-वैज्ञानिक दृष्टिकोण; तत्वमीमांसा सार और होने के सबसे छोटे विवरण पर ध्यान। उल्लिखित निबंध में इन विपरीतताओं को अच्छी तरह से संतुलित किया गया है, एक ही नाम वाले दो निबंधों में - "प्रकृति", पुस्तक "द वे ऑफ़ लाइफ" में, उनके रचनात्मक विकास का ताज पहनाया गया है। एमर्सन की विरासत की व्याख्या करने में कठिनाइयाँ ठीक तब उत्पन्न होती हैं जब आलोचक उनके विश्वदृष्टि के दोनों घटकों के प्रति पर्याप्त रूप से ध्यान नहीं देते हैं।

तो, बारबरा पैकर को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाता है कि "प्रकृति" एक ब्रह्मांड संबंधी दृष्टांत है, जिसका अर्थ स्पष्ट करना बहुत मुश्किल है "(15; पृष्ठ 25)। उसी समय, शोधकर्ता खतरे से बच नहीं पाया, जो कि, के अनुसार उसके लिए, हर किसी के इंतजार में है जो "प्रकृति" पहेली को हल करने की हिम्मत करता है, यह "एमर्सोनियन स्फिंक्स" ऐसा लगता है, हालांकि, इसे हल किया जा सकता है, लेकिन "प्रकृति" पर दोनों निबंधों को एक अविभाज्य एकता में माना जाना चाहिए, जो शायद कोई आलोचक नहीं करता।

इमर्सन के दर्शन में विश्लेषण करने के लिए सबसे कठिन अवधारणाओं में उनका "स्वयं में विश्वास" है, जिसे ऐतिहासिक संदर्भ के बाहर परिभाषित करना असंभव है। इसके महत्व के अतिरेक ने कुछ आलोचकों को बहुत ही विरोधाभासी निष्कर्षों पर पहुँचाया है।

इस प्रकार, हेरोल्ड ब्लूम 20 वीं सदी में प्राप्त एक परंपरा की शुरुआत "आत्मविश्वास" में देखता है। अत्यधिक अवांछनीय विकास। इसका परिणाम, अमेरिकी आलोचक के अनुसार, नैतिक आकलन में सापेक्षवाद था, और आत्मनिर्भरता एक तरह के "अमेरिकी धर्म" में बदल गई, जिसके राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक परिणाम "भयानक" हैं। हेरोल्ड ब्लूम के अनुसार, एमर्सन ने अमेरिका की "सत्ता राजनीति" की नींव रखी। "देश अपने बुद्धिमान पुरुषों का हकदार है," वह बिना विडंबना के टिप्पणी करता है, "और हम एमर्सन के लायक हैं।" इस बीच, यह विडंबना स्पष्ट रूप से अनुचित है।

मानो ब्लूम के विखंडनवादी दृष्टिकोण का अनुमान लगाते हुए, सकवान बेरकोविच ने 1970 के दशक के मध्य में अमेरिकी विचारक का बचाव किया। "सबसे बड़ी गलतफहमी समकालीन आलोचकयह दृढ़ विश्वास है कि, एमर्सन के लिए धन्यवाद, हमारे साहित्य का सबसे आवश्यक हिस्सा एंटीइनोमियन है (कि इमर्सन के माध्यम से हमारा प्रमुख साहित्य एंटिनोमियन है)। पेरी मिलर ने न्यू इंग्लैंड में कॉन्शसनेस में लिखा। आलोचक एमर्सन के लोकतंत्रवाद पर जोर देता है और उनकी आत्मनिर्भरता की व्याख्या करता है स्वार्थ और "अनैतिकता" के उपदेश के रूप में, जैसा कि ब्लूम ने बाद में कहा, लेकिन व्यक्तिगत स्वतंत्रता के आह्वान के रूप में। उनकी राय में, इमर्सन ने न केवल अमेरिकी संस्कृति के मूल सिद्धांत को तैयार किया, बल्कि राष्ट्रीय विचार को व्यक्त किया, के शुद्धतावादी सपनों को कपड़े पहनाए पुष्टि के रोमांटिक रूप में "सिटी ऑन द माउंटेन" - "आत्मकथा" और "जीवनी के रूप में अमेरिकी इतिहास" के संयोजन के माध्यम से।

डेविड वैन लियर ने इमर्सन के "आत्मविश्वास" की व्याख्या के बारे में हेरोल्ड ब्लूम के साथ एक विवाद में भी प्रवेश किया है। 22 लेखक के कुछ निर्णय, वह मानते हैं, खतरनाक परिणाम हो सकते हैं, लेकिन उन्हें अमेरिका की सामाजिक बुराइयों के लिए दोष देना बेतुका है। वास्तव में, यह दावा करना एक खिंचाव होगा, जैसा कि जर्मन वैज्ञानिक उलरिच होर्स्टमैन करते हैं, कि एमर्सन ने एक स्पष्ट अनिवार्यता तैयार की जिसने "प्रकृति पर औद्योगिक विजय को बढ़ावा दिया और प्राकृतिक संसाधनों के निर्मम शोषण के लिए एक आध्यात्मिक स्वीकृति के रूप में कार्य किया।" जर्मन विद्वान कहते हैं, "इमर्सन की यूटोपियन चेतना," ने वर्तमान स्थिति को आसन्न तबाही से भर दिया है। हालांकि, इस तरह की व्याख्या में, इमर्सन के "स्वयं में विश्वास" के सिद्धांत का ऐतिहासिक महत्व पूरी तरह से खो गया है।

इस मुद्दे पर अमेरिकी दार्शनिक और राजनीतिक वैज्ञानिक जॉर्ज कीथब भी विवादों में आ गए। उन्होंने लोकतंत्र के एक आवश्यक सिद्धांत के रूप में व्यक्ति के आध्यात्मिक अस्तित्व के रूप में ऐतिहासिक संदर्भ में "आत्मनिर्भरता" की खोज की। "एमर्सन अपने समकालीन लोकतांत्रिक समाज में व्यक्तिवाद के अर्थ को परिभाषित करने वाले पहले व्यक्ति थे, और तब से किसी ने भी इसे उनसे बेहतर नहीं किया है" 24।

आलोचक इमर्सन के विश्वदृष्टि के विकास का विभिन्न तरीकों से आकलन करते हैं। कुछ लोग इसे विश्वास से अविश्वास और फिर से विश्वास (बी. पैकर) की ओर बढ़ते हुए देखते हैं, "ओन्टोलॉजिकल निराशावाद से आशावाद" और कृत्रिम आशावाद से, प्रकृति से अलगाव को छिपाते हुए और इसके डर से (डब्ल्यू. होर्स्टमैन; 23; एस. 49)। . अन्य लोग इमर्सन के विचारों को पारलौकिकवाद से प्रकृतिवाद (डी। जैकबसन 25), पारलौकिकवाद से व्यावहारिकता (आर। पॉयरियर, एल। बुएल, ओ। हैनसेन, डी। रॉबिन्सन) के आंदोलन की बात करते हैं। उत्तरार्द्ध इस आंदोलन को निम्नानुसार परिभाषित करता है: "रहस्यवाद" से "शक्ति" तक - और "नैतिक तत्वों" (19; पृष्ठ 113) के विकास और एमर्सन के काम में सामाजिक आलोचना के साथ "पारलौकिकवाद के लुप्त होने" को जोड़ता है।

कोई केवल अमेरिकी वैज्ञानिक की राय से आंशिक रूप से सहमत हो सकता है। इमर्सन के ट्रान्सेंडैंटलिज्म में हमेशा एक तीक्ष्णता निहित रही है सामाजिक आलोचना, बिना किसी कारण के यह उनके नैतिक यूटोपिया का आधार बन गया। इसी समय, लेखक के विकास को काफी सटीक रूप से परिभाषित किया गया है। द्वंद्वात्मक एकता में इमर्सन के विश्वदृष्टि के विभिन्न पहलुओं को ध्यान में रखते हुए, रॉबिन्सन ने उस दृष्टिकोण को स्वीकार करने का प्रस्ताव दिया जिसके अनुसार लेखक के एक या दूसरे दृष्टिकोण के पालन की डिग्री अलग-अलग समय में अलग थी। यह भी सच है कि इमर्सन का पारलौकिकवाद धीरे-धीरे "फीका" हो गया। हालाँकि, हम एक आरक्षण करते हैं, कि लेखक ने कभी भी अपने मूल सिद्धांतों को नहीं छोड़ा, चाहे उसने "बल के दर्शन" पर कितना भी जोर दिया हो। इमर्सन का विचार उस दिशा में विकसित हुआ, जो हेनरी ग्रे, जिन्होंने पारलौकिकवाद के दर्शन के संदर्भ में अपने काम पर विचार किया, ने 1917 की शुरुआत में "उत्सर्जन के सिद्धांत" से "विकास के सिद्धांत" 26 के आंदोलन के रूप में परिभाषित किया।

हालाँकि, ऐसे शोधकर्ता हैं जो इमर्सन के काम में बिल्कुल भी विकास नहीं देखते हैं। उदाहरण के लिए, जॉन माइकल ने निष्कर्ष निकाला कि एमर्सन ने केवल सवाल उठाए, लेकिन उनका जवाब नहीं दिया - न तो अपने काम में और न ही जीवन में। साथ ही, लेखक के दर्शन को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया है। केवल पाठ के शाब्दिक विश्लेषण के आधार पर, जॉन माइकल ने एमर्सन के कार्यों को एक अनैच्छिक दुखद ध्वनि बताया। "प्रकृति" में वह खोजता है - और पाता है - मृत्यु से जुड़ी छवियां, और इस आधार पर वह पूरे काम की निराशा की बात करता है। "एमर्सन की आलंकारिक भाषा," उनका तर्क है, "सभी प्रकृति को एक लाश में बदल देता है जिसे वह छुपाती है" 27। इस अध्ययन के लेखक निस्संदेह अमेरिकी आलोचकों के उस दस्ते से संबंधित हैं, जो हेरोल्ड ब्लूम के शब्दों का उपयोग करने के लिए, "पाठ के अर्थ को पुनर्स्थापित नहीं करते हैं, लेकिन इसे विखंडित करते हैं", महान लेखक 28 की विरासत को प्रभावित करते हैं।

रिचर्ड पॉयरियर के अनुसार, आधुनिकतावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद के विचारों से लंबे समय तक प्रभावित आलोचकों ने इमर्सन और उनकी परंपरा को जारी रखने वाले लेखकों के महत्व को कम करके आंका29. रिचर्ड पॉयरियर की मान्यता शोधकर्ताओं के सामने आने वाले कार्य की तात्कालिकता पर जोर देती है। अमेरिकी संस्कृति के इतिहास में इमर्सन के योगदान पर पुनर्विचार करना, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिणामों का मूल्यांकन करना और अमेरिकी जीवन के विभिन्न क्षेत्रों पर उनके प्रभाव के तंत्र का निर्धारण करना एक व्यापक कार्य है, जिसे केवल एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में हल किया जा सकता है अमेरिकी और यूरोपीय वैज्ञानिकों के संयुक्त प्रयास।

टिप्पणियाँ:

* (हमारी आंखें // पैनी हैं, लेकिन तारे हमारे लिए अज्ञात हैं। // और रहस्यमय पक्षी और जानवर। // और पौधे और आंत।)

** (सर्दियों के हिमनदों से परे // मुझे गर्मियों की चमक दिखाई देती है, // और बर्फ के बहाव के नीचे हवा बह रही है, // गर्म गुलाब की कलियाँ।)

1 एमर्सन आरडब्ल्यू द जर्नल्स एंड विविध नोटबुक्स। ईडी। एम. सील्ट्स द्वारा। कैम्ब्रिज, मास।, 1965, वी। 5, पीपी। 182-183।

2 एमर्सन आर.डब्ल्यू. कम्प्लीट वर्क्स (रिवरसाइड संस्करण)। बोस्टन, 1883, वी। मैं, प. 29. इस संस्करण के बाद के संदर्भ पाठ में दिए गए हैं (कोष्ठक में मात्रा और पृष्ठ संख्या)।

3 वैगनर एच. इमर्सन एक कवि के रूप में। प्रिंसटन, 1974, पृ. 200.

उनकी पत्रिकाओं में 4 एमर्सन। ईडी। जे पोर्ट द्वारा। कैम्ब्रिज, मास।, 1982, पी। 200.

5 बेम एम। अमेरिका में साहित्यिक सौंदर्यशास्त्र का इतिहास। एनवाई, 1973, पी। 56.

6 लिबर टी. अंतहीन प्रयोग। अमेरिकी स्वच्छंदतावाद में वीर अनुभव पर निबंध। कोलंबस, ओहियो, 1973, पी। 24.

7 पॉल श। इमर्सन का कोण दृष्टि: अमेरिकी अनुभव में मनुष्य और प्रकृति। कैम्ब्रिज, मास।, 1969, पी। 230।

8 एमर्सन आर.डब्ल्यू. के पत्र... एड। आर रस्क द्वारा। एनवाई 1939, वी। 6, पृ. 63.

9 सीआईटी। से उद्धृत: एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी। 4 खंडों में। एम।, 1971, वी। 3, पी। 356.

इतिहास के दर्शनशास्त्र के विकास पर 10 तारले ई.वी. निबंध (शिक्षाविद् ई.वी. तारले की साहित्यिक विरासत से)। एम।, 1981, पी। 118.

11 ओर्टेगा वाई गैसेट जे. इतिहास एक प्रणाली के रूप में और इतिहास के दर्शन की ओर अन्य निबंध। एनवाई, 1961, पी। 218.

12 पोर्ते जे. एमर्सन की समस्या। // साहित्य के उपयोग। ईडी। ई मुनरो द्वारा। कैम्ब्रिज।, मास।, 1973, पी। 93.

13 होवे, इरविंग। द अमेरिकन न्यूनेस: कल्चर एंड पॉलिटिक्स इन द एज ऑफ एमर्सन। कैम्ब्रिज, मास।, 1986, पी। 32.

14 पॉयरियर आर। द क्वेश्चन ऑफ जीनियस। // राल्फ वाल्डो इमर्सन। आधुनिक आलोचनात्मक विचार। ईडी। एच. ब्लूम द्वारा। एनवाई, 1985, पी। 166; साहित्य का नवीनीकरण। एमर्सनियन प्रतिबिंब। एनवाई, 1987, पी। 9.

15 पैकर बी एमर्सन का पतन। प्रमुख निबंधों की एक नई व्याख्या। एनवाई, 1982।

16 व्हेयर एस. फ्रीडम एंड फेट. राल्फ वाल्डो इमर्सन का एक आंतरिक जीवन। फिलाडेल्फिया, 1953, पृ. 113.

17 तला हुआ! एच। राल्फ वाल्डो एमर्सन में रहस्यवाद और सोच। // अमेरिकास्तु-दीन। जहरगंग 28. हेफ्ट 1/1983, एस. 41.

18 कैवेल एस. इन क्वेस्ट ऑफ़ द ऑर्डिनरी. संशयवाद और स्वच्छंदतावाद में रेखाएँ। शिकागो और लंदन, 1988, पी। 24; कार्टर ई। द अमेरिकन आइडिया: द लिटरेरी रिस्पांस टू अमेरिकन ऑप्टिमिज्म। चैपल हिल, 1977, पृ. 82.

19 रॉबिन्सन डी. एमर्सन एंड द कंडक्ट ऑफ लाइफ। बाद के काम में व्यावहारिकता और नैतिक उद्देश्य। एनवाई, 1993, पी। 157.

20 ब्लूम, हेरोल्ड परिचय। // राल्फ वाल्डो इमर्सन। आधुनिक आलोचनात्मक विचार। ईडी। एच. ब्लूम द्वारा। एनवाई, 1985, पी। 9.

21 बेरकोविच एस. एमर्सन द प्रोफेट: स्वच्छंदतावाद, शुद्धतावाद और अमेरिकी आत्मकथा। // एमर्सन: भविष्यवाणी, कायापलट और प्रभाव / एड। डी. लेविन द्वारा प्राक्कथन के साथ। एनवाई एंड एल।, 1975, पी। 17.

22 लीयर, डी. वैन। एमर्सन की ज्ञानमीमांसा। निबंध का तर्क। कैम्ब्रिज, मास।, 1986, पी। 13।

73 होर्स्टमैन यू। द व्हिस्परिंग स्केप्टिक: एंटी-मेटाफिजिकल एन्क्लेव्स इन अमेरिकन ट्रान्सेंडैंटलिज्म। // अमेरिकास्टूडियो। जहरगंग 28. हेफ्ट 1/1983, एस. 49.

24 कातेब जी. इमर्सन और सेल्फ-रिलायंस। थाउज़ेंड ओक्स, कैलिफ़ोर्निया, और एल., 1995, पी. XXIX। लेखक, साथ ही, आधुनिक दुनिया में इस सिद्धांत का अभ्यास करने की संभावना के बारे में संदेहजनक है।

25 जैकबसन डी. इमर्सन की व्यावहारिक दृष्टि। द डांस ऑफ द आई। पेंसिल्वेनिया यूनिवर्सिटी। प्रेस। यूनिवर्सिटी पार्क, पेंसिल्वेनिया, 1993, पी। 2।

26 ग्रे एच. एमर्सन। न्यू इंग्लैंड ट्रान्सेंडैंटलिज्म का एक बयान जैसा कि इसके मुख्य प्रतिपादक के दर्शन में व्यक्त किया गया है। एनवाई, 1917, चौ। 4. इमर्सन, ग्रे के शब्दों में, "आदर्शवाद की परंपरा को समेटने की कोशिश की, जिसके प्रति उनका विशुद्ध रूप से भावनात्मक रवैया था, विकास के सिद्धांत के साथ, जिसने उन्हें अधिक से अधिक आकर्षित किया" (पृष्ठ 41)।

27 माइकल जे. एमर्सन एंड स्केप्टिकिज्म: द साइफर ऑफ द वर्ल्ड। बाल्टीमोर, 1988, पी। 88.

28 ब्लूम एच. परिवर्तन की ताजगी: प्रभाव की एमर्सन की बोली। // एमर्सन: भविष्यवाणी, मेटामोर्फोसिस और प्रभाव। एड। डी। लेविन द्वारा एक प्राक्कथन के साथ। एनवाई एंड एल।, 1975, पी। 146।

29 पॉयरियर आर. साहित्य का नवीनीकरण। एमर्सनियन प्रतिबिंब। एनवाई, 1987, पी। 9.

न्यू इंग्लैंड के उपदेशक, कवि, शिक्षक, सबसे अधिक में से एक प्रसिद्ध लेखकऔर 19वीं शताब्दी के दार्शनिक - राल्फ वाल्डो एमर्सन। उन्होंने अपने सामान्य निर्णयों को पूरी तरह से पलटते हुए बड़ी संख्या में पाठकों को एक नए और दिलचस्प दर्शन से परिचित कराया।

जीवनी

लेखक का जन्म संयुक्त राज्य अमेरिका में एक बड़े परिवार में हुआ था। 8 बच्चों में राल्फ एमर्सन का जन्म 4 हुआ था। उनके पिता बोस्टन शहर के एक चर्च के पादरी थे। इस पेशे को कई पुरुषों ने पिता की तरफ से चुना था। इसलिए, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि उन्हें अपनी भविष्य की गतिविधियों और साहित्य के प्रति प्रेम अपने पिता से विरासत में मिला, जो हमेशा आत्म-विकास और सीखने में भी रुचि रखते थे।

14 साल की उम्र में राल्फ हार्वर्ड कॉलेज का छात्र बन गया। और पहले से ही 18 साल की उम्र में वह इससे स्नातक हो जाएगा और लड़कियों के लिए एक स्कूल में पढ़ाना शुरू कर देगा, जिसके संस्थापक उसके चाचा थे।

1826 में, एमर्सन एक पादरी बन गया, लेकिन जल्द ही वह स्थिति में निराश हो जाएगा। और प्रेरणा वह क्षण होगा जब 1831 में उनकी पत्नी एलेन टकर तपेदिक को अपने साथ ले जाएंगी। यह वह घटना थी जिसने इमर्सन को अपने पुरोहितवाद को छोड़ने के लिए मजबूर किया, वह हतप्रभ था, और उसका विश्वास, जिस पर उसने पहले संदेह किया था, अंततः नष्ट हो गया, उसने जो कुछ भी हुआ उसमें अपना दर्शन देखा।

ट्रिप्स

इसलिए 1833 से उन्होंने देश और महाद्वीपों की यात्रा करके और व्याख्यान देकर जीविकोपार्जन करना शुरू कर दिया और 1850 तक वे पूरी दुनिया में प्रसिद्ध हो गए, उनके पास फ्रांस, कनाडा, इंग्लैंड, कैलिफोर्निया जाने का समय था। वहां उन्होंने कई प्रमुख हस्तियों से मुलाकात की, जैसे थॉमस कार्लाइल, सैमुअल टेलर कोलरिज और

राल्फ खुद 1834 में कॉनकॉर्ड (मैसाचुसेट्स) में बसने का फैसला करता है, और अगले साल वह दूसरी बार लिडा जैक्सन से शादी करता है। बाद में, 40 के दशक में, वह उसे चार बच्चे देंगी: दो लड़के और दो लड़कियाँ। एक साल बाद, एमर्सन राल्फ ने अपनी पहली पुस्तक, नेचर जारी की, जिसमें उन्होंने पारलौकिकवाद के दर्शन को व्यक्त किया, जो उनके देश में विचार का संस्थापक बन गया। पुस्तक केवल पाँच हज़ार प्रतियों के संचलन में प्रकाशित हुई थी, लेकिन वे पाँच वर्षों से अधिक समय तक बिकीं। हालांकि यह पहला काम शायद सबसे खूबसूरत माना जा सकता है। लेखक कई चीजों के बारे में बात करता है जो एक व्यक्ति नोटिस नहीं करता है, यह कहते हुए कि ओस की बूंदें भी ब्रह्मांड का एक सूक्ष्म जगत हैं। आपको अपने आप में विश्वास करने और आंतरिक दुनिया को सुनने की जरूरत है। पारलौकिकवाद के दर्शन में उनके गुरु थे और पुस्तक का लेखन पूर्वी और जर्मन दर्शन से प्रेरित था।

कॉनकॉर्ड में, वह कई लेखकों से मिलते हैं जो उनके विचारों का समर्थन करते हैं, जैसे कि मार्गरेट फुलर, हेनरी डेविड थोरो और अमोस ब्रॉनसन अल्कोट।

अमेरिकी पारलौकिकवाद

उनके व्याख्यान, जो एमर्सन राल्फ ने 30 के दशक में दिए थे, वे एक निबंध के रूप में प्रकाशित करेंगे। ये सभी निबंध उनके दर्शन, उस अनुभव को प्रदर्शित करेंगे जिसे उन्होंने स्वयं अपनाया और संकलित किया, और यह सब एक पूरे दर्शन और कई विचारों में सन्निहित था। और बाद में, व्याख्यान में, उन्होंने लेखकों को अपनी शैली खोजने के लिए प्रेरित किया, और किसी की और विशेष रूप से विदेशी स्वामी की नकल नहीं की।

दार्शनिक सबसे महत्वपूर्ण, केंद्रीय व्यक्ति बन गया, वह अमेरिकी पारलौकिकवाद के मूल में था, एमर्सन राल्फ ने सिखाया कि आपको केवल अपने और अपने स्वभाव पर भरोसा करने की आवश्यकता है। और ईश्वर और प्रकृति को प्रेरणा से समझना चाहिए। उनके लेखन में कहा गया है कि ईश्वर कुछ दूर और अज्ञात नहीं है, बल्कि वह हम में से प्रत्येक में निकट है। आप अपनी आत्मा में देखकर और प्रकृति के साथ जुड़ाव महसूस करके ईश्वर को समझ सकते हैं। उस समय उनके दर्शन ने आम तौर पर स्वीकृत सभी विचारों का खंडन किया।

निर्माण

मूल रूप से, एमर्सन राल्फ ने किताबों में सामाजिक समानता का वर्णन किया है, कि भगवान के सामने सभी लोग समान हैं, हर कोई सुधार कर सकता है और उसे सुधार करना चाहिए, प्रकृति के साथ व्यक्ति की निकटता और एकता होनी चाहिए, एक व्यक्ति को आधार हितों से मुक्त होना चाहिए और सर्वश्रेष्ठ के लिए प्रयास करना चाहिए।

यद्यपि उनका सामान्य विचार कुछ यूटोपियन था, आदर्श रूप से लेखक ने अपने और प्रकृति के साथ सद्भाव में जीवन के बारे में बात की। अंतर्ज्ञान स्वयं को समझने का एकमात्र तरीका है। ठीक यही राल्फ एमर्सन ने कहा था।

उन्होंने पुस्तकों का प्रकाशन बंद नहीं किया। उनमें से एक "निबंध" (1844) है। या 50 के दशक में प्रकाशित ऐसे सफल संग्रह: "मानवता के प्रतिनिधि" (1850), "अंग्रेजी जीवन की विशेषताएं" (1856)। नैतिक दर्शन (1860) दो भागों में एक संग्रह है।

कविताएँ और उद्धरण

1846 से 1867 तक की अवधि में कविता की कविताओं के कई संस्करण प्रकाशित हुए। "बर्मा", "डेज़", "स्नोस्टॉर्म" और "कॉनकॉर्ड हाइमन" कविताएँ अमेरिकी साहित्य की वास्तविक क्लासिक्स बन गई हैं। अपने कामों में, लेखक ने परिचित विषयों और छवियों को छुआ, लेकिन कई लोग राल्फ एमर्सन की कविताओं को बहुत कठोर और असभ्य मानते हैं।

"यदि कोई व्यक्ति सुंदरता की तलाश करता है, इसलिए नहीं कि विश्वास और प्रेम की आवश्यकता है, बल्कि आनंद के लिए, वह एक व्यक्ति के रूप में नीचा दिखाता है।"

उक्ति के लेखक राल्फ एमर्सन हैं। आधुनिक पाठक तक पहुंचने वाले उद्धरण अभी भी दिलचस्प और प्रासंगिक हैं। उनमें, वह दार्शनिक के हित के कई विषयों को छूता है, इसलिए उनके योगदान को कम आंकना मुश्किल है।

बाद में काम करता है और जीवन

अपने बाद के लेखन में, एमर्सन इतना स्पष्ट होना बंद हो गया। 60 के दशक में, उन्होंने समाज में समस्याओं पर ध्यान देना शुरू किया, उदाहरण के लिए, उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में गुलामी के उन्मूलन की वकालत की और फिर भी पूरे देश में व्याख्यान के साथ यात्रा करना जारी रखा। उन्होंने अब्राहम लिंकन को वोट दिया, लेकिन उसके बाद वे अपने कार्यों से असंतुष्ट थे, क्योंकि वह अपने वादों को पूरा करने और गुलामी को खत्म करने में बहुत धीमे थे।

70 के दशक में, उनका स्वास्थ्य काफी बिगड़ गया, लेकिन इसके बावजूद, उन्होंने दुनिया को बदलने की कोशिश करते हुए रचनाएँ लिखना जारी रखा। हालाँकि उनके पास अब व्याख्यान देने की ताकत नहीं थी।

राल्फ वाल्डो इमर्सन का 27 अप्रैल, 1887 को निधन हो गया और वे अपने जीवन के अंत तक अपने विचारों और आदर्शों के प्रति सच्चे रहे। 19वीं शताब्दी के अमेरिकी साहित्य, धर्म और दर्शन के कोष में उनके काम का महत्वपूर्ण महत्व है।

समर्थक

उनके विचारों का कई साहित्यकारों के काम पर गहरा प्रभाव पड़ा। विशेष रूप से उनके शिष्य थोरो पर, और उनके समकालीन पर भी

व्यावहारिकता का दार्शनिक प्रवाह उनके विचारों के बहुत करीब है, और यह समान विचारों पर आधारित है। और रॉबिन्सन और फ्रॉस्ट जैसे लेखक दार्शनिक के कार्यों से प्रेरित थे, जिसने उनके काम को स्पष्ट रूप से प्रभावित किया।

यूरोप में उनके कई प्रशंसक थे, खासकर जर्मनी में। कुख्यात एफ। नीत्शे उनके विचारों से प्रेरित थे, जो बाद में उनके कार्यों में प्रकट हुए। लेकिन फ्रांस में उन्हें वैसी ही सफलता नहीं मिली, लेकिन यह ज्ञात है कि इतिहास की कुछ महत्वपूर्ण हस्तियां उनके काम और काम में रुचि रखती थीं।

रूस में, उनकी रचनाओं के अनुवाद क्रांति से पहले प्रकाशित हुए थे और उनके कई प्रशंसक भी थे। विशेष रूप से, लियो टॉल्स्टॉय के काम में उनके प्रभाव का पता लगाया जा सकता है।

हालाँकि समर्थक और नकारात्मक समीक्षा छोड़ने वाले दोनों थे - एडगर एलन पो और नथानिएल गॉर्टन जैसे व्यक्ति। लेकिन मैं यह नोट करना चाहूंगा कि बाद वाले ने कहा कि एमर्सन के विचार उनके लिए अस्वीकार्य थे, लेकिन वह खुद एक व्यक्ति के रूप में उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं।

"मैं अपने दोषों से नाराज नहीं हूं, लेकिन, मैं कबूल करता हूं, मुझे अपने गुणों पर शर्म आती है।"

राल्फ वाल्डो इमर्सन - अमेरिकी कविनिबंधकार, व्याख्याता, दार्शनिक, अमेरिका के सबसे प्रभावशाली बुद्धिजीवियों में से एक थे, जिनका जन्म 25 मई, 1803 को हुआ था।

एक यूनिटेरियन मंत्री के बेटे, उन्होंने अपने पिता के पेशे के लिए प्रशिक्षित किया, हार्वर्ड विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन किया और बोस्टन में यूनिटेरियन समुदाय के एक प्रचारक थे, लेकिन, अपने स्वतंत्र और स्वतंत्र विचार को कुछ हठधर्मिता की अनिवार्य व्याख्या के अधीन करने से इनकार करते हुए, के साथ टूट गए चर्च। तब से, राल्फ एमर्सन एक सार्वजनिक व्याख्याता और लेखक रहे हैं, पत्रिकाओं के लिए लिख रहे हैं, और द डायल, एक धार्मिक-दार्शनिक पत्रिका की स्थापना कर रहे हैं।

एमर्सनकई लोग राष्ट्र के आध्यात्मिक पिता मानते हैं। विशेष रूप से, वे रोजमर्रा की जिंदगी में कई महत्वपूर्ण नए विचारों को पेश करने के लिए प्रसिद्ध हैं। सबसे प्रसिद्ध यूरोप से बौद्धिक स्वतंत्रता विकसित करने के लिए अमेरिकियों के लिए उनके आह्वान हैं, साथ ही उनका यह दावा है कि मनुष्य का उद्धार केवल उन्हीं में निहित है।

इमर्सन राल्फ वाल्डो ने व्हिटमैन और थोरो, हॉथोर्न और मेलविले को प्रभावित किया। इसके बाद, एमिली डिकेंसन, रॉबिन्सन और फ्रॉस्ट ने उनके प्रभाव का अनुभव किया; सभी दर्शनों में सबसे "अमेरिकी", व्यावहारिकता, उनके विचारों के लिए एक स्पष्ट निकटता दिखाता है; उनके विचारों ने प्रोटेस्टेंट विचार की "आधुनिकतावादी" दिशा को प्रेरित किया। इमर्सन ने नीत्शे पर गहरा प्रभाव डालते हुए जर्मनी में पाठकों की सहानुभूति जीती। फ्रांस और बेल्जियम में, एमर्सन उतना लोकप्रिय नहीं था, हालांकि मैटरलिंक, बर्गसन और बॉडेलेयर उसमें रुचि रखते थे।

एमर्सन राल्फ वाल्डो।कथन। एफोरिज्म्स

अच्छा व्यवहार ही बुद्धिमान को मूर्ख से दूर रखता है।

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जीवन लघु रूप में अनंत काल है।
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अच्छे कर्म का प्रतिफल उसकी सिद्धि में ही होता है।
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विज्ञान यह नहीं जानता कि वह कल्पना के लिए क्या बकाया है।
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किसी व्यक्ति में कितनी दया है, उसमें कितनी जान है।
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महान कर्मों से पता चलता है कि ब्रह्मांड हर उस व्यक्ति का है जो इसमें रहता है।
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नायक के बच्चे हमेशा नायक नहीं होते; यह और भी कम संभावना है कि नायक नाती-पोते होंगे।
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ज्ञान साझा करने के लिए मौजूद है।
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अंतत: प्रेम और कुछ नहीं बल्कि व्यक्ति के अपने गुणों का प्रतिबिंब है।
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हमारी ढिठाई, हमारा स्वार्थ हमें प्रकृति को ईर्ष्या की दृष्टि से देखने के लिए प्रेरित करता है, लेकिन जब हम बीमारियों से ठीक हो जाएंगे तो वह खुद हमसे ईर्ष्या करेगी।
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जब तक एक व्यक्ति खुद के प्रति सच्चा रहता है, तब तक सब कुछ उसके हाथों में चलता है - सरकार, समाज और यहाँ तक कि सूरज, चाँद और सितारे भी।
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मौजूदा दुनिया एक कल्पना नहीं है। इसे कल्पना के रूप में दण्डमुक्ति के साथ नहीं माना जा सकता है।
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मानवता, एक व्यक्ति की तरह, प्रत्येक उम्र के साथ अपनी बीमारियाँ होती हैं।
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अच्छे संस्कार हैं छोटे आत्म-बलिदानों से।

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समाज में सफलता का रहस्य सरल है: आपको एक खास सौहार्द की जरूरत है, आपको दूसरों के लिए स्नेह की जरूरत है।
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समाज के पसंदीदा, जिन्हें आत्मा-पुरुष कहा जाता है, वे लोग हैं जो शर्मीले अहंकार से रहित हैं: वे जहां भी हों, वे असुविधा का अनुभव नहीं करते हैं और बाकी सभी को इसे महसूस न करने में मदद करते हैं।
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अतीत हमारी सेवा करने के लिए बनाया गया है, लेकिन हम इसे तभी अपने कब्जे में ले सकते हैं जब यह वर्तमान के अधीन हो।
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कल सबसे उदात्त सत्य, एक नए विचार के आलोक में, तुच्छ लग सकता है।

मतभेद से ज्यादा अनिच्छा से कुछ भी माफ नहीं किया जाता है।
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किसी भी व्यक्ति पर प्रकृति का नैतिक प्रभाव उस सच्चाई से मापा जाता है जो उसने उसे बताई थी।
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आप एक सच्चे जीनियस को इस तथ्य से पहचान सकते हैं कि जब वह प्रकट होता है तो सभी मूर्ख उसके खिलाफ साजिश रचते हैं।

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संगीत एक व्यक्ति को उसकी आत्मा में मौजूद महानता की संभावनाओं को दिखाता है।
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हम जीवन में वही पाते हैं जो हम उसमें डालते हैं।
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जब हम युवा होते हैं तो हम सुधारक होते हैं, जब हम बूढ़े होते हैं तो रूढ़िवादी होते हैं। रूढ़िवादी समृद्धि चाहता है, सुधारक न्याय और सच्चाई चाहता है।
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प्रतिभा की हर रचना में हम अपने स्वयं के अस्वीकृत विचारों को पहचानते हैं।
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चित्र बहुत अधिक सुरम्य नहीं होने चाहिए।
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जीवन से बहुत अधिक समानता कला के लिए घातक है।
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साधारण में चमत्कारी देखने की क्षमता ज्ञान का एक निरंतर संकेत है।
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सफल पालन-पोषण का रहस्य विद्यार्थी के सम्मान में निहित है।
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जब आंखें कुछ कहती हैं और जुबान कुछ और, तो अनुभवी व्यक्ति पहले वाली बात पर ज्यादा विश्वास करता है।

महान व्यक्ति अपनी मौलिकता की अपेक्षा अपने दायरे और चौड़ाई के लिए अधिक उल्लेखनीय होते हैं।
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सत्य को दिया जाने वाला सबसे बड़ा सम्मान उसके द्वारा निर्देशित होना है।
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विश्वास में आत्मा के तर्कों की पहचान शामिल है; अविश्वास उनके इनकार में है।
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संस्कृति और दिखावट पूरी तरह से अलग चीजें हैं।
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प्रत्येक रसातल का अपना रसातल होता है।
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कल्पना किसी की प्रतिभा नहीं, बल्कि सभी की सेहत है।
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जो कुछ हमारे पीछे पड़ा है और जो कुछ हमारे सामने है, वह सब हमारे भीतर जो कुछ है उसकी तुलना में तुच्छ है।
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वीर साधारण व्यक्ति से अधिक वीर नहीं होता, वह केवल पांच मिनट अधिक वीर होता है।
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साल बहुत कुछ सिखाते हैं जो दिन नहीं जानते।
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किसी दिन सबसे बड़ी महिमा भी भुला दी जाएगी। हर उत्थान पतन है।
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पैसा बहुत महंगा है।
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यदि आकाश में तारे एक हजार वर्ष में एक बार प्रकट होते हैं, तो लोग कितनी पीढ़ियों तक परमेश्वर के नगर की उन्हें दिखाई गई स्मृति को पूजेंगे और उसकी रक्षा करेंगे।

एमर्सन राल्फ वाल्डो और उनके पोते राल्फ एमर्सन फोर्ब्स

मनुष्य का जीवन उसके विचारों से निर्धारित होता है।
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हर हीरो अंततः बोर हो जाता है।
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मैं जिस भी व्यक्ति से मिलता हूं वह किसी न किसी रूप में मुझसे श्रेष्ठ है और इस अर्थ में मैं उनसे सीख सकता हूं।
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दुनिया अपने दरवाजे उनके लिए खोलती है जो जानते हैं कि वे कहां जा रहे हैं।
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हम सभी अलग-अलग तापमान पर उबालते हैं। - अनुवाद विकल्प: "हर किसी का अपना क्वथनांक होता है।"
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अपने शेष जीवन के लिए, आप जो डरते हैं उसे करने की आदत डालें। यदि आप वह करते हैं जिससे आप डरते हैं, तो आपका डर निश्चित रूप से मर जाएगा।
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विज्ञान अपनी कल्पना की गहराई की कल्पना नहीं करता।
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खरपतवार क्या है? एक ऐसा पौधा जिसके गुण अभी तक खोजे नहीं जा सके हैं।

हर एक मिनट के लिए आप क्रोधित होते हैं, आप साठ सेकंड की खुशी खो देते हैं।

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कुछ भी वीर साधारण नहीं हो सकता, जैसे कोई भी साधारण वीर नहीं बन सकता।
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सत्य सुंदर है, इसमें कोई संदेह नहीं है। यही बात झूठ पर भी लागू होती है।
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प्रकृति कमजोरी को माफ नहीं करती और गलतियों को माफ नहीं करती।
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आत्मा में बुद्धिमान व्यक्ति के लिए प्रकृति कभी खिलौना नहीं बनी।
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प्रकृति एक अनंत क्षेत्र है जिसका केंद्र हर जगह है।
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कमजोर लोगभाग्य में विश्वास करते हैं, मजबूत कारण और प्रभाव में विश्वास करते हैं।
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इतिहास का सबसे महान व्यक्ति सबसे गरीब था।
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उद्धरण हीनता को स्वीकार करता है।
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मनुष्य उन पुस्तकों से बना है जिन्हें वह पढ़ता है।
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जीवन के महत्वपूर्ण सबक सीखने के लिए, आपको हर दिन डर पर काबू पाने की जरूरत है।

अपनी पहली पुस्तक ऑन नेचर (नेचर, 1836) में, ऐतिहासिक भाषण अमेरिकन स्कॉलर (अमेरिकन स्कॉलर, 1837) में, धार्मिक संकाय के छात्रों के लिए एक संबोधन में (पता, 1838), और आत्म-विश्वास (स्वयं) पर एक निबंध में भी -रिलायंस, 1841) इमर्सन राल्फ ने अपने समय के युवा असंतुष्टों से इस तरह बात की मानो उनकी ओर से।

हम जीना शुरू करते हैं, उन्होंने सिखाया, केवल तभी जब हम अपनी आंतरिक शक्ति, अपने "मैं" के "मैं" पर भरोसा करना शुरू करते हैं, "मैं नहीं" के सभी भयावहता के खिलाफ एकमात्र और पर्याप्त उपाय के रूप में। जिसे मानव स्वभाव कहा जाता है वह केवल एक बाहरी आवरण है, आदत का एक पपड़ी है, जो मनुष्य की जन्मजात शक्तियों को अप्राकृतिक नींद में डुबो देता है।

हमने स्कूलों और विश्वविद्यालयों में जो सीखा है वह शिक्षा नहीं है, बल्कि शिक्षा प्राप्त करने का एक तरीका है।

जीवन में वह शामिल है जो एक व्यक्ति पूरे दिन सोचता है।

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अक्सर हंसें और स्वेच्छा से हंसें, बुद्धिमान लोगों का सम्मान और बच्चों का स्नेह जीतें, वस्तुनिष्ठ आलोचकों से उचित मूल्यांकन प्राप्त करें और काल्पनिक मित्रों के विश्वासघात को सहन करें, सुंदर की सराहना करें और लोगों में सर्वश्रेष्ठ खोजें, खुद को समर्पित करें योग्य कारणएक स्वस्थ उत्तराधिकारी को बढ़ाकर, एक अच्छी तरह से तैयार बगीचे को उगाकर या सार्वजनिक जीवन में कुछ अच्छा बनाकर दुनिया को अपने पीछे कम से कम थोड़ा बेहतर छोड़ने के लिए, यह जानकर कि पृथ्वी पर कम से कम एक जीवित प्राणी ठीक से सांस लेना आसान हो गया है क्योंकि आप रहते थे यह - सफल होने का यही मतलब है।

हम जीवन में वही पाते हैं जो हम उसमें डालते हैं।
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एक व्यक्ति वही बन जाता है जिसके बारे में वह लगातार सोचता रहता है।
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किसी सिद्धांत का मूल्य उसके द्वारा व्याख्या किए गए तथ्यों की संख्या से निर्धारित होता है।

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हमेशा वही करें जो आप करने से डरते हैं।
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वहां मत जाओ जहां सड़क जाती है। वहां जाओ जहां कोई सड़क नहीं है और अपनी छाप छोड़ो।
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हमारी सबसे बड़ी ताकत हमारी सबसे बड़ी कमजोरी है।
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यदि आप राजा पर आक्रमण करते हैं, तो आपको केवल उसे मारना है।
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आपका सार खुद को इतनी जोर से घोषित करता है कि मैं आपके भाषणों को नहीं सुन सकता।
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असली जीत शांति की जीत होती है, युद्ध की नहीं।
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जिस तरह से आप देखते हैं वह डूब जाता है कि आप क्या कहना चाहते हैं।
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धूम्रपान आपको यह विश्वास करने की अनुमति देता है कि आप कुछ कर रहे हैं जब टी तुम कुछ मत करो।
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वह स्थान और स्थिति लें जो आपको शोभा दे और हर कोई उसे पहचान ले।
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ज्ञान एक ऐसी नगरी है, जिसके निर्माण में हर मनुष्य अपना-अपना पत्थर लगाता है।
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भले ही मेरे शाम के मेहमान घड़ी नहीं देख सकते, उन्हें मेरे चेहरे से समय पढ़ना चाहिए।
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सतही व्यक्ति भाग्य या परिस्थितियों में विश्वास करता है। एक मजबूत व्यक्ति कारण और प्रभाव में विश्वास करता है।
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मुझे उद्धरणों से नफरत है। आप खुद क्या सोचते हैं कहिए।
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एक अच्छी शिक्षा की निशानी उच्चतम विषयों को सरलतम शब्दों में बोलना है।
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रहस्य जो कुछ था, जो कुछ है, और जो कुछ भी होगा, उसकी प्रतिक्रिया है।

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कुछ भी आपको शांति नहीं ला सकता है, केवल आप ही इसे स्वयं प्राप्त करने में सक्षम हैं; कुछ भी आपको शांति नहीं दिलाएगा लेकिन आपके सिद्धांतों की जीत होगी।

moudrost.ru ›avtor/ralf-emerson.html

जब हम युवा होते हैं तो हम सुधारक होते हैं, जब हम बूढ़े होते हैं तो रूढ़िवादी होते हैं। रूढ़िवादी समृद्धि चाहता है, सुधारक न्याय और सच्चाई चाहता है।

अपने वैगन को स्टार से अटैच करें।

हम देने वाले को पूरी तरह माफ नहीं करते। खिलाने वाले हाथ को काटा भी जा सकता है।

यदि आप अपने पड़ोसी से बेहतर किताब लिखते हैं, या यदि आप पढ़ते हैं सबसे अच्छा उपदेश, या एक बेहतर चूहादानी बनाएं, दुनिया आपके घर तक रास्ता बनाएगी, भले ही आप घने जंगल में बस जाएं।

राल्फ वाल्डो इमर्सन एक अमेरिकी दार्शनिक, संयुक्त राज्य अमेरिका के महानतम विचारकों में से एक, लेखक, कवि, निबंधकार, पारलौकिक आंदोलन के नेता, अपने विचारों की प्रणाली तैयार करने वाले पहले व्यक्ति हैं।

इमर्सन का जन्म 25 मई, 1803 को बोस्टन में हुआ था। उनके पिता एक यूनिटेरियन पादरी थे, और राल्फ वाल्डो ने उनके नक्शेकदम पर चलने का इरादा किया, पहले सेमिनरी से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और 1821 में हार्वर्ड विश्वविद्यालय से। धार्मिक पृष्ठभूमि के साथ, इमर्सन एक मंत्री बने और बोस्टन यूनिटेरियन समुदाय में प्रचार किया।

उन्होंने अपनी मर्जी से 1832 में आगमन के साथ भाग लिया - जागरण के प्रभाव में, जैसा कि उन्होंने खुद लिखा था, आत्मा में विश्वास। तब से, उनकी जीवनी से जुड़ा हुआ है सार्वजनिक पढ़नाव्याख्यान, जर्नल लेख लिखना, कला के कार्य। व्याख्यान उनके लिए आय का मुख्य स्रोत बन गए, उनकी बदौलत उन्होंने जीत भी हासिल की - लगभग 50 के दशक तक - विश्व प्रसिद्धि। 1835 में अपनी शादी के बाद, एमर्सन कॉनकॉर्ड (मैसाचुसेट्स) चले गए, उस समय उन्होंने कनाडा, यूरोपीय देशों (फ्रांस, इंग्लैंड) में व्याख्यान दिया। समय-समय पर, उन्होंने अपने स्वयं के प्रदर्शनों की समीक्षा की और उन्हें संग्रह के रूप में जारी किया। तो, 1844 में, "निबंध" प्रकाशित हुए, 1850 में - "मानवता के प्रतिनिधि", 1856 में - "अंग्रेजी जीवन की विशेषताएं", आदि।

1836 में, एमर्सन की पहली पुस्तक, ऑन नेचर प्रकाशित हुई, जो पारलौकिकवाद के दर्शन की व्याख्या बन गई। यह सिद्धांत एस. कोलरिज और टी. कार्लाइल की अवधारणाओं के संयोजन में आई. कांट की दार्शनिक प्रणाली के कई प्रावधानों पर आधारित था। उसी वर्ष, बोस्टन में, उन्होंने पारलौकिकवाद के प्रशंसकों के एक साहित्यिक और दार्शनिक क्लब का आयोजन किया। 1840 में, इमर्सन के नेतृत्व में इस प्रवृत्ति के लगभग 100 अनुयायियों ने ब्रुकफार्म कॉलोनी की स्थापना की, जो 1847 तक अस्तित्व में थी।

1841-1844 के दौरान। 1846 में सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों "निबंध" को समर्पित प्रकाशित - कविताओं का पहला संग्रह। बाद में (1867 में) उनकी रचनात्मक विरासत में कविता का एक और संग्रह शामिल होगा, और एमर्सन की कई कविताएँ, विशेष रूप से, "स्नोस्टॉर्म", "डेज़", "कॉनकॉर्ड हाइमन", अमेरिकी कविता की क्लासिक्स बन जाएंगी। 1850 में उन्होंने "मानवता के प्रतिनिधि" पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें प्रसिद्ध लोगों की जीवनी एकत्र की गई थी।

समकालीन जीवन की घटनाओं की खोज करते हुए, इमर्सन ने अपने काम की अंतिम अवधि में "सोसाइटी इन सॉलिट्यूड" (1870) पुस्तक पर काम किया, 1876 में उन्होंने "साहित्य और सामाजिक कार्य" व्याख्यान का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसके बारे में लेव निकोलायेविच टॉल्स्टॉय ने चापलूसी से बात की। 27 अप्रैल, 1882 को कॉनकॉर्ड में एमर्सन की मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु के बाद, उनकी डायरी को ढूंढा गया और सार्वजनिक किया गया।

इमर्सन पारलौकिक व्यक्तिवाद के सबसे बड़े प्रतिपादक थे; उनके विचारों ने प्रत्येक व्यक्ति के "मैं" की संप्रभुता की घोषणा की। विचारक ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता का प्रचार किया, प्रकृति द्वारा सभी लोगों को समान क्षमताओं के साथ संपन्न किया, केवल एक चीज की आवश्यकता थी - मुक्त विकास के लिए परिस्थितियां बनाने के लिए। समकालीन उदारवादी धाराओं के प्रतिनिधियों ने एमर्सन को अपना आध्यात्मिक नेता माना; उनके विचारों का अमेरिकी दार्शनिक सामाजिक चिंतन और साहित्य पर बहुत प्रभाव पड़ा।

जीवनी

राल्फ वाल्डो एमर्सन (इंजी। राल्फ वाल्डो एमर्सन, 25 मई, 1803, बोस्टन, यूएसए - 27 अप्रैल, 1882, कॉनकॉर्ड, यूएसए) - अमेरिकी निबंधकार, कवि, दार्शनिक, पादरी, सार्वजनिक व्यक्ति; संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे प्रमुख विचारकों और लेखकों में से एक। अपने निबंध "प्रकृति" ("प्रकृति", 1836) में, वे पारलौकिकवाद के दर्शन को व्यक्त करने और तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे।

उनके पिता एक यूनिटेरियन पादरी थे, जिनकी मृत्यु के बाद परिवार लंबे समय तक गरीबी में रहा।

1821 में, वाल्डो ने हार्वर्ड से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, जहाँ उन्होंने एक धर्मशास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की। विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने पवित्र आदेश लिया और बोस्टन यूनिटेरियन चर्च में प्रचारक बन गए।

वह न्यू इंग्लैंड यूनिटेरियन चर्च में एक उदार पादरी थे। लेकिन अपनी पहली पत्नी की अचानक मृत्यु के बाद, उन्होंने एक वैचारिक संकट का अनुभव किया, जिसके परिणामस्वरूप, 1832 की शरद ऋतु में, उन्होंने अंतिम भोज के संस्कार का विरोध किया, जिससे उनके मंत्रालय को छोड़ने के लिए आमंत्रित किया गया। उत्पन्न होने वाले संघर्ष के दौरान, मैसाचुसेट्स के विभिन्न परगनों में 1838 तक एक आगंतुक पादरी के रूप में प्रचार करना जारी रखते हुए, उन्हें अपने पैरिश को छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनके प्रचार कार्य के लिए, आदरणीय एमर्सनलगभग 190 प्रवचन लिखे। उन्होंने व्याख्यान देकर जीवन यापन किया और 1850 तक संयुक्त राज्य के बाहर जाना जाने लगा। 1835 में दूसरी बार विवाहित, वह कॉनकॉर्ड (मैसाचुसेट्स) में बस गए, हालांकि उनके व्याख्यानों के भूगोल में पहले से ही कनाडा, कैलिफोर्निया, इंग्लैंड और फ्रांस शामिल थे। समय-समय पर, उन्होंने अपने पुराने व्याख्यानों को फिर से लिखा, उनसे संग्रह संकलित किया: निबंध (1844), मानवता के प्रतिनिधि (प्रतिनिधि पुरुष, 1850), अंग्रेजी जीवन की विशेषताएं (अंग्रेजी लक्षण, 1856), नैतिक दर्शन (जीवन का आचरण, 1860)। 1846 और 1867 में उनकी कविताओं की पुस्तकें प्रकाशित हुईं। उनकी कुछ कविताएँ - "ब्रह्मा" (ब्रह्मा), "डेज़" (दिन), "स्नोस्टॉर्म" (द स्नो-स्टॉर्म) और "कॉनकॉर्ड हाइमन" (कॉनकॉर्ड हाइमन) - अमेरिकी साहित्य की क्लासिक्स बन गईं। 27 अप्रैल, 1882 को कॉनकॉर्ड में उनकी मृत्यु हो गई। मरणोपरांत उनकी डायरी (जर्नल्स, 1909-1914) प्रकाशित हुई।

साहित्यिक गतिविधि और पारलौकिकवाद

राल्फ वाल्डो एमर्सन द्वारा निबंध "प्रकृति" का पाठ धार्मिक-दार्शनिक आंदोलन पारलौकिकवाद का घोषणापत्र बन गया। अपनी पहली पुस्तक, ऑन नेचर (नेचर, 1836) में, ऐतिहासिक भाषण "द अमेरिकन स्कॉलर" (अमेरिकन स्कॉलर, 1837) में, "एड्रेस टू डिविनिटी स्टूडेंट्स" (एड्रेस, 1838) में, और निबंध "सेल्फ-कॉन्फिडेंस" में (सेल्फ-रिलायंस, 1841) उन्होंने अपने समय के युवा असंतुष्टों से इस तरह बात की मानो उनकी ओर से। "हम जीना शुरू करते हैं," उन्होंने सिखाया, "केवल जब हम अपनी आंतरिक शक्ति, अपने" मैं "के" मैं "पर भरोसा करना शुरू करते हैं, तो" मैं नहीं "के सभी भयावहता के खिलाफ एकमात्र और पर्याप्त उपाय के रूप में। जिसे मानव स्वभाव कहा जाता है वह केवल एक बाहरी आवरण है, आदत का एक पपड़ी है, जो मनुष्य की जन्मजात शक्तियों को अप्राकृतिक नींद में डुबो देता है।

एमर्सन के विचार का इतिहास 18वीं शताब्दी में सृजित यांत्रिक आवश्यकता की दुनिया के खिलाफ एक विद्रोह है, जो स्वयं की संप्रभुता का दावा है। समय के साथ, उन्होंने प्राकृतिक विकास के नए विचार को अपनाया, जो "डार्विन से पहले" स्रोतों से उनके पास आया था, और पूर्वी दर्शन को एक बढ़ती समझ के साथ व्यवहार करना शुरू किया।

अमेरिकी विचार और साहित्य के विकास पर उनके प्रभाव को कम करके आंका नहीं जा सकता है। उनकी पीढ़ी के उदारवादियों ने उन्हें अपने आध्यात्मिक नेता के रूप में मान्यता दी। जी. थोरो, जी. मेलविले और डब्ल्यू. व्हिटमैन पर उनका बहुत बड़ा प्रभाव था। इसके बाद, एमिली डिकिंसन, ई. ए. रॉबिन्सन और आर. फ्रॉस्ट ने उनके प्रभाव का अनुभव किया; सभी दर्शनों में सबसे "अमेरिकी", व्यावहारिकता, उनके विचारों के लिए एक स्पष्ट निकटता दिखाता है; उनके विचारों ने प्रोटेस्टेंट विचार की "आधुनिकतावादी" दिशा को प्रेरित किया। हालांकि, अमेरिका में पारलौकिकवाद के विरोधी भी थे, उनमें नथानिएल हॉथोर्न और एडगर पो जैसे प्रमुख लेखक थे, जबकि हॉथोर्न ने खुद कहा था कि इमर्सन का चेहरा सूरज की किरण की तरह था।

राल्फ एमर्सन ने एफ. नीत्शे को प्रभावित कर जर्मनी में पाठकों की सहानुभूति हासिल की। फ्रांस और बेल्जियम में, वह इतना लोकप्रिय नहीं था, हालांकि एम. मैटरलिंक, ए. बर्गसन और सी. बॉडेलेयर उसमें रुचि रखते थे।

रूस में, लेखक ने लियो टॉल्स्टॉय और कई अन्य रूसी लेखकों पर एक मजबूत छाप छोड़ी। डायरी, पत्रों और लेखों में एलएन टॉल्स्टॉय के कई बयानों के अनुसार, कोई व्यक्ति एमर्सन के दर्शन के साथ टॉल्स्टॉय के विचारों की समानता देख सकता है, जो स्वाभाविक रूप से रूसी लेखक के विचारों की प्रणाली में फिट बैठता है। लियो निकोलायेविच टॉल्स्टॉय ने इमर्सन को "ईसाई धार्मिक लेखक" कहते हुए बहुत उच्च स्थान दिया।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, राल्फ एमर्सन ने अमेरिकी राष्ट्र के आध्यात्मिक नेता की जगह ली, जो बेंजामिन फ्रैंकलिन की मृत्यु के बाद खाली हो गया था।