परिचय

परियों की कहानियों की लोकप्रियता का रहस्य क्या है? परियों की कहानियां बेहद आकर्षक, रहस्यमय और मनोरंजक हैं। ये स्पष्ट रूप से असंभव, अद्भुत, असाधारण के बारे में कहानियाँ हैं। उनमें कुछ शानदार, असंभव है। परियों की कहानियां कल्पना को जगाती हैं, कल्पना को विकसित करती हैं, पाठक को एक असामान्य, लेकिन साथ ही, आसानी से पहचानने योग्य दुनिया में ले जाती हैं। "कहानी झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है, अच्छे साथियोंसबक, "हमारे पूर्वजों को दोहराना पसंद था। प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, परियों की कहानियों को कहानीकार से कहानीकार तक, उनकी जीवन शक्ति को बनाए रखते हुए, पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया गया।

उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पी.वी. व्लादिमीरोव ने "रूसी साहित्य के इतिहास का परिचय" (1896) पुस्तक में पशु महाकाव्य, मिथकों और परियों की कहानियों में रोजमर्रा के कामों का गायन किया। मिथक से उनका मतलब परियों की कहानी से था। लेकिन मिथक परीकथाएं नहीं हैं, इसके अलावा, बिल्कुल भी नहीं परिकथाएंप्रचालन पौराणिक जीव; अंत में, हर शानदार छवि को पौराणिक नहीं माना जा सकता है, जैसे कि फायरबर्ड।

1. मिथक सबसे पुराना साहित्यिक स्मारक है

1.1 मिथक की उत्पत्ति

हम शायद ही कभी सोचते हैं कि साहित्यिक रचनात्मकता का जीवित आधार क्या बन गया। और वह वचन था। उच्चारण, "बोली" प्राचीन काल में, यह लोगों को "ऊपर से", "भगवान की प्रेरणा" का एक संकेत लग रहा था, जिसे स्मृति में रखा जाना चाहिए, बाद में पारित किया गया।

इस तरह की आकांक्षा सबसे पहले तथाकथित समधर्मी रूप में - पंथ गीत और नृत्य में प्रकट हुई थी, जो प्रकृति की शक्तियों के साथ मनुष्य के संबंध को दर्शाती है। धीरे-धीरे, लोगों की श्रम गतिविधि के दौरान, कुछ प्राकृतिक संसाधनों का उनका विकास, इस तरह के "कार्यों" में, उनके आसपास की दुनिया के बारे में अभी भी अव्यवस्थित विचारों से, एक अधिक सामंजस्यपूर्ण समझ और इसकी ताकतों के मानवीकरण के लिए एक प्रवृत्ति पैदा हुई - देवताओं के बारे में मिथक पैदा हुए थे, हालांकि उनके पास अलौकिक क्षमताएं थीं, लेकिन इन किंवदंतियों के बहुत ही अज्ञात रचनाकारों पर उनकी आकांक्षाओं और कार्यों से बहुत समान थे। लेकिन समाज के विकास की प्रक्रिया में बाहरी दुनिया पर किसी व्यक्ति की निर्भरता जितनी कम होती गई, उतनी ही बार वह महाकाव्य में एक तेजी से मजबूत, अजेय नायक के रूप में प्रकट हुआ। आमतौर पर, ऐसा चरित्र पृथ्वी का शासक था, राजा - आखिरकार, अब न केवल प्रकृति की ताकतें, बल्कि नेताओं ने भी आम लोगों के जीवन का निर्धारण किया। तो नायकों, वीर महाकाव्यों के बारे में मिथक थे। इन मिथकों को पहली बार पत्थरों, बर्तनों, कपड़ों पर चित्रों की मदद से और लेखन के आगमन के साथ - मिट्टी की गोलियों पर कीलाकार रूप में अंकित किया गया था।

मिथक अंतरिक्ष और समय में होने वाली घटनाओं के बारे में बताता है। इस आख्यान में दार्शनिक और धार्मिक विचारों को प्रतीकों की भाषा में अभिव्यक्त किया जाता है, व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को व्यक्त किया जाता है, और यही मिथक का सही अर्थ है। मिथक "कथा" नहीं है, अतीत का "अवशेष" नहीं है। लेकिन विवरण की एक निश्चित प्राथमिक भाषा, जिसके संदर्भ में एक व्यक्ति ने प्राचीन काल से खुद को, समाज को, दुनिया को प्रतिरूपित, वर्गीकृत और व्याख्या की है।

इतिहास के प्रारंभिक दौर में भी, लोगों ने न केवल अपने अस्तित्व को बनाए रखने की परवाह की, बल्कि अपने गोत्र, अपने कबीले को संरक्षित करने की भी मांग की। और वह सब कुछ जो एक स्मार्ट, मजबूत, निपुण व्यक्ति के पालन-पोषण में योगदान देता है, वह लोरी, नर्सरी गाया जाता है, पहेलियों, परियों की कहानियों की सामग्री बन जाती है ... वे रूप जो वे समझ सकते हैं। लोकगीत इस बात के साक्षी हैं। मिथक सबसे पुराना साहित्यिक स्मारक है।

वैज्ञानिकों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि मिथक वैज्ञानिक विचारों के विकास, दर्शन, साहित्य, चित्रकला, मूर्तिकला, वास्तुकला, संगीत और नाट्य कला के उद्भव के लिए एक प्रकार के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं। सबसे प्राचीन कथाएँ आदिम मिथकों के साथ एक कथानक संबंध को प्रकट करती हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि मिथक एक मंत्रमुग्ध प्राणी के साथ विवाह के बारे में परियों की कहानी का अग्रदूत था, जिसने फिर जानवरों के खोल को फेंक दिया और एक मानव रूप धारण कर लिया (प्रसिद्ध परी कथा का कथानक " लाल रंग का फूल”), एक अद्भुत पत्नी के बारे में परियों की कहानी जो उसे व्यवसाय, शिकार आदि में एक सौभाग्य देती है, लेकिन किसी भी निषेध ("द फ्रॉग प्रिंसेस") के उल्लंघन के कारण उसे छोड़ देती है। सत्ता में बच्चों के बारे में लोकप्रिय परियों की कहानी बुरी आत्मा, राक्षस, एक जादूगर और उनमें से एक (सिस्टर एलोनुष्का और भाई इवानुष्का) की संसाधनशीलता के कारण जो बच गए, एक शक्तिशाली सांप, ड्रैगन की हत्या के बारे में परियों की कहानी (तीसरे गोरींच, कोशी द इम्मोर्टल) कुछ अनुष्ठानों के उद्देश्यों को पुन: पेश करते हैं। प्राचीन लोगों की।

समय के साथ, मानव समाज के विकास के साथ, बच्चों ने इनमें से अधिकांश परियों की कहानियों, मिथकों, किंवदंतियों को "विनियोजित" किया। शायद ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि बच्चों की चेतना कुछ हद तक उन भोले-भाले लोगों के करीब है और साथ ही उनके बारे में गहन ज्ञानपूर्ण विचार भी मानव प्रकृति, अच्छाई और बुराई के बारे में जो लोगों ने अपने शैशव काल में और अपने इतिहास के शुरुआती चरणों में काम किया

1.2 "पौराणिक कथाएँ"

रूसी विज्ञान में, "पौराणिक परी कथाओं" शब्द का प्रयोग अक्सर किया जाता है। इसकी उत्पत्ति पहले के लोकगीतकारों के कार्यों से हुई है XIX का आधासदी, उदाहरण के लिए, I. P. सखारोव से। उसके बाद पी. ए. बेसोनोव, ओ. एफ. मिलर, परियों की कहानियों के संग्रहकर्ता ई. आर. रोमानोव और अन्य लोगों ने परियों की कहानियों को पौराणिक कहा।

रूसी परी कथाओं में पौराणिक क्या है? सबसे पहले, जादुई क्षमताओं वाले पात्रों के इशारे पर, या चमत्कारी जानवरों के इशारे पर, या जादुई वस्तुओं की मदद से परियों की कहानियों में होने वाले चमत्कार; दूसरे, एक शानदार प्रकृति के पात्र, जैसे कि बाबा यगा, कोशी, कई सिर वाला नाग; तीसरा, प्रकृति की शक्तियों का मानवीकरण, उदाहरण के लिए, ठंढ के रूप में, पेड़ों का एनीमेशन (बात करने वाले पेड़); चौथा, नृविज्ञान - जानवरों को संपन्न करना मानवीय गुण- मन और वाणी (बात करने वाला घोड़ा, ग्रे वुल्फ)।

लेकिन ये सभी पौराणिक विचारों के निशान हैं, क्योंकि "एक परी कथा के शास्त्रीय रूप का गठन आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की ऐतिहासिक सीमाओं से बहुत दूर समाप्त हो गया था, एक ऐसे समाज में जो बहुत अधिक विकसित था," ईएम लिखते हैं। "मिथ एंड फेयरी टेल" लेख में मेलेटिंस्की

मिथक से एक परी कथा की प्रत्यक्ष उत्पत्ति का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है। खाना। मेलेटिंस्की का मानना ​​​​है कि मिथक का एक परी कथा में परिवर्तन हुआ। यह दृश्य कई लोकगीतकारों द्वारा आयोजित किया जाता है। लेकिन इसे और अधिक औचित्य की आवश्यकता है। केवल यह राय सही है कि पौराणिक विश्वदृष्टि ने परी कथा के काव्यात्मक रूप के लिए आधार प्रदान किया, कि परी कथा की काव्यात्मक पौराणिक कथाओं का निर्माण किया गया। परी कथा में शामिल ऊपर सूचीबद्ध पौराणिक कथाओं के तत्वों ने कलात्मक कार्यों को हासिल कर लिया है।

महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि परियों की कहानियों के कथानक, जिन चमत्कारों के बारे में वे बात करते हैं, उनका एक महत्वपूर्ण आधार है। यह, सबसे पहले, आदिवासी व्यवस्था के लोगों के काम और जीवन की ख़ासियत, प्रकृति से उनके संबंध, अक्सर इसके सामने उनकी शक्तिहीनता का प्रतिबिंब है; दूसरे, सामंती व्यवस्था की विशेषताओं का एक प्रतिबिंब, विशेष रूप से शुरुआती सामंतवाद (राजा नायक का विरोधी है, विरासत के लिए संघर्ष, राज्य प्राप्त करना और जीत के लिए राजकुमारी का हाथ बुरी ताकतें). चारित्रिक रूप से, पूंजीवादी संबंध परियों की कहानियों में परिलक्षित नहीं होते थे। जाहिर है, पूंजीवादी गठन के गठन से पहले इसका विकास रुक गया।

परियों की कहानियों का जीवन आधार भी प्रकृति पर सत्ता का वह सपना था, जो एम। गोर्की के अनुसार, उनके लिए बहुत ही विशेषता है।

परियों की कहानियों में, भूत, पानी, किकिमोरा कभी-कभी पाए जाते हैं। उन्होंने एक अद्भुत कहानी में वास्तविक पात्रों को बदल दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, परी कथा "मोरोज़्को" के संस्करणों में से एक में, सर्दियों के तत्वों के सर्व-शक्तिशाली स्वामी फ्रॉस्ट के बजाय, एक भूत प्रस्तुत किया जाता है, जिसने अपनी सौतेली बेटी को वह सब कुछ दिया जो एक किसान लड़की की इच्छा हो सकती है।

2. परियों की कहानियों और मिथकों का कनेक्शन

2.1 परी कथा "व्हाइट डक"

आइए विश्लेषण के लिए परी कथा "व्हाइट डक" लें। एक राजकुमार ने एक सुंदर राजकुमारी से विवाह किया। मेरे पास उसके साथ बात करने का समय नहीं था, मेरे पास उसे सुनने के लिए पर्याप्त समय नहीं था, लेकिन हमें पहले ही भाग लेना होगा। "राजकुमारी बहुत रोई, राजकुमार ने उसे बहुत मनाया, ऊंचे टॉवर को न छोड़ने, बातचीत में न जाने, बुरे लोगों के साथ घूमने नहीं जाने, बुरे भाषण न सुनने की आज्ञा दी।" राजकुमार चला गया। राजकुमारी ने स्वयं को अपने कक्ष में बंद कर लिया और बाहर नहीं निकली।

कितनी देर, कितनी छोटी, एक खास महिला उसके पास आई। "इतना सरल, हार्दिक!" - एक परी कथा जोड़ता है। "क्या," वह कहते हैं, "क्या आप याद करते हैं? यदि केवल वह भगवान के प्रकाश को देखती, यदि केवल वह बगीचे से गुजरती, अपनी लालसा को खोलती, अपने सिर को ताज़ा करती। राजकुमारी ने बहुत देर तक बहाना बनाया, अजनबी की बात नहीं सुनना चाहती थी, लेकिन उसने सोचा: बगीचे में टहलने से कोई फर्क नहीं पड़ता - और वह चली गई। दिन इतना गर्म है, सूरज चिलचिलाती है, और पानी "ठंडा" है, "छींटे"। महिला ने राजकुमारी को नहाने के लिए मनाया। राजकुमारी ने अपनी सुंदरी को फेंक दिया और पानी में कूद गई, बस गिर गई, और महिला ने अचानक उसकी पीठ पर हाथ फेरा: "तैराकी," वह कहती है, "एक सफेद बतख की तरह तैरो।" और राजकुमारी बत्तख की तरह तैर गई। काला काम किया गया है। जादूगरनी ने राजकुमारी का रूप धारण कर लिया। राजकुमार लौटा, धोखे को नहीं पहचाना।

इस बीच, बत्तख ने अंडे दिए और बच्चों को बाहर निकाला, बत्तख नहीं, बल्कि लोग: दो अच्छे, और तीसरा - एक बदमाश। बच्चे किनारे पर चलने लगे और उस घास के मैदान को देखने लगे जहाँ राजकुमार का दरबार था।

माँ बत्तख उनसे कहती है: "ओह, वहाँ मत जाओ, बच्चों!" लेकिन उन्होंने नहीं सुना। चुड़ैल ने उन्हें देखा और अपने दाँत पीस लिए। उसने बच्चों को बुलाया, उन्हें खिलाया, उन्हें पानी पिलाया और उन्हें बिस्तर पर लिटा दिया, और उन्होंने खुद आग लगाने, हंडे लटकाने और चाकू तेज करने का आदेश दिया।

बड़े भाई सो रहे हैं, लेकिन गिलहरी नहीं सो रही है। रात में, एक चुड़ैल दरवाजे के नीचे आई और पूछा: "क्या तुम सो रहे हो, बच्चे, या नहीं?" ज़मोरीशेक जवाब देता है: "हम सोते हैं - हम सोते नहीं हैं, हमें लगता है कि वे हम सभी को काटना चाहते हैं: वे लाल-गर्म आग लगाते हैं, उबलते हुए बॉयलर लटकाते हैं, डमास्क चाकू तेज करते हैं!" "वे सोते नहीं हैं," चुड़ैल ने फैसला किया। दूसरी बार आई और वही सवाल किया, वही जवाब सुना। चुड़ैल ने सोचा और प्रवेश किया। उसने मृत हाथ से भाइयों की परिक्रमा की - और वे मर गए।

I. प्रस्तावना

II रूसी लोक कथाओं के नायक - स्लाव मिथकों के मूर्तिपूजक पात्र:

III निष्कर्ष

परिचय

सी पी रूसी हमें कम उम्र में परियों की कहानियों से परिचित कराया जाता है। फिर वे हमारे साथ यात्रा पर जाते हैं, हमें बीमारी या ऊब में सांत्वना देते हैं, रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ आराम और आराम के सुखद घंटे देते हैं। परियों की कहानियां हमारे जीवन को और अधिक रोचक, अधिक रहस्यमय, अधिक सार्थक बनाती हैं।

एक परी कथा एक काल्पनिक कहानी है जो आमतौर पर लोककथाओं के पात्रों, जादू और घटनाओं के अविश्वसनीय अनुक्रम को दर्शाती है।

परियों की कहानियों से बहुत कुछ सीखा जा सकता है। वे लोगों की भावना, उनके जीवन के तरीके, जीवन के तरीके को दर्शाते हैं। राष्ट्रीय चरित्र. वे कई प्रतिभाशाली कहानीकारों की रचनात्मक कल्पना द्वारा बनाए गए थे, पीढ़ी-दर-पीढ़ी पॉलिश किए गए और एक त्रुटिहीन, उत्तम रूप प्राप्त किया, जिसकी बदौलत परियों की कहानी हमें किसी भी उम्र में लुभाती है।

रूसी परियों की कहानियों को पढ़ते हुए, हम अक्सर सर्प गोरींच, सूर्य, भेड़िया, बाबा यगा, कोशी द इम्मोर्टल जैसे पात्रों के सामने आते हैं। ये प्रतीकात्मक चित्र कई पीढ़ियों से लोक कल्पना द्वारा बनाए गए हैं, लेकिन वे स्लाव पौराणिक कथाओं में उत्पन्न हुए हैं।

रूसी परियों की कहानी ने मुझे इसके इतिहास, इसके अतीत के पक्ष से दिलचस्पी दिखाई। यह दिलचस्प लग रहा था कि वही शानदार, शानदार नायकविभिन्न भूखंडों के साथ परियों की कहानियों में पाए जाते हैं, लेकिन स्पष्ट अंतर के बावजूद, उनके व्यवहार को पूरी तरह से विशिष्ट कार्यों और कार्यों की विशेषता है। रूसी परियों की कहानी में ये नायक कहाँ से आए, उनके चरित्र क्या निर्धारित करते हैं? यह पता चला है कि प्रत्येक नायक की अपनी कहानी होती है।

कार्य का लक्ष्य:रूसी लोक कथाओं के पात्रों को दिखाएं - स्लाव मिथकों के नायक।

कार्य:

रूसी परियों की कहानियों के नायकों की उपस्थिति के इतिहास का अध्ययन करने के लिए: सर्प गोरींच, सूर्य, भेड़िया, बाबा यगा, कोशी द इम्मोर्टल।

आचरण तुलनात्मक विश्लेषणपौराणिक और परी-कथा चित्र।

रूसी लोक कथाओं के नायक - स्लाव मिथकों के मूर्तिपूजक पात्र

सर्प गोरींच - अंधेरे बलों का एक पौराणिक प्रतिनिधि

सर्प गोरींच एक परी-कथा नायक है जिसका अक्सर सामना किया जाता है। मिथकों में, यह हमेशा एक कपटी और क्रूर प्रतिनिधि होता है। अंधेरे बल. साँप ड्रेगन के बारे में परंपराएँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलती हैं, सदी से सदी तक। सर्प गोरींच - मरे का एक उत्पाद - बुरी आत्माएं जो किसी भी पूजा - श्रद्धा के लायक नहीं थीं, हालांकि उन्हें हर तरह के ढोंग के साथ खुद को बचाने के लिए मजबूर करती हैं - उनकी चालाक के साथ साजिश।

रूसी लोक कथाओं में, यह अभी भी एक बुराई है, लेकिन इतना मजबूत नायक नहीं है। तो, परियों की कहानी "डोब्रीन्या निकितिच और सर्प गोरींच" के बारे में, कथावाचक हमें "तांबे के पंजे" के साथ एक भयानक "लगभग तीन सिर और सात पूंछ" खींचता है, एक राक्षस जो सभी जीवित चीजों को भयभीत करता है। लेकिन एक बहादुर डोब्रीन्या है, जिसने सर्प से लड़ने का साहस किया। सर्प गोरींच, एक समान प्रतिद्वंद्वी महसूस करते हुए, चालाक का सहारा लेता है और एक संघर्ष विराम के लिए कहता है। डोब्रीन्या एक दयालु आत्मा है, विश्वास करती है और रूसी आत्माओं के विध्वंसक को मुक्त करती है। धोखे का खुलासा होने के बाद, डोब्रीन्या निकितिच बेरहमी से बुरी आत्माओं को भगाता है और रूसी लोगों को बचाता है।

परी कथा "निकिता कोज़ेम्यक" में सर्प मजबूत है, लेकिन मूर्ख और भोला है। इसलिए, निकिता पर विश्वास करते हुए, वह न केवल खुद को हल चलाने की अनुमति देता है, बल्कि उसे समुद्र में डूबने की भी अनुमति देता है।

सूर्य प्राचीन स्लावों का पहला देवता है

सूर्य, मास और तारे प्राचीन स्लावों के पहले देवता थे। कई परंपराओं द्वारा सूर्य के देवत्व को प्रमाणित किया जाता है। शाम को गायब हो जाना, मानो मृत्यु के हाथ से दूर हो गया हो, यह लगातार, हर सुबह फिर से अपने सभी वैभव और भव्य भव्यता में प्रकट होता है, जिसने सूर्य के विचार को एक अमोघ, अमर, दिव्य होने के रूप में जगाया। चमकते हुए सदा के लिए शुद्ध, अपनी चमक में चकाचौंध, सांसारिक जीवन को जागृत करने वाला, सूर्य एक अच्छे, दयालु देवता के रूप में पूजनीय था; उनका नाम खुशी का पर्याय बन गया है।

सूरज लगातार अपनी परिक्रमा करता है: दिन के दौरान पृथ्वी को रोशन करता है, रात में इसे अंधेरे में छोड़ देता है; वसंत और गर्मियों में गर्मी, शरद ऋतु और सर्दियों के महीनों में इसे ठंड की शक्ति के लिए छोड़ देती है। "यह रात में कहाँ होता है? - मैंने अपने आप से पूछा प्राचीन आदमी. "वर्ष के आधे भाग में इसकी जीवनदायी किरणें कहाँ छिप जाती हैं?" मानव फंतासी उसके लिए एक पवित्र निवास स्थान बनाती है, जहाँ यह देवता दिन के परिश्रम के बाद बसता है और जहाँ वह सर्दियों में अपनी कृपा-शक्ति को छुपाता है। सामान्य स्लाव किंवदंतियों के अनुसार, दिन का लाभकारी प्रकाशमान, लाल सूर्य, पूर्व में अनन्त गर्मी और उर्वरता के देश में रहता है, जहाँ से वसंत ऋतु में पृथ्वी भर में बीज ले जाया जाता है; इसका सुनहरा महल वहाँ उगता है, वहाँ से यह सुबह सफेद अग्नि-श्वास घोड़ों द्वारा खींचे गए अपने उज्ज्वल रथ पर निकलता है, और स्वर्ग की तिजोरी के माध्यम से अपना सामान्य मार्ग बनाता है।

रूसी लोक कथाओं में, यह नायक या तो किसी व्यक्ति के साथ अपने संबंध के प्रतीक के रूप में, या उसके कुछ देवता के रूप में कार्य करता है। परियों की कहानी में ऐसा ही होता है "सूरज माथे में है, चाँद सिर के पीछे है, तारे पक्षों पर हैं।" एक साधारण महिला से पैदा हुए बच्चों में "माथे में सूरज, सिर के पीछे एक महीना, किनारों पर तारे" होते हैं और "छलांग और सीमा से बढ़ने", इच्छाओं को पूरा करने, प्राप्त करने की क्षमता होती है जादुईआवश्यक: "मेरे अनुरोध पर, यदि केवल एक स्नानागार यहाँ आएगा!" बाद की परियों की कहानियों में, सूर्य व्यावहारिक रूप से एक व्यक्ति है, हालांकि उसके पास शानदार क्षमताएं हैं जो वह घरेलू उद्देश्यों के लिए उपयोग करता है। तो, परी कथा "द सन, द मून एंड रेवेन वोरोनोविच" में, सूर्य शाही बेटी से शादी करता है, जो इस अवसर पर, उस पर तले हुए अंडे भूनता है।

भेड़िया - एक परी-कथा नायक - जानवरों की दुनिया का प्रतिनिधि

स्लाव की कहानियों में, भेड़िया अक्सर जानवरों से काम करता है। एक भेड़िया पैक के व्यवहार की सार्थकता, ग्रे शिकारियों की चालाक, बुद्धि और साहस ने हमेशा न केवल भय, बल्कि सम्मान भी प्रेरित किया है। कोई आश्चर्य नहीं कि प्राचीन काल में एक व्यक्तिगत नाम था - वुल्फ (अभी भी बाल्कन में, लड़कों को वुक कहा जाता है, और जर्मनों में - वुल्फ)। यह माना जाता था कि भेड़िये बिना किसी अपवाद के अपने पीड़ितों को नष्ट नहीं करते हैं, लेकिन केवल उन लोगों को चुनते हैं जो भेड़िये के चरवाहे, यानी चरवाहे एगोर द ब्रेव द्वारा मौत के घाट उतारे जाते हैं। वास्तव में, यह छवि ईगोर द ब्रेव के साथ बाद के ईसाई काल में विलय हो गई। हमारे सबसे प्राचीन पूर्वजों ने उन्हें देखा, सबसे पहले, स्वर्गीय भेड़ियों के स्वामी, जो हाउंड की तरह, वुल्फ शेफर्ड के साथ मिलकर भाग लेते हैं जंगली शिकारऔर आकाश में उड़ो। जमीन पर उतरते हुए, भेड़िया शेफर्ड एक भेड़िये पर सवारी करता है, अपने चाबुक को तोड़ता है, उसके सामने भेड़ियों के पैक चलाता है और उन्हें एक क्लब के साथ धमकाता है।

कभी-कभी वह भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में गाँव में पहुँचता है, लेकिन कभी-कभी वह खुद एक जंगली जानवर में बदल जाता है - और फिर एक भी चरवाहा अपने झुंड को उससे नहीं बचा सकता। जंगल में, वह भेड़ियों को अपने पास बुलाता है और प्रत्येक के लिए अपना शिकार निर्धारित करता है। जो कोई भी है - एक भेड़, एक गाय, एक सुअर, एक बछेड़ा या एक व्यक्ति - वह अपने भाग्य से नहीं बच पाएगा, चाहे वह कितना भी सावधान क्यों न हो, क्योंकि भेड़िया चरवाहा भाग्य की तरह ही अनुभवहीन है।

नीतिवचन इस बारे में भी कहते हैं: "भेड़िया के दांतों में क्या है, येगोरी ने दिया", "भेड़िया घातक भेड़ों को पकड़ता है", "प्रलयित मवेशी अब एक छोटा जानवर नहीं है"। यही कारण है कि दलिना - एक भेड़िया द्वारा कुचला गया जानवर - कभी नहीं खाया गया था: आखिरकार, यह वुल्फ शेफर्ड द्वारा खुद शिकारी के लिए अभिप्रेत था।

रूसी परियों की कहानियों में सबसे प्रसिद्ध वुल्फ परी कथा "इवान त्सारेविच, फायरबर्ड और ग्रे वुल्फ के बारे में" का नायक है, क्योंकि यह केवल उनकी बुद्धि के लिए धन्यवाद है कि इवान त्सारेविच करतबों को पूरा करने और जीवित रहने का प्रबंधन करता है। परिचित इस तथ्य से शुरू होता है कि भेड़िया इवान के घोड़े को खाता है और खुद को एक माउंट के रूप में पेश करता है: "मुझे आपके लिए खेद है, इवान त्सारेविच, कि आप पैदल चलकर थक गए हैं; मुझे खेद है कि मैंने आपका अच्छा घोड़ा खा लिया। स्वागत है! मुझ पर बैठो, एक भूरे भेड़िये पर, और मुझे बताओ कि तुम्हें कहाँ ले जाना है और क्यों?" इवान त्सारेविच ने ग्रे वुल्फ को बताया कि उसे कहाँ जाना है; और ग्रे भेड़िया घोड़े से ज्यादा उसके साथ दौड़ा ... "
इसके अलावा, घोड़े की मौत वुल्फ की गलती नहीं है - राजकुमार खुद उस रास्ते को चुनता है जिस पर आसन्न मौत ने उसका इंतजार किया: "... एक खुले मैदान में एक खंभा है, और ये शब्द उस पर लिखे गए हैं स्तंभ: "जो कोई भी इस स्तंभ से सीधी सवारी करेगा वह भूखा और ठंडा होगा; किसके पास जाएगा दाईं ओर, वह स्वस्थ और जीवित रहेगा, परन्तु उसका घोड़ा मर जाएगा; और जो कोई बाईं ओर जाता है वह खुद मारा जाएगा, लेकिन उसका घोड़ा जीवित और स्वस्थ रहेगा। "इवान त्सारेविच ने इस शिलालेख को पढ़ा और दाईं ओर सवार हो गया, यह ध्यान में रखते हुए: यद्यपि उसका घोड़ा मारा जाएगा, वह स्वयं जीवित रहेगा और समय के साथ वह अपने लिए दूसरा घोड़ा प्राप्त कर सकता है।"
परियों की कहानी पढ़ना, इसके कथानक से दूर, हम, इवान त्सारेविच का अनुसरण करते हुए, किसी कारण से न केवल आश्चर्यचकित हैं कि भेड़िया एक मानवीय आवाज़ में बोलता है, बल्कि ग्रे की चारों ओर मुड़ने की क्षमता भी है ... राजकुमारी ऐलेना में : "ग्रे भेड़िया ... नम जमीन से टकराया - और सुंदर रानी हेलेन बन गई, ताकि यह जानने का कोई तरीका न रहे कि यह वह नहीं थी।
सभी मामलों में, वुल्फ इवान की तुलना में बहुत अधिक कुशल है, वह जादुई वस्तुओं के रहस्यों को जानता है, लेकिन उसकी सलाह का कोई मतलब नहीं है: राजकुमार अपने तरीके से सब कुछ करता है और इसलिए खुद को एक से अधिक बार मुश्किल स्थिति में पाता है . भाइयों, वसीली और दिमित्री के हाथों मौत का जिक्र नहीं है, यहां भी, भेड़िया उनकी सहायता के लिए आता है: "इवान त्सारेविच उस स्थान पर तीस दिनों तक मर गया, और उस समय एक ग्रे भेड़िया उसके पास भाग गया और इवान त्सारेविच को भावना से पहचाना "मैं उसकी मदद करना चाहता था - उसे पुनर्जीवित करने के लिए, लेकिन यह नहीं जानता था कि यह कैसे करना है। उसी समय मैंने एक रेवेन का एक ग्रे भेड़िया और दो कौवे देखे जो लाश के ऊपर उड़ रहे थे और चाहते थे जमीन पर उतरना और इवान त्सारेविच का मांस खाना। ग्रे भेड़िया एक झाड़ी के पीछे छिप गया, और जैसे ही कौवे जमीन पर उतरे और इवान त्सारेविच के शरीर को खाना शुरू किया, वह एक झाड़ी के पीछे से कूद गया, पकड़ लिया एक कौआ और उसे दो में फाड़ने वाला था। तब रैवेन जमीन पर उतरा, ग्रे वुल्फ से कुछ दूरी पर बैठा और उससे कहा: गोय, ग्रे वुल्फ! मेरे छोटे बच्चे को मत छुओ; उसने तुम्हारे साथ कुछ नहीं किया।" - "सुनो, रेवेन वोरोनोविच! भूरे भेड़िये ने कहा। "मैं आपकी संतान को नहीं छूऊंगा और जब आप मेरी सेवा करेंगे तो आपको स्वस्थ और अस्वस्थ होने देंगे: आप दूर देशों में उड़ते हैं, तीसवें राज्य में जाते हैं, और मुझे मृत और जीवित पानी लाते हैं।" इसके लिए वोरोन वोरोनोविच ने ग्रे वुल्फ से कहा : "मैं तुम्हें यह सेवा दूंगा, बस मेरे बेटे को कुछ भी मत छुओ।" इन शब्दों को कहने के बाद, कौवा उड़ गया और जल्द ही दृष्टि से गायब हो गया। तीसरे दिन, रैवेन उड़ गया और अपने साथ दो शीशियाँ ले आया : एक में - जीवित पानी, दूसरे में - मृत, और उन शीशियों को ग्रे वुल्फ को दे दिया ग्रे वुल्फ ने बुलबुले ले लिए, दो में कौवा को फाड़ दिया, मृत पानी के साथ छिड़का - और वह कौवा एक साथ बढ़ गया, जीवित पानी के साथ छिड़का - कौआ उठ गया और उड़ गया। फिर ग्रे वुल्फ ने इवान त्सारेविच को मृत पानी के साथ छिड़का - उसका शरीर एक साथ बढ़ गया, जीवित पानी के साथ छिड़का - इवान त्सारेविच ने उठकर कहा: "ओह, मैं लंबे समय तक कहाँ सोया था!" यह ग्रे वुल्फ ने उससे कहा: "हाँ, इवान त्सारेविच, तुम हमेशा के लिए सो जाओगे, अगर मेरे लिए नहीं ..."
उसके द्वारा खाए गए घोड़े के लिए, भेड़िये ने राजकुमार को पूरी तरह से भुगतान किया और बिदाई में उससे ये शब्द कहे: "ठीक है, इवान त्सारेविच, मैंने तुम्हारी बहुत ईमानदारी से सेवा की। मैं, ग्रे भेड़िये से, अब तुम्हारे पास एक सुनहरा मानव है घोड़ा, इसलिए तुम उस पर बैठो और जहां जरूरत हो वहां जाओ, और मैं अब तुम्हारा नौकर नहीं हूं।

उसी समय, परी कथा "द फॉक्स एंड द वुल्फ" में, हमारा नायक बहुत भोला और स्पष्ट रूप से मूर्ख है। भेड़िया अपनी पूंछ का उपयोग करके मछली पकड़ने की संभावना के बारे में लिसा की कहानी पर विश्वास करता है: “कुमानेक मछली पकड़ने के लिए छेद में चला गया। उसने आकर अपनी पूँछ पानी में डाल दी। यहाँ वह बैठता है, बैठता है, लेकिन कोई काटता नहीं है, और कुछ नहीं। और उसकी पूँछ छेद में इतनी जमी हुई है कि पाँच भेड़िये भी बाहर नहीं निकाल सकते। मत्स्य पालन इतना विफल रहा कि मुझे छेद से एक कटी हुई पूंछ लेकर भागना पड़ा। लेकिन उसके बाद भी, भेड़िया लोमड़ी की कहानियों पर विश्वास करता है और उसे स्वस्थ, अपने घर ले जाता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं में बाबा यगा सबसे पुराना चरित्र है।

रूसी लोक कथाओं में सबसे लोकप्रिय परी कथा चरित्र, ज़ाहिर है, बाबा यगा।

स्लाव पौराणिक कथाओं में बाबा यगा (यगा-यगिनिश्ना, यागिबिखा, यज्ञ) सबसे पुराना चरित्र है। पहले, वे मानते थे कि बाबा यगा किसी भी गाँव में रह सकते हैं, एक साधारण महिला के रूप में प्रच्छन्न: पशुओं की देखभाल करें, खाना बनाएँ, बच्चों की परवरिश करें। इसमें उसके बारे में विचार साधारण चुड़ैलों के बारे में विचारों के करीब हैं। लेकिन फिर भी, बाबा यगा एक अधिक खतरनाक प्राणी है, जिसके पास किसी प्रकार की चुड़ैल की तुलना में बहुत अधिक शक्ति है। ज्यादातर, वह घने जंगल में रहती है, जिसने लंबे समय से लोगों में डर पैदा किया है, क्योंकि इसे मृतकों और जीवित लोगों की दुनिया के बीच की सीमा माना जाता था। यह कुछ भी नहीं है कि उसकी झोपड़ी मानव हड्डियों और खोपड़ियों से घिरी हुई है, और कई परियों की कहानियों में बाबा यागा मानव मांस खाते हैं, और उन्हें खुद को "हड्डी पैर" कहा जाता है। कोशी द इम्मोर्टल (कोशी - हड्डी) की तरह, वह दो दुनियाओं से संबंधित है: जीवित दुनिया और मृतकों की दुनिया। इसलिए इसकी असीम संभावनाएं।

बाबा यगा के स्वामित्व वाली वस्तुओं से संपन्न हैं जादुई शक्ति. उदाहरण के लिए, मोर्टार, झाड़ू, पोमेलो या छड़ी। वह झोपड़ी जिसमें शानदार बूढ़ी औरत रहती है, निश्चित रूप से कहीं स्थित है « दूर देशों के लिए, दूर राज्य में, दूर राज्य में और एक अंधेरे अभेद्य घने जंगल में खड़ा है। झोपड़ी अपने आप में एक बहुत ही अनोखी संरचना है। वह "मुर्गी की टांगों पर" है और न केवल स्थिर रहती है, बल्कि घूमती है। अंदर जाने के लिए, एक व्यक्ति को निश्चित रूप से एक जादू मंत्र बोलना होगा:
« झोपड़ी, झोपड़ी, मेरे सामने खड़े हो जाओ, और वापस जंगल में ».

झोपड़ी में दरवाजे और खिड़कियों की अनुपस्थिति इसे ताबूत की तरह बनाती है। झोंपड़ी की दहलीज को पार करते हुए, नायक खुद को अगली दुनिया में पाता है।
हां, और खुद बूढ़ी औरत को अक्सर रक्तपिपासु के रूप में चित्रित किया जाता है, हर समय वह नायक को ओवन में धकेलने और उसे खाने का प्रयास करती है। यह पता चला कि बाबा यगा भी एक नरभक्षी है।
परियों की कहानियों में संकेत हैं कि बाबा यगा जानवरों के साम्राज्य पर शासन करता है। न केवल पशु और पक्षी उसका पालन करते हैं, बल्कि प्रकृति के तत्व भी, जो उसके दिव्य कार्य और उच्च स्थिति को इंगित करते हैं। अपनी बाहरी कमजोरी के बावजूद, उसके पास असाधारण वीर शक्ति भी है। उदाहरण के लिए, केवल अपने दांतों से वह एक शक्तिशाली सूंड को कुतरती है। एक शक्तिशाली जादूगरनी के रूप में, बाबा यगा जानता है कि कैसे जादू करना है, और साथ ही जादुई वस्तुओं का मालिक है। ये बूट-वॉकर हैं, और एक चांदी की थाली पर एक सुनहरा सेब, और एक सुनहरा धुरी के साथ सुनहरा हुप्स, और एक चांदी की सुई, और एक तलवार-खजांची दूसरी दुनिया के निवासियों के अभिन्न गुण हैं।
परियों की कहानियों में बाबा यगा एक दुष्ट और दयालु, सकारात्मक चरित्र के रूप में कार्य करता है। एक मामले में, वह नायक को भूनने और खाने के लिए उसका शिकार करती है, और दूसरे में, इसके विपरीत, वह उसकी मदद करती है और उसे जादुई वस्तुएं देती है जो उसे रास्ता दिखाती हैं, आदि।

तो, परियों की कहानी "बाबा यगा और बदमाशों" में - यह एक चालाक नायिका है, बिना क्षुद्रता के नहीं, जो अपने भाइयों को छल और छल से नष्ट करना चाहती है, उन्हें उनके जीवन से वंचित करती है। बिन बुलाए मेहमानों से मिलने के बाद, उसने "उन्हें खाना खिलाया, उन्हें पानी पिलाया, उन्हें नहाने के लिए ले गई और पूछने लगी ...", लेकिन "आधी रात को बाबा यगा जोर से चिल्लाए:" अरे तुम, मेरे वफादार सेवक! किराये का बिन बुलाए मेहमानजंगली सिर।" मेहमान अधिक चालाक निकले और बुढ़िया की बेटियों को मारते हुए नरसंहार से बच गए।

परियों की कहानी "बाबा यगा और ज़ीखर" में, बूढ़ी औरत चालाक लगती है, क्योंकि वह ज़ीखर को लुभाने में कामयाब रही: "तीसरे दिन वे लकड़ी काटने के लिए जंगल में इकट्ठा हुए, वे ज़ीखर से कहते हैं:" देखो , अगर यगा आता है - महिला - चुप रहो, अब हम बहुत दूर जाएंगे। बिल्ली और गौरैया चली गईं, और तीसरे का ज़ीखर चूल्हे पर चिमनी पर बैठ गया; अचानक यागा फिर से - महिला चम्मच लेती है और गिनती है: "यह बिल्ली का चम्मच है, यह गौरैया का चम्मच है, तीसरा ज़िखारकोव का है।" झिकर चुप है। यागा - एक महिला अचानक सोचती है: "यह एक बिल्ली का चम्मच है, यह वोरोबायोवा है, यह ज़िखरकोवा है।" झिकर चुप है। यागा - एक महिला तीसरी बार गिनेगी: "यह एक बिल्ली का चम्मच है, यह गौरैया का चम्मच है, तीसरा ज़िखारकोव का है।" झिखरको इसे बर्दाश्त नहीं कर सका, उसने बड़बड़ाया: "मेरे चम्मच को मत छुओ, कुतिया।" यागा - महिला ने झिकर को पकड़ लिया, घसीटा। झिकर चिल्लाता है: "बिल्ली, भागो! गौरैया, उड़ो!" भाइयों ने उसकी नहीं सुनी। लेकिन, शायद, यागा उतना स्मार्ट नहीं है जितना कि लग सकता है: "यागा - महिला और अधिक क्रोधित हो गई:" एक मिनट रुको, "वह कहती है," तुम मुझे चकमा नहीं दे सकते! उसने चिल्लाते हुए चूल्हे को पिघलाया: "बाहर आओ, झिखारको!" बेंच पर लेट जाओ।" झिकर लेट गया, एक पैर छत पर रख दिया, अपने दोस्त को तकिए में घसीटा, माथे में नहीं गया। यागा - महिला कहती है: "ऐसा नहीं, ऐसा नहीं!" और झिकर नहीं लग रहा था जानने के लिए। "मैं," वह कहता है, "मुझे नहीं पता, अपने आप को सिखाओ!" यागा - महिला तुरंत कस गई और अपने हाथ की हथेली में लेट गई।

यह पता चला है कि बुतपरस्त समय में यह माना जाता था कि यदि कोई बच्चा रात के साथ दिन को भ्रमित करता है, लगातार रोता है, बीमार हो जाता है, तो उसे बदल दिया गया था और इस बच्चे को फटकारना आवश्यक था। बेकिंग की रस्म दो लोगों द्वारा की जानी चाहिए - घर की सबसे बूढ़ी महिला और सबसे छोटा बच्चा जो अपने पैरों पर खड़ा हो सके। दरअसल, बच्चा कुछ नहीं करता, वह तो बस समारोह में मौजूद होता है। दादी, बच्चे को रोटी के फावड़े से बांधकर, उसे तीन बार गर्म रूसी चूल्हे में डालती है, उसी समय कहती है: "हम एक विकल्प पका रहे हैं, हम एक रोटी बना रहे हैं।" उसके बाद, बच्चे को आवश्यक स्थिति में लाया जाता है और जैसा कि वह था, पुनर्जन्म हुआ।

वैसे, यह वही है जो बाबा यगा अपने पीड़ितों के साथ करना चाहता है - उबाल लें, भूनें, यानी। "दूसरी दुनिया" के लिए फटकारना, उन्हें दूसरी दुनिया में अस्तित्व के लिए परिपक्वता तक लाना।

कोशी द इम्मोर्टल - रूसी परियों की कहानियों में सबसे शक्तिशाली चरित्र

कोशी द इम्मोर्टल सिर्फ एक परी-कथा नायक नहीं है। वह ज्यादा उम्र का है प्राचीन परी कथाऔर सुदूर पूर्व-ईसाई काल से एक परी कथा में आया। कोशे द इम्मोर्टल सबसे हड़ताली परी-कथा पात्रों में से एक है, जो श्रोता पर एक अमिट छाप छोड़ता है। जिन भूखंडों में यह छवि मौजूद है, वे हमेशा आपको मुख्य चरित्र - इवान त्सारेविच के साथ सहानुभूति रखते हैं, अपने भाग्य के बारे में चिंता करते हैं, क्योंकि उनका प्रतिद्वंद्वी मजबूत, शक्तिशाली और ऐसा लगता है, अजेय है। इसके अलावा, एक सामान्य दृष्टिकोण से, परियों की कहानियों में कोशी की छवि को स्पष्ट रूप से नकारात्मक माना जाता है। दरअसल, कोशी द इम्मोर्टल की छवि नायक के दुश्मन की छवि के प्रकारों में से एक है, जिसके बिना परीक्षण नहीं हो सकता था, नायक को उसके शानदार जीवन के एक नए चरण में स्थानांतरित करना। बाबा यगा की तरह, इसका पौराणिक आधार प्राचीन काल से है।

पुराने स्लावोनिक स्मारकों में, शब्द "कोष" ("कोष्ट") विशेष रूप से अर्थ में आता है: सूखा, पतला, शरीर में पतला - और, जाहिर है, "हड्डी" शब्द से संबंधित है; क्रिया "अस्थिरीकरण" का प्रयोग इस अर्थ में किया जाता है: जमना, सुन्न हो जाना, कठोर हो जाना, हड्डी या पत्थर की तरह, तेज ठंड से। शायद "कोशी" नाम को पहले एक विशेषण के रूप में लिया गया था, और फिर एक दानव के नाम के रूप में - बारिश की नमी का एक अवशोषक, ठंड से बंधे काले बादलों का प्रतिनिधि। अब तक, कोशी के नाम को पुराने कृपण कहा जाता है, जो एक छिपे हुए खजाने पर चुभने और कांपने से मुरझा जाता है।

परी कथा में "कोशी द इम्मोर्टल, इवान त्सारेविच और मरिया मोरवाना के बारे में", इवान त्सारेविच द्वारा उनके लिए लाए गए तीन बाल्टी पानी पीने के बाद, कोशी ने 12 जंजीरों को तोड़ दिया और मरिया मोरवाना की कालकोठरी से मुक्त हो गए।

कोशी की मौत बुयान द्वीप पर छिपी हुई है (कुछ व्याख्याओं के अनुसार, यह रूगेन द्वीप है), जिस पर एक ओक बढ़ता है, एक ओक पर एक छाती लटकती है, छाती में एक खरगोश, हरे में एक बतख, एक अंडा बत्तख, अंडे में सुई। यदि आप इस सुई को तोड़ते हैं, तो कोशी मर जाएगा। कोशी की बेटी वासिलिसा द वाइज़ (वह मेंढक राजकुमारी भी है) है, एक अन्य संस्करण में, वासिलिसा द वाइज के पिता सी किंग हैं।

यह दिलचस्प है कि कश्चेई ने चाहे कितना भी घमंड किया हो, वे हमेशा हार गए। क्यों? क्योंकि हमारे पूर्वजों ने स्पष्ट रूप से परिभाषित किया था कि कश्चेई एक राक्षस है और वह हमेशा नश्वर है: अमर। लेकिन फिर इससे पहले कि वे सब कुछ एक साथ लिखते, फिर समय के साथ वे इसे अर्थ में समझने लगे - बिना नश्वर के।

निष्कर्ष

कोई भी कलाकार आई.एस. ग्लेज़ुनोव के विचार से सहमत नहीं हो सकता है, जो ऐसा मानता है रूसी किस्सेरूसी लोगों की आनुवंशिक स्मृति, लोगों की जड़ें, सुंदरता और आध्यात्मिक पूर्णता का स्रोत हैं।

परियों की कहानियों, स्लाव किंवदंतियों और परंपराओं की ओर मुड़ते हुए, हम अपने लोगों की एकता और उनकी सभी स्मृति में एकता और इसलिए शक्ति पाते हैं।

मेरे लिए, रूसी परी कथा सदियों की स्मृति, पूरे लोगों की स्मृति, इसकी परंपराओं में एक मार्गदर्शक बन गई है।

परियों की कहानी को गहनतम ज्ञान की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। एक बार, प्राचीन काल में, यह ज्ञान स्पष्ट और खुला प्रतीत होता था। कहानी एक मिथक थी।

मेरा मानना ​​​​है कि हमें अपनी लोक संस्कृति को जानना चाहिए, उसे गरिमा के साथ व्यवहार करना चाहिए, उसमें रहना चाहिए, क्योंकि बुतपरस्त, रूस की पूर्व-ईसाई संस्कृति अपनी परंपराओं, रीति-रिवाजों, गीतों, परियों की कहानियों, लोक ज्ञान में बहुत समृद्ध थी।

साहित्य

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रेव दिनांक 14.01.2016 - (अद्यतन)

प्राचीन कहानियों और उनमें निहित अर्थ को समझने के लिए, आधुनिक विश्वदृष्टि को त्यागना और दुनिया को उन लोगों की आंखों से देखना आवश्यक है, जो प्राचीन काल में रहते थे, जब किस्से स्वयं प्रकट हुए थे। प्राचीन धारणा से जुड़ने की कुंजी इस या उस परी कथा की अपरिवर्तनीय आलंकारिक जड़ें हैं। उदाहरण के लिए, जानवर सरोग सर्किल पर महलों के नाम हैं, जब वे मदद करते हैं, तो इसे पूर्वजों, कुलदेवता जानवर की मदद के रूप में माना जाना चाहिए।

अब एक विवरण लेते हैं सांप गोरींच.

सांप की छवि - मतलब गोल और लंबा, सांप की तरह, पहाड़ - क्योंकि यह पहाड़ जितना ऊंचा है।
इस मामले में, एक स्पष्ट विवरण बवंडर. सर्प गोरींच तीन-सिर वाले (तीन फ़नल) और नौ-सिर वाले दोनों हो सकते हैं।

साँप की उपस्थिति का वर्णन करने वाली अन्य प्राचीन रूसी कहानियाँ कहती हैं कि यह उड़ सकता है, इसके पंख उग्र हैं। पंजे वाले पैर और लंबी नुकीली पूंछ एक पसंदीदा विवरण है लोकप्रिय प्रिंटपरियों की कहानियों में, एक नियम के रूप में, अनुपस्थित हैं। सांप की एक निरंतर विशेषता आग से उसका संबंध है: "एक तेज तूफान उठा, गड़गड़ाहट हुई, पृथ्वी कांप उठी, घने जंगल घाटी में झुक गए: तीन सिर वाला सांप उड़ गया", "एक भयंकर नाग उस पर उड़ता है, आग से झुलसता है, मौत की धमकी देता है", "यहाँ नागिन अपने आप से निकली एक ज्वलंत ज्वाला राजकुमार को जलाना चाहती है।"

इस सर्प में कुण्डलिनी नागिन - मनुष्य की आध्यात्मिक शक्ति की पहचान होती है। उनकी निरंतर धमकी: "मैं तुम्हारे राज्य (यानी शरीर) को आग से जला दूंगा, इसे राख से बिखेर दूंगा।"

रूसी लोक कथाओं में, सांप स्वर्ग के राज्य की सीमा का संरक्षक है। सीमा को ही एक उग्र नदी के रूप में वर्णित किया गया है जिसे कहा जाता है किशमिश("मोर" - मृत्यु, "एक" - एक; अर्थात् मृत्यु एक है)। नामक पुल से इसे पार किया जाता है "वाइबर्नम"(संस्कृत में "काली" - अशुभ), अर्थात्, केवल एक ही ("शैतान का बीज" - कारण पदार्थ की एक बूंद) इस सीमा पर पूरी तरह से प्रकट हुआ है। जो सांप (ययत्सेखोरे) को मारता है, यानी अपने सभी पशु तत्वों को हरा देता है, वह पुल को पार कर सकेगा।

यदि हम पुरानी रूसी भाषा के प्रारंभिक अक्षरों के अनुसार गोरींच शब्द को विघटित करते हैं, तो हमें उपरोक्त की पुष्टि मिल जाएगी। जी-या-वाईएनवाई-सीएच- OR का पथ, एक अज्ञात सेट (एस) में प्रकट होता है, जो एक निश्चित सीमा, रेखा, पुल की ओर जाता है।

सांप से मिलने पर, नायक को नींद आने का खतरा होता है, सो जाता है, यानी भ्रम - भ्रम: "राजकुमार पुल के साथ चलना शुरू कर दिया, बेंत से टैप कर रहा था (कुंडलिनी बल का मुख्य आरोही चैनल, साथ जा रहा था) मानव रीढ़ का केंद्र), एक जग कूद गया (रहस्यमय क्षमताएं जो कुंडलिनी के उदय के रूप में प्रकट होती हैं) और उसके सामने नृत्य करना शुरू कर दिया; वह उसे घूरता रहा (रहस्यमय क्षमताओं से दूर हो गया) और एक गहरी नींद में गिर गया (यानी "आकर्षण में गिर गया")। एक अप्रस्तुत व्यक्ति सो जाता है, एक सच्चा नायक कभी नहीं: "तूफान - नायक ने लानत नहीं दी (इन क्षमताओं से दूर नहीं हुआ), उस पर थूक दिया (उन्हें" हारा "में लाया, संतुलित) पर उसे और उसके छोटे-छोटे टुकड़े कर दिए। सर्प अमर है और बिन बुलाए के लिए अजेय है, इसे केवल एक निश्चित नायक द्वारा नष्ट किया जा सकता है: अंडे का काम केवल उसी से पराजित हो सकता है जिसमें यह स्थित है - "पूरी दुनिया में मेरे लिए कोई दूसरा प्रतिद्वंद्वी नहीं है, इवान त्सारेविच को छोड़कर, लेकिन वह अभी भी युवा है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि उसकी हड्डियों का एक कौवा भी यहां नहीं लाएगा।"

सर्प कभी भी नायक को हथियार, पंजे या दांतों से मारने की कोशिश नहीं करता है - वह नायक को जमीन में (यानी पाप में) ड्राइव करने की कोशिश करता है और इस तरह उसे नष्ट कर देता है: "चमत्कार यूडो ने उसे दूर करना शुरू कर दिया, उसे घुटने से गहरा कर दिया नम धरती में। दूसरी लड़ाई में, उसने "उसे नम धरती में कमर तक पटक दिया," यानी, प्रत्येक लड़ाई के साथ, अंडे की गंदगी (नम पृथ्वी) एक व्यक्ति में अधिक से अधिक दिखाई देने लगती है। सर्प के सभी सिर काटकर अर्थात अपनी इन्द्रियों को पराजित करके ही सर्प को नष्ट किया जा सकता है। लेकिन इन प्रमुखों के पास एक अद्भुत संपत्ति है - वे फिर से बढ़ते हैं, अर्थात् उनकी संतुष्टि से इन्द्रियों की शक्ति बढ़ती है: “मैंने चमत्कार युदु के नौ सिर काट दिए; चमत्कार युडो ​​ने उन्हें उठाया, एक उग्र उंगली मारा - सिर फिर से बढ़ गए। उग्र उंगली (वासना) के कट जाने के बाद ही नायक सभी सिर काटने का प्रबंधन करता है।

हमारी भावनाओं की महारत पर आध्यात्मिक विकास की निर्भरता को जानने के बाद, हमारे पूर्वजों ने हमें निम्नलिखित निर्देश दिए:

जहाँ भावनाएँ हावी होती हैं - वहाँ वासना होती है,
और जहां काम है, वहां क्रोध है, अंधापन है,
और अंधापन कहाँ है - मन लुप्त हो रहा है,
जहाँ मन विलीन हो जाता है, वहाँ ज्ञान नष्ट हो जाता है,
जहां ज्ञान नाश होता है, वहां सभी जानते हैं -
वहाँ अंधेरे में एक मानव बच्चे की मृत्यु हो जाती है!
और जिसने शक्ति की भावनाओं पर विजय प्राप्त कर ली है,
रौंदा घृणा, व्यसनों को नहीं जानता,
जिसने उन्हें हमेशा के लिए अपनी इच्छा के अधीन कर लिया -
आत्मज्ञान प्राप्त किया, दर्द से छुटकारा पा लिया,
और तब से उसका दिल बेदाग है,
और उसका मन दृढ़ हो जाता है।

तीसरी लड़ाई सबसे खराब है। विशेष शर्तअंतिम लड़ाई यह है कि केवल नायक का अद्भुत सहायक ही साँप को मार सकता है - उसका दिव्य, आध्यात्मिक शरीर: “वीर घोड़ा युद्ध में भाग गया और साँप को अपने दाँतों से कुतरना शुरू कर दिया और अपने खुरों पर रौंद दिया। ... स्टालियन दौड़ते हुए आए और सांप को काठी से बाहर निकाल दिया। ... जानवर उस पर झपट पड़े और उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। “एक घोड़ा उठा और साँप के कंधों पर कूद गया, और दूसरे ने अपने खुरों से उसकी तरफ मारा, साँप नीचे गिर गया, और घोड़ों ने साँप को अपने पैरों से दबा लिया। यहाँ घोड़े हैं! लड़ाई, ज़ाहिर है, नायक की जीत के साथ समाप्त होती है। लेकिन लड़ाई के बाद, एक और काम करने की जरूरत है: सांप को आखिरकार नष्ट कर देना चाहिए, यानी मानव शरीर को (प्रकाश के शरीर) में बदलना जरूरी है - शुद्ध पुण्य: “और शरीर एक उग्र नदी में लुढ़क गया ”; “मैंने सारे अंगों को उठा लिया, उन्हें जला दिया, और राख को पूरे खेत में बिखेर दिया”; "उसने आग लगाई, सांप को जलाकर राख कर दिया, और उसे हवा में उड़ा दिया।" ()

इसके द्वारा, परियों की कहानी बच्चों को स्वर्ग के राज्य की खोज के लिए तैयार करती है - प्रकाश के शरीर के अधिग्रहण के माध्यम से पूर्ण पूर्णता प्राप्त करने के लिए।

आपका मनोरंजन करने के लिए और आपको आग्नेयास्त्रों से थोड़ा विचलित करने के लिए, मैं आपको एक किस्सा एक महाकाव्य तरीके से सुनाता हूँ:
"... यहाँ यह विशाल मैदान है, जिस पर अनगिनत भीड़ पहले से ही रौंद रही है। और यहाँ दो सबसे शक्तिशाली योद्धा हैं जो केंद्र में एकत्रित होते हैं। एक ओर, पेरेसवेट को धूप में कपड़े पहनाए जाते हैं, दूसरी ओर, चेलुबे अंधेरे में डूबा हुआ है। वे टकराते हैं, इतना अधिक कि वज्र आकाश और पृथ्वी को हिला देता है, और उनके शक्तिशाली घोड़े दूर उड़ जाते हैं। और निराश होने के बाद, चेलुबे ने पहले से ही पेर्सवेट के सिर पर ऐसा प्रहार किया कि पेर्सवेट के पैर घुटने के बल माँ की रूसी भूमि में प्रवेश कर गए। लेकिन पेरेसवेट बच गया, विभाजित हेलमेट को एक तरफ फेंक दिया, झूल गया और चेलुबे को गदा से मारा, इतना कि चेलुबे के घुटने-गहरे पैर उसके पेट में घुस गए। रूसी भूमि ने तातार के पैर स्वीकार नहीं किए ... ".

एक और रहस्य था सुई. आखिरकार, जिस अंडे में सुई रखी गई थी, अगर हम सबसे प्राचीन ब्रह्मांड संबंधी विचारों को ध्यान में रखते हैं, तो इसका मतलब ब्रह्मांड का भ्रूण है। कश्चेई का भाग्य उसमें कैसे हो सकता है?

एक परी कथा में "क्रिस्टल पर्वत"(ए। एन। अफानासिव) बिल्कुल है अद्भुत छविइस कठिन विषय पर कुछ प्रकाश डालने के लिए। नायक राजकुमारी को मौत के दायरे से बचाता है - क्रिस्टल पर्वत। इस तथ्य के बावजूद कि इस मामले में मृत्यु के राज्य का स्वामी सर्प है, यह कथानक एक क़ीमती अंडे के साथ छाती की उपस्थिति से काशी की कहानियों के समान है, जिसमें मृत्यु के राज्य का भाग्य निहित है। सर्प पहले ही नायक और बाज़ से हार चुका है। छाती नाग के धड़ में बंद है। छाती में - एक खरगोश, एक बतख, एक मछली, और उनमें - एक अंडा। काशी के बारे में परियों की कहानियों में सब कुछ वैसा ही है। लेकिन अंडे में सुई नहीं, बल्कि दाना होता है। यह इस अनाज का स्पर्श है जो सर्प के मृत्यु के साम्राज्य को नष्ट कर देता है - स्फटिक पर्वत जिसमें राजकुमारी कैद है। बेशक, अनाज सुई की तुलना में अधिक प्राचीन और गहरी छवि है। यदि प्राचीन रस में सुई का उपयोग बुरी नजर से और बुरी जादूगरनी से किया जाता था, तो अनाज और फूलों का मतलब जीवन का पुनरुत्थान था। और बीसवीं शताब्दी तक, चर्च और में अनाज से बने व्यंजन का उपयोग किया जाता था लोक परंपराएंइस अर्थ में अंतिम संस्कार में। लेकिन सुई अनाज की जगह क्यों लेती है? संबंधित पर स्लाव भाषाएँसंस्कृत "शिला" का अर्थ पत्थर, चट्टान है, लेकिन साथ ही "शिला" - "कान" (Skt।) है। एक कान पहले से ही सचमुच एक पुनर्जीवित दाना है। एक कान और एक चट्टान के बीच क्या आम है? चलो याद करते हैं रूसी शब्द"Awl" एक सुई है जिसे लकड़ी के हैंडल में डाला जाता है। पुरातात्विक शोध की बदौलत विभिन्न पत्थर के झुरमुटों के सेट हमारे पास आ गए हैं।

तो, एक सूआ एक पतला पत्थर का बिंदु है जो काफी कठोर वस्तुओं को छेद सकता है। कान, एक आवारा की तरह, न केवल मिट्टी, बल्कि पत्थरों और चट्टानों को भी छेदता है, जो मृत्यु के अंडरवर्ल्ड से सतह पर आते हैं, उस कब्र से जिसमें अनाज दफन किया गया था। यह काफी स्वाभाविक है कि, शुरू में, अंडे में - नवजात ब्रह्मांड की छवि - प्राचीन कहानीकारों ने पुनरुत्थान के संकेत के रूप में बिल्कुल अनाज रखा, और किसी भी तरह से श्रम का एक सरल साधन नहीं था।

छवि के लिए क्रिस्टल पर्वत, तो अर्थ के कई स्तर हैं, जिनमें से एक सर्दी-मौत की छवि हो सकती है, दूसरी - एक आगे बढ़ने वाले ग्लेशियर की छवि। और अंत में, सबसे गहरे अर्थ- यह सैन्य और पुरोहित सम्पदा से संबंधित नायकों का समर्पण है; देवता (राजकुमारी) की मृत्यु और पुनरुत्थान, इस मामले में महिला।

राज्य में नायक की दीक्षा के बारे में बात करते समय वोडायनी(या लेशी में) और कश्चेई के राज्य में, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ये संसार असंदिग्ध नहीं हैं। यदि पहले दो इस तत्व में तत्व या यहां तक ​​​​कि नायक की शारीरिक मृत्यु को व्यक्त करते हैं, तो नायक की दीक्षा के स्तर पर सशर्त रूप से काशी का राज्य ऐसी मृत्यु को निरूपित कर सकता है। चूँकि वैदिक शास्त्र कहते हैं कि शारीरिक मृत्यु जीवन की अभिव्यक्तियों में से केवल एक है। गहरे शब्दार्थ स्तरों पर, कश्चेई के राज्य का अर्थ है आध्यात्मिक मृत्यु।

याद करना बाबा यगा, फिर एक हड्डी, फिर एक सुनहरा पैर। लेकिन मूल रूप से बाबा योग था। और यह कुछ भी नहीं था कि वह जंगल के मालिक लेशी के साथ मिल गई, जहां उसका घर खोपड़ी के साथ लटका हुआ एक उच्च बाड़ से घिरा हुआ था। लेकिन खोपड़ी जानवर थे, क्योंकि यह वह है जो एक सुरक्षात्मक चक्र बनाते हुए, अपनी तरह की ताकत और ज्ञान को बनाए रखते हैं। फिर से झोपड़ी चालू थी कुरीहपैर, जिससे वह एक विमान में उड़ गई बुरी आत्मा. लेकिन मुर्गियों का मतलब धुआं होता है, यानी घर जमीन के ऊपर खड़ा होता है और आप जहां चाहें घूम सकते हैं। कुरील द्वीप समूह - क्या वे वहाँ धूम्रपान करने वाले मुर्गियाँ पाले हुए हैं? हाँ, ऐसा कुछ नहीं है! और एक बात और: जो कोई भी धुएं के बीच से गुजरेगा, वह दूसरी दुनिया में गिर जाएगा। बहुत स्पष्ट वर्णन। धुंध- बदले हुए स्थान का प्रतिबिंब। बाहर छोटा - भीतर अपार - यह धारणा के एक बदले हुए मैट्रिक्स को इंगित करता है।

रूस में हमेशा किसे सम्मानित किया गया है? एक युवा सुंदर देवी, जिसका नाम योगिन माता था। और केवल ईसाइयों ने एक सुंदर महिला को एक भयानक बूढ़ी औरत में बदल दिया और उसे पहले बाबा योग और फिर बाबा यगा कहा, जो कथित तौर पर बच्चों को खा जाता है।

इसके बारे में सोचो, योगिनी एक संयोजक है। उसने क्या जोड़ा? उसने पृथ्वी की यात्रा की और अन्य महिलाओं से अलग थी कि उसने सोने की कढ़ाई वाले जूते पहने थे। इसलिए "बाबा योगा गोल्डन लेग", यानी गोल्डन बूट्स में। उसने अनाथों को इकट्ठा किया और उन्हें अपने मठ में ले गई, और फिर बच्चों को देवताओं को समर्पित कर दिया गया। और ज़रा सोचिए, तलहटी की चट्टान एक पत्थर की दीवार है, रा की गुफा के अंदर, यानी प्रकाश की गुफा, या, जैसा कि वे अब कहते हैं, "गुफा"। वहां से, एक पत्थर का मंच आगे रखा गया, जिसे "लापाटा" कहा जाता था। और उच्चारण अब बदल गया है, और क्या हुआ? फावड़ा। बच्चों को एक शुद्ध सफेद वस्त्र पहनाया गया, फूलों से सजाया गया, उन्हें पीने के लिए नींद की जड़ी-बूटियाँ दी गईं और एक आला में लिटा दिया गया। दो निचे थे। बच्चों को पीछे के आला में रखा गया था। फिर उन्होंने ब्रशवुड को पहले आले में रखा और फावड़े को रा की गुफा के अंदर धकेल दिया। लेकिन किसी ने नहीं देखा कि लपटा हिलने पर पत्थर की दीवार नीचे गिर गई और इसने बच्चों से ब्रशवुड को रोक दिया। और फिर पुजारी या योगिन माँ ने स्वयं ब्रशवुड में आग लगा दी, और सभी लोगों और उपस्थित लोगों के लिए ब्रशवुड जल गया। अर्थात्, आग के माध्यम से, जैसा कि बाहरी दुनिया के साथ बच्चों का संबंध बाधित हुआ था। और ऐसा माना जाता था कि बच्चों को जला दिया गया था, ओवन में तला हुआ था, और फिर कुछ ने सोचा और कहा कि उन्होंने उन्हें खा लिया। लेकिन वास्तव में, इन बच्चों को चट्टान में कमरों या कक्षों में ले जाया गया और उनसे पुजारियों और पुजारियों को उठाया गया। और जब समय आया, इन अनाथों, लड़कों और लड़कियों को, वे एक परिवार संघ में एकजुट हो गए ताकि वे अपने परिवार को जारी रख सकें। लेकिन एक युवा पुजारी या पुजारिन में 10 या 20 साल में कौन उस छोटे से चिथड़े-चिथड़े बच्चे को एक अनाथ के रूप में पहचान सकता है? और अभिव्यक्ति "देवताओं को समर्पित करने के लिए" का अर्थ अपने परिवार, अपने लोगों के देवताओं की सेवा करना है।

एक और पहलू, योगिनी, हमारे जिंदा शरीर और खोल को जोड़ने में मदद करती है। वह उन्हें एक मातृशोका में इकट्ठा करता है। उसने उसे पानी पिलाया - उसने अपने शरीर को मजबूत किया; स्नानागार में भाप - गर्म शरीर को मजबूत किया; सुला देना - नेवियर बॉडी, ल्यूसिड ड्रीम्स; एक मार्गदर्शक गेंद दी - एक क्लब बॉडी; सूरज से बात की - कोलोबी के शरीर को मजबूत किया; एक जादुई घोड़ा दिया - एक दिव्य शरीर। और केवल सभी निकायों को इकट्ठा करने के बाद, नायक जाता है और सर्प गोरींच को हरा देता है, उसकी छाया पक्ष, अर्थात् उसे नियंत्रण में ले लेता है।

शायद गणित में सबसे रहस्यमय और जादुई संख्या शून्य है। हम प्राथमिक और माध्यमिक विद्यालय में पहले से ही इसके विशेष गुणों का सामना करते हैं। आप शून्य से विभाजित नहीं कर सकते। संख्या रेखा के साथ पहली बार परिचित होने पर, यह पता चलता है कि शून्य खाली सेट के समान नहीं है। इस संख्या का न केवल संख्या रेखा पर अपना निर्देशांक है, बल्कि एक-आयामी, द्वि-आयामी और त्रि-आयामी गणितीय स्थान की संदर्भ प्रणालियाँ इससे उत्पन्न होती हैं। हम कह सकते हैं कि शून्य वह सीमा बिंदु है जो धनात्मक और ऋणात्मक संख्याओं को ऊपर और नीचे, दाएँ और बाएँ, आगे और पीछे अलग करता है। इसके रहस्यमय गुणों के कारण, शून्य की तुलना भौतिकी में ऐसी घटना से की जा सकती है जैसे कि निर्वात (जो शून्य भी नहीं है)।

एक परी कथा में, हम एक नायिका से मिलते हैं, जिसकी विशेषताएं हमें इस संख्या की विशेषताओं की याद दिलाती हैं। वह हमेशा दो दुनियाओं की सीमा पर रहती है, मानो उनके बीच एक द्वार हो। यह इकाई कभी नहीं है अभिन्न अंगवे संसार जो इसे अलग करते हैं, लेकिन हमेशा केवल - सीमा। लेकिन इस किरदार की बात अलग है। वह बिंदु, जिसे वह स्वयं निरूपित और निरूपित करता है, स्वयं को एक विशाल स्थान में प्रकट करता है, और यह संख्या तीन के माध्यम से होता है: बिंदु, संख्या तीन, स्थान। तथ्य यह है कि यह बिंदु का आंतरिक स्थान है, अर्थात, इस बिंदु से पूरी तरह से अलग एक स्थान जिसके निर्देशांक इस बिंदु से साझा किए गए थे (दूसरे शब्दों में, इस बिंदु से बाहरी), इस तथ्य से स्पष्ट हो जाता है कि नायक खुद को पाता है पूरी तरह से अलग जगह में। अधिकांश परियों की कहानियों में, जीवन की दुनिया (सकारात्मक संख्या) से एक नायक मृत्यु की दुनिया (नकारात्मक संख्या) में प्रवेश करता है - काशी का राज्य, सर्प-गोरियनच, इन दुनिया के बीच सीमा बिंदु से होकर गुजरा - बाबा की झोपड़ी यागा। लेकिन कायाकल्प करने वाले सेब और जीवित पानी की कथा में, यह सीमा बिंदु अचानक अंतरिक्ष में प्रकट होता है। नायक खुद को भौतिक जीवन की दुनिया में नहीं, बल्कि "मृत्यु" की दुनिया में पाता है। अर्थात्, वह, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा बिंदु को पार किए बिना, इस अद्भुत बिंदु के अंदर प्रवेश करता है। वह बाबा यगा की बेटी सिनेग्लाज़का के राज्य में समाप्त होता है। बाबा यगा स्वयं अप्रत्याशित रूप से तीन गुना है, अर्थात्, एक बिंदु से यह तीन बिंदुओं में बदल जाता है (बल्कि, तीन समन्वय प्रणालियों में परस्पर जुड़ा हुआ है), जिसके बीच एक विशाल स्थान है जो नायक पंख वाले घोड़ों पर काबू पाता है। इसके अलावा, प्रत्येक घोड़ा दूसरे बाबा यगा का है, जो हमें निर्देशांक के सुपरसिस्टम की उपस्थिति की धारणा की शुद्धता के बारे में बोलने की अनुमति देता है। तो, बाबा यगा की झोपड़ी में, जिसे "चौथा आयाम" कहा जाता है, का प्रवेश द्वार खुलता है। अधिक सटीक रूप से, यह माप की एक पूरी प्रणाली है। तथ्य यह है कि नायक, झोंपड़ी को छोड़कर और जादू के घोड़े पर चढ़कर, पूरी तरह से अलग जगह में चला जाता है, जहां से वह उसमें प्रवेश करता है, इस तथ्य से पुष्टि की जाती है कि वह पहले झोपड़ी को उसके सामने और उसके सामने मुड़ने के लिए कहता है। फ़ॉरेस्ट बैक (अर्थात, उस स्थान को खोलना जिसके लिए यह आमतौर पर बंद होता है)। नतीजतन, परिचारिका, अपनी बहनों से मिलने के लिए झोपड़ी छोड़कर, उस स्थान से अलग स्थान पर जाती है जहां से नायक आया था। लेकिन, एक ही समय में, यह काशी या सर्प-गोरियनच का स्थान नहीं है। जंगल से व्यक्ति तक झोपड़ी का यह घुमाव त्रि-आयामी अंतरिक्ष में किसी वस्तु का सामान्य घुमाव नहीं है, क्योंकि इस मामले में, नायक स्वयं दरवाजे में प्रवेश करने के लिए आसानी से इमारत के चारों ओर जा सकता है, जैसा कि किया जाता है इस तरह के मामलों में।

इसलिए, बाबा यगा की कुटियादीक्षा का बिंदु है। अयोग्य को या तो अनुमति नहीं दी जाती है या नष्ट हो जाती है। योग्य इस सीमा को पार कर सकते हैं और वापस लौट सकते हैं सामग्री दुनियाजीवित। उनमें से अलग Iriy - Sineglazka का राज्य खुलता है। तथ्य यह है कि यह इरी जीवित जल और कायाकल्प सेब के स्रोत से प्रमाणित है।

आइए हम एक और परी कथा को याद करें, जहां बाबा यागा की एक कछुआ बेटी है जो एक लड़की में बदल सकती है ("वहां जाओ - मुझे नहीं पता कि कहां ले आओ, मुझे नहीं पता कि क्या है।" "रूसी किस्से")। उसी कहानी के एक अन्य संस्करण में ("फेडोट द धनु"), बाबा यगा की बेटी - कोयल लड़की. कहानी के नायक से शादी करने के बाद भी यह लड़की जंगल में रहती है। वह शहर या गाँव नहीं जाती, यानी लोगों की भौतिक दुनिया में। इस तरह, वह मेंढक राजकुमारी की तरह दिखती है (वह वासिलिसा द वाइज़, सी किंग, कोस्टलाइन की बेटी भी है), जो मेंढक की खाल के नीचे लोगों से छिपती है। एक और दूसरा दोनों तत्वों और जानवरों की दुनिया के लिए खुले और आज्ञाकारी हैं, जैसे कि बाबा यगा की झोपड़ी हमेशा जंगल की ओर खुली (मुड़) जाती है। यह रूसी परी कथा में इस सीमा बिंदु का एक और रहस्य है - दीक्षा का बिंदु, जहां से इरी का रास्ता खुलता है; बिंदु, आमतौर पर सामग्री के लिए बंद मानव दुनिया, लेकिन साथ ही प्रकृति और जानवरों की दुनिया के लिए खुला है। बाबा यगा में हमेशा जानवर होते हैं: घोड़े, कुत्ते, बिल्लियाँ, उल्लू, उल्लू। उसकी बेटी खुद एक पक्षी में बदल जाती है। यह एक बार फिर सतही धारणा के पतन पर जोर देता है कि बाबा यगा बुराई की दुनिया से संबंधित है। नहीं तो उसे जानवरों की क्या जरूरत? दरअसल, प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, बुराई की आत्माएं जानवरों से डरती हैं। इसीलिए, प्राचीन काल में, जानवरों के बालों के नुकीले, पंजे, स्क्रैप को ताबीज के रूप में पहना जाता था, और बाद में, बीसवीं शताब्दी तक, ऊनी धागों से बना एक पेक्टोरल बेल्ट। यहां तक ​​​​कि सर्बिया में, जहां कुत्ते के बारे में पुराने नियम के विचारों के प्रभाव में, इस जानवर के प्रति नकारात्मक रवैया था, 18 वीं शताब्दी में यह विश्वास जारी रहा कि कुत्ता भूतों को देखने और डराने में सक्षम था। ईगल उल्लू, ईरानी मान्यताओं के अनुसार, अंधेरे में बुराई को पहचानने में सक्षम है। एक बिल्ली की बुरी आत्माओं को देखने और डराने की क्षमता के बारे में विश्वास अब भी व्यापक और प्रसिद्ध है।

इसलिए, गणितीय रूप से बोलते हुए, इस घटना (बाबा यगा की छवि और एक परी कथा में उसकी झोपड़ी) को चिह्नित करने वाला बिंदु या तो सकारात्मक नहीं है या नकारात्मक संख्या, जहां सकारात्मक संख्या भौतिक अस्तित्व की दुनिया की विशेषता है, और नकारात्मक संख्या मृत्यु की दुनिया (सामंजस्य के दावे के माप को बदलने की दुनिया) की विशेषता है।

हालाँकि, यह सोचना गलत होगा कि यह निर्देशांक स्थिर है और बिना गति के है। यह एक बहती नदी में एक बिंदु के रूप में स्थिर है, जैसा कि आप जानते हैं, इसमें दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है।

आप द राइटियसनेस और डेवी लार्सन के लेखन को पढ़कर इस "बिंदु" की अपनी समझ का विस्तार कर सकते हैं।

बेशक, यह पूरा विषय एक संख्या "शून्य" से समाप्त नहीं होता है। सभी को 3, 7, 12, 33 की संख्या भी याद होगी, जिसका बार-बार परियों की कहानियों में उल्लेख किया गया है, जिसका अर्थ और अर्थ स्लाविक वैदिक प्रणाली के विचारों में अभी तक खोजा जाना बाकी है। संख्या 0 के बीच का अंतर यह है कि इसका कभी भी सादे पाठ में उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन इसकी उपस्थिति स्पष्ट है।

पुष्किन याद रखें - मत्स्यांगनावह शाखाओं पर बैठी थी, और उसके बाल सुनहरे थे। वह एक पक्षी-युवती थी - बुद्धिमान और पंखों वाली।

अब वे कैसे लिखते हैं? एंडरसन ने हरे बालों वाली युवतियों, एक जलपरी की बेटियों के बारे में लिखा, और उनका जलपरियों से कोई लेना-देना नहीं था। रूस में 'उन्हें बुलाया गया था मावकामी.

क्या आपको परियों की कहानी याद है कि उसके माता-पिता का आधुनिक संस्करणों में कहीं भी उल्लेख क्यों नहीं किया गया है? तो वह क्यों टूट गई?

प्राचीन ज्ञान को उसकी मूल व्याख्या में समझना आसान नहीं है, क्योंकि इसे हृदय से, आत्मा से माना जाना चाहिए। की कहानी में यह अच्छी तरह से कहा गया है चिकन रायबा. उसने एक सुनहरा अंडा रखा, जिसे दादाजी ने पीटा - नहीं तोड़ा, दादी बीबा - नहीं टूटी, लेकिन चूहा दौड़ा, अपनी पूंछ लहराई, अंडा गिर गया और टूट गया। यहाँ, सुनहरे अंडे में गुप्त सामान्य ज्ञान की छवि है, जिसे आप जल्दी में नहीं ले सकते - चाहे आप कितनी भी जोर से मारें। उसी समय, अगर गलती से छुआ, तो यह प्रणाली नष्ट हो सकती है, टुकड़ों में टूट सकती है, अखंडता को नष्ट कर सकती है।

इसलिए, यदि लोग उस स्तर तक नहीं पहुंचे हैं जो उन्हें अंतरतम को समझने की अनुमति देगा, शुरुआत के लिए, सामान्य टेस्टिकल के रूप में सरल जानकारी उनके लिए पर्याप्त है, क्योंकि सुनहरे से यह "छत" को नीचे ले जा सकता है। पाठ्यपुस्तकों के आधुनिक संकलनकर्ताओं की तरह, अंशों के लिए कार्य: "पोल ने आधा चिकन रखा है। डेढ़ मुर्गियां कितने अंडे देगी?"

अगर हम यूनिवर्सल विजडम की बात करें, तो मुर्गी रायबा की कहानी की व्याख्या गहरे स्तर पर की जा सकती है।

सबसे पहले, एक परी कथा में हम एक चिकन के बारे में बात कर रहे हैं और निश्चित रूप से एक पॉकमार्क वाला। लेकिन पॉकमार्क वाला मैट्रिक्स संरचना, नवी की रचनात्मक शक्ति के विवरण से ज्यादा कुछ नहीं है। यह, आधुनिक भौतिकी की भाषा में, एक सेलुलर होलोग्राफिक अनंत सूचना क्षेत्र है, जिसकी सेलुलरता चिकन के तरंगों द्वारा इंगित की जाती है। मुर्गी (सूचना क्षेत्र) एक अंडा देती है। लेकिन अंडा साधारण नहीं, बल्कि सुनहरा होता है।

दूसरा, सोना स्लाव लोग, हमेशा किसी प्रक्रिया का समाप्ति चरित्र रहा है। यह सत्यापित करना मुश्किल नहीं है कि क्या हम अन्य रूसी, जर्मन या सेल्टिक लोक कथाओं को याद करते हैं। इस कहानी में सोने का अंडाब्रह्मांड में विकासवादी प्रक्रिया की सूक्ष्मता को इंगित करता है। क्योंकि सोना पृथ्वी पर एकमात्र ऐसी धातु है जो मानसिक और आध्यात्मिक ऊर्जाओं को जमा करती है; जब एक निश्चित "आध्यात्मिक द्रव्यमान" तक पहुंच जाता है, तो ब्रह्मांड का अंडा सिकुड़ना शुरू हो जाएगा, जिससे निर्माण की विकासवादी प्रक्रिया पूरी हो जाएगी।

इसका मतलब यह है कि मुर्गी का सुनहरा अंडा ठीक वही ब्रह्मांड है जो पहले से ही अपनी पूर्णता या सुलह के रास्ते पर पैर रख चुका है। फिर दादी और दादा कौन हैं? और वे सुनहरे अंडे को तोड़ने की कोशिश क्यों कर रहे हैं? एक उच्च आध्यात्मिक व्यक्ति, चाहे वह कितना भी बूढ़ा और कमजोर क्यों न हो, शारीरिक रूप से, इरि में जाना या परिवार के साथ एकजुट होना, ऊर्जा स्तर पर एक युवा और शक्तिशाली ऊर्जा गठन है। परियों की कहानी सीधे कहती है कि बूढ़े लोगों द्वारा सोने का अंडा फोड़ा जाता है। नतीजतन, ये आत्माएं (और हम आत्माओं के बारे में बात कर रहे हैं) इरिया के निवासी नहीं हैं। वे विशिष्ट बहिष्कृत हैं और उनकी जगह नवी "ऊर्जा पुर्जों" डंप में है, जैसा कि वृद्धावस्था से संकेत मिलता है।

उनकी आत्माएं, यह महसूस करते हुए कि ब्रह्मांड का विकासवादी मार्ग समाप्त हो गया है और यह ज्ञात नहीं है कि स्मृति और शांति के महासागर के इस स्थान पर एक नया युवा ब्रह्मांड कब प्रकट होगा, उन्हें छोड़कर इरी में जाने का प्रयास करेंगे। यानी पुराने लोगों की आत्माओं में विकसित होने की इच्छा थी। जैसा कि वे कहते हैं, देर आए दुरुस्त आए। उनकी आंखों के सामने, उनकी समझ में, ब्रह्मांड जो अपने विकासवादी पथ को पार कर चुका है, मर रहा है।

माउस की छवि नवी की ही शक्ति है, जो उन ब्रह्मांडों को अवशोषित करती है जो उनके विकास में रुक गए हैं। स्वाभाविक रूप से, दादा और दादी दोनों रोते हैं। लेकिन नवी की रचनात्मक ताकतें - मुर्गी रियाबा - उन्हें सांत्वना देती हैं: "रोओ मत, दादी, रोओ मत, दादाजी - मैं तुम्हें एक सुनहरा अंडा नहीं दूंगा, लेकिन एक साधारण।"

एक आधुनिक व्यक्ति के मानस के लिए, भौतिक लाभ की तलाश में, चिकन बेतुकापन कहता है: क्या एक साधारण अंडे की तुलना सोने से करना संभव है? हां, आप सोने के अंडे के लिए पूरी टोकरी खरीद सकते हैं साधारण अंडे. लेकिन दादा और दादी इस बात से दिलासा देते हैं और रोना बंद कर देते हैं। यह समझ में आता है: नवी में फंसी आत्माएं विकास के अगले चरण की प्रतीक्षा कर रही हैं, पहले से ही नए युवा ब्रह्मांड में।

परी कथा "टिनी - खवरोचश्का". लड़की अनाथ हो गई थी, लेकिन उसके पास एक प्यारी गाय थी। और जब लड़की को किसी चीज की जरूरत होती है, तो वह गाय के बाएं कान में घुस जाती है, दाहिने कान में निकल जाती है और उसे जो चाहिए वह मिल जाता है। ऐसा लगता है कि इतनी बड़ी लड़की गाय के कान पर नहीं चढ़ सकती. लेकिन यह गाय - स्वर्गीय गाय ज़मुन या उरसा माइनर, जैसा कि इसे भी कहा जाता है - एक आयत है और एक गाय का कान है, और फिर हारा, दारा है, जहाँ हरियन, डारियन आते हैं। लेकिन वे एक परी कथा में नहीं लिखेंगे: यहाँ एक लड़की ने इस गाय के कान पर निर्देशित इंटरवर्ल्ड के फाटकों को पारित किया, और उसे वह सब कुछ प्राप्त हुआ जिसकी उसे आवश्यकता थी। और ध्यान दें, उसने अपनी माँ से सब कुछ माँगा। माँ ज़मुन गाय की छवि की तरह है, और इंगार्ड भी दूर नहीं है। और लड़की कान के माध्यम से सूर्य के दज़हदबोग तक, इंगार्ड की भूमि तक, पूर्वजों के साथ संवाद किया, और दूसरे कान के माध्यम से पूरी तरह से बाहर चली गई, तारों की गति के अनुसार, दूसरी जगह, और अपने घर का रास्ता बना लिया दोबारा। यानी उसने अपने पूर्वजों के साथ लगातार संवाद किया। प्रवेश द्वार पर, सरोग सर्कल के एक कक्ष का उपयोग किया गया था, और दूसरे कक्ष से जाने के बाद, वह दूसरे कक्ष के माध्यम से मिडगार्ड में उतरी। और उसकी सौतेली माँ की तीन बेटियाँ हैं: एक-आँखों वाली, दो-आँखों वाली और तीन-आँखों वाली, जिसे उसने लड़की की जासूसी करने के लिए भेजा था। और लड़की, जाने से पहले, गाती थी और लोरी बजाती थी: स्लीप पीपहोल। पहली बहन सो गई। सौतेली मां ने दूसरी बेटी को लड़की का पीछा करने के लिए भेजा। लड़की फिर से: पीपहोल सो जाओ, दूसरा सो जाओ। यह बहन भी सो गई। और केवल तीसरा ही लड़की की जासूसी करने में कामयाब रहा, क्योंकि उसने उसके लिए गाया था: आँख सो जाओ, दूसरी नींद सो जाओ, और तीसरी आँख, जो भौंहों के बीच है, ऊर्जा दृष्टि को ध्यान में नहीं रखा। नतीजतन, गाय का वध किया गया था, लेकिन लड़की ने मांस नहीं खाया, लेकिन सभी हड्डियों को इकट्ठा किया, उन्हें दफन कर दिया और कहानी के एक संस्करण में बड़ा हुआ - एक सेब का पेड़, दूसरे में - एक सन्टी।

ए बर्च- यह भी एक सामान्य छवि है: एक लड़की का जन्म हुआ - उन्होंने एक सन्टी लगाई, एक लड़का पैदा हुआ - उन्होंने एक ओक लगाया। और बच्चे खेलते हुए पेड़ों के बीच बड़े हुए और इन पेड़ों से उन्हें ताकत मिली। इसलिए, कहते हैं, अगर एक सैन्य अभियान में एक बेटा घायल हो गया, तो माता-पिता, पेड़ की स्थिति के अनुसार - सूख गए, उन्होंने देखा कि उनके बेटे के साथ परेशानी थी। और माता-पिता ने इस पेड़ की देखभाल करना शुरू कर दिया, इसे खिलाना, इसका इलाज करना और परिणामस्वरूप, पेड़ खिल गया और बेटा ठीक हो गया। उन्होंने सन्टी बेटी के साथ भी ऐसा ही किया।

ए सिवका-बुर्का- यह वाक्यांश कहाँ से आया है? अगर सिवका (रोशनी) तो बुर्का (डार्क) क्यों? यह कोई जेब्रा नहीं है, जिसकी पट्टी काली है, पट्टी सफेद है। बात यह है कि बुर्का का उपनाम मूल रूप से बुर्का जैसा लगता था। और अगर आप इसकी उत्पत्ति को देखें तो बोरियास के स्पष्ट निशान पाए जाते हैं। एक काले मानव वाले घोड़े में बदल जाने के बाद, भगवान - उत्तर के संरक्षक - ने बारह शादियों को लगाया और बारह अद्भुत फ़ॉल्स के पिता बन गए जो पृथ्वी और समुद्र के ऊपर आसमान में उड़ सकते थे। होमर ने इलियड में उनका वर्णन इस प्रकार किया है: तूफानी, अगर वे अनाज उगाने वाले खेतों से सरपट दौड़ते हैं, तो जमीन के ऊपर, डंठल को कुचले बिना, कानों के ऊपर से निकल जाते हैं; यदि वे असीम समुद्र की लकीरों के साथ सरपट दौड़ते, पानी के ऊपर, ढहती प्राचीर के ऊपर, वे तेजी से उड़ते।उसी तरह, जादू के घोड़ों की उड़ान का वर्णन रूसी और स्लाविक लोककथाओं में किया गया है, जहां उन्हें सिवक-बर्क, बुरुश्की-कोसमतुस्की कहा जाता है, जिसका अंततः बुर्की-बोरेकी का अर्थ है। यह कोई संयोग नहीं है कि अल्ताई किंवदंतियों के पौराणिक उड़ने वाले घोड़े को बुउरा भी कहा जाता है। वैसे: स्लाविक उपनाम बोरिको अभी भी व्यापक है।

रूसी लोककथाओं में एक शानदार है तूफान-नायक- बोरेई क्यों नहीं? अफानासेव की परियों की कहानियों के संग्रह में, स्टॉर्म बोगाटियर सिर्फ एक शक्तिशाली विशालकाय नहीं है - वह एक गाय का बेटा भी है: एक गाय ने सुनहरे पंखों वाले पाइक के अवशेषों को चाटा, जिसे एक निःसंतान रानी के लिए रात के खाने के लिए पकाया गया था। तूफान-नायक प्रसिद्ध कालिनोव ब्रिज पर बारी-बारी से लड़ता है - छह सिर वाले, नौ सिर वाले और बारह सिर वाले सांप - बाबा यगा के पुत्र। और यहाँ जादू सेब का पेड़, और सिवका-बुर्का, और एक बत्तख जो परेशानी को बुलाती है, और एक वेयरवोल्फ सुअर (और तूफान-नायक खुद एक टोटेम बाज़ में बदल जाता है), और सी किंग एक सुनहरे सिर के साथ, जो फटा हुआ है और बुरी साजिशों को उजागर करता है (टाइटन फोर्की को याद रखें - एक बूढ़ा आदमी जो हाइपरबोरिया के पास रहता था)। यह सब हाइपरबोरियन का कोडित प्रतीकवाद है - यह अभी भी इसके डिकोडिंग की प्रतीक्षा कर रहा है।

रूसी लोककथाओं के सबसे उत्कृष्ट कलेक्टर, सिस्टमैटाइज़र और शोधकर्ता ए.एन. अफनासेव बताते हैं: द्वीप पर क्रेयानसभी शक्तिशाली आंधी बल केंद्रित हैं, गड़गड़ाहट, हवाओं और तूफानों के सभी पौराणिक व्यक्तित्व; यहाँ वे पाए जाते हैं: साँप सभी साँपों में सबसे बड़ा है, और भविष्यवाणी करने वाला रैवन, सभी कौवे का बड़ा भाई, जो उग्र नाग को चोंच मारता है, और तूफान पक्षी, सबसे बड़ा और सभी पक्षियों में सबसे बड़ा, एक लोहे की नाक के साथ और तांबे के पंजे (एक अद्भुत स्ट्रैटिम पक्षी के समान, सभी पक्षियों की माँ जो महासागर-समुद्र में रहती है और अपने पंखों से जंगली हवाएँ बनाती है), रानी मधुमक्खी, सभी रानियों में सबसे बड़ी। उनसे, लोगों के अनुसार, स्वर्गीय माताओं की तरह, सभी सांसारिक सरीसृप, पक्षी और कीड़े उत्पन्न हुए। षड्यंत्रों की गवाही के अनुसार, युवती डॉन और सूर्य दोनों ही एक ही द्वीप पर विराजमान हैं। क्रेयान द्वीप प्रकृति की सभी रचनात्मक शक्तियों का केंद्र है, उनका शाश्वत रूप से पूर्ण और अटूट स्रोत है। वह उस मूल पृथ्वी का हिस्सा है, जिसने महासागर को जन्म दिया - सभी समुद्रों की माँ और पिता।

एक प्राचीन कहानी जब एक युवक अपनी दुल्हन को कश्चेई से छुड़ाने जाता है। भेड़िया उसकी मदद करता है, भालू, जिसने छाती के साथ पेड़ को लुढ़का दिया, तिजोरी के साथ जहां कश्ची की मौत रखी गई थी, बाज़ या कोई और: आखिरकार, जब युवक को भूख लगी, तो वह एक पक्षी को गोली मारना चाहता था या जानवर, और वे उसकी ओर मुड़े: मुझे मत छुओ, मैं अब भी तुम्हारे लिए अच्छा हूँ। यहां तक ​​​​कि पाईक और वह एक अंडा लाया जहां सुई रखी गई थी, और उस सुई की नोक पर कश्चेई की मौत थी। विभिन्न प्रकारव्याख्या। ध्यान दें कि कश्चेई ने कितना भी घमंड किया हो - वे हमेशा हार गए। क्यों? क्योंकि हमारे पूर्वजों ने स्पष्ट रूप से परिभाषित किया था कि कश्चेई एक राक्षस है और वह हमेशा नश्वर है: अमर। लेकिन फिर इससे पहले कि वे सब कुछ एक साथ लिखते, फिर समय के साथ वे इसे अर्थ में समझने लगे - बिना नश्वर के। और तभी श्री लुनाचार्स्की ने राक्षसवाद फैलाया: उन्होंने आम तौर पर अमर शब्द पेश किया। हालाँकि रूसी भाषा में अवधारणाएँ और "अमर" थीं, जिसका अर्थ है: एक दानव जो वैसे भी जल्दी या बाद में मर जाएगा, और "मृत्यु के बिना", जिसका अर्थ है शाश्वत। यही अंतर है।

और ध्यान दें कि किसी भी परी कथा में, अच्छाई हमेशा जीतती है, और किसी भी क्रिया का हमेशा एक आलंकारिक रूप होता है। ध्यान दें कि कश्चेई हमेशा कुछ कवच में था, यानी सुरक्षात्मक पोशाक में। दुष्टों को हमेशा अपने लिए सुरक्षा की व्यवस्था करना पसंद आया है। और एक साधारण हथियार, जैसा कि परियों की कहानियों में है: और एक लाल-गर्म तीर इसे नहीं लेता है, अर्थात। कठोर हो गया है, और तलवार घास पर चढ़ गई है, वह उसे नहीं काटती, परन्तु कौन सी तलवार उसे ले जाती है? क्लाडिनेट्स. और कलदीन की तलवार और टेम्पर्ड तलवार में क्या अंतर था? और यह तथ्य कि यह सिर्फ एक तलवार नहीं है, बल्कि ऊर्जा-सूचना का एक शक्तिशाली हथियार है, क्यों? और क्योंकि तलवार तलवार पर थी, यानी। ब्लेड पर कुछ मंत्र चले गए। और कभी-कभी मूठ पर भी। और रन-टाई ने बनाया, जैसा कि यह था, एक विशेष ऊर्जा संरचना - तलवार के चारों ओर बल। वे। kladinets - जादुई प्रभाव का एक हथियार, या, जैसा कि वे कहते हैं, एक जादुई तलवार। और उन्होंने अभी भी इस नकारात्मक ऊर्जा संरक्षण में से किसी को भी पार कर लिया है। क्योंकि स्लाविक रन से ज्यादा शक्तिशाली कुछ भी नहीं है।

ए विंटेज दर्पण, जो एक एल्यूमीनियम कोटिंग के साथ आधुनिक लोगों के विपरीत, एक चांदी की कोटिंग और बड़े पैमाने पर चांदी का वेतन था। दर्पण किसी भी प्रश्न का उत्तर देता है, सीधे सूचना प्राप्त करता है, जिसमें भविष्य और अतीत दोनों को देखने की क्षमता भी शामिल है। खैर, आप पुष्किन को कैसे याद नहीं कर सकते हैं: “आईने की खूबी यह थी कि वह कुशलता से बोल सकता था। मेरी रोशनी, आईना, मुझे बताओ, सब सच बताओ ”. आप परी दर्पणों के आधुनिक प्रोटोटाइप के बारे में पढ़ सकते हैं

कार्य का पाठ छवियों और सूत्रों के बिना रखा गया है।
कार्य का पूर्ण संस्करण पीडीएफ प्रारूप में "जॉब फाइल्स" टैब में उपलब्ध है

परिचय

परियों की कहानी लोककथाओं की मेरी पसंदीदा विधाओं में से एक है। कथानक रोचक और समझने में आसान है।

जब आप परियों की कहानी पढ़ते हैं, तो कभी-कभी सवाल उठते हैं। उदाहरण के लिए, परियों की कहानियों में जानवर मानव भाषा क्यों बोलते हैं; उन्हें वे जीव कहाँ से मिले जो अंदर नहीं हैं वास्तविक जीवन- बाबा यगा, कोशी द इम्मोर्टल, चुड़ैल, जादूगर जो या तो नायकों को नुकसान पहुंचाते हैं या मदद करते हैं; रूसी परियों की कहानियों में अक्सर "तीन" संख्या क्यों पाई जाती है?

पीढ़ी-दर-पीढ़ी, घटनाओं के बारे में कहानियाँ लंबे समय तक चलीं। पिछले दिनोंइस प्रकार परियों की कहानियों में बदल गया। यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं: "एक परी कथा झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है, अच्छे साथियों के लिए एक सबक।" परियों की कहानी में न केवल हमारे सपने, सार्वजनिक नैतिकता, राष्ट्रीय चरित्र, बल्कि पितृभूमि का इतिहास भी शामिल है। सबसे पहले, लोक कथाओं के ग्रंथों में हमें बुतपरस्त परंपराओं और रीति-रिवाजों का प्रतिबिंब मिलता है।

मुझे लगता है कि यह मुद्दा आज भी प्रासंगिक है।

में रोजमर्रा की जिंदगीहम अक्सर संकेतों, अंधविश्वासों, रीति-रिवाजों से रूबरू होते हैं, जिनकी उत्पत्ति हमारे लिए एक रहस्य बनी हुई है। जैसा कि यह निकला, जीवन में अनुष्ठान, संकेत और अंधविश्वास आधुनिक लोगबुतपरस्त समय से संरक्षित। वहाँ, प्राचीन स्लावों की इस रहस्यमय और असाधारण दुनिया में, हमारी विश्वदृष्टि का गठन किया गया था।

प्राचीन स्लावों के अंधविश्वास अभी भी जीवित हैं, इस तथ्य के बावजूद कि हम 21 वीं सदी में रहते हैं - गहन रूप से विकसित कंप्यूटर और सूचना प्रौद्योगिकी की सदी। यदि कोई काली बिल्ली सड़क काटती है तो हम कोशिश करते हैं कि हम सड़क पार न करें। हममें से कई लोग टूटे हुए आईने में देखने से डरते हैं - क्योंकि यह दुख का संकेत है। मेज से अपने हाथ से स्वीप करें - कोई समृद्धि नहीं होगी।अंदर से बाहर की चीज का अर्थ है: पीटना आदि।

मेरा मानना ​​​​है कि प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ रूसी लोगों के अवचेतन में जीवित हैं।

यह ज्ञात है कि बुतपरस्ती के दिनों में लोगों ने परियों की कहानियों की रचना बहुत पहले ही शुरू कर दी थी। इसलिए मेरा परिकल्पना: यह पता लगाने के लिए कि रूसी लोक कथाओं में प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ कैसे परिलक्षित होती थीं।

अध्ययन की वस्तु- रूसी लोक कथाएँ।

अध्ययन का विषय- रूसी लोक कथाओं की कलात्मक विशेषताएं।

मेरे काम का उद्देश्य- यह पता लगाने के लिए कि रूसी लोक कथाओं की कौन सी कलात्मक विशेषताएं प्राचीन स्लावों की मान्यताओं को दर्शाती हैं।

कार्य:

अतिरिक्त साहित्य की जानकारी का अध्ययन करें और प्राचीन स्लावों की मान्यताओं से परिचित हों;

यह निर्धारित करने के लिए कि रूसी लोक कथाओं में प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ कैसे परिलक्षित होती थीं।

ऐसा करने में, मैंने इस्तेमाल किया तलाश पद्दतियाँ- अतिरिक्त साहित्य के साथ काम करें:

सामान्यीकरण,

प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ

समय ने बहुत कम स्रोत छोड़े हैं जिनसे इतिहासकार और पुरातत्वविद् इतने लंबे अतीत की तस्वीर का पुनर्निर्माण कर सके। विभिन्न स्रोत प्राचीन स्लावों के बारे में जानकारी भरने में मदद करते हैं:

इतिहास;

अभिलेख प्राचीन रीति-रिवाजऔर विश्वास;

पुरातात्विक खोज।

सबसे प्राचीन स्लाव मान्यताएं और अनुष्ठान प्रकृति के देवता, तत्वों की पूजा पर आधारित हैं।

एक प्राचीन मूर्तिपूजक के मन में एक साथ दो संसार रहते थे

वास्तविक (मानव) दुनिया

पूर्वजों की आत्माओं का निवास स्थान

संपूर्ण स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं थे, क्योंकि उनकी जनजातियाँ एक सामान्य राज्य में एकजुट नहीं थीं, इसलिए प्राचीन स्लाव अपनी मान्यताओं में एकजुट नहीं थे।

1. जंगली जानवर - पूर्वज

यह पता चला है कि एक दूर के युग में, जब स्लाव का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, वे मानते थे कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें पूजा करने के लिए शक्तिशाली देवता मानते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात। एक पवित्र जानवर जिसकी जनजाति द्वारा पूजा की जाती है। प्राचीन लोगों को विश्वास था कि जानवरों के पूर्वजों को मारना असंभव था, मुझे पता चला कि कुछ जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उन्हें देवता मानती थीं। भेड़िये को जनजाति का एक शक्तिशाली रक्षक माना जाता था, जो बुरी आत्माओं का भक्षक था। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से कहने से मना किया गया था, इसलिए उन्होंने "भेड़िया" के बजाय "भयंकर" कहा, और उन्होंने खुद को "लुटिची" कहा।

शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़ियों की खाल पहनते हैं, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक है। इसलिए उन्होंने पशु पूर्वजों के साथ संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और ज्ञान माँगा।

बुतपरस्त जंगल का मालिक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों से रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे।

घरेलू पशुओं में, स्लाव दूसरों की तुलना में घोड़े को अधिक पूजनीय थे, क्योंकि यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने नेतृत्व किया था खानाबदोश छविजीवन, और आकाश में दौड़ते हुए एक सुनहरे घोड़े के रूप में, उन्होंने सूर्य की कल्पना की।

सूर्य-घोड़े की छवि को रूसी झोपड़ी की सजावट में संरक्षित किया गया था, जिसे रिज के साथ ताज पहनाया गया था - सूरज के संकेत के साथ संयोजन में दो छत ढलानों के जंक्शन पर एक या दो घोड़े के सिर की छवि।

1. जादुई शक्तिताबीज, ताबीज और जादू

प्राचीन स्लाव प्रकृति के साथ एकता में रहते थे। और प्राचीन काल में, जो कुछ भी होता है वह एक रहस्यमय उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

पगानों को हमेशा पहले स्थान पर शक्तिशाली और अतुलनीय प्राकृतिक शक्तियों का डर रहा है। इसलिए, तथाकथित "भाग्य की चाल", "दुष्ट भाग्य" और "अंधेरे बलों" के खिलाफ सुरक्षा के तरीके के साथ आना आवश्यक था। इस प्रकार, स्लाव ताबीज, ताबीज पेंडेंट हर जगह इस्तेमाल किया गया: घरेलू सामान में, गहनों में, कपड़ों में।

जैसा कि यह निकला, प्राचीन स्लावों के ताबीज ने एक व्यक्ति को बीमारियों और बुरी आत्माओं से बचाने में मदद की। इसके अलावा, ऐसे ताबीज के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति प्रकृति और के साथ संवाद कर सकता है उच्च शक्तियाँजिन्होंने हमेशा उनके सहायक के रूप में काम किया है।

कई पेंडेंट-ताबीज, ताबीज, जो छाती पर पहने जाते थे, जंजीरों से लटके हुए थे, प्राचीन दफन टीले में पाए गए थे।

उदाहरण के लिए, ताबीज पेंडेंट की घंटियाँ, थोड़ी सी भी हलचल पर, बजने लगीं और बजने लगीं, जिसका शायद किसी तरह का जादुई अर्थ था। एक शानदार जानवर के रूप में पेंडेंट भी पाए गए, जिसकी छवि एक जानवर और एक पक्षी की विशेषताओं को जोड़ती है।

प्राचीन स्लावों के ताबीज भी आवासों की रक्षा करते थे। अक्सर, सुरक्षा प्रतीकों को घर के आंगन में, घर के प्रवेश द्वार के सामने, आवास के सबसे कमजोर और खराब संरक्षित स्थानों में रखा जाता था। उन्होंने सूरज को चित्रित किया, "वज्र के संकेत", इमारतों की छत पर घोड़े के सिर को चित्रित करने वाले आंकड़े, घोड़े की नाल।

इस परंपरा को आज तक संरक्षित रखा गया है। झोपड़ियों या खिड़की के आवरणों पर नक्काशीदार सजावट न केवल कुशल कारीगरों का काम है। उनका असली उद्देश्य घर को बुरी आत्माओं और बुरी नजर से बचाना था।

1. पुराने स्लाव देवताओं

विभिन्न स्रोतों से मिली जानकारी का विश्लेषण करते हुए, मुझे पता चला कि प्राचीन स्लाव मूर्तिपूजक थे और कई देवताओं की पूजा करते थे। पूर्वी स्लावों के मुख्य देवता पेरुन थे, जो बिजली, गरज, युद्ध, हथियारों के देवता थे। लोकप्रिय कल्पना में, इसे एक योद्धा देवता के रूप में दर्शाया गया था, जिनके हथियार बुरी आत्माओं के खिलाफ थे। साथ ही, प्राचीन स्लावों ने सूर्य के देवता (यारिलो) या दज़दबोग की पूजा की, और भगवान वेलेस को मवेशियों का संरक्षक माना जाता था, जिसे इतिहास में "मवेशी" देवता कहा जाता है।

स्लाविक बस्तियों की खुदाई के दौरान, पत्थर और लकड़ी की मूर्तियाँ मिलीं - देवताओं की आकृतियाँ। स्लाव बुतपरस्ती का सबसे उल्लेखनीय स्मारक चार सिरों वाली ज़ब्रुच मूर्ति है, जो 19वीं शताब्दी में डेनिस्टर की एक सहायक नदी ज़ब्रुच नदी पर पाई गई थी। प्रतिमा तीन मीटर का टेट्राहेड्रल स्तंभ है। छवियों के तीन क्षैतिज स्तर ब्रह्मांड के स्वर्ग में विभाजन का प्रतीक हैं - देवताओं की दुनिया, लोगों द्वारा बसाई गई पृथ्वी, और अंडरवर्ल्ड (अंडरवर्ल्ड), जिसके रहस्यमय निवासी पृथ्वी को अपने ऊपर रखते हैं।

इतिहास में बुतपरस्त मंदिरों के बारे में कोई जानकारी नहीं है। हालांकि, पुरातात्विक खुदाई से पूर्व स्लाव बुतपरस्त अभयारण्यों का एक विचार मिलता है।

तो, इन अभयारण्यों में से एक नोवगोरोड से दूर नहीं, इलमेन झील के पास पाया गया था। यहां पेरुन की एक लकड़ी की मूर्ति खड़ी थी, जो क्रॉनिकल के अनुसार, 988 में रस के बपतिस्मा के बाद काटकर वोल्खोव नदी में फेंक दी गई थी।

1. मृत पूर्वज - परिवार के संरक्षक

मुझे पता चला कि प्राचीन स्लावों ने न केवल प्राकृतिक घटनाओं को, बल्कि मृत पूर्वजों को भी चित्रित किया था। वे रॉड में विश्वास करते थे। कबीला, स्लाव की अवधारणाओं के अनुसार, अच्छाई और बुराई, प्यार और नफरत, जीवन और मृत्यु, सृजन और विनाश को एकजुट करता है।

कुछ विद्वान यह भी मानते हैं कि प्राचीन काल में रॉड स्लावों का सर्वोच्च देवता था। रॉड नाम का मतलब शायद मृतक पूर्वज की आत्मा है; वह पूरे परिवार और हर रिश्तेदार का संरक्षक था।

1. भूमिगत दुनिया

समय के साथ, टोटेम देवताओं को देवताओं और आत्माओं द्वारा मानव रूप में बदल दिया गया। उदाहरण के लिए , भूत, जिसे जंगल का स्वामी माना जाता है, एक आदमी जैसा दिखता था। यह माना जाता था कि वह एक खोए हुए यात्री को जंगल से बाहर ले जा सकता है, लेकिन अगर वह नाराज हो जाता है, तो वह इसके विपरीत, एक व्यक्ति को घने जंगल में ले जा सकता है और उसे नष्ट कर सकता है। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह भूत को भी शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

"धर्म की नींव यह थी कि एक नश्वर की मृत्यु के बाद, कुछ हमेशा के लिए रहता है जो बाहरी दुनिया को आध्यात्मिक दुनिया से जोड़ता है ... छाया (आत्माएं) पृथ्वी पर एक वर्ष में तीन बार दिखाई देती हैं।" "सभी बुतपरस्त लोग विश्वास से भरे हुए थे कि वे कब्र के बाद खाते हैं (8 पृष्ठ 106, 108)। "

यह पता चला है कि लगभग सभी प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि सर्वोच्च देवता अपनी सारहीन दुनिया में अकेले मौजूद नहीं थे। उनमें से कुछ अनिवार्य रूप से शुद्ध थे, जो सर्वोच्च प्रकाश और लोगों के बीच स्थित थे। इसके अलावा, व्यक्तिगत आत्माओं ने अपनी पवित्रता खो दी, लेकिन अपनी शक्ति और अमरता को बरकरार रखा।

यह लोगों द्वारा बनाई गई इस अवधारणा से है कि दुनिया और लोगों के मामलों को प्रभावित करने वाली शुद्ध और अशुद्ध आत्माओं, प्रकाश और अंधेरे की आत्माओं, अच्छाई और बुराई का अस्तित्व उत्पन्न होता है।

ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी लंबे समय तक पूर्वी स्लावों के बीच बुतपरस्त मान्यताओं और रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया था, कई शताब्दियों तक ईसाई छुट्टियों और अनुष्ठानों के साथ जुड़ा हुआ था।

इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि पगानों के पास कई देवता और देवता थे जिन्होंने समुद्र, भूमि, नदियों, खेतों, जंगलों का संरक्षण किया और उन पर शासन किया, तो पहले स्लाव ईसाइयों के पास गोले, ब्राउनी, जलपरी, किकिमोर, पानी वाले थे। इन सभी आत्माओं ने, अंधविश्वास की अवधारणा के अनुसार, लोगों के मामलों में हस्तक्षेप किया और अधिकांश भाग के लिए बुराई का कारण बना। लोग जादूगरों, जादूगरों - लोगों और आत्माओं के बीच मध्यस्थता करने वाले व्यक्तियों में विश्वास करते थे।

बाबा यगा के नाम पर, प्राचीन स्लावों ने नरक की देवी की पूजा की, जिसे एक लोहे के मोर्टार में बैठे एक राक्षस के रूप में दर्शाया गया था। उसे एक खूनी बलिदान की पेशकश की गई थी। ईसाई धर्म के प्रभाव में, लोग अपने मुख्य देवताओं को भूल गए, केवल उन मिथकों को याद करते हुए जिन्होंने प्रकृति की घटनाओं और शक्तियों को व्यक्त किया। इस प्रकार, बाबा यगा एक दुष्ट नारकीय देवी से एक दुष्ट पुरानी जादूगरनी में बदल गया, जो जंगल में रहती है, मुर्गे की टांगों पर एक झोपड़ी में, एक मोर्टार में उड़ती है, एक मूसल से अपनी पटरियों को ढँक लेती है, अशिष्टता से बोलती है।

हम निम्नलिखित योजना के रूप में प्राचीन स्लावों की मान्यताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं:

जंगली जानवर (कुलदेवता)

ताबीज, ताबीज और जादू की जादुई शक्ति

प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ

भूमिगत दुनिया

पुराने स्लाव देवताओं

व्यावहारिक भाग।

प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और रूसी लोक कथाओं की कलात्मक विशेषताओं का तुलनात्मक विश्लेषण

प्राचीन स्लावों के इतिहास के बारे में अतिरिक्त साहित्य से जानकारी प्राप्त करने के बाद, मुझे पता चला कि हमारे पूर्वज पगान थे।

यह निर्धारित करने के लिए कि क्या बुतपरस्ती का लोगों की रचनात्मकता पर प्रभाव पड़ा है, मैंने प्रसिद्ध रूसी परियों की कहानियों को ध्यान से देखा, स्लाव की मान्यताओं और लोक कथाओं की विशेषताओं की तुलना की।

2.1 परियों की कहानियों में कुलदेवतावाद का प्रकटीकरण

मैंने सीखा कि प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि हर जनजाति, गोत्र किसी न किसी पशु पूर्वज से आता है। ऐसे पूर्वज को कुलदेवता कहा जाता था, और विश्वास - "कुलदेवता"।

गण चिन्ह वाद

परियों की कहानियों में

जानवरों के बारे में परियों की कहानियों में

परियों की कहानियों में कुलदेवता की इन अभिव्यक्तियों पर विचार करें।

जानवरों के बारे में परियों की कहानियों में

मेरा मानना ​​\u200b\u200bहै कि जानवरों के बारे में परियों की कहानियों में विशेष रूप से कुलदेवता का उच्चारण किया जाता है, जहां मुख्य पात्र विभिन्न जानवर और पक्षी हैं।

परियों की कहानियों के पशु पात्र लोगों से बहुत मिलते-जुलते हैं।

उदाहरण के लिए,

परियों की कहानी "द मिडवाइफ फॉक्स" में फॉक्स कहती है कि वह एक असली दाई की तरह बच्चे को प्राप्त करने जा रही है, जबकि वह खुद शहद चुराती है;

परियों की कहानी "द फॉक्स एंड द क्रेन" में, क्रेन फॉक्स को यात्रा करने के लिए आमंत्रित करती है और उसकी कंजूसता का बदला लेने के लिए एक संकीर्ण गर्दन के साथ एक जग में ओक्रोशका की सेवा करती है।

परियों की कहानियों में, जानवर मानव भाषा बोलते हैं और उनके चरित्र लोगों के समान होते हैं: लोमड़ी चालाक है, कायर कायर है, भालू मूर्ख है, भेड़िया लालची है।

परियों की कहानियों में

परियों की कहानियों में, कई जादुई और रहस्यमय पात्रों को ढूंढना असामान्य नहीं है - कभी-कभी भयानक और दुर्जेय, कभी-कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी-कभी दयालु और शांतिपूर्ण। हमारे समय में, ये किस्से विचित्र कल्पना जैसे लगते हैं। हालाँकि, प्राचीन स्लावों का दृढ़ विश्वास था कि संपूर्ण दुनियाजादू से ओत-प्रोत।

मुझे पता चला कि कुलदेवतावाद भी परियों की कहानियों में परिलक्षित होता था।

उनमें, जानवर (कुलदेवता) एक व्यक्ति की मदद करते हैं, उसकी ईमानदारी से सेवा करते हैं। उदाहरण के लिए, परी कथा "सिवका-बुर्का" में घोड़ा परी कथा के नायक के रूप में कार्य करता है।

परी कथा "द फ्रॉग प्रिंसेस" में, इवान त्सारेविच के रास्ते में कोशेचेवो के राज्य में, एक भालू, एक खरगोश, एक ड्रेक, एक पाइक मिलते हैं, और हालांकि इवान भूखा था, उसने उन्हें नहीं मारा। मेरा मानना ​​​​है कि पैतृक कुलदेवता की स्मृति भी यहाँ परिलक्षित होती थी: पशु पूर्वजों को मारना और खाना असंभव था।

पशु - परिवार के संरक्षक ने मनुष्य की मदद की। तो, परियों की कहानी में, इवान द्वारा बचाए गए जानवर कोशी को हराने में उसकी मदद करते हैं।

परी कथा "खवरोशेका" में, टोटेम जानवर एक गाय है जो अपनी सौतेली बेटी की मदद करती है। सौतेली बेटी गाय का मांस नहीं खाती और उसे सम्मान के साथ दफना देती है। इस मामले में, गाय के प्रति रवैया इस विचार से निर्धारित होता है कि कुलदेवता किसी व्यक्ति को बचा सकता है, उसे खतरे से आगाह कर सकता है; टोटेम को नुकसान पहुंचाने से उससे जुड़े व्यक्ति को भी नुकसान पहुंचता है।

1. बुरी आत्माओं से सुरक्षा। आकर्षण, ताबीज और जादू

प्राचीन स्लाव एक से अधिक ईश्वर में विश्वास करते थे। उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि दुनिया में कई देवताओं और आत्माओं का निवास है, जिनमें से कुछ ने मनुष्य की मदद की, दूसरों ने, इसके विपरीत, नुकसान पहुँचाया।

दुष्ट आत्माएं, हमारे पूर्वजों के अनुसार, अंडरवर्ल्ड से आई थीं। प्राचीन स्लावों ने साजिशों, ताबीज, तथाकथित "ताबीज", जादू से खुद को उनसे बचाने की मांग की।

मुझे पता चला कि लोक कथाओं में प्राचीन लोगों की यह मान्यता कैसे परिलक्षित होती है। परियों की कहानियों में ताबीज होते हैं जो नायकों की रक्षा करते हैं, उन्हें उत्पीड़न से बचने में मदद करते हैं, उदाहरण के लिए, बाबा यगा या कोशी द इम्मोर्टल। तो, परी कथा "बाबा यगा" में, एक कंघी और एक तौलिया ताबीज की शक्ति से संपन्न होता है, जिसे बिल्ली ने नायिका को दिया क्योंकि उसने उसे हैम खिलाया था।

लड़की का पीछा करते हुए, तौलिया एक विस्तृत नदी में बदल गया, और घोंघा घने जंगल में बदल गया।

यह पता चला है कि रूसी लोक कथाओं में, जादू.

तो, उदाहरण के लिए, परी कथा में "के बाद पाइक कमांडशब्द जादुई हैं: "पाइक द्वारा, मेरी इच्छा पर" - और वह सब कुछ जो परी कथा के नायक, एमिलीया, चाहता था, सच हो गया।

1. देवताओं

भाग्य में यह विश्वास परिलक्षित होता था, उदाहरण के लिए, परी कथा "द फ्रॉग प्रिंसेस" में: जब इवान त्सारेविच ने देखा कि उसका तीर उस मेंढक के साथ था जिससे वह शादी करने वाला था, नायक पहले इसे छोड़ना चाहता था, लेकिन उसके पिता ने कहा उसके लिए: “ले लो! जान लें कि यह आपका भाग्य है।

1. शत्रुतापूर्ण ताकतों से सुरक्षा का तरीका - निषेध

यह पता चला है कि शत्रुतापूर्ण ताकतों से दूर होने के लिए, प्राचीन व्यक्ति को विभिन्न वस्तुओं को छूने पर, किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत कार्यों पर लगाए गए विभिन्न निषेधों (वर्जनाओं) का पालन करना पड़ता था। नियम तोड़ने पर सजा का प्रावधान था।

परियों की कहानी "सिस्टर एलोनुष्का और भाई इवानुष्का" में, भाई एलोनुष्का ने नहीं सुनी, खुर से पानी पिया और बच्चा बन गया।

परी कथा "गीज़ स्वांस" में, एक लड़की ने अपने माता-पिता के घर छोड़ने पर प्रतिबंध का उल्लंघन किया - और गीज़ अपने भाई को बाबा यगा के पास ले गए।

1. परियों की कहानियों में अंडरवर्ल्ड

हमारे पूर्वजों ने अपने तरीके से कल्पना की थी कि मृत्यु क्या होती है। उनका मानना ​​​​था कि यह मानव दुनिया से भूमिगत दुनिया में एक साधारण संक्रमण था, जितना वास्तविक सांसारिक। प्राचीन लोगों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि मुसीबतें दूसरी दुनिया के लोगों पर आती हैं।

प्राचीन स्लावों की मान्यताओं की तुलना में, मुझे पता चला कि यह विश्वास परियों की कहानियों में कैसे परिलक्षित होता है?

अक्सर परियों की कहानियों में, नायकों को अमर और बाबा यागा कोशी द्वारा नुकसान पहुंचाया जाता है। कोशी का महल मृतकों के दायरे में है, और वह खुद एक मृत व्यक्ति की तरह दिखता है।

बाबा यगा का वर्णन भी एक मृत व्यक्ति के वर्णन के समान है, उदाहरण के लिए, परी कथा "द फ्रॉग प्रिंसेस" के एक संस्करण में यह कहा गया है: "... स्टोव पर, दसवीं ईंट पर, बाबा यगा झूठ बोलते हैं - एक हड्डी पैर, दांत - छत पर, और नाक छत तक बढ़ी हुई है।" उसकी झोपड़ी तंग है, क्योंकि यह सिर्फ एक घर नहीं है, बल्कि एक ताबूत है (ताबूत को डोमिनोज़ कहा जाता है, यानी मृतकों के लिए एक घर)।

इस प्रकार, परियों की कहानियों में, मृत नायक कोशी द इम्मोर्टल और बाबा यगा ऐसे कार्य करते हैं जैसे कि वे जीवित हों। यह एक बार फिर प्राचीन स्लावों के विचार की पुष्टि करता है कि एक व्यक्ति मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है, केवल दूसरी दुनिया में जाता है।

निष्कर्ष

मुझे वास्तव में परियों की कहानियों को पढ़ना और उनका विश्लेषण करना बहुत अच्छा लगा। मैंने महसूस किया कि कला के किसी भी काम को पढ़ते समय आपको हमेशा बहुत सावधान रहना चाहिए, क्योंकि केवल विचारशील पठन ही आपको कुछ नई खोज करने की अनुमति देगा।

परिणामस्वरूप, मैंने प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और रूसी लोक कथाओं की कलात्मक विशेषताओं के बारे में जानकारी का विश्लेषण किया।

तुलना तालिका

प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ	रूसी लोक कथाएँ
जंगली जानवर पूर्वज हैं। स्लावों का मानना ​​था कि टोटेमिक जानवर शक्तिशाली देवता हैं जिनकी पूजा की जानी चाहिए।	जानवरों की कहानियों के जानवरों के पात्र लोगों से बहुत मिलते-जुलते हैं। परियों की कहानियों में, वे मानव भाषा बोलते हैं और उनके चरित्र लोगों के समान हैं: लोमड़ी चालाक है, कायर कायर है, भालू मूर्ख है, भेड़िया लालची है। परियों की कहानी "द फॉक्स एंड द क्रेन" में, क्रेन फॉक्स को यात्रा करने के लिए आमंत्रित करती है और उसकी कंजूसता का बदला लेने के लिए एक संकीर्ण गर्दन के साथ एक जग में ओक्रोशका की सेवा करती है।
उन्हें मारने या खाने की अनुमति नहीं थी।	परी कथा "द फ्रॉग प्रिंसेस" में, इवान त्सारेविच के रास्ते में कोशेचेवो के राज्य में, एक भालू, एक खरगोश, एक ड्रेक, एक पाइक मिलते हैं, और हालांकि इवान भूखा था, उसने उन्हें नहीं मारा। इवान द्वारा बचाए गए जानवर कोशी को हराने में उसकी मदद करते हैं।
वे लोगों की मदद और सुरक्षा करते हैं।	परियों की कहानी "सिवका-बुर्का" में घोड़ा कहानी के नायक की ईमानदारी से सेवा करता है।
ताबीज, ताबीज की जादुई शक्ति।	परियों की कहानी "बाबा यगा" में, हैम खिलाने के लिए बिल्ली ने नायिका को जो स्कैलप और तौलिया दिया, वह ताबीज की शक्ति से संपन्न है।
	Emelya के बारे में परियों की कहानी में, शब्द जादुई हैं: "पाइक द्वारा, मेरी इच्छा पर" - और Emelya जो कुछ भी चाहता था वह सच हो गया।
देवता। हमारे पूर्वजों के अनुसार मनुष्य का भाग्य देवताओं द्वारा निर्धारित किया गया था। इस भाग्य में कुछ बदलने का प्रयास दंडित किया गया था, इसलिए जो कुछ बचा था वह भाग्य को प्रस्तुत करना था।	परी कथा "द फ्रॉग प्रिंसेस" में, इवान त्सारेविच, यह देखकर कि उसका तीर मेंढक में था, जिससे वह शादी करने वाला था, वह पहले तो मना करना चाहता था, लेकिन उसके पिता ने उससे कहा: "ले लो! जान लें कि यह आपका भाग्य है।
भूमिगत दुनिया। हमारे पूर्वजों का मानना ​​​​था कि मृत्यु मानव दुनिया से भूमिगत दुनिया में एक साधारण संक्रमण है, जो कि सांसारिक रूप से वास्तविक है। प्राचीन लोगों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि मुसीबतें दूसरी दुनिया के लोगों पर आती हैं।	अक्सर परियों की कहानियों में, नायकों को अमर और बाबा यागा कोशी द्वारा नुकसान पहुंचाया जाता है। परियों की कहानियों में, मृत नायक कोशी द इम्मोर्टल और बाबा यगा ऐसे कार्य करते हैं जैसे कि वे जीवित हों। यह एक बार फिर प्राचीन स्लावों के विचार की पुष्टि करता है कि एक व्यक्ति मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है, केवल दूसरी दुनिया में जाता है।

इस प्रकार, मैंने अपनी परिकल्पना की पुष्टि की: प्राचीन स्लावों की मान्यताएं वास्तव में रूसी लोक कथाओं में परिलक्षित होती थीं।

मेरे काम का व्यावहारिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि इस सामग्री का उपयोग उन पाठों में किया जा सकता है जहाँ छात्र पढ़ रहे हैं राष्ट्रीय इतिहास, साहित्य, सामाजिक विज्ञान, रूसी भाषा, जो कुछ हद तक हमारे पूर्वजों के सबसे प्राचीन मूर्तिपूजक विचारों को पुनर्स्थापित करने की अनुमति देगी।

लोक कथाएँ, नृत्य और गीत, महाकाव्य, रंगीन और सार्थक विवाह समारोह, लोक कढ़ाई, कलात्मक लकड़ी की नक्काशी - यह सब हमारे द्वारा ऐतिहासिक रूप से केवल हमारे प्राचीन पूर्वजों के ज्ञान को ध्यान में रखते हुए समझा जा सकता है।

जिज्ञासुओं के लिए प्रश्न

1. वे कौन से स्रोत हैं जिनके माध्यम से प्राचीन स्लावों के बारे में जानकारी प्राप्त की जाती है?

2. "टोटेम" क्या है?

3. वाक्यांश का क्या अर्थ है: "कहानी झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है, अच्छे साथियों के लिए एक सबक"?

4. उस रूसी लोक कथा का क्या नाम है, जिसमें यह दर्शाया गया है कि निषेधों का उल्लंघन करने पर दंड का प्रावधान है?

5. मृत नायक बाबा यगा और कोशी रूसी लोक कथाओं में अमर कैसे हैं?

6. आप किन लोक संकेतों, अंधविश्वासों, संस्कारों को जानते हैं?

7. आप और कौन सी रूसी लोक कथाएँ जानते हैं?

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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रूसी लोक कथाएँ:

- "मिडवाइफ फॉक्स";

- "द फॉक्स एंड द क्रेन";

- "सिवका-बुर्का";

- "राजकुमारी मेंढक";

- "हवरोशेका";

- "बाबा यगा";

- "जादू से";

- "सिस्टर एलोनुष्का और भाई इवानुष्का"

स्लाव परियों की कहानियां हमारे पूर्वजों का एन्क्रिप्टेड संदेश हैं। शायद इसीलिए वे आज तक जीवित हैं, विनाश के अधीन नहीं हैं। अब हम बचपन से परिचित परियों की कहानियों को पूरी तरह से अलग विमान में देख सकते हैं। स्लाव परियों की कहानियों को समझने के लिए, हमें अपने मूल में लौटना होगा, सबसे पहले अपनी प्राचीन भाषा और प्रत्येक शब्द के अर्थ को याद रखना होगा, और फिर हम अपने पूर्वजों द्वारा हमारे लिए छोड़ी गई पूरी तरह से नई जानकारी और ज्ञान प्राप्त करेंगे।

तक देर से XVIIIसदियों से, बुद्धिजीवियों और पादरियों ने परियों की कहानियों को आम लोगों के अंधविश्वास की श्रेणी में रखा, जिन्हें हमेशा जंगली और आदिम के रूप में चित्रित किया गया था। उस युग की प्रमुख दार्शनिक और वैचारिक दिशा - क्लासिकिज़्म - पुरातनता की ओर उन्मुख थी, जो ईसाई सेंसरशिप और यूरोपीय तर्कवाद से सुगंधित थी। एक रईस के लिए एक किसान से सीखने के लिए कुछ भी नहीं है।

हालाँकि, 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूमानियत के आंदोलन के साथ, वैज्ञानिकों, दार्शनिकों और कवियों को यह एहसास हुआ कि सबसे प्राचीन पौराणिक चेतना बड़े पैमाने पर प्रत्येक व्यक्ति के जीवन और विश्वदृष्टि को निर्धारित करती है। आप अपनी जड़ों को नहीं छोड़ सकते, क्योंकि उनसे टूटना एक नदी को उसके स्रोत से अलग करने जैसा है। "पुराने गीतों, परियों की कहानियों का अध्ययन," पुश्किन लिखते हैं, "रूसी भाषा के गुणों के पूर्ण ज्ञान के लिए आवश्यक है।" लोगों के बीच संरक्षित किंवदंतियों का गहन अध्ययन शुरू होता है, उनका गहरा मूल्य और विश्वदृष्टि महत्व स्पष्ट हो जाता है।

आज हम परी कथा के बारे में क्या जानते हैं? एक परी कथा पारंपरिक स्लाव संस्कृति में किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि बनाने का एक साधन है। नैतिक मूल्यों की व्याख्या के साथ-साथ परियों की कहानियों में दुनिया की पूरी तस्वीर होती है। दुनिया की यह तस्वीर दुनिया के विभिन्न लोगों की पौराणिक कथाओं में प्रस्तुत ब्रह्माण्ड संबंधी मॉडल को प्रतिध्वनित करती है। ये विश्व पर्वत, सार्वभौमिक अंडे, विश्व वृक्ष, अंडरवर्ल्ड में नायक के वंश या उच्च दुनिया के उदगम के उद्देश्य हैं। हम रूसी परियों की कहानियों के ब्रह्माण्ड संबंधी कोड पर विचार करने का प्रस्ताव करते हैं, जिसे वेदों के ग्रंथों का हवाला देकर समझा जा सकता है।

वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि एक बार स्लाव, ईरानियों, भारतीयों, यूरोपीय लोगों के पूर्वज एक साथ रहते थे, एक समान संस्कृति और विश्वदृष्टि वाले लोग थे। अलेक्जेंडर निकोलाइविच अफानासेव ने अपनी पुस्तक फोक रशियन टेल्स की प्रस्तावना में लिखा है: "हम पहले ही भारत-यूरोपीय जनजाति के सभी लोगों के बीच किंवदंतियों और विश्वासों के प्रागैतिहासिक संबंध के बारे में एक से अधिक बार बोल चुके हैं।" भारत में संरक्षित वैदिक संस्कृति और स्लावों की पारंपरिक संस्कृति की विशेष निकटता पर जोर देने के लिए, प्रोफेसर राहुल सांकृत्यायन ने एक विशेष शब्द - "इंडोस्लाव्स" का इस्तेमाल किया। इस प्रकार, स्लाव परियों की कहानी में वैदिक ब्रह्माण्ड विज्ञान के तत्वों की उपस्थिति प्राकृतिक से अधिक प्रतीत होती है।

कोलोबोक

आइए सुप्रसिद्ध लोक कथा "जिंजरब्रेड मैन" से शुरू करते हैं। बॉल या पैनकेक पारंपरिक संस्कृति- सूर्य का प्रतीक। श्रोवटाइड पेनकेक्स सूरज का प्रतीक हैं, क्योंकि मस्लेनित्सा ने वसंत विषुव के बुतपरस्त अवकाश को अवशोषित किया। पुराने स्लावोनिक "कोलो" या "होरो" - "सर्कल" में, जो गोल नृत्य के पवित्र, "सौर" अर्थ को इंगित करता है। संस्कृत में, "खला" भी - सूर्य, "घोला" - "सर्कल", "गोला"।
जिंजरब्रेड मैन सूर्य का प्रतीक है। हम सूर्य ग्रहण की वैदिक अवधारणा का हवाला देकर कोलोबोक की गति और इसे खाने वाली लोमड़ी के अर्थ को समझ सकते हैं। विशेष नक्षत्रों में - नक्षत्रों के संयोजन, राक्षस राहु, वेदों के अनुसार, सूर्य को "निगल" लेते हैं, जिससे ग्रहण लगता है। लोमड़ी एक परी कथा में एक ही कार्य करती है।

आप जिन जानवरों से मिलते हैं वे क्या प्रतीक हैं? यह समझा जा सकता है अगर हम याद रखें कि राशि चक्र के ग्रीक प्रतीकों के उपयोग से पहले, स्लाव की कुंडली जूमोर्फिक थी। अलग-अलग जानवर अलग-अलग नक्षत्रों के प्रतीक थे। इस प्रकार, खगोलीय स्तर पर, परी कथा कोलोबोक सूर्य ग्रहण के बारे में मिथक का एक विस्तार है, जो आकाश में सूर्य की गति के बारे में है। नैतिक स्तर पर, कहानी घमंड की भयावहता के बारे में बताती है।

मुर्गी रायबा

बचपन से सभी के लिए जानी जाने वाली एक और परी कथा "रॉक्ड हेन" है। इसके विश्लेषण की शुरुआत मुख्य चरित्र से करना भी आवश्यक है। दुनिया के विभिन्न लोगों के मिथकों में, ब्रह्मांड एक अंडे से पैदा हुआ है, जिसे सार्वभौमिक जल पर तैरते हुए एक पक्षी द्वारा ले जाया जाता है। फ़िनिश कालेवाला में, ब्रह्मांड के जन्म को एक अंडे की उपस्थिति के रूप में प्रस्तुत किया गया है: स्वर्ग की युवती, वह "पानी की माँ" भी है, इल्मात्र-केव, एक बतख में बदल गई, "सर्वोच्च के देवता" उन्हें", जो उसे एक ड्रेक के रूप में दिखाई दिया। बत्तख ने अंडा दिया जिससे ब्रह्मांड का निर्माण हुआ:

अंडे से, नीचे से
धरती माता निकली नम,
ऊपर से अंडे से
स्वर्ग की ऊँची तिजोरी बन गई

रेट्रा मंदिर (पश्चिमी स्लाव) के प्रिल्विस संग्रह से कई मूर्तियों पर, हम देवताओं के सिर पर एक बत्तख देखते हैं। सहित। एक मानव-शेर के सिर पर संख्या, वैदिक नरसिम्हा के करीब। यह बत्तख ब्रह्मांड पर शक्ति का प्रतीक है।

मूल वैदिक साहित्य में, सार्वभौमिक अंडे - ब्रह्माण्ड - ब्रह्मा द्वारा बनाया गया है - ब्रह्मांड के स्तर के निर्माता, रहस्यमय मंत्रों के माध्यम से। बाइबल कहती है, "आदि में वचन था।" वेदों के अनुसार, यह "शब्द" मूल शब्दांश "ओम" है, जो ब्रह्मा को ज्ञान देता है कि इस दुनिया को कैसे बनाया जाए। ब्रह्मा उच्च लोकों में रहते हैं, जिन्हें संस्कृत में "स्वर्ग" कहा जाता है। स्लाविक देवता सरोग और "बंग" शब्द "कुछ बनाएं" के अर्थ में वैदिक ब्रह्मा की स्लाव सरोग की निकटता की गवाही देते हैं।

हम कहानी में क्या पाते हैं? रायबा मुर्गी सोने का अंडा देती है, जिसे एक चूहा तोड़ देता है। चूहा पौराणिक कथाओं में पृथ्वी से जुड़ा एक वर्णिक प्राणी है। भूमध्यसागरीय देशों - मिस्र, फिलिस्तीन, ग्रीस - में यह माना जाता था कि चूहा पृथ्वी से पैदा हुआ था। इस मामले में, यह पृथ्वी के उद्भव को इंगित करता है, सार्वभौमिक जल से आकाश।
वेदों में भी सार्वभौमिक अंडे के सुनहरे रंग का वर्णन किया गया है। जिसे वैज्ञानिक आज "बिग बैंग" के रूप में जानते हैं, उसे वेदों ने "विष्णु की साँस लेना और छोड़ना," सार्वभौमिक अस्तित्व कहा है।

ब्रह्म संहिता (13-14) में विष्णु द्वारा उच्छ्वासित और फिर से ग्रहण किए गए ब्रह्मांडों के निर्माण का वर्णन है:

तद-रोम-बिल-जलेषु
बीजम संकर्षणस्य च
हैमानी अंदानी जटानी
महा भूत वृतानि तु

“दिव्य बीज महा-विष्णु के छिद्रों से अंतहीन सुनहरे अंडे के रूप में पैदा होते हैं। ये सुनहरे दाने पांच मुख्यों से आच्छादित हैं भौतिक तत्व. अपने विस्तार में, महा-विष्णु प्रत्येक ब्रह्माण्ड में, प्रत्येक ब्रह्मांडीय अंडे में प्रवेश करते हैं।

तो, सोने के अंडे को तोड़ने की प्रक्रिया ब्रह्मांड के निर्माण का प्रतीक है, पृथ्वी को आकाश से अलग करना। दादा और दादी कौन हैं? स्लाविक गीतों में, अनुष्ठान के करीब, अक्सर एक गीत दोहराव होता है (बचना) "ओह किया, ओह बालक"। उदाहरण के लिए: “और हमने बाजरा बोया। ओह, डिड-लाडो, उन्होंने बोया। पुनर्निर्मित योजना के संदर्भ में, दादा सरोग के विशेषणों में से एक थे, और लाडा उनकी पत्नी थीं। ब्रह्मांड का निर्माण उनकी रचनात्मक क्षमता के मिलन के रूप में प्रकट होता है।

वेलेस की पुस्तक सरोग को "देवताओं का दादा" भी कहती है। “भगवान के स्वर्ग दीदा की स्तुति करो, जैसे कि तुम प्रतीक्षा कर रहे हो। हां, रोडो बोझ्स्का नश्चेलनिको, और ऑल-टाइम फैमिली स्टडीज भविष्यवाणी है, याकोव गर्मियों में एसवीए की छत पर पैदा हुआ है, लेकिन सांप में वह कभी नहीं मरेगा। ("हम देवताओं के दादाजी सरोग की भी प्रशंसा करते हैं, क्योंकि वह हमारी प्रतीक्षा कर रहे हैं। वह भगवान के कुलों के प्रमुख हैं और हर तरह का स्रोत है जो गर्मियों में बहता है और सर्दियों में नहीं जमता है")।

जादू पहाड़

दोनों कथाओं का पूर्ण रूप से विश्लेषण करने के बाद, आइए हम ब्रह्मांड विज्ञान से संबंधित लोक कथाओं के कुछ प्रमुख तत्वों पर ध्यान दें। ऐसा पहला तत्व एक सुनहरा या क्रिस्टल पर्वत है (उदाहरण के लिए, परी कथा "कॉपर, सिल्वर एंड गोल्डन किंगडम") में। नायक को पहाड़ पर चढ़ना चाहिए या हुक, हंस, जादुई सहायकों के माध्यम से अंदर घुसना चाहिए।

स्वर्ण पर्वत की छवि हमें वैदिक मेरु - स्वर्ण सार्वभौमिक पर्वत की ओर संकेत करती है। मेरु - इसके ऊपरी भाग में देवताओं का निवास और निचले भाग में राक्षसों का निवास स्थान है। हम ग्रीक ओलंपस के संस्करण में सार्वभौमिक पर्वत के मूलरूप से अधिक परिचित हैं। हालांकि, अंडे में "सुई", जो कोशी की कहानियों से बतख में है, मेरु का एक स्थानिक प्रतीक भी है - दुनिया की धुरी, अंडाकार ब्रह्मांड में स्थित है। यहाँ परी कथा "क्रिस्टल माउंटेन" का एक अंश है, जो ब्रह्माण्ड संबंधी कोड से भरा है:

“देर शाम, इवान त्सारेविच एक चींटी में बदल गया और क्रिस्टल पर्वत में एक छोटी सी दरार के माध्यम से रेंगते हुए देखा - राजकुमारी क्रिस्टल पर्वत में बैठी थी।
- हैलो!, - इवान त्सारेविच कहते हैं, - आप यहां कैसे पहुंचे?
- मुझे बारह सिर वाले एक सांप ने ले लिया था, वह फादर्स लेक पर रहता है।

उस साँप में एक छाती होती है, छाती में - एक खरगोश, एक खरगोश में - एक बत्तख, एक बत्तख में - एक अंडा, एक अंडकोष में - एक बीज; यदि तुम उसे मार देते हो, और यह बीज प्राप्त कर लेते हो, तो तुम स्फटिक पर्वत को चूना लगा सकते हो और मुझे बचा सकते हो।

उपरोक्त टुकड़े से अंडे में "बीज" कोई और नहीं बल्कि मेरु है। एक कांच या स्फटिक पर्वत की छवि भी दिलचस्प है। यह सीधे हाइपरबोरिया और आर्कटिक सभ्यता के विषय से संबंधित है। यह उत्तर, बर्फ और हिमशैल की ओर इशारा करता है। पुश्किन के चेरनोमोर या वैदिक कुबेर जैसी लोक कथाओं में कोशेई को सुदूर उत्तर में "आधी रात के पहाड़ों" के निवासी के रूप में वर्णित किया गया है।

आप अक्सर पारंपरिक वैदिक विश्वदृष्टि और आर्कटिक सिद्धांत के अनुयायियों के विचारों के बीच संबंध के बारे में सवाल सुन सकते हैं। बहुआयामी वैदिक ब्रह्माण्ड विज्ञान के अध्ययन के दौरान बाहरी अंतर्विरोधों को दूर किया जाता है। वेद बताते हैं कि हमारी दुनिया में देवताओं के पर्वत मेरु के विभिन्न अनुमान हैं। इसका खगोलीय प्रक्षेपण उत्तरी ध्रुव है, इसके भौगोलिक प्रक्षेपण पामीर और कैलाश हो सकते हैं। गहरी समझ में, मेरु और अन्य लोक (संसार) भौगोलिक अवधारणाएं नहीं हैं, बल्कि चेतना के स्तर हैं।

साँप साम्राज्य

यदि इसके ऊपरी भाग में स्वर्ण पर्वत देवताओं का स्थान है, तो निचली दुनिया (मेरु के आधार पर गुफाएँ) सर्प साम्राज्य की छवि से जुड़ी हैं। में साहित्यिक कथा Bazhov ("कॉपर माउंटेन की मालकिन" और अन्य), पर आधारित यूराल किस्से, जादुई सांपों द्वारा बसाई गई गुफा की दुनिया का विषय विकसित हो रहा है। उनमें से कुछ शत्रुतापूर्ण हैं, और कुछ किसी व्यक्ति के अनुकूल हो सकते हैं।

वेद भी अस्तित्व के एक स्तर का वर्णन करते हैं जिसे नाग-लोक कहा जाता है - भूमिगत गुफाओं में रहने वाले बुद्धिमान सांपों की सभ्यता। नागाओं के पास आकार बदलने की क्षमता और अन्य रहस्यमय शक्तियां होती हैं। कभी-कभी उनकी दुनिया की पहचान पानी के नीचे के साम्राज्य से भी की जाती है। महाभारत वर्णन करता है कि कैसे नायक अर्जुन दूसरी दुनिया में प्रवेश करता है, स्नान करने के लिए पानी में डुबकी लगाता है और उसकी सुंदरता से आकर्षित नागाओं की रानी उलूपी को अपनी पत्नी के रूप में लेता है।

पानी में डूबने के अलावा पाताल में प्रवेश करने के अन्य तरीके गुफा में प्रवेश करना या कुएं में कूदना है। रूसी परियों की कहानियों में ये आदर्श असामान्य नहीं हैं। इन दुनियाओं में समय एक अलग गति से बहता है। वहां उपस्थिति का एक दिन अक्सर कई दसियों पृथ्वी वर्षों के बराबर होता है। "कितनी लंबी, कितनी छोटी" यात्रा चलती है - यह कहना असंभव है। ये सामान्य अर्थों में कालकोठरी नहीं हैं, बल्कि होने के अन्य आयाम हैं, जिनमें प्रवेश विभिन्न "छिपे हुए" स्थानों में हो सकता है।

घना जंगल

रूसी लोक कथाओं में अन्यता का एक और प्रतीक एक घना जंगल है। यह दूसरी दुनिया का स्थान भी है। अक्सर जंगल मृतकों और जीवितों की दुनिया के बीच की सीमा होती है, जहां मुख्य पात्र को यात्रा करनी चाहिए। दूसरी दुनिया का संकेत जीवन और गति, मौन, या, इसके विपरीत, बुद्धिमान पौधों और जानवरों की उपस्थिति के संकेतों की अनुपस्थिति है।

काशी और बाबा यगा के बारे में

पी.पी. के व्याख्यानों के अनुसार लिखी गई एक पुस्तक में। ग्लोबा, हमें रूसी परियों की कहानियों के क्लासिक नायकों के बारे में दिलचस्प जानकारी मिलती है: "नाम" कोशी "प्राचीन स्लाव" निन्दा करने वाले "की पवित्र पुस्तकों के नाम से आया है। ये लकड़ी की बँधी हुई पटियाएँ थीं जिन पर अद्वितीय ज्ञान लिखा हुआ था। इस अमर विरासत के रक्षक को "कोशी" कहा जाता था। उनकी किताबें पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही थीं, लेकिन यह संभावना नहीं है कि वह वास्तव में अमर थे, जैसा कि एक परी कथा में है। (...) और एक भयानक खलनायक में, एक जादूगर, हृदयहीन, क्रूर, लेकिन शक्तिशाली, ... कोसची अपेक्षाकृत हाल ही में बदल गया - रूढ़िवादी की शुरूआत के दौरान, जब स्लाव पेंटीहोन के सभी सकारात्मक पात्रों को नकारात्मक में बदल दिया गया। उसी समय, "निंदा" शब्द उत्पन्न हुआ, अर्थात्, प्राचीन, गैर-ईसाई रीति-रिवाजों का पालन करना। (...) और बाबा यगा हमारे बीच एक लोकप्रिय व्यक्ति हैं। लेकिन अंत तक वे उसे परियों की कहानियों में बदनाम नहीं कर सके। न केवल कहीं, बल्कि यह उसके लिए था कि सभी त्सारेविच इवान्स और इवान द फ़ूल एक मुश्किल क्षण में आए। और उसने उन्हें खिलाया, पानी पिलाया, उनके लिए एक स्नानागार गर्म किया और उन्हें सुबह सही रास्ता दिखाने के लिए चूल्हे पर सोने के लिए लिटा दिया, उनकी सबसे कठिन समस्याओं को हल करने में मदद की, एक जादू की गेंद दी जो खुद आगे बढ़ती है वांछित लक्ष्य।

यह ज्ञान आंशिक रूप से काशी और बाबा यगा के स्लाव विचार की पुष्टि करता है। लेकिन आइए हम पाठक का ध्यान "काश्ची" और "कश्ची" नामों की वर्तनी में एक महत्वपूर्ण अंतर की ओर आकर्षित करें। ये दो मौलिक हैं विभिन्न नायक. वह नकारात्मक चरित्र जो परियों की कहानियों में प्रयोग किया जाता है, जिससे हर कोई लड़ रहा है पात्र, बाबा यगा की अध्यक्षता में, और जिनकी मृत्यु "अंडे में" है, यह काशी है। इस प्राचीन स्लाव शब्द-छवि के लेखन में पहला भाग "का" है, जिसका अर्थ है "स्वयं को इकट्ठा करना, संघ, एकीकरण"। उदाहरण के लिए, रनिक शब्द-छवि "कारा" का मतलब सजा नहीं है, लेकिन इसका मतलब कुछ ऐसा है जो विकीर्ण नहीं करता है, चमकना बंद कर दिया है, काला हो गया है, क्योंकि इसने अपने अंदर सभी चमक ("आरए") एकत्र कर ली है।

स्लाव रनिक छवियां औसत पाठक के लिए असामान्य रूप से गहरी और विशाल, अस्पष्ट और कठिन हैं। केवल वेदुन (पुजारी) ही इन छवियों के स्वामी थे। एक रूनिक छवि लिखना और पढ़ना एक गंभीर और बहुत ही जिम्मेदार मामला है, इसके लिए बड़ी सटीकता, विचार और हृदय की पूर्ण शुद्धता की आवश्यकता होती है।

बाबा योग (योगिनी-माँ) - शाश्वत रूप से सुंदर, प्रेममय, दयालु देवी-अनाथों और सामान्य रूप से बच्चों के संरक्षक। वह मिडगार्ड-अर्थ के चारों ओर या तो एक उग्र स्वर्गीय रथ पर, या घोड़े की पीठ पर घूमती थी, जहां हमारे पूर्वज रहते थे, शहरों और गांवों में बेघर अनाथों को इकट्ठा करते थे। प्रत्येक स्लाविक-आर्यन वेसी में, यहां तक ​​​​कि हर आबादी वाले शहर या बस्ती में, संरक्षक देवी को उसकी उज्ज्वल दया, कोमलता, नम्रता, प्रेम और उसके सुरुचिपूर्ण जूतों से पहचाना जाता था, जो सोने के पैटर्न से सजाए गए थे, और उन्होंने उसे दिखाया कि अनाथ कहाँ रहते हैं। साधारण लोग देवी को तरह-तरह से पुकारते थे, लेकिन हमेशा कोमलता से। दादी योग गोल्डन फुट कौन है, और कौन काफी सरल है - योगिनी-माँ।

योगिन्या ने अनाथों को उसकी तलहटी स्केते में पहुँचाया, जो कि इरिस्की पहाड़ों (अल्ताई) के तल पर जंगल के बहुत घने इलाके में स्थित था। उसने सबसे प्राचीन स्लाविक और आर्य वंशों के अंतिम प्रतिनिधियों को अपरिहार्य मृत्यु से बचाने के लिए ऐसा किया। तलहटी स्केते में, जहां योगिन-मां ने प्राचीन उच्च देवताओं को दीक्षा के उग्र संस्कार के माध्यम से बच्चों का नेतृत्व किया, वहां परिवार के देवता का एक मंदिर था, जो पहाड़ के अंदर खुदी हुई थी। रॉड के पर्वत मंदिर के पास, चट्टान में एक विशेष गड्ढा था, जिसे पुजारी रा की गुफा कहते थे। इसमें से एक पत्थर का चबूतरा बनाया गया था, जिसे दो समान अवकाशों में विभाजित किया गया था, जिसे लापाटा कहा जाता था। एक अवकाश में, जो रा की गुफा के करीब था, योगिनी-माँ ने सोते हुए बच्चों को सफेद वस्त्र पहनाया। सूखे ब्रशवुड को दूसरे अवकाश में रखा गया था, जिसके बाद लैपटा रा की गुफा में वापस चला गया, और योगिनी ने ब्रशवुड में आग लगा दी। उग्र संस्कार में उपस्थित सभी लोगों के लिए, इसका मतलब यह था कि अनाथ प्राचीन उच्च देवताओं को समर्पित थे और कोई भी उन्हें कुलों के सांसारिक जीवन में नहीं देखेगा। विदेशियों, जो कभी-कभी अग्नि संस्कार में भाग लेते थे, ने अपने क्षेत्र में बहुत ही रंगीन तरीके से बताया कि उन्होंने अपनी आँखों से देखा कि कैसे छोटे बच्चों को प्राचीन देवताओं के लिए बलिदान किया गया था, आग की भट्टी में जिंदा फेंक दिया गया था, और बाबा योग ने यह किया। अजनबी इस बात से अनजान थे कि जब फावड़ा मंच रा की गुफा में चला गया, तो एक विशेष तंत्र ने पत्थर की पटिया को फावड़े की कगार पर उतारा और बच्चों के साथ आग से अलग कर दिया। जब रा की गुफा में आग लगी, तो परिवार के पुजारी बच्चों को पंजा से लेकर परिवार के मंदिर के परिसर तक ले गए। इसके बाद, पुजारियों और पुजारियों को अनाथों से पाला गया, और जब वे वयस्क हो गए, तो युवक और युवतियों ने परिवार बनाए और अपने वंश को जारी रखा। विदेशियों को इसके बारे में कुछ भी पता नहीं था और उन्होंने कहानियों को फैलाना जारी रखा कि स्लाव और आर्य लोगों के जंगली पुजारी और विशेष रूप से रक्तपिपासु बाबा योग, देवताओं के लिए अनाथों की बलि देते हैं। इन विदेशी कथाओं ने योगिनी-माँ की छवि को प्रभावित किया, विशेष रूप से रूस के ईसाईकरण के बाद, जब एक सुंदर युवा देवी की छवि को एक बूढ़ी, दुष्ट और कुबड़े बालों वाली बूढ़ी महिला की छवि से बदल दिया गया, जो बच्चों को चुराती है, जंगल की झोपड़ी में तंदूर में भूनते हैं और फिर खाते हैं। यहाँ तक कि योगिनी-माँ का नाम भी विकृत कर दिया गया और सभी बच्चों को डराने लगा।

बहुत दिलचस्प, एक गूढ़ दृष्टिकोण से, शानदार निर्देश-पाठ है जो एक से अधिक स्लाव लोक कथाओं के साथ है:
वहाँ जाओ, मुझे नहीं पता कहाँ से, वह लाओ, मुझे नहीं पता क्या।
यह पता चला है कि यह केवल एक निर्देश (सबक) नहीं है जो शानदार साथियों को दिया गया था। यह निर्देश प्रत्येक वंशज द्वारा पवित्र जाति के कुलों से प्राप्त किया गया था, जो स्वर्ण पथ पर चढ़े थे आध्यात्मिक विकास(विशेष रूप से, "लाक्षणिकता के विज्ञान") में महारत हासिल करना। पहले "इमेजरी के विज्ञान" का दूसरा पाठ इस तथ्य से शुरू होता है कि एक व्यक्ति अपने अंदर सभी प्रकार के रंगों और ध्वनियों को देखने के साथ-साथ मिडगार्ड में अपने जन्म के समय प्राप्त प्राचीन पैतृक ज्ञान का स्वाद लेने के लिए खुद को देखता है। -धरती। ज्ञान के इस महान स्रोत की कुंजी प्राचीन सलाह में निहित है: वहां जाओ, न जाने कहां, उसे जानो, तुम क्या नहीं जानते।

यह स्लाव पाठ दुनिया के कई लोक ज्ञानों द्वारा प्रतिध्वनित होता है: स्वयं के बाहर ज्ञान की तलाश करना मूर्खता की पराकाष्ठा है। (चान कह रही है) अपने अंदर देखो और तुम पूरी दुनिया को खोलोगे। (भारतीय ज्ञान)

स्लाव परियों की कहानियों में कई विकृतियाँ आई हैं, लेकिन, फिर भी, उनमें से कई में कल्पित कहानी में निहित पाठ का सार बना हुआ है। यह हमारी वास्तविकता में एक कल्पना है, लेकिन एक अलग वास्तविकता में एक वास्तविकता है, जिसमें हम रहते हैं उससे कम वास्तविक नहीं है। एक बच्चे के लिए, वास्तविकता की अवधारणा का विस्तार होता है। बच्चे वयस्कों की तुलना में बहुत अधिक ऊर्जा क्षेत्रों और प्रवाह को देखते और महसूस करते हैं। एक-दूसरे की वास्तविकताओं का सम्मान करना जरूरी है। हमारे लिए जो कल्पना है वह बच्चे के लिए वास्तविकता है। यही कारण है कि राजनीति और इतिहास की परतों के बिना, सच्ची, मूल छवियों के साथ, "सही" परी कथाओं में एक बच्चे को शुरू करना इतना महत्वपूर्ण है।
सबसे सच्चा, अपेक्षाकृत विकृतियों से मुक्त बाज़ोव की कुछ कहानियाँ हैं, पुश्किन की नानी अरीना रोडियोनोव्ना की कहानियाँ, कवि द्वारा लगभग शब्दशः दर्ज की गई हैं, एर्शोव, अरस्तोव, इवानोव, लोमोनोसोव, अफानासियेव की कहानियाँ।

जब आप अपने बच्चे को यह या वह परी कथा सुनाते हैं, तो उसके छिपे हुए अर्थ को जानकर, इस परी कथा में निहित प्राचीन ज्ञान को "माँ के दूध के साथ", एक सूक्ष्म तल पर, अवचेतन स्तर पर अवशोषित किया जाता है। ऐसा बच्चा अनावश्यक स्पष्टीकरण और तार्किक पुष्टि के बिना, लाक्षणिक रूप से, सही गोलार्ध के साथ कई चीजों और सहसंबंधों को समझेगा, जैसा कि आधुनिक मनोवैज्ञानिक कहते हैं।

कई सदियों से, परीकथाएँ जीवन का ज्ञान सिखाती रही हैं, हमारे आसपास की दुनिया के बारे में बात करती रही हैं और इसके साथ बातचीत करती रही हैं, हमें नैतिक रूप से शिक्षित करती रही हैं, हमें अच्छाई और न्याय, प्रेम और कर्तव्य का निर्देश देती रही हैं। बच्चे चीजों को समझना सीखते हैं परी कथा नायकों, यह निर्धारित करने के लिए कि कहाँ अच्छा है, कहाँ बुरा है। परियों की कहानियां बच्चों को अपने माता-पिता से प्यार और सम्मान करना भी सिखाती हैं, धरती पर होने वाली हर चीज, देशभक्ति, साहस और वीरता से संबंधित होने की भावना पैदा करती हैं।

परियों की कहानी के बाद थकान दूर हो सकती है लंबी यात्राया एक कठिन दिन का काम (यह कुछ भी नहीं है कि रूसी पोमर्स - मछुआरों ने अपने आर्टेल के लिए एक पेशेवर "बीस्ट ड्राइवर" को काम पर रखा और उसे परियों की कहानी सुनाने के लिए बहुत पैसा दिया)।

हमारे बच्चों को हमारी मूल स्लाव परियों की कहानियों पर लाया जाए, उनके साथ बड़े हों और परी-कथा नायकों की तरह स्मार्ट, बुद्धिमान, दयालु, मजबूत बनें!