(Skúsenosti s rozhodovaním)

Nedávno som sa musel zúčastniť sovietsko-francúzskej „Encyklopédie pre dva hlasy“ („Pokrok“). Paralelne mali vychádzať články sovietskych a francúzskych autorov (na každé slovo). Dostal som články „Kultúra“ a „Dialóg kultúr“, ktoré som však v súlade so svojou koncepciou spojil dokopy. Pokus bol bolestivý. Potom som si však myslel, že nedostatky takejto skúsenosti (nevyhnutná strnulosť formulácií, takmer úplné zahodenie argumentácie, mimovoľné oslabenie momentov pochybností a úvah) sú do istej miery vykúpené niektorými novými zaujímavými možnosťami (možnosť holistický, oddelený pohľad na vlastné chápanie, potreba zamerať sa na nejaké viditeľné obrázok kultúra, vedomá hra medzi obrazom a konceptom).

Preto teraz, keď som text trochu rozvinul, „odpojil“ najrigidnejšie artikulácie pôvodných definícií, predkladám čitateľom výsledky svojej skúsenosti.

Existuje určitý okruh (celistvosť) javov, za ktorým je vo vedomí - vo vedomí dosť masívneho, ale aj vo vedeckom vedomí - fixovaný pojem kultúra. Ide o druh celistvosti umeleckých diel, filozofie, teórie, morálnych skutkov a v istom zmysle aj fenoménov náboženstva. No v 20. storočí dochádza v reálnom živote a v uvedomovaní si tohto okruhu javov k zvláštnemu posunu. Rovnomerná transformácia.

Vymenujem niekoľko znakov takéhoto posunu, posunu, ktorý narúša naše myslenie.

1. V XX storočí došlo k zvláštnemu odštiepeniu pojmu kultúra (ako celku) od tých pojmov alebo intuícií, ktoré sa dlho zhodovali s definíciami kultúry, alebo sa chápali „kultúra“ oddelená čiarkami. takmer ako synonymá. Medzi fenoménmi kultúry a fenoménmi vzdelanosti, osvety, civilizácie je akási priepasť.

Z nejakého dôvodu si naša myseľ začala tento rozdiel všímať, trvať na ňom a chápať ho. „Vzdelaná osoba“ alebo „osvietená osoba“ - tieto definície sa čoraz viac chápu nielen ako navzájom odlišné, ale ešte viac odlišné od definície „kultúrneho človeka“. V procesoch vzdelávania a v procesoch (nedá sa povedať „kultivácia“, ale presne) kultúry sa všetko akosi rozličným spôsobom vyvíja.

2. Niektoré fenomény komunikácie medzi ľuďmi „o“ kultúrnych dielach, niektoré vlastne intrakultúrne formy činnosti a myslenia sa začnú prekvapivo rozširovať a prehlbovať, zachytávajú iné, ústredné, iné fenomény priradené „miestam“ a „spojeniam“ v duchovnom a spoločenskom živote. .. To, čo sme zvyčajne chápali ako „kultúru“, prestáva zapadať do sféry takzvanej „nadstavby“, stráca svoju marginalitu a posúva sa do samotného epicentra modernej ľudskej existencie. Samozrejme, tento posun rôznymi spôsobmi, s menšou alebo väčšou silou, vstupuje do nášho vedomia, ale ak sa nad tým zamyslíte, tento proces je univerzálny pre všetky vrstvy modernej spoločnosti: v Európe, Ázii, Amerike, Afrike. Táto nepotlačiteľná snaha o kultúru do epicentra nášho života a zároveň tvrdohlavý, divoký či civilizovaný odpor voči takýmto zvláštnym „nárokom“ kultúry znepokojuje naše vedomie – každodenné i vedecké – možno nie menej ako dozrievanie atómovej alebo ekologickej celosvetovej výbuch.

3. V XX. storočí sa typologicky odlišné „kultúry“ (integrálne kryštály umeleckých diel, náboženstva, morálky...) vťahujú do jediného časového a duchovného „priestoru“ sa vylučujú a predpokladajú. Kultúry Európy, Ázie a Ameriky sa „hromadia“ v rovnakom vedomí; nemôžu byť umiestnené pozdĺž "vzostupnej" línie ("vyššie - nižšie, lepšie - horšie"). Simultánnosť rôznych kultúr bije do očí a myslí, ukazuje sa ako skutočný fenomén každodenného života moderného človeka. Zároveň sa dnes zvláštnym spôsobom spájajú historické, etnografické, archeologické, kunsthistorické, semiotické formy chápania a definovania „čo je kultúra“. To ale znamená, že v tomto smere sa na jednom logickom „mieste“ spája chápanie kultúry ako ťažiska duchovnej činnosti človeka a ako akéhosi prierezu jeho integrálnej a možno predovšetkým materiálnej činnosti. .

Teraz nebudem pokračovať vo vymenúvaní ďalších posunov a posunov v našom povedomí o fenoméne kultúry, v našom skutočnom „bytí v kultúre“. Teraz je podstatné niečo iné: v tomto zmysle kultúra, ktorý sa bude ďalej rozvíjať, určujúci nie je súbor istých „znakov“, ale práve ten posun v aktuálnom bytí a uvedomení kultúry, ktorý odhaľuje hlboké magmatické procesy víriace v jej hĺbkach. A to je práve ten posun a premena, ktoré sú na prahu 21. storočia mimoriadne výrazné a preto umožňujú najhlbší prienik do skutočného zmyslu a vnútorného boja rôznych „reštrukturalizácií“ a „premien“ našej doby (bez ohľadu na priamy zámery ich autorov).

Ďalej nebude načrtnutá formálna definícia kultúry, ale jej „skutočná definícia“ (v chápaní Hegela alebo Marxa). Dovoľte mi pripomenúť, že podľa Hegela je „skutočná definícia“ proces, v ktorom sa fenomén sám určuje, definuje, transformuje. Len predpokladám, na rozdiel od Hegela, že takáto skutočná definícia je prevažne špeciálna forma „causa sui“ nášho ľudského racionálneho života.

Zdá sa teda, že tieto fenomény radikálnych posunov a posunov v kultúre XX storočia, ktoré som načrtol vyššie, dnes umožňujú vyvinúť skutočnú, historicky a logicky zmysluplnú, univerzálnu definíciu kultúry.

Najprv sa naše vedomie obáva fenomenologického obrazu kultúry, ktorý dnes „udrie do očí a myslí“.

1. Odštiepením sa od myšlienky „vzdelania“ a myšlienky „civilizácie“ (v rôznych verziách sa toto odštiepenie náhle stalo nevyhnutným v 20. storočí pre Spenglera a Toynbeeho, pre Leviho-Straussa a Bachtina ...) myšlienka kultúry sa dnes realizuje v nasledujúcej integrálnej opozícii ...

V dejinách ľudského ducha a vo všeobecnosti v dejinách ľudských úspechov existujú dva typy, dve formy „historickej dedičnosti“. Jedna forma zapadá do schematizmu stúpania po rebríčku „pokroku“ alebo ešte mäkšieho vývoja. Takže v vzdelanie, v pohybe podľa schematizmu vedy (ale veda pochopila nie ako jeden z fenoménov holistickej kultúry a ako jediná univerzálna, všetko zahŕňajúca definícia činnosti našej mysle) každý ďalší krok vyššie predchádzajúca, absorbuje to do seba, rozvíja všetko pozitívne, čo sa dosiahlo na kroku, ktorým už naša myseľ prešla (preniká stále hlbšie do jedinej pravdy), naše nohy a ruky (vytvára stále dokonalejšie pracovné nástroje ), naša sociálna komunikácia (vzostupujúca k čoraz „skutočnejšej formácii“, zanechávajúc pod sebou pre- a prehistorické bytie človeka). V tomto výstupe všetko, čo predchádza: vedomosti, staré pracovné nástroje, prežité "formácie" ... - samozrejme, nemiznú "do nikam", "kondenzujú", "vzlietajú", prestavujú, strácajú svoje vlastné byť vo vyšších znalostiach a zručnostiach, pravdivejší, systematizovanejší atď. Vzdelaný človek je ten, kto dokázal vo svojej mysli a vo svojej zručnosti „pretočiť“ všetko, čo dosiahol na „prejdených krokoch“, a „pretočiť“ v jedinej možnej (inak sa nedá zvládnuť všetko!) Forma: v veľmi tesnosť, jednoduchosť, jednoduchosť, ktorá je najlepšie implementovaná v „poslednom slove“ Učebnice. Vskutku, aký excentrik bude študovať mechaniku podľa diel Galilea alebo Newtona, matematiku – podľa Euklidových „Princípov“, dokonca aj kvantovú mechaniku – podľa diel Bohra alebo Heisenberga (a nie podľa moderných rozumný učebnice alebo – urobme ústupok – podľa najnovších vedeckých prác).

Kultúra sa buduje a „vyvíja“ úplne inak, podľa opačného schematizmu. Tu je možné vychádzať z jedného konkrétneho fenoménu.

Existuje jedna sféra ľudského úspechu, ktorá nezapadá do schematizmu. výstupov(Newtonovsky: „Som trpaslík, ktorý stojí na pleciach obra“ – predchádzajúce generácie...). Táto oblasť je umenie. Tu – aj „od oka“ – je všetko inak. Po prvé, nemožno tu povedať, že povedzme Sofokla „odstránil“ Shakespeare, že kvôli Picassovmu originálu nebolo potrebné prvýkrát otvárať originál (nevyhnutne originál) Rembrandta.

Ešte ostrejšie: nielen Shakespeare je nemožný (no, samozrejme) bez Sofokla alebo Brechta - bez Shakespeara, bez vnútorného pripomenutia, odpudzovania, premýšľania, ale aj - nevyhnutne - opak: Sofokles je nemožný bez Shakespeara; Sofokles je chápaný inak, ale aj jedinečnejšie a inak sa tvorí v spojení so Shakespearom. V umení sú „skôr“ a „neskôr“ korelatívne, simultánne, navzájom sa predchádzajú, napokon je to korene navzájom nielen v našom chápaní, ale práve vo všetkej jedinečnosti, „zhutnenosti“, univerzálnosti nášho vlastného, ​​zvláštneho, jedinečného bytia.

V umení jednoznačne nepôsobí schematizmus „stúpajúceho rebríka s prekonávaním krokov“, ale schematizmus dramatický Tvorba.

"Štvrtý fenomén... To isté a Sophia." Keď sa objaví nová postava (nové umelecké dielo, nový autor, nová umelecká éra), staré "postavy" - Aischylos, Sofokles, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso - neopúšťajú javisko. , „nevzlietnuť“ a nezmiznúť v novej postave, v novej postave. Každá nová postava odhaľuje, aktualizuje, dokonca po prvýkrát formuje nové vlastnosti a túžby u postáv, ktoré sa predtým objavili na javisku; jedna postava vyvoláva lásku, iná - hnev, tretia - meditácia. Počet hercov sa neustále mení, zvyšuje, rastie. Aj keď nejaký hrdina navždy opustí javisko, povedzme sa zastrelí, alebo – v dejinách umenia – nejaký autor vypadne z kultúrneho obehu, ich aktívne jadro sa stále zahusťuje, samotná priepasť, priepasť nadobúda stále väčší dramatický význam.

Takýto schematizmus umeleckej dedičnosti si vždy zachováva svoje hlavné črty, tento schematizmus sa zásadne líši od schematizmu „vzdelania“, „civilizácie“, formačného vývoja, nech už ich chápete akokoľvek.

Zhrňme všetko, čo sa o umení povedalo:

a) história tu zachováva a reprodukuje „charakter“ formujúcich sa javov;

b) zvýšenie počtu „postáv“ sa uskutočňuje mimo postupu sťahovania a stúpania, ale v schéme simultánnosti, vzájomného rozvoja a kondenzácie každej umeleckej monády;

c) reverzibilita „koreňov a koruny“, „pred ...“ a „po ...“ znamená v umení zvláštny typ celistvosti, „konzistentnosti“ umenia ako polyfonického dramatického javu.

A ešte jeden bod, nevyplývajúci priamo z prezentovanej divadelnej schémy, ale s ňou organicky spojený. Môj prvotný imidž predpokladá ešte jednu (?) Postavu, presnejšie akúsi „viacmiestne zostavu“ postáv. toto - divák, poslucháčom umeleckého diela. V divadelnom predstavení je spoluúčasť tejto „postavy“ obzvlášť evidentná, no táto aktívna tvorivá bytosť je nemenej potrebná, životne dôležitá, organická pre akékoľvek dielo akéhokoľvek druhu umenia.

Opravme na chvíľu slovo "práca" a poďme ďalej, pričom zdôrazňujme zatiaľ len zvláštny „schematizmus“ „dedičnosti“ v dejinách a reálnom živote umeleckých diel. Ak sú dejiny umenia drámou s narastajúcim počtom hercov a interagujúcich osôb, ak sú všetky tieto osoby (autori, štýly, umelecké epochy) skutočne a efektívne simultánne, skutočne a napäto konjugujú čas minulosti (v celej svojej originalite ) a čas súčasnosti v strede z toho momenty, to všetko sa potom uskutočňuje práve v komunikácii medzi „javiskom a publikom“ či autorom básne a jej vzdialeným – po stáročia – nemým čitateľom; kultúra a ten, kto ju (zvonka) vníma ...

Ak chcete, nazvite načrtnutý schematizmus „pokrok“ alebo „vývoj“... Teraz je nevyhnutné na začiatku odlíšiť schematizmus „dedičnosti“ v umení („Štvrtý fenomén... To isté a Sophia.“) Od tzv. schematizmus "vzostupu" ("Trpaslík na pleciach obr ... "). Je to v umení.

V dvadsiatom storočí sa však s osobitnou silou ukazuje, že takýto schematizmus dejín umenia je len zvláštnym a zvlášť názorným prípadom určitého univerzálny fenomén - bytie v kultúre, a ako v integrálnom Organone. A tento Organon sa nerozdeľuje na „poddruhy“ a nepreniknuteľné „oddelenia“.

Náš pohľad, umocnený moderným životom (posunmi, o ktorých som hovoril vyššie a na záver poviem ešte určitejšie), neomylne poznamenáva: rovnaký fenomén ako v umení pôsobí v filozofia. Aristoteles existuje a vzájomne sa rozvíja v jednom (?) Dialogickom (?) kultúrnom priestore s Platónom, Proklom, Tomášom Akvinským, Nikolajom Kuzanským, Kantom, Hegelom, Heideggerom, Berďajevom.

Ale tento jeden priestor je jednoznačne „neeuklidovský“, je to priestor mnohých priestorov. Platón má v spore s Aristotelom nekonečné rezervy stále nových a nových argumentov, odpovedí, otázok: Aj Aristoteles objavuje nekonečné možnosti „foriem foriem“, pričom odpovedá na Platónove námietky. Kant je nekonečne zmysluplný a zmysluplný v rozhovoroch s Platónom, Hegelom, Husserlom, Marxom... Filozofia ako kultúrny fenomén uvažuje aj v schéme: "To isté a Sophia." Ide opäť o drámu s narastajúcim počtom postáv a nekonečná jedinečnosť každého filozofa sa odhaľuje a má filozofický význam len v simultánnosti a vo vzájomnom usporiadaní filozofických systémov, myšlienok a zjavení. Keď hovoríme vo väčších blokoch, filozofia žije v spojení a simultánnom medzigenerovaní rôznych foriem nekonečne možného bytia a rôznych foriem jeho chápania.

Nepopieram - niekedy je možné a dokonca potrebné distribuovať filozofické systémy vo vzostupnej, hegelovskej sérii. Potom však pôjde o fenomén civilizácie, alebo presnejšie o civilizačný „strih“ kultúry New Age. Práve a len v simultánnosti a nekonečnej dialogickej „komplementárnosti“ každého z filozofov na „sviatku“ Platónovho nového a filozofického myslenia vôbec vstupuje filozofia do jedinej polyfónie kultúry.

Vo sfére morálky Dvadsiate storočie odhaľuje rovnaký fenomén „tragickej hry“ („The Same and Sophia“) alebo „ročných krúžkov v kmeni stromu“. Moderná morálka je konjugácia, morálna historická pamäť (a dialóg, rozhovor) rôznych morálnych peripetií, sústredených v rôznych obrazoch kultúry - Hrdina staroveku, vášeň a majster stredoveku, autor svojej biografie v románe Odcudzenie Nového Času. Tu je pôvodná morálka zhubná: Osud a charakter (starovina); konfesionálny aspekt pozemského života a nadpozemskej večnosti (stredovek); otvorenosť môjho smrteľného života a nadpozemskej večnosti (stredovek); otvorenosť môjho smrteľného života nekonečnosti dočasných príčinných súvislostí a zároveň plná zodpovednosť za Štart môj život („Byť či nebyť...“ od Hamleta), pre ňu dokončenie, pre jej izoláciu „na sebe“ (Nový čas). Ale nemenej zhubná - v bode vzájomného generovania, začiatku - je samotná komunikácia, vzájomné preberanie týchto peripetií v duši moderného človeka. A to nie je „relativizmus“ či dokonca „variabilita“ morálky, ale úplná objem moja osobná zodpovednosť za osud a zmysel života ľudí iných kultúr, iné sémantické spektrá. Toto už nie je morálka „tolerancie“ (nech si žijú, ako vedia...), ale morálka zahrnúť do svedomia posledné otázky existencie iných ľudí, ich odpovede viesť v mojom vlastnom osude.

Ale pokračujme v našom porovnaní. Vedomie, prebudené v 20. storočí, si všimne, že v tom istom jedinom kľúči a, poviem určitejšie, v kľúči kultúra - teraz je potrebné pochopiť vývoj vedy, prednedávnom vznikla schéma „vzostupného vývoja“, „kondenzácie“ vedomostí atď. „Princíp korešpondencie“, myšlienka „limitného“ prechodu, vzťah komplementarít, paradoxy teórie množín v matematike, vo všeobecnosti paradoxy základov matematiky – to všetko nás núti tvrdiť: veda dokáže a tiež by sa mal chápať a rozvíjať ako fenomén kultúra, teda (teraz si dovolíme povedať: „to je ...“) ako vzájomný prechod, simultánnosť, nejednoznačnosť rôznych vedeckých paradigiem, ako napr. formulár komunikácia starovekých, stredovekých, moderných foriem odpovedí na otázku: "Čo je" elementárne "," číslo "," množstvo " atď.?" Opäť ten istý kulturologický paradox: nie zovšeobecňovanie, ale komunikácia rôzne formy chápania – to je vzorec pre smerovanie k univerzálnosti v moderných pozitívnych vedách.

No rovnaký schematizmus komunikácie (nie zovšeobecňovanie) rôznych univerzálnych a jedinečných foriem bytia funguje na konci 20. storočia a pri určovaní "Výrobné sily"(zacielenie zadarmočas, čas sebazmena nielen v duchovnej, ale aj v materiálnej výrobe, v individuálno-univerzálnej práci); v komunikácii rôznych formácie; v základných bunkách modernej doby spoločenskosť(osobitná úloha malých, dynamických skupín a politík); v podivnej interakcii rôznych foriem moderny, usilujúcej sa o univerzálnosť, humanitárne myslenie. V tejto univerzálnosti sa atóm, elektrón a vesmír chápu ako ak boli by to diela, ktorých význam sa aktualizuje v raketopláne rôznych foriem chápania.

Komunikácia a bytie v kultúre (podľa schematizmu: „Štvrtý fenomén ... To isté a Sophia“) sa však nevyskytuje lineárne, nie v profesionálnom odštiepení – filozof s filozofom, básnik s básnikom, atď. - ale v kontexte integrálnych historických "hier "- antické, stredoveké, moderné, západné, východné ...

Kultúra je tragédiou tragédií, keď sa rôzne sférické plochy dramatickej akcie a katarzie menia jedna v druhú (ako v čínskej kostnej skladačke); kedy sa skutočná komunikácia a vzájomný rozvoj jednotlivých postáv uskutočňuje ako komunikácia a dialóg rôznych tragédií.

Dovoľte mi upriamiť vašu pozornosť na dve takéto konjugácie.

Takže všetky menované fenomény kultúry – umenie, filozofia, morálka... – majú skutočne kultúrny význam. nie enumeratívne, ale konštruktívne, v Organone danej kultúry. V rámci každej kultúry získava umenie, filozofia, morálka, teória tiež svoj osobitý „charakter“, sú personalizované vo vzájomnej komunikácii, na hranici týchto rôznych foriem bytia v kultúre. Postavami sú tu Básnik, Filozof, Hrdina, Teoretik, ktorí sa neustále ponárajú do svojho vonkajšieho dialógu. Medzi týmito aktérmi sa rozvíja ich vlastná tragédia s vlastnou jednotou miesta, času, konania. Platón je súčasníkom Kanta a môže byť jeho partnerom (v kultúre) iba vtedy, keď je Platón pochopený v jeho vnútornom spojení so Sofoklom a Euklidom; Kant - v spoločenstve s Galileom a Dostojevským.

Ale ak áno, potom sa háda ďalšie, možno konečné alebo počiatočné tragické poradie.

Toto kultúra je schopná žiť a rozvíjať sa (ako kultúra) len na okraji kultúr 40 , v simultánnosti, v dialógu s inými holistickými, sebestačnými, odchádzajúcimi za jeho limity kultúrami. V takomto záverečnom (alebo počiatočnom) účte sú aktérmi samostatné kultúry, aktualizované v odpovedi na otázku inej kultúry, žijúce iba v otázkach tejto inej kultúry. Len tam, kde je táto prvotná tragédia tragédií, tam je kultúra, tam ožívajú všetky tragické peripetie, vložené jedna do druhej. Ale táto komunikácia (a vzájomné generovanie) kultúr prebieha len v kontexte prítomný, teda pre nás – v kultúre konca 20. storočia.

Okrem toho by sa celá táto kultúra (povedzme starovek) mala chápať ako jediná práca, vytvorený a znovu vytvorený jedným (imaginárnym) autorom, adresovaný vitálnemu a nemožnému „čitateľovi“ v predvečer XXI. Takže slovo „práca“ opäť opravíme a ideme ďalej.

2. Prvý fenomenologický obraz (nechcem povedať – „znak“) kultúry implicitne prerastá do nového celistvého obrazu, do nového myšlienkového okruhu.

Kultúra tam je môj život, môj duchovný svet, oddelený odo mňa, preložený do diela (!) a schopný existovať (navyše zameraný na do existovať) po mojej fyzickej smrti (resp. po „fyzickej smrti“ danej civilizácie, formácie) v inom svete, v živom živote ľudí nasledujúcich epoch a iných ašpirácií. Pri odpovedi na otázku „čo je kultúra?“, vždy – plne si to vedomí alebo nie – odpovedáme na ďalšiu otázku: „v akej forme môže existovať (a rozvíjať sa) môj duch, telo, komunikácia, životne dôležité (v mojom živote) život. milovaní po moja (mojej civilizácie) smrť, „ide do neti“? odpoveď - v podobe kultúry. Veľký ruský mysliteľ M.M. Bachtin vždy trval na tom, že jasné pochopenie na čom otázka adresovaná mne (otvorená alebo skrytá), odpovede toto je vyhlásenie, toto je vyhlásenie. Kultúra sa teda nielen chápe, ale aj vzniká (ako kultúra) v pokusoch odpovedať (a sebe samému, svojimi skutkami a výtvormi) na otázku človekom vytvorených foriem „iného sveta“, bytia v iných svetoch, v iné, odcudzené, odcudzené, vopred vymyslené kultúry. A tu nie je dôležité, že v mojom priamom bytí v kultúre môžem oslovovať svojich priamych partnerov a súčasníkov. Je nevyhnutné, aby som sa v týchto, mimochodom, najviac stresujúcich situáciách, obrátil na svojho partnera takze aby ma mohol vnímať v mojej práci aj vtedy, keď sa mu vytratím z chvíľkových obzorov (odísť z izby, odísť na inú „politiku“, odísť zo života). Aby ma vnímal ako keby („akoby...“) z iného, ​​nekonečne vzdialeného sveta. To však znamená aj zvláštne obrátenie kultúry navonok, jej úplné oslovenie inej (a úplne pozemskej) bytosti znamená naliehavú potrebu byť navždy von vlastné bytie, byť v inom svete. V tomto zmysle je kultúra vždy istou Odyseovou loďou, ktorá podniká dobrodružnú plavbu v inej kultúre, vybavená tak, aby existovala. vonku svoje územie (pre MM Bakhtina: „Kultúra nemá svoje územie“).

Ale ak si spomeniem na staroveké obrazy, poviem toto: každá kultúra je akýmsi „dvojtvárnym Janusom“. Jej tvár je rovnako intenzívne obrátená k inej kultúre, k bytie v iných svetoch, ako aj dovnútra, hlboko do seba, v túžbe zmeniť a doplniť svoje bytie (to je význam tej „ambivalencie“, ktorá je podľa Bachtina vlastná každej integrálnej kultúre).

Projekcia vitálneho partnera v inom svete (každá kultúra je výkrik „SOS“ adresovaný inej kultúre) naznačuje, že tento môj partner je pre mňa naliehavejší ako môj vlastný život. Toto je základ, na ktorom vyrastajú dve ďalšie intuície „bytia v kultúre“.

Po prvé. V kultúre je rozhodujúca, inhibovaná a uzavretá v mase diel nezhoda autora (jedinca) so sebou samým. Celé moje vedomie je transformované týmto apelom „zvonka“ – „ku mne“ môjho druhého ja, môjho vitálneho čitateľ, vzdialený (aspoň zámerne) do večnosti. Je jasné, že pre čitateľa (diváka, poslucháča...) je tak životne dôležité, že „iné ja“ (Ty) sa ukazuje byť autora kultúrnych diel. Tento rozpor, táto možnosť vidieť „zvonku“ svoje vlastné bytie, akoby už v diele dokončené a odo mňa vzdialené, to je pôvodný základ osobnostné predstavy. Osobnosť je hypostáza jednotlivca, v horizonte ktorej dokáže prekonať svoj osud, ktorý je už vopred daný zvykmi, charakterom, psychológiou, prostredím a osudom. Jednotlivec v kultúrnom horizonte je teda jednotlivcom v osobnostnom horizonte.

Po druhé. V komunikácii „cez“ mäso diela sa každý človek – autor i čitateľ – formuje, dozrieva „na horizonte“, ako potenciálne zvláštna a jedinečná kultúra, ako zvláštny nekonečný svet možných reinkarnácií tejto komunikácie slobodne. prevzaté dielom. Komunikácia v kultúre, teda byť in kultúra - je to vždy – v potencii, v dizajne – komunikácia medzi rôznymi kultúrami, aj keď obaja (autor aj čitateľ) žijeme v tej istej kultúre.

Teraz budem predpokladať, že fenomenologický obraz (ešte nie pojem) kultúry vznikol v mysli čitateľa, presnejšie povedané, bol sústredený z tých vnútorných intuícií, ktoré, ako predpokladám, sú vždy vlastné všetkým súčasníkom konca 20. storočí.

Potom, ak sa tak stalo, pokúsim sa stručne načrtnúť význam pojmu, resp. nápady kultúra.

Zmysel kultúry v živote každého a - najmä osudným spôsobom - v živote moderného človeka, možno podľa mňa chápať v troch definíciách.

Prvá definícia kultúry(takmer tautologické, zameriava sa na obraz kultúry, ktorý bol načrtnutý vyššie): kultúra existuje forma súčasnej existencie a komunikáciaľudí rôznych – minulých, súčasných a budúcich – kultúr, formou dialógu a vzájomného generovania týchto kultúr (z ktorých každá je ... – viď začiatok definície).

A pár dodatkov: čas takejto komunikácie je skutočný; špecifická forma takejto komunikácie, takéto spolužitie (a vzájomné generovanie) minulých, súčasných a budúcich kultúr je formou (udalosťou) diela; práca - forma komunikácie medzi jednotlivcami v horizonte komunikácie medzi jednotlivcami 41 , forma komunikácie medzi jednotlivcami ako (potenciálne) odlišnými kultúrami.

Druhá definícia kultúry. Kultúra - toto je forma sebaurčenie jednotlivca v horizonte osobnosti forma sebaurčenia nášho života, vedomia, myslenia; čiže kultúra je formou slobodného rozhodnutia a znovurozhodnutia o vlastnom osude vo vedomí svojej historickej a univerzálnej zodpovednosti.

Poviem trochu viac o tomto zmysle pre kultúru v ľudskom živote, keďže na konci 20. storočia je obzvlášť napätý a organický.

Najrozmanitejšie sily odhodlania zvonku a zvnútra dopadajú na vedomie a myšlienky človeka v mocných prúdoch. Sú to sily hospodárskej, sociálnej, štátnej súdržnosti a predurčenia; sily vplyvu prostredia, vzdelávacie schémy; „Tony“ zvykov, predsudkov, pištole dedičnosť(určenie nevyhnutnosti a dokonca smrteľnosti počiatočných svalových a duševných pohybov). Ide o mocné sily kozmických vplyvov najrozmanitejšieho – materiálneho a (všetko môže byť) duchovného – pôvodu. Sú to tajné, zvnútra vychádzajúce a postupne rozhodujúce sily genetickej, biologickej predispozície a záhuby (záhuba pre túto postavu, tento osud).

Koncom 20. storočia sily odhodlania zvonku aj zvnútra dosiahli deštruktívnu hranicu. Nastávajúca apokalypsa atómovej vojny, ekologická katastrofa, svetové totalitné režimy, priemyselné megalopoly, nekonečné palandy koncentračných táborov a plynové komory najrozmanitejších prevedení a podôb. A predsa budem predpokladať, že v tom istom XX storočí a najmä ku koncu storočia sila rastie slabá interakcia, silu sebaurčenie, kultúre vlastné... A v tejto slabej interakcii kultúry, ktorá sa postupne dostáva do všetkých centier moderného života – do centier sociálnych, výrobných, duševných, duchovných, – jedinej nádeje moderného ľudstva.

To, čo mám na mysli?

Na samom úsvite ľudskej histórie bolo „vynájdené“ špeciálne „zariadenie“ (pre stručnosť to poviem), akási „pyramídová šošovka“ sebaurčenia, schopná odrážať, odrážať a transformovať všetky najsilnejšie sily. odhodlania „zvonku“ a „zvnútra“.

Toto zariadenie, implantované do nášho vedomia svojim vrcholom, umožňuje človeku byť plne zodpovedný za svoj osud a činy. Alebo, poviem to, pomocou tejto „šošovky“ človek získa skutočnú vnútornú slobodu svedomia, myslenia, konania. (Pravdaže, ak sa človek sám rozhodne, čo sa stáva veľmi zriedka, v plnej miere svojej slobody a zodpovednosti.)

Toto zvláštne zariadenie je kultúra.

Strašne stláčajúc expozíciu poviem, že pyramídová šošovka kultúry je postavená nasledovne.

1. Jej nadácia – sebaurčenie všetku ľudskú činnosť.

Karl Marx vo svojich raných prácach presne načrtol túto definíciu činnosti nástroja súvisiacej s objektom a ľudskej komunikácie. Pravda, Marxova pozornosť sa v budúcnosti upútala hlavne len na aktivity, ktoré boli obrátené von – od človeka na subjekt a tie sociálne štruktúry, ktoré sa formujú v procesoch takejto činnosti. Toto preorientovanie sa však vysvetlilo črtami priemyselnej, strojovej civilizácie, ktorá sa stala predmetom výskumu v dielach Marxa od roku 1848. Žiaľ, naša veda a naša politika preniesli Marxove závery do postindustriálnej civilizácie, ktorá sa objavuje a dozrieva v XX. Ale to je už iná otázka.

Človek – na rozdiel od zvierat – vždy (v zásade) pôsobí „na seba“, na vlastnú činnosť, sústredene a odpútane od neho v nástrojoch a predmetoch práce. Vrcholným javom a „bodom uplatnenia“ ľudskej činnosti je samotné ľudské ja, ktoré nie je totožné s jeho činnosťou, nezhoduje sa so sebou samým, môže sa meniť (a je zamerané na do zmeniť) svoje vlastné definície. Samozrejme, jednotlivé fragmenty tejto samostatne riadenej činnosti (a komunikácie) sa môžu oddeliť od integrálnej „špirály“ a povedzme aktivity od predmet na subjekt sa stáva sebestačným a prevládajúcim v určitých formáciách a civilizáciách – prinajmenšom prevládajúcich v odcudzených spoločenských štruktúrach. Ale podľa návrhu sa vždy v konečnom dôsledku uzavrie kruh sebaašpirácie, realizuje sa fenomén ľudského sebaurčenia. Takto vzniká široký základ kultúry ako všeobecný definícia všetkých foriem ľudskej práce, komunikácie, vedomia a napokon myslenia (teda schopnosti transformovať svoju komunikáciu a vedomie).

V civilizáciách, ktoré predchádzali našej dobe, tento univerzálny základ kultúry fungoval takpovediac na periférii spoločenských štruktúr;

reálna socialita a základné, „základné“ sociálne štruktúry boli postavené na úzkom jednovektorovom základe (odo mňa - na predmet) činnosti. V takýchto podmienkach všetky kultúrne javy nadobudli akýsi „okrajový“, „nadstavbový“ charakter, hoci v podstate len v nich vždy uskutočnilo sa integrálne uzavretie ľudskej činnosti, vytvorila sa jedinečná, nenapodobiteľná štruktúra osobnosti jedného alebo druhého obdobia kultúry. Civilizačne transformovaná forma univerzálnosti je obzvlášť ostrá a „drzá“ („odo mňa – na predmet „...) sa realizuje v modernej, stále dominantnej priemyselnej civilizácii.

Zoberme si tieto úvahy do úvahy a poďme ďalej.

2. Na širokom základe sebariadenej (čiže integrálnej) ľudskej činnosti, konvergujúcej fazety hlavné formy duchovného sebaurčenia nášho vedomia, myslenia, osudu.

V umeniečlovek odsúdený na to, aby sa zmestil do hotovosti, starých reťazcov sociálnych väzieb a vzťahov, sa slobodne pretvára tá komunikácia(autor - čitateľ; Ja - iný Ja - Ty), ktorý preráža a premieňa mocné sily odhodlania zvonku i zvnútra, uzatvára - cez stáročia - „malé skupinky“ jednotlivcov žijúcich, umierajúcich, vzkriesených, v horizonte tzv. osobnosť.

V filozofia naše myslenie prekonáva zotrvačnosť „pokračovania“ a „budovania“ logických reťazcov – z generácie na generáciu – a vracia sa k pôvodnému začať myšlienky, k tým začiatkom, keď sa bytie považovalo za možné; myšlienka sa predpokladá vo svojom origináli sebaospravedlnenie. Silou filozofie človek zakaždým nanovo rieši zdroj a výsledok integrálneho prehistorického bytia sveta a svojho vlastného bytia. Spojenie takýchto individuálno-univerzálnych princípov (a nie pokračovaní) myslenia a bytia tvorí skutočnú počiatočnú slobodu komunikácie a dialógov o významoch bytia navzájom životne dôležitých – dialóg kultúr.

Vo filozofickej logike prapôvodné, generujúce, nevyčerpateľné jadrá kultúr komunikujú a navzájom sa predpokladajú - staroveký eidetický význam bytia; spoločný stredoveký význam; podstatný význam bytia v modernej dobe; východná koncentrácia univerzálneho významu bytia v každom jednotlivom výhonku sveta...

V morálky slobodne si sami určujeme svoju absolútnu zodpovednosť za každý svoj čin, sami si určujeme univerzálne (všeobecne významné) morálky ako vaša vlastná voľba, rozhodnutie. Takže poslušnosť osudu, osobný vstup do zamýšľaného osudu a zároveň tragická zodpovednosť za samotný moment osudového spojenia a výsledku - to je to, čo dáva hlavné zvraty starovekej morálky (Prometheus ... Oidipus .. Antigona...). Slobodná vôľa je teda zárodkom, v ktorom vyrastá základ morálnej slobody a zodpovednosti v kresťanskej morálke stredoveku. Hamletovo „byť voškami nebyť“ – slobodne rozhodujúci začiatok jeho, už zviazaného života, sa teda ukazuje ako základ všetkej zodpovednosti moderného človeka za jeho – do nekonečna otvorené – bytie.

nebudem pokračovať. Teraz nebudem hovoriť o iných aspektoch sebaurčenia ľudského osudu.

Len zopakujem: každý z týchto aspektov nášho duchovného sebaurčenia svojím vlastným spôsobom - univerzálne a jedinečné- tvorí naše vedomie, činnosť, osud.

3. Všetky aspekty „kultúry pyramídových šošoviek“ sa zbiehajú do jedného vrch, v bode (okamžitom) sebaurčenia ľudského I. V tomto bode už nie oddelené tváre, celý cyklus sebaurčenia sa sústreďuje v horizonte dvoch zbližujúcich sa regulačných predstáv: ideí osobnosť a myšlienky môjho - univerzálneho - dôvod... V ohnisku týchto predstáv, v krajnom napätí posledných otázok bytia, je jedinec skutočne slobodný, plne sa zjednocujúci vo svojom vedomí a vo svojom smrteľnom živote univerzálnu ľudskú existenciu, sebaurčenie, vedomie, myslenie, osud.

Je jasné, že s týmto chápaním je absurdné hovoriť o kultúre ako o akejsi „čisto duchovnej“ činnosti. Nie, kultúra je univerzálna história a ľudská činnosť, sústredená na vrchole sebaurčenia. Ale vrchol je koniec, je to efektné, ak má „pyramída“ základ hrania, ak je táto hrana skutočne a vedome implantovaná do bolestivého bodu nášho vedomia.

A nakoniec tretia definícia, tretí význam kultúra... Tu to poviem veľmi stručne. Aj keď predpokladám, že práve tento význam je v kultúre 20. storočia kľúčový, toto by mala byť samostatná téma. Tento význam je „ po prvýkrát na svete...". Kultúra vo svojich dielach nám, autorovi a čitateľovi, umožňuje akoby nanovo generovať svet, existenciu predmetov, ľudí, vlastné bytie z roviny plátna, chaos farieb, rytmy verše, filozofické princípy, okamihy mravnej katarzie. Zároveň je v kultúrnych dielach tento svet, vytvorený po prvý raz, vnímaný s osobitnou istotou vo svojej večnej, odo mňa nezávislej, absolútnej originalite, len zachytený, ťažko uhádnuteľný, zastavený na mojom plátne, vo farbe , v rytme, v myšlienke. 42 .

V kultúre je človek vždy ako Boh – v aforizme Paula Valéryho: „Boh stvoril svet z ničoho, ale materiál je cítiť neustále.“ Bez tejto tragédie a ronia je kultúra nemožná; akékoľvek reči o kultúre sa stávajú prázdnymi a rétorikou.

Ale irónia a tragédia kultúry a tri definície kultúry, jej význam v ľudskom živote, to všetko sa stretáva. Tvorba.

Dielo je odpoveďou na otázku: „Čo znamená byť v kultúre, komunikovať v kultúre, sebaurčovať svoj osud v napätí kultúry, po prvý raz generovať svet v kultúre?“ Preto som od prvej strany tak vytrvalo spomaľoval pozornosť čitateľa na tento koncept. Ale čo je to kus? Myslím si, že bez toho, aby som sa uchyľoval k definíciám, ale odhaľoval kultúrny zmysel života diel, som už na túto otázku odpovedal.

Dovoľte mi však len stručne pripomenúť kontext, v ktorom bola myšlienka diela predstavená v tomto článku.

(1) Dielo, na rozdiel od produktu (spotreby), ktorý má zmiznúť, alebo od nástroja (práce), ktorý môže pracovať v akýchkoľvek šikovných rukách, je oddelené od človeka a stelesnené v mäse plátna, zvukov, farieb. , kameň - vlastné bytie človeka, jeho istota ako z toho, jediný, jedinečný jedinec.

(2) Práca je vždy adresované alebo skôr v ňom, v jeho tele, je oslovené moje – autorovo – bytie. Dielo sa realizuje – zakaždým nanovo – v komunikácii „autor – čitateľ“ (v širšom zmysle týchto slov). Ide o komunikáciu stelesnenú v „plochosti“ (plochosť ... plochosť), ktorá znova a znova predpokladá a predpokladá imaginárneho autora a imaginárneho čitateľa.

(3) V komunikácii „na základe“ diela (keď jeho účastníci môžu a vlastne by mali byť od seba v nekonečnej časopriestore) sa svet zmieri, prvýkrát- z roviny takmer neexistencia vecí, myšlienok, pocitov, z roviny plátna, chaos farieb, rytmus zvukov, slov, zachytené na stránkach knihy. Práca je zamrznutá a plná začať bytie.

Ale v kľúči reálny vzniká tvorba diel (rozhodujúca pre XX. storočie) forma chápania bytia, priestoru, vecí - ako kebyboli produktom... Takto sa formuje ontológia a filozofická logika kultúry.

Teraz sa môžete vrátiť k pojmu kultúra a k tým definíciám kultúry, ktoré boli pochopené v hlavnom texte článku. Chápanie diela ako kultúrneho fenoménu a chápanie kultúry ako sféry diel: tieto dve chápania sa navzájom „podporujú“ a prehlbujú.

Byť v kultúre, komunikácia v kultúre je komunikácia a bytie založené diela, v myšlienke diela. Ale táto krátka definícia nadobúda význam len tým, že absorbuje celé dielo kultúry.

Ak sa vrátime na úplný začiatok týchto úvah, môžeme sformulovať nasledujúci predpoklad.

V 20. storočí sa kultúra (v tých definíciách, ktoré boli chápané vyššie) posúva do epicentra ľudskej existencie. Toto sa deje vo všetkých oblastiach nášho života:

v výroby(vedecko-technická revolúcia uzatvára vo voľnom čase všetku objektívnu činnosť človeka, odhaľuje a robí priamo významným všeobecné „sebaurčenie“ tejto činnosti);

v spoločenských javov(malé dynamické amatérske skupiny sa postupne stávajú hlavnými bunkami ľudskej komunikácie);

v komunikácia rôzne kultúr(kultúry Západu a Východu a ďalej - starovek, stredovek, moderna doba... konvergujú a najskôr sa vygenerujú v mieste ich vzniku);

v extréme morálny zvraty (tieto uzly sa viažu v zákopoch svetových vojen, na palandách koncentračných táborov, v kŕčoch totalitného režimu; všade je jednotlivec vytláčaný zo silných výklenkov spoločenského, historického, kastového odhodlania, všade, kam čelí tragédia prvotnej morálnej voľby a rozhodnutia).

Takto rastie nová univerzálna spoločnosť - spoločnosť kultúry - zvláštna, polis blízka, socialita, presnejšie, forma slobodnej komunikácie medzi ľuďmi v mocenskom poli kultúry, dialóg kultúr.

Dá sa tiež predpokladať, že práve konfrontácia medzi megaspoločnosťou industriálnej civilizácie (v akejkoľvek podobe) a malými jadrami kultúrnej spoločnosti bude rozhodujúcou udalosťou na začiatku 21. .

"Je možné predpokladať ...". Samozrejme, že to znie slabo. Ostáva utešiť sa len tým, že dejiny sa vo všeobecnosti odohrávajú vo forme domnienok, v podobe križovatiek historických osudov. Aj toto je však forma kultúry.

40 Pozrite si hlavné diela M. M. Bakhtina.

41 Myslím, že už z predchádzajúceho je jasné, že „osobnosť“ nie je pre mňa nejakou jednoznačnou definíciou (X - osobnosť, Y - ešte nie osoba), ale určitá regulačná predstava (horizont) bytia jednotlivca v kultúre.

42 Táto definícia kultúry je nevyhnutná pre oponovanie svetelnému estetizmu. Len si zachováva tú „surovosť poézie“ a kultúru reči vôbec, o ktorej O. Mandelstam hovoril ako o hlavnej protilátke proti „uctievaniu lacnej kultúry, ktoré sa prehnalo... univerzitnou a školskou Európou“.

Úvod ………………………………………………………… ..… .... 3

1. Pojem „dialóg kultúr“. Národný a univerzálny v kultúre. ………………… ..4-7

2. Problémy dialógu kultúr ………………………………………… .7-9

3. Dialóg kultúr ako spôsob medzinárodných vzťahov ……… 9-12

Záver ………………………………………………………………… 12.-13

Zoznam literatúry a internetových zdrojov ……………………………… .13

Úvod.

Jednou z hlavných čŕt moderného sveta je jeho globalizácia a všetky medzinárodné udalosti v tej či onej miere sú výsledkom tohto procesu. Toto je obzvlášť dôležité pochopiť, pokiaľ ide o konfrontáciu a konflikty, ktoré môžu viesť svet k záhube. Moderný svet straší ďalšími a ďalšími otrasmi – vojny, medzietnické konflikty, teroristické činy, ekonomické sankcie a podobne tlačia svet do priepasti vzájomného ničenia. Dá sa toto šialenstvo zastaviť? A ak je to možné, ako?

Zoznámenie sa s takým spoločenským fenoménom, akým je dialóg kultúr, pomôže zodpovedať tieto a ďalšie otázky.

V súčasnosti je známych viac ako päťsto variantov používania pojmu „kultúra“ v rôznych odvetviach vedy a praxe. Kultúra je to, čo spája ľudí do integrity, do spoločnosti. Moderný svet charakterizuje otvorenosť kultúrnych systémov, rôznorodosť kultúr, ich vzájomné pôsobenie či dialóg.

Cieľ: Zvážte niektoré aspekty dialógu kultúr ako základ medzinárodných vzťahov.

Z Úlohy:

Definujte pojem „dialóg kultúr“;

Dialóg považovať za prirodzený výsledok rozvoja a prehlbovania vzťahu národných kultúr;

Odhaliť problémy a perspektívy rozvoja dialógu kultúr v modernom svete.

1. Pojem „dialóg kultúr“. Národný a univerzálny v kultúre.

Dialóg kultúr je pojem, ktorý sa vo filozofickej žurnalistike 20. storočia rozšíril. Najčastejšie sa chápe ako interakcia, ovplyvňovanie, prenikanie alebo odpudzovanie rôznych historických či súčasných kultúr, ako forma ich konfesionálneho či politického spolužitia. Vo filozofických dielach V. S. Biblera sa ako možný základ filozofie v predvečer 21. storočia presadzuje koncept dialógu kultúr. (1)

Dialóg kultúr je súbor priamych vzťahov a väzieb, ktoré sa medzi rôznymi kultúrami rozvíjajú, ako aj ich výsledky, vzájomné zmeny, ktoré vznikajú v priebehu týchto vzťahov. V procese dialógu kultúr dochádza k zmenám kultúrnych partnerov – foriem sociálnej organizácie a modelov sociálneho konania, hodnotových systémov a typov svetonázoru, formovania nových foriem kultúrnej tvorivosti a spôsobu života. Toto je základný rozdiel medzi dialógom kultúr a jednoduchými formami hospodárskej, kultúrnej či politickej spolupráce, ktoré neznamenajú výrazné premeny pre každú zo strán.

Sociologický slovník identifikuje tieto úrovne dialógu kultúr:

a) osobné, spojené s formovaním alebo premenou ľudskej osobnosti pod vplyvom rôznych „vonkajších“ kultúrnych tradícií vo vzťahu k jeho prirodzenému kultúrnemu prostrediu;

b) etnická, charakteristická pre vzťahy medzi rôznymi miestnymi sociálnymi komunitami, často v rámci jednej spoločnosti;

________________________

(jeden). Nová filozofická encyklopédia. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).

c) interetnické, spojené s mnohostrannou interakciou rôznych štátno-politických formácií a ich politických elít;

d) civilizačný, založený na stretnutí zásadne odlišných typov sociality, hodnotových systémov a foriem kultúrnej tvorivosti. (1)

Od staroveku mnohí ľudia posudzovali iné kultúry z hľadiska nadradenosti ich ľudí. Táto pozícia sa nazýva etnocentrizmus; bolo to charakteristické pre Západ aj Východ. Takže späť v IV storočí. pred Kr staroveké grécke verejné osobnosti rozdelili svet na „Hellenes“ a „barbarov“. Zároveň bola kultúra barbarov považovaná za veľmi primitívnu v porovnaní s gréckou. To bol jeden z prvých prejavov eurocentrizmu – úsudok Európanov, že ich spoločnosť je vzorom pre zvyšok sveta. Neskôr sa kresťanskí misionári snažili obrátiť „zaostalých pohanov“ na svoju vieru. Obyvatelia stredovekej Číny zasa otvorene vyjadrovali pohŕdanie „odľahlými barbarmi“ (Európanom, ako aj kočovnými kmeňmi). Etnocentrizmus sa zvyčajne spája s xenofóbiou – strachom z názorov a zvykov iných ľudí, nevraživosťou alebo nenávisťou voči nim. Postupom času však mnohí pochopili, že postaviť sa proti Západu a Východu a vo všeobecnosti „nášmu“ voči „cudzincom“ ľudstvu neprospeje. Západ nie je vyššie ako Východ a Východ nie je vyšší ako Západ – sú jednoducho iní.

Podpora kultúrnej rozmanitosti je jedným z dôležitých cieľov svetového spoločenstva. Je to zaznamenané v prvom článku ústavy UNESCO. Hovorí sa v ňom, že účelom spolupráce je podporovať „zbližovanie a vzájomné porozumenie národov prostredníctvom správneho používania aparátu“.

_____________________

(1) Sociologický slovník. http://vslovare.ru

Kultúrna rozmanitosť potrebuje podporu a rozvoj. Originalita každej národnej kultúry je relatívna. Jeho jedinečnosť pôsobí ako konkrétny prejav univerzálneho vo vývoji ľudskej spoločnosti. Rôzne národy si historicky vyvinuli svoje vlastné jazyky. Ale potreba mať jazyk ako prostriedok komunikácie, hromadenie skúseností je spoločné pre všetkých ľudí. Všetky kultúry majú nejaké spoločné normy a hodnoty. Nazývajú sa spoločné pre celé ľudstvo, keďže vyjadrujú základy ľudského života. Dobro, práca, láska, priateľstvo sú zmysluplné pre ľudí kdekoľvek na Zemi. Existencia týchto hodnôt podporuje vzájomné porozumenie a zbližovanie kultúr. Inak si nemožno vysvetliť fakt, že každá kultúra v procese interakcie s ostatnými vníma a využíva mnohé z ich výdobytkov.

Interakcia kultúr vedie na jednej strane k upevňovaniu jedinečnosti východnej a západnej, južnej a severnej kultúry, na druhej strane k formovaniu globálnej kultúry. Dialóg medzi rôznymi kultúrami je nevyhnutný a nekonečný. Ide o neustály proces, ktorý pomáha ľudstvu zachovať rozmanitosť kultúrnych základov života. Dialóg kultúr umožňuje každému človeku pripojiť sa k duchovnému bohatstvu vytvorenému rôznymi národmi, spoločne riešiť globálne problémy ľudstva a tiež pomáha jednotlivcom a komunitám nájsť zmysel svojej existencie bez straty svojej originality.

Kultúrna rozmanitosť sveta pretrváva aj v modernej dobe. Proces vzájomného pôsobenia kultúr a civilizácií prebiehal počas celej histórie ľudstva, avšak v našej dobe dochádza k zvýšeniu intenzity tohto procesu, čo v žiadnom prípade nie je v rozpore so zachovávaním náboženských a etnických tradícií a kultúrnych rozdielov národov.

Vďaka novým informačným technológiám dostal človek z globálnej spoločnosti možnosť zoznámiť sa s celým súborom artefaktov, ktoré boli pre ľudí priemyselnej a postindustriálnej spoločnosti nedostupné. Vzhľadom na nedostatok ich významnej časti možnosť podnikať exkurzie do rôznych krajín, cestovať po svete, využívať služby známych úložísk kultúrnych hodnôt, kde sa sústreďuje významná časť svetového kultúrneho dedičstva. Virtuálne múzeá, knižnice, umelecké galérie, koncertné sály existujúce na „svetovom informačnom webe“ poskytujú príležitosť zoznámiť sa so všetkým, čo vytvoril génius konkrétneho umelca, architekta, skladateľa, bez ohľadu na to, kde sa tieto alebo tie majstrovské diela nachádzajú : v Petrohrade, Bruseli alebo Washingtone. Repozitáre najväčších svetových knižníc sa stali dostupnými pre milióny, vrátane knižníc Kongresu USA, Britského múzea, Ruskej štátnej knižnice a mnohých ďalších knižníc, ktorých fondy využíva úzky okruh ľudí zapojených do tvorby zákonov, výučby a výskum po stáročia. To je nepochybne pozitívny výsledok procesu globalizácie kultúry pre človeka.

Problémy dialógu kultúr.

„Dialóg kultúr“ nie je ani tak striktným vedeckým pojmom, ako skôr metaforou, ktorej cieľom je získať status politickej a ideologickej doktríny, ktorá by sa dnes mala riadiť mimoriadne intenzívnou vzájomnou interakciou rôznych kultúr na všetkých úrovniach. Panoráma modernej svetovej kultúry je fúziou mnohých vzájomne sa ovplyvňujúcich kultúrnych útvarov. Všetky sú osobité a mali by viesť pokojný, premyslený dialóg; nadviazanie kontaktu, nezabudnite počúvať „hovorcu“, reagovať na jeho potreby a požiadavky. „Dialóg“ ako prostriedok komunikácie kultúr predpokladá také zblíženie interagujúcich subjektov kultúrneho procesu, keď sa navzájom nepotláčajú, nesnažia sa dominovať, ale „počúvajú“, „prispievajú“, opatrne a pozorne sa dotýkajú.

Tým, že sa ľudia stanú účastníkmi akéhokoľvek druhu medzikultúrnych kontaktov, interagujú s predstaviteľmi iných kultúr, ktoré sa od seba často výrazne líšia. Rozdiely v jazykoch, národnej kuchyni, obliekaní, spoločenských normách, prístupe k vykonávanej práci tieto kontakty často sťažujú až znemožňujú. Ale to sú len konkrétne problémy medzikultúrnych kontaktov. Hlavné príčiny ich zlyhania ležia mimo zjavných rozdielov. Sú v rozdieloch v postoji, teda v inom postoji k svetu a k iným ľuďom. Hlavnou prekážkou úspešného riešenia tohto problému je, že iné kultúry vnímame cez prizmu našej kultúry, preto sú naše pozorovania a závery limitované jej rámcom. Len s veľkými ťažkosťami chápeme významy slov, skutkov, činov, ktoré nie sú pre nás charakteristické. Náš etnocentrizmus nielenže zasahuje do interkultúrnej komunikácie, ale je aj ťažko rozpoznateľný, keďže ide o nevedomý proces. Z toho vyplýva záver, že efektívny dialóg kultúr nemôže vzniknúť sám od seba, treba sa cieľavedome učiť.

V modernej informačnej spoločnosti sa človek horúčkovito snaží držať krok s dobou, ktorá si vyžaduje uvedomenie si rôznych oblastí poznania. Aby sme sa organicky votkali do tkaniva moderny, je potrebné mať schopnosť jasne vybrať to najnutnejšie a skutočne užitočné v obrovskom informačnom toku, ktorý dnes padá na ľudské vedomie. V takejto situácii si musíte určiť priority sami. Pri takom premnožení vedomostí sa však celá povrchnosť vývoja ľudskej osobnosti stáva úplne zjavnou. Kultúrny človek je dobre vychovaný, vzdelaný človek s rozvinutým zmyslom pre morálku. Keď je však človek presýtený zbytočnými informáciami, keď nevie „o všetkom nič“, potom je dosť ťažké posúdiť jeho vzdelanie či kultúru.

DIALÓG AKO FORMA KULTÚRNEJ INTERAKCIE

Belgorodskij

štát

univerzita

T. I. Lipich

Článok sa zaoberá problematikou dialógu kultúr a kultúrnym dialógom, pričom analýza tohto problému je nevyhnutná vzhľadom na dialógové vzťahy, ktoré vznikli medzi Ruskom a Nemeckom v prvej polovici 19. storočia. Problém dialogizmu v ruskej literárnej a filozofickej kulturologickej tradícii vznikol v rámci chápania vlastnej etnokultúrnej identity.

e-mail: [e-mail chránený]

Kľúčové slová: dialóg, kultúra, komunikácia, komunikácia, interakcia, vzájomné ovplyvňovanie, etnokultúrna identita.

Problém dialógu v moderných podmienkach je obzvlášť dôležitý. Moderný svet charakterizujú stále väčšie procesy globalizácie, v súlade s tým sa zintenzívňujú aj procesy im opačné. Žiaľ, neznamená to, že sa ľudstvo naučilo žiť ak nie v harmónii, tak aspoň v dialógovom režime.

V tejto súvislosti je potrebné obrátiť sa na pôvod dialógu, jeho chápanie vo filozofii a kultúrnych štúdiách. Tieto vedy nazhromaždili pomerne veľa skúseností s pochopením tohto javu.

Predstavitelia rôznych škôl a smerov, napr. E. Husserl, M. Heidegger (predstavitelia fenomenológie), K. Levi-Strauss, N.S. Trubetskoy, L.N. Gumilyov uvažoval o dialógu v systéme dialógu kultúr. Dnes sa stáva aktuálnejším ako kedykoľvek predtým, keďže dialóg v oblasti humanitárnych vedomostí, kultúry vo všeobecnosti posúva hranice komunikácie medzi národmi a štátmi. To prispieva k tomu, že sa zvyšuje potreba lepšieho poznania vlastnej národnej kultúry, prispieva k pochopeniu vlastnej sebaidentifikácie.

Zakladateľom teórie dialógu v západnom filozofickom myslení bol M. Buber. Vo svojej knihe „Ja a ty“ nastoľuje veľmi dôležité otázky dialógu medzi človekom a Bohom, človekom a človekom, vyzdvihuje úlohu jazyka, prostredníctvom ktorého sa dialóg vedie. Tieto myšlienky rozvíja ruský filozof M.M. Bachtin: „Dialógové vzťahy ... sú takmer univerzálnym fenoménom, ktorý preniká do celej ľudskej reči a do všetkých vzťahov a prejavov ľudského života, vôbec do všetkého, čo má zmysel a význam... Kde začína vedomie, tam... začína dialóg“ 1...

Viacerí vedci zvažujú problém dialógu prostredníctvom analýzy pojmu „iný“ a jeho stretnutia s „ja“ 2. Prítomnosť „ja“ a „druhého“ je nevyhnutnou podmienkou dialógu, ktorý predpokladá aktívnu interakciu rovnocenných subjektov. Ak táto podmienka nie je splnená, potom nemôžeme hovoriť o plnohodnotnom dialógu, ale môžeme konštatovať vzájomné ovplyvňovanie, ktoré je charakteristické tým, že pôsobí na druhého, naznačuje zmenu správania, myslenia atď. Toto je založené na princípe napodobňovania, sugescie.

Dnes mnohé doterajšie prístupy k problému dialógu prechádzajú zmenami a vyžadujú si hlbší výskum. Čoraz aktuálnejšie sú podľa nás v tomto smere myšlienky „univerzálneho dialógu“ M.S. Kagan, „Dialóg kultúrnych svetov“ od G.S. Pomeranets, „polylóg kultúr“ ako forma dialógu mnohých kultúr

ON. Astafieva. Dialogické témy prezentované v posledných desaťročiach by sa mali chápať v širokom kultúrnom kontexte doby, ktorá je charakteristická rozvojom tolerantných behaviorálnych postojov, medzináboženstiev a medzikultúrneho dialógu.

Dialóg je univerzálny, všeobsiahly spôsob existencie kultúry a človeka v kultúre3. V 19. storočí slavianofili navrhli myšlienku porozumenia

1 Bachtin M.M. Problémy Dostojevského poetiky. - M., 1972, S. 71.

2 G.- G. Gadamer, R. Barth, E. Levinas, A.I. Vvedenskij, I.I. Lapshin a ďalší.

3 Pozri Kagan M.S. Filozofia kultúry. - SPb .: LLP TK "Petropolis", 1996.

jazyk inej kultúry, človek musí pochopiť a oceniť históriu a kultúru svojich vlastných ľudí.

Preto mnohí moderní filozofi spájajú špecifické problémy komunikácie, dialógu a komunikácie s medzikultúrnym dialógom národov, krajín, civilizácií. Svojho času I.G. Herder označil interakciu kultúr ako spôsob zachovania kultúrnej rozmanitosti a poznamenal, že poznanie vlastnej kultúry, seba samého, je možné prostredníctvom poznania iných kultúr, keďže „žiadny národ nedosiahol kultúru sám o sebe“ 4.

Pojem dialóg kultúr sa vykladá veľmi široko. V 20. storočí vstúpili myšlienky dialógu do štruktúry filozofického myslenia a čoraz viac sa šírili od etických a estetických problémov M. Bubera a M. Bachtina až po analýzu ľudskej existencie ako „dialogického života“, „dialógie“ od V. Biblera a rozbor vnútorného dialógu, štúdium dialogickej povahy ľudskej reči.

Aby sme mohli uvažovať o dialógu kultúr, je potrebné objasniť samotný pojem „kultúra“, „komunikácia“, „dialóg“, „komunikácia“, „interakcia“, „vzájomný vplyv“. S obrovským množstvom rôznych sémantických výplní daných pojmu kultúra, prístupy k jej štúdiu, postavenie V.S. Bibler, ktorý kultúru definuje ako formu súčasnej existencie a komunikácie ľudí minulých, súčasných a budúcich kultúr5. Kultúra je teda komunikácia. K. Jaspers, M.S. Kagan, M.M. Bachtin a ďalší.Napríklad M.M. Bakhtin vo svojich dielach tvrdil, že kultúra je formou komunikácie medzi ľuďmi rôznych kultúr. Existuje tam, kde existujú aspoň dve kultúry a sebauvedomenie kultúry je formou jej existencie na pokraji inej kultúry. Na tomto základe sa kultúra považuje za mechanizmus sebaurčenia jednotlivca. Komunikácia je podľa Jaspersa vzťah, ktorý vzniká „medzi dvoma jednotlivcami, ktorí spolu komunikujú, ale musia si zachovať svoje rozdiely, ktoré idú k sebe zo samoty, ale vedia o tejto samote len do tej miery, do akej vstúpia do komunikácie.“ Komunikácia“ a „komunikácia“ sú svojou povahou odlišné. Ak má komunikácia praktický, materiálny a duchovný, informačný charakter, tak komunikácia je čisto informačný proces, jednosmerný, od odosielateľa k príjemcovi, postoj subjektu k inej osobe ako k objektu. V komunikácii strany hľadajú styčné body, nejaké spoločné stanoviská, výsledkom je, že boj názorov prechádza do dialógu. V tomto prípade subjekt odkazuje na druhého ako na subjekt.

Dialóg kultúr sa javí ako najživšia forma komunikácie medzi kultúrami a ako výsledok vzájomnej komunikácie kultúr. Komunikáciu v rámci subjektovo-objektových vzťahov možno nazvať interakciou, ktorá je charakterizovaná ako univerzálna forma komunikácie medzi javmi, uskutočňovaná pri ich vzájomnej zmene. Niektorí výskumníci zdôrazňujú partnerskú interakciu-dialóg, keď nedochádza k vnucovaniu, ale prebieha interakcia dvoch alebo viacerých kultúr.7 Kultúra je vo svojej podstate dialogická. Od svojho vzniku ľudstvo existuje v rámci dialógu. V.M. Mezhuev poznamenáva, že dialóg je možný medzi ľuďmi, ktorí sú na rovnakej úrovni civilizačného rozvoja a spája ich okrem všetkého aj určitý systém hodnôt.8 Kultúra, komunikácia kultúr je komunikácia jednotlivcov ako jednotlivcov, preto je dôležité rozpoznať vnútornú hodnotu všetkých strán zapojených do dialógu. V dialógu kultúr sa každá kultúra realizuje ako samostatná, originálna, vo svojej jedinečnosti nevyčerpateľná kultúra.

4 I.G. Herderove myšlienky k filozofii dejín ľudstva. - M., 1977- - S. 477.

5 V.S. Biblická kultúra. Dialóg kultúr. Determinačná skúsenosť // Problémy filozofie, 1989. -№ 6. - S. 31 - 42.

6 Jaspers K. Moderná buržoázna filozofia. M., 1978. S. 324 - 327.

7 Urazmetov T.Z. Kultúra, história, dialóg: korelácia pojmov // Problémy teórie a dejín kultúry: výskum a materiály. - Orenburg, 2005.

8 Pozri V. M. Mezhuev. Dialóg medzi civilizáciami ako filozofický problém // M .: MGU-KI, 2004.

9 Biblir V.S. Od výučby prírodných vied k logike kultúry. Dva filozofické úvody do XXI. -M., 1990.-- S. 299.

52 VEDECKÝ SPRAVODAJ № 10 (65) 2009

gimi, prostredníctvom ich podmieňovania inými. Bachtin, ktorý považoval dialóg za jedinú možnú formu ľudských udalostí, správne tvrdil: „Mimozemské vedomie nemožno kontemplovať, analyzovať, definovať ako objekty – možno s nimi komunikovať iba dialogicky. Myslieť na ne znamená hovoriť s nimi “10. Podľa Bachtina dialóg nie je len komunikácia, rozhovor, rečová aktivita – dialóg je vzájomné sebapoznanie a sebapotvrdzovanie. Dialóg sa chápe ako jediná možná forma spolužitia, existencia „My“ v „Oni“ a „Ja“ v „Inom“.

Komunikácia jednotlivcov v dialógu nastáva vďaka nejakej zložke komunikácie – textu. MM. Bachtin v knihe Estetika verbálnej kreativity napísal, že človeka možno študovať iba prostredníctvom textov, ktoré vytvoril alebo vytvoril. Text môže byť podľa Bachtina prezentovaný v rôznych formách: ako živá reč človeka; ako reč zachytená na papieri alebo inom médiu (rovine); ako každý znakový systém (ikonografický, priamo materiálny, činnosť a pod.). Navyše v ktorejkoľvek z týchto foriem možno text chápať ako formu komunikácie medzi kultúrami. Každý text sa opiera o predchádzajúce a nasledujúce texty vytvorené autormi, ktorí majú svoj svetonázor, svoj obraz či obraz sveta a v tejto hypostáze text nesie význam minulých a nasledujúcich kultúr, je vždy na hrane, je vždy dialógové, keďže vždy smeruje k druhému.

Kultúrny dialóg konkretizuje M.M. Bachtin v koncepte polyfonizmu a keď už hovoríme o polyfonizme, M.M. Bachtin si všimol aj jeho dialogickú povahu: „Nie je vybudované ako celok jedného vedomia, ktoré do seba vzalo iné vedomia ako objekt, ale ako celok interakcie viacerých vedomí, z ktorých sa ani jedno nestalo celkom objektom ostatný."

Polyfónia ako organizačný princíp Bachtinovej interpretácie je slovo, ktorého kľúčovým konotatívnym významom je chápanie mnohorozmernosti, mnohosvetovosti, polyfónie a tu už máme do činenia s určitým spôsobom organizovaným dialógom – polyfónnym dialógom.

Myšlienky dialogizmu v kultúre v kultúrnom a semiotickom aspekte v 60.-80.

Dvadsiate storočie rozvíjali predstavitelia tartusko-moskovskej kulturologickej školy (Yu.M. Lotman, B.A. Uspensky, Viach. Vs. Ivanov, V.N. Toporov, E.M. Meletinský a ďalší). Yu.M. Lotman poukázal na nasledujúcu semiotickú vlastnosť dialógu: dialóg je možný len vtedy, keď sú jeho účastníci súčasne rôzni a majú vo svojej štruktúre semiotický obraz protistrany. „Keďže preložený text a odozva naň by mala z nejakého tretieho hľadiska tvoriť jeden text a každý z nich z jeho pohľadu predstavuje nielen samostatný text, ale má tendenciu byť textom v inom jazyku, prekladaný text by mal predvídajúc odpoveď obsahovať prvky prechodu do cudzieho jazyka. V opačnom prípade je dialóg nemožný “12. Aby teda kultúra mohla komunikovať s inou kultúrou, musí svoj obraz zvnútorniť vo svojom vlastnom svete.

Keď hovoríme o probléme dialógu kultúr a medzikultúrnom dialógu, Yu.M. Lotman poukazuje na to, že zo širokej historickej perspektívy je interakcia kultúr vždy dialogická. Charakteristickými znakmi každého kultúrneho dialógu sú: po prvé, striedavá činnosť vysielača a prijímača a po druhé, rozvoj spoločného komunikačného jazyka. Tento proces je rozdelený do etáp: najprv sa sleduje jednosmerný tok textov, ktoré sa uložia do pamäti príjemcu a pamäť v tomto štádiu zafixuje aj texty v cudzom, nezrozumiteľnom jazyku a ďalšou fázou je ovládanie cudzieho jazyka a jeho slobodné používanie, osvojenie si pravidiel na vytváranie cudzích textov a rekonštrukciu nových im analogických podľa týchto pravidiel.

Sme blízko k myšlienke V.S. Biblir, že kultúra je schopná žiť a rozvíjať sa (ako kultúra) len na okraji kultúr, v simultánnosti, v dialógu s inými holistickými kultúrami, uzavretá „do seba“, ísť za svoje hranice, kultúry. Poznamenal to

10 Cit. Citácia: Bibler V.S. Od učenia vedy k logike kultúry: Dva filozofické úvody do 21. storočia. - M., 1990.-- S. 146-147.

11 Bachtin M.M. Problémy Dostojevského poetiky. - M, 1972 .-- S. 20-21.

12 Lotman Yu.M. Články o semiotike a typológii kultúry // Vybrané články v troch zväzkoch. - T. 1. - Tallinn, 1992 .-- S. 19.

každá kultúra je akýmsi „dvojtvárnym Janusom“, v tom zmysle, že jej tvár je rovnako intenzívne obrátená k inej kultúre, k bytie v iných svetoch, ako aj vnútorná, hlboko do seba, v snahe zmeniť a doplniť jeho bytie. Komunikácia v kultúre, teda bytie v kultúre, je vždy (v potencii, v dizajne) komunikáciou medzi rôznymi kultúrami, aj keď žijeme v rovnakej kultúre. A dialóg je len vtedy dialógom (v zmysle kultúry dialógu a dialógu kultúr), keď sa môže viesť ako nekonečné nasadzovanie a formovanie všetkých nových významov každého z nich - fenomén kultúry, obraz kultúry. , diela kultúr vstupujúcich do dialógu.

Európske kultúry existujú v jedinom priestore európskej civilizácie a kultúry. Každá národná kultúra obsahuje niečo, čo ich spája a odlišuje. V takejto situácii je dialóg možný. Dialóg je podľa nášho názoru univerzálny proces interakcie medzi subjektmi interkultúrnej komunikácie, zameraný na rozvoj tohto procesu, ako aj na sebarozvoj. Pri analýze ruskej kultúry a jej formovania je potrebné poznamenať, že základom pre rozvoj dialógových vzťahov je tak priestor v Rusku, ako aj vzťah ruskej kultúry s národnými kultúrami iných krajín. Na tento účel použijeme typológiu dialógu kultúr, ktorú navrhol O.V. Kovalčuk13: vertikálno-historický (kultúrno-súčasný) dialóg; vertikálno-diachronický (kultúrno-diachronický) dialóg - medzikultúrna komunikácia; horizontálny historický dialóg – odvíjajúci sa v čase vlastnej kultúrno-historickej tradície ako „rozhovor“ so svojou minulosťou; horizontálno-priestorový (vnútrokultúrny alebo systémový) dialóg je dialógom kultúr a subkultúr, ktoré existujú v jedinom etnokultúrnom a civilizačnom priestore a čase.

Problematika dialogizmu v ruskej literárnej a filozoficko-kultúrnej tradícii sa zrodila v priestore pochopenia vlastnej etnokultúrnej identity. Apel na ruskú tradíciu dialogického myslenia je spôsobený nasledujúcimi bodmi: dialogickosť bola charakteristická tak pre spisovateľov, ako aj pre literárnych kritikov a filozoficky orientovaných mysliteľov. Začiatkom 19. storočia došlo v Rusku k formovaniu ruského národného jazyka, ruskej literatúry, základov ruského filozofického myslenia. Tieto procesy sa rozvíjali v dialógu s francúzštinou, angličtinou, ale vo väčšej miere aj s nemeckou kultúrou. Rusko a Nemecko mali vždy zložité vzťahy, ktoré sa vyznačovali rozpormi a konfliktmi, no zároveň malo Rusko s Nemeckom úzke a zvláštne vzťahy: v duchovnom, kultúrnom vzťahu medzi Rusmi a Nemcami možno vysledovať vzťah, ktorý medzi inými národmi neexistuje... Viacerí vedci, ktorí analyzujú tento problém, dospeli k záveru, že Rusi a Nemci patria k tým národom, ktoré možno nazvať metafyzickými národmi. Vo väčšej miere ako iné národy boli šokovaní novinkou, ktorú zaviedol vek osvietenstva a Francúzska revolúcia, no na začiatku 19. storočia bola ideológia osvietenstva dostatočne skompromitovaná aj v samotnej Európe ako tzv. výsledkom teroru Francúzskej revolúcie a napoleonských vojen. Rusko sa obracia na Nemecko, ktorého filozofické myšlienky sa stávajú v súlade s ruskou mentalitou: Fichte, Schelling, Hegel sa stávajú v ruskej vzdelanej spoločnosti veľmi populárnymi. Priesečníkom dialogických vzťahov medzi filozofickým a literárnym spoločenským životom Ruska a Nemecka je romantizmus, ako osobitný typ tvorivého vnímania sveta. Kant a Fichte, Schelling a romantici si prvýkrát uvedomujú aktivitu ľudskej zmyslovej a duševnej činnosti, kultúrnu prax, ktorá pôsobí ako hlboká ideálna forma kultúrneho dialogizmu. Ruskí myslitelia svojráznym spôsobom, prepracúvajúc myšlienky nemeckého romantizmu, sformulovali svoju víziu a chápanie hlavných cieľov a cieľov, pred ktorými stojí ruské sociálne myslenie, z ktorých najdôležitejšie je vedomie vlastnej identity.

Literatúra a filozofia ako formy národnej identity teda vznikajú vtedy, keď ľudia začínajú pociťovať potrebu uvedomiť si seba, svoje miesto vo svete, keď sa robia radikálne zmeny v myslení,

13 pozri: O. V. Kovaľčuk "Civilizačné modely dialógu medzi svetskou a náboženskou kultúrou." - Abstrakt pre hodnosť kandidáta filozofických vied. - Belgorod, 2004.

VEDECKÉ VYHLÁSENIA

prispievať k rozvoju rôznych sfér spoločnosti. Preto priame i nepriame literárne a filozofické dialogické vzťahy, tak v rámci krajiny, ako aj medzi krajinami, prispievajú k duchovnej jednote a konsolidácii národa.

1. Bachtin M.M. Problémy Dostojevského poetiky. - M., 1972.

2. Gadamer G. - G., R. Barth, E. Levinas, A.I. Vvedenskij, I.I. Lapshin a ďalší.

3. Kagan M.S. Filozofia kultúry. - SPb .: LLP TK "Petropolis", 1996.

4. Herder I.G. Myšlienky pre filozofiu dejín ľudstva. - M., 1977.

5. Biblir V.S. Kultúra. Dialóg kultúr. Skúsenosť s determináciou // Problémy filozofie, 1989. - № 6. - S. 31 - 42.

6. Jaspers K. Moderná buržoázna filozofia. M., 1978.

7. Urazmetov T.Z. Kultúra, história, dialóg: korelácia pojmov // Problémy teórie a dejín kultúry: výskum a materiály. - Orenburg, 2005.

8. Mezhuev V.M. Dialóg medzi civilizáciami ako filozofický problém // M .: MGUKI, 2004.

9. Biblir V.S. Od výučby prírodných vied k logike kultúry. Dva filozofické úvody k

XXI storočia. - M., 1990.

10. Bachtin M.M. Problémy Dostojevského poetiky. - M, 1972.

11. Lotman Yu.M. Články o semiotike a typológii kultúry // Vybrané články v troch zväzkoch. - zväzok 1 - Tallinn, 1992.

12. Kovaľčuk O.V. "Civilizačné modely dialógu medzi svetskou a náboženskou kultúrou." - Abstrakt pre hodnosť kandidáta filozofických vied. - Belgorod, 2004.

Bibliografia

DIALÓG AKO FORMA INTERAKCIE KULTÚR

e-mail: [e-mail chránený]

Belgorodská štátna univerzita

Článok sa zaoberá problémom dialógu kultúr a kultúrneho dialógu. Analýza tohto problému je nevyhnutná pre úvahy o dialogických vzťahoch, ktoré sa objavili medzi Ruskom a Nemeckom v 1. polovici XIX. Len v dialógu sa každá kultúra realizuje ako samostatná, originálna, jedinečná Problém dialogizmu v ruskej literárnej a filozofickej kultúrnej tradícii vyvstal v medziach posudzovania vlastnej etnokultúrnej identity.

Kľúčové slová: dialóg, kultúra, komunikácia, akt komunikácie, interakcia, zasahovanie, etnokultúrna identita.

medzikultúrna komunikácia bachtinský dialóg medzietnický

V tomto storočí sa ukázalo, že dialóg kultúr predpokladá vzájomné porozumenie a komunikáciu nielen medzi rôznymi kultúrnymi formáciami v rámci veľkých kultúrnych zón, ale vyžaduje si aj duchovné zblíženie obrovských kultúrnych regiónov, ktoré si vytvorili svoj vlastný komplex osobitostí. na úsvite civilizácie.

Existuje mnoho kultúr (druhov kultúr), ktoré sa v histórii ľudstva realizovali. Každá kultúra vytvára svoju špecifickú racionalitu, svoju morálku, svoje umenie a vyjadruje sa v zodpovedajúcich symbolických formách. Významy jednej kultúry nie sú úplne preložené do jazyka inej kultúry, čo sa niekedy interpretuje ako nesúmerateľnosť rôznych kultúr a nemožnosť dialógu medzi nimi. Medzitým je takýto dialóg možný vďaka tomu, že pôvod všetkých kultúr má spoločný tvorivý zdroj – človeka so svojou univerzálnosťou a slobodou. Do dialógu nevstupujú samotné kultúry, ale ľudia, ktorým príslušné kultúry vymedzujú špecifické sémantické a symbolické hranice. Po prvé, bohatá kultúra nesie veľa skrytých príležitostí, ktoré nám umožňujú vybudovať sémantický most k inej kultúre; po druhé, kreatívny človek je schopný ísť nad rámec obmedzení, ktoré ukladá pôvodná kultúra. Preto je človek tvorcom kultúry schopný nájsť spôsob dialógu medzi rôznymi kultúrami. Radugin A. A. Culturology. - M .: Vydavateľstvo "Centrum", 2004. - S. 17

Interkultúrna komunikácia, interakcia kultúr je zložitý a veľmi rozporuplný proces. V rôznych obdobiach to prebiehalo rôznymi spôsobmi: stávalo sa, že kultúry na seba vzájomne pôsobili celkom pokojne, bez toho, aby bola dotknutá vzájomná dôstojnosť, no častejšie sa medzikultúrna komunikácia spájala s ostrou konfrontáciou, podriaďovaním sa slabším, zbavením jeho kultúrnej identity. Charakter interkultúrnej interakcie je dôležitý najmä v dnešnej dobe, keď je vďaka rozvoju technických prostriedkov prevažná väčšina existujúcich etnokultúrnych formácií zapojená do globálneho komunikačného procesu. S prihliadnutím na smutnú minulú skúsenosť, keď celé národy a kultúry nenávratne zmizli z povrchu zemského, vystupuje do popredia problém mierového spolužitia predstaviteľov rôznych kultúrnych tradícií, s vylúčením útlaku, násilnej asimilácie a diskriminácie.

Myšlienku dialógu kultúr ako záruky mierového a rovnoprávneho rozvoja prvýkrát predložil M. Bakhtin. Formoval ju mysliteľ v poslednom období svojej tvorby pod vplyvom diel O. Spenglera. Ak sú z pohľadu nemeckého kulturológa svetové kultúry v istom zmysle „osobnosti“, potom by medzi nimi mal byť podľa Bachtina nekonečný, stáročia trvajúci „dialóg“. Izolovanosť kultúr vedie pre Spenglera k nepoznateľnosti cudzích kultúrnych javov. Pre Bachtina „vonkajšia nájditeľnosť“ jednej kultúry vo vzťahu k inej nie je prekážkou ich „komunikácie“ a vzájomného poznania či prieniku, akoby išlo o dialóg medzi ľuďmi. Každá kultúra minulosti, zapojená do „dialógu“, napríklad s nasledujúcimi kultúrnymi epochami, postupne odhaľuje rôzne významy v nej obsiahnuté, často zrodené popri vedomej vôli tvorcov kultúrnych hodnôt. Do rovnakého procesu „dialogickej interakcie“ by sa podľa Bachtina mali zapojiť aj súčasné kultúry.

„Dialóg kultúr“ nie je ani tak striktným vedeckým pojmom, ako skôr metaforou navrhnutou na získanie statusu politickej a ideologickej doktríny, ktorá by sa dnes mala riadiť mimoriadne intenzívnou interakciou rôznych kultúr medzi sebou na všetkých úrovniach. Panoráma modernej svetovej kultúry je fúziou mnohých vzájomne sa ovplyvňujúcich kultúrnych útvarov. Všetky sú osobité a mali by viesť pokojný, premyslený dialóg; nadviazanie kontaktu, nezabudnite počúvať „hovorcu“, reagovať na jeho potreby a požiadavky. „Dialóg“ ako prostriedok komunikácie kultúr predpokladá také zblíženie interagujúcich subjektov kultúrneho procesu, keď sa navzájom nepotláčajú, nesnažia sa dominovať, ale „počúvajú“, „prispievajú“, opatrne a pozorne sa dotýkajú. Solonin Yu.N. kulturológia. - M.: Vysoké školstvo, 2007.- S. 173

Rozvoj princípu dialógu kultúr je dnes skutočnou príležitosťou prekonať najhlbšie rozpory duchovnej krízy, vyhnúť sa ekologickej slepej uličke a atómovej noci. Skutočným príkladom konsolidácie rôznych kultúrnych svetov je únia vytvorená koncom 20. storočia v Európe medzi európskymi národmi. Možnosť podobného spojenia medzi rozsiahlymi kultúrnymi regiónmi môže vzniknúť len prostredníctvom dialógu, ktorý zachováva kultúrne rozdiely v celom ich bohatstve a rozmanitosti a vedie k vzájomnému porozumeniu a kultúrnym kontaktom. Radugin A. A. Culturology. - M .: Vydavateľstvo "Centrum", 2004. - S. 222

Kultúra Ruska v dialógu kultúr je aspektom komparatívneho skúmania ruskej kultúry s kultúrami iných civilizácií s cieľom vytvoriť medzi nimi zásadnú interakciu, prekonať lokálny charakter či dokonca Spenglerovu „vzájomnú nepriepustnosť“ uzavretých civilizácií. kultúr.

Porovnanie je možné na troch úrovniach: národnej (Rusko a Francúzsko, ruská a nemecká kultúra atď.), civilizačnej (porovnávanie Ruska s civilizáciami východnej a západnej Európy „faustovskej“ alebo „západokresťanskej civilizácie), typologickej (Rusko v r. kontext Západu a Východu vo všeobecnosti).

Národnostne je ruská kultúra jednou z národných európskych kultúr, ktorá má svoju osobitú „tvár“ spolu so všetkými ostatnými, počnúc starými Helénmi (Grékmi), od ktorých pochádza európska civilizačná a historická tradícia. Týmto špecifikom je jeho rozsiahle územie a jediný štát ruského ľudu, a teda zhoda národa a civilizácie. Ruská sa od východných civilizácií odlišuje kresťanstvom (a čiastočne spojením cez grécku Byzanciu s helénskou európskou základňou), od civilizácie západoeurópskych národov - pravoslávnym charakterom ruskej kultúry a vyššie uvedenými geopolitickými momentmi. Napokon, v najširšom kultúrnom kontexte je Rusko spolu so západnou Európou Západom na rozdiel od Východu. To určuje miesto Ruska v dialógu kultúr: ako geopolitická sila už zachránila európsku civilizáciu (pred mongolským pogromom kultúry v stredoveku a pred vlastným európskym „morom“, fašizmom – v 20. storočí) ; ako duchovná sila ju ešte môže zachrániť, ak sa zachráni pred vlastnou „skazenosťou“. Drach G.V., Matyash T.P. kulturológia. Krátky predmetový slovník. - Rostov N / A: "Phoenix", 2003. - S.178

DIALÓG KULTÚR- pojem, ktorý sa široko šíril vo filozofickej žurnalistike a esejistike 20. storočia. Najčastejšie sa chápe ako interakcia, ovplyvňovanie, prenikanie alebo odpudzovanie rôznych historických či súčasných kultúr, ako forma ich konfesionálneho či politického spolužitia. Vo filozofických dielach V. S. Biblera sa koncept dialógu kultúr predkladá ako možný základ filozofie v predvečer 21. storočia.

Filozofia modernej doby od Descarta po Husserla bola vo svojom jadre explicitne alebo implicitne definovaná ako vedecké učenie. Ideu kultúry, ktorá v nej existuje, jednoznačne vyjadril Hegel – ide o myšlienku rozvoja, (seba)formovania mysliaceho ducha. Ide o kultúru natočenú vo formách existencie vedy, ktorá je charakteristická pre úplne určitú kultúru – kultúru New Age. V skutočnosti sa však kultúra buduje a „vyvíja“ úplne iným spôsobom, takže samotnú vedu možno naopak vnímať ako moment celistvej kultúry.

Existuje sféra, ktorá nijako nezapadá do schémy rozvoja - to je umenie. Nedá sa povedať, že Sofokles „odstránil“ Shakespeare a Picasso bol „špecifickejší“ (bohatší, zmysluplnejší) ako Rembrandt. Naopak, umelci minulosti sa otvárajú novým aspektom a významom v kontexte súčasného umenia. V umení sú „skôr“ a „neskôr“ súčasne. Nepôsobí tu schéma „vzostupu“, ale kompozícia dramatického diela. Keď sa na javisku objaví nová „postava“ – dielo, autor, štýl, epocha – tí starí z javiska neodchádzajú. Každá nová postava odhaľuje nové kvality a vnútorné zámery v postavách, ktoré sa predtým objavili na javisku. Umelecké dielo okrem priestoru predpokladá aj ďalší rozmer svojej existencie: aktívny vzťah medzi autorom a čitateľom (divákom, poslucháčom). Umelecké dielo adresované potenciálnemu čitateľovi je dielom dialógu stáročí – odpoveďou autora imaginárnemu čitateľovi a jeho otázka na neho ako spolupáchateľa ľudskej existencie. Kompozíciou, štruktúrou diela produkuje autor aj svojho čitateľa (diváka, poslucháča), pričom čitateľ dielu zo svojej strany rozumie len preto, že ho vykonáva, napĺňa ho významom, domýšľa, modifikuje, rozumie autorovi. „posolstvo“ sebe, svojmu pôvodnému bytia. Je spoluautorom. Nemenné dielo obsahuje v sebe zakaždým udalosť komunikácie vykonanú novým spôsobom. Kultúra sa ukazuje ako forma, v ktorej historické bytie človeka nezaniká spolu s civilizáciou, ktorá ho zrodila, ale zostáva skúsenosťou ľudskej existencie naplnenou univerzálnym a nevyčerpateľným významom. Kultúra je moje bytie, oddelené odo mňa, stelesnené v diele, adresované iným. Osobitosť historickej existencie umenia je len jasným prípadom univerzálneho fenoménu – bytia v kultúre. Rovnaký dramatický vzťah existuje vo filozofii. Platón, Mikuláš z Cusanského, Descartes, Hegel zostupujú z (hegelovského) rebríčka „vývoja“ na jediné štádium svetového filozofického sympózia (akoby sa rozsah Rafaelovej „aténskej školy“ nekonečne rozširoval). Ten istý fenomén sa odhaľuje aj vo sfére morálky: vo vnútornom dialogickom strete sa spájajú mravné peripetie, sústredené v rôznych obrazoch kultúry: hrdina antiky, vášeň v stredoveku, autor svojej biografie v r. Nový Čas ... iné kultúry. V rovnakom duchu kultúry je potrebné chápať aj vývoj samotnej vedy, ktorá v 20. stor. prežíva „základnú krízu“ a zameriava sa na svoje začiatky. Opäť si láme hlavu nad elementárnymi pojmami (priestor, čas, množstvo, udalosť, život atď.), v súvislosti s ktorými je prípustná rovnaká kompetencia Zenóna, Aristotela, Leibniza.

Všetky tieto javy nadobúdajú význam len ako prvky jediného Organonu kultúry. Básnik, filozof, hrdina, teoretik, mystik - v každej epochálnej kultúre sú spojení ako postavy jedinej drámy a len v tejto funkcii môžu vstúpiť do historického dialógu. Platón je súčasníkom Kanta a môže byť jeho partnerom iba vtedy, keď je Platón chápaný v jeho vnútornom spojení so Sofoklom a Euklidom a Kant v spoločenstve s Galileom a Dostojevským.

Pojem kultúra, vo vzťahu ku ktorému má zmysel iba pojem dialóg kultúr, nevyhnutne zahŕňa tri aspekty.

(1) Kultúra je formou súčasnej existencie a komunikácie ľudí rôznych – minulých, súčasných a budúcich – kultúr. Kultúra sa stáva kultúrou až v tejto simultánnosti komunikácie medzi rôznymi kultúrami. Na rozdiel od etnografických, morfologických a iných konceptov kultúry, ktoré ju tak či onak chápu ako uzavretý objekt skúmania, je v koncepte dialógu kultúra chápaná ako otvorený predmet možnej komunikácie.

(2) Kultúra je formou sebaurčenia jednotlivca v horizonte osobnosti. Vo formách umenia, filozofie, morálky človek odstraňuje hotové schémy komunikácie, porozumenia, etických rozhodnutí, ktoré rástli spolu s jeho existenciou, sústreďuje sa na začiatok bytia a myslenia, kde sú všetky určenia sveta len stále možné, kde sa otvára možnosť rôznych princípov, rôznych definícií myslenia a bytia. Tieto aspekty kultúry sa zbiehajú v jednom bode, v bode posledných otázok bytia. Tu sa spájajú dve regulačné myšlienky: myšlienka osobnosti a myšlienka rozumu. Rozum, pretože otázka sa týka bytia samého; osobnosť, pretože otázka sa týka bytia samého ako môjho bytia.

(3) Svet kultúry je „svetom po prvýkrát“. Kultúra nám vo svojich dielach umožňuje akoby znovu generovať svet, bytie predmetov, ľudí, naše vlastné bytie, bytie nášho myslenia z roviny plátna, chaos farieb, rytmy veršov. , filozofické apórie, momenty mravnej katarzie.

Myšlienka dialógu medzi kultúrami umožňuje pochopiť architektonickú štruktúru kultúry.

(1) O dialógu kultúr možno hovoriť len vtedy, ak sa kultúra samotná chápe ako sféra diel (nie produktov alebo nástrojov). Len kultúra vtelená do diela môže byť miestom a formou možného dialógu, keďže dielo v sebe nesie kompozíciu dialógu medzi autorom a čitateľom (divákom, poslucháčom).

(2) Historická kultúra je kultúrou len na hranici dialógu kultúr, keď sa sama chápe ako jedno ucelené dielo. Akoby všetky diela tejto doby boli „aktmi“ alebo „fragmentmi“ jedného diela a dalo by sa predpokladať (predstaviť si) jediného autora tejto integrálnej kultúry. Len ak je to možné, má zmysel hovoriť o dialógu kultúr.

(3) Byť kultúrnym dielom znamená byť vo sfére príťažlivosti určitého prototypu, počiatočného konceptu. Pre starovek je to tak eidos - „číslo“ medzi pytagorejcami, „atóm“ Demokrita, „myšlienka“ Platóna, „forma“ Aristotela, ale aj osudy tragických básnikov, sochárstvo, postava... Tak dielo „Staroveká kultúra“ naznačuje, ako keby jeden autor, ale spolu s tým aj nekonečné množstvo možných autorov. Každé filozofické, umelecké, náboženské, teoretické dielo kultúry je akýmsi ohniskom, centrom celej kultúrnej polyfónie tej doby.

(4) Celistvosť kultúry ako diela diela predpokladá existenciu jedného – dominantného – diela, ktoré umožňuje chápať rôznorodosť diel ako architektonického celku. Predpokladá sa, že takým kultúrnym mikrokozmom pre starovekú kultúru je tragédia. Byť v kultúre pre starovekého človeka znamenalo byť včlenený do tragickej situácie hrdinu-zboru-boha-diváka, zažiť katarzia ... Pre stredovek je takouto „mikrospoločnosťou kultúry“ „byť v (okolo) kruhu-chráme“, čo umožňuje vtiahnuť do jedného tajomstva a teologického a vlastne kultu, remesla a cechu. definície stredovekej civilizácie ako kultúry.

(5) Kultúra ako základ dialógu predpokladá akúsi vnútornú úzkosť civilizácie, strach z jej zániku, akoby vnútorné zvolanie „zachráň naše duše“ adresované budúcim ľuďom. Kultúra sa teda formuje ako akási žiadosť o budúcnosť a minulosť, ako výzva pre každého, kto počúva, sa spája s poslednými otázkami bytia.

(6) Ak sa v kultúre (v kultúrnom diele) človek dostáva na pokraj nebytia, prichádza k posledným otázkam bytia, akosi pristupuje k otázkam filozofickej a logickej univerzality. Ak kultúra predpokladá jediný subjekt, ktorý tvorí kultúru ako jedno viacaktové dielo, potom kultúra posúva svojho Autora za hranice vlastných kultúrnych definícií. Subjekt, ktorý tvorí kultúru, a subjekt, ktorý jej rozumie zvonku, stoja akoby mimo kultúrnych múrov a logicky ju interpretujú ako možnosť v bodoch, kde ešte neexistuje alebo už neexistuje. Staroveká kultúra, stredoveká kultúra, orientálna kultúra sú historicky dostupné, ale v momente vstupu do sféry posledných otázok bytia sú chápané nie v stave reality, ale v stave možnosti bytia. Dialóg kultúr je možný len vtedy, keď je kultúra samotná chápaná v limite – v jej logickom počiatku.

(7) Myšlienka dialógu kultúr predpokladá určitú medzeru, akési „pole nikoho“, cez ktoré sa kultúry pripomínajú. Dialóg s kultúrou staroveku teda vedie renesancia, akoby cez hlavu stredoveku. Stredovek do tohto dialógu zaradil a zároveň sa od neho vzdialil, pričom objavil možnosť priamej komunikácie medzi novovekom a antickou kultúrou.

Samotný pojem dialóg má určitú logiku.

(1) Dialóg kultúr logicky predpokladá ísť za hranice danej kultúry k jej začiatku, možnosti, vzniku, až k jej neexistencii. Nejde o spor medzi domýšľavosťou bohatých civilizácií, ale o rozhovor medzi rôznymi kultúrami, ktoré pochybujú o svojich vlastných schopnostiach myslieť a byť. Ale sféra takýchto možností je sférou logiky princípov myslenia a bytia, ktoré nemožno pochopiť v semiotike významov. Logika dialógu kultúr je logikou významu. V spore medzi začiatkom jednej logiky (možnej) kultúry a začiatkom inej logiky sa odvíja a premieňa nevyčerpateľný význam každej kultúry.

(2) Schematizmus dialógu kultúr (ako logická forma) predpokladá aj ambivalenciu danej kultúry, jej nesúlad so sebou samým, pochybnosť (možnosť) pre seba. Logika dialógu kultúr je logikou pochybností.

(3) Dialóg kultúr nie je dialógom dostupných, historických údajov a kultúr ustálených v tejto danosti, ale - dialógom o možnostiach byť kultúrou. Logikou takéhoto dialógu je logika transdukcie, logika (a) transformácie jedného logického sveta na iný logický svet rovnakej miery všeobecnosti a (b) logika vzájomného založenia týchto logických svetov na bod ich začiatku. Bod transdukcie je riadnym logickým momentom, v ktorom vznikajú dialogizujúce logiky vo svojej logickej definícii bez ohľadu na ich skutočnú (či dokonca možnú) historickú existenciu.

(4) „Dialóg“ sa realizuje ako logika paradoxu. Paradox je formou reprodukcie v logike extra- a predlogických definícií bytia. Existencia kultúr (ontológia kultúry) sa chápe (a) ako realizácia určitých možností nekonečne možného tajomného, ​​absolútneho bytia a (b) ako možnosť zodpovedajúcej existencie subjektov spoluautorov pri objavovaní tzv. hádanka bytia.

„Dialóg kultúr“ nie je konceptom abstraktných kultúrnych štúdií, ale filozofie, ktorá sa snaží pochopiť hlboké posuny kultúry; na prelome 20. a 21. storočia. je to projektívny koncept modernej kultúry. Časom dialógu kultúr je súčasnosť (v jej kultúrnej projekcii do budúcnosti). Dialóg kultúr je formou (možnej) kultúry 21. storočia. 20. storočie je kultúrou počiatku kultúry z chaosu moderného života, v situácii neustáleho návratu na začiatok s bolestným vedomím vlastnej zodpovednosti za kultúru, históriu a morálku. Kultúra 20. storočia do krajnosti aktivizuje spoluautorskú rolu čitateľa (diváka, poslucháča). Diela historických kultúr sú preto vnímané v 20. storočí. nie ako „vzorky“ alebo „pamiatky“, ale ako skúsenosti počiatku – vidieť, počuť, hovoriť, rozumieť, – byť; dejiny kultúry sa reprodukujú ako moderný dialóg kultúr. Kultúrnym nárokom (alebo možnosťou) modernosti je byť modernosťou, spolubytím, dialogickým spoločenstvom kultúr.

Literatúra:

1. Biblir V.S. Od výučby prírodných vied k logike kultúry. Dva filozofické úvody do dvadsiateho prvého storočia. M., 1991;

2. On je rovnaký. Michail Michajlovič Bachtin alebo Poetika kultúry. M., 1991;

3. On je rovnaký. Na hranici logiky kultúry. Kniha obľúbených eseje. M., 1997.

V.S.Bibler, A.V. Akhutin