RITUÁL, -a, m. (kniha).

1. Poradie rituálnych akcií. R. pohreb.

2. Zavedený postup pri vykonávaní cirkevných sviatostí. Cirkev ~s: r. svadby, krstiny, pomazania.

3. biol.Štandardný signálny behaviorálny akt používaný zvieratami pri vzájomnej komunikácii. Manželstvo r. holuby. Rituál - byť rituálom, týkajúcim sa rituálu, rituálov.

+ RITUÁL- Malý akademický slovník ruského jazyka

RITUÁL je

rituál

A, m.

Súbor rituálov, ktoré sprevádzajú a náboženský akt a jeho vonkajšie prevedenie.

(Poleshchuks) začali chodiť do kostola. --- Je tam hudba, pietne ticho, slávnosť uctievania, veľkolepý rituál. Kuprin, zapečatené deti.

Vyvinutý zvykom alebo zaužívaným postupom niečo robiť, obradný.

Je potrebné, aby bol banner vybavený špeciálnym rituálom cti. Makarenko, Metódy organizácie vzdelávania

proces.

Varyov žart rozrušil celé odovzdávanie cien. Stepanov, Port Arthur.

(Z lat. ritualis - rituál)

+ RITUÁL- Zostavený slovník cudzích slov ruského jazyka

RITUÁL je

rituál

RITUÁL

(lat.). Liturgické obrady západnej cirkvi, povinné k výkonu, tiež služobná kniha, kniha o cirkevných obradoch.

Rituály neexistujú len v oblasti náboženstva, ako by si niekto mohol myslieť. Symbolické činy prenikajú do všetkých oblastí ľudskej kultúry.

Rituál- vysoko štylizovaný a starostlivo naplánovaný súbor gest a slov vykonávaných ľuďmi špeciálne vybranými a pripravenými na to. Rituál má symbolický význam, je určený na zdramatizovanie udalosti, vzbudenie pietneho úžasu v publiku. Obetovanie človeka pohanskému bohu je živým príkladom rituálu.

Rituálne akcie vychádzajú z mytologických a archetypálnych námetov, vyjadrujú svoj obsah symbolicky, plne zapájajú človeka a vyvolávajú v ňom pocit vznešeného zmyslu a zároveň sa opierajú o myšlienky zodpovedajúce duchu doby.

Rituál je neodňateľný a dôležitý nástroj organizácie verejného života. Rituály sú primárne viditeľná akcia osoba alebo osoby vyzývajúce všetkých prítomných, aby venovali pozornosť akémukoľvek javu alebo skutočnosti a nielen venovali pozornosť, ale aj vyjadrili určitý emocionálny postoj, prispievajú k nálade verejnosti. Zároveň sú povinné určité zásady: po prvé, všeobecne akceptovaná konvenčnosť konania; po druhé, spoločenský význam javu alebo skutočnosti, na ktorú sa rituál sústreďuje; po tretie, jeho špeciálny účel. Rituál je navrhnutý tak, aby vytvoril jedinú psychologickú náladu v skupine ľudí, privolal ich k aktívnej empatii alebo uznaniu skutočnosti alebo javu. Čo a ako sa tento psychologický zážitok prejaví, závisí od konkrétneho cieľa.

Rituál- určitý poriadok, štruktúra rituálnych úkonov => obrady sú spojené so zvykmi a obradmi, ktoré sú tiež dlhodobo ustálené.

Obrad, zvyk a rituál sú neoddeliteľne spojené so sviatkom.

Ľudská spoločnosť, najmä moderná, je v prácach výskumníkov 20. storočia, počnúc J. Huizingom, často vnímaná ako vytvorená a udržiavaná v priebehu hry – nie je to ani tak proces, ako skôr nejaký filozofický princíp. Podľa nášho názoru je vhodnejšie prezentovať formou spoločensky sa formujúceho fenoménu nie hru (ako niečo zjavne neseriózne), ale rituál, ktorý preniká do všetkých sfér. sociálny život vrátane tých, kde je koncept hry často nevhodný (najmä náboženstvo). „Niekedy je človek prezentovaný a popisovaný ako bytosť, prevažne racionálna, ekonomická, politická alebo hravá. Ale dá sa to interpretovať aj ako rituálna bytosť.“

Filozofickú a metodologickú analýzu fenoménu rituálu, na rozdiel od takých javov, ako je napríklad „tradícia“, „norma“, možno realizovať čiastočne bez korelácie s historickými kontextami; v tejto štúdii sa porovnávajú a zvažujú pojmy „rituál“ a „spoločnosť“, ktoré sú v centre pozornosti, a to najmä v ich štrukturálnych a funkčných aspektoch.

V našej štúdii sa zameriavame na štrukturálno-funkčný prístup. Ale uvažujeme aj o prístupoch, ktoré sú a môžu byť aplikované tak na fenomén „spoločnosti“, ako aj na fenomén „rituálu“; uvažované prístupy navyše umožňujú porovnávať oba vyššie uvedené pojmy v mnohých ohľadoch ako ekvivalentné.

Za kľúčové charakteristiky štrukturálno-funkčného prístupu sme prijali ako metodický základ štúdie tieto vlastnosti:

V centre pozornosti sú problémy spojené s fungovaním a reprodukciou sociálnej štruktúry;

Štruktúra je chápaná ako komplexne integrovaný a harmonizovaný systém;

Funkcie sociálnych inštitúcií sú určené vo vzťahu k stavu integrácie alebo rovnováhy (rovnováhy) konštrukcie;

Dynamika sociálnej štruktúry sa vysvetľuje na základe „princípu konsenzu“ – princípu zachovania sociálnej rovnováhy;

Tvrdí sa, že stav integrácie a stav rovnováhy štruktúry sú javy, ktoré sa navzájom posilňujú a podmieňujú.

Rôznorodosť vedeckých a metodologických výkladov a postojov týkajúcich sa fenoménu a pojmu „spoločnosť“ možno zhrnúť takto, pričom zdôrazňujú nasledujúce paradigmy interpretácie spoločnosti v dejinách sociálnej filozofie:

1. organická škola v sociológii ( koniec XIX- začiatok XX storočia; P. F. Lilienfeld, A. Scheffle, R. Worms, A. Espinas);

2. teória rámcovej zmluvy;

3. antropologický princíp zvažovania spoločnosti (Spinoza; Diderot; Holbach);

4. teória sociálneho konania (M. Weber, Znanetsky a i.);

5. funkcionalistický prístup (T. Parsons, R. Merton).

Ďalší a ústredný koncept našej štúdie, rituál, vedci podrobne preskúmali pomocou tejto teórie historický pôvod(genetický prístup).

Priaznivci genetického prístupu (E. Taylor a W. Robertson-Smith, J. Fraser a 3. Freud; E. Lang, J. McLennan a R. Marett) sa domnievali, že pomocou objavu tzv. "zdroj", teda historický prvý kult, je možné vysvetliť všetky moderné rituály.

Základným predpokladom tohto prístupu je myšlienka, že ontogenéza reprodukuje fylogenézu v zrýchlenej forme.“ Ako primárna kultúra a primárna kultúra boli vybrané rôzne kultúry a rituály. Jednou z hlavných tém diskusie v rámci prístupu bola obeta ľudí a zvierat, príčiny a motívy vzniku obetných rituálov.

Zástupcovia tohto prístupu sa snažili nájsť pôvod rituálnej praxe v totemických kultoch. A dôvody na to videli predovšetkým v tom, že:

Totemizmus ako náboženský fenomén je neoddeliteľný od sociálnej štruktúry. Totem je hypostatizovaná (zbožštená) spoločnosť. Predmetom náboženského uctievania je zosobnenie spoločenských síl, ktoré v človeku dominujú;

Totem pre primitívneho človeka je vizuálnym, konkrétnym vyjadrením určitej sociálnej skupiny;

Sociálne väzby sú tu úzko prepojené náboženská viera a obrady (totemický obrad sa vykonáva na počesť totemu, a teda na počesť samotnej sociálnej komunity); a preto je tu jasne viditeľná sociálna podmienenosť a spoločenská funkcia náboženstvá: spoločnosť je zdrojom náboženských emócií a predstáv; predmetom náboženského uctievania je zosobnenie spoločenských síl, ktoré ovládajú človeka.

V roku 1871 britský antropológ E. Taylor navrhol teóriu, že obeťou si mala zabezpečiť priazeň bohov alebo zmierniť ich hnev. Postupom času sa primárny motív obety, ktorý prešiel vhodnou cestou vývoja, zmenil na úctu k vyššej bytosti a potom na sebazaprenie. Taylorova teória však nedokázala vysvetliť takýto jav ako obetné jedlo, keď všetky prinesené dary (alebo ich časť) účastníci obety zjedia.

William Robertson-Smith predvídal niektoré myšlienky Emila Durkheima, po prvé tým, že predložil pôvodnú teóriu starovekého prvého obradu - totemického obetného jedla, počas ktorého primitívny klan zabil a slávnostne zjedol svoje posvätné totemové zviera; po druhé, zdôraznenie prvoradého významu spoločnosti pri formovaní a rozvoji náboženských inštitúcií. Štúdiom náboženstva starých Semitov, ich kolektívnych obradov, Robertson-Smith dospel k záveru, že spočiatku náboženstvo pozostávalo z praktických činov, rituálov, kultov a neskôr sa na ich základe vyvinula náboženská ideológia. Náboženská prax teda predchádza náboženskú teóriu a je základom a zdrojom náboženstva; rituál predchádza jeho výkladu.

Sir James Frazer, britský antropológ a folklorista, považoval magickú prax rituálneho zabitia posvätnej postavy s cieľom oživiť a omladiť ju za zdroj obetného rituálu. Kráľ alebo vodca kmeňa bol považovaný za takú posvätnú postavu, pretože ho vlastnil nadprirodzená sila(manna), čo zabezpečilo prosperitu kmeňa. Keď zostarol a zoslabol, oslabila aj jeho mana a existencia kmeňa bola ohrozená. V tomto prípade bol zabitý a nahradený mladým a silným. Rovnakým spôsobom sa podľa Frazera odohral pôvodný akt obety – symbolická vražda Boha s cieľom jeho omladenia.

Sigmund Freud vo svojich dielach podáva vlastný výklad rituálu (obete). Freudova teória je založená na myšlienke univerzálnej a vrodenej povahy oidipovského komplexu - detskej sexuálnej príťažlivosti syna k matke a túžby zabiť svojho otca. Podľa Freuda totemické rituály sublimujú potlačené, potlačené pocity lásky a nenávisti, viny a výčitky svedomia. Totemické rituály (spolu s náboženskými inštitúciami) boli navrhnuté tak, aby potláčali deštruktívne iracionálne inštinkty ľudstva a nasmerovali ich spoločensky pozitívnym smerom. Náboženstvo, spoločenská organizácia a morálka teda podľa Freuda vyrástli z antickej vraždy.

Freudizmus mal veľký vplyv na ďalší rozvoj religionistiky. Jedným z najznámejších Freudových nasledovníkov bol Geza Roheim. Z freudovskej, psychoanalytickej pozície interpretuje austrálsky totemizmus, náboženský a rituálny život austrálskych domorodcov, vidí v ňom realizáciu potláčaných túžob a sexuálnu symboliku. Roheim interpretuje rituálne správanie ako v dôsledku dlhotrvajúcej infantility, pomalého vývoja a pôvodu rituálu - ako pôvod jedného z prejavov kultúry, všeobecne vytvorený ľudstvom ako prostriedok ochrany pred deštruktívnymi pudmi, ich sublimáciou.

Veľmi významné miesto mala v prvej polovici dvadsiateho storočia aj teória primitívneho myslenia vyvinutá v spisoch Luciena Levy-Bruhla, ktorej hlavným konceptom bolo „primitívne myslenie“ ako „nábožensko-mytologické vedomie“. ktorý má predlogický charakter.

V druhej polovici dvadsiateho storočia sú spisy dvoch vedcov sociológie náboženstva, Guya Swansona a Roberta Bella, pôsobivou poctou evolučným koncepciám pôvodu náboženstva a rituálu.

Guy Swanson, americký výskumník, sa vo svojej knihe „The Birth of the Gods“ snaží zistiť, či existuje korešpondencia medzi sociálna štruktúra a náboženské presvedčenie.

V kontexte našej práce si okrem toho treba všimnúť koncept R. Bella. Bella opisuje (vytvára) svoj vlastný model primárnej kultúry a primárneho rituálu. V jeho systéme je „primárna kultúra“ obrazom sveta (v primitívnom štádiu) na základe údajov z etnografie austrálskych domorodcov. Bella zdôrazňuje dve charakteristické rysy vlastné tejto etape vývoja spoločnosti a náboženstva. Ako bádateľ správne poznamenáva, Austrália zostala až do r európska kolonizácia jediná obrovská kultúrna a historická oblasť sveta, ktorá nie je ovplyvnená vonkajšími vplyvmi. Podľa Bella má táto etapa vo vývoji náboženstva a rituálu dva dôležité rozlišovacie znaky: po prvé, vysoký stupeň svetová konformita mýtický svet reálna a po druhé plynulosť, plasticita vnútornej štruktúry. Ľudia tu nadprirodzené bytosti ani tak neuctievajú, ako skôr sa s nimi stotožňujú a podieľajú sa na ich živote. Rituál nepozostáva z modlitieb alebo obetí, ale z priamych akcií, počas ktorých sa účastníci obradu snažia vymazať hranicu medzi sebou a nadprirodzené bytosti. Stále tu nie sú duchovní, ktorí by zohrávali úlohu sprostredkovateľov medzi ľuďmi a nadprirodzeným svetom, rovnako ako zatiaľ neexistuje náboženská organizácia. Toto je vo všeobecnosti najskoršia etapa vo vývoji náboženstva a rituálu, v takýchto formách, verí Bella, vznikli. „Na tomto obrázku je veľa pravdivých pozorovaní,“ komentuje Vl. ...".

Po ére genetického vysvetlenia rituálu sa vedci obrátili na empirické údaje zozbierané dlhodobými pozorovaniami.

Funkčný prístup k štúdiu rituálneho správania nepochybne vznikol vďaka práci Smitha, Frasera a Durkheima, ale viedol k zásadne odlišným záverom a záverom.

Funkcionalizmus sa snažil vysvetliť rituálne správanie pomocou pojmov ako „individuálne potreby“ a „sociálna rovnováha“. „Rituál“ je tu formou uspokojenia potreby. Durkheimovo zameranie na rituály podnietilo neskorších antropológov k funkcionalistickej štúdii náboženstva a rituálu.

Ak pre genetický prístup centrálny koncept bol pojem „zdroj“, vtedy centrom funkčného prístupu (R. Benedict, B. Malinovsky, P. Radin; A. R. Radcliffe-Brown, M. Fortes, R. Firth, E. Evans-Pritchard, V. Turner ) sa stáva pojmom „funkcia“. Inými slovami, tu sa snažia určiť povahu a podstatu rituálu na základe funkcie, ktorú plní v spoločnosti. „Rituál“ je tu forma uspokojenia potreby; adaptívna reakcia človeka na vplyv okolitého sociálneho a fyzického prostredia. Po prácach Emila Durkheima vznikla a pokračuje stabilná výskumná tradícia, zdôrazňujúca dichotómiu v primitívnom vedomí verejnosti dvoch sfér, dvoch svetov – posvätného a obyčajného, ​​ktorá je zároveň definovaná ako jeden z kľúčových charakteristiky rituálu.

Za predchodcu funkcionalizmu sa tradične považuje francúzska sociologická škola (M. Mauss a A. Hubert, L. Levy-Bruhl, A. van Gennep) a najmä samotný E. Durkheim. Durkheimova teória zdôrazňuje kolektívne aspekty náboženstva: funkciou náboženských rituálov je presadzovať morálnu nadradenosť spoločnosti nad jej jednotlivými členmi; tak je zachovaná sociálna solidarita.

Henri Hubert a Marcel Mauss sú autormi jedného z najlepšie popisy podstata a štruktúra obety; Hubert a Mauss opisujúc jeho význam, rozdeľujúc ho na podtypy a rozlišujúc medzi obetou a rituálmi ponúkania darov a zasvätenia považovali rituál (obeta) za prostriedok komunikácie medzi dvoma svetmi, posvätným (posvätným) a obyčajným (profánnym).

Arnold van Gennep, ktorý nie je priamo spojený s francúzskou sociologickou školou, k nej mal svojimi názormi blízko. Zaujímal sa o spoločenský význam primitívneho náboženstva, sociálne podmienenie a úlohu náboženského rituálneho života; vlastní autorstvo a uvedenie pojmu „rituál prechodu“ do vedeckého obehu; opis trojstupňového procesu toku rituálneho konania.

Bronisław Malinowski, vynikajúci terénny bádateľ a teoretik, sa zapísal do dejín modernej západnej etnografie ako jeden zo zakladateľov funkcionalistického smeru. Malinovskij hovorí o rituálnom (spoločenskom) správaní v rámci mágie ako o inštrumentálno-činnostnom arzenáli prostriedkov, ktoré majú potenciálnu schopnosť kompenzovať nemožnosť dosiahnutia želaného inými, racionálnymi prostriedkami. A tu má sémantická záťaž rituálnych foriem správania dvojaký aspekt:

Po prvé, ako poznamenal Malinovsky, ľudia sa uchyľujú k náboženským a rituálnym praktikám, aby odstránili pocity úzkosti a strachu. Napríklad obyvatelia Trobriandských ostrovov, ktorých Malinovskij študoval, sa zvyčajne uchýlili k mágii v predvečer alebo počas plavby k moru - nebezpečný podnik spojený s rizikom - čo naznačuje, že iným spôsobom nemôžu zabezpečiť bezpečnú plavbu, priaznivé počasie a vietor, množstvo rýb;

Po druhé, píše V. Kabo, dopĺňajúc Malinovského teóriu, „... ľudia sa uchyľujú k mágii, aby zabezpečili pokračovanie normálneho chodu života vo všetkých jeho prejavoch. Takýto cieľ sledujú napríklad rôznorodé produktívne obrady, ktorým primitívna spoločnosť pripisuje taký veľký význam.

A. R. Radcliffe-Brown, ďalší zakladateľ funkcionalizmu a predstaviteľ štrukturálno-funkčného prístupu, naopak veril, že ľudia, členovia spoločnosti, členovia malého sociálna skupina zažívajú pocity úzkosti a strachu, keď sa nevykonávajú obvyklé, tradičné rituálne činnosti. Ona sama, teda tradičná rituálna činnosť, podľa Radcliffe-Browna vyvoláva tieto pocity a dajú sa odstrániť iba včasným vykonaním príslušných obradov.

Už v polovici 20. storočia ďalší predstaviteľ štrukturálno-funkčného prístupu E. Evans-Pritchard, „skúmajúci prvotná mágia v spoločenskom kontexte dospel k záveru, že v magických rituáloch je obsiahnutá rovnaká kauzálna logika ako v bežných každodenných praktické činnosti, a konflikty a vojenské strety medzi skupinami neslúžia ako dezintegračné faktory, ale naopak, ako prostriedky na udržanie sociálnej rovnováhy.

Koncom päťdesiatych rokov minulého storočia sa antropológ Raymond Firth zaoberal problémom vplyvu myšlienky kontroly nad ekonomickými zdrojmi na ideológiu rituálnych obetí. Poznamenal, že:

Načasovanie a frekvencia obetí, typ a povaha obetí sa líšia podľa ekonomických úvah;

Postup kolektívneho obetovania nielenže symbolizuje jednotu skupiny, ale odráža aj ekonomické ťažkosti každého z účastníkov rituálu;

Prítomnosť skladovacích zariadení pre obetované potraviny môže byť spôsobom, ako vyriešiť problém potravinových zdrojov. Z toho Furze usudzuje, že akt obetovania je často poháňaný nielen náboženskými ohľadmi, ale aj ekonomickou racionalitou.

Významný antropológ Victor Turner aj na základe terénneho výskumu a navyše opierajúc sa o závery a myšlienky Arnolda van Gennepa študoval rituál v jeho štrukturálnych, funkčných a iných aspektoch.

Materiály a závery Turnerovho konceptu boli a sú produktívne využívané mnohými vedcami, ktorí sa zaoberajú touto a súvisiacimi témami.

V rámci prístupu religionistiky sa rituál chápe ako vyjadrenie transcendentna. Väčšina významných historikov náboženstva – Gerard van der Leeuw, Rudolf Otto, Joachim Wach, Mircea Eliade – sa prikláňa k tomuto názoru, ktorý však „ako vedecká hypotéza ešte menej podlieha overovaniu ako evolucionizmus, keďže existenciu najtranscendentnejšej reality metódami vedy nemožno ani potvrdiť, ani vyvrátiť.

Vedúcim predstaviteľom symbolického prístupu ku kultúre (vrátane rituálu / rituálneho procesu), ktorý sa rozhodne rozchádza s funkcionalizmom, je moderný americký antropológ Clifford Girtz. Girtz uviedol, že kultúrne inštitúcie ako rituál, mýtus a umenie by sa nemali vnímať ako odraz sociálnej štruktúry, ale ako samostatné symbolické systémy. Ku kultúre pristupuje ako k systému symbolov, a preto skúmanie kultúrnych javov nadobúda charakter hľadania interpretácie týchto symbolov. Podľa Girtza si rôzne spoločnosti uchovávajú svoje vlastné interpretácie, stačí si k nim nájsť prístup.

Moderná literatúra o rituáloch je plná opisov ich rôznych odrôd, identifikovaných v rôznych častiach zemegule. Popisy zahŕňajú:

bohoslužobné rituály;

ponúkanie rituálov;

darovacie rituály;

pútnické rituály;

Aké sú rituály z hľadiska ezoteriky a ešte viac - mágie? Začnime tým, že ide o akcie. A ako každá akcia sú na niečo zamerané. V prípade rituálov ide o orientáciu na dosiahnutie nejakých cieľov. A zvláštnosťou takejto činnosti je jej počiatok neviditeľné spojenie s následnými výsledkami. To znamená, že ak idete do práce a ušetríte peniaze na kúpu auta, nie je to rituál. Ale ak namiesto toho praktizujete magický obrad na zlepšenie svojej finančnej situácie, potom je to bližšie k veci. Táto činnosť sa nazýva rituál.

V ezoterike má táto akcia dosť veľkú úlohu. Prakticky nič z tohto učenia sa nezaobíde bez rituálov a rituálov. Mnohé z nich k nám zostupujú od nepamäti.

Aké sú rituály, ktoré sme zdedili od našich predkov?

Rovnaká meditácia platí pre takéto činy. Toto je rituál určený na uvoľnenie a uvoľnenie cudzích myšlienok. Nemenej významné v živote našich predkov boli rituálne akcie určené na prilákanie úrody, dobrého počasia alebo teplej zimy. Teraz takéto rituály a obrady používajú aj rôzni kúzelníci a veštci.

Príklad

IN rozdielne kultúry magická činnosť je inej povahy, vychádza z cieľov a túžob ľudí. Navyše aj rituály v rámci jedného národa sa môžu v jednotlivých mestách líšiť. Vzorový príklad k tomu, aké sú rituály jedného konkrétneho regiónu, môže poslúžiť obrad troch kurčiat. Toto je originálny rituál, ktorý vykonávajú ženy Vyatka, aby prilákali šťastie. Začínalo sa pri takých príležitostiach, ako sú choroby v rodine, ťažký pôrod, nešťastia. Na rozdiel od mnohých iných rituálov nie je viazaný na konkrétny čas. Obrad troch kurčiat vykonávajú iba ženy z rodiny - vdovy, prvovydaté, pôrodné asistentky. Zišli sa pri stole na večeru, zakryli okná a zatvorili dvere domu. Obrad prebehol v úplnej tichosti, nesmel sa ani úsmev.

Počas obeda sa zjedlo kura uvarené v hrnci, z ktorého sa vyliahli tri mláďatá kurčiat – odtiaľ názov obradu. Po skončení obradu za plotom obce pochovali vnútornosti, perie a kosti vtáka v črepníku. Toto správanie siaha až do pohanských čias, keď bolo kura obetované božstvám.

Čo sú rituály?

Ide o symbolickú činnosť, ktorá má jasnú reguláciu, najmä rečové vzory. Teraz v modernej kultúre tiež zohrávajú úlohu. Každý pozná tradíciu dvíhania pohárov šampanského Nový rok presne o polnoci. Toto je tiež určitý druh rituálu. Ale tí, ktorí sa okrem toho pokúšajú zvonkohrou aj niečo priať, napísať na papier, spáliť a popol zapíjať šumivým nápojom, už robia skutočný obrad na prilákanie šťastia. .

Dnes sa najčastejšie zameriavajú na materiálne blaho, lásku a veľa šťastia v podnikaní. Rituálne príležitosti ako úroda, počasie alebo teplá zima sa stávajú minulosťou, pretože viditeľne zohrávajú významnú úlohu v živote Obyčajní ľudia nehrajú. Rituály určené na udržanie zdravia, pomoc pri zachovaní rodiny a na to, aby deti zostali večné – napokon, dôvody na ich používanie nestrácajú svoj význam.

Ďalšou pasážou, ktorá sa číta oveľa ľahšie, je úvod do Rituálu Staroveká Mezopotámia" V. V. Emelyanova. Kedysi - pred 10 rokmi, keď kniha vyšla - ma neprekvapilo, keď som medzi starými Číňanmi alebo mierne starými Japoncami nachádzala myšlienky v súlade s mojimi názormi, ale prekvapilo ma, že som ich stretla od súčasného , napísané "akoby mimochodom", v úvode knihy, ktorá ma zaujíma.

Čo je to rituál?

V modernej kultúre sa slovo „rituál“ vyslovuje rovnako často ako samotné slovo „kultúra“. Hovorí sa, že rituál je rituál, rituál je mágia, rituál je základom všetkých náboženstiev, rituál je synonymom pre etiketu a slušné správanie a že celá ľudská kultúra začína rituálom. Na druhej strane, koľkokrát sme počuli, že obrady a rituály oslabujú skutočnú religiozitu ľudský vzťah svetu, že bránia človeku oslobodiť sa, spútavajú jeho správanie a: zužujú jeho vedomie. Čo je primárne - rituál alebo mýtus, pohyb alebo slovo? Tento spor trvá už viac ako storočie a priťahuje stále viac nových účastníkov a hrozí, že bude nekonečný. Majú zvieratá rituály, alebo je to forma vlastná iba ľuďom? kultúrnych aktivít? Biológovia sú na strane zvierat; sociológovia a etnológovia chránia ľudí. Je dnes rituál skutočne potrebný, alebo je to len pozostatok minulosti, jedna z tých povier, ktoré ľudstvo miluje a s radosťou a nostalgiou spomína na svoje detstvo? Ak to nie je nevyhnutné, ako sa potom možno zaobísť bez svadby, pohrebu, bez veselých sviatočných hostín, bez prísnych diplomatických obradov, bez slávnostného stretnutia vážených hostí na vládnej úrovni? Čo môže (a môže?) nahradiť rituál v týchto prípadoch?

Ukazuje sa, že rituál je zároveň sviatkom, smútkom a obradom, a ak to mám zovšeobecniť, je to zoradenie životných udalostí do určitého poriadku a dbáme na to, aby tento poriadok nebol nikdy porušený. A prečo je to pre nás také potrebné, aby sa to neporušovalo? Pretože existuje akýsi vnútorný zmysel pre spravodlivosť, správnosť tohto poriadku a táto správnosť spočíva v tom, že naše činy (ako vonkajšie gestá, tak aj mentálne pohyby) by mali maximálne zodpovedať vonkajšej situácii, teda mali by byť odpoveďou na a zároveň obsahujú nejaký prvok jeho predpony. Osoba, ktorá sa zúčastňuje rituálu, je napoly špongiou, ktorá absorbuje a uchováva podstatu udalosti, a napoly kúzelníkom, ktorý vyčaruje, aby udalosť prišla a bola pre jej účastníkov priaznivo stelesnená.

Pre moderného sekulárneho človeka nie je účasť na rituále nič iné ako séria nezmyselných činov a slov vykonaných a vyslovených buď preto, že to urobili predkovia, alebo na priamy príkaz úradov (samozrejme, ak nehovoríme o dovolenke). ). Preto sú pre neho „rituál, „obrad a „sviatok“ jedným slovom, „rituál“ a „pohreb“ sú mu tiež niečo blízke, pretože úrad rituálnych služieb sa svadbami vôbec nezaoberá; „rituál“ a „mágia“ sú v jeho mysli spojené obrazom šamana, ktorý vyvoláva duchov a bije do tamburíny. Pre človeka, ktorý verí, slovo „rituál“ neexistuje, je nahradené výrazom „obrad alebo „služba“ a rituálom sa bude nazývať iba bezbožná satanská omša alebo služba iného náboženstva. Pre ľudí vedy zaťažených vedomosťami je slovo „rituál“ také nejednoznačné, že všetky varianty jeho chápania si vyžadujú veľký článok v encyklopédii.

Čo je to „rituál“, ako vedci rôznych špecializácií chápu jeho pôvod, podstatu a vlastnosti a aké klasifikácie rituálov existujú vo vede? Skúsme na to prísť. Samotné toto slovo k nám prišlo zo sanskrtu, v ktorom je koreň ar – „uviesť do pohybu, hýbať sa“. Príčastie z tohto slovesa puma ako prídavné meno znamená "primeraný, vhodný, správny, spravodlivý", ako podstatné meno - "zákon (obeh vesmíru)", "poriadok", "pravda", "posvätný obrad" a "obeta". ". Po prvýkrát sa toto slovo nachádza v staroindických hymnách bohov - Rig Veda. Výskumníčka Rig Veda T. Ya, Elizarenkova definuje význam slova puma v kontexte života starých Árijcov takto: „Zákon rotácie vesmíru reguluje správne fungovanie kozmu a život Árijcov zároveň. Podľa zákona pumy slnko vychádza a zapadá; jedna sezóna nasleduje za druhou predpísaným spôsobom. Všetko sa opakuje, ako to bolo v nepamäti, a podľa zákona pumy človek v cyklickom rituále reprodukuje cyklickú povahu kozmických javov, čím udržiava poriadok v priestore a v ľudskej spoločnosti a vytvára podmienky pre normálne a úspešný život celý kmeň. Puma je tiež etickým zákonom v árijskej spoločnosti. Dobré a správne je to, čo zodpovedá tomuto zákonu: uctievanie árijských bohov a prinášanie obetí im; odmeňovanie kňazov, ktorí prinášajú obete, a rishi básnikov, ktorí tvoria modlitby; podmanenie si kmeňov, ktoré neuctievajú árijských bohov, a zmocnenie sa ich bohatstva. Všetky tieto pojmy sú negatívny znak patrí do regiónu Anrita. To znamená, že je zlé a nespravodlivé nerešpektovať árijských bohov, neprinášať im obete, byť lakomý vo vzťahu ku kňazom a rishiom atď. So sanskrtským pojmom rita sú rovnaké indoeurópske slová ako anglické pravé „pravé“, umenie „umenie“, obrad „zvyk, obrad“, ruský „riadok“, „obrad“, „poriadok“. Moderný vedecký termín „rituál“ pochádza z latinčina, ktorý obsahuje podstatné meno ritns „obrad, služby a od neho odvodené prídavné meno ritualis „rituál“.

V súčasnosti rituál študujú etnografi, sociológovia, historici, filológovia, filozofi, psychológovia a psychiatri. Všetci považujú rituál za jednu z foriem ľudskej kultúrnej činnosti. S príchodom etológie, ktorej predmetom je správanie a základy vedomia u zvierat, sa však zoopsychológovia začali rituálom vážne zaoberať. A teraz možno všetky nespočetné prístupy k rituálu rozdeliť do dvoch skupín podľa kritéria skúmaného objektu: rituál správania zvierat a rituálne správanie človeka. Začnime s človekom, ako ho vidia sociológovia a etnografi.

Prví študenti rituálu mali tendenciu vnímať tento fenomén negatívne; priamo ho spájali s náboženstvom a náboženským vedomím, a tie sa považovali za pozostatky kultúry. W. Robertson-Smith teda jednoznačne definoval rituál ako náboženskú prax; B. Malinovskij spojil rituál s ľudskou potrebou zázrakov, vyplývajúcou z pocitu jeho obmedzenosti, a sformuloval ho ako tradične hraný zázrak; E. Durkheim zistil, že je možné považovať rituály za pravidlá správania, ktoré predpisujú, ako sa má človek správať v prítomnosti posvätných predmetov. Zároveň sa však mnohí vedci prikláňali k tomu, aby sa rituál považoval za fenomén spoločensko-politického života. Napríklad A. R. Radkdiff-Brown tvrdil, že predmety, ktoré majú rituálnu hodnotu, sú predmety, ktoré sú spoločensky významné pre svetské, praktické účely a že luxusné predmety majú zvyčajne rituálnu hodnotu; A. van Gennep a M. Moss ukázali, ako rituál odráža a vyjadruje ekonomické kategórie (obeta, dar, výmena) a rodové a vekové charakteristiky (iniciácia a obrad prechodu) ľudského tímu v raných štádiách jeho existencie.

Od druhej polovice dvadsiateho storočia sa pre etnológov stali zrejmými nábožensko-symbolické a obsahové aspekty rituálu a do popredia sa dostali problémy komunikácie a socializácie ako funkcie rituálneho konania, hľadanie rituálneho jazyka a štýlu. R. Firth pod rituálom chápe určité ustálené činy, ktoré sa vykonávajú s cieľom ovplyvniť realitu, majú symbolický neempirický charakter a sú spravidla spoločensky sankcionované. R. a K. Berndt definujú rituál ako obrad, magický alebo náboženský, čo je štylizovaný a symbolický úkon, ktorý sa vykonáva na dosiahnutie určitých cieľov na zemi alebo v posmrtný život. V definícii V. Fuchsa je rituál spoločensky regulovaný, kolektívne realizovaný sled úkonov, ktoré nedávajú vznik novej objektivite a nemenia situáciu v fyzický zmysel, ale recyklovať symboly a viesť k symbolickej zmene situácie. Ako keby zhrnuli tieto uhly pohľadu, J. a A. Todorsonovci uvádzajú dve definície rituálu. Podľa ich názoru ide o: 1) kultúrne štandardizovaný súbor akcií symbolického obsahu, vykonávaných v situáciách predpísaných tradíciou; 2) symbolické správanie, opakujúce sa v určitých časových obdobiach, vyjadrujúce v štylizovanej explicitnej forme určité hodnoty alebo problémy skupiny (alebo jednotlivca) (podrobnejšie pozri 2, 5-38).

Z pohľadu sociológov a etnografov teda existuje rituál tradičnej kultúry a rituál moderného spoločenského súboru; navyše, ak v prvom prípade tvorí rituál základ ľudského správania a vedomia, potom v druhom prípade je ritualizácia správania možná len na krátku dobu a vedomie sa do tohto procesu vôbec nezapája, alebo je do nej čiastočne zahrnutá na vypracovanie nejakých komplexov. Ritualizácia pomáha človeku organicky existovať vo svojej rodnej kultúre, integrovať sa do systému sociálnych vzťahov inej kultúry; prostredníctvom rituálu sú pochopené tajomstvá sociálnych hierarchií a subkultúr. Revolúcie sa robia s cieľom prekonať všetko rituálne a zvykové, ale potom krátky čas ich vodcovia vymýšľajú svoje vlastné rituály, ktoré sa v spoločnosti udomácnia a najprv sa stanú žiadúcimi, a potom sa nudia a nemajú v duši žiadnu odozvu, a potom nové rituály nahradia tie staré a všetko sa opakuje znova. Človek nemôže žiť bez rituálov. Veriaci je presvedčený, že ak budete deň čo deň opakovať ten istý súbor slov a kombinácií gest, potom Boh pomôže zmeniť váš život – buď bude osvietené vedomie, alebo zostúpia nebeskí anjeli strážni. Pamätám si, že vo filme A. Tarkovského „Obeť“ rozpráva otec svojmu synovi podobenstvo o mníchovi Ivanovi Kolovovi, ktorý každý deň súčasne polieval suchý mŕtvy strom a po chvíli dal listy. Akcia ako symbol života Hlavná téma podobenstvách. A Aristoteles, tak milovaný stredovekými scholastikmi, tiež povedal, že pohyb je život. Takže pre veriaceho znamená rituál aktívnu činnosť na premenu existujúceho (existujúceho) na to, čo by malo byť. To, čo sa skeptikovi zdá byť len bezvýznamným opakovaním pre človeka žijúceho v rituálnom kruhu, je približovanie reality k jej ideálu a približovanie je dočasné, pretože realita sa rada odchyľuje od priameho a správneho po krivolakých cestách. svojho náhodného a neuváženého výberu. Pre človeka, ktorý je len mimo rituálu, v ňom nie je nič iné ako beznádejná nuda alebo predmet vedeckej zvedavosti. Z pohľadu spoločnosti a kultúry však sotva existuje niečo liečivejšie, čo spája ľudí so svetom ako rituálne správanie a rituálne vedomie.

Aké sú rituály? Na túto otázku sa ako prvý pokúsil odpovedať francúzsky sociológ E. Durkheim. Podľa jeho klasifikácie sú všetky rituály rozdelené na negatívne a pozitívne. Negatívne rituály sú systémom zákazov, ktorých cieľom je oddeliť svet posvätného od sveta svetského. V niektorých prípadoch je zakázané jesť, v iných - dotýkať sa zakázaných predmetov, v iných - vykonávať určitú alebo akúkoľvek prácu. Pozitívne obrady sa vykonávajú s opačným cieľom – neoddeliť dva svety, ale priblížiť veriaceho k posvätnému svetu. Durkheim ich rozdeľuje na imitačné, spomienkové a odčiňovacie rituály. Imitačné rituály sú reprodukciou činov síl posvätného sveta a oboznámením ľudí s týmito silami (napríklad spoločné jedlo s bohmi) prostredníctvom takejto reprodukcie. Spomienkové rituály reprodukujú najvýznamnejšie udalosti v živote božstiev a komunity, akoby vzkriesili minulosť na obdobie ich realizácie (napr. Novoročný obrad). Vykupiteľské úkony sa vykonávajú s cieľom odčiniť alebo zmierniť následky rúhačského činu. Durkheim vlastní aj definíciu a popis hlavných funkcií rituálu. Podľa jeho názoru existujú štyri takéto funkcie: socializačná (disciplinujúca, prípravná), integratívno-komunikatívna (organizovanie pocitov a nálad tímu, privádzanie ho do stavu nerozlučnej komunity), reprodukčná (udržiavanie tradícií, noriem a hodnôt ​tímu) a psychoterapeutické (vytváranie existencie psychologického komfortu, akejsi „eufórie“ v tíme).

Bolo veľa pokusov klasifikovať rituály po Durkheimovi (väčšinou americkí a francúzski vedci). Existovali kalendárne rituály (zmena fáz mesiaca, mesiacov, ročných období), prechodné (narodenie, zasvätenie, svadba, intronizácia, smrť), krízové ​​(vyvolanie dažďa alebo prosba o zastavenie potopy), prezentačné (prejavenie rešpektujúci postoj pre sociálne začlenenie). Existuje aj jednoduchšia klasifikácia rituálov: kalendárne (vykonávané každý rok v rovnakom čase v rámci komunity), rodinné (vykonávané po dosiahnutí určitého veku v rámci rodiny) a príležitostné (vykonávané pri súkromnej príležitosti a vo vopred určenom čase). ). Všetky postdurkheimovské pokusy o izoláciu rituálnych funkcií zhrnul K. Saringulyan, ktorý ich navrhol zoskupiť v súlade s implementáciou dvoch protikladných tendencií dynamického mechanizmu kultúry: vzdialenosti a prístupu (v jeho podmienkach dištancovanie a približovanie). Do skupiny funkcií vyjadrujúcich dištančnú orientáciu kultúry zaradil napríklad udržiavanie hierarchie sociálnych statusov (stratifikácia); potlačenie impulzívneho správania jednotlivcov a kanalizácia ich emócií (deontizácia); delenie času (chronometria); sublimácia psychickej záťaže (sociálna psychohygiena). Medzi aproximačnými funkciami, t. j. odstraňovaním vzdialeností medzi ľuďmi a ľuďmi, medzi ľuďmi a časom, nájdeme funkciu interiorizácie sociokultúrnych noriem, presadzovanie skupinovej solidarity, fixovanie a reprodukovanie historicky ustálených znakové systémy, nadviazanie informatívneho a emocionálno-psychologického kontaktu s minulosťou (memorializácia), tiež funkcia iniciácie a pod. (2, 5–38; 3; 4).

Osobitnú úlohu vo vývoji rituálnych štúdií zohrávajú diela ruských a zahraničných štrukturalistov a semiotikov, ktorí tento fenomén kultúry zvažujú z hľadiska štrukturálnej lingvistiky a semiotickej teórie symbolu. V, J. Propp v knihe „Ruské agrárne sviatky“ zostavuje úplný register rytmov - rituálnych akcií a udalostí východoslovanského agrárneho kalendára, pričom sa snaží určiť povahu každého obradu na základe analýzy konštantných prvkov jeho štruktúry. . Rituál je pre neho spojený predovšetkým s očakávaním udalosti, s jej magickou evokáciou, a preto je obrátený do budúcnosti (5). Pre K. Levi-Straussa „rituál nie je reakciou na život. Je to reakcia na to, čo myšlienka urobila zo života. Nezodpovedá priamo ani svetu, ani skúsenostiam sveta; zodpovedá iba obrazu, v ktorom človek myslí na svet “(6, 605). V štúdiách V. N. Toporova je rituál súborom pravidiel na usporiadanie sakralizovaného sveta; obnovuje, obnovuje a posilňuje všetko, čo na konci cyklu upadá, ubúda a je vymazané z pamäte: so zosilnením a tým aj overením vstupu človeka do toho istého kozmologického vesmíru, ktorý bol stvorený „na počiatku“.

Toporov píše o možnom rituálnom pôvode ľudského jazyka a jeho spojení so symbolickými komunikačnými prostriedkami u zvierat, „majúc na pamäti, že to bol rituál, ktorý bol počiatočným miestom, kde sa formoval jazyk ako druh znaku. systém, v ktorom sa predpokladá spojenie označujúceho a označujúceho.vyjadrené hláskami. Veľa zjavne naznačuje, že rituál (v každom prípade „predrituál“, ktorý si nájde miesto mimo ľudskej spoločnosti, napríklad medzi primátmi, niektorými druhmi zvierat a hmyzom, ktoré tvoria kolektívy atď.) je starší ako jazyk, predchádza ho a predurčuje ho mnohými dôležitými spôsobmi“ (7, 15, 21). Yu. M. Lotman napísal o dvoch etapách vývoja semiotického vesmíru: predgramotnej a písomnej. človek hľadal vedomosti o poriadku, v akom je život organizovaný. Riadil sa stratégiou správania, ktorú mu naznačovali znamenia alebo výsledky veštenia. Preto schopnosť rozoznávať prirodzené znaky prírody zakotvené vo veciach a javoch, ktoré človeka obklopujú bol vysoko cenený.

Pamäť kolektívu v takejto situácii bola orientovaná na opakovanie toho istého súboru akcií a slov, od ktorých sa očakávalo zopakovanie predchádzajúcich priaznivých znakov, ktoré zaručovali psychickú stabilitu a pohodu v živote. Po vynájdení písma boli totálne znakové systémy nahradené špecializovanými znakovými systémami a kultúra sa začala zameriavať na vývoj nových textov a nie na reprodukciu už známych, pretože písaný text poskytuje človeku príležitosť na originálny autorská tvorivosť, ktorej myšlienky sa vzhľadom na vlastnosti písma nezredukujú na už známe.sociálne ideály. Písanie vytvára históriu a umeleckej tvorivosti- sféry vedomia, ktorých objektom sú všelijaké zmeny a odchýlky od poriadku. Hlavným semiotickým konfliktom je teda podľa Lotmana konflikt medzi rituálom a písaním, medzi svetom prírodných znakov a kolektívnou tradíciou a svetom slobody individuálnej tvorivosti v rámci špecializovaných znakových systémov (8, 344–356).

Lotmanov študent A. K. Baiburin študuje rituál ako symbolickú formu správania, ktorá má svoju gramatiku, syntax a slovnú zásobu, teda ide o špeciálny text. Pre neho je „rituál najvyššou formou a najdôslednejším stelesnením symbolizmu. V rituáli sa konštruuje zvláštny druh reality – semiotický náprotivok toho, čo bolo „po prvýkrát“ a ktoré svoju najvyššiu vhodnosť potvrdilo už samotným faktom existencie a pokračovania života. Rituálna realita z pohľadu archaického vedomie v žiadnom prípade nie je konvencia, ale skutočná, iba skutočná realita Rituál akoby zvýrazňoval tie aspekty vecí, činov, javov, ktoré sú v každodennom živote zakryté, nie sú viditeľné, ale v skutočnosti určujú ich podstatu a účel. vozidiel atď. - typické príklady takéhoto rozloženia človeka a orgánov jeho tela. V rituále je prezentovaný iný typ rozvoja: človek šíri svoju vnútornú podstatu, svoje myšlienky, svoju schopnosť byť kreatívny. Nie je náhoda, že rituál je čoraz viac považovaný za primárny zdroj budúcich umení, vied a filozofie“ (2, 16-17). Pre Baiburina nie sú rituál a zvyk vôbec synonymá, ale extrémne body na škále symbolických foriem správania. Zvyk reguluje každodenný život, zatiaľ čo rituál je symbolickou oblasťou správania súvisiacou s prežitím a blahobytom celého tímu. A k degenerácii rituálu dochádza práve vtedy, keď sa začne prispôsobovať každodennému životu.

To sú myšlienky a prístupy predstaviteľov humanitných vied. Sociológovia zdôrazňujú najmä komunikačnú a socializačnú funkciu rituálu, jeho priame prepojenie so životom ľudskej spoločnosti; semiotici, naopak, majú tendenciu chápať rituál ako text a ako fenomén generovaný myšlienkou človeka a nie jeho priamou sociálnou skúsenosťou. Postavenie V. N. Toporova je jedinečné, pretože jazyk a text, ktorý všetci textári kladú do popredia, povyšuje na rituálnu symboliku, ktorá existuje v rôznych organizáciách živočíšneho sveta, a sociálnu skúsenosť - na predsociálne správanie človeka. hmyzu a cicavcov. Takto stavia mosty medzi humanitným a otologickým výkladom rituálu.

V medicíne a biológii študovali ľudský rituál psychiatri a fyziológovia, ktorí v druhej polovici dvadsiateho storočia odovzdali pochodeň odborníkom na správanie zvierat. Výnimočný príspevok k pochopeniu psychofyziologických aspektov formovania rituálneho správania urobil ruský psychoneurológ S. N. Davidenkov. Dal si za úlohu pochopiť, „ako sa z primitívneho človeka, ktorý ovládal pozorovanie a svoje závery, samozrejme, zakladal na skúsenosti, mohol stať adept, a navyše taký tvrdohlavý, absurdného magického rituálu? Faktom je, že táto domnienka o neúčinnosti rituálu nie je vôbec opodstatnená. Rituál, hoci nezmyselný, plne dosiahol cieľ, pre ktorý bol vykonaný.

Na základe učenia IP Pavlova o dvoch signálnych systémoch rozdeľuje Davidenkov ľudí na dva typy - umelecké a duševné. „Prvý typ sa vyznačuje živým a emotívne pestrofarebným priamym vnímaním reality a zvyčajne sa spája s dostatočnou silou subkortexu; druhý sa vyznačuje abstraktnosťou, racionalitou a často prílišným filozofovaním, zatiaľ čo bezprostredný, skutočný život často predstavuje pre takéto subjekty neprekonateľné ťažkosti. Ľudia mentálneho typu sú podľa Davidenkova náchylní k psychasténii, ľudia umeleckého typu majú sklony k hystérii. A oba tieto typy možno charakterizovať obsedantnými javmi (posadnutosťou), generovanými zotrvačnosťou pri práci nervových centier: „Naozaj, čo robí ten istý Austrálčan ponáhľajúci sa domov, ktorý odlomí vetvu stromu, aby zastavil slnko? pohľadu na dynamiku kortikálnych procesov? Je v stave úzkosti kvôli stagnujúcej a afektívne zafarbenej práci určitých kortikálnych komplexov, táto úzkosť ho mučí a prekáža; hypertrofuje, začína nadobúdať črty posadnutosti a potom si človek vytvorí nový bod koncentrácie dráždivého procesu v mozgovej kôre a použije negatívnu indukciu z tohto druhého ohniska na upokojenie zvyšku mozgovej kôry. Zničí tak pocit úzkosti, ktorý ho prekáža, a preto môže lepšie kontrolovať svoje činy a samozrejme má väčšiu šancu dostať sa domov pred západom slnka. Splnil rituál svoj účel? Samozrejme, áno, a Austrálčan, ktorý nabudúce zopakuje rovnakú akciu, možno právom považovať za osobu, ktorá ospravedlňuje svoje činy skúsenosťami a pozorovaním “(9, 25-26, 63-64).

Podľa Davideikova život v archaickom svete priviedol do popredia ľudí umeleckého a emocionálneho typu, ktorí formovali kultúru v aspekte synkretického kultového konania, čo bol rituál zabudovaný do náboženstva. Rozvoj ľudskej spoločnosti navyše bránil voľnému pohybu prirodzený výber Výsledkom je, že inertní, slabí a neprispôsobiví ľudia, ktorí trpeli obsedantnými stavmi a fóbiami, dostali príležitosť premietnuť svoje obavy do správania a vedomia silnejších členov spoločnosti. Preto v ľudskej kultúre prevládali rituály. Davidenkov teda vidí rituál ako predmet psychopatológie. Vzniká ako dôsledok obsedantné stavy medzi inertnými a fobickými ľuďmi a následne nadobúda podobu kultu vytvoreného predstaviteľmi umeleckého typu ako ospravedlnenie existencie v spoločnosti slabých a náchylných k duševná choroba jej členov. Rituál v tomto koncepte je brzdou evolúcie a prirodzeného výberu a je tiež prvým dôkazom vzniku kultúry. To znamená, že slabosť a strach boli podľa tejto teórie silnými motormi kultúrneho rozvoja ľudstva a kultúra vzniká ako symbolický prostriedok na prekonávanie prirodzených nedostatkov.

Ak možno rituál posudzovať z hľadiska fyziológie a medicíny, v kontexte všeobecná teória evolúcie, vyvstáva otázka o rituálnom správaní zvierat. Táto otázka bola nastolená v 60. a 80. rokoch 20. storočia. minulého storočia od zakladateľov vedy o etológii K. Lorenza a N. Tinbergena. Lorenz identifikuje najmä štyri funkcie ritualizovaného správania zvierat, ktoré následne vstúpili do ľudskej kultúry a boli ňou transformované: komunikácia, smerovanie, vytváranie nových motivácií, diferenciácia druhov. Lorenz píše: „Počas fylogenetickej formácie rituálu sa vývoj zjavne začal z receptorovej strany komunikácie; to znamená, že sa vyvinuli reakcie užitočné na zachovanie druhu, ktoré sú spustené pohybmi, ktoré druh produkuje tak či onak. Tento dlho známy jav sa nazýval „rezonancia“, „sociálna indukcia“ atď., bez toho, aby sme sa pýtali, aké fyziologické mechanizmy vedú k tomu, že kôň upadá do paniky, keď vidí iného koňa lietať. Takéto „pochopenie“ správania sa druhov je možné vďaka objaveniu sa určitého prijímacieho aparátu, čím sa určitá forma správania zmení na signál. Teda správanie, ktoré predtým slúžilo len ako ďalšia funkcia užitočná pre zachovanie druhu získava nový, komunikatívna funkcia kvôli tomu, že brat vo vzhľade mu rozumie “(10, 428).

Druhou funkciou identifikovanou Lorenzom je zabrániť alebo aspoň zmierniť vplyv vnútrodruhovej agresie škodlivej pre zachovanie druhu. Namiesto toho, aby zviera priamo zožralo alebo porazilo nepriateľa, vykonáva hrozivé akcie alebo vydáva desivé zvuky, ktoré nahrádzajú skutočný akt útoku. Takáto kanalizácia funkcie je však charakteristická aj pre manželské rituály, ktoré nie sú spojené s ohrozením života partnerov. Lorenz si všíma, že v procese ritualizácie vznikajú formy správania, ktoré sú významné pre celú komunitu, a preto ich musí reprodukovať každý jej člen. To vytvára predpoklady pre realizáciu tretej funkcie - formovanie hodnotového systému spojeného s ritualizovanými formami správania. Znakom integrácie jednotlivca do stáda je odteraz jeho znalosť v oblasti rituálov, pripravenosť nahradiť priamu činnosť symbolickou, a tým vyjadriť svoju priateľskosť a potrebu spoločenstva s bratmi na pohľad. V tejto fáze akosi prebieha sebaurčenie jedinca, po ktorom prichádza na rad funkcia diferenciácie - zákaz kríženia druhov, ktoré používajú odlišné signalizačné systémy. Presne tak isto bude podľa Lorentza situácia následne aj v ľudskej spoločnosti. Rituál podporí vzájomné porozumenie medzi členmi tímu, obmedzí preň potenciálne nebezpečné formy správania (spojené s agresivitou aj porušovaním domácej hygieny), prispeje k vytvoreniu tradičného hodnotového systému a udrží súdržnosť skupiny z hľadiska vnútornej komunity a z hľadiska odlišnosti a izolácie.od iných podobných skupín. Etologické chápanie rituálu nás teda vedie k tomu, aby sme ho považovali za prvý komunikačný jazyk, za príčinu vzniku ľudských jazykov a hodnotových systémov a ako povedal Lorentz, za „zvieraciu kazajku“, ktorú si kultúra dáva na človeka. Kultúra je v tejto interpretácii priamo spojená s rituálom, slúži ako jeho synonymum, keďže tie najodvážnejšie kroky ľudského myslenia majú na začiatku predchádzajúce formy činnosti a keď sa uskutočnia, zamrznú v sérii foriem a signálov, ktoré každý človek zapojený do kultúry sa snaží reprodukovať a kultúra je nekonečná, pretože rituál meniaci svoje formy a jazyky je nekonečný.

Aký všeobecný záver môžeme vyvodiť po dokončení nášho núteného prehľad doktrína rituálu? Rituál by sa mal považovať za symbolickú formu správania živých organizmov spojenú s ich prispôsobením sa podmienkam. životné prostredie usmerňovať a usmerňovať ich životnú aktivitu, prispievať k vzniku komunikačných a hodnotových systémov a slúžiť ako hlavný materiál pre formovanie nových foriem správania v súlade s ich vzormi. Z týchto pozícií budeme hovoriť o rituáli počas našej práce.

individuálne alebo kolektívne akcie, ktoré nesú sociálne zaťaženie a vyznačujú sa určitým opakovaním prvkov; spôsob vyjadrenia sociálnej solidarity.

Skvelá definícia

Neúplná definícia ↓

RITUÁL

rituál) - 1. Formálna činnosť, ktorá nie je svetská a vyjadruje posvätný a náboženský význam (pozri Durkheim; Douglas). V tomto zmysle sa termín používa tak v antropológii, ako aj v sociológii náboženstva. 2. „Fyzická aktivita vo vzťahu k symbolom“ (Bowcock, 1974). 3. Denná prax, charakterizovaná svojou rutinnou povahou a jej významom pre svetskú sociálnu interakciu. Tento termín použil Hoffman (1972) na označenie bežných činností každodenného života.

Preto možno rituálne akcie považovať za fenomén, ktorý je súčasťou posvätnej aj sekulárnej sféry verejného života. V oboch prípadoch je to symbolická kvalita, ktorá je určujúcou charakteristikou.

Je možné rozlišovať medzi rituálnym správaním a rituálnou činnosťou. Rituálne správanie je nezmyselné, strnulé a stereotypné. Uplatňujú sa etológovia tento koncept na obvyklé a opakujúce sa akcie zvierat na ochranu svojho územia. Naopak, rituálna činnosť je naplnená individuálnymi spoločenskými význammi, ktoré sa kultúrne prenášajú prostredníctvom zvykov a tradícií. Rituálne udalosti sú oddelené a slávnostné spoločenské situácie, ktoré nie sú nevyhnutne, ale často rigidné a opakujúce sa, fungujúce ako ochranná a záväzná sila v spoločnosti. Je pravda, že rituály môžu byť aj prostriedkom na vyjadrenie sociálneho, politického alebo kultúrneho odporu (pozri Hall a Jefferson, 1976) – pozri Resistance Through Ritual.

Hoci je zvykom študovať rituálnu činnosť v rámci prístupov sociológie náboženstva, je prítomná aj v sekulárnej spoločnosti. Bowcock tvrdil, že „kategória rituálnej činnosti v sociológii nie je dobre zavedená“, ale navrhol, aby sa tento pojem rozšíril tak, aby zahŕňal občianske, estetické a politické aspekty spoločenského života, ako aj rituály spojené so životným cyklom. Sekularizácia nemusí nutne viesť k úpadku rituálnych aktivít, ktoré sa vyskytujú v divadelnom umení (napr. pantomíma a tanec) a civilných obradoch (najmä štátne pohreby) – pozri aj občianske náboženstvo.

Rituály životného cyklu (pozri Obrad prechodu) sú naďalej dôležité v jednoduchých aj zložitých spoločnostiach. Rast a starnutie ľudí je vlastnosť, ktorá je vlastná každej ľudskej spoločnosti, a preto si vyžaduje sociálnu kontrolu a reguláciu, takže biologické zmeny sa stávajú spoločensky významnými a významnými. Rituály životného cyklu sa používajú na začlenenie novorodenca do skupiny a na potvrdenie ďalšej existencie skupiny v prípade smrti jedného z jej členov. Van Gennep (1909) navrhol, že obrady prechodu označujú biologické zmeny aj zmeny v sociálne postavenie. Majú jednoduchú štruktúru, vrátane:

a) oddelenie jednotlivca od starého poriadku alebo starých spoločenských pomerov;

b) okrajové alebo prechodné štádium, ktoré je posvätné;

c) posledné štádium, v ktorom jednotlivec vstupuje do nového spoločenského poriadku alebo postavenia.

Zdá sa, že rituálna činnosť je prítomná vo všetkých sférach spoločenského života. Vďaka nej jednotlivci aj skupina riešia problémy, ktoré vznikajú v posvätných a svetských aspektoch spoločenského života.

Skvelá definícia

Neúplná definícia ↓