Ljudska kultura ohranja tradicije ljudi, družin, vsakega človeka v tisočletni zgodovini. Ljudska kultura vključuje zgodovinsko, kulturno in etnografsko posebnost.

V našem času je bilo zbranih veliko podatkov o antiki. Iz knjig in muzejskega gradiva lahko ugotovimo, kakšen je bil način življenja Rusa v preteklosti. Kot prej so delali, počivali, česa so bili veseli in zakaj so bili ljudje razburjeni. Arheološke in etnografske raziskave pomagajo izvedeti več o običajih, obredih in načinu življenja ljudi.

"Mit je najstarejša poezija in prav tako svobodni in raznoliki so lahko pesniški pogledi ljudi na svet, prav tako svobodni in raznoliki so stvaritve njihove domišljije, ki prikazujejo življenje narave," je dejal A. Afanasyev, največji poznavalec slovanske mitologije in folklore.

Koncept "mitologije" razumemo precej široko: ne samo imena bogov in junakov, ampak tudi vse čudežno, čarobno, s čimer je bilo povezano življenje našega slovanskega prednika: beseda zarote, čarobna moč zelišč in kamenja, koncepti nebeških teles, naravnih pojavov itd ...

Starodavni človek se ni ločil od sveta okoli sebe, bil je neločljivo povezan tako s kolektivom, v katerem je živel, kot z okolico.

Kako zanimiv in čudovit je svet slovanske mitologije! Srečanje z njo, njenimi prebivalci in potepanje po neznanih poteh ne verjamete, da bogove in skrivnostne sile ustvarja le strah pred naravnimi nesrečami. »V otroškem brbljanju poganskega razmišljanja,« je zapisal I. E. Zabelin v Zgodovini ruskega življenja od antičnih časov, »se ves čas in vedno sliši isti preroški glas: želim vse vedeti, vse videti, povsod obstajati. Dejansko med neverjetnimi božanstvi, ki so jih častili in častili naši predniki, ni odvratnih, grdih, odvratnih. Obstajajo zli, strašni, čudni, nerazumljivi - a veliko lepši, skrivnostni, prijazni in pametni. Kot je v začetku 19. stoletja zapisal G. A. Glinka, avtor knjige Starodavna religija Slovanov, je slovanska »vera mnogih poganov najčistejša. Kajti njihovi bogovi so naravna dejanja, s svojo dobrotljivostjo vplivajo na človeka in služijo strahu in izvršitvi krivde. "

Prepričanja, s katerimi so živeli naši predniki - skupaj s humanoidnimi vladarji gromov, vetrov in sonca - in najmanjšimi, najšibkejšimi, najbolj nedolžnimi pojavi narave in človeške narave. Kot je v 19. stoletju zapisal poznavalec ruskih pregovorov in obredov I. N. Snegirev, je slovansko poganstvo poboženje elementov.

Zanimivo je, da imajo nekatera božanstva v slovanski mitologiji kombinirano podobo. To je kombinacija dveh ali več bitij. Spomnimo se vsaj pravljične kače Gorynych: sam je kača, krila so kot v netopirja, pokrita z luskami kot riba, tace kot v plenilske ptice.

Spraševal sem se, ali v slovanski mitologiji še obstajajo takšni liki, kako so videti, kaj pomenijo, kje so upodobljeni. Morda najbolj spektakularne so morske deklice, ponavadi so bile upodobljene na stebru hiš. Zanimiva je tudi podobnost nekaterih likov z liki iz drugih kultur, na primer starogrške, staroegipčanske.

Smer raziskovanja

Od antičnih časov je bilo običajno okrasiti ruske koče s podobami nenavadnih živali, ptic in morskih deklet. Izgleda veličastno, preprosta koča, okrašena s takšnimi podobami, se pojavi že v novi, polnejši vlogi: jasno je, da tam živijo ljudje, ki imajo svojo zgodovino, svojo kulturo.

Toda če želite okrasiti svojo hišo s podobo take živali, ptice ali morske deklice, mora imeti oseba razlog.

Cornice iz domačega zgodovinskega muzeja. Mesto Gorodets.

Zanimalo me je, zakaj so ljudje tako ravnali že od antičnih časov. Najverjetneje zaradi ljudskega prepričanja. Zato sem obiskal več krajevnozgodovinskih muzejev v naši regiji Nižnji Novgorod in informacije, ki sem jih našel, so postale osnova za to delo.

Krajevni muzej Arzamas.

Muzej metalurškega obrata. Mesto Vyksa.

Krajevni muzej mesta Sarov.

Pokrajinski muzej Gorodets.

Muzej zgodovine umetnosti in obrti Nižnji Novgorod.

Muzej arhitekture in življenja narodov Nižnjenovgorodske Volge.

V svojem delu predstavljam fotografije, posnete med obiskom muzejev v mestu Gorodets in Nižnji Novgorod.

Iz muzejev ni bilo dovolj podatkov, zato je bil drugi vir literatura o slovanski kulturi in življenju.

V tem delu bi rad analiziral načela in namene postavitve izrezkov mitoloških likov zunaj in slikovnih podob znotraj stavb. Kot sem pričakoval, načela in cilji segajo v slovanska prepričanja.

Med svojim delom sem ugotovil, da so po staroruski veri obstajali duhovi, ki so varovali ognjišče in duhovi gozdov, polj in rek. Podobe prve so bile postavljene znotraj stavb, druge pa zunaj. Z nekaterimi svojimi običaji so ljudje poskušali pridobiti te duhove, pridobiti njihovo naklonjenost. Za to so bile njihove podobe izrezljane in upodobljene, vsakemu pa je bilo dodeljeno mesto v hiši.

umetnosti in obrti

Domači okraski in izdelki ljudskih obrtnikov, ki jih obravnavam v svojem delu, spadajo v umetnost in obrt. To je posebna vrsta umetnosti, ki ustvarja okolje, v katerem ljudje živijo, in okrasi njihov vsakdan. Najpomembneje pa je, da ta umetnost organizira družbo ljudi, gradi njihove odnose.

Dekorativna in uporabna umetnost, področje dekorativne umetnosti: ustvarjanje umetniških izdelkov, ki imajo praktičen namen v javnem in zasebnem življenju, in umetniška obdelava uporabni predmeti (pribor, pohištvo, tkanine, orodje, vozila, oblačila, nakit, igrače itd.). Dela dekorativne in uporabne umetnosti so del objektivnega okolja, ki človeka obdaja, in ga estetsko bogatijo. Običajno so tesno povezani z arhitekturnim in prostorskim okoljem, ansamblom (na ulici, v notranjosti) in med seboj tvorijo umetniški kompleks. Dekorativna in uporabna umetnost, ki je nastala v starih časih, je postala eno najpomembnejših področij ljudske umetnosti, njena zgodovina je povezana z umetniško obrtjo, umetnostna industrija, z dejavnostmi profesionalnih umetnikov in obrtnikov.

Dekorativna in uporabna umetnost je velika in raznolika, tako kot svet okoli nas. Vsak narod je razvil svoje oblike predmetov, okraskov, podob in motivov, barvnih kombinacij. Vsi naravni motivi - ptice, cvetje, rastline, živali, ljudje - so v dekorativni umetnosti videti drugače kot v resnici: umetnikova domišljija jih vedno spremeni v izrazno, posplošeno podobo brez drobnih podrobnosti in podrobnosti.

Podoba in barva imata pogosto simbolni pomen: na primer rdeča v ruski ljudski umetnosti je simbol življenja, bela je simbol čistosti, konj je znak sonca itd.

Ljudska umetnost ohranja stoletne tradicije, ki se prenašajo iz roda v rod.

Tudi naši daljni predniki so svoje izdelke okrasili z najpreprostejšimi okraski. Moški je poskušal ugotoviti, kako svet deluje, najti razlago za nerazumljivo. Ljudje so želeli pritegniti dobre sile naravo in se branili pred zlom, in to so storili s pomočjo umetnosti.

Človek je svoje koncepte sveta izrazil s konvencionalnimi znaki: ravna vodoravna črta je označevala zemljo, valovita vodoravna črta - voda, navpična - dež, ogenj, sonce je bilo upodobljeno kot križ ali krog s križem. Iz teh elementov in njihovih kombinacij je bil sestavljen vzorec. V ta vzorec so bile pogosto vtkane podobe živali ali ptic.

Okras ruske koče.

Severne koče so videti kot veličastni dvorci. Čisto druga stvar - koče osrednje Rusije. V primerjavi s severnimi so videti bolj počepni, zakrneli, vendar imajo svojo posebno lepoto in postanejo.

Streha hiše je bila v ljudskih predstavah povezana z nebom, kletka (pokrit pravokotni leseni okvir z okni, vrati, tlemi) - s tlemi, klet (pod zemljo) - s podzemljem.

Streha hiše je okronana s ponosnim neumnim konjem. Zdi se, da se konj s širokimi strešnimi krili dviga nad tlemi kot ptica, ki je skrbno pokrila gnezdišče, kjer ljudje živijo z velikimi krili.

Okenski okvir in okvir so še posebej elegantni. Zdelo se je, da je površina pedimenta zaraščena z bizarnimi travami in cvetočimi grmi. Na čelni deski (venec), ki poteka po vrhu ogrodja hloda, se plazijo veje rastlin, živijo fantastična bitja: pol ljudi, pol ribe, čarobne ptice, dobrodušni levi.

Pediment stanovanjske stavbe. Mesto Gorodets.

Veljalo je, da okras, podobe živali, ptic ščitijo kmečko stanovanje pred zlimi duhovi.

Takšno rezbarjenje so imenovali slepo, zemeljsko in tudi ladijsko. Isti mizarji in rezbarji, ki so se pozimi ukvarjali z ladjedelništvom in rezbarjenjem ladij, so sekali in okraševali koče na območju Volge. Slava o izjemni spretnosti Volgarskih rezbarjev se je razširila povsod. Hiša je na svet gledala z okni. Sončna svetloba in novice o vaškem življenju so v kočo vstopile skozi sprednja okna. Okno je povezovalo svet domačega življenja z zunanjim svetom, zato je bila dekoracija oken tako slovesno okrašena. Okvirji z bujnim pommelom so bili videti kot dragoceno okolje.

Spodnjo stopnjo hribovca so naseljevala fantastična bitja: obalna morska deklica - simbol vodne prvine, ki zastrašujoče grive leve pse. Pravljične nenavadne podobe so poosebljale spodnji, podzemni svet, ki se je človeku zdel skrivnosten in skrivnosten.

Veliko gradiva za svoje delo sem našel v mestu Gorodets, kjer so v preteklih stoletjih živeli ladjedelniki.

V starem delu mesta so hiše, okrašene z veličastnimi rezbarijami. Tu ne boste našli istih vzorcev - vsaka hiša je edinstvena in lepa.

Rad bi vam ločeno povedal o tem čudovitem kraju.

Gorodets je staro obrtno središče lesene ladjedelništva, lesarske in tekstilne obrti, lončarstva. V regiji Gorodets je bila zgrajena večina jadralnih in veslaških ladij, ki plujejo po Volgi - vezenine, beljani, barki, mokshani z loki in krme, okrašeni z zapletenimi baročnimi rezbarijami. Poleti, brez gradnje ladij, so arteli ladijskih obrtnikov sekali hiše in jih okrasili s podobnimi rezbarijami. Razvoj obrti v okolici Gorodeca je olajšala bližina znamenitega sejma Makaryevskaya, od koder so blago prevažali po vsej Rusiji.

To mesto, regionalno središče regije Nižnji Novgorod, stoji na levem bregu Volge. Nahaja se 50 km nad Nižnjim Novgorodom in 14 km zahodno od železniške postaje Zavolzhye. Prebivalstvo je približno 40 tisoč ljudi.

Odlomek dekoracije stanovanjske stavbe z grbom mesta. Gorodets.

Gorodets, eno najstarejših naselij na Volgi, je leta 1152 ustanovil knez Jurij Vladimirovič Dolgoruky pod imenom Small Kitezh, kot trdnjavo za zaščito vzhodnih meja kneževine Rostov-Suzdal pred Bolgari. Obstaja legenda, da se je čudovit Kitezh-grad nahajal sto milj od sodobnega Gorodeca. Leta 1238 so Batujeve čete požgale mesto. Obnovljena kot stalno knežje prebivališče. V 13. stoletju se je mesto, ki je bilo dediščina kneza Andreja Jaroslaviča, imenovalo Radilov. Tu je leta 1263 kot gost svojega brata na poti iz Zlate Horde umrl princ Aleksander Nevski. Od druge polovice 13. do začetka 15. stoletja je bilo središče kneževine Gorodets. Leta 1408 ga je požgal Khan Edigey in propadel. V začetku 15. stoletja je v samostanu Fedorov v Gorodecu živel slikar, bodoči učitelj Andreja Rubleva, ki se je v zgodovino zapisal kot Prokhor iz Gorodeca. V začetku 17. stoletja se je mesto začelo postopoma obnavljati. Leta 16021622 je pripadal princesi Kseniji Godunovi. Konec 18. stoletja ga je Katarina II podelila najljubšemu Grigoriju Orlovu. Nato je prešel k grofom Paninu, nato k knezom Volkonskim. V 18. stoletju je bila bogata trgovska vas. V 19. stoletju se je razvilo ladjedelništvo. Do začetka 20. stoletja je delovala mehanska in železarna, ladjedelnica, majhne opekarne in strojare ter številne kovačnice.

Ko se je sredi 19. stoletja zmanjšala proizvodnja jadralnih in veslaških ladij, so lesarski obrtniki vso svojo spretnost in ustvarjalnost prenesli v gradnjo in okrasitev stanovanjskih stavb.

Fotografija 5. Stanovanjska zgradba. Mesto Gorodets.

Starodavne podobe v ljudski umetnosti

Ugotovil sem, da so v hišnih rezbarijah nekaterih (zlasti severnih) okrožij regije Nižni Novgorod podobe fantastičnih žensk v luskah z ribjim repom.

Fotografija 6. Pediment stanovanjske stavbe. Muzej arhitekture in življenja narodov Nižnjenovgorodske Volge.

Umetnostni kritiki svoje slike pogosto povezujejo z morskimi deklicami, kljub temu, da jih ljudje ne imenujejo sirene. To - "beregini", amuleti doma: "Kaj pa brez amuletov, ali je to mogoče v hiši!". Kdo so in kakšna neznana moč stoji za njihovimi podobami, odganja težave in hudobne demone.

Beregini

Bereginya (baba-gorska ženska, baba-alatyrka, vregina, pereginya) je deklica v oblaku. Najstarejši pomen besede "breg" je "gora", zato bi lahko ime "bereginya" uporabili v pomenu gorny (gorski duh), hkrati pa služi za označevanje vodnih deklet, ki se sprehajajo po bregovih rek in potokov (staroslovansko "pregynya"- hrib, poraščen z gozdom ", vendar verjetno zmeda z besedo" obala "; beseda" vregin "je v lužiškem jeziku znana kot ime hudobnega duha). Zbirka Paisievsky in rokopisi novgorodske katedrale sv. Sofije omenjajo potrebe, ki jih oskrbujejo reke, izviri in bregovi. Beregini je čuval ljudi - doma in v gozdu, na kopnem in na vodi. Kasneje so prejeli svoja ali lastna imena skupin (morske deklice, piškoti itd.).

Beseda "bereginya" ni povezana le s konceptom obale vodnega prostora, ampak tudi z glagolom "zaščititi". Za starodavnega človeka je bilo povsem naravno združiti pojem obale, trdne in zanesljive zemlje s konceptom talismana, zaščite pred neželenimi.

Kult "bereginije" je predstavljala breza - utelešenje nebeškega sijaja, svetlobe. Sčasoma so brezo začeli še posebej častiti na "sirenah" - praznovanjih v čast "bereginas".

Če pokukate v obraze "beregin", je lahko opaziti, da so njihovi izrazi bodisi privlačni: smešni so in navihani, veseli; ali odbojno: strašno in besno.

"Odnos berein do vodnih teles ali do njihovega obalnega pasu kaže kontekst enega od fragmentov" Besede nekega ljubimca Kristusa ":" In prijatelji pridejo na pokopališča moliti in metati žrtve v vodo k velarni daritvi. In odpusti prijatelje, kamen in reke, izvire in bregove. " ("In drugi molijo, pridejo do vodnjakov in vržejo [nekaj] v vodo, žrtvujejo Velearju. Drugi pa - k ognju in kamenju, rekam, izvirom in bregovom"). Povezava med bereginami in vodo je preprosto razložena: voda je nepogrešljiv pogoj za življenje, plodnost in posledično dobro. Poleg tega so stari slovanski kmetje Bereginas razumeli kot dajalce življenjske vlage rek in virov, dežja. Množica beregin kaže na arhaično naravo idej o njih.

Nekateri raziskovalci menijo, da so se sčasoma funkcije berekin prenesle na vile morskih deklic. Vile v slovanski folklori so ženska božanstva nižjega reda, zavetnica vlage, ki zagotavlja življenje. Kot mitska bitja, ki dajejo življenje, se vile pogosto omenjajo skupaj z porodnicami, predvsem z Mokoshom: "tudi zdaj v Ukrajini molijo k svojemu prekletemu bogu Perunu, Khorsu in Mokošiju in vilam," je zapisal avtor knjige Lay of Idols. V "Besedi nekega ljubljenca Kristusa" je navedeno tudi natančno število vile: "Kristjan ni mogel prenašati kristjanov, ki živijo z dvema veroma, verjamejo v Peruna in Khorsa, v Mokosh, v Shem in Rigla in v vile, njihovo število je 30 sester. Glagol je bo neveglasii: "Da si vse predstavlja boginje" in jim tako položi zaklade in jim odreže piščance. " (iz knjige "Poganska mitologija Slovanov" str. 178)

Sirena, mitska podoba med vzhodnimi Slovani, zlasti med Ukrajinci in južnimi Rusi. Podoba sirene združuje značilnosti duhov vode (rečne morske deklice), plodnosti (poljske morske deklice), "nečiste" mrtve (utopljene ženske) itd.

Fantastični prebivalci vseh voda in virov Zemlje. Bledi in lepi, z dolgimi zelenimi lasmi pojejo čudovite pesmi z nezemeljskimi glasovi in ​​vabijo neprevidne ribiče in mornarje k sebi. Lepotna telesa so tako občutljiva, da jih lahko prodre tudi oko, vendar nihče ne more pobegniti iz objema morskih deklet in vsak smrtnik ne želi zamenjati zapeljive sirene za znane zemeljske žene!.

Morske deklice (kriniti, drobilniki, zemljani) - vodne deklice; duše pokojnih: otroci, ki so umrli nekrščeni ali utopili in utopili dekleta. Sirene so predstavnice kraljestva smrti, teme in mraza, zato z nastopom pomladi, čeprav oživijo, še vedno živijo v temnih globinah zemeljskih voda, spomladi še mrzle. Od dneva Trojice morske deklice zapustijo vode in živijo v gozdovih na drevesih, ki po prepričanju starih Slovanov služijo kot bivališče mrtvih. Zahodni Slovani in Mali Rusi imajo sirene - smešna, igriva in očarljiva bitja, ki pojejo pesmi z ljubkimi in mamljivimi glasovi; v Veliki Rusiji so zla in maščevalna bitja, razmršena in neurejena: bleda obraza, z zelenimi očmi in enakimi lasmi, vedno gola in vedno pripravljena vabiti nase, da bi se žgečkali do smrti in utopili. V podobi morskih deklet je ljudska fantazija združila zamisli vodnih in gozdnih deklet: morske deklice se zelo radi mahajo po vejah dreves, počile so v zloben smeh in žgečkale neprevidne popotnike, ki so jih zvabili v smrt. Sirene živijo tudi v gorah in radi tečejo po njihovih pobočjih. Identifikacijo siren z dušami pokojnikov kaže tudi njihov vzdevek »zemljani«, torej prebivalci podzemlja mrtvih.

Tako so se zdele vile morskih deklet dobronamerna bitja, povezane so bile s kultom plodnosti, ki so poosebljale enega od nepogrešljivih pogojev za takšno - vlago. Do XX stoletja. dosegel v okroglih plesnih pesmih zarote-klice morskih deklet na žitna tla, da bi z njihovo pomočjo zagotovil rast in uhanje hlebov: Sirene bom pripeljal v zeleno rž. V življenju so bile sirene v zeleni barvi.

In moj spikelet

Yak Yavorochek.

In moje zhitinki, Volga rezbarenje lesa 19. stoletja.

Proskurochka Yak: Ilustracija iz knjige

Pita v pečici, "Poganska mitologija Slovanov."

Na mizi s pokrovčkom.

V starih časih so bile posebne svečanosti, posvečene vilam za sirene - sirene. Bile so tesno povezane z molitvami za dež in so se pojavljale predvsem sredi pomladi - v začetku poletja. Vrhunec morskih deklet je bil teden morskih deklic - obdobje od Semika do Petrovcev.

Kasneje se je pod vplivom krščanstva mitska podoba siren med vzhodnimi Slovani preoblikovala in prešla v kategorijo zlih duhov. V tej obliki, v obliki demonskih bitij, sirene opisujejo etnografi 19. - začetka 20. stoletja. Po navedbah ljudska prepričanja morske deklice so vse dojenčke, ki so se rodile mrtve ali umrle brez krsta, pa tudi odrasle utopljene ženske. V teh prepričanjih je mogoče zaslediti isti kult hipotekarnih mrtvih. Sirene imajo videz lepih deklet, po nekaterih zamislih imajo večno mladost, po drugih - morske deklice so smrtne: pod krinko morskih deklet pokojniki »živijo svoje zemeljsko življenje«, nato pa pride njihov naravni konec. Sirene imajo enak značaj, navade in okus kot pokojni. Najbolj aktivni med njimi so tisti, ki so umrli nezadovoljni, z neko strastno željo, ali tisti, ki so imeli v življenju nemiren značaj.

Po nekaterih legendah sirene živijo v kristalnih palačah na dnu rek. V ruskem tednu odidejo na kopno in v najbližje gozdove in nasade, kjer zamahnejo na drevesih, odvijejo prejo, ukradeno ženskam, ki gredo v posteljo brez molitve, in pojejo. Sirene pojejo tako očarljivo, da oseba, ki jih je slišala peti, popolnoma uboga njihovo voljo.

V tednu morskih deklic ne morete plavati v rekah, saj bodo morske deklice plavalca potegnile na dno, nevarno je celo hoditi ob rečnih bregovih. In četrtek tedna Trojice je po ljudskem prepričanju "odličen dan za morske deklice". Na ta dan ženske ne delajo in se bojijo razjeziti morske deklice, ker lahko v jezi pošljejo škodo govedu. Dekleta na četrtek v Trojici pletejo vence in jih mečejo v gozd k sirenam. V teh vencih morske deklice tečejo skozi rž.

Torej so po mnenju vzhodnih Slovanov sirene najprej bitja, povezana z zemeljsko vodo, duhovi vode; drugič, mitološki liki kulta plodnosti, pokrovitelji vegetativnih sil žit, kar je tesno povezano s prvim razumevanjem, saj je voda nujen pogoj za plodnost; tretjič, zlonamerna bitja blizu morja, to je, ki pripadajo kultu zastavljenih mrtvih. Prva dva razumevanja segata v poganske čase, v podobo vilic in še bolj starodavnih obal, medtem ko je tretje razumevanje sirenk nastalo že pod vplivom krščanstva, ki je poganske like izrinilo v kategorijo zlih duhov.

Cornice iz Muzeja zgodovine umetnosti in obrti Nižnji Novgorod.

Zgornji del ohišja (pommel). Krajevni muzej Gorodets.

Zanimivo je, da je bila podoba morskih deklet postavljena na pediment stavbe. Ugotovili smo že, da so po ljudskem prepričanju deklice, ki so umrle nekrščene ali utopljene, postale morske deklice. In tudi, da so obstajale različne različice o dobrodelnosti morskih deklet. Po enem od njih so morske deklice zla, grda bitja, ki prinašajo le nesrečo. Po mojem mnenju, če bi večina ljudi razmišljala tako, potem ni verjetno, da bi podobe morskih deklet okrasile koče zunaj. Druga različica je, da so sirene duhovi plodnosti, ki dajejo življenje vlagi. Veljalo je, da sirene varujejo polja in živali, zato so Slovani celo organizirali praznike, posvečene njim, med katerimi so se držali običajev, po katerih bi vedenje ljudi v teh dneh moralo pomiriti morske deklice, da bodo še naprej stražile njive in živina. V tem primeru so bili napoteni na banke, ki so varovale hišo.

Vendar so bile morske deklice še vedno nevarne: navsezadnje so njihovi očarljivi glasovi lahko zvabili daleč, daleč, nato pa so lahko morske deklice požgečkale do smrti. Mogoče so se ljudje bali razjeziti morske deklice, zato so, da bi jih osvojili, izrezali podobe teh lepih deklet z ribjimi repi na zabojih koč.

Vse morske deklice, ki smo jih videli v muzejih v regiji Nižnji Novgorod: v mestu Gorodets in Nižnem Novgorodu, hranijo veje in rože, kar mislim, da potrjuje drugo različico. Sirene so žganja, povezana s plodnostjo zemlje in vode.

V krajevnem muzeju Gorodets ima ena od morskih deklic (fotografija 8) nenavadno podobo. Ena roka je kot krilo. Možno je, da gre za zlomljeno roko, ki jo je drugi mojster kar najbolje popravil. In vendar, zanimiva različica govori o povezavi morske deklice-bereginije s čudežnimi pticami.

Čudežne ptice

Nosilci so bili tudi ptice z ženskim obrazom. Iz literature sem izvedel za nekatere od teh fantastičnih ptic.

ALKONOST (alkonos) - v ruskih srednjeveških legendah rajska ptica s človeškim obrazom (pogosto omenjena skupaj z drugo rajsko ptico - Sirinom). Podoba Alkonosti sega v grški mit o Alcyoneu, ki so ga bogovi spremenili v kralja. Alkinost odloži jajca na morsko obalo in jih potopi v morske globine, zato jih umiri šest dni. Petje Alkonosti je tako lepo, da tisti, ki ga sliši, pozabi na vse na svetu. »Olekin mesar je gozdni čudež, Oči so dve gosi, rudna ustnica, Vzgojil je ptico z dekliškim obrazom, Usta so prekleta s skrivnim krikom. Ličja drevesa so začela nabrekniti In tanek glas, kot brizganje šaša, Vrezati je rezbar: "Jaz sem Alkonost, iz gosjih oči bom pil solze!" (N. A. Klyuev. "Pogorelschina").

"Ptič Sirin se mi veselo nasmehne, Veselit, vabi iz gnezd, In nasprotno, hrepeni in žalosti Zastruplja dušo čudovite Alkonosti" (VS Vysotsky. "Kupole").

Cornice. Krajevni muzej Gorodets.

SIRIN je rajska ptica-deklica. Slika sega v starogrške sirene. V grški mitologiji so to polovične ženske, ki so od očeta podedovale divjo spontanost in božanski glas od matere-muze. V ruski duhovni poeziji Sirin, ki se spušča z neba na zemljo, očara ljudi s svojim petjem. Obstaja ideja, da le srečen človek sliši petje te ptice. V ruski umetnosti sta sirin in alkonost tradicionalna slikovna tema. "Ptica, ki jo govorijo sirine, je humanoidna, ki obstaja v bližini svetega raja, vendar rajske ptice imenujejo sladkarije zaradi njenih pesmi" (staroruske abecedne knjige, 17. stoletje).

HAMAYUN je preroška ptica. Prispela je na otok Makariysky. Živi v morju. Običajno je bila upodobljena z ženskim obrazom in prsmi. Po legendi, ko preroška ptica Gamayun joče, prerokuje srečo. »Ljubim škrlatnega paduna, listje je goreče in gorljivo, zato so moje pesmi kot oblaki z oddaljenim grmenjem toplih strun. Torej v sanjah Gamayun ječe - Kakšen mogočni bard je na turneji pozabil "(N. A. Klyuev). "Kot sedem bogatih lun. Na moji poti vstane - Ta ptica Gamayun mi daje upanje!" (V. S. Vysotsky. "Kupole").

Druge mitske podobe

Semargal - bog ognja, ognjenih žrtev, posrednik med ljudmi in nebeškimi bogovi; božanstvo, ki je bilo eno od sedmih božanstev starodavnega ruskega panteona. Najstarejše božanstvo, ki se vzpenja do obale, je sveti krilati pes, ki je čuval semena in pridelke. Kot da je poosebitev oboroženega dobra. Kasneje se je Semargla začela imenovati Pereplut, morda zato, ker je bila bolj povezana z zaščito rastlin. Ima tudi demonsko naravo. Ima sposobnost zdravljenja, saj je iz nebes na zemljo prinesel poganjček drevesa življenja. Bog panteona kneza Vladimirja; "In na hribu, za stolpom, je postavil idole: Perun in Khors, Dazhbog, Stribog, Simargla in Makosh" ("Zgodba preteklih let"). V besedi "Simargl" se združita dve različni imeni, kar je razvidno iz drugih spomenikov. Beseda nekega ljubimca Kristusa pravi: "Verjamejo v Shema in v Yerglo." Ta imena ostajajo nepojasnjena.

Kult Simargal-Pereplut je tesno povezan z morskimi deklicami, praznovanji v čast vrbam morskih deklet.

Odlomek stavbne dekoracije na ulici. Bolshaya Pokrovskaya (nasproti Muzeja zgodovine umetnosti in obrti Nižnji Novgorod). Nižni Novgorod.

Ilustracija iz knjige "Miti starih Slovanov"

Notranji svet ruske koče.

Zrak v koči je poseben, pikanten, napolnjen z aromo suhih zelišč, smrekovih iglic in pečenega testa.

Tu je vse, razen peči, leseno: strop, gladko posekane stene, na njih pritrjene klopi, polavošnične police, ki se raztezajo ob stenah tik pod stropom, police, jedilna miza, ki stoji ob oknu, preprosti gospodinjski pripomočki. Nepobarvan les daje mehko, utišano zlato barvo. Kmet je še posebej ostro začutil njeno naravno lepoto.

V enem od zadnjih vogalov koče je bila ruska peč. Bila je osnova življenja, glavni amulet družine, družinsko ognjišče. Peč nahranjena, rešena pred mrazom, se je znebila bolezni. In koliko pravljic je bilo otrokom povedanih na štedilniku! Ne zaman pravijo: "Pečica je lepota - čudeži v hiši!"

Na samem dnu pečice je temna pika označila vhod v peč, kjer so bile lopate za peko kruha in žepek. To je bil po kmečkih zamislih dom piškotov - zavetnika družine.

V sprednjem kotu koče je bil rdeč vogal. Ljudje so ga tudi imenovali velik, svetnik. To je bilo najbolj častno mesto - duhovno središče hiše. V kotu, na posebni polici, so bile ikone v poliranih okvirjih, okrašene s tkano ali vezeno brisačo, šopi suhih zelišč, zraven pa je stala jedilna miza.

Rdeči kot je bil obrnjen proti jugovzhodu. Prejel je prve žarke jutranjega sonca in tako rekoč poosebil zori.

Od vrat do stranske stene koče je bila široka klop s pokrovom, od spodaj pokrita z deskami - tako imenovani »konik«. Navpična deska je bila pogosto izrezana od zgoraj v obliki konjske glave - od tod očitno tudi ime trgovine. Na njem so se moški običajno ukvarjali s hišnimi opravili.

Pod stropom so bili polavošniki, na katerih so bili kmečki pripomočki, v bližini peči pa je bila okrepljena lesena tla - police. Spali so na posteljah, med druženji ali porokami pa so se tja povzpeli otroci in z radovednostjo pogledali vse, kar se je v koči dogajalo.

Pomembno mesto v koči je zasedla lesena tkalnica - krosno, na kateri so tkale ženske. Njeni posamezni deli so bili pogosto okrašeni z okroglimi rozetami - znaki sonca, pa tudi kiparskimi podobami konj.

Celotna ureditev domačega življenja je bila podrejena gospodinjskim in delovnim potrebam družine, hkrati pa je nosila red in harmonijo.

Skrinje in skrinje, škatle, škatle, škatle in vzglavja so naše prednike nadomestile z omarami, sefi, garderobnimi omarami, kovčki in celo pisalnimi mizami.

Vse te predmete naslikajo ljudski obrtniki. Iz okrasnih okvirjev nas gledajo pravljična bitja: krilati grifoni, pasjim levom, rogati konji in konji nenavadnega videza s človeškim trupom. Slike škatel in skrinj, njihovi zapleti razkrivajo neznan svet, ki je daleč od nas, v katerem je bival in ustvarjal svoja dela ljudski umetnik. Kako veste, kaj je umetnik želel povedati s svojimi risbami? Zakaj je imel tako rad živali brez primere?

»Mitske pol-živali, pol-ljudi so imenovali tudi himerne ali himere. Imenovanje mnogih beregin je zdaj izgubljeno. Še posebej je veliko zmede s himernimi bitji. Na primer, ime psa Polkan je bilo razširjeno, mnogi mislijo, da je bil v starih časih takšen krilati pes (zamenjal ga je s Semargalom), medtem ko je Polkan (polkonj) dobesedno polkonj. Polkonj je čuval solarne konje Svetovida, konje (črede) sončnih bogov ali bogov groma «. (iz knjige "Miti starih Slovanov")

BOGATYR POLKAN

Polkan je človek-konj. Jahač nosi verižno pošto ali ruski kaftan in klobuk, prekrit s krznom. Vedno je oborožen z lokom in puščico. Polkan je vedno v gibanju, ki ga umetnik spretno posreduje s puščico neposredno pred seboj ali obračanjem celega telesa nazaj.

Na pokrovu majhne skrinje iz Velikega Ustjuga vidimo Polkana v gibanju. Prosto polje ostane okoli junaka, hribi in hribi pa segajo v daljavo: ustvarjajo vtis prostora in globine. Umetnik s tako preprostimi sredstvi pokaže hitrega junaka. Cvetlični okras, ki obdaja okvir s Polkanom, je sestavljen iz pestrega cvetja na tankih steblih. Zasnovani so tako, da vzbudijo občutek narave, v kateri živijo ptice in živali.

Seznam pokrova skrinje-teremka. Veliki Ustyug. XVII stoletje. (Ilustracija iz knjige "Rusko ljudsko slikarstvo").

Grifon je mogočen ptičji pes. Grifon je bil pogosto upodobljen v skrivnem predelu skrinje teremk. Njegov pokrov - rob strehe stolpa - ki se združi v eno celoto s streho samo, je očem popolnoma neviden. Grifon ima močne noge z razširjenimi kremplji, vitko telo in vrat z bujno grivo, ki se konča s ptičjo glavo z ostrim kljunom. Dvignjene sprednje tace, zvit rep, razprta krila in plenilski odprt kljun kažejo, da se zver pripravlja na udar na nasprotnika.

LEG (noguy, inog, nogai, nagai) je staro rusko ime za grifona (v starodavnih rokopisih je beseda "noga" prevedena kot "jastreb"). V srednjeveškem knjigarstvu je motiv bega junakov po zraku povezan s podobo noge. Tako kot slavček, tat nog, gnezdi na dvanajstih hrastovih drevesih. Bird Nogai je enak Stratim ali Strafil-bird. Grki so predstavljali jastreba z orlovo glavo in krili ter levjim telesom. »Ivan Tsarevich je na morje streljal gosi in labode, jih položil v dva kadi, en kotel za ptico Nagai postavil na desno ramo, drugi pa na levo, sedel je na njen greben. Nagai je začel hraniti ptico, dvignila se je in visoko letela "(A. N. Tolstoj." Zgodba o pomlajevanju jabolk in žive vode ").

Mitski zver grifon je varuh zlata in srebra. Seznam skrinj. Veliki Ustyug. XVII stoletje. (Ilustracija iz knjige "Rusko ljudsko slikarstvo").

V literaturi o mitih starih Slovanov obstajajo fantastični liki, v katerih obstaja podobnost z liki drugih kultur, na primer starogrške, staroegipčanske.

GORGONIJA

Gorgonija - v slovanskih knjižnih legendah deklica z lasmi v obliki kač, modifikacija starinske Meduze -Gorgone. Obraz Gorgonije je smrtonosen. Čarovnik, ki ji uspe obglaviti, prejme čudežno moč. Druga preobrazba podobe Meduze-Gorgon v slovanskih apokrifih je zver Gorgonijcev, ki po padcu varuje raj pred ljudmi. Ikonografija glave Gorgonije je značilna značilnost priljubljenih bizantinskih in staroruskih amuletov - "serpentin".

ZVER-INDR

Zver-Indr (Indrik, Vyndrik, Samorog) je mitska zver, o kateri verz o Knjigi golobov govori o vladarju ječe in podzemnih ključih ter o odrešeniku vesolja med globalno sušo, ko je s svojim rogom izkopal ključe in pustil vodo skozi reke in jezera. Indrik grozi, da bo s svojim potezom pretresal vso zemljo, on, ki se premika pod zemljo, koplje odprtine in zgreši potoke in jarke, reke ledeno mrzle: "Kamor zver gre - tam ključ vre." V nekaterih različicah verza je legenda o zveri Indri povezana s svetimi gorami: »Ta zver živi v gorah Sion v Taboru ali na Atosu, pije in je na sveti gori (možnost: iz modrega morja) in pripelje otroke na sveto goro; ko se zver obrne, se bodo zmešale vse svete gore. " To pričevanje povezuje zver Indre s kačo Gorynych. S pogrošnimi zvermi, ki s svojim rogom strele raztrgajo oblačne gore in ječe, se pošastna zver poraja z deževnimi izviri in rekami.

ZMEY GORYNYCH

Kača Gorynych (Gorynchishche) je gorski demon, predstavnik oblakov, ki so ga od antičnih časov primerjali z gorami in skalami. Z vdorom in izpljunkom ustvarja motne gore in dežne brezna, ki so kasneje, ko je bil zamegljen pomen starodavnih metafor, prepoznali navadne zemeljske višine in močvirja. Mitska zver v ljudskih pravljicah je pomešana s satanom. Tako kot bog groma tudi Satan sam sebi ustvarja spremljevalce, ki jih kliče z močnimi udarci v kamen, torej udarjajoč smrtonosne strele izza oblaka. Odvrženi z božansko močjo, ti gromoviti demoni padajo z neba s svetlimi lučmi skupaj z deževnim dežjem. Po vsem svetu neskončno morje, kjer se srečujejo mitski tekmeci, je neskončno nebo. V pravljicah je upodobljen kot zmaj s tremi, šestimi, devetimi ali dvanajstimi glavami. Povezan z ognjem in vodo, leti po nebu, a hkrati korelira z dnom - z reko, rovom, jamo, kjer ima skrite zaklade, ugrabljeno princeso, "Rusi so polni"; je tudi veliko potomcev. Pojavi se, spremlja ga grozeč hrup: "dež dežuje, grmi grmi." Glavno orožje kače je ogenj. "Dobrynya je dvignil glavo in videl, da proti njemu leti kača Gorynych, strašna kača s tremi glavami, sedmimi repi, plameni iz nosnic, iz ušes mu je tekel dim, svetile so mu bakrene kremplje."

Lamya (lamya) je pravljična kača, med južnimi Slovani pošast s kačjim telesom in pasjo glavo; sestopi kot temen oblak na njive in sadovnjake ter požre sadove kmetijskega dela. Povezali so ga tudi z nočno moro - Maro. Podoba sega v Grkinjo Lamijo, pošast, hčerko Posejdona.

Zaključek

In naj spomin na Radegast, Belboga, Polele in Pozvizdo oslabi v naši slovanski družini. Toda do danes se goblini šalijo z nami, piškoti pomagajo, igrajo se z vodo, zapeljejo sirene - hkrati pa nas prosijo, naj ne pozabimo tistih, v katere so naši predniki goreče verjeli.

Poetika mitoloških pogledov na naravo naših prednikov še naprej vzbuja občutke sodobnih ljudi, ki živijo v dobi znanosti in tehnologije, kjer se zdi, da ni prostora za poganske duhove in bogove. Vendar z zanimanjem poslušamo zgodbe o morskih deklicah, čudežnih pticah itd.

Pravljični svet nas vedno vodi k predkrščanskim mitom, zlasti prikazuje dve plati kulta prednikov zavetnikov. Po eni strani so upali na svojo božansko pomoč, po drugi strani so se bali.

Bilo je veliko mitskih (himernih) podob. Podatki o njih so prišli do nas v obliki slikovnega in literarno ustvarjanje ruskega ljudstva. Mnogi od njih imajo podobnosti z liki iz drugih kultur.

Tako sem ugotovil, da so bile podobe mitskih bitij - morskih deklet in čudežnih ptic - postavljene na koče, odvisno od prepričanj, ne le zaradi lepote, ampak tudi za zaščito hiše pred zlimi duhovi, pred prepiri, pred slabovoljci. In liki slovanskih mitov (Polkan, Griffin) so varovali "dobro" navadnega človeka, shranjenega v skrinjah in skrinjicah.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki pri svojem študiju in delu uporabljajo bazo znanja, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

"Glavne teme, liki in podobe mitologije"

Načrt

Starodavna mitologija v življenju sodobnega človeka

Mit. Njegova definicija, izvor

Glavne teme

Podobe in liki mitov

Prazniki, posvečeni mitskim junakom

Junaki grške in rimske mitologije v primerjavi

Reference

Starodavni mitologiSem v življenju sodobnega človeka

Evropska kultura v obliki, v kateri jo poznajo sodobni ljudje, dolguje svoj izvor grško-rimskim koreninam. Včasih niti ne slutimo, kako globoko so v naše življenje prodrli junaki in podobe starodavnih mitov.

Od renesanse so pisatelji, slikarji in kiparji začeli črpati navdih za svoje stvaritve iz zapletov starih Grkov in Rimljanov. Neizkušen obiskovalec umetniškega muzeja se znajde v ujetništvu lepih, a pogosto nerazumljivih del velikih mojstrov likovne umetnosti: slike P. Sokolova ("Dedal, ki veže Ikarova krila"), K. Bryullov ("Srečanje Apolona in Diane "), I. Aivazovskega (" Posejdon, ki hiti na morju ")," Perzej in Andromeda "Rubensa," Pokrajina s Polifemom "Poussina," Danae "in" Flora "Rembrandta. Antika je bila in ostaja večna umetniška šola. Ko novinec prihaja na tečaje, lahko nariše trup Herkulesa, glave Antinoja. Obdobje vajeništva ostaja daleč zadaj, zreli mojster pa se vedno znova obrača na podobe antike in razrešuje skrivnost njihove harmonije in neminljivega življenja. Branje pesmi A.S. Puškina (zlasti zgodnjih) in ker ne poznajo mitoloških podob, lirični ali satirični pomen, vgrajen v delo, ne bo vedno jasen. Enako lahko rečemo za G.R. Derzhavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, basni I.A. Krylov in drugi geniji.

Danes je postalo zelo modno vključevati se v astrologijo. Nobena tiskana publikacija, ki se spoštuje, ne izide brez horoskopa za dan, teden, mesec, leto. In mnoge od nas (ne bomo se skrivali) pred kakšnim pomembnejšim življenjskim dogodkom zagotovo zanima: "Kaj zvezde napovedujejo?" Ampak mislim, da niso vsi razmišljali o tem, od kod ta znanost dobi svojo terminologijo. V astrologiji so imena večine planetov izposojena iz rimske mitologije (najpogosteje). Dodeljeni so jim tudi liki in podobe mitoloških božanstev. Bog Hermes, ki nam je znan (med Rimljani, Merkur), je po starodavni mitologiji glasnik bogov. S hitrostjo misli ga s krilatimi sandali prepeljejo z Olimpa na najbolj oddaljeni konec sveta. V trgovini daje dohodek in ljudem pošilja bogastvo. Hermes je izumil mere, številke, abecedo in vsega tega naučil ljudi. Je tudi bog zgovornosti, hkrati pa iznajdljivosti in prevare. Nihče ga ne more preseči v spretnosti, zvijačnosti in celo tatvini. Astrološko živo srebro izraža pripravljenost in željo po stikih in razumevanju, posredne sposobnosti, jasen govor, logičen um, podjetniške sposobnosti so mu lastne. Ima hitro reakcijo in sposobnost oblikovanja misli. Za šibko živo srebro je značilna nagnjenost k prenagljeni presoji, prevari, kritiki ali v najboljšem primeru upravičeni, a ostri kritiki. Iz zgoraj navedenega je razvidno, da značilnosti planeta Merkur v astrologiji očitno sovpadajo z značilnostmi boga Merkurja.

V vsakdanjem govoru pogosto uporabljamo tako znane izraze, kot so "avgijske hleve", "Edipov kompleks", "Ahilova peta", "potopljen v pozabo", "Sodoma in Gomora", "vse v Tartarari", "Gorgonov pogled" , "Slava Herostrata" in drugi. Njihov izvor je povezan s predmeti starodavne mitologije. Tu so primeri nekaterih od njih:

"Ahilova peta" - peta je bila edina šibka točka Ahila, saj se je ni dotaknila voda podzemne reke Styx, v katero se je potopila boginja Thetis, ki je otroka držala za peto, da bi bil nesmrten. Od tod "Ahilova peta" - ranljiva, šibka točka legend in zgodb stare Grčije in starega Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str. 365;

"Potonil je v pozabo" - v podzemnem kraljestvu Hada tečejo reke Lethe, ki dajejo pozabo vsem zemeljskim vodam. Ta izraz pomeni - pozabiti za vedno;

"Vse v Tatartarjih" - mračni Tartar - strašno brezno, polno večne teme. Vse, kar je bilo storjeno, je zaman;

"Herostratova slava" - slava Herostrata, ki je v želji, da bi bil poveličan, požgal Artemidin tempelj v Efezu pomeni spomin na grozote;

"Tantalske muke" - Zeus je bil jezen na svojega sina Tantala, ker se je imel za božanskega in ga vrgel v temno kraljestvo svojega brata Hada. Tam nosi grozno kazen. Mučen od žeje in lakote stoji v čisti vodi. Pride mu čisto do brade. Le skloniti se mora, da poteši svojo mučno žejo. Toda takoj, ko se Tantal upogne, voda izgine, pod njegovimi nogami pa je le suha črna zemlja. Nad Tantalovo glavo se upogibajo sočne fige, rdečkasta jabolka, granatna jabolka, hruške in oljke; težki, zreli grozdi grozdja se mu skoraj dotikajo las. Tantal, izčrpan od lakote, iztegne roke za lepe plodove, a pih nevihtnega vetra poleti in odnese rodovitne veje ... Tako trpi kralj Sipila, sin Zeusa Tantala, v kraljestvu strašnega Had večni strah, lakota in žeja Legende in zgodbe o stari Grčiji in starem Rimu. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str. Zato izraz "tantalske muke" pomeni neznosne muke iz zavesti bližine želenega cilja in nemožnosti njegovega doseganja.

"Da bi dosegli Herkulove stebre" - Herkulovi stebri (stebri) ali Herkulovi stebri (stebri) - starodavno ime dveh skal na nasprotnih obalah Gibraltarjeve ožine (sodobni Gibraltar in Vanity). Herkul je z njimi označil mejo svojega potepanja po oceanu in v prenesenem pomenu »doseči Herkulove stebre« pomeni »doseči mejo«;

"Ariadnina nit" - Pred prihajajočo bitko z Minotavrom v labirintu je Ariadna Tezeju dala nit. Tezej je konec žoge privezal pred vhodom v jamo in to je bil edini način za izhod iz labirinta. Od tod izraz "Ariadnina nit", "vodilna nit";

"Sizifovo delo" - Sizif zaradi zavajanja boga smrti Thanata nosi močno kazen v posmrtnem življenju. »Prisiljen je zvaliti ogromen kamen na visoko, strmo goro. Napeta vso moč, Sizif deluje. Od težkega dela mu teče znoj. Vrh je vse bližje, še en trud - in Sizifovo delo bo končano, a iz rok mu potegnejo kamen in se s hrupom odkotali navzgor in dvigne oblake prahu. Sizifa spet vzamejo na delo. Sizif tako za vedno valja kamen in nikoli ne more doseči cilja - vrha gore. Ibid, str.123 "Ta izraz je postal krilat za označevanje neskončnega in nesmiselnega dela.

Ne da bi se zavedali, včasih govorimo o titanskih prizadevanjih in velikanskih velikostih (navsezadnje so titani in velikani produkt boginje Zemlje, ki se je borila z Grški bogovi), o paničnem strahu (in to so zvijače boga Pana, ki je ljudem rad prinašal nerazumljivo grozo), o olimpijski umirjenosti (ki so jo imeli stari bogovi - prebivalci svete gore Olimp) ali o homerskem smehu ( to je neomejen gromovit smeh bogov, ki ga je opisal pesnik Homer). Skupne primerjave vključujejo podobnost mogočnega in močnega moža s Herkulesom in pogumno in odločno žensko z Amazonko.

Ker se v življenju tako pogosto srečujemo v mitologiji, bi bilo zanimivo vedeti - kaj sploh so miti? Ta esej bo posvečen temu.

Mit.Njegova definicija, izvor

Beseda mit izvira iz grškega Mythosa - legende, tradicije. Legenda, ki prenaša predstave starih ljudstev o nastanku sveta, o naravnih pojavih, o bogovih in legendarnih junakih. Drug pomen besede mit je fikcija. Že samo ustvarjanje mitov je bil prvi človekov korak k ustvarjalnosti in spoznanju samega sebe. Postopoma so iz ločenih legend, ki izvirajo iz različnih regij grške dežele, nastali ločeni cikli o usodi junakov in bogov, ki so jih podprli. Vse te legende, hvalnice in pesmi, ki so jih prepevali potujoči pevci-aeda, so se sčasoma združile v velike epske pesmi, kot so "Iliada" in "Odiseja" Homerja, "Teogonija" in "Dela in dnevi" Hesiole in mnoge druge, ne preživijo do našega časa. Veliki starogrški pesniki-dramatiki iz 5. stoletja pr - Eshil, Sofokles, Euripid - svoje tragedije so gradili na materialu starodavnih legend o bogovih in junakih.

Stari Grki so bili aktivno, energično ljudstvo, ki se ni balo spoznati sveta, čeprav so v njem živela bitja, sovražna do človeka, ki so mu vlila strah. Toda brezmejna žeja po spoznanju tega sveta je premagala strah pred neznano nevarnostjo. Pustolovščine Odiseja, pohod Argonavtov za zlato runo so vse iste želje, ujete v poetični obliki, da se čim več naučijo o deželi, na kateri živi človek. Veliki ruski filozof Losev A.F. trdil o neznanstvenem izvoru mitov: »Znanstvene funkcije duha so preveč abstraktne, da bi podlagale mitologijo. Za mitsko zavest ni nobenih znanstvenih izkušenj. Ne morete ga prepričati v nič.

Na otokih Nicobar je bolezen, ki jo povzročajo vetrovi, proti kateri domačini izvajajo obred »tanangla«. Ta bolezen se pojavi vsako leto in ta obred se izvaja vsakič. Kljub vsej navidezni neuporabnosti teh domorodcev nič ne more prepričati, naj tega ne storijo. Če bi tu delovala celo minimalna "znanstvena" zavest in "znanstvene" izkušnje, bi kmalu spoznali neuporabnost tega obreda. Jasno pa je, da njihova mitologija nima "znanstvenega" pomena in zanje nikakor ni "znanost". Zato je "znanstveno" neizpodbitno ...

Torej, mit je neznanstven in ne temelji na nobeni "znanstveni" "izkušnji".

To pravijo stalnost naravnih pojavov od najzgodnejših časov bi morali biti prisiljeni razlagati in razlagati te pojave in ti miti so torej ti poskusi razlage naravnih zakonov. Toda to je izključno apriorni pogled, ki ga lahko z enakim uspehom nadomestimo z nasprotnim.

Dejansko, zakaj, strogo gledano, konstantnost ali ima tukaj kakšno vlogo in samo takšno vlogo? Ker se pojavlja nenehno in nenehno (na primer sprememba dneva in noči ali letnih časov), zakaj je potem kakšno presenečenje in kaj točno vas bo pripeljalo do znanstvenega in razlagalnega mita? Mitska zavest bo bolj verjetno premišljevala o nekaterih redkih, brez primere, spektakularnih in osamljenih pojavih in raje ne poda njihove vzročne razlage, ampak neko izrazno in slikovito podobo. Tako stalnost naravnih zakonov in njihovo opazovanje ne povesta ničesar o bistvu ali izvoru mita. Losev A.F. Filozofija, mitologija, kultura. Moskva: 1993 "

V iskanju zaščite pred grozljivimi elementarnimi silami so Grki, tako kot vsa starodavna ljudstva, šli skozi fetišizem - vero v duhovnost nežive narave (kamni, les, kovina), ki se je nato ohranila v čaščenju lepih kipov, ki prikazujejo njihovi številni bogovi. V njihovih prepričanjih in mitih je mogoče opaziti sledi animizma in najgloblja vraževerja primitivne dobe. Toda Grki so precej zgodaj prišli do antropomorfizma in ustvarili svoje bogove po podobi in podobnosti ljudi, obenem pa jih obdarili z nepogrešljivimi in trajnimi lastnostmi - lepoto, sposobnostjo posnemanja katere koli podobe in, kar je najpomembneje, nesmrtnostjo.

Glavne teme

Glavni vir, ki je starodavne ljudi navdihoval pri ustvarjanju mitov, je bilo omenjeno zgoraj, njihovo okolje. Kar niso mogli znanstveno razložiti, je bilo zavito v mit. Kam in kam gre sonce po nebu, zakaj grmi in strela, zakaj je na zemlji toliko sort različnih bitij in zakaj so nekatera človeku prijetna, druga pa vzbujajo strah ...

Razlikovati je mogoče naslednje teme:

Svet okoli, njegov izvor;

Naravni pojavi;

Živali;

Življenje ljudi, razlogi za njihov srečen in nesrečen obstoj;

Posmrtno življenje in konec sveta;

Tako starogrški pesnik Hesiod opisuje začetek vseh začetkov:

»Na začetku je obstajal le večni, brezmejni kaos. To je bil vir življenja. Vse je nastalo iz brezmejnega kaosa - ves svet in nesmrtni bogovi. Iz kaosa izvira tudi boginja Zemlje Gaia. Razprostira se široko, močno in daje življenje vsemu, kar živi in ​​raste na njem. Daleč pod zemljo, tako daleč, kot je neizmerno svetlo nebo daleč od nas, se je v neizmerni globini rodil mračni Tartar - strašno brezno, polno večne teme. Iz kaosa se je rodila mogočna sila, ki oživlja vse ljubezen - Eros. Brezmejni kaos je rodil večno temo - Erebus in temno noč - Nyukta. In iz Noči in teme je prišla večna Luč - Eter in radosten svetel Dan - Hemera. Svetloba se je razširila po vsem svetu in noč in dan sta se začela zamenjati. Mogočna rodovitna Zemlja je rodila brezmejno modro nebo - Uran, nebo pa se je raztezalo nad Zemljo. Visoke gore, rojene iz Zemlje, so se ponosno povzpele k njemu in večno šumeče morje se je razširilo na široko. Uran - nebesa - je vladal v svetu. Sam si je vzel blagoslovljeno deželo. Uran in Gaia sta imela šest sinov in šest hčera - močne, močne titane. Njihov sin, titanski ocean, ki teče po vsej zemlji, in boginja Thetis je rodila vse reke, ki valove valijo proti morju, in morske boginje - oceanide. Titan Hiperion in Theia sta svetu dala otroke: sonce - Helios, luna - Selene in rdeča zora - rožnatonogi Eos (Aurora). Iz Astraeusa in Eosa so prihajale zvezde, ki gorijo na temnem nočnem nebu, in vetrovi: viharni severni veter Boreas, vzhodni Evrus, vlažen južni Not in nežen zahodni veter Zephyr, ki nosi močne deževne oblake. Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str. 15-16 "

Stari Grki so imeli mit o velikem potopu, ki je kasneje postal primarni vir svetopisemske zgodbe. »Ljudje so postali hudobni, Zeus pa je nameraval uničiti celotno človeško raso. Odločil se je poslati tako močan naliv na tla, da bo vse poplavljeno. Zeus je prepovedal pihati vse vetrove, le vlažen južni veter Noth je po nebu pregnal temne deževne oblake. Dež je padel na tla. Voda v morjih in rekah je naraščala vse višje. Mesta s svojimi zidovi, hišami, templji so izginila pod vodo. Postopoma je voda prekrila vse - tako gozdnate hribe kot visoke gore. Vsa Grčija je izginila pod divjimi valovi. Vrh dvoglavega Parnasa se je dvignil sam med valovi. Kjer je kmet obdeloval svojo njivo in kjer so bili zeleni vinogradi, bogati z zrelimi grozdi, so plavale ribe in v gozdovih, pokritih z gozdovi, se je godilo črede delfinov. Tako so umrli ljudje bakrene dobe. Rešena sta bila le dva - Deukalion, Prometejev sin in njegova žena Pira. Po nasvetu Prometeja je Devkalion zgradil ogromno škatlo, vanjo dal hrano in vstopil z ženo. Devet dni in noči je Deucalionova škatla nosila morske valove, ki so pokrivali celotno deželo. Nazadnje so ga valovi pripeljali do dvoglavega vrha Parnassus. Naliv, ki ga je poslal Zeus, se je ustavil. Deucalion in Pyrrha sta zapustila škatlo in se hvaležno žrtvovala Zeusu. Voda se je umirila in spet se je dežela prikazala izpod valov, opustošena, kot puščava. Prav tam, str.92. «Nadalje sta zakonca po Zevsovem nasvetu začela metati kamenje na glavo, ki se je ob udarcu v tla spremenilo v moške in ženske. Tako je nastala nova vrsta ljudi, ki izvirajo iz kamna.

Najbolj skrivnostni pojav v naravi, sončni vzhod in zahod, so si stari Grki predstavljali kot parado različnih božanstev, ki so na svojih vozičkih prečkala nebo. Prvič, zemljo prekrije noč: »Tema je zavila vse okoli sebe. Okrog kočije boginje noči se množijo zvezde in na tla izlijejo napačno utripajočo svetlobo - to sta mlada sinova boginje zore - Eos in Astrea. Veliko jih je, pikale so po celotnem temnem nočnem nebu. Ibid, str.71 "Nato luna zapelje na svoj voz za premik:" Tako se je zdelo, da se na vzhodu pojavi rahel sijaj. Vedno bolj se razplamti. To je boginja Luna - Selena, ki se dviga na nebo. Biki s strmimi rogovi počasi vozijo njen voz po nebu. Boginja Luna je mirna, veličastno jaha v svojih dolgih belih oblačilih, s polmesecem na glavi ... Ko bo potovala po nebu, se bo boginja Luna spustila v globok jamo gore Latma v Kariji. Tam leži čudoviti Endymion, potopljen v večni dremež.Endymion je včasih veljal za sina karijskega kralja Efilije, včasih za sina Zeusa. Možno je, da je Endymion starodavni karijski bog spanja. ... Selena ga ima rada. Skloni se nad njim, ga boža in mu šepeta besede ljubezni. Toda Endymion, potopljen v dremež, je ne sliši, zato je Selena tako žalostna in svetloba, ki jo izliva na deželo Legend in zgodb o stari Grčiji in starem Rimu, je tako žalostna. Ed. A.A. Neikhardt, M.: Založba Pravda, 1987, str.71. " Vzpon Boga Sonca so stari videli kot tri zaporedna dejanja: »Vzhod se je nekoliko razsvetlil. Predhodnik zore, Eosfros, jutranja zvezda, je na vzhodu močno zasvetila. Zapihal je rahel vetrič, vzhod se svetleje sveti. Tu je boginja z rožnatimi nogami Dawn - Eos odprla vrata, iz katerih bo kmalu odšel sijoči bog sonca - Helios. V svetlih žafranskih oblačilih, na rožnatih krilih, boginja Zora leti proti razsvetljenemu nebu, preplavljene z rožnato svetlobo. Boginja roso iz zlate posode izlije na tla, rosa požene travo in cvetje v kapljicah, iskrivih kot diamanti. Vse na zemlji diši dišeče, dišave se kadijo povsod. Prebujena zemlja veselo pozdravlja boga sonca - Helios. Sijoči bog gre z obale oceana v nebesa v zlatem vozu, ki ga je bog Hefest skoval, vpregnili so štirje krilati konji ... V sijoči kroni in v dolgih iskrivih oblačilih jaha po nebu in toči življenjsko žarki na zemlji, ji daje svetlobo, toplino in življenje. Ko je končal svoje dnevno potovanje, se bog sonca spusti v svete vode oceana. Tam ga čaka zlati kanu, v katerem pluje nazaj proti vzhodu, v deželo sonca, kjer se nahaja njegova čudovita palača. Bog sonca tam počiva ponoči, da se naslednji dan dvigne v svojem nekdanjem sijaju. Ibid, str.71-72 "

Boginja Demeter - sestra Zeusa, boginje plodnosti in kmetijstva. Grki so jo začeli častiti kot največjo boginjo v času, ko je kmetijstvo postalo njihov glavni poklic. Boginja Demeter je bila odgovorna za dejstvo, da so se letni časi zamenjali. Demeter je imel lepo hčerko - mlado Perzefono. Nekoč je videl njenega brata Zeusa, boga Had, kako se je brintal na travniku in se zaljubil. Had je zasnoval zahrbten načrt - ukrasti Perzefono in se na skrivaj poročiti z mamo. Pri tem mu je pomagal Zeus. Ko je Demeter izvedel, kaj je storila, se je razjezila na Zevsa in: »... zapustila bogove, zapustila Olimp, prevzela podobo navadnega smrtnika in, oblečena v temna oblačila, dolgo hodila med smrtniki, brizganje grenkih solz. Na tleh je vse prenehalo rasti. Listi na drevesih so venili in leteli naokrog. Gozdovi so bili goli. Trava je zbledela, rože so spustile svoje pestre venčke. V sadovnjakih ni bilo sadja, usahnili so zeleni vinogradi, v njih niso dozoreli težki grozdi. Zmrznjeno življenje na zemlji. Povsod je vladala lakota, slišati je bilo jok in stokanje. Smrt je ogrozila celotno človeško raso. Toda Demeter ni videl in slišal ničesar, potopljen v žalost. Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str. 65 "Zeus se je usmilil ljudi in prosil Demeter, naj se vrne na Olimp, vendar se boginja ni hotela vrniti, dokler je Had ni vrnil Perzefoni. Had se je strinjal in spet je vse zacvetelo in ozelenilo na tleh. »Gozdovi so bili pokriti z nežnim spomladanskim listjem, cvetje je bilo polno rož na smaragdni travi travnikov. Kmalu so žitna polja začela rasti ... Vsa živa bitja so se veselila in slavila veliko boginjo Demeter in njeno hčer Perzefono. Toda vsako leto Persefona zapusti mamo in vsakič, ko Demeter potopi v žalost in se spet obleče v temna oblačila. In vsa narava žaluje za umrlimi. Listi porumenijo na drevesih, jesenski veter jih strga; rože zbledijo, polja prazna, pride zima. Narava spi, da bi se prebudila v radostnem sijaju pomladi, potem pa se vrne k materi iz brezsrčnega kraljestva Hades Persephone. Ko se njena hči vrne v Demeter, potem boginja plodnosti z radodarno roko izlije svoja darila ljudem in delo kmeta nagradi z bogato letino. Ibid, str.68 "

S pomočjo mitov so stari Grki razlagali tudi posebno razporeditev zvezd na nebu. Izvor ozvezdij v obliki jasno razločljivih figur ljudi, živali se lahko zgodi (po njihovi zamisli) le s sodelovanjem božanstev. Praviloma so bogovi ohranili spomin na ljudske junake in celo na preproste smrtnike, ki so si to darilo nekako zaslužili. Na primer njegova plemenita smrt, kot je bilo pri Ikariosu: »... Bog je nagradil Dioniza Ikariosa na Atiki, ko ga je gostoljubno sprejel. Dioniz mu je dal trto, Ikarius pa je prvi pridelal grozdje na Atiki. Toda usoda Ikarije je bila žalostna. Nekoč je pastirjem dal vino in ti so, ne da bi vedeli, kaj je zastrupitev, sklenili, da jih je Ikarius zastrupil. Pastirji so ubili Ikariosa, njegovo telo pa pokopali v gorah. Ikarina hči Erigona že dolgo išče očeta. Nazadnje je s pomočjo svojega psa Myre našla Ikarin grob. V obupu se je nesrečna Erigona obesila na drevo, pod katerim je ležalo očetovo telo. Dioniz je v nebesa vzel Ikarija, Erigono in njenega psa Myro. Od takrat na nebu gorijo v jasni noči - to so ozvezdja Bootes, Devica in Canis Major. Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str.84 "

Zanimivo rešitev so si Grki izmislili za tako težko razložljiv pojav, kot je odmev. Nimfo Echo je boginja Hero kaznovala zaradi dejstva, da je s pogovorom odvrnila boginjo v trenutku, ko je Zeus obiskal nimfe. Nimfa Echo naj bi molčala, na vprašanja pa je lahko odgovarjala le s ponavljanjem njihovih zadnjih besed.

Preoblikovanje ljudi v rastline in živali je pogost motiv v mitologiji antike. Ljudje, ljubljeni bogov, so se po njihovi smrti spremenili v čudovite rože. Kot kazen za grozodejstva so bogovi ljudi spremenili v podla bitja.

Hijacinta je bila sin kralja Šparte in po svoji lepoti je bil enak olimpijskim bogovom. Bog Strelec Apolon je bil Hyacintov prijatelj. Pogosto so tekmovali, merili moči. Nekoč je med takšnim tekmovanjem disk, ki ga je vrgel Apollo, odskočil od tal in s strašno silo zadel Hijacinto v glavo. »Potok škrlatne krvi je pritekel iz rane in obarval temne kodre lepega mladeniča ... Apollo v umivanju drži svojega umirajočega prijatelja, njegove solze pa padajo na krvave kodre Hijacinte. Hijacinta je umrla, njegova duša je odletela v kraljestvo Had. Apollo stoji nad truplom pokojnika in tiho zašepeta: - Vedno boš živel v mojem srcu, lepa Hijacinta. Naj spomin na vas živi večno med ljudmi. In zdaj je po Apolonovi besedi iz škrlatne krvi zrasla škrlatna dišeča roža - hijacinta, na njenih cvetnih lističih pa je bil vtisnjen žalostni žalost boga Apolona. Spomin na Hijacinto je še vedno živ med ljudmi, častijo ga s prazniki v dneh hijacintov. Ibid, str. 236 "

Mladi sin kralja Keopsa Cypressa, ljubljenega prijatelja puščice Apolona, ​​je imel najljubšega jelena. Ta jelen je bil lep. Čempres vodi srne do travnikov z bujno travo in do glasno brbotajočih potokov, njene mogočne rogove je okrasil z venci dišečega cvetja; pogosto se je igral z jeleni, mu je mladi čempres skočil na hrbet in ga zajahal skozi cvetočo Karfejsko dolino. Ko je bil na lovu, Cypress ni prepoznal njegovega najljubšega in ga je vrgel z ostrim sulico ter ga udaril do smrti. Cypress se je zgrozil, ko je videl, koga je ubil. »V žalosti želi umreti z njim. Apollo ga je zaman tolažil. Žalost Ciprese je bila neutrudljiva, moli srebrno priklonjenega boga, naj mu za vedno pusti žalost. Apolon je poslušal njegovo molitev in mladeniča spremenil v drevo. Njegovi kodri so postali zelene igle, telo je bilo prekrito z lubjem. Pred Apolonom je stal v vitki cipresi. Apollo je žalostno zavzdihnil in rekel: - Vedno bom žaloval za tabo, lep mladenič, ti boš žaloval za žalostjo nekoga drugega. Bodite vedno s tistimi, ki žalujejo! Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str. 225-226 "Od takrat so Grki na vratih hiše, kjer je pokojnik, obesili vejo ciprese, njene igle so bile okrašene s pogrebnimi kuglami, na katerih trupla mrtvih so sežgali in ob grobovih posadili ciprese.

Narcis, sin rečnega boga Kephisa in nimfe Lavrione, ni ljubil nikogar razen sebe, imel je le sebe vreden ljubezni... »Mnoge nimfe je osrečil. In nekoč je ena od nimf, ki jih je zavrnil, vzkliknila: - Tudi jaz te ljubim, Narcis! In naj vam ljubljena oseba ne vzajemno odgovarja! Želja nimfe se je izpolnila. Boginja ljubezni Afrodita je bila jezna, ker je Narcis zavrnil njene darove in ga kaznoval. Nekega pomladi je med lovom Narcis prišel do potoka in hotel piti ledeno vodo. Narcis se je sklonil k potoku, položil roke na kamen, ki je štrlel iz vode, in se v potoku odseval ves v vsem svojem sijaju. Takrat ga je doletela Afroditina kazen. Začudeno gleda svoj odsev v vodi in močna ljubezen ga prevzame. Z ljubečimi očmi gleda svojo podobo v vodi, ga vabi, kliče, iztegne roke k njemu. Narcis se nagne k ogledalu vode, da poljubi svoj odsev, a poljubi le ledeno, prozorno vodo potoka. Narcis je vse pozabil: ne zapusti potoka, ne da bi se ustavil, da bi občudoval samega sebe. Ne je, ne pije, ne spi. Narcisove sile odhajajo, Narcisova glava je nagnjena na zeleno obalno travo in tema smrti mu je prekrila oči. Narcis je umrl in na mestu, kjer se je njegova glava sklonila na travo, je zrasla bela dišeča roža - cvet smrti; Imenujem ga narcis. Ibid, str.57-59 "

Bog Dioniz - zavetnik vegetacije, vina in vinarstva, je ljudi pogosto kaznoval ne le zaradi dejstva, da ga niso prepoznali kot boga, ampak tudi zaradi tega, kar so mu hoteli nanesti kot navadnega smrtnika. Tako so se hčerke Minyja, kralja Orhomena, spremenile v netopirje. »Dionizov-Bacchusov duhovnik je prišel v Orhomen in povabil vsa dekleta in ženske v gorske gozdove na veselo praznovanje v čast boga vina. Toda tri hčere kralja Minyja niso prišle na festival, Dioniza niso želele prepoznati kot boga. Sedela sta doma in se tiho vrtela, tkala in nista hotela slišati ničesar o prazniku. Prišel je večer, sonce je zašlo, carske hčere pa še vedno niso opustile svojega dela in se mudile, da bi ga za vsako ceno dokončale. Nenadoma se jim je pred očmi dvignil čudež. V palači so se slišali zvoki timpanov in piščali, niti preje so se spremenile v trto in na njih so viseli težki grozdi. Statve so postale zelene, okoli njih se je debelo zvil bršljan. Kraljevske hčere so na ta čudež gledale presenečeno. Nenadoma je po vsej palači, že zavita v večerni mrak, zasvetila zlovešča svetloba bakel. Slišati je bilo renčanje divjih zveri. V vseh prostorih palače so se pojavili levi, panterji, risi in medvedi. S strašnim tuljenjem so stekli po palači in si močno iskrili oči. V grozi so se kraljeve hčere začele skrivati ​​v najbolj oddaljenih, v najtemnejših prostorih palače, da ne bi videle iskric bakel in ne slišale rjovenja živali. A vse je zaman, nikamor se ne morejo skriti. Tela princese so se začela krčiti, bila so pokrita s sivimi mišjimi lasmi, namesto rok so zrasla krila s tanko opno - spremenila so se v netopirje. Od takrat se pred dnevno svetlobo skrivajo v temnih, vlažnih ruševinah in jamah. Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. A. A. Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str. 81-82 "

Enako se je zgodilo s tirenskimi morskimi roparji. Očarali so jih nad lepoto mladeniča in ga na silo odpeljali na svojo ladjo v upanju, da bodo zanj dobili jackpot. Dioniz je bil jezen, ker so mu v obliki smrtnega mladostnika to želeli storiti. »Nenadoma se je zgodil čudež: dišeče vino je teklo po ladji in ves zrak je bil napolnjen z dišavo. Roparji so otopeli od začudenja. Potem pa so na jadrih trte s težkimi grozdi postale zelene, temno zeleni bršljan je bil ovit okoli jambora. Mladenič se je spremenil v leva in z grozečim rjovenjem stal na palubi, z močno sijočimi očmi. Na palubi ladje se je pojavil kosmat medved, strašno je razkrila usta ... Ko so izgubili upanje na rešitev, so roparji eden za drugim hiteli v morske valove, Dioniz pa jih je spremenil v delfine. Ibid, str.83 "

Tam, kjer se nahaja Dioniz, je značilen videz različnih živali in plezalni vinogradi. Navsezadnje je bog Dioniz zavetnik vinarstva, njegovo spremstvo sestavljajo čudna bitja: satiri Satirji so gozdna božanstva, polčloveški pol-kozliči s kozjimi rogovi, kozjim ali konjskim repom, z dvignjenim tupim nosom in raztrgano dlako. So leni, pohotni, pogosto napol pijani. , kentavri Kentavri so mitska bitja pol človek-pol konja. , maenade Maenads - Dionizov spremljevalec. Njihovo ime pomeni "besno", "besno". Rimljani so jih imenovali Bacchantes. ... Hodijo po gozdovih, vedno napol pijani in ekscentrični, vodijo kroge, kurijo ogenj.

Zgodba, ki se je zgodila Midasu, naj bi razkrila skrivnost zlate reke Pactol, ki se nahaja v Mali Aziji. Dioniz se je želel zahvaliti Midasu za gostoljubno dobrodošlico in bil pripravljen izpolniti vsako njegovo željo. Pohlep je obvladal Midasa in vprašal Dioniza: »- O veliki bog Dioniz, poskrbi, da se vse, česar se dotaknem, spremeni v čisto zlato! Dioniz je izpolnil Midasovo željo; obžaloval je le, da si ni izbral najboljšega darila zase Midas. Veselo je Midas odšel. Veseli se prejetega darila, s hrasta iztrga zeleno vejo - v njegovih rokah se spremeni v zlato. Na polju nabira ušesa - postanejo zlata, zrna pa so zlata v njih. Pobere jabolko - jabolko se spremeni v zlato, kot bi bilo iz vrtov Hesperidov ... Tako je prišel v svojo palačo. Služabniki so srečnemu Midu pripravili bogato pogostitev. Potem pa je spoznal, kakšno grozno darilo je prosil Dioniza. Z enim dotikom Midas je vse postalo zlato. Kruh, vsa hrana in vino so postali zlati v ustih. Iztegnil je roke do neba in vzkliknil: - Usmili se, usmili se, o Dioniz! Oprosti! Vzemite to darilo nazaj! Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str.85 "Poslal je Dioniza Mida do virov Paktola in mu rekel, naj izpere svoj dar in svojo krivdo v njegovih vodah. Vode Pactolusa so tekle kot zlato. Od takrat je Pactolus postal zlatonosni.

V starogrški mitologiji se posmrtno življenje, kot v poznejših religijah, ne deli na nebesa in pekel. Vse življenje po življenju v temnem kraljestvu Had je tiho in žalostno. »Žarki svetlega sonca tja nikoli ne prodrejo. Cocytus in Acheron valovita tja; duše mrtvih s stokom slišijo njihove mračne obale. V podzemlju tečejo tudi reke Lethe, ki pozabljajo vse zemeljske vode. Ob mračnih poljih kraljestva Hada, poraščenih z bledimi cvetovi asfodela, je Asfodel divji tulipan. , se nosijo eterične svetle sence mrtvih. Pritožujejo se nad svojim brezsrčnim življenjem brez svetlobe in brez želja. Iz tega kraljestva žalosti ni nikogar več. Triglavi pes Kerber, na vratu katerega se kače premikajo z grozečim sikanjem, varuje izhod. Ostri stari Charon, nosilec duš mrtvih, ne bo popeljal niti ene duše skozi mračne vode Acherona nazaj tja, kjer močno sije sonce življenja. Bog smrti, Thanat, z mečem v rokah, v črnem plašču, z ogromnimi črnimi krili, odleti na posteljo umirajočih. Hlad mu piha s kril, ko moškemu z mečem odreže pramen las z glave in mu izžene dušo. Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. AA Neikhardt, Moskva: Založba Pravda, 1987, str.25-27 "Le enkrat je smrtniku uspelo prevarati boga Thanata in se vrniti iz temnega kraljestva Had. Nihče v Grčiji se ne more primerjati s Sizifom v prevari, zvijači in iznajdljivosti uma. Ko bog smrti ni prišel niti po enega, je Sizif zvito prevaral Thanata in ga zvezal v verige. Ljudje so prenehali umirati na zemlji, nikjer niso izvajali velikih razkošnih pogrebov, niso prinašali žrtev bogovom podzemlja. Zeusov red je bil kršen na zemlji. Gromovnik je k Sizifu poslal mogočnega boga vojne Aresa. Tanata je osvobodil iz okovov, Thanat pa je iztrgal Sizifovo dušo in ga odpeljal v kraljestvo senc mrtvih. "Toda Sizif je spet prevaral bogove. Ženi je rekel, naj ne pokoplje svojega telesa in se žrtvuje podzemnim bogovom. Had in Perzefona sta dolgo čakala na pokop žrtev. Vsi niso! Končno se je Sizif približal prestolu Had in rekel: - O vladar duš mrtvih, naj grem v svetlo deželo! Rekel bom svoji ženi, naj se vam bogato žrtvuje in se vrne nazaj v kraljestvo senc. Had je verjel Sizifu in ga izpustil na zemljo. Sizif pa se ni vrnil, ostal je v svoji veličastni palači in se veselo gostil, vesel, da je eden izmed vseh smrtnikov, ki se je uspel vrniti iz temnega kraljestva senc. Had se je razjezil in spet poslal Thanata. Plutonova duša Sizifa, boga smrti, ki so ga bogovi in ​​ljudje sovražili, je duša Sizifa za vedno odletela v kraljestvo senc. Sizif nosi močno kazen v posmrtnem življenju. Glej stran 4 tega izvlečka. "

Na istem mestu, v kraljestvu Had, živi čudoviti mladi bog spanja, Hypnos. Ljudem daje počitek in spanec. »Hypnos tiho lebdi na krilih nad tlemi z makovimi glavami v rokah in si iz roga zlije uspavalno tableto. Hypnos se s svojo čudovito palico nežno dotakne oči ljudi, tiho zapre veke in smrtnike potopi v sladke sanje. Mogočni bog Hypnos, niti smrtniki niti bogovi niti sam gromovnik Zeus se mu ne morejo upreti: celo Hypnos v globokem spanju zapre svoje strašne oči. Legende in legende stare Grčije in starega Rima. Ed. AA Neikhardt, M.: Založba "Pravda", 1987, str.27 "Ljudje sanjajo o različnih sanjah - dobrih in slabih. Za vsakega od njih so odgovorni tudi različni bogovi. Med njimi so bogovi, ki dajejo radostno in preroške sanje, obstajajo pa bogovi in ​​strašne, zatiralske sanje, ki strašijo in mučijo ljudi. Obstajajo bogovi lažnih sanj: zavajajo osebo in pogosto vodijo v njeno smrt.

Podobe in liki mitov

mitologija bog titan grški

Strukturo starogrške mitologije sestavljajo cikli okoli

Starogrški ep, ki opisuje podvige junakov.

Grki so precej zgodaj prešli na antropomorfizem in ustvarili svoje bogove po podobi in podobnosti ljudi, obenem pa jih obdarili z nepogrešljivimi in trajnimi lastnostmi - lepoto, sposobnostjo sprejemanja katere koli podobe in, kar je najpomembneje, nesmrtnostjo. Starogrški bogovi so bili v vsem podobni ljudem: prijazni, velikodušni in usmiljeni, hkrati pa so bili pogosto kruti, maščevalni in zahrbtni. Človeško življenje se je neizogibno končalo s smrtjo, bogovi so bili nesmrtni in niso poznali meja pri izpolnjevanju svojih želja, a vseeno je bila nad bogovi usoda - Moira - predodrejenost, ki je nihče od njih ni mogel spremeniti. Tako so jih Grki celo v usodi nesmrtnih bogov videli kot podobne usodi smrtnih ljudi. Tako Zeus v Homerjevi Iliadi sam nima pravice odločati o izidu dvoboja med junakoma Hektorja in Ahila. Vpraša usodo tako, da žreb obeh junakov vrže na zlato tehtnico. Kelih z udeležbo Hektorjeve smrti se spusti in vsa božanska moč Zeusa je nemočna pomagati njegovemu najljubšemu. Dobri Hector umre od Ahilejevega kopja proti Zeusovim željam v skladu z odločitvijo usode. To lahko vidimo pri rimskem pesniku Vergiliju. V "Eneidi" opisuje odločilen dvoboj trojanskega junaka Eneja z italijanskim voditeljem Turnusom, pesnik prisili vrhovnega boga Rimljanov Jupitra, "da izravna puščico tehtnice", da oba bojna vrže na sklede . Posoda z žrebom Turnusa se spusti in Enej s strašnim udarcem meča udari svojega nasprotnika.

Za Grke so bili junaki prvotno duhovi mrtvih, ki so vplivali na življenje živih; zato je bil kult junakov povezan z njihovimi grobovi, zvečer ali ponoči so se jim žrtvovali, v grobni jami se je povzdigovalo in klalo črne živali. Heroji so veljali za zaščitnike ljudi, ustanovitelje mest in držav, nesreč, pomočnike v bitkah, rešitelje iz stisk. Hesiod junake prvič imenuje polbogove. Junaki so veljali za posrednike med ljudmi in bogovi; mnoge plemiške družine v Grčiji in Rimu so izhajale iz njih. Zeus je ustvarjal v različnih stoletjih različni ljudje: Zlata doba - ljudje so živeli brezskrbno življenje, noge in roke so bile močne in močne. Njihovo neboleče in srečno življenje je bila večna paša. Smrt, ki je sledila po dolgem življenju, je bila kot miren, tih spanec; Srebrna doba - druga človeška rasa ni bila tako srečna. Ljudje srebrne dobe niso bili po moči ali razumu enaki ljudem iz zlate dobe. Njihovo življenje je bilo kratko, v življenju so videli veliko nesreče in žalosti. Zeus jih je naselil v podzemno senčno kraljestvo. Tam živijo in ne poznajo ne radosti ne žalosti; bakrena doba - ljudje tretje vrste, iz gredi kopja jih je ustvaril Zeus - strašni in močni. Ljudje bakrene dobe so ljubili ponos in vojno, bogato s stokom. Niso poznali niti kmetijstva in niso jedli sadov zemlje, ki dajejo sadovnjake in njive. Zeus jim je dal izjemno rast in nezlomljivo moč. Njihova srca so bila nepremagljiva, pogumna in roke nepremagljive. Hitro so se spustili v temno kraljestvo Had. Kakor močni jih je odnesla črna smrt, zapustili so čisto svetlobo sonca; četrto stoletje je ustvarilo Zeusa in novo človeško raso, plemenitejšo, pravičnejšo, enako bogovno raso polbogov - junakov. In vsi so umrli v strašnih krvavih bitkah. Nekateri so umrli v sedemkratnih Tebah v deželi Cadmus v boju za Edipovo dediščino. Drugi so padli v Troji, kamor so prišli po zlatolasko Eleno. Ko jih je vse ugrabila smrt, jih je Zeus naselil na robu zemlje, daleč od živih ljudi. Heroji živijo na otokih blagoslovljenih; ob nevihtnih vodah oceana, srečno, brezskrbno življenje. Tam rodovitna dežela obrodi trikrat na leto sladko kot med.

Bogovi in ​​junaki grškega mitotvorstva so bila živa in polnokrvna bitja, ki so neposredno komunicirala z navadnimi smrtniki, z njimi sklepala ljubezenske zveze, pomagala svojim najljubšim in izbranim. In stari Grki so v bogovih videli bitja, v katerih se je vse, kar je značilno za človeka, pokazalo v bolj veličastni in vzvišeni obliki. Seveda je to pomagalo Grkom, da so prek bogov bolje razumeli sebe, razumeli svoje namere in dejanja, da so ustrezno ocenili svoje moči. Tako se junak "Odiseje", zasledovan z besom močnega boga morja, Posejdona, z zadnjo močjo oprime odrešujočih skal in izkaže pogum in voljo, ki ji lahko nasprotuje elementom, ki divjajo na volja bogov, da bi zmagali. Stari Grki so neposredno zaznali vse življenjske peripetije, zato junaki njihovih legend kažejo enako spontanost v razočaranjih in radostih. So preprosti, plemeniti in hkrati kruti do sovražnikov. To je odraz resničnega življenja in resničnih človeških značajev starih časov. Življenje bogov in junakov je polno podvigov, zmag in trpljenja. Afrodita žaluje, ker je izgubila svojega ljubljenega lepega Adonisa; Trpi Demeter, od katerega je mračni Hades ugrabil njeno ljubljeno hčerko Persefono. Neskončno trpljenje titana Prometeja, priklenjenega na vrh skale in mučenega z Zeusovim orlom zaradi dejstva, da je ljudem ukradel božanski ogenj z Olimpa. Niobe je okamnela od žalosti, ki je pobila vse svoje otroke, ki sta jih ubili puščici Apolona in Artemide. Umre junak trojanske vojne Agamemnon, ki ga je žena izdajniško ubila takoj po vrnitvi iz pohoda. Največji grški junak, Hercules, ki je rešil ljudi pred mnogimi pošasti, ki so jih napadle in opustošile deželo, je svoje življenje končal na kocki v strašnem trpljenju. Dolgotrpeči kralj Edip je v obupu nad zločini, ki jih je storil iz neznanja, izkopal oči, s svojo hčerko Antigono se potepa po grški deželi in nikjer ne najde počitka. Zelo pogosto so ti nesrečniki kaznovani za grozodejstva, ki so jih zagrešili njihovi predniki. In čeprav je vse to vnaprej določeno, se sami kaznujejo za to, kar so storili, in ne pričakujejo kazni bogov. Občutek odgovornosti do sebe za svoja dejanja, občutek dolžnosti v odnosu do ljubljenih in do domovine, značilen za grške mite, so se nadalje razvili v starodavnih rimskih legendah. Če pa je mitologija Grkov presenetljiva v svojem sijaju, raznolikosti, bogastvu fikcije, potem je rimska vera revna v legendah. Verska prepričanja Rimljanov, ki so bila v bistvu mešanica različnih italskih plemen, nastalih z osvajalskimi in zavezniškimi pogodbami, so vsebovala v osnovi enake začetne podatke kot Grki - strah pred nerazumljivimi naravnimi pojavi, naravne nesreče in občudovanje teh ki proizvajajo zemeljske sile. Rimljani se niso niti trudili, da bi sestavili zanimive zgodbe o svojih bogovih - vsak od njih je imel le določeno področje delovanja, v resnici pa so bila vsa ta božanstva brez obraza. Častitelj jim je prinesel žrtve, bogovi so mu morali dati milost, na katero je upal. Za navadnega smrtnika ne bi moglo biti govora o komunikaciji z božanstvom. Edina izjema sta bili hči kralja Numitorja, Rhea Sylvia, ustanoviteljica Rima, Romulus in kralj Nume Pompilius. Ponavadi so italski bogovi izrazili svojo voljo z letenjem ptic, gromom, skrivnostnimi glasovi, ki so izvirali iz globin svetega gaja, iz teme templja ali jame. In molijoči Rimljan je v nasprotju z Grkom, ki je prosto razmišljal o kipu božanstva, stal in pokrival glavo z delom plašča. To ni storil le zato, da bi se osredotočil na molitev, ampak tudi zato, da ne bi nenamerno videl boga, ki ga je poklical. Prositi Boga po vseh pravilih za usmiljenje, ga prositi za milost in želeti, da bi Bog upošteval njegove prošnje, bi bil Rimljan zgrožen, če bi s svojim pogledom nenadoma srečal to božanstvo. Nič čudnega, da je rimski pesnik Ovidije v svojih pesmih rekel: »Reši nas pred očmi Dryads Dryads - nimf, ki so ščitile drevesa. ali Diana kopanje Diane - rimske boginje lune in lova. , ali Faun Faun je bog, zavetnik polj in travnikov. ko sredi dneva hodi po poljih. " Rimski kmetje, ki so se zvečer vračali domov z dela, so se strašno bali srečati nekoga iz gozdnih ali poljskih božanstev. Čaščenje številnih bogov, ki so vodili skoraj vsak korak Rimljanov, je bilo sestavljeno predvsem iz strogo predpisanih žrtev, molitev in ostrih čistilnih obredov. Rimska vera je združevala bogove vseh plemen, ki so postala del rimske države, toda do tesnejšega stika z grškimi ljudstvi Rimljani niso imeli pojma o mitologiji, nasičeni s svetlimi in polnokrvnimi podobami, ki so jih imeli Grki. Za Rimljana ni bilo govora o kakršni koli prosti komunikaciji z bogovi. Le brati jih je bilo mogoče, natančno opazovati vse obrede in nekaj zahtevati. Če se en bog ni odzval na prošnjo, se je Rimljan obrnil na drugega, saj jih je bilo veliko povezanih z različnimi trenutki njegovega življenja in dela. Včasih so bili le »enkratna« božanstva, ki so jih klicali enkrat v življenju. Tako so na primer boginjo Nundino nagovorili šele na deveti rojstni dan otroka. Spomnila je, da otrok, ki se je očistil, od zlobnega očesa prejme ime in amulet. Izjemno številna so bila tudi božanstva, povezana s pridobivanjem hrane: bogovi in ​​boginje, ki so hranili zrnje, posejano v zemljo, in varovali prve poganjke; boginje zorenja, zatiranje plevela; bogovi žetve, mlačitve in mletja žita. Da bi rimski posestnik vse to razumel, so v rimski državi sestavili tako imenovane Indigiamente - sezname uradno odobrenih molitvenih formul, ki vsebujejo imena vseh tistih bogov, ki bi jih morali priklicati na vseh dogodkih človeško življenje... Te sezname so sestavili rimski duhovniki pred prodorom grške mitologije v strogo abstraktno religijo Rimljanov in so zato zanimivi. Dajejo sliko čisto italskih prepričanj. Po mnenju rimskega pisatelja Marcusa Porciusa Varrona (1. stoletje pr. N. Št.) Je Rim 170 let ostal brez kipov bogov, starodavna boginja Vesta pa tudi po postavitvi kipov v templjih bogov "ni dovolila" postaviti kip v njenem svetišču, poosebljen pa je bil le s svetim ognjem. Ko sta se pomen in moč rimske države povečevala, so se v Rim »preselila« številna tuja božanstva, ki so se v tem ogromnem mestu precej zlahka ukoreninila. Rimljani so verjeli, da se bo Rim s ponovnim naseljevanjem bogov narodov, ki so jih osvojili, in jim izkazal ustrezno čast, izognil njihovi jezi. Toda čeprav so pritegnili grški panteon, svoje bogove poistovetili z glavnimi grškimi božanstvi ali pa so si preprosto izposodili boga zavetnika Apolonove umetnosti, Rimljani niso mogli opustiti svojih verskih abstrakcij. Med njihovimi svetišči so bili templji zvestobe, bledice, strahu, mladosti.

Rim, ki je sprejel grško mitologijo in jo spremenil v grško-rimsko, je človeštvu naredil veliko storitev. Dejstvo je, da je večina briljantnih del grških kiparjev prišla v naš čas le v rimskih kopijah, z nekaj izjemami. In če lahko zdaj naši sodobniki presodijo čudovito likovno umetnost Grkov, potem bi morali biti za to hvaležni Rimljanom. Pa tudi dejstvo, da je rimski pesnik Publius Ovidius Nazon v svoji pesmi "Metamorphoses" ("Preobrazbe") za nas ohranil vse muhaste in muhaste ter hkrati tako ganljive v svoji neposredni kreaciji lahkega grškega genija - ljudje, katerih umetnost je "našla izraz v vsem svojem šarmu in brezumni resnici, čar človeškega otroštva. Marx K., Engels F. Dela, v.12 str.137 "

Praznikiposvečen mitskim junakom

Starodavni ljudje niso omejevali čaščenja bogov z žrtvovanjem in molitvami. Velik pomen so imeli tudi prazniki, posvečeni mitskim junakom. Drugo po pomembnosti po olimpijskih igrah je bilo dvoletno praznovanje v čast Posejdona na Isthmu. Istmijske igre so sestavljale telovadna, konjeniška in glasbena tekmovanja. Zmagovalci so bili nagrajeni z zelenim ali borovim vencem in palmovo vejo. Mir, razglašen na teh igrah, se ni spoštoval tako strogo kot na olimpijskih.

Atiški praznik v čast Atene Poliade (zavetnice mesta) je bil prvotno izključno atenski praznik, kasneje je Tezej postal splošni praznik. Praznik so praznovali vsako leto v avgustu, enkrat na štiri leta pa so tako imenovani Veliki Panateni praznovali s posebnim pompom. Praznovanje se je začelo ponoči s slovesno dirko z baklami. Na festivalu so potekala konjeniška (kočija) in telovadna tekmovanja; Pisistrat je uvedel tekmovanje rapsod, od časa Perikla pa so v Odeonu tekmovali tudi pevci in glasbeniki. Zmagovalci so bili nagrajeni z oljčnimi venci in amforami z oljčnim oljem iz svete oljke (od tod tudi naš običaj podelitve zmagovalcev s skodelicami). Na rojstni dan Atene je bil organiziran tudi praznični sprevod od predmestja Atenske keramike do Akropole do Erechtheiona - Ateninega templja. potegnili so ga v obliki jadra na jambor svete panatenske ladje, ki so ga na kolesih zavili do templja, kjer je bil peplos postavljen na kip boginje. Povorke se niso udeležili le atenski državljani, ampak tudi veleposlaništva drugih držav z darili Ateni. Praznik se je končal z žrtvovanjem in splošno pojedino.

V čast boga Apolona so enkrat na štiri leta, konec poletja, na otoku Delos potekale veselice - tako imenovane delije. Igre so bile skoraj v celoti sestavljene iz odrskih predstav. V vsem antičnem svetu je bilo znano tudi njegovo svetišče v Delfih, kjer je duhovnica-pitija podajala napovedi, ki so jih sestavili duhovniki.

Dioniz, najbolj priljubljen bog Grčije, je od pozne jeseni do pomladi praznoval več veselih praznikov. Pogosto so bile te svečanosti v naravi skrivnosti (tajni verski obredi) in pogosto so se spremenile v orgije (bahanalija.) Praznovanja v čast Dioniza so služila kot začetek gledaliških predstav. V času tovariša Dionizija Velikega v Atenah so nastopali zbori pevcev, oblečenih v kozje kože, in prepevali posebne hvalnice-pohvale: začeli so peti, zbor mu je odgovoril, petje je spremljal ples; torej tragedija (beseda sama v prevodu pomeni "kozja pesem"). Menijo, da se je tragedija razvila iz zimskih pohval, v katerih je bilo objokovano Dionizijevo trpljenje, in komedije iz veselih pomladnih, ki so jo spremljali smeh in šale.

Večji verski prazniki so bili tudi prazniki, povezani s kultom kmetijskih bogov - žita v čast Ceres, vinalia - praznik trgatve, consualin - praznik žetve, Saturnalia - praznik pridelkov, terminalia - praznik meje kamni, luperkalije - praznični pastirji. Ker so bili prazniki najstarejših prebivalcev Rima, kmetov in pastirjev, so bili ti prazniki še posebej cenjeni med podeželskim prebivalstvom.

Konec 3. - začetek 2. stoletja. do p. e. Igre so bile uvedene tudi v čast Velike matere bogov - Megalanske igre in Floralia v čast boginje Flore. Te igre so bile vsakoletne in redne, poleg njih pa so se lahko urejale tudi izredne igre, odvisno od uspešne vojne, rešitve pred invazijo, dane zaobljube ali preprosto želja sodnika.

Veliko število odrskih dni v sistemu javnih predstav govori o pomembni vlogi gledališča v družbenem življenju Rima v 2. - 1. stoletju. do II. NS. Očitno je to posledica vpliva lepega grškega gledališča in grške literature, splošne kulturne rasti rimske javnosti, povečanja mestnega prebivalstva, ki se je običajno udeleževalo gledaliških predstav.

Junaki Grkovin rimska mitologija v primerjavi

Ime božanstva v grški mitologiji	Ime božanstva v rimski (italski) mitologiji	Pomen božanstva v grški mitologiji	Pomen božanstva v rimski mitologiji
		Sin Rhee in Crohna, najmočnejši in najvišji bog grškega ljudstva, oče in vladar ljudi in bogov;	Mogočni vladar neba, poosebljenje sončna svetloba, nevihte, nevihte, metanje strele v jezi in udarjanje v tiste, ki ne ubogajo njegove božanske volje;
Posejdon		Stresalnik zemlje, vladar morja;	Kralj morij in oceanov, bog morskega kraljestva;
		Zeusov zakonec, zavetnica zakonov, zakonska ljubezen in porod;	Žena Jupitra, nebeške kraljice, skrbnice zakonov, pomočnice med porodom. Spoštovana je bila tudi kot velika boginja plodnosti;
	Identificirano z bogovoma Orkom in Ditom	Zeusov brat, veliki vladar posmrtnega življenja;	Ork je bog smrti; Dit je bog podzemlja;
		Bog rastlinstva, vina in vinarstva;	Bog vina, vinarstva, zabave;
		Bog gozdov in nasadov, bog pastirjev, varuh čred, zavetnik lovcev, čebelarjev, ribičev;	Vesel, aktiven bog gozdov, nasadov, polj;
		Boginja plodnosti in kmetijstva;	Boginja žetve, zavetnica plodnosti;
		Boginja srečne usode;	Boginja sreče, tako kot Grki;
Artemida		Deviška boginja-lovka, zavetnica živali, boginja plodnosti, pomočnica med porodom;	Zavetnica živali, cvetočih polj, zelenih nasadov in gozdov;
Afrodita		Prvotno boginja plodnosti, nato boginja ljubezni. Afrodita je veljala tudi za boginjo - zavetnico plovbe;	Zavetnica cvetočih vrtov, boginja pomladi, plodnosti, rasti in cvetenja vseh plodnih sil narave;

Podobni dokumenti

Mitologija kot oblika družbene zavesti, način razumevanja naravne in družbene realnosti. Obdobja grške mitologije: predolimpijsko, olimpijsko in pozno herojstvo. Bogovi in ​​junaki v mitologiji stare Grčije: Perzej, Herkul, Tezej in Orfej.

povzetek, dodano 19.12.2011


Vloga cerkve v družbi in popularizacija svetopisemskih in evangeličanskih zgodb. Zgodovina mitologije in stopnja njenega vpliva na razvoj političnih in drugih področij življenja v različnih zgodovinskih obdobjih. Značilnosti starogrške mitologije, miti o bogovih in junakih.

test, dodan 13.1.2010


Splošne značilnosti grške mitologije, njeni viri, bistvo in povezava s filozofijo. Vloga mitov o olimpijskih bogovih. Značilnosti predolimpijskega in olimpijskega obdobja ter zgodnje klasike. Kraj in pomen bogov Olimpa. Posebnost mitov o junakih.

povzetek dodan 19.05.2011


Glavne funkcije mita. Različni zapleti in liki sodobne kinematografije, katerih korenine zlahka najdemo v mitologiji. Rezultat delovanja mita v serijskem delu. Mitologizacija v umetnosti. Koncepti Doomsday v kinematografiji.

povzetek, dodano 16.1.2014


Miti starih Grkov - "beseda" o bogovih in junakih. Ločevanje poklicne umetnosti od mitologije in folklore. Homerska mitologija je lepota junaških dejanj. Predklasična in klasična starogrška poetika. Dialektika in logika mita.

test, dodan 19.01.2011


Funkcije mitologije v življenju in razvoju družbe. Vrste mitologije v zgodovini umetnosti. Sodobne mitološke tradicije. Sinkretizem mitologije kot naključje njenega pomenskega, aksiološkega in prakseološkega niza. Normativni fideizem.

povzetek, dodan 06.11.2012


Totemične predstave. Čudoviti motivi. Konj kot glavna žrtev na pogrebu. Pokrovitelji konj. Povezava med mitskim konjem in nebom. Podobe čarobnih konj v baškirski mitologiji. Izvor podobe nebeških konj. Kult vodnih konjev.

povzetek, dodano 14.11.2008


Kult narave v mitologiji in prepričanjih starih Slovanov. Podobe bogov praslovanskega panteona. Izvor slovanske mitologije. Razvrstitev mitoloških likov. Kult sonca in ognja pri starih Slovanih. Slovanska verska prepričanja in poganstvo.

test, dodan 01.02.2011


Viri in zgodovinski razvoj vzhodnoslovanske mitologije. Mitološki model sveta starih Slovanov. Ljudske mitološke legende; folklorni liki in demonologija. Študija panteona poganskih božanstev in temeljev vere Slovanov v duhove.

povzetek, dodan 10.9.2013


Slika sveta v mitološkem pogledu. Struktura mitološke zavesti. Vloga in pomen mitologije Britancev. Moški in ženski principi v mitologiji Britancev so njihove značilnosti. Vir informacij o mitologiji starih Britancev.

V pesniškem ciklu "Pravljice" so fantastične podobe, ki jih ustvarja ljudska umetnost, zavest avtorja in realnosti, ki v kontekstu pridobijo tak značaj. Mitološke podobe slovanske in zahodnoevropske folklore pa je mogoče v celoti pripisati lastni mitologiji. V pesniškem ciklu se razlikujejo naslednje skupine (število besed v števcu je označeno v oklepaju, število žetonov v imenovalcu): mitološki liki (10/80), živali (13/30), rastline (7 /13), predmeti (11/14), značilni za magično podobo (9/19), stanje in dejanje (6/9), mitološki prostor (10/46), čas (22/78), kovine (6/ 13), minerali (12/28), mitološki simboli (14/74), podobe nebeških teles (9/29), podobe elementov (52/151).

Najbolj zanimivi so mitološki liki: čarovnica (1), gnom (4), kača (1), Koschey (1), goblin (1), muza (1), sirena (3), sirena (2), vila (2) 65), Yaga (1). Podobo vile smo obravnavali v članku "Tematski besednjak" Pravljice "K.D. Balmont «(11, 87-91). V " predanost”Avtor nagovarja muzo, s to podobo označuje poetični navdih, ki je tradicionalen v ruski književnosti (1, 319).

Eden najsvetlejših likov v pravljični deželi je morska deklica. Za njihovo nominacijo je pesnik uporabil lekseme "sirena", "mala morska deklica". V slovanski mitologiji so morske deklice predstavljene v obliki utopljenih žensk - lepih deklet z dolgimi svetlečimi lasmi, redkeje - v obliki kosmatih, grdih žensk. V tednu morskih deklic pridejo iz vode, tečejo po poljih, se zibajo na drevesih, lahko žgečkajo prihajajoče ljudi do smrti in jih odnesejo v vodo (6, letnik 2, 390). V spodnji mitologiji ljudstev Evrope so morske deklice vodni duhovi, lepa dekleta (včasih z ribjimi repi), ki izhajajo iz vode in si česajo lase. S svojim petjem in lepoto privabljajo popotnike v globino, jih lahko uničijo ali naredijo ljubljene v podvodnem kraljestvu (6, v. 2, 548-549).

K. D. Balmont označuje to podobo z več presenetljivimi lastnostmi (2, 305). Sirene živijo med trstičjem v pravljični deželi v azurni reki s strmimi bisernimi bregovi. Oči in celotna tančica teh bitij so smaragdne barve. V svetlih nočeh sirene vabijo popotnike, jih očarajo s pravljicami in jih povlečejo v vodo. Avtor-pripovedovalec zgodb podleže čarovniji, se znajde v vodi, sirene ga žgečkajo in mu dajejo klofute.

Pesnik opozarja na dejstvo, da se morske deklice v roju skrivajo v vodi. Leksem "roj" ima omejen obseg združljivosti v ruskem knjižnem jeziku (8, 672). Tako se imenuje asociativni niz: jata žuželk, družina čebel, v prenesenem pomenu - skupina spominov, misli, občutkov. Primerjava s podobo čebel pomaga odkriti nove značilnosti podobe siren. V slovanski mitologiji so čebele pridelovalke in imetnice medu - nesmrtne pijače. Čebele rojijo okoli svoje matice - lune. Zvezde imenujemo nebeške čebele (3, 194-195). Sirene pravljične dežele so neločljivo povezane z življenjsko vlago. Njihov videz postane mogoč šele v večernih urah z jasno luno. Želja, da bi se približala lepi zvezdi na nebu, eno morsko deklico loči med njenimi veselimi, nasmejanimi prijatelji (2, 322).

V pesmi "Pri pošastih" pesnik opisuje hišo na piščančjih nogah, kačo, Koschei, Babo Yago (1, 324). V ljudskem prepričanju je Baba Yaga sivolasa starka s kostjo ali zlato nogo. Njena hiša je koča na piščančjih nogah, pogosto z enim oknom, obrnjena proti gozdu. Ko sreča junaka, Baba Yaga sedi na klopi, včasih tka, vrti vlečno ali zlato prejo s posebnim vretenom (3, 53). Postrežejo ji divje živali, ptice, vetrovi. Znotraj koče so lahko črna mačka, kače, miši. V. Propp opozarja na poseben mejni položaj koče na piščančjih nogah med svetom mrtvih in živimi. Za junaka pravljice je ta meja nepremagljiva (9, 41-47). Njegovo bivanje v koči je povezano z izvajanjem posebnih ritualov (prehranjevanje, odhod v kopališče), opravljenimi testi, prejemom darila, prepoznavanjem nadaljnje poti.

V pesniškem ciklu ima podoba Babe Yage nekaj kontekstualnih značilnosti. Balmont kot sopomenko uporablja ime "Čarovnica", ki ni tradicionalno za ljudske pravljice, ima nekoliko drugačen pomen (6, v.1, 226). Avtor sreča Yago v koči na piščančjih nogah. Ne opravlja nobenega dela, ne vstopa v pogovor. Pesnik jo označuje kot zlobno, strogo starko. Samo miši škripajo, brskajo po drobtinah. Razlago za starkin strog odnos do živali najdemo v ljudskem izročilu, kjer miška pogosto sočustvuje z junakom, govorijo o možni poti do odrešenja (7, 105-107). V pravljični deželi pesnik ne potrebuje pomoči; živali se obnašajo kot navadne živali, ne pa čarobne živali.

Avtor-pravljičar je junak. Neopazno se prikrade v kočo in ukrade dve vrsti kroglic. Junak v pravljični državi svobodno premaga mejo med svetovi, koče mu ni treba obračati. Nevidni klobuk, ki ga je uporabil, je čarobno darilo, ki so ga prej prejela pravljična bitja (9, 105-107; 9, 161-165). V. Propp dokazuje, da mora Baba Yaga v ruskih pravljicah, da bi prepoznala tujca, slišati njegov glas ali vonj (9, 47-51). Junak Balmonta se ne pogovarja s staro žensko in ona ne opazi tujca, dokler ne odkrije manjkajočih kroglic. Junak se skriva v meglici, torej izgine, izvede čarobno dejanje. To služi kot dodatna potrditev, da avtor pravljice že pripada čarovniškemu svetu.

Druga mitološka bitja, ki jih je srečal pesnik, sta Kača in Koschey. V ljudskem prepričanju je kača večglavo bitje. Število njegovih glav je različno, prevladujejo 3, 6, 9, 12 glav, redkeje 5 ali 7 (6, v. 1, 209). Opis njegovega leta je podoben opisu Babe Yage. Včasih obstaja ideja o kači kot jahaču na konju, ki diha ogenj. V. Propp govori o dvojni naravi kače, ognju in vodi (9, 217-221). Ime lika "Kača-Gorynych", lokacija njegove jame v gori kaže, da je to domači kraj kače (9, 209-211). Koschey v folklori je skrivnostno bitje. Njegova smrt je v jajcu, pogosto v več živalih, pticah, v skrinji, na vrhu svetovnega drevesa (7, 183-188). Kača in Koschey ugrabijo dekleta, matere, neveste, nato pa jih obdržijo ali pojedo. Njihov let je povezan s sunkom vetra velike sile, vihrom.

V pesniškem ciklu je Koschey predstavljen kot varuh biserov, ki jih avtor potrebuje, da pridobi dar pesmi. Kača skriva skrivnosti v ustih. Za razumevanje podob Koshcheija in kače je zelo pomembna korelacija njihove narave z elementom vode. A.N. Afanasjev v svojem delu "Poetični pogledi Slovanov na naravo" pojasnjuje: "Isti čudovit dar modrosti po ruskih in nemških legendah velja za tiste, ki okusijo kačje meso ali kri, to je, da pijejo živo vodo, ki teče v žile oblačne kače «(3, 203). Poetična primerjava kapljic rose, dežja z biseri pojasnjuje vpletenost Koshcheija v ta element. Kot smo že omenili, je Kača povezana z vodnimi elementi. V zahodnoevropski mitologiji Odin in njegova hči Saga (v grščini - Zeus in muze) pijeta pijačo iz hladnega izvira, ki jim daje poetičen navdih, sposobnost božanskosti, sposobnost branja in razumevanja skrivnih črk (rune).

Podoba hudiča je značilna za slovansko mitologijo. Po ljudskem prepričanju: »Goblin rad hodi po gozdu, se obesi in zaniha na vejah dreves, kot v zibelki ali na gugalnici ... žvižga, ropota, ploska z rokami, glasno kriči na različne glasove ... «(3, 174). V pravljični deželi se avtor s prijatelji odpravi v temen, star gozd po gobe, začnejo zborovsko peti v treh glasovih: fistula, tenor, bas. Ob zvokih njihovega petja se v gozdu zgodi čarobna metamorfoza: stari gozd vstane. V brinu, grmu, ki ima mitološki čistilni pomen, je prikazano nečije oko. Junak prepozna hudiča, ki ga prestraši zborovsko petje prijateljev, podobno čarobnemu dejanju (2, 305).

Patuljčki , v spodnji mitologiji ljudstev Evrope majhna bitja majhne rasti z otrokom ali prstom, vendar obdarjena z nadnaravnimi močmi. Imajo dolgo brado in včasih kozje ali gosje noge. Živijo veliko dlje kot ljudje. Njihov dom je v gorah ali v gozdu. V črevesju zemlje mali možje hranijo zaklade - drage kamne in kovine, oni - spretni obrtniki lahko kujejo čarobne prstane, meče in še veliko več. Patuljčki ljudem pogosto dajejo dobre nasvete, zaklade in občasno ugrabijo lepa dekleta. Mali ljudje ne marajo terenskega dela, ki škoduje njihovemu podzemnemu gospodarstvu (6, v. 1, 307).

V pesniškem ciklu avtor postavlja gnome enakovredno strahom in kačam (1, 319). Te podobe združuje skupni pomen možne grožnje, ki prihaja iz teme. V pravljični deželi ti liki gradijo gradove v temi za svoje kralje. Množica škratov nasmeje pesnika, njihova grdota - majhne rasti - pa zgraža. Avtor primerja gnoma z molom, tako rekoč razkriva skrivnost podob, vendar s tem opozarja na sposobnost spreminjanja oblike (2, 304).

Pri ustvarjanju sveta pravljic je K.D. Balmont je uporabil mitološke podobe. Pesnik se je obrnil na slovansko in zahodnoevropsko folkloro, vendar je bila končna izbira likovnih izraznih sredstev narekovana z željo, da bi vsaki podobi dali edinstveno individualno lastnost. Brezplačno ravnanje s folklornimi materiali, kombinacija slovanskega in zahodnoevropskega je omogočila K.D. Balmonta za ustvarjalno dojemanje, uporabo izvirnih mitoloških podob in ustvarjanje edinstvenega sveta pravljic.

Literatura

1. Balmont KD Pesmi. - L.: Sovjetski pisatelj, 1969.

2. Balmont KD Priljubljene: pesmi. Prevodi. Članki. - M.: Pravda, 1991

3. Afanasyev A.N. Poetični pogledi Slovanov na naravo. - M.: Sovjetski pisatelj, 1995.

4. Grimm VK, J. Zbrana dela. Per. ed. P.N. Polje. - "Algoritem", 1998.

5. Grushko E.K., Medvedev Yu.M. Slovar slovanske mitologije. - N. Novgorod: "Ruski trgovec" in "Bratje-Slovani", 1996.

6. Miti o narodih sveta. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1980.

7. Ruske ljudske pravljice A.N. Afanasyev v treh knjigah. knjiga 1 - M.: Moskovske novice, 1992.

8. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Pojasnjevalni slovar Ruski jezik. - M.: Az, 1996.

9. Propp V. Celotna zbirka del: V 8 zvezkih V.2: Zgodovinske korenine Čarobne pravljice. - M.: Labirint, 1988.

10. Slovanska mitologija: enciklopedični slovar... - M.: Ellis Luck, 1995.

Sheblovinskaya A.N. Tematski besednjak "Pravljice" K.D. Balmont // Študije - 2: Meduniverzitetna zbirka člankov mladih znanstvenikov. - Smolensk, SGPU, 2001.

MITOLOGIJA

MITOLOGIJA

(iz grškega mita - legenda, legenda in logotipi -, koncept, pouk) - način razumevanja sveta v zgodnjih fazah človeške zgodovine, fantastične zgodbe o njegovem nastanku, o dejanjih bogov in junakov. V M. se Kozmos pojavlja kot celota, ki je nastala z interakcijo in medsebojnimi konverzijami živih in mrtvih, zavestnih in elementarnih, človeka in okolja. To je bilo doseženo s prenosom na naravo povezav in odvisnosti, značilnih za primitivno družbo, tj. z animacijo. Mitološki svet je sinkretičen: manjka mu jasna ločitev subjekta in predmeta, predmeta in znaka, vzroka in posledice; postopke logičnega posploševanja in dokazovanja nadomešča metaforična primerjava po analogiji, zunanja podobnost, konvergenca različnih pojavov na podlagi podobnega čustvenega in čutnega zaznavanja. Tako obstaja nekakšna napetost v odnosu med naravnim kaosom in namenskim človeško dejavnost, je dosežena določena predvidljivost rezultatov slednjih, ki je okrepljena z oblikovanjem vse bolj zapletenih ritualov, slovesnosti in stereotipov kolektivnega vedenja. Kot arhaičen način razumevanja sveta je M. postopoma popustil znanstvenim, zanesljivim predstavam o naravni in družbeni realnosti, podrejeni merilom racionalistično-filozofskega znanja.
V zgodovini se je pokazala tudi druga težnja: M. je oblikoval materino maternico, izhodišče za nastanek zgodnjih oblik vere, in sicer t.i. poganstvo. M. in vera imata veliko skupnih značilnosti - prepoznavanje drugega sveta, boga ali bogov, čudeže in znake, nerazumljive za človeški um itd. Hkrati so se med njimi postopoma razkrivale pomembne razlike, ki so vse bolj jasno ločevale samo religioznost, ki se tako ali drugače razlikuje od lastnosti fantazije, bajnosti, metaforičnosti. Religija ne predvideva le vere v nadnaravno ("nebeško", "nebeško"), ampak tudi v njen odločilen vpliv na usodo zemeljskega sveta. Zato izvaja poseben namenski vpliv na nezemeljske sile - kar se imenuje kult.
M. razkriva tipološko z zgodnjimi oblikami vere - magijo, fetišizmom, animizmom, totemizmom. Poganski bogovi prav tako ne stojijo nad naravo, delujejo v ravnotežnem kozmosu kot poosebljenje številnih naravnih in družbenih elementov, ki enkrat za vselej vzpostavijo uveljavljeno vesolje. Postopoma postajajo vse bolj poosebljene, sprejemajo jasne sfere naravne in družbene resničnosti, ki so jim podrejene; njihov habitat se dviga v nebo; obstaja razmejitev mitoloških in verskih likov pozneje prevladujočega teizma: vse bolj togo telo in duh, meso in duša, sveto in profano, zemeljsko in nebeško. Večstranska starina. panteon je bil začetna podlaga za razvite oblike religije (predvsem teizem), ki se vedno bolj ločujejo od mitologije in se osredotočajo na slednjo - transcendentalnega vsemogočnega Boga, ki stoji nad svetom.
Bistvo tega procesa, ki je potekal v okviru oblikovanja skupnosti-klana, je označil A.F. Losev: »Mit ni religiozen, ker obstaja v nadčutnem svetu in po tem prepričanju vključuje določeno vrsto, vsakdanje življenje, magijo, obrede in zakramente ter nasploh. Mit pa sam po sebi ne vsebuje nič nadčutnega, ne zahteva nobene vere ... Z vidika primitivnega človeka, ki še ni dosegel ločitve vere in znanja ... tu ne bi smelo biti veri, ampak o popolni identifikaciji osebe s svojim okoljem, torej naravo in družbo. Ker ni magična operacija, ne vključuje nobenih ritualov. Magija je dobesedno ali bistveno mita ... Magija, ritual, vera in mit so v osnovi različni pojavi, ki se ne samo pogosto razvijajo povsem neodvisno, ampak so celo v nasprotju med seboj «(Mitologija // Filozofska. M., 1964. Vol. 3).
Pomembno je tudi drugim. Ko družba postaja vse bolj zapletena in razslojena, se pojavi posebna strokovna osebnost (šamani, čarovniki, duhovniki, duhovščina, duhovščina, pa tudi posebne družbene ustanove, predvsem cerkvene), ki trdijo, da so distributerji vsemogočne nadnaravne energije. Religiozni in-vi rastete skupaj z močnimi državnimi strukturami, kar ustvarja ozke korporativne interese posameznih razredov in družbenih skupin, da se predstavijo kot "nacionalni", "nacionalni" interesi. »Verski in ljudje, ki ga predstavljajo, do neke mere začnejo zavzemati mesto družine, plemena in roc-va. Osebo zavežejo, namesto da bi jo pustili na prostosti, in začnejo čaščiti ne Boga, ampak skupino, ki trdi, da govori v njegovem imenu. To se je zgodilo v vseh religijah "(Fromm E. Psychoanalysis and Religion // Twilight of Gods. M., 1989).
Preveč bi poenostavili, če bi M. zmanjšali na zbirko naivnih in zabavnih pravljic, ki postopoma odstopajo od znanstveno treznega pogleda na svet. Je samovredna, popolna zavest, neodtujljiva kulturna genska zbirka ljudi, ki sankcionira in reproducira tradicionalne norme vedenja in duhovne vrednote za dano skupnost.
Čeprav je religija kot bolj toga, despotična po strukturi in organizaciji oblika zavesti in potlačila M., z njo ne more dokončno prekiniti; številne verske, vklj. in teistične, predstavitve se še vedno razlagajo v okviru mitoloških podob, ki so tradicionalne za to regijo. Od tod starodavna »demitologizacija« religije, ki jo je pri nas dramatično uprizoril R. Bultmann.
M. ni le varuh kolektivnega ljudskega spomina, ampak tudi nenehno ponovljiv način razumevanja dogodkov, ki se zdijo čudežni in neznani. Ni naključje, da mitološke konstrukcije zaživijo in so napolnjene z izjemno sodobno vsebino v delu izjemnih piscev (M. Bulgakov, HL Borges, G. Hesse, J. Joyce, T. Mann, GG Marquez, A. de Saint -Exupery), ki si prizadeva razumeti skrivnosti človeškega obstoja, hladnemu umu nedostopne.
Vse vsakdanje življenje sodobni človek je poln številnih mitov, ki jih množični mediji nenehno gojijo, da ne omenjam dejstva, da ustvarjanje mitov profesionalni ideologi z veseljem uporabljajo za manipulacijo množične zavesti. Dovolj je, da se sklicujete na uradnega M. nacistične Nemčije. Še več, ravno danes, ko so konflikti in vojne na verski in etnični podlagi vse pogostejši, je Moskva postala bistveni sestavni del množične kulture, imperativni motiv dejavnosti milijonov in milijonov ljudi. Generacije humanistov, skeptikov, svobodomiselcev, ateistov, ki so zagovarjali ideale verske strpnosti in svobode vesti, so opozarjali na to nevarnost oboževanja oblasti, uporabe protizgodovinskih legend, mitov in verskih idej.

Filozofija: Enciklopedični slovar. - M.: Gardariki. Uredil A.A. Ivina. 2004 .

V času razsvetljenstva je B. Fontenelle (1657–1757) pisal o M. v svoji op. Zgodovina preročišč (1686) in izvor fikcije (1724) prikazujeta primitivnega M. kot fikcijo, kot področje vraževerja, predsodkov in prevare. Skupaj z Beyleom (1647–1706) razlaga vse čudežno v M. z neznanjem divjakov. Montesquieu in Voltaire sta menila, da so starodavni in pogledi zgolj racionalistični, pri čemer v njih niso videli nobenega notranjega. logika. Voltaire in Diderot sta vse mite in čudeže razlagala izključno z dejavnostmi duhovnikov, ki so namerno zavajali, da bi okrepili svojo avtoriteto. Eden od Ch. predstavniki Angležev. empirizem D. Hume v op. "Naravna religija" (1757), ki izhaja iz politeizma kot narave. religija, poskuša razložiti z metodami psihologizma, ki so v prihodnosti zelo priljubljene, t.j. ne sklepa iz kontemplacije nebeških pojavov, ampak iz življenjskih izkušenj, pogl. pribl. strah in upanje, ki jih človek nevede prenese na vse. Wieland (1733–1813), čeprav je izhajal iz nauka o višjem bitju, je M. razlagal ne le racionalistično, ampak celo evhemerično. Za filozofijo razsvetljenstva je najpomembnejše razumevanje antike. M., rez, ki ga je razvil II Vinkelman v svoji "Zgodovini umetnosti antike" (1764). V starini. umetnost in mitologija Winckelmann je videl plemenito preprostost in umirjeno veličino. Ta koncept se je prenesel na Schillerja, Goetheja in številne romantike.

Na splošno je izobraževalno razumevanje M. odlikoval preprost racionalizem in odsotnost zgodovinskega. pristop. Raziskovalci, ki so preučevali vire, ki so jih razsvetljenci uporabili v svojih sodbah o M., so prišli do zaključka, da so ti viri nezanesljivi in ​​skorajda nimajo znanstvenih podatkov. vrednote. Približuje se M. iz t.zr. omejeno meščansko. razuma so razsvetljenci na M. gledali kot na produkt nevednosti in prevare, kot na vraževerje, rez je treba izkoreniniti z razumom.

Novo razumevanje M. kot izraza modrosti celotnega ljudstva se začne v 18. stoletju. s t.i "Pesma Ossiana", ki so jo ustvarili Angleži. pesnik J. MacPherson in pripisal mitsko. pevec Ossian in njegove dejavnosti. pisatelj in filozof Herder, ki je izhajal iz koncepta ljudstva kot duhovne skupnosti, kot pravega ustvarjalca literarnega in tudi mitološkega. dela. Velik pomen je imela tudi doktrina M. filolog Chr. G. Heine, ki je trdil, da so miti filozofije kozmosa, izražen ne s pomočjo abstraktnih konceptov, ampak s pomočjo fantazije, naravne za primitivnega človeka. C. F. Dupuis je tudi opozoril, da so miti podobe božanstev. emanacije v vesolju. To je pripravilo razumevanje M., značilno za romantiko, ki je skušalo kljub razsvetljenstvu obnoviti srednji vek in še starejše dobe, vendar je to na področju M. šele prvič trajalo položaj zgodovinsko-realističnega. ter filozofsko in teoretsko. raziskave. In v tem je bil napreden. Že za Herderja M. je najpomembnejša stvar, ki bi jo človek lahko rekel družbi. Za Herderja, tako kot za romantike, so filozofija, vera in poezija neločljivi. Romantizem je utrdil in razvil Herderjev nauk o M., ga razumel kot izraz duhovne snovi ljudi in končno presegel meje klasicizma ter ga nadomestil s stabilnimi, plastičnimi. oblike z nenehnim stremljenjem v neskončne razdalje, pa naj bo to globina človeka. tema, pa naj bo to vseobsegajoča širina kozmosa, pa naj gre za ljudsko modrost in ustvarjalnost, ki so jo romantiki izvlekli iz globin stoletij.

Romantično. M. razumevanje je bilo predvsem umetniško in teoretsko. Romantiki so dali in splošno umetnost. M. interpretacijo, ki se odraža v nauku o "Kunst-Mythologie" ali "umetniškem M". Predstavnika te interpretacije M. sta bila K. F. Moritz (1757–93) in K. A. Boettiger. Na področju književnosti so to teorijo razvili F. Schlegel in A. Schlegel, L. I. Arnim (1781-1831), C. Brentano (1778-1842), J. Grimm (1785-1863) in W. Grimm (1786 –1859). F. Schlegel je v svojem "Pogovoru o poeziji" (1800) postavil nalogo ustvarjanja novega M., roba "mora biti proizveden iz najglobljih globin duha; mora biti najbolj umetniško od vseh umetniških del, ker mora zajemati vse ostale ... "(" Jugendschriften ", Bd 2, W., 1882, S. 358). Ker je bil M. v romantizmu interpretiran kot nar. modrosti, potem je bil ves svet M. razumljen kot univerzalna simbolika navadnega človeka. modrost ljudstev. To je simbolično. M. razumevanje je predstavil Chr. G. Heine (1729-1812), F. Kreutzer (1771-1858), J. Gerres (1776-1848) in F. Butman (1764-1829). Philos. osnova mitologije. nauki so dali delo Schellingu in deloma Heglu. Sistematično Philos. Schelling je koncept mitologije razvil v svoji "Filozofiji mitologije in razodetja", kjer se pojem mita razlaga z uporabo aristotelovske doktrine štirih razlogov: formalnih, materialnih, gonilnih in končnih. Po Schellingu M. predstavlja bistveno enotnost teh vzrokov. Če se formalni razlog (vrsta, videz stvari) v dobesednem smislu razume kot materialni razlog, potem ideja takoj postane bitje, t.j. se bo spremenila bodisi v pravljico, in če bo ta čarobna čudovita ideja razumljena tudi kot igralski vzrok in poleg tega kot delovanje v določeni smeri, t.j. kot tarča nato nastane čarobno čudežno bitje, ki deluje samo zase in zase. cilji. To je mit.

Skupaj s tem je Schelling dal koncept zgodovinarja. razvoj M., ki ga je razvil v razpravah »Svetovne epohe« (objava 1861) in »Samotrakija« (objava 1815). Ta interpretacija M. se pridružuje dialektičnemu zgodovinarju. koncept Hegel, to-ry je živo opisal vzhodno, starodavno in evropsko. M. v svojem nauku o simbolnem, klasičnem. in romantično. umetnosti. obrazce.

Tako je v prvih desetletjih začetka. 19. stoletje v študiji M. ustvaril globoke koncepte, ki so M. predstavili kot produkt narodne ustvarjalnosti in kot izraz ljudske modrosti. Vendar pa skupaj z romantično. M. interpretacija je obstajala tudi koncepti, ki so kritizirali romantiko. Tako je na primer I. G. Foss (1751-1826) neposredno napadel simbolično. interpretacija mitov v romantiki in interpretiran dep. miti in religije na zelo reduciran in prozaičen način. oblika. G. Herman (1772–1848) je s poljubno etimologizacijo mit odvzel. podobe njihove skrivnosti in čarovnije ter jih zmanjšala na naravne pojave. Proti špekulativnim in filozofskim. razlago mitov je opravil filolog KO Müller (1797–1840). Hkrati je opozoril na ljudsko-ustvarjalni izvor M., njegovo neizogibnost za določena obdobja kulturnega razvoja in njeno zgodovinsko preučevanje, ne da bi grškega M. odšteval od indijskega in upošteval vso njegovo lokalno razlikovanje. P. M. Leont'ev je imel podoben položaj kot Mullerjev v Rusiji.

Ideje M., ki jih je ustvaril romantizem, so bile sprejete v drugi polovici 19. stoletja. pozitivistična interpretacija v povezavi z razvojem empirične psihologije ter zbiranje in preučevanje zgodovinskega. materialov. Teorija zadolževanja zap je zelo razširjena. miti z vzhoda, ki so bili predstavljeni različne države(T. Benfey, Gladstone, O. Group, Berard). Tako je na primer skupina izpeljala vse grške. miti iz Fenikije. P. Foukard je prinesel elevzijske skrivnosti iz Egipta; V. V. Stasov je verjel, da je Rus. epski junaki izvirajo iz Perzije in Indije. Podobne ideje so se razvile v delih G. N. Potanina in zgodnjega A. N. Veselovskega (1838-1906). Migracijski nauk je mitološki. motivi in ​​podobe iz enega naroda v drugega imajo korenine v 18. stoletju. Vendar pa skupaj s tako dobro dokazanimi teorijami, kot je izvor grščine. Apolona iz Male Azije (Wilamowitz-Möllendorf) ali Hefesta iz istega kraja (Malten), je bilo veliko raziskovalcev, ki so sledili Herodotovi poti s svojo znamenito egiptomanijo ali p. Delitzscha s svojim vsebabilonizmom. Teorija izposojanja je raziskovala številna dejstva, vendar ni rešila problema izvora M., ampak ga je le napotila na bolj oddaljene zgodovinarje. obdobja.

Od ser. 19. stoletje v filozofiji. literatura je bila predstavljena sončno-meteorološka. teorija (A. Kuhn, M. Muller, F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller), ki je vse mite razlagala kot alegorijo nekaterih astronomskih znanstvenikov. in atmosferski pojavi. Ta teorija, ki je pridobila ogromno popularnost, temelji na empiričnih podatkih. psihologija, robovi so pojasnili celotno psiho. življenje, ki temelji na elementarnih občutkih. reprezentacije. Ker je sonce očiten vir svetlobe, toplote in življenja za vsako osebo, tema in tema pa sta bili vedno povezani z negacijo. vpliv narave na človeka, so bili ti naravni pojavi podlaga za razlago M. ruskega raziskovalca LF Voevodskega v 2. pol. 19. stoletje zato je Odiseja razlagal kot sonce, Penelopine snubce kot zvezde in Penelope kot luno; osvojitev Troje si je razlagal kot sončni vzhod, grško. junaki so se izkazali za sončne junake, Elena pa za luno. Ustanovitelji te teorije so interpretacijo mitov združili s posebno teorijo jezika, po kateri je koren vsake besede označeval tudi k.-n. naravni pojav in M., ki sta govorila o bogovih in junakih ter postavljala naravni pojavi v bogove in junake, razlagali kot posebno vrsto »jezikovne bolezni«. Ogromno dela, ki se je pojavilo v tej mitologiji. šole, je bil namenjen razlagi ravno tovrstnih korenin besed, tako da je bila prvotna indoevropska vera in nebo sestavljena s poosebitvijo vseh pojavov, ki se na njej pojavljajo, vključno z nevihtami in strelami, pa tudi vseh atmosferskih pojavov. Tako sončno-meteorološki. teorija v povprečju. najmanj povezana s teorijo zadolževanja. Ch. pomanjkanje sončne in meteorološke. teorija je v tem, da je razmišljala o oddelku. strani so človeške. zavest ločeno od drugih in od celotne celote družb. odnosi v določenem zgodovinskem obdobju; ločeni občutki. reprezentacije so rezultat razmeroma poznega razvoja in v primitivni dobi niso mogle obstajati. Jezikovna teorija primerjalne mitologije A. Kuhna in M. Müllerja, ki jo podpirajo tako ugledni zgodovinarji, kot je Ed. Meyer in Y. Belokh, trenutno. čas je popolnoma oporekan.

V nasprotju s tovrstnimi teorijami so nastale takšne interpretacije mita, ki so ga zmanjšale na osnovne oblike človeka. praksa in zavest. Mite so razlagali kot odraz najbolj vsakdanjih pojavov življenja, zaradi česar so nastali t.i. "spodnji M." (V. Schwartz, V. Mangardt, deloma G. Uzener). Teorija "nižjega M." je bil velikega pomena v smislu, da je raziskovalce prisilil v preučevanje ne le glavnih mitoloških. podobe, pa tudi najmanjše in čisto lokalno, vključno z vso folkloro nasploh. Namesto sončnih in meteoroloških. alegorija je tu predstavila doktrino zasebnega, lokalnega demona, zato se celotna teorija imenuje tudi demonološka. Ta okoliščina je omogočila "nižjemu M." igrajo pomembno vlogo v boju proti idealistični in včasih celo rasistični vzvišenosti indoevropske pramitologije nad M. drugih držav in ljudstev. Vendar pa ta teorija ni mogla dolgo zdržati zaradi dejstva, da ji je bil tuj tudi družbenozgodovinar. pristop k M. in njeni mali demoni, iz katerih je sklepala velika božanstva, pa so zahtevali razlago, saj je njihov družbenozgodovinar ostal neznan. izvor in cilj.

Vendar filozofija pozitivizma ni bila omejena le na te teorije M. Znani psihologi-jezikoslovci M. Lazarus in H. Steinthal M. niso razlagali kot produkt vpliva zunanje narave na osebo, ampak, nasprotno, kot produkt prenosa sv-in subjekta v naravo. Ti pojmi so bili povezani s t.i. animistično. teoriji, za rez je M. deloval kot stopnja primitivnega spiritualista. zavest, enako značilna za vsa ljudstva. Predstavniki te šole so mnogi uporabili obsežno gradivo antropologije, etnologije in etnografije. ljudstva in celo dep. divja plemena, ki poskušajo v njih najti skupnega zgodovinarja. zakonitosti, ki prevzamejo osnovo vseh M. idej o žganih pijačah, najprej majhnih, nato pa velikih. V Angliji so predstavniki animističnih. smeri so bili E. Tylor (1832-1917), G. Spencer, E. Lang, F. Jevons; v Nemčiji - L. Frobenius, P. Ehrenreich in drugi.

V 60. letih. 19. stoletje v Švici je prvotni razvoj prejel sociološki raziskovalec. M. razumevanje zahvaljujoč dejavnostim Bachofna, ki ga je v svoji knjigi o materinskem pravu, ki jo je Engels zelo cenil, to dokazalo na materialu antike. M. prisotnost matriarhata med vsemi narodi. Pri Bachofnu M. ni bil več samo animizem, ampak je dobil posebno vrsto družbenozgodovinskega. razumevanje, v središču katerega je bil svetovni nazor osebe iz časov materinske skupnosti in rez v obliki zametkov je ostal v antiki. M. V Franciji sociološki. smer je dobila veliko slavo po zaslugi dejavnosti E. Durkheima in njegovih študentov M. Mossa in Huberta. Po tem nauku ni znanja in nobene dejavnosti zunaj družbe takšne ali drugačne vrste. Hkrati družbe. ni omejen na biološko ali na splošno na doktorat. materialna dejstva, vendar ima svoje, nespremenljivo bistvo. Ideja sveta vedno nosi sledi ene ali druge vrste družbe. razvoj. Tudi vsaka čutna predstavitev ni vedno enaka, ampak ima takšno ali drugačno strukturo glede na tip dane družbe. razvoj.

V 19. stoletju. skupaj z animistično., sociološko. in antropološki. razumevanje M. so bili poskusi in zgodovinski. njeno raziskavo. Pojavil se je zlasti zgodovinar in filolog. šola z uporabo metod lit. in jezikovno. analiza. Tako je na primer G. Usener na podlagi analize jezika sestavil celotno zgodovino mitologije. upodobitve, ki segajo od bogov, povezanih s tem trenutkom, in se končajo z velikimi božanstvi. Filologi 2. nadstropja. 19. stoletje - zgodaj. 20. stoletje W. Wilamowitz-Möllendorf, M. Nilsson, O. Kern in mnogi drugi. drugi so ustvarili obsežne povzetke zgodovine antike. M. in vera, pri tem pa ne uporablja le filološke. aparatom, pa tudi podatke iz arheologije, etnografije, folklore, jezikoslovja in splošne zgodovine starodavnega sveta. Izjemno delo take sintetike. zgodovinsko in filološko. tip je 5-zvezk A. Kuhna o Zeusu. V Rusiji predstavniki zgodovinskega in filološkega. šole so V. Vlastov, F. F. Zelinsky, N. I. Novosadsky, S. A. Zhebolev, E. G. Kagarov, B. L. Bogaevsky, I. I. Tolstoy.

Razvoj mitološkega. teorije 2. nadstropje. 19. stoletje in zgodaj. 20. stoletje kaže, da pozitivistično naravnani znanstveniki-mitologi pri reševanju problemov M. še zdaleč niso razumeli ljudi kot ustvarjalca zgodovine, M. pozitivci pa so analizirali le odsek. strani M., ki je seveda prinesla ogromne koristi znanosti, a bo diplomirala. kljub temu M. niso opisali kot produkt narodne ustvarjalnosti.

Sodobno meščanski. mitološki. teorije temeljijo izključno na logiki. in psihološki. podatke o človeški zgodovini. zavesti, zaradi česar se M. razlaga kot najtanjši in visoko intelektualni pojav, kar pa v obdobju divjaštva in barbarstva sploh ni bila. Zato so te teorije praviloma, včasih pa tudi zgodovinske. karakter.

Najbolj abstraktna mitologija. sodobne teorije. znanost so teorije, ki temeljijo na mehaniki in matematiki. ter strukturno in jezikovno. pojmov. Sov. etnograf VGBogoraz (Tan) je ugotovil, da čudežne preobrazbe v M., prisotnost predmeta na več mestih hkrati, njegovo takojšnje izginotje ali pojav temeljijo na dejstvu, da ima oseba v tistem obdobju povsem izvirno predstavo o Čas in prostor, ki absolutno nista podobna tradicionalnemu newtonskemu razumevanju časa kot nečesa heterogenega in se ne moreta skrčiti ali razširiti. V zvezi s tem je Bogoraz primerjal mitske in čudovite ideje z mehaniko in matematiko. Einsteinovo učenje. Ta Bogorazova teorija, ki naredi spektakularen vtis, zahteva kritiko. upoštevanje. Sodobno uporaba matematike. metode za študij jezika, uporablja te metode tudi za študij umetnosti. in mitsko. ustvarjalnost. Po Levi-Straussu je na primer mit matrični prikaz in polje za reševanje določenih problemov primitivne logike, določene podobe pa so totemične. M. je neke vrste koda, ki služi za konstruiranje različnih modelov sveta s primitivnim razmišljanjem. Seveda je v M. mogoče razlikovati strukturno in matematično. stran, vendar ta stran M. še zdaleč ni edina.

V sedanjosti. meščanski. znanost je razvila in vrsto psiholoških. in psihoanalitično. teorije. Eden od njih pripada W. Wundtu, ki ga je v svojem 10-zveznem delu "Psihologija narodov" pripeljal na logično raven. končati teorijo animizma in ustvariti definicijo. sistem, kjer so totemizem, animizem, manizem (kult prednikov) in na koncu vsi miti o naravi dobili harmonično in globoko karakterizacijo. Vendar je bila Wundtova teorija v svojem jedru idealistična in je poudarjala vse vrste iracionalnih trenutkov - voljo itd.

Med psihološkimi. nauki 20. stoletja. najbolj razširjen je bil koncept Z. Freuda, ki je vse pojave kulture in družbenega življenja zmanjšal na psiho. življenje posameznika in v tem zadnjem je v ospredje postavila podzavest, predvsem spolno, za katero se zdi, da je enotnost. dejavnik celotne zavesti. človeško življenje. Po Freudu zavest ustvarja najrazličnejše norme, zakone, zapovedi, pravila, ki zavirajo podzavest. sfero, ki je zanjo cenzor duha ali ga sublimira v neprepoznavni obliki. Zato podzavest. krogla se lahko manifestira le na nenormalnih področjih (sanje, naključni spodrsljaj jezika, napačno črkovanje, pozabljanje itd.) ali neposredno nenormalno (vse vrste nevroz, psihoz, duševnih motenj itd.). M. in vera sta iz tega t.zr. kolektivna psihoza. Vse grško. M. se spremeni v Freudovo iracionalnost. refleksija def. psihološke. kompleksi. Gaia-Zemlja, prva in zadnja, po grško. M., rodi Uran-nebesa, s katerim takoj stopi, toda otroci, ki se pojavljajo iz te poroke, ti. Titani, Uran, zaradi spolne konkurence zrušijo Tartar. Mati Zemlja, ki želi biti žena vsem možem, pomaga enemu od titanov, Kronosu, da izoblikuje Uran in tako pridobi njegovo vrhovno moč v vesolju. Kronos, osvobojen očeta in spolnega tekmeca (Urana), se takoj spet poroči z isto mamo Zemljo, vendar le pod imenom Rhea. Njegovo vedenje kot vladarja vesolja je spet pogojeno izključno s spolnimi motivi: pogoltne vse svoje otroke, da ne bi imel svojih konkurentov v komunikaciji z Rheo. Toda Rhea rešuje enega sina, Zeusa, ki zaradi iste spolne konkurence vstopi v boj s Kronosom in titani, po prevrnitvi na Tartar pa se poroči tudi z mamo Zemljo (v obliki Here). Sama je versko-mitološka. ni nič drugega kot občutek krivde premaganih spolnih tekmecev pred enim ali drugim zmagovalnim suverenom, ki je zavzel univerzalno spolno bistvo, Zemljo. Zato so vse vrste M., ki so nastale v zgodovini, skupne sanje človeštva, ki je v stanju stalne nevroze zaradi nezmožnosti spolnega zadovoljstva. Eden največjih frejdovcev, C. Jung, je v M. videl izraz »kolektivnega nezavednega«, ki je lastnost vseh ljudi, narodov in ras ter celotnega vesolja; glavni Nalogo psihoanalize je obravnaval kot proučevanje tipov in "arhetipov" tega "kolektivnega nezavednega". Razlaga vseh pojavov M. izključno s t.zr. psihopatologija, prikazuje mitološko. zavesti v skrajno poenostavljeni obliki, pri čemer se zanemarja njeno družbeno bistvo in zgodovinsko. njen izvor.

V nasprotju s psihoanalizo Freuda in njegove šole so nekateri psihologi in antropologi v 20. stoletju. preučeval racionalno podlago M. Tej smeri pripada na primer Levy-Bruhl, po katerem primitivna misel v celoti temelji le na fenomenalnem spominu in na asociacijah po soseščini. Ptica leti po zraku, pero in snežinke letijo tudi po zraku; zato je pero ptica in snežinka je ptica. Pero je belo, snežinka je tudi bela, jelenov rep pa; zato je jelen pero in navsezadnje ptica. Razmišljanje primitivnega človeka po Levy-Bruhlu določa zakon udeležbe. Zato se je Levy-Bruhl zmotil pri dologichu. narava primitivnega mišljenja. Lahko govorimo o šibki diferenciaciji logičnega. kategorije v primitivnem razmišljanju, ne pa tudi o odsotnosti vsaj ene izmed njih. Dela Levy-Bruhla so bila nekoč izpostavljena ostri kritiki, sam Levy-Bruhl pa je kasneje tudi opustil svojo "predloško" teorijo o primitivnem M.

Razširjeno v meščanstvu. znanost ima tudi kulturno in zgodovinsko ozadje. teorija oblikovanja mitov. Največja številka na tem področju so bili Angleži. etnograf in antropolog Fraser. V svojem op. "Zlata veja", ki se je pojavila v devetdesetih letih, je na podlagi ogromne količine materiala vzpostavila tri obdobja človekovega duhovnega razvoja - magično, versko. in znanstveno. Fraser je preučeval številne globoke pojave primitivnega M., na primer pojav agrarnih demonov in njihovo povezavo z izvorom vrhovne oblasti, številne. ekstatično. kulti z M., ki je iz njih zrasel, religija trpečega in umirajočega boga v pred Kristusu. religije in njihov odnos s Kristusom. poučevanje.

Dr. meščanski. raziskovalec Malinovsky preučuje mit v njegovi neločljivi povezavi z obredom in magijo, hkrati pa izpostavlja njegovo ogromno kulturno moč, ki leži v vzpostavitvi enotnosti s preteklostjo, v harmoniji z delom, magijo, produktivnimi in drugimi socialnimi dejavniki primitivne družbe. Malinovsky iz kulturnega pomena mita razlaga epsko in tragedijo. Med tistimi predstavniki kulturne in zgodovinske. teorije, ki poudarjajo magijo in ritual v M. -jevi razlagi, vključujejo J. Dumézila, P. Sentiveta, G. R. Levyja, A. Lorda, C. Otranda, J. Bedierja, F. Raglana, J. de Vriesa, C. Baudouina, E Miro, R. Tesar. Za razliko od sončno-meteoroloških. šole, se ta šola imenuje "neomitološka". Vsak mit obravnava kot odraz rituala in premislek o starodavni magiji. obred, kjer te ideje pogosto izvajajo v zelo enostranski obliki. S. Otrand in J. Bedier sklepata o kasnejšem junaštvu. legende iz čisto duhovniškega. tradicije. Najbolj skrajna stališča zavzemata J. de Vries in C. Baudouin, ki obredni izvor M. razlagata po metodah frojdizma.

Čisto zgodovinsko pristop k M. X. M. in N. K. Chadwicky, v veliki meri tudi Baura, K. Weiss. V sovjetski znanosti, kulturni in zgodovinski. M. interpretacijo in s tem povezano primerjalnozgodovinsko. svetovne epose podajajo V. Ya.Propp (v svojih kasnejših delih), P. Bogatyrev, V.M. Zhirmunsky, V.I. Abaev, U.B. Dalgat, E.M. Meletinsky, Golenishchev-Kutuzov itd.

Za meščane. znanost pozno 19. - zgodaj. 20. stoletje za katero je značilna široka distribucija različnih vrst simboličnih. teorije. Ustanovitelj teh teorij M. je bil F. Nietzsche. V svojem zgodnjem delu o izvoru tragedije je Nietzsche menil, da je grški. tragedija kot dve načeli - dionizijsko (orgiastično, blazno, vzvišeno) in apolonsko (mirno, veličastno, uravnoteženo in plastično). M. starih Grkov iz obdobja klasike, pridobljene od Nietzscheja simbolično. lik, ustvarjen po njegovem mnenju iz dveh DOS. načela, ki so se izrazila v podobah Dioniza in Apolona. Znanstveno in filološko. E. Rode je delal na tej teoriji, v Rusiji pa V. Ivanov.

Neokantovstvo pogl. pribl. v osebi E. Cassirerja prišel tudi do razumevanja M. kot »simbolne. oblike«. Če sta Tylor in Wundt mislila, da se v primitivnih časih prenese pripravljen koncept duše, potem Cassirer za M. postulira popolno nerazločljivost notranjega. in zunanje, postopno in zelo počasno zorenje nasprotovanja notranjega in zunanjega ter vseobsegajoče moči mita, v primerjavi z rezom so vse druge kategorije človeške. zavest in spoznanje sta le sekundarni in abstraktni. Nerazločljivost v M. idealnega in resničnega, notranjega in zunanjega, duše in telesa, posameznika in družbe je bila predstavljena v letih 1927-30-ih. ne glede na neokantinstvo AF Losev, ki je bil takrat nagnjen k Heglu, Schellingu in Husserlu. Podobne teorije sta predstavila A. Iolles in E. Bruce.

Simbolistična teorija je v bistvu tista teorija M., ki so jo predstavili eksistencialisti, ki so videli v grščini. mitologija in Homer ima svojo. (Heidegger, K. Dinelt in drugi).

Zgoraj so mitološke. teorije 20. stoletja kljub svoji ogromni raznolikosti v veliki meri temeljijo na individualističnih. filozofijo, s katero je M. razložil to ali ono sposobnost ali dejavnost oddelka. človeške, duševne, čustveno-voljne, spolne, kulturne, umetniške, znanstvene, verske itd. Vse te teorije nedvomno dajejo eno ali drugo razlago nekega resničnega vidika ustvarjanja mitov. Vendar nobena od teh teorij ne bi mogla pojasniti družbenega bistva M. Za takšno razlago je povsem nezadostno sklicevanje na odsek. človeške sposobnosti. duha, vsaj zaradi dejstva, da te sposobnosti same od sebe zahtevajo razlago. Razkritje bistva in izvora M. ter njenega družbenozgodovinskega. temelje, morda le z zgodovinsko-materialistično. položaji.

Marksistična literatura o M.

K. Marx, Capital, letnik 1, v knjigi: K. Marx in F. Engels, Soch., 2. izd., Letnik 23, str. 61–93 (o fetišizmu); njega, Na kritiko politika. prihranki, [M. ], 1953, str. 224-225 (o starodavni Moskvi); njegove, Oblike pred kapitalistom. produkcija, [M. ], 1940 (približno, osnova M.); F. Engels, Izvor družine, zasebne lastnine in države, [M. ], 1963 (iz M. matriarhata); Lenin V.I., Soch., 4. izd., Letnik 38, str. 370 (o "primitivnem idealizmu"); Lafargue P., Mit o Prometeju (in drugi članki o M.), v knjigi: Lafargue P., Eseji o zgodovini kulture, 2. izd., Μ.-L., Bogaevsky B., Ritualna gesta in družbe . sistem stare Grčije, v zbirki: Religion and Society, L., 1926, Tronsky IM, Religion Greek. pastir (k oblikovanju vprašanja), prav tam, Boldyrev A.V., Religija stare Grčije. mornarji (Izkušnje pri proučevanju poklicne vere), prav tam; Altman M., Slepi Famir, v knjigi: Yafetic. zbirka (Recueil Japhétique), 6, L., 1930; BL Bogaevsky, Moško božanstvo na Kreti, prav tam; njega, lončarska božanstva na minojski Kreti, Izv. Akad. ist. mat. kult., letnik 7, št. 9, L., 1931; Schmidt Ρ. Β., Metallich. v religiji in mitu antična Grčija , prav tam, letnik 9, št. 8-10, L., 1931; Tronsky I.M., Mit o Dafnisu, v zbirki: Jezik in slovstvo, t. 8, L., 1932; Altman M.S., O semantiki pravilnega. imena pri Homerju, v knjigi: Iz zgodovine predkapitalistike. formacije, L., 1933, str. 437-74; Bogaevsky B.L., Minotaur in Pasifaja na Kreti v luči etnografije. podatkov, v soboto: čl. S. F. Oldenburg. Ob 50 -letnici znanstvenih društev. Dejavnost, L., 1934, str. 95-113; Tronsky IM, antični mit in sodobnost. pravljica, prav tam, str. 523–34; Kagarov E.G., Šamanizem in pojavi ekstaze v grščini. in Rim. religije, "Zbornik Akademije znanosti ZSSR". Serija 7. Oddelek. družbe. Znanosti, 1934, št. 5; Altman M.S., Ostanki strukture klana sami po sebi. imena v Homerju, [L. ], 1936; Sternberg L. Ya., Primitivna religija v luči etnografije, L., 1936; Freidenberg O., Poetika ploskve in žanra, L., 1936, Altman M.S., Grech. Μ., Μ.–L., 1937; Marr N. Ya., Fav. dela, t 1–5, L., 1933–1937; Radzig SI, Antique M. Esej o starodavnih mitih v poročanju o sodobnem času. Znanost, M. - L., 1939; Dymshits Z., Epifanije Dionizije v mitu in obredu, "Uch. Zap. Leningrad State University Ser. Philological Sciences", 1939, št. 33, št. 2; Frantsov Yu. P., Fetišizem in problem nastanka religij, Μ., 1940; Freidenberg O. M., Oresteia in the Odyssey, v zbirki: Nauchn. bik. Leningradska državna univerza, št. 6, 1946; Radzig S.I., Mit o Danaejevih hčerah in sorodni miti v luči modernega. znanosti, v zbirki: Poročila in poročila filoloških. Fakulteta Moskovske državne univerze, letn. 1, M., 1946; Nikolsky H. M., Študije o zgodovini feničanske komunalne in kmetijske. kulti, Minsk, 1947]; Kazmenko K. I., kavkaške legende o okovanih junakih in mitu o Prometeju v zgodnji grščini. avtorji, v zbirki: Tr. Stavropol. ped. in-ta, ne. 6, kavkaška zbirka, knjiga. 1, 1949, str. 57–76; Shtaerman E. M., Odsev razrednih protislovij 2. - 3. stoletja. v Herkulovem kultu, "Glasnik starodavne zgodovine", 1949, št. 2 (28); Shengelia I., Hesiod in Prometejev problem, v knjigi: Sat. znanstveni. dela podiplomskih študentov Tbilisi. un-that, knjiga. 1, Tb., 1950; njegov, Najstarejši miti o Prometeju, Tbilisi, 1950 (razpr.); Kosven M.O., Eseji o zgodovini primitivne kulture, M., 1953, str. 129–66; Enshlen S., Izvor religije, prev. iz francoščine., M., 1954; Losev Α. Φ., Olympic M. v svojem družbenozgodovinskem. razvoj, v zbirki: Uch. aplikacijo. [Mosk. ped. in-ta], v. 72, Dep. klasika filologija, letn. 3, Μ., 1953, on, Hesiod in Μ., Ibid., Letnik 83, št. 4, Μ., 1954, str. 263–301; njegov, Uvod v antiko Μ., v zbirki: Uch. aplikacijo. ped. Inštitut za filologijo. ser., št. 5, [Dušanbe], 1954; Amashukeli E.V., Mit o Argonavtih v tovoru. književnost, Tb., 1954 (disertacija); Mathieu M.E., staroegipčanski miti, M. –L., 1956; Pichkhadze M.I., O zgodovini problema Prometeja, v zbirki: Sporočila akad. Znanstveni tovor. SSR, t. 19, št. 1, Tb., 1957, str. 121-127; Kublanov M. M., Legenda o Ahilovih seznamih in Olbijski agonist. praznovanja (O zgodovini nastajanja kultov starodavnega polisa), v zbirki: Letnik Muzeja zgodovine vere in ateizma, [letn. ] 1, M. - L., 1957, Losev A. F., Antični M. v svoji zgodovini. razvoj, Μ., 1957; on, Sovr. problemi preučevanja starodavne Moskve, "Bilten zgodovine svetovne kulture", 1957, št. 3; on, Chaos antyczny, "Meander", 1957, št. 9; Tokarev S.A., Relig. prepričanja vzhodnoslovanskih ljudstev XIX - začetka XX stoletja, M. - L., 1957; Bodala Ρ. V., Pandora (O mitu o Hesiodu), v zbirki: Letopis Muzeja zgodovine vere in ateizma, [letn. ] 2, M. - L., 1958; Meletinski Ε. Μ., Predniki Prometeja (kulturni junak v mitu in epu), Vestn. Zgodovina svetovne kulture, 1958, št. 3 (9); Trencheni-Waldapfel I., M., prev. z Hung., M., 1959; Frantsev Yu. P., Ob izvorih vere in svobodomiselnosti, M. - L., 1959; Losev A.F., Homer,,., 1960, str. 237–341 (nauk o zgodovinskih slojih pri M. Homerju); Spirkin A., Izvor zavesti, M., 1960, pogl. devet; Shtaerman E.M., Morala in vera zatiranih slojev Rima. imperij, Μ., 1961; Tokarev S.A., Kaj je M.?, V zbirki: Art. Vprašanja o zgodovini religije in ateizma, [zv. ] 10,,., 1962; Donini A., Ljudje, idoli in bogovi, prev. z ital., M., 1962.

Splošni pregled literature M.

Mitologija vseh ras, ur. J. A. MacCulloch [a. O. ], v. 1-13, Boston, 1916-32; v. 1, Fox W. S., grški in rimski, 1916, v. 2, MacCulloch J. A., Eddic, 1930; v. 3, isto, keltsko; Máchal J., Slovanski, 1918, v. 4, Holmberg U., Finsko-Ugri, Siberian, 1927; v. 5, Langdon S. H., semitski, 1931; v. 6, Keith A. B., Indijanec; Carnau A. J., Iran, 1917; v. 7, Ananikian M. Η., Armenka; Werner A., ​​Afričan, 1925; v. 8, Ferguson J. C., Kitajščina; Anesaki,., Japonščina, 1928; v. 9, Dixon R. H., Oceanic, 1916; v. 10, Aleksander Η. Β., Severna Amerika, 1916; v. 11, ego, latinsko-ameriški, 1920; v. 12, Müller W. M., Egipčan; Scott J. G., indokitajski, 1928; v. 13, Celotno kazalo v v. 1-12, 1932.

Pregledi zgodovine mitologije. teorije

Cocchiara J., Zgodovina folkloristike v Evropi, prev. z ital., M., 1960; Vries J. de, Forschungsgeschichte der Mythologie, Münch.-Freiburg, 1961; Katarov E., O klasifikaciji sodobnega. mitološki. teorije, "Hermes", 1910, št. 13 (59), str. 337-341; njega, Skica sovr. mitološka stanja. znanost, v zbirki: Vprašanja teorije in psihologije ustvarjalnosti, letnik 5, X., 1913, str. 293-372; Lavrov P.L., Sobr. cit., serija 5, št. 1. Članki o zgodovini religije, P., 1917 (najpomembnejši str. 6-124); Gruppe Q., Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte während des Mittelalters im Abendland und während der Neuzeit, Lpz., 1921; Kern O., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, V., 1926–1938 (celoten tretji zvezek je posvečen zgodovini mitoloških teorij od Aristotela do Wilamowitza); Frantsev Yu. P., Ob izvoru religije in svobodomiselnosti, M. - L., 1959.

Antika in prim. stoletju

Nestle W., Griechische Geistesgeschichte von Homer bis Lukian, Stuttg., 2 Aufl., Stuttg.,; njegov, Die griechische Religiosität in ihren Grundzügen und Hauptvertretern von Homer bis Prokies, Bd 1–3, Lpz.– V., 1930–34 (Sammlung Göschen, št. 1032, 1066, 1080); Cornford F. M., Od religije do filozofije, L., 1912; Nestle W., Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates, 2. avgusta, Stuttg., 1942; Vuffière F., Les mythes d "Homère et la pensée grecque, P., 1956; Stöcklein P., Über die philosophische Bedeutung von Piatons Mythen, Lpz., 1937; Hildebrandt K., Platon, Logos und Mythos, 2. avg., V., 1959; Hunger H., Lexikon der griechischen und römischen Mythologie mit Hinweisen auf das Fortwirken antiker Stoffe und Motive in der bildenden Kunst, Literatur und Musik des Abendlandes bis zur Gegenwart, 5. aufl., W., 1959; Bezold F. von, Das Fortlebender antiken Götter im mittelalterlichen Humanismus, Bonn, 1922.

Od renesanse do romantike (14-18 stoletja)

Boccaccio G., De genealogiis deorum, Venezia, 1472; nuova ur., v. 1-2 (Opera, v. 10-11), Bari, 1951; angleščina lane, Princeton, 1930; Сnti N., Mythologiae, siue Explicationum fabularum libri X, Venetiis, 1568; Vossius G., De theologia gentili, et fiziologie Christiana, sive de origine ac progressu idololatriae ..., liber 1–4, Amst., 1641, 2 ed., Libri 1–9, Amst., 1668, 3 ed., Amst., 1675-79; Vason F., De dignitate et augmentis scientiarum libros, Opera, t. 1, L., 1623; 2. del - De dignitate et augmentis soientiarum, avec une Introduction et des notes par M. Mauxion, P., 1897; Bacon F., O dostojanstvu in izboljšanju znanosti, Sobr. cit., prev. P. A. Bibikov, 1. del, Sankt Peterburg, 1874; Viso G. B., Principj di una Scienza nuova intorno alla natura della nazioni, Nap, 1725; Vico J., Temelji nove znanosti o splošni naravi narodov, prev. in comm. A. A. Huber, pod skupaj. ed. M. A. Lifshits, L., 1940; Lafitau J. F., Moeurs des Sauvages Ameriquaines, compayes aux moeurs des premiers temps, t. 1-2, P., 1724; Fontenelle B. de, Histoire des oracles, str. 1686, str. 1934; njegov, Discours sur l "origine des fables, v svoji knjigi: Entretiens sur la pluralité des mondes, P., 1724, P., 1932; Brosses C. de, Du culte des dieux fétiches, ou Parallèle de l" ancienne religion de l "Egypte avec la religion actuelle de Nigritie, P., 1760; Besede: Dieu, Mythologie in več člankov do besed religije, v: Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonnée des sciences, des arts et des métiers, V. 1–35 , P., 1751–80.

Predromantizem in romantizem (konec 18. - začetek 19. stoletja)

[Masherson J.], Pesmi Ossiana, ur. avtor A. Clerk, v. 1-2, Edinburgh, 1870; McPherson J., Pesmi Ossiana, prev. in pribl. E. V. Balabanova, Sankt Peterburg, 1890; Herder J. G. von, Über Ossian und die Lieder der alten Völker, Werke, Bd 2, Weimar, 1957; Gerder I.G., Fav. cit., M. - L., 1959; Heyne Ch. G., De causis fabularum seu mythorum physicis, Opuscula Academica collecta ..., v. 1, Gött., 1785; Wieland C. M., Über den freien Gebrauch der Vernunft v Glaubenssachnu, Sämtliche Werke, 1794-1805, Bd 30, Lpz., 1840; Dupuis Ch. F., Origine de tous les cultes, ou religion universelle, t. 1-7, P., 1795-96; v. 1-10, 1834; zmanjšano. ur., R.,; Moritz K. Ph., Götterlehre oder mythologische Dichtungen der Alten, B., 1791; 8 Aufl., B., 1843; Böttiger C. Α., Ideen zur Kunst-Mythologie, Bd –2, Dresd.-Lpz., 1826–36; Schlegel Fr., Geschichte der alten und neuen Literatur, Tl 1-2, W., 1813; 2 Aufl., Bd 1-2, Regensburg, 1911; Schlegel F., Zgodovina stare in nove književnosti, h. 1–2, Sankt Peterburg, 1829–30; Schlegel A. W., Über dramatische Kunst und Literatur. Vorlesungen, Tl 1-2, Hdlb., 1809-11; Bd 1–2, Bonn - Lpz., 1923; Arnim L. A. von und Brentano C., Des Knaben Wunderhorn. Alte deutsche Lieder. , Münch.,; Grimm J. L. K., Deutsche Mythologie, Gött., 1835, W.-Lpz.,; Grimm J. und Grimm W. K., Kinder- und Haus-Märchen, Bd 1–2, B., 1812–14, Bd 1–3 ,, Marburg ,, B.; 1957; Creuzer G. F., Symbolik und Mythologie der alten Völker, Bd 1–3, Lpz. - Darmstadt, 1810–12, 3 Aufl., Bd 1–4, Lpz. - Darmstadt, 1836–1843; Schelling F. W. J. von, Einleitung in die Philosophie der Mythologie, Sämtliche Werke, 2 Abt., Bd 1, Stuttg.-Ausburg, 1856; njega, Philosophie der Mythologie, prav tam, 2 Abt., Bd 2, Stuttg., 1857; prim. Allwohn Α., Der Mythos bei Schelling, Charlottenburg, 1927; Görres J. von, Mythengeschichte der asiatischen Welt, Bd 1-2, Hdlb., 1810; Buttmann Ph., Mythologie oder gesammelte Abhandlungen über die Sagen des Alterthums, Bd 1-2, V., 1828-29; Hermann G., Opuscula, v. 1–8, Lpz., 1827–77: De mythologia Graecorum antiquissima, v. 2, Lpz., 1827, str. 167–95; De Atlante, v. 7, Lpz., 1839, str. 241-259; De Graeca minerva, prav tam, str. 260–84; De Apolline et Diana, točka 1–2, prav tam, str. 285-315; njegov, Über das Wesen und die Behandlung der Mythologie. Ein Brief an Herrn H. Creuzer, Lpz., 1819; Voß J. H., Antisymbolik, T. 1-2, Stuttg., 1824-26; njegov, Mythologische Briefe, Bd 1–2, Königsberg, 1794; 2 Aufl., Bd 1–3, Stuttg., 1827, Bd 4–5, Lpz., 1834; Müller K.O., Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie, Gött. , 1825; Leontiev Π. Μ., O čaščenju Zevsa v stari Grčiji, M., 1850; Lobesk Ch. Α., Aglaophamus, t. 1-2, Königsberg, 1829.

Pozitivizem (druga polovica 19. - začetek 20. stoletja)

Teorija izposojanja

Gruppe O., Die griechischen Culte und Mythen in ihren Beziehungen zu den orientalischen Religionen, Bd 1, Lpz., 1887; njegov, Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd 1–2, Münch., 1906; Curtius N., Die Griechische Götterlehre vom geschichtlichen Standpunkt, v: Preussische Jahrbücher, Bd 36, H. 1, B., 1875; njegov, Studien zur Geschichte des griechischen Olymps, "Sitzungsber. Preuss. Akad. Wiss.", 1890, S. 1141–56; Bérard V., De l "origine des cultes arcadiens, P., 1894; him, Les phéniciens et l" Odyssée, t. 1-2, P., 1902-1903; , P., 1927–29 (zadnji 4 zv. Pod naslovom: Les navigation d "Ulysse); Stasov V.V., Izvor ruskih epov," Vesti. Evropa ", 1868, št. 1–4, 6–7 in v knjigi: VV Stasov, Zbrana dela, letnik 3, Sankt Peterburg, 1894; Potanin GN, Vzhodni motivi v srednjeveški Evropi. Epos, M., 1899 ; Veselovsky AN, Slavne legende o Salomonu in Kitovrasu ter zahodne legende o Morolphu in Merlinu, Sankt Peterburg, 1872; Miller VF, Osetske etide, 1. – 3. Del, M., 1881–87; Kuhn Α., Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks, V., 1859.

"N in z sh in I M."

Schwartz F. L. W., Der Ursprung der Mythologie, B., 1860; njegov, Die poetischen Naturanschauungen der Griechen, Römer und Deutschen in ihrer Beziehung zur Mythologie, Bd 1–2, V., 1864–1879; njega, Indogermanischer Volksglaube, V., 1885; Mannhardt W., Die Korndämonen, B., 1868; njega, Wald- und Feldkulte, Bd 1–2, V., 1875–1877; 2 Avfl., Bd 1–2, V., 1904–15; njega, Mythologische Forschungen, Stras., 1884.

Psihološko. teorija

Lazarus M., Steinthal H., Einleitende Gedanken über Völkerpsychologie, "Z. Völkerpsychol. Sprachwiss.", 1860, Bd 1, H. 1; Welcker F. G., Griechische Götterlehre, Bd 1–3, Gött., 1857–63.

Animistično. teorija

Taylor E., Primitivna kultura, prev. iz angleščine., M., 1939; Lippert J., Die Religionen der europäischen Culturvölker, B., 1881; njega, Der Seelencult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, B., 1881; Lang Α., Mit, ritual in vera, v. 1–2, L.– N. Y., 1887; nova izd., v. 1–2, L.–Ν. ,., 1899 ,, v. 1-2, L., 1913; Lang E., Μ., Μ., 1901; Spencer H., Principles of psvchology, L., 1855; eh, Načela sociologije, v. 1-3, L., 1877-96, v. 1-3, N. Y.-L., 1925-29; Jevons F. B., Uvod v zgodovino religije, L., 1896, 2. izd., L., 1902; Frobenius L., Das Zeitalter des Sonnengottes, B., 1904; on, Die Weltanschauung der Naturvölker, Weimar, 1898; Ehrenreich P., Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, Lpz., 1910; Klinger V.P., Žival v starodavnem in sodobnem času. vraževerje, K., 1911; Marett R. R., Prag religije, L. ,, 2 izd., L., 1914

Sociološko teorija

Bachofen J. J., Das Mutterrecht Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttg., 1861; primerjaj: Kosven Μ. Ο., I. Ya.Bachofen in rus. znanost, "Sov. etnografija", 1946, št. 3; njega, Matriarhat, M. - L., 1948, str. 106-146; Huber H. et Mauss M., Etude sommaire de la représentation du temps dans la magie et la religion, v: Huber H. et Mauss M., Mélanges d "histoire des religions, A., 1909.

Splošnozgodovinsko. teorija

Morgan G., Starodavno društvo ..., [L. ], 1934; Vinnikov I. Η., Iz arhiva L. Ε. Morgan, M. - L., 1935; primerjaj: Cosven M., L. G. Morgan, 2. izd., L., 1935; Usner H., Die Sintfluthsagen, Bonn, 1899; on, Götternamen Versuch einer Lehre von der religiösen Begriffsbildung, Bonn, 1895, 2. avgust, Bonn, 1929; Trubetskoy S.N., Nova teorija izobraževanja religij. pojmov, v knjigi: Χαριστήρια. Sat. Umetnost. o filologiji in jezikoslovju v Φ. Ε. Korsha, M., 1896, str. 299-332 (uporabnik); Preller L., Griechische Mythologie, 4. avg., Bd 1–3, Β., 1894–1926, Wilamоwitz-Moellendorff U. von, Hephaistos, "Nachrichten Gött Gesellschaft der Wissenschaften", 1895; H. 1; njegov, Apollo, "Hermes", 1903, Bd 38; ego, Der Glaube der Hellenen, Bd 1–2, V., 1931–32; , Β., 1955; Ssonilsson Μ. A., Griechische Feste von religiöser Bedeutung mit Ausschluß der attischen, Lpz., 1906; njegov, Mikenski izvor grške mitologije, Berkeley (Kalifornija), 1932; njegova, Minojsko-mikenska vera in njeno preživetje v grški veri, 2. izd., Lund, 1950; isto, Geschichte der griechischen Religion, 2 Aufl., Münch., Bd 1, 1955, Bd 2, 1950; Kern Ο., Die Religion der Griechen, Bd 1–3, V., 1926–38; Otto W. F., Die Götter Griechenlands, Fr./Μ., 1947; Goock A., Zeus. Študija o stari veri, v. 1-3, Camb., 1914-40; Kerényi Κ., Die antike Religion, neue Ausg., Düsseldorf-Köln, 1952; Meržinski A., Študija o Perzeju med starodavnimi epiki ..., Varšava, 1872; Vlastov G., Tezionija Hesioda in Prometeja, Sankt Peterburg, 1897; Zelinski Φ. Φ., Iz življenja idej, letnik 1–4, Sankt Peterburg, –22; 3. izd., Sankt Peterburg, letnik 1, 1916, zvezek 2, 1911; njegov, Uvod in bo vstopil. esej v knjigi: Sofokles, Drame, v. 1–3, M., 1914–15; njegove, Komentarji, v knjigi: Gledališče Euripidovo [Igre], v. 1–3, Μ., 1916–1921; njegova, starogrška vera, Π., 1918; njegov, Religija helenizma, Π., 1922; Novosadskega Η. I., Elevzinske skrivnosti, Sankt Peterburg, 1887; on, Kult Kavirja v stari Grčiji, Varšava, 1891; on, Orfik. pesmi, Varšava, 1900; Zhebelov SA, O verskih starinah otoka Kos, "Zh. M-va Nar. Izobraževanje", 1892, Oddelek za klasiko. filologija, h. 284, dec., str. 117–20; njega, kult Dimosa in Harita v Atenah, v zbirki: Commentationes philologicae. Sat. Umetnost. v čast I. V. Pomyalovsky, St. Petersburg, 1897, str. 109-18; njega, Partenon v Partenonu (k zgodovini kulta Atene Device), Vestnik Drevnei zgodovi, 1939, št. 2; njegov, Titan Iapet, v zbirki: Jezik in slovstvo, t. 5, 1930, str. 19–28; Kagarov Ε. Γ., Kult fetišev, rastlin in živali v stari Grčiji, Sankt Peterburg, 1913; Bogaevsky B.L., Kmetijstvo. religija Aten, t. 1, Π., 1916; Tolstoj I. I., Beli otok in Tavrika na Evksinskem Pontu, Π., 1918; njega, starodavni svet in sovr. pravljica, v knjigi: S. Φ. Oldenburg. Ob 50 -letnici znanstvenih društev. Dejavnost, L., 1934, str. 523-34; njegov, Mit v aleksandrijski poeziji, "Uč. zap. Leningradski pedagoški inštitut", 1948, letnik 67, str. 17-22.

Sodobna mitologija. teorija (20. stoletje)

Strukturne teorije

Bogoraz (Tan) V.G., Einstein and religion, M.–Π., 1923, Lévi-Strauss S., Strukturna študija mita, "J. Amer. Folklora", 1955, v. 68, oktober - dec., Str. 428-444; njegov, Anthropologie structurale, Ρ. ,, pogl. 9–12, Simpozij o strukturnem preučevanju znakovnih sistemov. Povzetki,,., 1962.

Psihološko. in psihoanalitično. teorija

Wundt W., Völkerpsychologie, Bd 4–6, Mythus und Religion, 3 Aufl., Lpz., 1920–23; 1 ura tega dela je prevedena v ruski jezik. lang.: Mit in vera, St. Petersburg ,; primerjaj: Lange Η. Η., W. Wundtova teorija o začetku mita, O., 1912; Freud Z., Uvod v predavanja, prev. [z njim. ] M. V. Wulf, letnik 1–2, Μ. – Π.,; 2. izd., Μ.–Π., 1923; njega, Totem in Tabu, prev. [z njim. ] M. V. Wol'fa, Μ.–Π., [b. G.]; njegova, Psihopatologija vsakdanjega življenja, 2. izd., Μ., 1923; njen, jaz in to, trans. iz nje., L., 1924; njegov, Psihologija množic in analiza človeškega »jaz«, prev. z njim., Μ., 1925; njegov, Prihodnost iluzije, prev. iz nje., M. - L., 1930; njegov, Interpretacija sanj, prev. z njim., Μ., 1913; Abraham K., Sanje in mit, prev. z njim., Μ., 1912; Wittels F., Freud His, nauk in šola, prev. iz nje., L., 1925; Wells G., Pavlov in Freud, prev. iz angleščine,,., 1959; Kosov. Β., Marksistična kritika psihoanalize, "Vprašanja. Filozofija", 1959, št. 11; Wells G., Frojdizem in njegova modernost. "reformatorji", "Vprašanja. Filozofija", 1959, št. 12, 1960, št. 1; Mihajlov Φ. T., Tsaregorodtsev G.I., Onkraj praga zavesti, Μ., 1961; Mansurov H. S., Sovr. meščanski. , Μ., 1962; Jung C. G., Wandlungen und Symbole der, Lpz.-W., 1912; Jung C. G., Kerényi K., Einführung in das Wesen der Mythologie. Das göttliche Kind. Das göttliche Mädchen ,, Ζ., S. 105-148, 230-50; Levy-Bruhl L., Primitivno mišljenje, prev. iz francoščine., Μ., 1930; njega, nadnaravnega v primitivnem razmišljanju, prev. iz francoščine, Μ., 1937, primerjaj: Tiander K., O načelih mističnega. svetovni nazor, v zbirki: Vprašanja teorije in psihologije ustvarjalnosti, letnik 5, X., 1914, str. 417–78. sacerdotales de l "épopée grecque t 1–3, Ρ., 1943; his, L" épopée indoue Etude de l "arrière-fonds ethnographique et religieux Ρ., 1946; prim. anglo-ameriška etnografija v službi imperializma. ., Μ., 1951; reauireaux È., Les poéms homériques et l "histoire grecque, v. 1–2, Ρ., 1948–49; Carpenter R., Folk tall, fiction and saga in the Homeric epics, Berkley-Los Ang., 1949, Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen, besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Baudouin Ch., Le triomphe de héros. Étude psychoanalytique sur le mythe du héros et les grandes épopées Ρ., 1952; Hyman S. Ε., Obredni pogled na mit in mitsko, "J. Amer. Folklore" 1955, v. 68, # 270; Bogatyrev,., Actes magiques, obred croyances en Russie subcarpathique (Travaux publiés par l "Institut d" études sužnji, 9) Ρ., 1929; Propp V. Ya., Morfologija pravljice, L., 1928; on, Zgodovinski. korenine pravljice, L., 1946; njegov, Rus. junaški. epski, 2. izd.,,., 1958; Žirmunski V. M., Nar. junaški. epski. Primerjalnozgodovinski eseji, M. - L., 1962; Nart ep. Materiali za sestanke, Ordzhonikidze, 1957; Meletinski Ε. Μ., Izvor junaškega epa. Zgodnje oblike in arhaično. spomeniki, Μ., 1963. "Vprašanja življenja", 1905, št. 6, 7; njega, Nietzscheja in Dioniza, v knjigi: Ivanov Vyach., Pri zvezdah, Sankt Peterburg, 1909, str. 1–20; njegov, Dioniz in pradionizem, Baku, 1923; B. Lezin, Iz grobih zapiskov A.A. Potebnye o mitu, v zbirki: Vprašanja teorije in psihologije ustvarjalnosti, letnik 5, X., 1914, str. 494-509; Cassirer E., Philosophie der symbolischen Formen, Bd 2, Das mythische Denken, Β., 1925; njega, Sprache und Mythos, Lpz., 1925; Losev A.F., Dialektika mita, Μ., 1930, Jolies A, Einfache Formen, 2. avgusta, Halle, 1956; Buess E., Die Geschichte des mythischen Erkennens, Münch.1953; Weigl L., Kosmos und Arche. Eine philosophische Untersuchung vom Anfang der griechischen Philosophie bis Platon. Mit einem Nachwort über die Beziehungen dieses Themas zur Existentialphilosophie M. Heideggers, Würzburg, (Diss.); Dienelt K., Existentialismus bei Homer, v knjigi: Festschrift zur 250-Jahr-Feier des Bundesrealgymnasiums in Wien, Tl 1, W., 1951, S. 151–59; Vucinas V., Zemlja in bogovi. Uvod v filozofijo M. Heideggerja, Haag, 1961, pogl. 5.

A. Lošev. Moskva.

Filozofska enciklopedija. V 5 zvezkih - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredil F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

MITOLOGIJA

MITOLOGIJA (iz grškega μΰΰος - legenda, legenda in λόγος - beseda, pojem, nauk) - oblika družbene zavesti; način razumevanja naravne in družbene realnosti, značilen za zgodnje stopnje razvoja družbe. Mitologija je osredotočena na premagovanje temeljnih antinomij človeškega obstoja, na usklajevanje družbe, osebnosti in narave. V glavah primitivnega kolektiva prevladuje mitologija. Posledica človekove nezmožnosti razlikovanja od sveta okoli sebe in sinkretične narave primitivnega mišljenja, njegova zlitje s čustveno, afektivno sfero je bila metafizična primerjava naravnih in kulturnih (družbenih) predmetov, počlovečenje okoliškega naravnega okolja, vključno z animacija drobcev kozmosa. Za mitološko mišljenje je značilna nerazločna ločitev subjekta in predmeta, predmeta in znaka, bitja in njegovega imena, prostorskih in časovnih razmerij, izvora in bistva, brezbrižnosti do protislovja itd. Kot znakov drugih predmetov. Racionalno načelo razlage stvari in sveta kot celote je v mitologiji nadomestila zgodba o nastanku in ustvarjanju. V mejah mita sta se običajno združevala diahronični (zgodba o preteklosti) in sinhronični (razlaga sedanjosti ali prihodnosti), hkrati pa mitološki čas, to je zgodnji (sveti) in tok, poznejši (profani), se je močno razlikoval. Mitološki dogodek je ločen od sedanjega trenutka z velikim časovnim intervalom in pooseblja ne le preteklost, ampak poseben čas prvega ustvarjanja, prvih predmetov in prvih dejanj. Vse, kar se je zgodilo v mitskem času, dobi pomen paradigme in precedensa, torej modela za nadaljnjo reprodukcijo. Tako se modeliranje izkaže za posebno funkcijo mita. Če znanstvena posplošitev temelji na logičnih postopkih, premikih od konkretnega do abstraktnega in od vzrokov do posledic, potem mitološko posploševanje deluje s konkretnim in osebnim, ki ga jemljemo kot znak. Hierarhija vzrokov in posledic ustreza hipostatizaciji, hierarhiji mitoloških bitij, ki ima pomenski in vrednostni pomen. Kar v znanstveni analizi deluje kot nekakšen odnos, je v mitologiji videti kot identiteta, delitev na dele. Vsebina mita se je prvotni zavesti v najvišjem smislu zdela resnična, saj je poosebljala kolektivno, »zanesljivo« izkušnjo razumevanja življenja mnogih prejšnjih generacij, ki je služila kot predmet vere, ne kritike. Miti so potrjevali sistem vrednot, sprejetih v dani družbi, sankcionirali in podpirali nekatere norme vedenja.

Mitološki odnos do sveta ni bil izražen le v pripovedih, ampak tudi v dejanjih (obredi, plesi itd.). Mit in ritual v arhaičnih kulturah sta bila znana (ideološki, funkcionalni, strukturni), ki sta tako rekoč predstavljala dva vidika primitivne kulture - besedni in učinkovit, »teoretski« in »praktični«. Tudi v zgodnjih fazah razvoja je mitologija združena z verskimi in mističnimi obredi in postane bistveni del verskih prepričanj. Mitologija je kot nerazdeljena sintetična enotnost vključevala zametke ne le religije, ampak tudi filozofije, političnih teorij, različnih oblik umetnosti, kar otežuje nalogo razmejitve mitologije in oblik verbalne ustvarjalnosti, ki so ji blizu po žanru in času nastanka: pravljice, junaški epiki, legende., zgodovinsko izročilo. Mitološko osnovo lahko zasledimo v poznejšem, »klasičnem« epu. Književnost je iz pravljice in junaškega epa povezana z mitologijo.

Po dokončni ločitvi od mitologije so različne oblike družbene zavesti še naprej uporabljale mit kot svoj "jezik", razširile in na novo interpretirale mitološke simbole. V 20. stoletju se na primer zavestno sklicuje na mitologijo piscev različne smeri: v delih J. Joycea, F. Kafke, T. Manna, G. Marqueza, J. Girodouxa, J. Cocteaua, J. Anouilleja in drugih je tako premislek o različnih mitoloških tradicijah kot neposredna »mitologizacija«.

Nekatere značilnosti mitološkega mišljenja so ohranjene v množični zavesti skupaj z elementi filozofskega in znanstvenega znanja, stroge znanstvene logike. Pod določenimi pogoji lahko množična zavest služi kot podlaga za širjenje »družbenega« (»političnega«) mita. Tako je nemški nacizem oživil in uporabil staro germansko pogansko mitologijo, hkrati pa je sam ustvaril različne mite - rasne itd. Na splošno pa je mitologija kot stopnja družbene zavesti zgodovinsko pretekla svojo uporabnost.

ŠTUDIRANJE MITOLOGIJE. Poskusi racionalnega pristopa k mitologiji so se izvajali že v antiki in prevladala je alegorična razlaga mitov (med sofisti, stoiki, pitagorejci). Platon je mitologiji v ljudskem pomenu nasprotoval s filozofsko in simbolno interpretacijo. Eugemer (4–3 stoletja pr. N. Št.) Je v mitskih podobah videl oboževanje resničnih zgodovinskih osebnosti in postavil temelj za »evhemerično« interpretacijo mitov, ki je bila razširjena še kasneje. Srednjeveški krščanski teologi so diskreditirali starodavno mitologijo; zanimanje zanj je oživelo med humanisti renesanse, ki so v mitih videli izraz čustev in strasti osvobojene in samozavedne osebe.

Pojav primerjalne mitologije je bil povezan z odkritjem Amerike in spoznavanjem kulture ameriških Indijancev (J. F. Lafito). V Vicovi filozofiji, ki je potencialno vsebovala skoraj vse nadaljnje smeri proučevanja mitologije, je izvirnost "božanske poezije" mita povezana s posebnimi oblikami mišljenja (primerljivim s psihologijo otroka), za katere je značilna konkretnost, telesnost, čustvenost, antropomorfizacija sveta in njegovih sestavnih elementov. Številke francoskega razsvetljenstva (B. Fontenelle, Voltaire, Diderot, Montesquieu itd.) So na mitologijo gledale kot na vraževerje, produkt nevednosti in prevare. Prehodni korak od razsvetljenega pogleda do romantičnega je bil pojem Herderja, ki je mitologijo razlagal kot pesniško bogastvo in modrost ljudi. Romantika, ki jo je dopolnil Schelling, je mitologijo interpretirala kot pojav, ki zaseda vmesni položaj med naravo in umetnostjo. Glavni pomen romantične filozofije mita je bil zamenjati alegorično interpretacijo s simbolično.

V drugi polovici 19. stoletja. dve glavni šoli za proučevanje mitologije sta si nasprotovali. Prvi med njimi se je oprl na dosežke primerjalnozgodovinskega jezikoslovja in razvil jezikovni koncept mita (A. Kuhn, V. Schwartz, V. Manhardt, M. Muller, F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya itd.). Po Müllerjevih pogledih je primitivni človek abstraktne pojme označeval s konkretnimi znaki skozi metaforične epitete, in ko je bil prvotni pomen slednjega pozabljen ali zamegljen, je zaradi pomenskih premikov nastal mit (razlaga mita kot »bolezni jezika«). Kasneje

vii je bil ta koncept priznan kot nevzdržen, vendar je bila izkušnja uporabe jezika za rekonstrukcijo mita zelo produktivna. Druga šola - antropološka ali evolucionistična - je nastala v Veliki Britaniji kot rezultat prvih znanstvenih korakov primerjalne etnografije. Mitologija je bila dvignjena na animizem, to je na idejo duše, ki nastane v "divjaku" iz razmišljanj o smrti, sanjah, boleznih in je bila identificirana z nekakšno primitivno znanostjo; z razvojem kulture mitologija ne postane nič drugega kot relikvija, ki izgubi neodvisen pomen. Resno premislek o tej teoriji je predlagal J. Fraser, ki je mit razlagal ne kot zavestni poskus razlage sveta okoli sebe, ampak kot odliv čarobnega rituala. Fraserjev ritualistični koncept je razvila kembridška šola klasične filologije (D. Harrison, F. Cornford, A. Cook, G. Murray) in v tridesetih in štiridesetih letih 20. stoletja. obredna šola je zasedla prevladujoč položaj (S. Hook, T. Gester, E. James itd.), njene skrajnosti pa so bile deležne poštene kritike (K. Clachon, W. Bascom, W. Greenway, J. Fontenrose, K. Levi -Strauss). Angleški etnograf B. Malinovsky je postavil temelje funkcionalne šole v etnologiji in mitu pripisal predvsem praktične funkcije ohranjanja tradicije in kontinuitete plemenske kulture. Predstavniki francoske sociološke šole (E. Durkheim, L. Levy-Bruhl) so opozorili na modeliranje v mitologiji posebnosti plemenske organizacije. Nato se je preučevanje mitologije premaknilo na področje posebnosti mitološkega mišljenja. Levi-Brühl je menil, da je primitivno razmišljanje »predloško«, torej razmišljanje, v katerem so kolektivne predstave predmeti vere in so po svoji naravi imperativ. »Mehanizmom« mitološkega razmišljanja je pripisal neupoštevanje logičnega zakona izključene tretje (predmeti so lahko sami in kaj drugega), zakon participacije (mistična udeležba totemske skupine in kateri koli predmet, pojav) , heterogenost prostora, kakovostne predstave o času itd.

Simbolična teorija mita, ki jo je razvil E. Cassirer, je poglobila razumevanje intelektualne izvirnosti mita kot avtonomne simbolne oblike kulture, ki svet oblikuje na poseben način. Dela W. Wundta so poudarjala vlogo afektivnih stanj in sanj v nastanku mita. To razlago so nadaljevali Z. Freud in njegovi privrženci, ki so v mitu videli izraz nezavednih duševnih kompleksov. Po stališču C. G. Junga so različne manifestacije človeške domišljije (mit, poezija, sanje) povezane s kolektivno podzavestnimi mitsko podobnimi simboli-t.i. arhetipov. Te primarne podobe kolektivne fantazije delujejo kot »kategorije«, ki organizirajo zunanje predstave. Jung je pokazal tudi težnjo po pretiranem psihologiziranju mita in širjenju njegovega razumevanja na produkt domišljije na splošno. Strukturalistična teorija mita o Levi-Straussu je, ne da bi zanikala konkretnost in metaforičnost mitološkega mišljenja, hkrati potrdila svojo sposobnost posploševanja, razvrščanja in logične analize; za pojasnitev teh postopkov je bila uporabljena strukturna metoda. Levi -Strauss je v mitu videl orodje za reševanje temeljnih nasprotij s posredovanjem - zamenjavo temeljne opozicije z mehkejšimi nasprotji.

V ruski znanosti je študij mitologije potekal predvsem v dveh smereh: delo etnografov in študij filologov - predvsem »klasikov«, pa tudi semiotičnih jezikoslovcev, ki so se pri razvoju problemov semantike obrnili na mitologijo. Glavni predmet proučevanja etnografov (dela V.G. Bogoraza, L. Ya.Steinberga, A. M. Zolotareva, S. A. Tokareva, A. F. Anisimova, B. I. Sharevskaya itd.) Je odnos med mitologijo in religijo ter refleksija v religiji miti o industrijskih praksah in družbeni organizaciji. In F. Losev je opazil sovpadanje v mitu o splošni ideji in čutni podobi, neločljivost idealnega in materialnega. V dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja. v delih I. M. Troiskyja, I. I. Tolstoja in drugih so se razvili problemi starodavne mitologije v zvezi s folkloro. MM Bahtin je pokazal, da je ljudska pustna (starodavna in srednjeveška) kultura služila kot vmesna povezava med obredno primitivno kulturo in fikcijo. Jedro raziskav strukturalističnih jezikoslovcev V. V. Ivanova in V. I. Toporova je rekonstrukcija starodavne baltoslovanske in indoevropske mitološke semantike s pomočjo sodobne semiotike. Metode semiotike se uporabljajo v delih E. M. Meletinskoto o splošni teoriji mita.

Lit.: LangE. Mitologija, prev. iz francoščine M., 1903; Wuidt V. Mit in religija, prev. z njim. SPb., 1913; Freud 3. Totem in tabu, prev. z njim. M. - P., 1923; Levy-Bruhl L. Primitivno razmišljanje, prev. iz francoščine M., 1930; Losev A.F. Antična mitologija v svojem zgodovinskem razvoju. M., 1957; Tokarev S. A. Kaj je mitologija? - V zbirki: Vprašanja o zgodovini religije in ateizma, letnik 10. Moskva, 1962; Zolotarev A. M. Predkov sistem in primitivna mitologija. M., 1964; Cassidy F. X. Od mita do logotipov. M., 1972; Ivanov V.V., Toporov V.N. Raziskave na področju slovanskih starin. M., 1974; Meletinsky E. M. Poetika mita. M., 1976; Ste & shn-Kamensky MI Mit. L., 1976; Freidenberg OM Mit in literatura antike. M., 1980; Miti o narodih sveta, t. 1-2. M., antropologija. M., 1985; Golosovker Ya.E. Logika mita. M., 1987; Hubcher K. Resnica mita. M., 1996; CassirerE. Philosophie der symbolischen Formen, Bd. 2 - Das mythische Denken. B., 1925; CampbeliJ. Božje maske, v. 1-4. N. Y. 1959-68; EliadeM. Aspekti du mythe. P., 1963; Lévi-Strauss, C. Mythologiques, letnik 1-4. P., 1964-71; Kirk G. S. Mit, njegov pomen in funkcije v starodavni in drugih kulturah. Cambn-Berk.-Los Ang.1970.

Slovar tujih besed ruskega jezika

Uvod

Vsaka mitologija je meso mesa ljudi, ki so jo ustvarili. Kot v ogledalu odraža značaj starševskega ljudstva, vrednote, ki jih hvalijo in cenijo, ter protivrednosti, ki jih obtožujejo in zanikajo: tudi mitologija ali bolje rečeno njen sam duh je v neposredna povezava s habitatom ljudi, ki ustvarjajo mite. In zelo zanimivo je medsebojno primerjati mitološke sisteme različnih ljudstev in v slednjem razkriti zgoraj omenjena dopisovanja in nasprotja. Evropa ponuja posebej bogat material za primerjave te vrste - zaradi svoje kompaktnosti v primerjavi z drugimi celinami. Bolj severno kot ste od zibelke civilizacije - Sredozemlja - hujši je duh mitologije, bolj kruti postajajo bogovi, bolj krvavi so bitki, bolj tragični so konflikti in bolj brezupna je usoda. In ta "rast drame" doseže svoj vrhunec v mitologiji daljnega evropskega severa - v mitologiji Skandinavcev.

Kot pravi A.Ya. Gurevič je v predgovoru k ruski izdaji starejše Ede v Knjižnici svetovne književnosti »podoba sveta, ki jo je razvila misel narodov Severne Evrope, v veliki meri odvisna od njihovega načina življenja. Rejci živine, lovci, ribiči in mornarji, v manjši meri kmetje, so živeli obkroženi s kruto in slabo obvladljivo naravo, ki jo je njihova bogata domišljija zlahka naselila s sovražnimi silami. Središče njihovega življenja je samostojno podeželsko dvorišče. V skladu s tem so celotno vesolje oblikovali v obliki sistema posesti. Tako kot so se okoli njihovih posesti raztezale neobdelane puščave ali skale, tako so mislili, da je ves svet sestavljen iz ostro nasprotnih krogel ... «Dovolj je primerjati sliko skandinavskega mitološkega vesolja s podobno sliko, recimo, grške mitologije , da bi začutili razliko v svetovnem dojemanju ljudi: hladna samota z redkimi zaselki med Skandinavci - in med Grki polna sonca, rodovitna, gosto poseljena dežela. "Neskladje miselnosti" je tako očitno, da ne moremo dvomiti o zakonitosti sklicevanja grškega in skandinavskega mitološkega sistema na skupno indoevropsko mitopoetsko tradicijo.

Na podlagi zgornjih dejstev smo oblikovali temo naše raziskave: "Mitološke podobe v glavah ruskega in angleškega ljudstva."

Predmet našega raziskovanja je nacionalna zavest ruskega in angleškega ljudstva.

Predmet raziskovanja so mitološke podobe v glavah ruskega in angleškega ljudstva

Namen študije je ugotoviti vlogo mitoloških podob v glavah Rusov in Angležev.

Raziskovalni cilji:

1.Analizirajte raziskovalno temo.

2.Opiši osnovne pojme dela.

.Odkrijte vlogo mitoloških podob v glavah ruskega in angleškega ljudstva

Poglavje 1. Koncept zavesti

.1 Svetovni nazor in zgodovinski razvoj ruskega ljudstva

Osrednje vprašanje danes je vprašanje oblikovanja v javni zavesti državno -domoljubne ideologije, sodobne nacionalne ideje, ki lahko edina postane strategija razvoja naroda in države, za danes pa - in podlaga za koncept premagovanja dolgotrajne krize.

S konkretnega zgodovinskega vidika ni dvoma, da je bil sovjetski sistem kumulativni rezultat dejavnosti milijonov ljudi - državljanov Rusije, ki so večinoma imeli nejasno predstavo o marksizmu in teoriji socializma . Slogani in ideje "ruskega marksizma-lenjinizma", ki so določali zgodovinski razvoj, v mnogih pogledih niso sovpadali z bistvom in prakso resničnega zgodovinski proces... Nastajajoča sovjetska družba je bila kljub svoji posebnosti produkt naravnega zgodovinskega razvoja evrazijske ruske civilizacije. Tri revolucije v desetletju in pol niso le obrnile potek gibanja ruske civilizacije, ampak so oblikovale novo družbeno strukturo družbe, spremenile miselnost prebivalstva in določile objektivne zakonitosti razvoja nove družbe. V praksi ni imel podobnosti s svojo podobo v sovjetski in zahodni družboslovni literaturi, podrejeno reševanju propagandnih nalog.

Ljudje geopolitičnega naslednika Ruskega cesarstva, ZSSR, so se razvili v okviru takega civilizacijskega vala, ki je od zahodnih razvojnih shem še bolj odstopal kot ruska tradicionalna civilizacija. Treba je omeniti, da se je razvoj nove sovjetske skupnosti v prvi polovici XX. negativno zunanjepolitično okolje je imelo velik vpliv, ki ga je postavilo v pogoje oboroženega boja za obstoj in preživetje. Zlom monarhističnega sistema in strašno opustošenje po prvi svetovni vojni so socialiste takoj postavili na tirnice ustvarjanja togo centralizirane državnosti. Ta element evrazijske civilizacije je dobil pretiran pomen in je zvenel s posebno močjo. Državljanska vojna in vojaško posredovanje 14 držav sta okrepila trend centralizacije. Industrializacija države z revnim, nepismenim prebivalstvom, med katerimi je bilo na desetine narodnosti s fevdalnimi in celo plemenskimi družbenimi odnosi, je zahtevala še večjo mobilizacijo vseh sil družbe z avtoritarno-birokratskim režimom. Mobilizacijsko -revolucionarni značaj razvoja Sovjetske Rusije na podlagi izkoriščanja začasnega revolucionarnega navdušenja enega dela množic in prisilne podrejenosti drugega - je postal značilna lastnost te družbe. Totalitarna stalinistična diktatura 30-50 v celoti odraža, v nasprotju s teorijami marksizma, to značilnost procesa izgradnje socializma v eni sami državi. Sovjetska družba je nedvomno nosila izrazit pečat totalitarizma, hkrati pa ni mogoče zanikati, da je delavcem zagotovila določen socialni minimum, vključno z uresničevanjem pravice do dela, brezplačnega izobraževanja in zdravstvenega varstva, rekreacije in stanovanja. Če se zahodna civilizacija ne bi mogla znebiti gospodarske krize, brezposelnosti, vojn, odvisnosti od drog, potem se sovjetska družba ne bi mogla znebiti pomanjkanja blaga, omejitev demokracije, rasti militarizacije gospodarstva. Velika domovinska vojna in sprožena "hladna vojna" sta spet ustvarili izjemno neugodne pogoje za izvajanje socialistične ideje v njeni prvotni obliki, kar je znova spodbudilo mobilizacijsko naravo razvoja družbe. Z začetkom Hruščovove destalinizacije se je politični sistem prenovil, vendar do oživitve individualnih pravic, lastnine in svoboščin ni prišlo.

Kolektivistična in egalitarna psihologija, ki ima globoke zgodovinske korenine, je bila ustanovljena v ZSSR. To miselnost je spodbudila vseobsegajoča sovjetska država, ki je stala zgoraj in nadzorovala civilno družbo. Poseben arhetip kulture, ki se je razvil v sovjetski družbi, je temeljil na ideologiji marksističnega socializma, ki je v mnogih pogledih reproduciral starozavezne svetopisemske kategorije - (zakonik graditelja komunizma), ki mu je dal verski značaj. Ohranjanje funkcij pravoslavja v državni ideologiji (z njenim formalnim zanikanjem in drugimi elementi ruske domoljubne ideje - "Velika Rusija, združena za vedno") je dalo socialistični ideologiji prav poseben "sveti" pomen. To je bila neke vrste religija, ki ni predmet kritik, obnavljanja, izboljšanja z vidika novih pogojev in zahtev znanstvenega in tehnološkega napredka. Marksistična ideologija je postala dogmatizirana in ukrivljena ter se odcepila od množic. Generacija sovjetskih ljudi, ki je odraščala v drugi polovici 20. stoletja, je večinoma postala apolitična, nagnjena k asimilaciji individualizma in kulta potrošništva.

Obdobje 60-80 v zgodovini je že predstavljala kakovostno nov - zrel - spremenjen tip družbe s preoblikovanimi znaki splošnega civilizacijskega kompleksa. Država je še vedno predstavljala prevladujoči element političnega sistema, vendar ni bila več obravnavana kot instrument diktature enega razreda, ampak kot enopartijski sistem upravljanja družbe z vidika izjavljenih javnih interesov. V družbeni strukturi ZSSR je prišlo do izbrisa razrednih ovir in resničnega odmika od razrednega modela družbe. Obstoječe družbene skupine so se med seboj razlikovale predvsem po naravi dela. Odnosi z javno lastnino so se postopoma spremenili v nadrazredno institucijo, ki formalno ureja družbena razmerja. V partijski in državni ideologiji 80. let. uporabljale so se vse pogostejše skupne človeške vrednote (tako imenovana politika »novega razmišljanja«). V okviru sovjetskega političnega sistema se je na podlagi najvišje partijsko-aparatske birokracije, ki se je odcepila od množic, oblikovala lastna zaprta politična elita. Po eni strani je to kazalo na krizo socialne pravičnosti v družbi, po drugi strani pa je ustrezalo svetovnim trendom v razvoju elit. Socialistični kulturni arhetip se je v državi intenzivno razvijal. Kulturo so razumeli kot ustvarjanje socialističnih vrednot, ki vsebujejo univerzalne človeške ideale v preoblikovani obliki. Kljub cenzuri in pritisku oblasti so nastala izjemna literarna dela, kino, gledališče, slikarstvo itd. Prebivalstvo ZSSR je bilo obravnavano kot družbeno -psihološki pojav - "sovjetski ljudje", ki so ga pozitivno zaznali. Medetničnih vojn in oboroženih spopadov v državi ni bilo, separatizem je bil uspešno zatrt brez izrazitih posledic. Ljudje ZSSR so kot celoto predstavljali globalno skupnost, relativno zaprto v razmerah samoizolacije, ki deluje na podlagi posebnega, socialističnega načina proizvodnje. Glavna oblika gibanja družbe postopoma ni postala revolucionarna mobilizacija, ampak družbena evolucija, ki je privedla do določenega zvišanja stopnje materialne blaginje prebivalstva. Glavni vir razvoja države nista bila mobilizacija in teror, temveč okrepljeno izkoriščanje podzemlja in virov, ki pa prav tako nista imela možnosti. Popolna zavrnitev odnosov zasebne lastnine, civiliziranih tržnih razmerij, okostenelost političnega sistema in ideologije, ohranjanje tradicij neostalinizma, mobilizacijsko gospodarstvo, propad politične elite-vse to ni omogočilo ustvarjanja mehanizma za samoregulacijo Sovjetsko družbo in jo potopila v sistemsko krizo. Poskus ustvarjanja nove civilizacije na temeljno novih načelih se je končal z očitnim neuspehom. Neuspeh pravega socializma, ki se je zgodil, priča o njegovem "mutantnem" značaju. Ker se je izkazalo, da je družbeni razvoj usmerjen predvsem v spopad s kapitalističnim sistemom, ustvarjalni potencial širokih množic ni bil povpraševan. Izkazalo se je, da so ljudje, ki so si prizadevali za združitev kot gospodarji gospodarskega in političnega življenja, odtujeni tako od oblasti kot od lastnih podjetij. Diktatura državnih institucij, ki jo vodi degenerirana politična elita, je v prehodnem stanju ubila sovjetsko družbo. Socialistična civilizacija se ni zgodila in ruska družba je vstopila v dolgotrajno krizo.

Narod in družba kot celota in ne le posamezne stranke in celo sindikati potrebujejo nov pogled na svet ali ideologijo, ki v svojih glavnih značilnostih združuje večino predstavnikov naroda, določeno nacionalno idejo, ki lahko reši narod.

Današnja strateška naloga, ne glede na to, kako čudno se zdi, je naloga ustvarjanja in uvajanja v množično zavest nove državno-domoljubne ideologije in sistema vrednot za večino naroda, ne pa za privržence posameznih strank. .

In ta naloga je nujna, saj upravičeno pravijo: "Kdor varčuje z ustvarjanjem lastne nacionalno-državne ideologije, je obsojen hraniti in izpovedovati nekoga drugega." Dodajmo - z vsemi posledičnimi posledicami v gospodarstvu, na socialnem področju, v izgradnji države, da ne govorimo o zunanji in vojaški politiki. Kako lahko govorite o skladnem konceptu, programu za razvoj družbe in države na določenem področju, na primer gospodarstvu, ne da bi imeli jasno predstavo o končnem cilju razvoja?

Z vidika državno-domoljubne ideologije je eden od odgovorov naslednji: država potrebuje močno gospodarstvo, ki temelji na stopnjah razvoja znanstveno intenzivnih proizvodov, ki so pred naprednimi državami, tistimi, ki danes določiti raven znanstvenega in tehnološkega napredka. Znanstveno intenzivno pomeni manj energetsko intenzivnih, manj kovinsko intenzivnih, prihrankov virov na splošno in najmanj škodljivih za ekologijo države.

Ta primer omogoča uresničitev pravega obsega naloge oblikovanja državno-domoljubne ideologije ne le kot drugega »izma«, ampak kot »intelektualnega preboja«, ki je tako nujen za narod, skupni imenovalec vodilne politične sile.

In druga, nič manj pomembna plat problema: brez »intelektualnega preboja« ne bo politične zmage, saj mora biti pred njo intelektualna zmaga.

1.2 Svetovni nazor in zgodovinski razvoj angleškega ljudstva

Avtohtono prebivalstvo Velike Britanije - Britanci (Kelti) - je bilo v začetku 1. tisočletja pod oblastjo rimskega cesarstva. Razpršena plemena so šla skozi fazo oblikovanja nadobčinske uprave. Vključitev Britancev v sistem davkov in vojaške službe cesarstva je pospešila in preoblikovala ta proces. Z razpadom rimskega cesarstva so se "prebivalci otoka Britanije združili z nekaterimi keltskimi ljudstvi, da bi opustili rimsko oblast in, ne upoštevajoč več rimskih zakonov, živeli po lastni presoji," je kronist zapisal nekoliko kasneje od teh dogodkov . "Tako so Britanci vzeli orožje, osvobodili svoje skupnosti pred barbari, ki so jim grozili." Vojaški boj za neodvisnost do 4. do 5. stoletja. spodbujal proces krepitve moči vojaških voditeljev in začetek vojaško-demokratičnega sistema.

Sredi VI stoletja. neodvisen razvoj britanskih skupnosti je bil prekinjen: germanska plemena Anglov, Saksov in Jutov so vdrla s celine. Starodavni boj proti invaziji (ki je v svetovni kulturi ostal z miti o vitezih »okrogle mize« in kralju Arthurju, pol-legendarnem vodji Ambrozija, okoli 500) se je končal s porazom. V Veliki Britaniji je bila vzpostavljena oblast Anglosaksoncev. Vendar tudi v 7. stoletju. osamljena plemenska združenja (kraljestva, Britanci.

Anglosaksonski osvajalci so bili šele na stopnji nad upravo skupnosti, niso imeli kraljeve oblasti, prvi voditelji pa so bili bolj voditelji, staro germanski hertsom. Tudi Britanci so bili politično nekoliko na višji stopnji razvoja. Nastala v VI-VII stoletju. združenja so bile le protodržave barbarskega tipa, Vendar (za razliko od Vizigotov, Frankov ali Langobardov v Evropi je skoraj odsotnost vpliva rimskih državnih institucij vnaprej določila šibkost državnih načel. Šele v 6. stoletju so prvi kralji s pojavljajo se častne pravice, podrejeni in odredi.državna tvorba je vplivala na širjenje krščanstva v Veliki Britaniji (591 - 688). Izolacija od rimskega središča je od samega začetka naredila pokroviteljstvo kraljev za britanske škofe pomembnejše. Stoletju je bila cerkvi odobrena oprostitev davkov in dajatev ter drugih privilegijev.

Do začetka 7. stoletja. V Južni Britaniji je bilo ustanovljenih 19 protodržavnih združenj s svojimi "nasledstvi". Postopoma je 7–8 protodržav pridobilo največji vpliv in pomen - največje in najstabilnejše so bile Northumbria, Mercia, Essex, Wessex, Kent (ki so bile tudi etnično različne, včasih so kraljestva priznala prevlado ene od njih v splošni pogojni zvezi, so vodje takih začasnih združenj prevzeli poseben naslov Bradwald. Toda na splošno je Britanija sestavljala tako imenovano "sedem kraljic" (heptarhija). V okviru heptarhije so v 7. do 9. stoletju proces razvoja pradržav v zgodnje državne tvorbe se je postopoma zaključil.Na eni strani se je ta proces izrazil v rasti pravic in če so v 7. stoletju kralji veljali za enega izmed članov plemena, poseg, ki je nekakšen generični "prekršek" in ga je treba odkupiti, potem so do 8. do 9. stoletja kralji priznali zametke javnih pooblastil: pravico do ukazovanja, kaznovanja, presojanja, vodenja komunalnih oblasti in njihovi delegati Zaradi tega je priznana posebna pravica kraljev do pokroviteljstva Za to se oblikuje poseben krog (bližnjih in daljnih) bližnjih kraljev, ki zasedajo posebno mesto v družbi, na poseben način zaščiteno z zakonom. Z odvzemom plemenskih pravic kralji podelijo nagrade - pravice in nato pristanejo. Po drugi strani pa se je proces nastajanja zgodnje državnosti izrazil v nastanku državne organizacije: upravitelji, davki, prisilna moč. Cerkev je imela poseben pomen pri oblikovanju zgodnje uprave: zaradi posebnih vezi s kralji so cerkvenim voditeljem zaupane številne javne funkcije. Hkrati se je oblikovalo kraljevsko sodišče in hierarhija vojaških služb, ki so jim zaupali lokalno upravo in izvajanje kraljevskih ukazov ter pobiranje davkov. V VIII stoletju. kajti kraljem je priznana brezpogojna vrhovna pravica (podobna nekdanjemu rimskemu imperiju) za poveljevanje. Kraljevska zakonodaja postane stalna funkcija vlade. Na prelomu VII - VIII stoletja. v povezavi z rastjo zakonodajne ureditve se je razširil obseg državnega (kraljevega) sodišča, prepovedana so bila dejanja brez sodišča. Ljudski zbori in drugi ostanki vojaško-demokratičnega reda so izpadli iz uporabe.

Do začetka IX stoletja. politično vodstvo v južni Britaniji je prešlo v najmočnejše kraljestvo Heptarhije, Wessex. V času vladavine kralja Egberta (802 - 839) je kraljestvo doseglo hegemonijo nad vsemi drugimi. Takšna prevlada je zagotovila pospešeno oblikovanje državne kraljevske oblasti: vzpon kralja nad klanom in ozemeljskim plemstvom, uvedbo najvišjih kazni za posege v kralja v desnico. Za enega samega vladarja se s pomočjo cerkve uvede postopek maziljenja kraljestva (podobno Frankom) - kralj odslej po milosti simbolizira božjega vladarja z ustreznimi najvišjimi pravicami v zvezi z vsemi podložniki. Končna krepitev državnosti je padla konec IX - sredi. X. stoletju, ko je nastalo enotno anglosaksonsko kraljestvo z novo družbeno hierarhijo in uveljavljeno zgodnjo teritorialno organizacijo (namesto plemenskih združenj).

Do VII stoletja. nemško-keltska družba, ki je nastala kot posledica osvajanja, je bila slabo diferencirana. Skupaj s svobodnimi občinami so stari zakoni omenjali polprosto prebivalstvo in sužnje-kar je bilo značilno za Nemce v fazi preddržavnega življenja. Praktično ni bilo tako zgodovinsko pomembnih zasebnih posesti za celino fevdalizacije na celini - posesti, vile itd. To je bila ena od indikativnih značilnosti oblikovanja zgodnje fevdalne državnosti v Veliki Britaniji. Od VII stoletja. dejavnik, ki je poslabšal družbeno in etnično delitev, je bila cerkvena organizacija: krščanstvo so germanska plemena sprejela prej kot druga, lokalna ljudstva pa so dolgo časa ohranila ostanke poganstva in keltskih prepričanj.

V obdobju protodržav je bilo uradno razslojevanje zaradi mesta v hierarhiji vojaškega spremstva in bližine kraljev dopolnjeno z razmejitvijo na podlagi posesti zemljišč. Dežela5 je veljala za skupno lastnino (ljudsko deželo), pravico do razpolaganja s katero so si kralji postopoma prisvojili. Od VII stoletja. zemljiške podpore v imenu kraljev najprej članom, nato pa pokroviteljskim kraljem (bokland). Te nagrade so bile podeljene pod pogojem, da izpolnjujejo določene dolžnosti državne in osebne narave (podobno celinski koristi). Podelitev je spremljala odobritev prejemnika (tan) določenih imunitetnih pravic, davčnih in sodnih pooblastil nad prejeto zemljo in ljudmi, ki so mu bili dana na oblast. "Zakon Thanea določa, da mora uporabiti svoje pravice, prejete s pismom, in opravljati tri naloge s svojega zemljišča: sodelovanje v milici, pri obnovi trdnjav in pri gradnji mostov" ("Razprava o upravi", X stoletje). Najpomembnejša priznanja so bila naslovljena na cerkev, ki je nato tvorila nekakšen sekundarni krog imetnikov, odvisnih od nje. Toda zaradi priznanega pokroviteljstva cerkve so bili kralji nedvomno na čelu celotne hierarhije lastnine in službeno-osebnih vezi, ki so se oblikovale.

V IX - X stoletju. razvija se večina stalnih nagrad; že na posestvih (graščinah), v katerih skupaj s svobodnimi živijo tudi odvisni kmetje-gebury. Nekdanji prosti kmetje so se preselili v položaj genitalije in se zavezali, da bodo izpolnjevali zemljiške obveznosti, plačevali davke v naravi, »okrepili graščino, sprejeli tiste, ki pridejo v vas, plačali; dajati cerkev in miloščino, nositi straže in konjske straže, potovati z opravki, kjer bo naročeno. " Gebursi so bili nekaj dni v tednu zaposleni v korveju, poleg tega pa so opravljali tudi naloge v naravi. V IX stoletju. začele so se uvajati prepovedi nepeksod kmetov iz ene posesti v drugo. V X stoletju. zakon je vsem prostovoljcem predpisal obvezno pohvalo: vsak je moral izbrati glforda (gospoda, zavetnika), s katerim bo vzpostavil vazalne odnose. Nekatera kraljevska pooblastila, zlasti sodna in finančna, so se začela prenašati na imetnike velikih posesti-graščin v pravici imunitete.

V času razcveta anglosaške države se je pod vplivom pravne politike kraljev tam oblikoval svojevrsten posestniški sistem, ki je enako temeljil na tradicionalnih privilegijih plemstva in na razliki v zemljiških pravicah. Zgornji sloj so sestavljali veliki tanki (bogati patrimonijali in vplivni bojevniki); običajno so imeli svojo jurisdikcijo, ki je bila najpomembnejša med njihovimi fevdalnimi pravicami. Skupaj z njimi (v smislu pravnega statusa, varstva življenja in časti, zemljiških pravic, finančnih in sodnih privilegijev) so bili škofje in opati, nosilci velikih zemljiških darov cerkvi. Drugi najpomembnejši družbeni sloj so predstavljali lokalni tani - lastniki kraljev dežel, ki so bili dolžni opravljati vojaško službo. Podoben pravni status je imelo tudi lokalno duhovništvo. Vsi - veliki tanki, duhovniki, vitezi - so bili združeni v splošni koncept plemstva - v tem pogledu so nasprotovali malim posestnikom - erlom m, ki so, čeprav so imeli svoja zemljišča, niso bili neposredno odvisni od kralja in so bili zato pod vodstvom lokalnega plemstva. Vendar pa bi lahko tako Earls kot Kerls imela enako pokroviteljsko pravico glede na svoje podanike (seveda različnega pomena), lahko bi jih pohvalili itd.

Anglosaksonska država je bila po svoji notranji ureditvi v celoti podobna barbarskim kraljestvom celinske Evrope: državno-politični odnosi so bili skoncentrirani v instituciji kraljevske oblasti. Osebni in uradni odnosi s kraljem kot vrhovnim zavetnikom, gospodarjem, nominalnim lastnikom narodnih dežel so v veliki meri nadomestili državna, upravna in pravna razmerja.

Kralj je veljal za nosilca vrhovnih oblasti, njegova osebnost in pravice so uživale posebno zaščito zakona. Nedvomno je pripadal zakonodajni oblasti, pravici najvišjega sodišča, pravici imenovanja uradnikov, ki jim je bilo prebivalstvo dolžno ubogati. V imenu kralja in pod njegovim jamstvom je bilo zemljišče iz javnega sklada dodeljeno - predvsem cerkvi in ​​zasebnim lastnikom. Iz te kraljeve pravice razpolaganja z deželami v državi so sledile njegove posebne pristojnosti: vrhovno poveljstvo pristanišč, pomolov, avtocest, rudnikov; zakladi in razbite ladje so pripadali izključno kroni. Ena najpomembnejših gospodarsko in gospodarsko ugodnih je bila kraljeva izključna pravica do vseh gozdov v državi. Kralj je imel pravico do dela prebivalstva, to je, da ga pritegnejo javna dela, pravico do zasega premoženja. Od kraljevih vrhovnih policijskih pooblastil pri vzdrževanju javnega reda, pravice do pobiranja dajatev v korist krone (v kraljestvu ni bilo neposrednih davkov). Kralji so nad cerkvijo imeli pokroviteljstvo, zaradi česar so se lahko vmešavali v notranje zadeve cerkvenih okrajev pri imenovanju na cerkvene položaje. Kraljevo premoženje je bilo predmet večjega pravnega varstva kot premoženje drugih posestev. Moč kraljev pa ni bila povsem dedna: obdarovanje novega kralja z državnimi pooblastili je bilo v obliki, da ga je izvolila elita višjih razredov države.

Začetek nove angleške države je bilo Normansko osvajanje Britanije v drugi polovici 11. stoletja. Leta 1066 je vojvoda Normandije Wilhelm (Severna Francija) na čelu viteških odredov napadel Veliko Britanijo. V bitki pri Hastingsu so bile poražene čete zadnjega anglosaksonskega kralja Harolda, v naslednjih nekaj letih pa so osvajalci pokorili južno in osrednjo Britanijo. Zemljiška posestva anglosaksonskega plemstva so bila zaplenjena in večinoma prenesena na Normane, glavno bogastvo je bilo skoncentrirano v rokah krone, vključno s skoraj vsemi mesti. Politična moč je prešla na domorodce Normandije. Vendar so prišleki še naprej vladali in živeli v glavnem, po starih tradicijah in po angleškem pravu, je nekdanja angleška lastnina zaradi "tihe revolucije" prešla v napačne roke - družbeno in politično osnovo države v bistvu ostala ista. Že v XII stoletju. družbena asimilacija osvajalcev je postala opazna; do začetka XIII. celo etnične razlike so praktično izginile (francoščina je nekaj časa ostala le uradni jezik). Posledično je nova država postala država novega združenega angleškega naroda.

Vdor Normanov in vzpostavitev nove monarhije nista bistveno spremenili prejšnje državne strukture kraljestva. Potreba po močnejši vojaški organizaciji v osvojeni državi in ​​njena upravna podrejenost sta prispevali k močnemu povečanju osrednje kraljevske oblasti. Osvajanje je okrepilo sistem fevdalnih odnosov in jih v kratkem času preneslo z ravni osebno-družbenih vezi in odgovornosti na raven državno-političnih vezi. Zaradi osvajanja se je Angleško kraljestvo oblikovalo v fevdalno monarhijo, katere osnova je bilo razmerje suzereniteta-vazalaža, fevdalna hierarhija vojaške službe ter sistem nepremičninske lastnine in kraljeve dotacije, povezane z njo.

Fevdalno-fevdalna razmerja v novi monarhiji so odlikovala pomembna edinstvenost. William in njegovi najbližji nasledniki so poskušali okrepiti državno vlogo krone na podlagi kraljeve izjave o vrhovnem lastniku dežel kraljestva (kar pa je bilo precej skladno z anglosaksonsko tradicijo, ki je bila v letih nekoliko oslabljena. dansko osvajanje) in centralizirano posredovanje v temeljnih fevdalnih odnosih.

Poleg pooblastil, prenesenih iz starodavne anglosaksonske monarhije na zemljiške podpore (zdaj brez privolitve Whitanov) in zakonodaje, so normanski kralji v 11. - 12. stoletju. si pridobil pomembne nove pravice. Kralj je postal nosilec najvišje vojaške moči: milica-milica je bila na položaju kraljeve čete, sam je določal čas sklica in število milic; v zvezi s tem so se na novi podlagi oživile tudi starodavne pravice poveljnika anglosaksonskih kraljev. Vzpostavljena je bila sodna nadvlada kralja - ne le v obliki pravic do njegovega kraljevega sodišča, ampak tudi za določanje na splošno vseh sodnikov v kraljestvu, za pregled odločitev nižjih sodišč, tudi tistih, ki so povezana s skupnimi tradicijami. Upravna in policijska nadvlada krone je postala še posebej pomembna: vlada je izvajala obvezne popise-revizije zemljišč in prebivalstva, prepovedala ali omejila gibanje prebivalstva v te namene, v imenu krone so kršitelje odpeljali na varščino, ki je ko so jih začasno ali trajno osvobodili odgovornosti, so predstavniki kralja začeli sprejemati obvezno sodelovanje pri preiskovanju zločinov na terenu, od XIII. preiskovalne komisije so delovale pod poveljstvom vicegrafa (imenoval ga je kraljevi komisar).

V obdobju fevdalne monarhije se je v angleški družbi končalo oblikovanje novega posestva. Tako kot začetna anglosaksonska je temeljila na fevdalni hierarhiji vojaške službe in medsebojnem odnosu z zemljiško lastnino. Vendar pa v obdobju fevdalne monarhije različne imunitete in privilegiji, ki so jih zagotavljali državni organi, niso postali nič manj pomembni.

Meščanska država in pravo Anglije sta nastala med dvema angleškima revolucijama 17. stoletja, imenovanima Veliki upor in Slavna revolucija. Ideološko lupino gibanja so oblikovali gesli reforme dominantne cerkve in obnove »starodavnih običajev in svoboščin«, značilnih za družbena gibanja v srednjem veku. Hkrati so se v angleški meščanski revoluciji prvič jasno pokazali osnovni zakoni razvoja meščanskih revolucij sodobnega časa, kar je omogočilo, da jo imenujemo prototip velike francoske buržoazne revolucije.

Glavne značilnosti angleške meščanske revolucije so posledica svojevrstne, a za Anglijo zgodovinsko naravne usklajenosti družbeno-političnih sil. Britansko meščanstvo je nasprotovalo fevdalni monarhiji, fevdalnemu plemstvu in vladajoči cerkvi, ne v zavezništvu z ljudmi, ampak v zavezništvu z "novim plemstvom". Razcep angleškega plemstva in prenos njegovega večjega, bolj meščanskega dela v opozicijsko taborišče je še vedno premalo močni angleški buržoaziji omogočil zmago nad absolutizmom.

To zavezništvo je angleški revoluciji dalo nedokončan značaj, določilo omejene družbeno-gospodarske in politične koristi.

Ohranjanje velikega posestva pri angleških posestnikih, rešitev agrarnega vprašanja brez dodelitve zemlje kmetom je glavni pokazatelj nepopolnosti angleške revolucije na gospodarskem področju. Na političnem področju je moralo meščanstvo deliti oblast z novo deželno aristokracijo, pri čemer je imela slednja odločilno vlogo. Vpliv aristokracije je vplival na oblikovanje v Angliji takšne meščanske, ustavne monarhije, ki je skupaj s predstavniškim telesom ohranila fevdalne institucije, vključno z močno licenčnine, Dom lordov, tajni svet. Kasneje v XVIII in XIX stoletju. agrarna in industrijska revolucija sta na koncu zagotovila prevlado kapitalističnih proizvodnih odnosov in vodstvo industrijske buržoazije pri izvajanju politične oblasti. V tem času se je britanski polfevdalni, aristokratski politični sistem počasi in postopoma spremenil v meščansko-demokratičnega.

Razvoj svetovnega modela kapitalizma v zadnjem četrtina XIX v. je imela velik vpliv na položaj Velike Britanije v svetu in razvoj njenega političnega sistema. V tem obdobju je Velika Britanija, ki je bila nekoč "delavnica sveta", izgubila svetovno vodstvo v industrijski proizvodnji. Konec XIX - začetek XX stoletja. osnova britanskega kapitalizma ni bil industrijski in komercialni, ampak kolonialni monopol.

Težave, povezane z izgubo industrijskega monopola in upadom tradicionalnih panog, so se še poslabšale zaradi svetovne gospodarske krize v dvajsetih in zgodnjih tridesetih letih. Hude posledice krize so prisilile vladajoče kroge, da razširijo posredovanje države v gospodarstvu in na področju družbenih odnosov, da bi ga stabilizirali.

Najbolj radikalen korak v tej smeri je bil storjen po drugi svetovni vojni, ko je laburistična vlada nacionalizirala številne vodilne panoge: premog, jeklo, energetiko, pa tudi promet, komunikacije, civilno letalstvo... Stanovanjske in zdravstvene ustanove so predstavljale pomemben delež državnega premoženja. Državni sektor je pokrival 20% državnega gospodarstva. Posledično je bil v britanskem državnem aparatu ustvarjen razvejan sistem posebnih enot, povezanih z ureditvijo gospodarstva. Med njimi so posebno mesto zasedle javne družbe, ki so nastajale predvsem v nacionaliziranih panogah. Te institucije so bile podrejene splošnemu vodstvu ustreznih ministrstev, vendar jih je nadzoroval poseben odbor, odlikovale pa so jih upravna in finančna neodvisnost pri operativnih dejavnostih (British Railroad Administration, London Transport Administration, Post Office itd.). Razširjena so bila tudi mešana telesa, v vodstvo katerih so bili tako uradniki državnega aparata kot predstavniki večjih podjetij, včasih pa tudi predstavniki vodstva sindikatov (Nacionalni svet za gospodarski razvoj, Finančna korporacija za industrijo itd.).

Skupaj z dobičkom v povojnem obdobju regulativno vlogo države na gospodarskem področju, opazili so njeno vse večje vmešavanje v družbene odnose. Podaljšanje družbena funkcija Britansko državo je spremljalo ustanovitev posebnih organov, kot so na primer Komisija za industrijske odnose, industrijska sodišča, ki delujejo kot "tretja stran" pri urejanju "industrijskih odnosov" med delavci in podjetniki. Vse več predpisov se je začelo posvečati odnosom v industriji in drugim socialnim vprašanjem, vključno z urejanjem nacionalnih in rasnih odnosov.

Vendar na prelomu v 80. Konzervativna vlada je bila ena prvih na svetu, ki je izvedla radikalno preusmeritev gospodarske politike, katere cilj je bil zmanjšati vmešavanje vlade v gospodarstvo v korist "gospodarstva prostega trga" in "osebne pobude", pri čemer je gospodarstvo čim bolj privatizirano. in slabitev vpliva sindikatov. Glavna oblika denacionalizacije ali privatizacije v Veliki Britaniji je bila odprta prodaja delnic vlagateljem, vključno s prodajo ali razdelitvijo delnic delavcem in zaposlenim v državnih podjetjih, prodaja javnih stanovanjskih skladov z diskontom itd. Ta politika se je imenovala "ljudski" ali "delavski" kapitalizem ... Že v začetku 90. let. delež javnega sektorja v britanski industriji se je od leta 1979 zmanjšal skoraj za polovico, število malih delničarjev pa se je potrojilo.

Program spreminjanja Britancev v "narod lastnikov stanovanj in delničarjev" naj bi po mnenju njegovih avtorjev prispeval h krepitvi družbene stabilnosti v državi. Niso pa upoštevali negativne posledice te radikalne neoliberalne reforme, ki so privedle do ostre koncentracije bogastva in vpliva v rokah precej ozke elite. Poseben odziv na to je bil prihod na oblast leta 1997 po dolgem in stalnem vodenju države s strani konservativcev, laburistične vlade. Ne da bi opustila dediščino konservativcev kot celote, si laburistična vlada prizadeva najti nove oblike ohranjanja regulativne vloge države v razmerah razvoja prostega trga in globalnih integracijskih procesov.

Poglavje 2. Mitologija

.1 Slovanska mitologija

Slovansko mitologijo odlikuje opazna izvirnost v ozadju indoevropske mitološke tradicije, še posebej, ker ni podobna mitološkim sistemom Egipta, Kitajske, skrajnega severa in drugih delov oksemene. Manjka raznolikost zapletov, bogov, junakov, kot v grški mitologiji, stroga hierarhija rimskega panteona, skrivnostnost, skrivnostnost in dvoumnost indijskih in iranskih mitov, mračni mrač skandinavske mitologije. Ta izvirnost se je pokazala tudi v terminologiji: mnogi raziskovalci raje ne govorijo o mitologiji, ampak o poganstvu, s čimer poudarjajo določeno izolacijo verskih idej starih Slovanov. Kljub temu bi bila metodološka in vsebinska napaka ločevanje slovanskega poganstva od procesov v svetovnem razvoju mitološkega mišljenja, katerega del je. Jasno je treba razumeti, da je najprej slovanska mitologija sestavni del mitologije indoevropskih ljudstev, tako da je med bogovi starih Slovanov mogoče najti analoge Zevsa, Indre, Odina in drugih dobro. -znani bogovi in ​​junaki razvitih mitoloških sistemov; drugič, mitologija starih Baltov, prednikov sedanjih Litovcev in Latvijcev, se je izkazala za najbližje Slovanu, v teh sistemih je celo skoraj popolno sovpadanje imen glavnih bogov - slovanskega Peruna in baltski Perkonas / Perkunas; tretjič, slovansko poganstvo je zakoreninjeno v kmetijski duhovni kulturi starih Slovanov, o čemer bomo podrobneje govorili v nadaljevanju; končno obstajajo objektivne težave pri preučevanju in opisovanju mitoloških idej starih Slovanov.

Za te težave obstajata dva razloga. Glavni je skrajno pomanjkanje informacij o mitoloških pogledih starih Slovanov, skoraj popolna odsotnost besedil mitov, zapletov, mitoloških legend itd., Kar je povezano s posebnostmi zgodovine religije pri slovanskih narodih. . Kot veste, je krščanstvo kot monoteistična vera prišlo do Slovanov relativno pozno, v 9.-10. n. e., ko so zavezništva plemen nadomestile zgodnje fevdalne državne tvorbe, v katerih je prevladovala ideja centralizacije oblasti, ki jo je skoncentrirala v rokah monarha - velikega vojvode, kralja, kagana itd.; ta ideja je močno nasprotovala ideji politeizma, politeizma, ki je lastna mitološki zavesti, ko je vsako pleme ali zveza plemen dalo prednost nekemu svojemu najljubšemu bogu, kot je bilo v starem Novgorodu, kjer je prevladoval kult Velesa / Volosa, v nasprotju s Kijevom, ki je častil Peruna in prepustil Veles / Volos skrbim navadnih ljudi, ki so živeli na Podilu, v nižinskem delu mesta. Za razliko od Sredozemlja, kjer je krščanstvo nastalo kot vera sužnjev in mafije in je le nekaj stoletij pozneje postala državna vera fevdalne Evrope, je med Slovani krščanstvo tako v obliki pravoslavja (južni in vzhodni Slovani) kot v obliki katolicizma (Zahodni Slovani) je bil vsiljen od zgoraj, odločna odločitev vrhovne oblasti: kijevski knez Vladimir je čez noč svoje podanike ortodoksil. Enostopenjska, voljna sprememba ideološke paradigme, ukaz, naj se ne moli do Peruna in Mokoše, ampak do enega samega Boga, je določila tako državno kot cerkveno politiko prvih stoletij krščanstva pri Slovanih. močan napad na poganstvo, ki je obsodil vse slabosti politeizma in popolnoma razkrinkal nekdanje idole. Seveda navadni ljudje niso mogli tako zlahka opustiti svojih običajnih prepričanj, posvečenih s tradicijo, vendar niso mogli prezreti nove vere: po pričevanju ruskega arheologa V.V. Sedov, na severnoruskih ozemljih, so med izkopavanjem naselij XIV stoletja našli okostja, na prsih katerih je poleg pravoslavnega križa mirno počival poganski amulet. Dlje od Kijeva in drugih mest Starodavna Rusija, dlje poganstvo je vztrajalo, vendar se ni moglo upreti hudemu pritisku uradne cerkve, ki je spomin na pogansko preteklost dobesedno požgala z ognjem: poganstvo v tem spopadu dveh verskih sistemov ni moglo zmagati in postopoma izginilo v tako imenovano vraževerje, ki se je prelevilo v demonologijo, ostalo posredno ali posredno v ljudskih prepričanjih, legendah, znamenjih in folklornih besedilih. Po zaslugi krščanstva je bil pri Slovanih njen uvod miren, predvsem v obliki pridig proti poganstvu (poganski templji, templji, kipi bogov, očitno so nekatera besedila, predmeti čaščenja, ne pa tudi ljudje) privoščili ogenj. Ena izmed takšnih pridig iz 12. stoletja je imela zgovorno izčrpen naslov: »Beseda svetega Gregorja (bogoslovca) je prikazana v toltseh o tem, kaj je prva smeti poganov, da bi se poklonil z malikom in jim dal svoje zaklade ; to počnejo še zdaj «(v znanstveni rabi se imenuje» Beseda o idolih «). Te pridige proti poganstvu skupaj z omenjeno folkloro in elementi duhovne kulture, predvsem demonologije, pa tudi pričevanj, izjemno fragmentarnih in nepopolnih, o starodavnih kronikah, kronikah in izvirni fikciji (tukaj je na prvem mestu "Sloven Igorjevega gostitelja" "), so skoraj edini viri informacij o slovanski mitologiji.

Takšno stanje z viri preučevanja slovanskega poganstva, torej odsotnost besedil, kronološko povezanih z obdobjem resnične, žive politeistične vere, sili znanstvenike, da se obrnejo na metodo rekonstrukcije, obnove prvotnega mitološkega sistema po posredni podatki. Ta rekonstrukcija, ki jo določajo stroga znanstvena pravila, daje zanesljive in popolnoma pravilne rezultate, kljub temu pa ostaja znanstvena hipoteza, ki je predmet kritične analize, popravkov, dopolnitev itd., Mitološkega modela sveta, vodi do poglabljanja in razjasnitve idej o prepričanjih starih Slovanov. Po drugi strani pa so slovanski mitologi na podlagi posameznih besed, verskih predmetov, arheoloških najdb ugotavljali prisotnost kozmogoničnih, etioloških in drugih mitov v poganstvu, opozarjali na obstoj dvojnega kulta med Slovani v daljni preteklosti itd. nič opraviti z znanstvenimi rekonstrukcijami in hipotezami, ki so se pojavile "o množici ponaredkov in ponaredkov, kot je tako imenovana" Velesova knjiga ", v kateri je slovanska mitologija videti tako obsežna in barvita kot grška ali iranska, vendar ta pompoznost nima nič skupnega kaj je na voljo za znanstveno analizo.

Lahko razumemo željo Slovanov ali rusofilsko mislečih ljudi, da ne bi bili slabši od drugih, da svojim prednikom pripišejo sposobnost ustvarjanja epskih del, kot sta Homerjeva Iliada in Odiseja, vendar so te težnje, ki so v fikciji povsem primerne, v sodobnih romanih o starih Slovanih, le škodijo znanstvenemu in poleg tega univerzitetnemu študiju slovanske mitologije.

Zanimanje za primitivna prepričanja Slovanov, zgodovino boja med krščanstvom in poganstvom ter odsev slovanske mitologije v ljudski umetniški kulturi in vsakdanjem življenju se je pojavilo relativno pozno. Šele v 19. avtorja Kirsha Danilov ", ki vsebujejo dragocene podatke o slovanski mitologiji), so znanstveniki začeli sistematizirati prejete informacije. Dela A. N. Afanasyeva »Poetični pogledi Slovanov na naravo. Izkušnja primerjalnega proučevanja slovanskih legend in verovanj v povezavi z mitskimi legendami drugih sorodnih ljudstev «(M., 1865-1869. Letnik 1-3), AA Potebni "O mitskem pomenu nekaterih obredov in prepričanj" (1865), I. O nekaterih simbolih v slovanski ljudski poeziji. II. O povezavi nekaterih predstav v jeziku. III: O luči Kupala in z njimi povezanih predstavah. IV. O deležu in podobnih bitjih «(Založba 2. Harkov, 1914),» Beseda in mit «(Moskva, 1989), IP Saharov» Zgodbe o ruskem ljudstvu «(Založba 3. Sankt Peterburg., 1841, 1849 ), IE Zabelina "Gospodinjsko življenje ruskega ljudstva v XVI in XVII stoletju." (v 2 zvezkih. M., 1862-1915).

V začetku 20. stoletja so velik prispevek k preučevanju slovanske mitologije dala dela L. Niederleja "Slovanske starine" (Praga, 1916, 1921), EV Anichkov "Poganstvo in starodavna Rusija" (St. Petersburg , 1914), N. M. Galkovsky "Boj krščanstva z ostanki poganstva v stari Rusiji" (M., Harkov, 1913, 1916. letnik 1,2), pa tudi delo DK Zelenin "Eseji o ruski mitologiji" . Težava 1. Umrli zaradi nenaravne smrti in morskih deklic "(Praga, 1916)," Izbrana dela. Članki o duhovni kulturi «(M., 1994).

V naslednjem obdobju se je študij slovanskega poganstva nadaljeval v delih V.Ya. Proppa "Morfologija pravljice" (L., 1928) in "Zgodovinski korenine pravljice" (L., 1946), Viach. Vse v. Ivanov in V. N. Toporova “Raziskave na področju slovanskih starin. Leksikalna in frazeološka vprašanja rekonstrukcije besedila "(M., 1974)," Slovanski jezik modeliranje semiotičnih sistemov. Starodavno obdobje "(M., 1965), BA Uspenski" Filološke raziskave na področju slovanskih starin. (Relikvije poganstva v vzhodnoslovanskem kultu Nikolaja Mirlikiskega) «(M., 1982) in drugi.

Končno za XIX-XX stoletja. lik so monografije B.A. Rybakov "Poganstvo starih Slovanov" (M., 1981) in "Poganstvo stare Rusije" (M., 1987), pa tudi etnolingvistični slovar "Slovanske starine" (M., 1995. letnik 1), ki je nastal skupina pod znanstvenim vodstvom akademika NI Tolstoja (predviden je izid petih zvezkov).

Slovanska mitologija se ne preučuje le v Rusiji, ampak tudi v drugih slovanskih državah, pa tudi v največjih znanstvenih središčih zahodne Evrope in Amerike, vendar so tu imenovana tista dela, ki so študentom precej dostopna kot dodatni viri študija akademski predmet.

Tako kot katera koli religija tudi slovansko poganstvo, zakoreninjeno v antiki, odraža resnično življenje primitivnih Slovanov, ki so v svojem razvoju, tako kot ves primitivni svet, preživeli dve stopnji vzdrževanja življenja. Na stopnji zbiranja in lova skupnost vzame od narave vse, kar lahko da, ne da bi pri tem karkoli gojili ali razmnoževali. Na stopnji živinoreje in kmetijstva poteka tako imenovana velika neolitska revolucija, ki pomeni prehod iz prilaščanja v razmnoževanje, nato pa - nastanek mest in trgovine, poosebljenje bogov, družbeni razvoj, nastanek razredov , običajno pravo, pisanje itd.

Za stare Slovane je prehod v kmetijstvo in živinorejo potekal v zelo težkih naravnih in podnebnih razmerah: po zapustitvi indoevropske pradomovine so se stari Slovani naselili v srednji in vzhodni Evropi (od Odre in Visle do Dnjepra brez dostop do morja in Balkana) na ozemlju, bogatem z gozdovi, rekami in močvirji. To je bilo območje tveganega kmetovanja, ko so bili rezultati dela s frezo popolnoma odvisni od vremena. In starodavni človek, ki je komaj izstopal iz naravne narave in spoznal svojo družbenost, je takoj odkril, da je narava okoli njega lahko podporna in škodljiva. Naš prednik je po svoji podobi in podobnosti predstavljal sile, ki upravljajo naravo, ji vsiljujejo svojo voljo in jo usmerjajo v korist ali škodo tistih, ki so v orano zemljo metali semena ali pašili ukročene živali.

Na območju, kjer so živeli stari Slovani, je skoraj popolna odvisnost kakovosti in količine pobranega pridelka ali posledičnega potomstva od "usmiljenja narave" prisilila ljudi, da so svoje misli usmerili k tistim, ki so vladali elementom v nebesih, na zemlji in podzemlje. Te pogosteje strašne, a tudi usmiljene sile, ki bodisi pošiljajo točo na posejano polje, zdaj dajejo blagoslovljen dež, nato pa šest mesecev zadržujejo vsa živa bitja z neznosnim mrazom, nato pa popuščajo živi v blagi zimi in zgodnji topli pomladi, zahtevali čaščenje, spoštovanje in hvaležnost, to je, na koncu so postali bogovi in ​​bogovi, obdarjeni z lastnimi imeni ali brezimni, a enako zahtevni in namerni, nenehno spominjajo na svojo prisotnost in poklon, ki so ga zahtevali v zameno za obilno letino . Uveljavljena navada prepričanja, da sta blaginja družine in življenje samo odvisna od bogov, ki nadzorujejo vreme in druge naravne sile, je privedla do tega, da so se stari Slovani obrnili k svojim bogovom ne le v povezavi s prihodnjim izidom kmetijskega leta, pa tudi iz katerega koli drugega razloga., vključno s tem spreobrnjenjem v krstne, začetne, poročne, pogrebne in druge obrede, ki so na koncu ustvarili kmetijsko duhovno kulturo Slovanov. Mitološke ideje, ki so nastale v vsaki od zgornjih dveh faz proizvodnje in so se prenašale iz roda v rod, so se med prehodom iz poganstva v krščanstvo zlahka razlikovale, kar se odraža v takšnih spomenikih verske in filozofske vsebine, kot je "govor filozofa" iz zgodbe preteklih let. Vladimirju, ki se odloča za monoteistično religijo, so predstavili zgodovino poganstva, ki je na prvi stopnji ustvarilo kult narave, na drugi pa se izrazilo v malikovanju in človeških žrtvovanjih. Sledila je zgodba o obisku Ladoge kneza Mstislava Vladimiroviča v Ipatijevi kroniki za leto 1114, ki pripoveduje, da se sprva ljudje, ki so živeli v antiki, borijo s palicami in kamni, gojijo skupinsko poroko, ne poznajo enega samega boga in potem častijo boga nebes in ognja Svaroga, obvladajo kovino in preidejo v monogamijo, zaradi katere grešniki požgejo in šele pozneje, v dobi Dažboga, vzpostavijo moč knezov in kraljev, ki jim ljudje pokloniti; »Beseda o idolih«, v kateri označene stopnje verskih prepričanj dobijo bolj ali manj podroben opis.

Na podlagi teh in drugih dokazov je ugotovljena naslednja periodizacija slovanskega poganstva:

1. kult duhov in nosilcev;
2. kult družine in porodnic;
3. Perunov kult;
4. sprejetje krščanstva in premagovanje poganstva.

2.2 Keltska in skandinavska mitologija

Keltska mitologija se skoraj ne zaveda tistih krutosti, ki jih najdemo v legendah Nemcev in Skandinavcev. Je očarljiv in slikovit kot grški, hkrati pa je popolnoma drugačen od mitologije Helenov, ki je nekakšen odraz blagega podnebja Sredozemlja, tako daleč od našega zmernega podnebnega pasu. To je razumljivo. Bogovi so neizogibno potomci države, kjer so se pojavili. Kako čudno bi bilo videti kot gol Apolon, ki hodi med ledenimi gorami ali Thor v živalski koži, ki sedi pod senco palm. In keltski bogovi in ​​junaki so prvotni prebivalci britanske pokrajine in na zgodovinskem odru, kjer ni trte ali oljčnih nasadov, niso videti kot tujci, ampak šumijo njihovi lastni, domači hrasti in praproti, leske in vre.

Saška invazija je v glavnem prizadela vzhod Britanije, medtem ko v zahodni Angliji, Walesu, na Škotskem in zlasti na Irskem, prepovedani z legendami, hribi in doline še vedno ohranjajo spomin na starodavne bogove najstarejših prebivalcev teh dežel. V Južnem Walesu in Zahodni Angliji so dobesedno na vsakem koraku skrivnostni in presenetljivo romantični kraji, za katere so britanski Kelti menili, da so bivališča bogov ali postojanke drugega sveta. Težko je najti mesto na Irskem, ki tako ali drugače ni povezano z legendarnimi podvigi junakov Rdeče veje ali Finca in njegovih junakov. Starodavna božanstva so se ohranila v ljudskem spominu in se spremenila v vile, obenem pa ohranila vse svoje lastnosti in pogosto tudi imena. Wordsworth v enem od svojih sonetov, napisanih leta 1801, obžaluje, da čeprav "v nesmrtnih knjigah" nenehno omenjata Pelion in Ossa, Olimp in Parnass, ni niti ene angleške gore ", čeprav stojijo v množici ob robu morja , "" Čast nebeških muzej "in v njegovem času je bilo zagotovo tako. Toda v našem času je zahvaljujoč prizadevanjem znanstvenikov, ki so odkrili starodavno galsko mitologijo, vse popolnoma drugače. Ludgate Hill v Londonu in številni drugi manj znani hribi so nekoč imeli templje v čast lastnemu britanskemu Zeusu. In ena od gora blizu Betts-y-Kooda v Walesu je služila kot britanski Olimp, kjer je bila palača naših starodavnih bogov.

Starodavni bogovi so živeli v legendah in se spremenili v starodavne britanske kralje, ki so v čudoviti preteklosti vladali državi, veliko pred Julijem Cezarjem. Taki so kralj Lud, legendarni ustanovitelj Londona, kralj Lear, čigar legenda je postala nesmrtna pod peresom Shakespeara, kralj Brennius, ki je osvojil Rim, in mnogi drugi, ki so prav tako igrali svojo vlogo v starodavnih igrah in zlasti v skrivnostnih dejanjih . Nekateri med njimi so se vrnili k ljudem in postali davno mrtvi svetniki zgodnjekrščanske cerkve na Irskem in v Veliki Britaniji. Njihovi sveti naslovi, dejanja in podvigi najpogosteje predstavljajo nekakšno cerkveno pripovedovanje dogodivščin njihovih »soimenjakov«, starodavnih poganskih bogov. In vendar so bogovi spet preživeli in postali še močnejši. Miti o Arthurju in bogovih njegovega kroga, ki so padli v roke Normanov - piscev kronik, so se bralcu vrnili v obliki cikla romanov o podvigih kralja Arthurja in vitezov kroga Tabela. Ko so se te zgodbe razširile po srednjeveški Evropi, je njihov vpliv postal resnično vsesplošen, tako da je pesniški impulz, ki je izhajal iz njih, naletel na velik odziv v naši literaturi, saj je odigral posebno vidno vlogo pri delu pesnikov iz 19. stoletja, kot sta Tennyson in Swinburne.

Charles Elton je v svoji knjigi The Origins of English History zasledil raznolik vpliv keltske mitologije na angleško poezijo in leposlovje. "Religijska prepričanja britanskih plemen," piše, "so imeli zelo opazen vpliv na literaturo. Srednjeveški romani in legende, ki tako ali drugače odražajo zgodovinsko preteklost, so polni najrazličnejših "junaških junakov" in drugih likov povsem mitološke narave. Prvotne sile zemlje in ognja ter duhovi, ki naseljujejo brzice rek, se pojavljajo kot kralji na straneh irskih kronik ali v življenju svetnikov in puščavnikov iz Walesa. Vitezi okrogle mize, Sir Kai in Tristan, pa tudi plemeniti sir Bedivere, so se odrekli svojemu močnemu izvoru zaradi novih lastnosti, ki so jih pridobili kot junaki romanov. Kralj Arthur v tihi in mirni dolini ... je rodila boginja. "Tam je pod senco gozdov, na bregovih potokov le redko prodrl žarek sonca, noči pa so bile temne in mračne, saj na nebu ni bilo videti. Niti lune niti zvezd." Takšna je bila regija Oberona in Sir Gaona iz Bordeauxa. Takšen je gost gozd Arden. V starodavni mitologiji je bila znana domena kralja senc, dežela Gwyn-ap-Nudd, kamor je šel Sir Gaon v "vilinski kraljici".

V starih časih so bili vsi Kelti združeni z eno samo organizacijo duhovnikov - druidi. Pogosto so bili vplivnejši od voditeljev. Vodil jih je Arch Druid in vsi so se srečali enkrat letno na sestankih. Glavno središče in šola Druidov je bila v sodobni Angliji. Verjetno so jih ustanovili predhodniki Keltov - plemena graditeljev megalitov. Ti megaliti, vključno s Stonehengeom, so bili središča svetih obredov, ki so jih izvajali Druidi. Spoštovani so bili tudi sveti nasadi in izviri. Znano je, da so Druidi verjeli v preseljevanje duš: v dejstvo, da lahko človeška duša po smrti naseli novorojenčka ali drugo bitje - ptico, ribo itd. Verjeli pa so tudi v posmrtno življenje - pod zemljo, pod vodo ali na otokih v oceanu nekje na zahodu. Na splošno pa so bili nauki Druidov tajni, zapisati jih je bilo prepovedano, zato nas njegova vsebina praktično ni dosegla.

Med živalmi so Kelti še posebej častili konja in bika. Irska je dolgo časa imela presenetljivo navado, da je novi kralj prevzel oblast. Njegovo glavni del je bil ritual svete poroke kralja z belo kobilo, kot da pooseblja kraljestvo. Po tem dejanju je bila kobila slovesno zaklana, novi kralj pa se je še vedno moral kopati v juhi, kuhani iz nje. Znan je tudi obred svete izbire kralja. V skladu z njim je posebej imenovana oseba jedla surovo meso in pila kri svetega bika, nato pa šla spat. V sanjah bi moral videti novega kralja. To je precej nenavadno, a v primerjavi z drugimi ljudmi je čaščenje domačega prašiča in divjega prašiča s strani Keltov povezano z drugi svet... V nekaterih keltskih epih (sagah) junak lovi divjega prašiča, ki ga pripelje na drugi svet.

Vsi Kelti so verjeli v več glavnih bogov. Med njimi je jezen bog Esus. povezan s kultom omele, gromovitim bogom Garanisom in bogom vojne in enotnosti plemen Theutatom. Druidi so še posebej spodbujali človeško žrtvovanje. Tako so bile žrtve Jezusu obešene na drevesu. Taranis so požgali, Teutatu pa utopili. Rogati Cernunnos je bil verjetno bog plodnosti in divjih živali. Travnik je bil bog svetlobe. V kasnejših irskih mitih je to nezemeljski bog, ki je s svojimi spretnostmi v številnih obrti osvojil mesto med drugimi bogovi.

Po osvajanju Rima Britanije in Galije (Francija) je bila druidska organizacija uničena.

V Britaniji je živela druga veja keltskih plemen, Britanci - predniki prebivalcev sodobnega Walesa (Welsh) in Bretanje v Franciji (Bretonci). Ohranili so tudi bogato starodavno epopejo, izvedeno ob spremljavi harfe. Je blizu irske, vendar bolj predelano v krščanskem duhu. Na primer, tukaj je Manavidan, sin Lear, v marsičem podoben Manannanu, zdaj pa ni več bog, ampak smrtnik, poln modrosti. Na splošno so valižanski miti bolj podobni pravljicam. Zbrani so v knjigi Mabinogion "- nekakšnem priročniku za mlade bardove. Značilni motivi to je keltski ep - očarani gradovi, ki se vrtijo, lahko izginejo itd., pa tudi čarobni kotli, vedno polni hrane ali oživljajo tam postavljene mrtve ali dajejo večno mladost. Druga izrazita značilnost poganske mitologije Keltov je čaščenje glave. Tako so stari Kelti sovražnikom, ki so jih ubili, odrezali glave in jih obdržali kot trofeje. Toda tudi glave njihovih lastnih voditeljev bi lahko služile kot močan talisman, predmet čaščenja. Še naprej živijo v tej obliki. Ohranile so se številne keltske podobe svetih glav, včasih trojne. Najbolj znan med njimi je glava Bran, Learjev sin in britanski vladar. Po legendi je bil pokopan v Londonu in je zaščitil Britanijo pred nesrečami.

V začetku 5. stoletja n. NS. so Rimljani zapustili Veliko Britanijo. Nekaj ​​let kasneje so se na ta otok začela seliti germanska plemena Angle, Saksonci in Juti, ki jih je raztrgal medsebojni boj keltskih knezov (kraljev).

Konec 5. stoletja je bila anglosaksonska agresija ustavljena za približno 50 let. Legende to povezujejo z zmagami kralja Arthurja, ki mu je uspelo združiti vse Britance. Keltski general s tem imenom je res obstajal. Kralju je pomagal čarovnik in vedeževalec Mirddin (Merlin), njegov sorodnik, ki mu govorice pripisujejo velike čudeže, na primer prenos kamnov iz starodavnega svetišča Stonehenge iz Irske v Anglijo. Arthurjev oče, kralj Uther Pendragon, se je razplamtel s strastjo do svoje vazalne žene Igraine. S pomočjo Merlina je prevzel podobo njenega moža in jo s prevaro tako prevzel. Iz te povezave se je rodil Arthur, ki ga je Merlin dal vzgajati. Toda po Utherjevi smrti naj bi kralj postal tisti, ki bi iz kamna, ki je ležal na oltarju, izvlekel čudovit meč. Le Arthurju je to uspelo. Po drugi legendi je Arthur s pomočjo Merlina dobil svoj čudovit meč Excalibur od vile - Jezerske dame, kjer ga je skrivnostna roka držala nad vodo. Med sovražniki Arthurja je bila njegova lastna sestra, čarovnica (vila) Morgana. Ker se Arthur ni zavedal svojega sorodstva, se je v mladosti zaljubil v Morgano. Imela sta sina Mordreda. ki je nekoč dvignil upor proti očetu, ga je v bitki ubil Arthur, a ga je uspel smrtno raniti. Vila Morgana je Arthurja prepeljala na čarobni otok Avallon, kjer leži v palači na vrhu gore. Ko pride ura črnih težav, se bo kralj Arthur vrnil, da bi rešil Veliko Britanijo. O Merlinu se govori ista zgodba: tudi on je bil žrtev ljubezni in zle ženske čarovnije. Živ zaprt v čarobni jami se bo še vedno vrnil ob svoji uri.

Miti in legende o bogovih starih Britancev so prišli do nas v enaki kompaktni ali, nasprotno, razširjeni predstavitvi kot miti o galskih božanstvih, ohranjeni v starih irskih in škotskih rokopisih. Tudi oni so trpeli zaradi trdovratnih poskusov evhemeristov, da bi jih razglasili za navadne ljudi, ki so se sčasoma spremenili v bogove. Le v znamenitih "štirih vejah Mao in noge" se pojavljajo bogovi Britancev v svoji prvotni obliki - kot nadnaravna bitja z neizmernim znanjem o magiji in čarovništvu, bitja, za katera ni omejitev in ovir, ki bi ovirale preproste smrtnike. Poleg teh štirih fragmentov starodavnega mitološkega sistema, pa tudi zelo, zelo skromnih omemb v najzgodnejših valižanskih pesmih in verzih, je bogove starih Britancev mogoče najti le pod maskami in imeni drugih ljudi. Nekateri so sčasoma postali kralji v "Zgodovini Britancev" Galfrida iz Monmoutha, ki je po naravi več kot apokrifna. Drugi so celo prejeli nezasluženo kanonizacijo in da bi videli njihov pravi videz, je treba z njih sleči površinski furnir cerkvenega čaščenja. Spet drugim so bili všeč francosko-normanski avtorji pustolovskih romanskih romanov, ki so postali znani vitezi in junaki, danes znani kot vitezi kralja Arthurja in okrogla miza. Ne glede na to, kakšno preobleko si nadenejo, pravo bistvo teh likov še vedno sije pod njimi. Dejstvo je, da sta Gaels in Britanci dve veji istega starega ljudstva, Keltov. V mnogih bogovih Britancev, ki so ohranili zelo blizu imena in lastnosti, zlahka prepoznamo znane lastnosti galskih božanstev slavnega klana Tuat-ha De Danaan.

Včasih se v mitih pojavljajo britanski bogovi, razdeljeni v tri družine - "otroci Don", "otroci Nudda" in "otroci Llyr". Vendar v resnici ne obstajajo tri take družine, ampak dve, saj Nudd ali Lludd, kot ga tudi imenujejo, medtem ko se je sam imenoval Belijev sin, ni bil nihče drug kot zakonec boginje Don. Nobenega dvoma ni, da je sama Don isto božanstvo kot Danu, pramajka bogov klana Tuatha De Danaan, Beli pa je britanski analog galske žolče, velikega očeta Disa ali Plutona, ki je izgnal prve Gaelce iz Hada (Hades) in jih dal v posest Irske. Kar zadeva drugo družino, "otroke Llyrja", ga tudi poznamo, saj Llyr iz Britancev ni nihče drug kot znani galski bog morja Lear. Ti dve družini ali klana sta si običajno v nasprotju in vojaški spopadi med njima očitno simbolizirajo v mitih o Britancih isti konflikt med nebeškimi silami, svetlobo in življenjem na eni strani in sile morja, teme in smrti - na drugi strani, ki jo že poznamo iz gelske mitologije, kjer je opisana kot stalne bitke bogov Tuatha De Danaan z zlobnimi Fomorjani.

Kar zadeva materialne spomenike razširjenega kulta tega boga, jih ne manjka. V času rimske vladavine v Lydniju so na bregovih Severn postavili tempelj Nodens ali Nudens. Na bronasti plošči, ki je v njej ohranjena. Nudd je upodobljen kot mlado božanstvo, ki sije kot sonce in vlada, stoji na vozu, ekipa štirih konj. Spremljajo ga krilati duhovi, ki poosebljajo vetrove; njegovo moč nad prebivalci morja simbolizirajo tritoni, ki sledijo bogu. To so bili atributi kulta Nuddah v zahodni Britaniji; kar zadeva vzhod, obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je imel tukaj celo svetišče, ki se nahaja na bregu Temze. Po legendi je bila katedrala svetega Pavla v Londonu postavljena na mestu starodavnega poganskega templja; mesto, kjer je stal, po istem Galfriedu iz Monmoutha, so Britanci imenovali "Part Lludd", Saksi pa "Ludes Get".

Vendar Nudd ali Ludd, ki je očitno veljal za vrhovnega boga, zavzema veliko skromnejše mesto v mitski zgodovini Valižanov kot njegov sin. Gwynne ap Nudd je v mitih in legendah preživela skoraj vse svoje nebesne sorodnike. Raziskovalci so v njem večkrat poskušali najti lastnosti britanskega kolega slavnega galskega junaka - Finna McCumalla. Dejansko imena obeh likov pomenijo "bela"; oba sta sinova nebeškega boga in oba slovita kot velika lovca. Vendar ima Gwynne višji sveti status, saj vedno vlada ljudem. Tako se v eni zgodnjih valižanskih pesmi pojavlja kot bog vojne in smrti in v tej vlogi igra vlogo nekakšnega sodnika duš, boga, ki posmrtne pospremi v Had (Had) in tam vlada. V kasnejši, že delno pokristjanjeni tradiciji je opisan kot "Gwyn ap Nudd, ki ji je Bog postavil, da poveljuje demonskemu plemenu v Annwni, da ne bi uničili človeške rase." Tudi pozneje, ko je bil vpliv poganskih kultov popolnoma oslabljen. Gwynne je začela igrati vlogo kralja Tilwit Tega, teh valižanskih vil, njegovo ime pa še ni izbrisano iz imena njegovega zadnjega zatočišča, romantične in slikovite doline Neath. Veljal je za kralja lovcev na Wales in zahodno Anglijo, njegove spremljevalce pa je včasih mogoče slišati ponoči, ko lovijo v pustih in odročnih krajih.

V svoji starodavni hipostazi - hipostazi boga vojne in smrti - je predstavljen v starodavni pesmi v dialogih, ohranjenih kot del Črne knjige Carmarthen. Ta pesem, nejasna in skrivnostna, tako kot večina spomenikov zgodnje valižanske poezije, je vseeno delo, prežeto z nekakšno duhovnostjo, in upravičeno velja za čudovito podobo poezije starodavnih Kimrjev. Ta lik odraža morda najbolj pregledno podobo panteona starih Britancev, "velikega lovca", ki ne lovi jelenov, ampak človeške duše, ki hiti na svojem demonskem konju skupaj z demonskim psom in lovi plen, ki ga ni mogoče rešiti od njega ... Tako je vnaprej vedel, kje in kdaj je velikim bojevnikom usojeno umreti, in preiskal bojno polje, jim vzel duše in jim poveljeval v Hadu ali na »meglenem vrhu gore« (po legendi vrhovi hribov) so bili Gwinovo najljubše zatočišče). Pesem pripoveduje zgodbo o mitskem princu Guidneyju Garanirju, znanem v epski epski vesti kot vladar izgubljene dežele, katere dežele so zdaj skrite pod valovi zaliva Cardigan. Ta princ išče zaščito Boga, ki se strinja, da mu bo pomagal Arthurjev "videz", njegov nenadni vdor v potek mitološke zgodovine, je ena od mnogih skrivnosti keltske mitologije. Ni omenjen v nobeni od "štirih vej Mabinogijev", ki govori o klanu bogov starih Britancev, primerljivem z galskimi bogovi Tuatha De Danaan. Najzgodnejše omembe njegovega imena v staro valižanski literaturi ga prikazujejo kot enega od vojaških voditeljev, nič boljšega, če ne celo slabšega od drugih, na primer "Geraint, princ Devonski", čigar ime so ovekovečili tako stari bardi kot Tennysonov navdih pisalo. Kmalu zatem pa vidimo, da se je Arthur povzpel na neverjetno višino, saj se imenuje kralj bogov, ki se mu poklonijo bogovi starih klanov nebes - potomci Don, Llyra in Pwill. V starih pesmih je zapisano, da je bil sam Llud - ta Zeus starega panteona - pravzaprav le eden od Arthurjevih »treh starejših vojnih vitezov« in Aravn, kralj Annwna, eden od njegovih »treh starejših vitezov sveta«. V zgodbi z naslovom "Ronabvijeve sanje", ki je del Rdeče knjige Gergestos, se pojavlja kot avtoritativni suzeren, katerega vazali so številni liki, ki so imeli v starih časih status bogov - sinovi Nudde, Llyr , Bran, Gofanon in Aranrod. V drugi zgodbi iz iste Rdeče knjige z naslovom "Kullvkh in Olwen" so še višja božanstva razglašena za njegove vazale. Tako mu Amaethon, sin Don, ore zemljo, Hofannon, sin Don, pa kuje železo; Belijeva sinova, Ninnyau in Peibou, "ki ju je on spremenil v bike kot odkupno daritev za grehe", sta vprežena v eno ekipo in se ukvarjata z izravnavo gore do tal, tako da lahko žetev dozori v enem dnevu. Arthur pokliče viteze v iskanju "britanskih zakladov", na njegov klic pa hitijo Manavidan, sin Llyre, Gwyn, sin Nudde, in Prideri, sin Pwill.

Najverjetnejša razlaga tega pojava je najverjetneje ta, da je ta slika odražala naključno kontaminacijo veličastnih dejanj dveh različnih Arturjev, kar je privedlo do nastanka enega samega polresničnega-pol-mitskega značaja, ki pa ohrani značilnosti obeh njegovih prototipov. Eden izmed njih je bil očitno bog z imenom Arthur, katerega čaščenje je bilo bolj ali manj razširjeno v deželah Keltov - brez dvoma isti Arthur, ki ga napis ex voto, najdenega v ruševinah jugovzhodne Francije, imenuje Mercurius Artayus ( Mercurius Artaius). Drugi je precej zemeljski Arthur, voditelj, ki je nosil poseben naziv, ki se je v dobi rimske vladavine imenoval Comvs Britannae (Sotes Britannae). Ta britanski grof je služil kot vrhovni vojaški vodja. Njegova glavna naloga je bila zagotoviti zaščito države pred morebitnimi vdori tujcev. Bil je podrejen dvema častnikoma, od katerih je eden, Dux Britan-niarum, torej "vojvoda Britanije", nadzoroval red na območju Adrianovega zidu, drugi pa Comes Littoris Saxonici, to je "grof Saške obale "je zagotovil obrambo jugovzhodne obale Velike Britanije. Po izgonu Rimljanov so Britanci dolgo časa ohranili strukturo vojaško-upravnih teles, ki so jih ustvarili njihovi nekdanji osvajalci, in povsem razumno je domnevati, da to mesto vojaškega vodje v zgodnji valižanski literaturi ustreza naslovu " cesar ", ki je bil od vseh znanih junakov britanske mitologije prerogativ samo Arthurja. ... Slava kralja Arthurja se je združila s slavo boga Arthurja, splošna sinkretična podoba pa se je razširila v deželah, na katerih so v našem času že našli sledi starodavnih naselij Britancev v Veliki Britaniji. To je postavilo temelje za številne spore o tem, kje se nahajajo Arthurjeve domene, pa tudi mesta, kot je legendarni Camelot in lokusi dvanajstih znanih bitk Arthurja. Legende in zgodbe o Arthurju in njegovih vitezih imajo nedvomno resničen zgodovinski pridih, imajo pa tudi nedvomno mitski značaj, pa tudi zgodbe o njihovih galskih kolegih - junakih Rdeče veje v Ulsterju in zloglasnih zaročencih .

Od teh dveh ciklov je zadnji najbližje krogu arturijskih legend. Arthurjev položaj najvišjega britanskega vojaškega vodje je enak vlogi Finna kot vodje "lokalne irske milice". In zamenjani vitezi okrogle mize Arturovskpe zelo, zelo spominjajo na oboževalce iz Finnovega okolja in tiste, ki iščejo vse vrste dogodivščin. Ti in drugi z enakim uspehom vstopajo v boj tako z ljudmi kot z nadnaravnimi bitji. Oba sta napadla evropska dežela, vse do obzidja Rima. Preobrati ljubezenske zveze Arthurja, njegove žene Guenhwyvar (Guinevere) in nečaka Medravde (Mordred) v nekaterih pogledih spominjajo na zgodbo o Finnu, njegovi ženi Greine in nečaku Diarmuidu. V opisih zadnjih bitk pri Arthurju in Fiancih je čutiti dih globoke arhaičnosti primitivnih mitov, čeprav je njihova resnična vsebina nekoliko drugačna. V bitki pri Camluanu se v zadnjem dvoboju zbližata Arthur in Medravd in v zadnji boj Zaročenci pod Gabro, prvotni protagonisti so bili nehote prisiljeni popustiti svojim potomcem in podložnikom. Dejstvo je, da sta sama Finn in Cormac že umrla, namesto njih pa se borita Oscar, Fianin vnuk, in Cairbre, sin Cormaca, ki se med seboj premagata in tudi umreta. In tako kot Arthur, po mnenju mnogih in mnogih njegovih privržencev, dejansko ni umrl, ampak se je preprosto skril v "otoško dolino Avillon", škotska legenda pripoveduje, kako so mnogo stoletij po zemeljskem življenju Fijanov, neki potepuh se je po naključju znašel na skrivnostnem zahodnem otoku, tam sreča Finna McCumalla in se celo pogovarja z njim. In druga različica legende, zaradi katere Arthur in njegovi vitezi ostanejo pod zemljo, potopljeni v čarobni spanec in v slavi in ​​moči čakajo na prihodnji vrnitev v zemeljski svet, neposredno odmeva podobno legendo o zaročencih.

Čeprav te vzporednice poudarjajo posebno vlogo Arthurja, pa vseeno ne določajo mesta, ki ga zaseda med bogovi. Da bi ugotovili, kaj je to, moramo natančno preučiti dinastične rodove keltskih nebes in ugotoviti, ali jim manjka kateri od znakov, katerih svete lastnosti bi lahko novonastali bog podedoval. Tam zraven Arthurja srečamo znana imena - Lluld in Gwynn. Aravn, Pridri in Manavidan. Amaethon in Gofannon mirno sobivata z otroki Don. In potem pride do očitne napake. V poznejši miti o Gwydionu ni govora. Ta največji od sinov boginje Don je junaško umrl in popolnoma izginil izpred oči ustvarjalcev mitov.

Pomembno je, da so iste zgodbe in legende, ki so nekoč pripovedovale o Gwydionu, kasneje povezane z imenom Arthur. In če je tako, potem lahko domnevamo, da je Arthur, vrhovni bog novega panteona, preprosto zasedel mesto Gwydion v stari rod. Primerjava mitov o Gwydionu z novimi miti o Arthurju kaže skoraj popolno istovetnost med njimi v vsem, razen v imenih.

Ostro podnebje na severu, regija večni led in sneg, ustvaril poseben mračen ton severnih legend in mitov. Miti o Skandinaviji temeljijo na zgodbah o Vikingih, pogumnih pomorščakih, ki so leta 780-1070 osvojili severno Evropo. Vikingi veljajo za potomce germanskih plemen, ki so živela v času rimskega cesarstva na ozemlju sodobne Nemčije. Po padcu Rima so se Nemci razširili po vsej zahodni Evropi: najprej so se pojavili na Danskem, Norveškem in Švedskem, nato so kolonizirali večino britanskih otokov, del Španije in Francijo. Islandiji in Grenlandiji in se celo naselili v Severni Ameriki.

V nemško-skandinavskih mitih je šlo za nenehen boj med bogovi in ​​pošasti. Zle pošasti in velikani so poskušali uničiti obstoječi svet, bogovi pa so jim nasprotovali. Mračna tema teh zgodb je bila povsem skladna z burnim življenjem Skandinavcev in ostrim podnebjem. (Upoštevajte, da je dejansko germansko (nemško) mitologijo v nekaj referencah ohranil, na primer, rimski zgodovinar Tacit.

Toda tudi ostro podnebje ni oviralo razvoja pesniških tradicij. Skaldi, pesniki, ki izvajajo svoje urne sage o junakih, ki jih imajo vsi radi, so bili cenjeni člani družbe. Ob dolgih zimskih večerih so njihove zgodbe zabavale in zabavale ljudi, popolnoma nadomestile sodobno televizijo. Skandinavske pesmi so se začele pisati po 10. stoletju, zato je do nas prišlo veliko različnih različic teh mitov.

Norveška mitologija ima več glavnih literarnih virov, to so predvsem islandski literarni spomeniki. Zelo pomemben v skandinavski mitologiji velja za "Mlajšo Edo" - učbenik poetične umetnosti Skaldov, ki jo je napisal Islanđanin Snorri Sturluson (1179-1224). Vir navdiha za številne skandinavske mite je tudi "Starejša Edda" , zbirka mitoloških in junaških pesmi Islandije. Pomembno mesto v skandinavskem epu zasedajo norveške sage, na primer "Saga o Völsungsih".

Poglavje 3. Analiza mitoloških podob

.1 Mitološke podobe v ruskem umu

Obstoja Roda in porodnic v slovanski mitologiji ne priznavajo vsi znanstveniki: N.M. Galkovsky je zapisal, da "vprašanje čaščenja družine in porodnic spada med najtemnejše in najbolj zmedene", V.V. Ivanov in V.N. Toporov jih v svojih delih sploh ne omenja.

Kljub temu številna dejstva, vključno z jezikovnimi (na primer besede, narava, ljudje, pomlad, staroruska. Rodia (kroglasta strela) in njihovi izpeljanke segajo v ime sorte), kažejo, da bog s takšnim imenom ali takšnimi funkcijami v spremstvu parnega ženskega božanstva je zasedlo pomembno mesto v sistemu mitoloških predstav starodavnih Slovanov. Za takšno izjavo obstajajo objektivni razlogi, povezani s prehodom praslovanov v kmetijstvo in živinorejo. Da bi kmetu pomagali pri njegovih težkih delih, niso potrebovali efemernih oskrbnikov, ki so se skrivali za tem muljem in drugimi naravnimi pojavi, temveč so bili le posredno in občasno povezani s človekom, ampak zanesljivi in ​​stalni pokrovitelji, tesno povezani s skupnostjo, z ljudmi. Ta pokrovitelj je s svojimi pomočniki moral biti pri kmetu med celotno rastno dobo rastlin - od setve do žetve. Ni naključje, da kult družine in porodnic nastane v obdobju prevlade kmetijstva, ki ni namakano. Prav imajo tisti znanstveniki, ki rod povezujejo s kmetijsko pridelavo, pri kateri je bil za kmete najpomembnejši postopek pridobivanja pridelka. Na verskem področju so bile te kmetijske ideje izražene v stabilni simboliki: dežela je bila ženska, posejano polje so primerjali z nosečnico, zorenje semen je bilo rojstvo otroka. Veliko pozornosti je bilo posvečeno temi dežja, ki jo zahtevajo polja. Simbolično je dež predstavljalo mleko boginje. Pomembno vlogo je odigral kult dobrih kač, kač - "gospodov", povezanih z dežjem in so to povezavo ohranili do danes. Ta dejstva in številne najdbe ženskih figuric z velikimi prsi in trebuhom med izkopavanji starodavnih slovanskih naselij kažejo, da se je v matriarhalni kmetijski družbi najprej pojavila vera v porodnice in Rod se je izkazal za poznejše božanstvo. Kljub temu se najprej obrnimo na ta lik.

Rod je bil prvi slovanski bog s svojim imenom. Niz različnih virov informacij nam omogoča, da v rodu vidimo ustvarjalca vesolja, boga neba in dežja, povezan je z vodo, ognjem, podzemnim peklom , s kroglično strelo ljudem piha življenje. Te sortne hipostaze mu omogočajo približevanje Ozirisu, Sabaotu, Baalu, Apolonu. Funkcije Družine v zahodnoslovanski mitološki tradiciji so obdarjene s Svyatovitom, za katerega se domneva, da je upodobljen na spodnjem nivoju slavnega idola Zbruch v obliki Atlantide, ki na ramenih drži ves svet in vse bogove ( štiristranski zbruški idol je bil leta 1848 najden na ozemlju, kjer so meje slovanskih plemen Volinjcev, Belih Hrvatov, Tivertsov in Buzhany na vsaki strani izrezljane podobe slovanskih bogov in navadnih ljudi).

Očitno so številne vloge Družine, med katerimi so nekatere podedovali tudi drugi slovanski bogovi, pripeljale do precej zgodnje (po pisnih spomenikih - že v XI -XII stoletju) pozabe tega močnega zavetnika slovanskih kmetov.

Bolj arhaične porodnice so ostale v mitološki zavesti Slovanov tudi v dobi krščanstva. Seznanjeno žensko božanstvo med Slovani je poosebljalo naravo, ki je jeseni umirala in se pojavila spomladi, kar takoj spomni na povezavo z grškimi boginjami Demetrijo in Perzefono (Poletje in Artemida v severni Grčiji). Povezane z rastlinskimi silami narave, ki spremljajo celoten proces kmetijske proizvodnje, so bile porodnice še posebej priljubljene pri Rusinjah, ki so v času pravoslavja postavile ženske na prvo mesto v poznejšem poganskem panteonu: »Glej, prvi idol porodnice ... In glej, drugi - Vilam in Mokoša ... «Zanimivo je, da kult boginj, ki izvira iz matriarhata, preživi do 20. stoletja in ostaja kot najljubši motiv v starih časih Rusko vezenje. Na brisačah, rutah in robcih se porodnice pojavljajo v obliki dveh simetrično nameščenih ženskih likov, jelenov, medvedov, kar nam omogoča, da v njihovem kultu vidimo nekaj znakov starodavnega totemizma. Kot bi moralo biti, so bile žrtve porodnic, vendar na zelo poseben način: na praznik, posvečen koncu žetve, svetlo, odprto, slovesno in veselo, je bila glavna jed posvečena porodnicam. Tudi v 18. stoletju se je ohranil ta obred: "Ženske kuhajo kašo za sestanek porodnic." In celo dejstvo, da je v Rusiji konec žetve sovpadel z rojstvom Device Marije, ki se praznuje 8. septembra, v skladu s čl. Art., Ni motil, ni ustavil oboževalk. Dan po prazniku v čast Matere božje je potekal "drugi obrok" ​​v čast porodnicam, na katerem so peli pesmi, ki jih je cerkev zavrnila, jedli hrano iz semen nove letine in pili omamljen med .

V bistvu so se cerkveni in poganski prazniki združili, kar se je odrazilo v ljudskem govoru: v ruskih narečjih se Rojstvo Matere Božje imenuje ljubica, v katerem je namig tako na mater Jezusa Kristusa kot na žetev festival. Upoštevajte, da so Slovani častili tudi porodne ženske na božič, po 25. decembru, torej takrat, ko se dogajajo druga najpomembnejša rojstva za vso krščansko mitologijo. Vzporednost - Anna in Maria ter dve porodnici - je očitna, prav tako dejstvo, da je bila ena od porodnic povezana s sončnim obratom do pomladi, druga pa s koncem aktivnega vpliva sonca ob trgatvi in ​​z njeno letino. Očitno je bila zato Cerkev do delavskih praznikov precej popustljiva, še posebej, ker poganske boginje niso imele svojih imen in bi lahko njihovo praznovanje minilo za nadaljevanje svetih praznikov.

Kljub temu ugotavljamo, da je bila brezimenost porodnic premagana, če ne na ravni mitološke zavesti, potem v slovanski folklori, v koledarju ("vesnyanka") in lirskih pesmih, kjer sta Lada in Lel, mati in hči, boginja pomlad oživljajoče narave, boginje poroke in razmnoževanja, kar povsem ustreza dvema porodnicama.

Perun je povezan s tem obdobjem v razvoju mitološke zavesti starih Slovanov, ko so svoje bogove obdarili z osebnimi imeni, vendar je kult tega božanstva vzpostavljen veliko pozneje. Da bi razumeli bistvo tega, kar se je zgodilo, je treba podati nekaj splošnih pripomb.

1. Vera v boga groma je značilna za številna indoevropska ljudstva, njegova lega na nebu pa skoraj samodejno vnaprej določa premoč na lokalnem Olimpiju. Slovanski Perun pa ni bil le gospodar strele in groma, ampak tudi vneti lastnik, ki je skrbel za blaginjo svojih »podložnikov« - kmetov in živincev. Čas pojavljanja tega boga med Indoevropejci, katerih del so bili tudi praslovani, je mogoče oceniti na podlagi atributov boga groma, ki vključujejo konja, voz, kamnite puščice in bron orožja, ki označuje obdobje naselitve Indoevropejcev, ki se je očitno začelo konec III tisočletja pr. NS. Nedvomno je Perun sobival ne le z Rodom in porodnicami, ki so bile pred njim, ampak tudi s številnimi drugimi bogovi, ki so prejeli tudi svoja imena in funkcije. Skupaj z njimi je Perun oblikoval slovanski Olimp, na katerem so se prostovoljno zaradi majhnosti naselili njegovi sodelavci in nasprotniki.
2. Pravzaprav Perunov kult sega v čas, ko se je primitivna skupnost razslojila in ločila od nje vodilno jedro, podprto s trdno in proaktivno enoto, katere vlogo je težko razviti tako pri razvoju novih ozemelj kot pri odvračanje od zunanjih groženj. Ohranivši svoje kmetijske funkcije, je Perun postopoma postal zavetnik knežjih odredov, krepil svojo moč in vpliv, saj so "primitivni komunizem" nadomestile zgodnje fevdalne državne tvorbe. Prav državnost je zahtevala zamenjavo politeizma z vero v enega boga. V prizadevanju, da bi s pomočjo vere utrdil oblast voditelja države, Kijev Veliki vojvoda Vladimir leta 980 (po drugih virih leta 982) se je lotil reforme poganstva in vzpostavil hierarhijo bogov na čelu s Perunom. Vladimirov panteon je poleg Peruna vseboval še Striboga, Dažboga, Khorsa, Simargla in Mokosha. Odsotnost Velesa / Volosa, Svaroga, Roda, porodnic in drugih likov na seznamu kaže na politično naravo Vladimirjeve reforme, ki je imela daljnosežne posledice, o čemer bomo razpravljali v nadaljevanju.
3. Že dolgo je bilo opaženo, da se panteon Vladimirja po imenih bogov bistveno razlikuje od podobnih panteona drugih slovanskih ozemelj. Tako so baltski Slovani, ki so živeli na zahodu slovanskih ozemelj, častili Sventovit, Svarozhich-Radgost in Triglav (delujejo kot bogovi z najvišjim statusom v različnih delih navedene regije), pa tudi Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhivu in drugi, manj pomembni bogovi. Poljski zgodovinar Jan DlugOsh podaja majhen seznam starodavnih poljskih bogov, ki označuje korespondence iz rimske mitologije: Jesza = Juppiter (Jupiter), Zyada = Mars (Mars), Dzydzilelya = Venera (Venera), Nya = Pluton (Pluton), Dzewana = Diana (Diana), Marzyana = Ceres (Ceres), Pogoda = Temperis (Delež), Zywie = Vita (Življenje). Češki viri poročajo o božanstvu z imenom Zelu (v korelaciji z ruskim. Žal), pa tudi o likih z imeni Krosina, Krasatina, Klimba, o boginji smrti Mogap. Starodavni podatki o bogovih južnih Slovanov se niso ohranili, vendar podatki o toponimiji tako zahodnih kot južnih Slovanov kažejo na prisotnost kultov Peruna, Velesa / Volosa, Mokoše v njihovi antiki.

Številna imena vzhodnoslovanskih bogov vsebujejo koreninskega boga iranskega izvora, Khore in Simargl pa ne reproducirata le teonimov, ampak tudi vse zunanje in notranje znake iranskih bogov. To priča o pomembnem vplivu iranske mitologije na slovansko, ki se je očitno zgodil sredi 1. tisočletja pr. e., ko so Praslovanci, ki so dosegli mejo južne ruske stepe, stopili v različne in dolgotrajne stike s Skiti, ki so prišli v severno črnomorsko in azovsko regijo iz Male Azije. Zanimivo je, da so jih praslovani, potem ko so si izposodili nekaj bogov od Irancev, hitro prilagodili njihovim potrebam in jim podelili naloge pomočnikov pri doseganju dobre letine. Sčasoma so Slovani izposojene teonime celo spremenili v prvotne.

PERUN. Perunovo svetišče v Kijevu se je nahajalo na knežjem hribu, na najvišji točki mesta, samega boga pa je predstavljala lesena skulptura v obliki starejšega moža: malikova glava je bila srebrna, brki pa zlati , brada je bila posebnega pomena. Perunov idol je bil tako kot drugi bogovi središče templja (svetišča), katerega opis najdemo v A.N. Afanasyev: »Z idoli so postavili oltarje, na katerih je prižgal plamen in izvajali poganske obrede. Te svete kraje bi lahko obdali z ograjo, nad njimi bi lahko naredili nadstreške in tako postali templji, ki čeprav niso presenetili ne z umetnostjo ne z razkošjem, ampak so v celoti ustrezali preprostosti življenja samega. " Glavno orožje Peruna so bili kamni, puščice in bojne sekire, sam pa je bil dojeman kot jahač na konju ali vozu, ki je metal puščice strele. Hrast, orel in volk so postali Perunovi simboli. Očitno je bil četrtek posvečen Perunu (ruski pregovor "po dežju v četrtek" lahko razumemo kot zahvalo Perunu dan po tem, ko je na zemljo poslal blagoslovljen dež; tako imenovana "četrtkova sol" je imela čarobne lastnosti in je bila široko uporabljen v ljudski medicini, v polabskem jeziku se je četrtek imenoval "Perunov dan"). Bik, ki ga je kupila celotna skupnost, je bil žrtvovan Perunu (beseda pogreb kot vojaški spomin je prvotno pomenila triletnega bika).

Po sprejetju krščanstva je Peruna zamenjal prerok Ilya, ki je po ognjenem vozu jahal po nebu (vzporednica med Perunom in Ilyjo je bila vzpostavljena že mnogo pred letom 988: sodeč po kroničnih podatkih, ko je bila sklenjena pogodba Stare Rusije z Bizantom) , so poganski Slovani prisegli, da ga bodo spoštovali s strani Peruna, tisti, ki so se že spreobrnili v krščanstvo, pa so prisegli v cerkvi svetega Elija. so bile praviloma postavljene na mestu svetišč Perunov v hrastovih nasadih). Na določen način (v povezavi z vsebino glavnega mita o Slovanih) je Perun povezan tudi z Jurijem Zmagovalcem.

Po nekaterih informacijah je mogoče rekonstruirati žensko korespondenco Perun - Peryn, katere ime sovpada z imenom svetišča Perun v Novgorodu: "To rekonstruirano podobo je treba razumeti kot ženo gromovnika ... ... . bulg. peperuna, peperuda, peperuga. Ker so bile peperude izbrane samo med devicami, jih je bilo mogoče razumeti kot hčere svečenice «(VN Toporov).

VELES / LASA. Veles / Volosov idol v Kijevu je stal na Podolu, v Novgorodu pa je bilo glavno svetišče Perunov tempelj. Poleg epiteta "bog goveda" je imel Veles / Volos naslov boga "vse Rusije", kar ga na splošno postavlja na enako raven s Perunom, bogom knežje čete. Njegov kult izvira iz bronaste dobe, ko je bilo glavno bogastvo plemena govedo, "govedina", kot so Slovani imenovali te živali. Funkcije Velesa / Volosa so številne: bil je zavetnik hišnih ljubljenčkov in bog bogastva, odgovoren je bil za povezavo s plodnostjo in zlatom - ni bilo naključje, da je pokroviteljil trgovce, ki so ob sklenitvi prisegali na ime Veles / Volos dogovore. Sodeloval je pri pridelavi žita, ki odraža tako imenovano "Velesovo brado" - peščico nečistih klasje, ki so jih pustile ženske na robu požete njive (običaj, da so klasje prepustili starodavnemu bogu, je preživel do konec 19. - začetek 20. stoletja). Toda povezava Velesa / Volosa s kultom prednikov, "dziad", dušami mrtvih je bila še posebej pomembna: "Arhaična povezava Belesa z mrtvo, mrtvo zverjo, ki je nastala med lovno sezono, je bila zdaj razumljena širše. - kot svet mrtvih na splošno. Pokojni predniki so se predali zemlji; v mislih starih oračev so predniki prispevali k plodnosti in žetvi. Priboljški "dziady" Sch pokopališče ali pri domači mizi so agrarno-čarobnega značaja. Možno je, da je prav zaradi tega v povezavi s kultom prednikov.

Bolj bel in v kmetijski družbi je ohranil povezavo s svetom mrtvih «(BA Rybakov). Zanimiva je tudi kulturološka funkcija Velesa / Volosa, ki jo je posnel avtor "Sloja Igorjevega pohoda": Bojanova definicija "Velesovega vnuka" kaže na povezavo med Bogom in obrednimi pesmi poezije.

Atributi Velesa / Volosa so številni: vlaga (morje, jezero, reka, vir, jama), ovčja volna (runo), kača (že, viper). Prav tako številni so dnevi, posvečeni "bogu goveda": prvi teden januarja z oblačenjem v živalske kože, oblačenjem kozje maske, obredom čaščenja goveda; Pustni dan z medvedjimi plesi (Velesa / Volosa so častili skozi medveda - lastnika živali); Jurjevo (23. aprila), prvič so gnali živino na mlado travo; dan konca trgatve z opustitvijo "Velesove brade".

V krščanstvu je Velez / Volos povezan s sv. Blaža, tudi "boga goveda" (Blaževa ikona je postavljena na zahodni steni cerkve, kjer je upodobljen pekel), obstaja vzporednica med poganskim bogom in sv. Nikolaj in Jurij (George); v folklori Veles / Volos je pravljična kača-Gorynych, v ljudski demonologiji, ki izvira iz poganstva, pa ustreza "hudi zverini", "hudiču", "goblinu", "nečistemu duhu" (kljub temu ljudsko ime Ozvezdje Plejade - drugo - ruski Volosyni, bolgarski Vlascit, ki sega v narečno dlakavo, volosyn - "nečist duh", "hudič", je povezan z imenom slovanskega boga).

Glavni mit slovanskega poganstva. Rekonstruiral jo je V.V. Ivanov in V. N. Toporov in vsi znanstveniki niso priznani kot resnični. Osnova tega mita je dvoboj Peruna in Velesa / Volosa. B.A. Rybakov meni, da Beles ni nasprotnik, ampak antipod Peruna, a resničnost takega mita potrjujejo številna tipološka dejstva (dvoboj boga nevihte z bogom podzemlja je predstavljen v mitologiji mnogih ljudstev) in etnolingvistika narave (jurjevo, na primer, ne sovpada le s prvo pašo goveda, ampak tudi s prvimi nevihtami).

Dajmo besedo avtorjem rekonstrukcije: »Mit o Perunu ga prikazuje v obliki jahača na konju ali vozu (poznejši prerok Ilya), ki udari svojega nasprotnika - serpentinskega sovražnika (Veles / Volos, čudovit Zmiulan), ki se je zaporedoma skrival pred njim v drevesu, kamnu, v človeku, živalih, v vodi. Po Perunovi zmagi nad sovražnikom se vode sprostijo (v poznejših različicah govedo, ženska) in pada dež. Zato je najbolj očitna razlaga mita njegova razlaga kot etiološki mit o izvoru nevihte, nevihte, rodovitnega dežja (rituali peperunov, dodol itd.). Ti dežuralni rituali vključujejo zalivanje ženske, verjetno prvotno povezano s Perunovimi žrtvami. "

KONJ. Idol božanstva je stal v Kijevu na hribu, na seznamu Vladimirja pa na drugem mestu. Neznana zunaj Kijevske Rusije je Chora veljala za božanstvo sončnega diska. To ime pogosto najdemo v starih spomenikih pisanja, tudi v »Slogu Igorjevega pohoda«, kjer o knezu Vseslavu pravijo, »da si ponoči sam; od Kjeva do doryskasheja do Kur Tmutorokana, do velikega Khrasova, boste prekinili pot. " Po nekaterih poročilih Hora na Vladimirjevem seznamu podvaja še eno slovansko božanstvo z iransko korenino - Dazh -boga, povezanega tudi s soncem. V Ipatijevski kroniki za leto 1144 se Dazhbog imenuje Svarogov sin, to je Svarozhich. ki kaže na povezavo Boga z ognjem.

V "Sloju Igorjevega polka" so stari Rusi dvakrat omenjeni kot "Dažbožini vnuki", kar omogoča, da v njem vidimo prednika ali zavetnika starodavnega ruskega etnosa. V ukrajinski pesmi Dažbog pošlje slavčka, da zapre zimo in odklene poletje, v drugi pa sreča ženina, ki potuje na poroko ob sončnem vzhodu. Nazadnje, samo ime Dazhbog (darovalec Boga) kaže na Božji odnos do oskrbe z bogastvom in njegove porazdelitve. Tako je Dazhbog veliko bolj zapleten od nedvoumnega Khorsa, zato veliko starejši. Po mnenju mitologov je Dažbog v praslovanskem izročilu opredeljen kot mitologizirana figura dajalca (razdeljevalca) blaga, na katerega se obrnejo z ustrezno prošnjo v obredu, molitvi.

STRIBOG, katerega idol je bil leta 980 nameščen v Kijevu, je na seznamu bogov poleg Dažboga, s katerim sta povezana tako koreninski morfem (-god) kot funkcije razdeljevalca bogastva. »Tej domnevi ne nasprotuje dejstvo, da se vetrovi imenujejo» Striboževi vnuki «(» Sloj Igorjevega pohoda «); očitno je to božanstvo imelo tudi atmosferske funkcije (bog vetra pogosto ni nič drugega kot specializirana ipostasa Gromovnika) «(VN Toporov).

SEMARGL. Ta eksotični lik - krilati pes - je analog iranskega mitološkega lika Senmurva, umetno prenesen na ruska tla. Stari Rusi so mu zaupali, da skrbi za korenine žit, jih reši pred glodalci in talino vode, in ker ime božanstva Slovani niso fonetično izgovarjali in je bilo brez kakršne koli notranje oblike, se je Simargl preimenoval v Pereplut, ki se je ukvarjal z istim poslom.

Mah. Edina boginja Vladimirjevega panteona vzbuja različne ocene med znanstveniki in med navadnimi ljudmi, zlasti ženskami, nenehno čaščenje, ne glede na to, pod kakšnim imenom se pojavi. Etnografsko gradivo predstavlja Mokosh kot žensko z veliko glavo in dolgimi rokami, ki se ponoči vrti.

Za njeno podobo so značilni motivi dna in vlage. To je zelo zahtevna boginja, na dan, ki ji je posvečen, v petek, ki prepoveduje puščanje vleke, umivanje, opravljanje zakonskih dolžnosti itd.

B.A. Rybakov je z uporabo predvsem jezikovnih podatkov ponudil svojo, izvirno interpretacijo podobe in funkcije Mokoshija. Po analizi treh skupin besed, ki so semantično povezane s pojmi sreča - rock - lot, je prišel do zaključka, da je bila Mokosh med starimi Slovani boginja žetve, rezultati kmetijskega leta, "mati koša" kot posodo tistega dela ("dacha") pridelka, ki ga je kmet prejel po žetvi z odločitvijo skupnosti ("rock" v povezavi z besedo "govor") ali z žrebom (pomeni tudi manifestacija slepih sil narave, ki je po lastni presoji dala dobro letino - "izpadla je sreča" ali neuspeh pridelka - "slaba partija": boginja je bila ravno vključena v kakovost te serije, zaradi česar je kosh (beseda istega korena kot torbica, torbica, koshara) je lahko polna ali napol prazna). Znanstvenik vidi izjezično potrditev etimologije v dejstvu, da je na enem od obrazov idola Zbruch upodobljena boginja (domnevno Mokosh), ki v rokah drži rog izobilja.

V krščanski dobi je Mokosh zamenjala Paraskeva petek, kar je lahko privedlo do zmanjšanja podobe slovanske boginje: v nekaterih regijah se pojavlja bodisi kot drobna domača škodljivka bodisi kot ženska slabega vedenja, ali preprosto kot zli duh.

Na seznamu Vladimirjevega panteona razen Velesa / Volosa in Svaroga niso bili številni mitološki liki kasnejših virov: Yarila, Kupala, Morena, Lada / Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd / Pogvizd / Pohvist itd. Toporov, "jih ni mogoče šteti za bogove v strogem pomenu besede: v nekaterih primerih za to ni zanesljivih orodij, v drugih primerih takšna predpostavka temelji na napakah ali fantazijah." Strinjamo se s tem stališčem, vendar opažamo, da so se imenovani liki nekako odražali v mitološki zavesti Slovanov (Yarila / Yarilo, na primer kot umirajoči in vstali bog plodnosti, pomladna "goreča" plodna sila ), vendar so bili zelo hitro izrinjeni iz ljudskega pravoslavja, ki je dobivalo moč in avtoriteto v spominu (praznovanje Janeza Krstnika je na primer marsikje popolnoma izpodrinilo praznik v čast Kupala, mitološkega značaja poletnega solsticija), ki je tragično vplival tako na funkcije teh "bogov" kot na njihov videz. Ni naključje, da je večina likov na zgornjem seznamu v takšni ali drugačni obliki preživela le v folklornih besedilih.

3.2 Mitološke podobe v angleškem umu

Po mnenju Skandinavcev je bila na začetku praznina Ginungagapa. Severno od psa je bil zamrznjen svet teme Niflheim, južno pa ognjena vroča dežela Muspsllheim. Iz takšne soseske je svetovno praznino Ginungagapa postopoma zapolnila strupena zmrzal, ki se je začela topiti in se spremenila v zlobnega zmrzali velikana Ymir. Ymir je bil prednik vseh mraznih velikanov (jotunov).

Nato je Ymir zaspal. Medtem ko je spal, se mu je znoj, ki mu je curljal pod pazduhami, obrnil tako moškega kot žensko, znoj, ki mu je tekel z nog, pa se je spremenil v drugega moškega. Ko se je stopilo veliko ledu, je krava Audula vstala iz nastale vode. Ymir je začela piti Audumlino mleko in rada je lizala slani led. Ob lizanju ledu je pod njim našla moškega, ime mu je bilo Buri.

Buri je imel sina Bor. Bohr se je poročil s hipezijsko velikanko Bestle in imela sta tri sinove: Odina, Vilija in Beja. Sinovi nevihte so sovražili Ymirja in ga ubili. Iz telesa ubitega Ymirja je priteklo toliko krvi, da je utopila vse zmrznjene velikane, razen Bsrgelmirja, Ymirjevega vnuka in njegove žene. Potopu jim je uspelo pobegniti v čolnu iz debla drevesa.

Zdin in njegovi bratje so Ymirovo telo prinesli v središče Ginungagape in iz njega ustvarili svet. Iz mesa Ymirja so naredili zemljo, iz celih kosti so postavili gore, ostali pa so bili raztreseni kot kamenje. Ocean je nastal iz njegove krvi. Iz lobanje Ymirja je bilo narejeno nebo, v katerega od štirih vogalov so postavili pritlikavca-zwerga. Njihova imena so bila Austri, Vestri, Nordri in Sudri. Iskrice in žerjavica so bile postavljene na nebo; tako so nastali sonce, luna, zvezde in planeti. In Ymirjevi možgani so bili vrženi v nebo in pojavili so se oblaki.

Bogovi so prezrli le del, v katerem so živeli velikani. Imenovali so ga Yoshunheim. Najboljši del tega sveta so ogradili z Ymirjevimi trepalnicami in tam naselili ljudi, ki so jo poimenovali Midgard.

Končno so bogovi ustvarili ljudi. Iz dveh drevesnih vozlov sta se izkazala moški in ženska, Ask in Emblya. Vsi drugi ljudje so izhajali iz njih.

Bogovi uredijo nebesni svod in določijo vlogi Sonca (Sol) in Lune (Mani) - brata in sestre.

Bogovi pa so opazili, da iz Ymirjevega mrtvega mesa izvirajo ličinke. Te ličinke so spremenile v miniaturne palčke, ki so začele živeti v jamah.

Zadnja je bila zgrajena nepremagljiva trdnjava Asgard, ki se je dvignila visoko nad Midgardom. Ta dva dela sta bila povezana z mavričnim mostom Bierest. Med bogovi, zavetniki ljudi, je bilo 12 bogov in 14 boginj (imenovali so se Ases), pa tudi cela družba drugih manjših božanstev (Vanir). Vsa ta množica bogov je prečkala mavrični most in se naselila v Asgardu.

Nad tem večplastnim svetom je zrasel pepel Yggdrasil. Njegove korenine so rasle v Asgardu, Jotunheimu in Niflheimu. Na vejah Yggdrasila sta sedela orel in jastreb, po deblu je gor in dol tekla veverica, pri koreninah so živeli jeleni, spodaj pa je sedela kača Nidhogg, ki je hotela pojesti vse. Yggdrasil je tisto, kar je vedno bilo, je in bo.

Skandinavska božanstva so bila razdeljena na Vanir in Ases. Starejši bogovi obilja so pripadali Vanam: Njord in njegovi otroci Freyja in Freyja. Osli - novi bojeviti bogovi, med njimi sta bila Odin in Thor. Znano je, da sta se Vans in Ases najprej spopadla med seboj, kasneje pa sta sklenila premirje, nato pa so Asi osvojili kombije. Znanstveniki verjamejo, da je to zgodba o boju dveh starodavnih plemen, ki sta se na koncu združila v eno.

Germanska plemena Frankov, Saksov, Anglov, Vandalov, Gotov in drugih so obvladovala večino celine. Nemci so imeli svoje mitske like, od katerih so mnogi prešli v skandinavske mite. Zato so imena nemških in skandinavskih bogov podobna, njihove značilnosti in zgodbe pa so si pogosto podobne. Na primer, Odin v nemški mitologiji je Wodan, njegova žena Frigga pa Freya. Skandinavski bogovi niso bili nesmrtni. Poleg tega jih zadeve in usode ljudi niso zelo zanimale in so jih obravnavali drugače: lahko so pomagali ali pa so užaljeni, odvisno od lastne muhe. Bogovi so se morali boriti s pošasti in drugimi temnimi silami, skrbeti za njihovo usodo.

Omeniti velja, da so večino svojega časa iskali, kaj bi počeli. Dejstvo je, da ta božanstva niso imela posebnih odgovornosti in zato, če so nenadoma izginila za nekaj časa, to pravzaprav ni vplivalo na nič.

Eden je bil vrhovni bog. Večini jih je bil oče in po nekaterih teorijah ustvarjalec celega sveta: neba, zemlje in ljudi. Morda to pojasnjuje njegov vzdevek "Allfather". Odin je imel poseben prestol, Hlidskjalf. Iz nje je bilo mogoče opazovati dogajanje v drugih svetovih. Eden je bil pameten, a modrosti, kot veste, preprosto ni dano. Nekoč je Odin dal oko za pijačo, ki daje modrost. Toda potem, ko je popil čarobni napoj, je Odin želel postati še modrejši. Za to je moral opraviti nov preizkus, se preboditi s sulico in devet dni obesiti na drevo Yggdrasil. Eden je umrl in nato vstal. Toda kljub pridobljeni modrosti je Odina do konca njegovih dni zmotila njegova fizična nepopolnost, zato je vedno nosil široko obrobljen klobuk ali krono, globoko potegnjeno čez oči. Po teh znakih lahko vedno ugotovite.

Ljudje, ki častijo Odina, so se žrtvovali. Običajno so svoje žrtve obesili na drevo in jih prebodili s sulicami. Odin je uporabil isto metodo, ko je hotel prejeti modrost. Kljub temu, da je njegova zgodba podobna svetopisemska zgodba o križanju Kristusa učenjaki menijo, da je vpliv krščanske vere na zgodnjo skandinavsko poezijo zanemarljiv.Odin je bil bog vojne, to vlogo je podedoval od starejših germanskih bogov - Bodana in Tivasa. Rad je izzival sovraštvo. Vojaki, ubiti v bitki, so šli k njemu na pogostitev v Valhalla (Valhalla), kjer so najbolj pogumne med njimi počastili Valkirije. Mitologija ruskih Angležev

V skandinavskih legendah se govori o yerserkih - bojevnikih, ki so se v boj, oblečeni v oblačila iz medvedje kože. V zanosu bitke so izgubili ves strah in postali so neobčutljivi za bolečino.

Poleg tega je bil Odin bog poezije. Morda se zato njegova podoba tako pogosto pojavlja v pesmih. Po legendi naj bi Odin v Asgard prinesel čarobni med poezije. Nekoč je ta med ukradel velikan Suttung in se skril s svojo hčerko Gunnled v jami. Odin je v obliki kače vstopil v deklišino jamo in z njo preživel tri dni in tri noči. V tem času je izsesal ves med, vendar ga ni pogoltnil, ampak ga je obdržal v ustih. Po tem se je Odin spremenil v orla in se vrnil v Asgard. Tako so čarobni med vrnili božanstvom.

Loki je bil čuden lik. Po eni strani je bil pameten lopov, vesel in iznajdljiv. Po drugi strani pa je Loki delal zlo: prav zaradi njega so se najpogosteje začeli prepiri med bogovi in ​​velikani.

Loki je bil sin velikanov in Odinov rejnikov brat. V zgodbah o Lokiju je težko reči, ali je bil bolj bog ali velikan. Loki je dinamičen in nepredvidljiv, njegova muhasta in zahrbtna narava oživi dolgočasen obstoj bogov.

Loki je zlahka spremenil svoj videz in se pogosto spremenil v živali. Na primer, da bi ukradel Freyino ogrlico, se je spremenil v bolho, in ko se je skril pred jezo bogov, ker je povzročil Balderjevo smrt, se je spremenil v lososa. Obstaja zgodba o tem, kako je velikan Hrungnir predlagal, da se Asgard ogradi z močnim zidom. V ta namen je velikan prosil, naj mu da Frejo za ženo. Toda Loki je posredoval. Obrnil se je v kobilo in ga, potem ko je zapeljal velikanskega žrebca, odpeljal daleč od Asgarda. Zato velikan ni mogel pravočasno dokončati dela. Nekaj ​​mesecev kasneje se je Loki vrnil v Asgard in s seboj pripeljal osemkrako žrebe Sleipnir, ki ga je podaril Odinu. To žrebe ni bilo edini Lokijev otrok. Loki je imel uradno ženo, občasno je obiskal velikanko Angrbodo. Od nje je imel Loki tri otroke, ki so bogovom povzročali veliko težav. Lokijev prvi sin Fenrir je bil volk. Bil je tako velik in strašljiv, da so se bogovi odločili, da ga bodo držali v verigah. Jormungandov drugi sin je bil velikanska kača. Eden ga je vrgel v ocean okoli Midgarda. Jörmungand je tako zrasel, da obkroža ves svet in plava tam v oceanu. Ljudje so ga imenovali Midgardska kača. Lokijeva hči Hel je bila tudi čudno bitje. Nad pasom - živ, spodaj - mrtev. Eden jo je poslal v podzemlje Niflheima. Postala je boginja mrtvih. Vsa ta pošastna bitja so čakala, da bo konec sveta Ragnaroka svoboden in bo lahko škodoval ljudem.

Thor je bil sin Odina in Yorda, boginje Zemlje. Toda Odin je ljubil nasilje in vojno, Thor pa je predstavljal red - bil je bog, na katerega so se ljudje obrnili, ko so želeli stabilnost. Imel je ogromno kladivo, Mjellnir, s katerim je lahko obvladoval velikane. Kladivo je imelo eno posebnost: ne glede na to, kako daleč je bilo vrženo, se je vedno vračalo; lahko se tudi zmanjša v velikosti. Thor je imel gosto rdečo brado, odličen apetit in vroč temperament, čeprav se ni dolgo jezil. Thor je ščitil kmete. Pogosto ga primerjajo s starodavnim germanskim bogom Donorjem, ki je bil tudi bog groma in strele. Izpod koles njegovih vozov je prihajalo gromoglasno ropotanje in iz glave so mu bliskale strele.

Nekoč je velikan Tryum ukradel Thorovo kladivo in obljubil, da ga bo vrnil, če mu bogovi dajo Frejo za ženo. Bogovi so se pretvarjali, da se strinjajo, sami pa so si zamislili prevaro. V ta namen sta Thor in Loki, oblečena kot nevesta in njeno dekle, odšla na počitnice k velikanom. Ko so jih velikani povabili k mizi, je Thor začel uživati ​​hrano in pijačo v grozljivih količinah. Loki je to vedenje "Freye" pojasnil z dejstvom, da je bila zelo zaskrbljena in nekaj dni ni jedla. Giant Hold je bil tako navdušen nad "Freyo", da se je takoj ponudil, da razglasi zakonsko prisego; za to je ukazal prinesti kladivo. Takoj, ko je Thor prišel do svojega kladiva, ga je takoj prijel in začel uničevati velikane.

Freyr je bil najstarejši bog žetve in obilja. Od njega je bilo odvisno, ali bo zemlja rodovitna. Njegova žena Gerd je boginja zemlje in sveta, njegova sestra Freya. Ljudje so se obrnili na Freya, ko so želeli doseči blaginjo ali imeti srečnega potomca. V mestu Uppsala na Švedskem je kip boga Freyra z ogromnim falusom. Domnevno so Vikingi vedeli, kaj hočejo od svojega boga. Freyrjeve najljubše igrače, ki so simbolizirale starodavne simbole obilja, so bile čarobni meč, čudovita ladja in merjasc Gullinbursty - zlata ščetina.

Odinov sin Tyr je bil najpogumnejši od vseh bogov Aesirja; bil je bog vojne. Za prednika Tyra velja nemški bog vojne Tivas, ki je bil predhodnik Odina, vendar je postopoma izgubil svoj pomen.

Tyr ni imel desne roke, izgubil jo je, ko je priklenil Lokijevega sina, volka Fenrirja. Ko je Fenrir odraščal, so se bogovi začeli bati, da bi ubil Odina. Odločili so se, da bodo Fenrirja postavili na verigo, a ga je dvakrat grizel. Nato so bogovi naročili verigo pritlikavcem-zwergom; naredili so zelo močno verigo, kot svileni trak. Imenovali so jo Gleipnir.

Fenrir je začutil, da bi bila ta veriga zanj najnevarnejša. Nato je postavil pogoj in rekel, da si bo dovolil, da ga položijo na verigo le, če bo eden od bogov dal roko v usta. Tyr se je za to odločil. Fenrir se je poskušal osvoboditi, a s čarobnim Gleipnirjem ni mogel storiti ničesar. In Tyru je od jeze odgriznil desno roko.

V skandinavskem panteonu so bili še drugi bogovi.

Njord je vladal morskim in oceanskim vetrovom in je bil zavetnik mornarjev. Freyr in Freyin oče. Po Odinovi smrti je Njord začel vladati na Švedskem.

Heimdall, sin devetih deklet (ali devetih valov), je bil varuh bogov. Nihče ne ve natančno, kaj je pravzaprav počel, vendar je bil povezan z mavričnim mostom Bivrest, ki povezuje nebesa z zemljo. Heimdall je imel velik rog Gjallirhorna, katerega zvok je bilo mogoče slišati v vseh devetih svetovih. Tako je Heimdall poklical vse bogove v zadnjo bitko.

Čedni Balder je bil najmodrejši, prijazen in najbolj usmiljen bog. Vsi so poslušali njegove besede. Njegova smrt je pospešila konec sveta.

Ženske v Skandinaviji so imele tradicionalno enake pravice kot moški, zato so bile precej samostojne in trde narave. Zato se zdijo boginje enake moškim bogovom. Na žalost ni toliko pesmi, v katerih bi boginjam pripisali pomembno vlogo.

Freya je bila boginja ljubezni in strasti. Vsak moški, ki jo je videl vsaj enkrat, je sanjal, da bo zraven nje, in moram reči, da je mnogim uspelo. Freya je bila neverjetno lepa; jokala je z zlatimi solzami, in če je bil jok dolg, potem je bilo vse naokoli posuto z zlatom. Razlogov za jok je bilo več kot dovolj, saj so jo ves čas hoteli poročiti s kakšnim čudakom.

Freya je imela ogrlico Erisingamen, ki jo je prejela iz štirih miniatur. Zanj so miniature zahtevale, da lepotica prenoči pri vsakem izmed njih. Freya se kot prava ženska ni mogla odpovedati želji po ogrlici, zato se je strinjala. Ko je Lezhy izvedel, kako je Freyja plačala njeno ogrlico, je o tem povedal Odinu. Odin je Lokiju naročil, naj ukrade ogrlico. Loki se je spremenil v bolho in jo, ko je splezal na spečo Freyino lice, ugriznil. Obrnila je glavo in Loki je lahko odpel ogrlico. Eden se ni hotel odpovedati ogrlici, dokler se Freya ni strinjala, da bo povzročila vojno med ljudmi.

Zato je bila presenetljivo Freya tudi boginja vojne. Na voz, na katerem se je odpravila v vojno, so vpregli mačke, na bojišču pomaga Odinu pri razdelitvi mrtvih. Polovico pošljejo v Valhalla, preostanek pa vzame zase.

Frigga je bila Odinova žena. Boginja ljubezni, poroke in doma. Tako kot Odin bi lahko Frigga napovedala usodo. Med porodom so se ženske obrnile po pomoč. Znanstveniki so odkrili veliko podobnosti med miti različnih kultur. Menijo, da skandinavske boginje Frigg in Freya, podobno kot Hera in Afrodita pri Grkih, poosebljata obe strani ženskosti. Frigga je kot žena in mati, Freya je kot ljubljena in zapeljivka.

Hči Lokija in velikanke Angrbode, Hel je bila boginja mrtvih. Hel je bila videti zelo nenavadno: nad pasom je bila rožnata in topla, spodaj pa njeno meso zeleno in gnilo. Njena trdnjava (imenovana "Wet Drizzle") je bila v Niflheimu ("spodaj in na severu"), vsi so tja odšli po smrti. Trdnjava mrtvega Hel je bila nekoliko drugačna od krščanskega pekla. Seveda to ni bilo najboljše mesto, a tudi ne najslabše. Kljub dejstvu, da je povzročilo depresiven vtis, ni bilo krogov pekla.

Na primer, boginja Idunn je bila lastnica pomlajevalnih jabolk. Ta jabolka so pojedli vsi bogovi in ​​ostali mladi.

Smučarska boginja in hči velikana Chyatsua, Skadi je bila poročena z bogom morja Njordom. Vendar njihove poroke težko imenujemo uspešna, ker je Skadi želel živeti med zasneženimi gorami, Njord pa na rodovitni obali.

Boginja Siv je bila žena Thora. Nekako si je Loki samo za zabavo odrezal zlate lase (simbol plodnosti) in jih dal miniaturkam, da bi kovale popolnoma iste (potem so zrasle do glave boginje, kot prave). Miniature so za bogove naredile številne druge čarobne predmete, na primer Thorjevo kladivo - tudi delo njihovih rok.

Usodo ljudi je vladala boginja usode Norna. Bili so trije - Urd ("Usoda"), Verdandi ("Postajanje") in Skuld ("Dolžnost")).

Bogovi in ​​boginje niso edina bitja v nordijski mitologiji s čarobnimi močmi; bili so tudi drugi fantastični prebivalci.

Velikani so bili zla bitja in so se nenehno upirali bogovom. Hkrati je bil njun odnos pogosto skoraj normalen. Thor in Loki sta celo ostala pri velikanih, v svoji vasi Jotunheim. Seveda beseda "velikan" pomeni velike velikosti. Lahko pa domnevamo, da bogovi niso bili majhni. Vsaj bili so intimni z velikani. Velikana sta se želela poročiti s čudovito boginjo Frejo, Odin in Loki pa sta imela ženi velikanki. In sam Loki je bil velikan.

Miniature so majhna humanoidna bitja, ki živijo pod zemljo. Skrili so se pred soncem, ker jih je lahko spremenilo v kamenje. Palčki so odlično obdelovali kovino in znali ustvarjati čarobne predmete - znamenito ladjo Freyr (po kampanji bi jo lahko zložili kot šal in jo dali v žep) in sulico za Odina, Freyino ogrlico in Thorovo kladivo (vedno se je vračal tisti, ki ga je vrgel). Tsvergs Fjalar in Galar sta iz krvi božanstva Kvasirja in čebeljega medu, ki sta ga ubila, pripravila sveti med poezije. In štirje so podprli tla v vogalih. Zato so jih bogovi podpirali prijateljski odnosi.

Nordijsko mitologijo naseljujejo druga čarobna bitja. Na primer svetle in temne alve. Temne alve nekoliko spominjajo na hudobne zwerge, svetle pa veljajo za dobre. Alves redko najdemo v mitih, njihova vloga je zanemarljiva. V mitih so tudi troli, včasih se je Thor boril z njimi. In še vedno so bili najrazličnejši zmaji ...

Jedro vseh devetih svetov je bilo večno drevo, ogromen pepel Yggdrasil. Ni imel začetka in konca - preživel je celo konec sveta, Ragnarok. Tri korenine Yggdrasila prežemajo Asgard, Jotunheim in Niflheim. Najnižjo korenino grizeta zmaj Nidhsgg in kače. V Yggdrasilu in okolici živi veliko živali. Veljalo je, da sadje Yggdrasil zagotavlja varno dostavo.

Skandinavski miti vsebujejo zelo podrobno sliko o koncu sveta. Na srečo zadnja bitka pri Ragnaroku in poznejše uničenje sveta, čeprav sta se zgodila, nista pomenili smrti vsega. Ta zgodba je podobna zapletom o koncu sveta drugih ljudstev, ko po kataklizmi in uničenju na zemlji ostaneta le še dva človeka.

Konec sveta se je začel s smrtjo najbolj prijaznega boga in najljubšega Balderja. Da bi zaščitila svojega sina, je njegova mama Frigga obiskala ves svet in prosila vse, naj prisegajo, da ne bodo škodovali Balderju. Resnica. Frigga ni upošteval čarobne moči omele, saj je menil, da je premajhna in krhka ter zato neškodljiva.

Njene okrepljene skrbi so dajale bogovom še en razlog za veselje. V šali so na Balderja metali različne predmete in se pri padcu glasno smejali, ne da bi Balderju povzročili škodo. Tega so bili vsi veseli, razen Lokija. Kot zlonamerni bog je bil Loki zelo rad načrtoval in povzročal trpljenje, zato ga je preprosto zmešalo, da je Balder izven dosega zla. Loki je z zvijačo izvedel, da omela ni prisegla.

Nato je Loki vzel vejo omele in iz nje naredil puščico, ki jo je dal slepemu bogu Höduju. V igri bogov se je počutil odveč in je zato nedolžno poslušal Lokija. Čarobna puščica je zadela Balderja in padel je mrtev. Pogumni bog Hsrmod je odšel k boginji mrtve Hel, da bi prosil Balderja za vrnitev, vendar ga je zla boginja zavrnila.

Za smrt Balderja so se bogovi odločili kaznovati Lokija. Ujeli so ga, ga pripeljali v jamo in ga zvezali. Boginja Skadi je prinesla živo strupeno kačo in jo obesila na Lokijevo glavo - naj strup kaplja neposredno na njegov obraz. Lokijeva zvesta žena Sipon je posodo držala nad moževo glavo, da strup ne bi padel nanj. Včasih je morala za izpraznitev vsebine posodo odstraniti. Potem je strup zadel Lokija in se je zvil od bolečine. Lokijeva gibanja so povzročila potrese. Od takrat je Loki ležal, občasno se krčil od bolečine in čakal na svoj konec.

Smrt Odinovega sina Balderja je pomenila začetek konca. Zdaj so bogovi videli, da je Loki njihov sovražnik, sami pa niso vsemogočni. Loki je bil kaznovan, vendar so ostali njegovi trije otroci (Fenrir, Hel in kača Jormungand), ki so vedno sovražili bogove aesir.

Tu je skandinavski mit o sodnem dnevu.

Na začetku bodo na Midgard padle vojne, ki se bodo nadaljevale tri leta. Družine bodo uničene: očetje bodo ubili svoje sinove, bratje bodo ubili brate, matere bodo zapeljale svoje sinove in bratje - sestre. Potem bodo tri leta najhujše zime, poletja pa sploh ne bo.

Dva volka bosta požrla sonce in luno, zvezde pa bodo izginile z neba. Drevesa in gore bodo padli, volk Fenrir pa bo prost. Ocean bo poplavil deželo, saj je kača Jormungand ne bo več zaščitila s svojimi obroči. Ladja iz žebljev mrtvih bo odplula iz kraljestva mrtvih. In Loki bo za volanom te ladje duhov, ki jih bo izpeljal iz kraljestva svoje hčerke, boginje Hel. Lokijevi sinovi, Fenrir. in kača Jormungand, bosta delovala usklajeno. Medtem ko bo spodnja čeljust Fenrirja uničila zemljo iz vseh živih bitij in njegovi zgornji zobje bodo uničili vse na nebu, bo kača Jormungand povsod bruhala strup in zastrupila zemljo. Sile teme, velikani, mrtvi in ​​drugi zli duhovi se bodo združili.

Toda bogovi se bodo oborožili in zbrali bojevnike Valhalle. Ta vojska, ki jo vodita Odin in Thor, se bo srečala s sovražnikom. Začel se bo grozen boj. Le dva predstavnika človeške rase bosta imela čas pobegniti in poiskati zatočišče v drevesu življenja, Yggdrasil.

Odin bo napadel Fenrirjevega volka, po dolgem boju pa bo Fenrir pogoltnil Odina. Kača Jormungand se bo borila s Thorjem, Tyrom z demonskim psom in Lokijem s Hsimdallom. Vsi so izguba drug za drugega. Ognjeni velikan Surt bo ubil Freyrja. Odinov sin Vidar, ki bo Fenrirja prijel za čeljust, mu bo raztrgal usta in maščeval očeta. Ognjeni velikan Surt bo razširil ogenj po vsej zemlji in vseh devet svetov bo umrlo. Vse in vsi bodo izginili, zemlja pa bo skrita z vodo. Toda dva človeka, ki se skrivata v drevesu Yggdrasil (in več bogov, vključno z oživljenim Balderjem), bosta še vedno ostala. To bosta ženska in moški, Liv in Livtrasir. Zemlja bo spet vstala iz vode, bujna vegetacija jo bo prekrila, ptice in ribe se bodo vrnile. Liv in Livtrasir bosta imela otroke, ki bodo imeli svoje otroke, življenje pa se bo znova rodilo.

Zaključek

Ne da bi se predstavljala, da ima svetovni kulturni pomen, ima slovanska mitologija izjemno veliko vlogo v duhovni kulturi slovanskih ljudstev. Motivi in ​​mitologije starodavnih verovanj so vključeni v številne obrede in običaje prebivalcev srednje in vzhodne Evrope, ki se imenujejo Slovani (v Bolgariji se na primer ženin do poroke obrije do sedemkrat, ta motiv las pa je neposredno soroden Velesu / Volosu kot bogu prednikov). Kmetijska usmerjenost mitov o Slovanih je določila številne etične norme, zlasti miroljubnost: Slovani niso imeli bogov vojne kot Ares. Nedvomno je slovansko poganstvo vplivalo na krščanstvo, predvsem na pravoslavlje: morda je izjemna stabilnost pravoslavja, ki v mnogih pogledih sledi prvotnim kanonom naukov Jezusa Kristusa in apostolske cerkve, povezana s kontaminacijo poganstva in vere v prvi stoletja obstoja pravoslavja med Slovani. Nazadnje se je slovanska mitologija odrazila v delih A.S. Puškin in N.V. Gogol, A.N. Ostrovskega in M. I. Tsvetaeva, P.I. Čajkovskega in A. S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov in I. Ya. Bilibin in mnogi drugi, ki so v svojih stvaritvah prenašali duh in duhovnost svojih prednikov.

Spodnja »mitologija ljudstev srednjeveške zahodne Evrope je podobna slovanski. Tudi tam so verjeli v "zle duhove" - ​​različne demone. zli duhovi, volkodlaki, vampirji, čarovništvo itd. Ohranjena in zamisel o neznani "sili. Najprej so to vile - polna bitja, čarovnice, ki živijo v gozdovih, vrelcih ali v svoji čarobni pravljični deželi, kamor lahko včasih pridete.

V zahodni Evropi so se do danes ohranili nekateri poganski koledarski prazniki in obredi plodnosti. Običajno so ponovno interpretirani v krščanskem duhu, nekateri pa so ohranili poganski videz. Tako je na britanskih otokih noč čarovnic še vedno zelo priljubljena - dan vseh svetih, ki se 1. novembra praznuje kot začetek zime. Neposredno sega v dan keltskih praznikov Samhain (Samhain). Menijo, da se v tem času duše vseh mrtvih vrnejo na zemljo in na splošno je možen neposreden stik z drugim svetom. Na ta dan so sežgali kresove, prav tako pa so prestrašili "zle duhove", organizirali so povorke mummer in iz buč naredili posebna strašila (ni dvoma, da so nekoč namesto bučnih glav uporabljale človeške glave). Na ta dan so se tudi na naslednje načine spraševali za naslednje leto, predvsem o tistem, ki mu bo pri srcu. V Walesu so na primer verjeli, da če na dan vseh svetih greste na razpotje in poslušate glas vetra, boste v naslednjih 12 mesecih slišali zgodbo o vseh pomembnih dogodkih. V Angliji so na ta dan pogosto izvajali obrede plodnosti, na primer vse živino so nosili skozi obroč iz gorskega pepela - da bi jih zaščitili pred vilami in čarovnicami. Na Irskem pa je ta noč veljala za čas zla in hudiča. Tako so verjeli, da boste imeli srečo, če boste vse leto igrali karte s podgančkom grma črnega ribeza. Svetel praznik začetka poletja, nasproti Samhaina, so Kelti praznovali 1. maja. Potem so tudi kurili požare - verjetno je nekoč bilo mišljeno, da s tem čarobno pomagajo soncu. V Nemčiji pa. nasprotno, bila je noč 1. maja - valpurgijska noč - to je bil čas čarovnic in čarovništva. Veljalo je, da se na to noč vse čarovnice zgrnejo na metle in vile na goro Brokken v svoj glavni koven, ki ga je vodil Satan sam skupaj z drugimi zlimi duhovi. Tam so poskušali poseči v uspešno žetev in na splošno naredili vse, kar so lahko, da bi jim škodovali. Zato so v vseh vaseh na predvečer te noči potekale slovesnosti o izgonu čarovnic: ko so sežgali kresove z nadevljenimi čarovnicami, so jih nekoč požgali živi ljudje - v poganstvu kot žrtvovanje bogovom in v krščanstvu kot odpadniki od vere), zvonjenje itd. Toda hkrati so verjeli, da zdravilna zelišča dobijo to noč čudežno moč.

Seznam rabljene literature

1. Anichkov E.V. Poganstvo in starodavna Rusija. - SPb., 1914.
2. Afanasyev A.N. Poetični pogledi Slovanov na naravo. Izkušnja primerjalne študije slovanskih legend in verovanj v povezavi z mitskimi legendami drugih sorodnih ljudstev: V 3 zvezkih - M, 1865-1869.
3. Galkovsky N.M. Boj krščanstva z ostanki poganstva v starodavni Rusiji: V 2 zvezkih - M; Harkov, 1913, 1916.
4. Zabelin I.E. Domače življenje ruskega ljudstva v 16. in 17. stoletju: V 2 zvezkih - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Izbrana dela. Članki o duhovni kulturi. - M, 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Raziskave na področju slovanskih starin. Leksikalna in frazeološka vprašanja rekonstrukcije besedila. - M., 1974.
7. Meletinski E.M. Edda in zgodnje oblike epa. M., 1968.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. Moskva: Nauka, 1976.
9. Meletinski E.M. Izvor junaškega epa: zgodnje oblike in arhaični spomeniki. M., 1963.
10. Miti o narodih sveta. Enciklopedija. Uredil S.A. Tokarev. M., 1982. V 2 zvezkih.
11. Pennick N., Jones P. Zgodovina poganske Evrope. SPb., 2002.
12. A.A. Potebnya I. O nekaterih simbolih v slovanski ljudski poeziji. II. O povezavi nekaterih predstav v jeziku. III. O lupah Kupala in podobnih upodobitvah. IV. O deležu in podobnih bitjih. Ed. 2. - Harkov, 1914.
13. Propp V. Ya, Zgodovinski korenine pravljice - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologija pravljice. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Poganstvo stare Rusije. - M, 1987.
16. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov. - M., 1981.
17. Sakharov I.L. Legende ruskega ljudstva. Ed. 3. - SPb, 1841, 1849.
18. Slovanske starine. Etnolingvistični slovar. V 5 zvezkih. T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Korenine Yggdrasil. - Korenine Yggdrasila: starodavna skandinavska književnost. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. "Krog zemlje" kot literarni spomenik. - Sturluson S. Krog Zemlje. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandske sage. - islandske sage. Irski ep. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. Svet sage. Oblikovanje literature. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snorri Sturluson in njegova Edda. - Sturluson S. Mlajša Edda. M., 1970.
25. Strindgolm A. Vikinške odprave. M., 2002.
26. Trevelyan JM Zgodovina Anglije od Chaucerja do kraljice Viktorije / Per. iz angleščine AA Krushinskaya in K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007.- 624 str.
27. Uspenski B.A. Filološke raziskave na področju slovanskih starin: Relikvije poganstva v vzhodnoslovanskem kultu Nikolaja Mirlikijskega. - M., 1982
28. Huntington S. Stolknovenerge of Civilizations. M., SPb., 2003.

Poučevanje

Potrebujete pomoč pri raziskovanju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili poučevanje o temah, ki vas zanimajo.
Pošljite zahtevo z navedbo teme zdaj, da se pozanimate o možnosti pridobivanja posveta.