Obdobje stare ruske glasbena umetnost Običajno je zgodovinsko imenovati zelo dolgo časovno obdobje, ki zajema več kot osem stoletij, od trenutka nastanka ruske države (IX stoletje) do reform Petra Velikega (konec XVII stoletja). Razdeljen je na več stopenj, ki sovpadajo s splošno zgodovinsko klasifikacijo: a) Kijevska Rus, b) Novgorod in druga mesta v boju proti mongolsko-tatarski invaziji, c) centralizacija fevdalnih kneževin okoli Moskve. Vsaka od stopenj ima svoje izrazite značilnosti glasbene kulture. Vendar jih združujejo v osnovi skupne značilnosti.

Fjodor kmet. "Sticherji". Vrsta starega rokopisa. Spodaj: njegovo dekodiranje M. V. Brazhnikov.

"Buffones". Ruski lubok.

Iz "Primer" K. Istomina. 1694

Opera N. A. Rimsky-Korsakova "Sadko", napisana na zaplet stari ruski ep. Uprizorjeni prizori iz opere Bolšoj teater. Moskva.

Razvoj ruske glasbene umetnosti do 17. stoletja. potekala na dveh nasprotujočih si področjih – ljudski in cerkveni glasbi. Med najstarejšimi vrstami ljudska umetnost pripadale obredne in delovne pesmi (gl. Narodna izročila). Skoraj vse dogodke človekovega življenja – rojstvo, otroške igre, poroke, spramanje zime, spomladanska setev, žetev itd. – so spremljali s petjem in plesom. Med ljudmi je izstopala plast profesionalnih glasbenikov - klošarjev, ki so hodili iz ene vasi v drugo, peli, igrali na glasbila, uprizarjali predstave. Včasih so se zaposlili v službi kakšnega kneza, včasih so na svojih potovanjih postali tudi trgovci. Tako je na primer med prve spadal kijevski pripovedovalec Boyan, ki ga poje v pesmi A. S. Puškina "Ruslan in Ljudmila" in v istoimenski operi M. I. Glinke. Lik tega legendarnega pripovedovalca se pojavi pred nami tudi v uvodnih vrsticah "Povesti o Igorjevem pohodu - čudovit spomenik starodavna ruska literatura 12. stoletje:

Nekdaj je bilo pri Bojanu preroku, Če je začel o komu peti, Mislil, kako Sivi volk v stepi je tekla, V oblake se dvignila kakor orel ... A ni deset sokolov vzletelo, Bojan pa je položil prste na strune, In žive strune so ropotale Slava tistim, ki hvale niso iskali. (Prevedel N. I. Rylenkov.)

Od trgovcev z šašavi je izstopal novgorodski gusler Sadko, ki je služil kot prototip glavnemu junaku opere N. A. Rimsky-Korsakovu. Že danes so arheologi med izkopavanji v Novgorodu našli veliko glasbenih inštrumentov, ki so nekoč pripadali navijačem. Med njimi so pihala - piščalka, šmrk, duda, trobenta, rog, pa tudi ena od predhodnic ljudske violine - piščalka.

Stara ruska cerkvena glasba je obstajala v obliki zborovskega petja brez instrumentalna spremljava(glej Zborovska glasba). Glasbila so bila v pravoslavni cerkvi prepovedana. Izjema je bila le umetnost igranja na zvonce, ki je bila razvita v različnih oblikah preprostega zvonjenja, zvonjenja, zvonjenja itd. velika številka pogosto prejeli lastna imena: Od teh so še posebej znani Car Bell (Moskovski Kremelj), Sysoy, Swan, Baran (Rostovski Kremelj).

Cerkveno petje je služilo kot vzor najvišje strokovnosti, utelešene v najbolj različne oblike v praktičnem in teoretičnem sistemu, ki se je imenoval "sistem osmoze", to je menjavanje skupin melodij v obdobjih osmih tednov. Starodavni ruski napevi - stihire, tropari, kontakije - po navdihu, strokovnosti izvedbe in moči umetniškega izražanja niso slabši od ansamblov starodavne ruske arhitekture, fresk Teofana Grka in Andreja Rubljova.

Ruska ljudska glasba, tako zborovska kot instrumentalna, v tistih časih ni bila posneta, prenašala se je po tradiciji iz roda v rod. Rusko kultno petje je bilo zabeleženo v posebnih znamenjih, imenovanih transparenti, med katerimi so bili najpogostejši trnki. Zato se starodavni glasbeni rokopisi imenujejo Znamenny ali Kryukov. Njihovo dešifriranje je ena najtežjih in najbolj fascinantnih nalog. sodobna znanost. Hook rokopisi 11.-16. stoletja. večina jih še ni razvozlana. V začetku XVII stoletja. uveljavili so se cinobaritni znaki - posebne značke, izdelane z rdečo barvo; omogočajo sorazmerno natančno prevajanje napevov te dobe v sodobni notni sistem.

Glasbena, predvsem zborovska kultura naše dežele je v 17. stoletju dosegla visoko raven. Skupaj z razvojem tradicionalne vrste Glasbena umetnost v tistem času v Rusiji hitro doživlja proces zamenjave starih oblik in žanrov z novimi. Do zdaj se obvezna monofonija umakne polifoničnim skladbam. Glasbeni zapisi so izpodrinili kaveljski zapis in nastal je slog »partes petja«, kot se je takrat imenovalo petje po notah napeva in zborovskih koncertov. Slednji je predstavljal pomembno prehodno stopnjo od cerkvene do poklicne posvetne glasbe.

Vsebina pesmi je bila najbolj raznolika: razmišljanja o življenju in smrti, slike narave, pohvale izjemnih zgodovinske osebnosti, izraz različnih človeških čustev - ljubezni, žalosti, praznovanja itd. Zapeli so jih malim vokalni ansambel za tri glasove, v območjih blizu Moskve pa običajno brez instrumentalne spremljave, v Ukrajini in Belorusiji pa je takšno petje pogosto spremljalo igranje na banduro, hurdy-gurdy, violino in druge instrumente.

večina kompleksna oblika ruski muzikal umetnost XVII v. šteje" duhovni koncert za zbor." Beseda "koncert" pomeni, kot veste, "tekmovanje" ali - v jeziku tiste dobe - "boj". Kdo je tekmoval v petju, katere skupine ljudi so ustvarjalno nasprotovale? Včasih iz skupno število Od pevskih zborov je izstopal ansambel solistov, ki so prepevali izmenično z velikim pevskim zborom. V drugih primerih se je en zborovski del tako rekoč prepiral z drugimi - alti z visokimi, tenori z basi ali visoki otroški glasovi z nizkimi moškimi glasovi (bil je veliko opozicijskih možnosti). Najpogosteje pa so takratni skladatelji sestavljali koncerte, v katerih je med seboj tekmovalo več zborov.

Pri izvajanju koncertov so se pevski zbori navadno zvrstili na pogrebu v kakšnem prostoru (dvorana palače, tempelj) ali na prostem; en zbor na kratki razdalji od drugega. Zborovski zvok je poslušalce pokrival z vseh strani in ustvaril impresiven stereofonski učinek, takrat so ga imenovali antifonsko petje (dobesedno "protizvok"). Skladatelji 2 polovica XVII v. N. P. Diletsky, V. P. Titov in drugi so napisali svojo glasbo za sestavo 3 štiriglasnih zborov. Obstajajo tudi dela za večje število glasov, do 24, torej za 6 štiriglasnih zborov.

XVI-XVII stoletja - obdobje rojstva ruskega glasbenega gledališča. Iz njegovega številnih izvorov lahko ločimo dve najtesneje povezani z domačo tradicijo poklicnega in zborovskega petja - to je obred "jamske predstave" in jasličnega lutkovnega gledališča.

Akcija na peči je bila uprizoritev starodavne zgodbe o treh mladostnikih, ki se niso hoteli pokloniti zlatemu Nebukadnezarjevemu kipu in so bili po njegovem ukazu vrženi v gorečo peč (peč). Kot pozitivnih likov mladi so sodelovali v akciji, kot negativni - Nebukadnezarjevi služabniki, Kaldejci. Poleg tega je uprizoritev spremljalo zborovsko petje različnih stihir, troparij, kontakij in »rosnih verzov« ( pesniško besedilo, ki pripoveduje o rosi, ki je čudežno ugasnila peč). V »jamski predstavi« so se epizode grobe komedije, skoraj farsične narave (dialogi Kaldejcev) izmenjevale s poetičnimi vzvišenimi (petje mladostnikov), pa tudi s simbolno razrešenimi prizori.

Jaslice so med ljudmi uživale veliko ljubezen. glasbene predstave. Po hišah so nosile jaslice - lutkovno škatlo z dvonadstropnim odrom, kjer so ob petju napevov igrali enako nespremenljivo predstavo o krutem kralju Herodu in njegovi smrti.

V zadnji tretjini XVII stoletja. v Rusiji se že pojavlja pravo glasbeno gledališče - s avditorij, oder, kulise, številni igralci, včasih pa tudi z orkestrom. Takšna gledališča so obstajala v Moskvi, Kijevu, Novgorodu, Astrahanu, Tobolsku, Irkutsku in drugih. glavna mesta; imenovali so jih šole, ker so bile večinoma organizirane v izobraževalnih ustanovah. Besedila za drame so pogosto pisali znani dramatiki, med njimi Simeon Polotsky, Dmitrij Rostovsky. Glasbeni aranžma temeljila na vseh takratnih žanrih. V tem smislu so bile predstave šolskih gledališč rezultat razvoja vse staroruske umetnosti in hkrati vez z rusko umetnostjo 18. stoletja.

Dandanes se zanimanje za staro rusko glasbo vztrajno povečuje, ne le med muzikologi, ampak tudi v večini široki krogi poslušalci. Veliko starih del je objavljenih (zlasti v seriji "Spomeniki ruske glasbene umetnosti"), posnetih, slišanih na radiu in na koncertih, ki jih izvajajo zbori. Moskovsko komorno glasbeno gledališče je gostilo premiero oživljene glasbeno delo Dmitrij Rostovsky "Božična drama". Znanstveniki in mojstri umetniške besede uspešno delajo na rekonstrukciji glasbeno-pevske uprizoritve »Povest o Igorjevem pohodu«. Najboljši vzorci starodavna ruska glasba je upravičeno postala last sodobne glasbene kulture.

glasbena kultura Starodavna Rusija, od kijevskega obdobja in skozi srednji vek, je imel dvojni značaj.

bedarija

Dve kulturi sta sobivali hkrati drugačnega izvora: ljudski in cerkveni. Obvladovanje krščanska kultura, ki je prišla iz Bizanca, so ruski pevci neizogibno morali uporabiti stare rezerve poganske pesmi. Kljub temu, da sta bila v stanju antagonizma zaradi boja dveh nezdružljivih ideologij - poganske in krščanske - sta imela veliko skupnega. Njihov skupni obstoj ju je povezal in vzajemno obogatil.

Toda življenje ljudske in cerkvene glasbe je imelo drugačen značaj. Asimilacija cerkvene glasbe je bila knjižna, zahtevala je posebne šole, ljudske pesmi pa so bile posnete šele v 18. stoletju. Starodavni glasbeni rokopisi, ohranjeni s preloma 11.-13. stoletja, živo pričajo o prvi stopnji ruskega profesionalna glasba, in čeprav jih ni mogoče natančno razvozlati, v veliki meri odražajo starodavno pevsko kulturo.

Spomeniki literature in umetnosti - kronike, freske, ikone - pripovedujejo o glasbi starodavne Rusije (IX-XII stoletja). Življenje novgorodskega škofa Nifonta (XIII stoletje), nauki meniha Jurija (XIII stoletje) in številni drugi dokumenti vsebujejo podatke, ki so jih glasbeniki izvajali na ulicah in trgih mest. Glasba je bila nujna obredni prazniki- Maslenica (spram zime in dobrodošlica pomladi), Ivan Kupala (poletni solsticij) itd. Običajno so potekali ob velikem zbirki ljudi in so vključevali igre, plese, rokoborbo, konjeniška tekmovanja, nastope navijačev. Bufoni so igrali na harfo, trobente, smrklje, tamburice, rogove.

Glasba se je predvajala med slovesnimi slovesnostmi na dvoru knezov. Tako je spremljala menjava jedi na pogostitvah instrumentalna glasba ali epski. Na srednjeveški miniaturi, ki predstavlja prizorišče sklenitve miru med knezoma Yaropolkom in Vsevolodom, je poleg njih glasbenik, ki igra na trobento. V vojni so s pomočjo cevi, rogljev, rogljev, bobnov, tamburanov dajali signale in ustvarjali hrup, ki naj bi prestrašil sovražnika.

Najpogostejši instrument je bila harfa. Bizantinski zgodovinar iz 7. stoletja. Teofilakt piše o ljubezni severnih Slovanov (Venedov) do glasbe, pri čemer omenja izumljene citare, to je harfo. Harfa kot nepogrešljiv pripomoček šaljivcev je omenjena v starih ruskih pesmih in epikih Vladimirskega cikla. Ni naključje, da je v Povesti o Igorjevem pohodu (XII. stoletje) poje Bajan, epski pripovednik-gusliar. Vendar je bil odnos do harfe ambivalenten. Spoštovali so jih zaradi podobnosti z glasbilom svetopisemskega psalmista kralja Davida. Toda isto harfo v rokah zabavnih navijačev je cerkev obsodila. Bufoni in njihovi gospodinjski predmeti, vključno z glasbili, so izginili v 17. stoletju.

Buffoons so ruski srednjeveški igralci, hkrati pevci, plesalci, trenerji živali, duhoviti glasbeniki, izvajalci skečev, akrobati in avtorji večine besednih, glasbenih in dramskih del, ki so jih izvajali.
Repertoar navijačev je bil sestavljen iz komičnih pesmi, iger, družabnih satir (»glum«), ki so jih izvajali v maskah in »buffoon dress« ob spremljavi piščalke, gusel, škoda, domre, gajde, tamburice. Vsakemu liku je bil dodeljen določen lik in maska, ki se leta ni spreminjala. Na ulicah in trgih so nastopali buffoons, nenehno komunicirali z občinstvom, jih vključevali v svoj nastop.

Predstave navijačev so združile različne zvrsti umetnosti - tako dramske kot cirkuške. Znano je, da so že leta 1571 za državno zabavo novačili »vesele ljudi«, v začetku 17. st. trupa je bila v Zabaviščni zbornici, ki jo je v Moskvi zgradil car Mihail Fedorovič. Hkrati so imeli na začetku 17. stoletja knezi Ivan Šujski, Dmitrij Požarski in drugi, ki so imeli navijaške skupine.. Navijači kneza Pozharskega so pogosto hodili po vaseh »zaradi svoje trgovine«. Ker so bili srednjeveški žonglerji razdeljeni na fevdalne žonglerje in ljudske žonglerje, so se ločili tudi ruski navijači. Toda krog "sodnih" šašavcev v Rusiji je ostal omejen, na koncu so bile njihove funkcije zmanjšane na vlogo gospodinjskih norcev.
bedak

Okoli sredine XVII stoletja. potepuške tolpe postopoma zapuščajo oder, sedeči bifoji pa se bolj ali manj prekvalificirajo v glasbenike in odrske figure na zahodnoevropski način. Od zdaj naprej postane klošar zastarela figura, čeprav nekatere njegove vrste ustvarjalna dejavnostše zelo dolgo živel med ljudmi. Tako se pevec pevec, izvajalec ljudske poezije, umakne predstavnikom nastajajočega s konca 16. stoletja. poezija; med ljudmi se je ohranil živ spomin nanj - v osebi epskih pripovednikov na severu, v podobi pevca ali bandurista na jugu. Buffoon-gudets (gosman, domrachi, gajde, surnachi), plesalec, ki se je spremenil v instrumentalnega glasbenika. Med ljudmi so njegovi nasledniki ljudski godci, brez katerih ne gre niti en ljudski festival.

V letih 1648 in 1657 Nadškof Nikon je pridobil dekrete, ki prepovedujejo goljufanje.

Ena najsvetlejših strani ruske duhovne in umetniške kulture je starodavna ruska cerkvena glasba. Monumentalnost in veličina starodavne ruske glasbe sta v celoti povezana s skromnimi izraznimi sredstvi - unisonnim petjem, lakoničnimi, strogimi barvami zvoka. P. A. Florensky v svoji »Razgovor o božjih službah« govori o posebni lastnosti starodavne ruske monodije: »Starodavno unisono ali oktavno petje ... neverjetno je, kako se prebuja dotik večnosti. Večnost se dojema v neki revščini zemeljskih zakladov, in ko je bogastvo zvokov, glasov, oblačil itd. itd., pride zemeljsko in Večnost zapusti dušo nekje, ubogim v duhu in ubogim bogastvom.

Starodavna Rusija je bizantinsko glasbeno kulturo in novo glasbeno estetiko skupaj s krstom dojemala kot neposredni vir, iz katerega se je razvil nov glasbeni tok, ki se je zoperstavil izvirnim ljudskim žanrom. cerkvena glasba pojavil v Rusiji po njenem krščanstvo (988). Država je poleg krsta prejela tudi glasbeno kulturo iz Bizanca. Med najpomembnejšimi določili teorije in estetike bizantinske in staroruske glasbene umetnosti je ideja o njeni božji danosti, navdihu.

Ustvarjalci starodavne ruske glasbe so se izogibali zunanjim učinkom, okrasjem, da ne bi motili globine občutkov in misli. Najpomembnejša lastnost srednjeveška ruska umetnost je bila njen sintetični značaj. Iste podobe so bile utelešene z različnimi sredstvi v različnih vrstah umetnosti, vendar je beseda služila kot pravo jedro sinteze starodavne ruske cerkvene umetnosti. Beseda, njen pomen je bila osnova napevov, melodije so prispevale k njihovemu dojemanju, razjasnitvi besedila, ga odvajale, včasih ilustrirali. Razmišljanje o ikonah, poslušanje napevov, ki so jim po vsebini blizu, so ustvarili takšno enotnost, ki je vzbujala vzvišene misli in občutke. Ikona in napev, ki je zvenela pred njo, molitev je predstavljala utrip duhovne kulture starodavne Rusije, zato je bila ikonopisna in himnografska ustvarjalnost vedno na visoki ravni.

Sinteza umetnosti, h kateri so v svojem delu stremeli skladatelji 20. stoletja. zlasti A. Scriabin je bil v bistvu utelešen v srednjeveški umetnosti. Starodavno rusko čaščenje je imelo značaj skrivnosti, med katero je človek lahko prejel duhovno očiščenje, se osvobodil skrbi in razburjenja, ki so ga obremenjevali, ter moralno dvignil.

Številni podatki o glasbi so prišli do nas iz 16. stoletja. Ohranjeni so zlasti napevi, katerih avtor je bil Ivan Grozni. Po podatkih iz virov je mogoče soditi o njegovem glasbenem talentu.

Literarni kliše tistega časa je bil naslednji izraz: car je šel v samostan Trojice-Sergius "poslušati molitveno petje". Da ta izraz ni naključen, prepriča nekaj »različic« pri omembi zanimanja Ivana IV za glasbeno plat službe: »In car in Veliki vojvoda Poslušala sem to moderno petje, do katere ure je bil opravljen krst. To njegovo vedenje je toliko bolj radovedno, ker so ga opazili pri krstu njegove novozaročene žene Marije. Ali drug kraj iz vira: "Vladar je bil sam s svojimi duhovnimi očeti Andrejem, nadžupniki, in se je začel oboroževati, si je nadel jumšan in sliši veliko klicev in pravi sosedom: "Zvonovi se slišijo, kot če zvonovi Simonovega samostana« *. Glede na to, da je imel vsak samostan svoje zvonjenje, bi morali prepoznati prisotnost dobrega glasbeni spomin pri Ivanu IV.

Skupaj s krščanstvom so si Rusi iz Bizanca izposodili zelo razvejan in prefinjen sistem tempeljskega petja - osmoglas in sistem njegovega snemanja - transparente, kljuke. V kolikor starodavne oblike ta zapis ni natančno dešifriran, ostaja odprto vprašanje: ali je Rusija sprejela cerkveno petje iz Bizanca neposredno ali prek južnoslovanskih držav, vendar je očitno, da do XV-XVI st. Ruski napev Znamenny je bil povsem izviren umetniški fenomen. Prejeta od Bizanca in stabilna načela so ostala strogo vokalni značaj cerkvena ustvarjalnost - pravoslavni kanon izključuje uporabo kakršnih koli instrumentov; najtesnejša povezava med besedo in zvokom; gladko melodično gibanje; nizna struktura celote (tj. glasbena oblika deloval kot izpeljanka govora, pesniška). Na splošno ta načela v veliki meri veljajo za starodavni ep folklorne zvrsti(koledarski obred - poganska pesem je imela svoje zakone).

V XVI stoletju. v Moskvi so bili ustanovljeni vzorni pevski zbori - državni in patriarhalni zborovniki referenti. Hkrati so se pojavile različice glavnega znamenskega napeva, potovalnih in demestvenih napevov, od katerih ima vsaka svoj notni sistem, pa tudi posamezne različice posameznih napevov, ki pripadajo ta mojster, kraj, samostan itd. V XVI. st. obstaja tudi povsem izvirno rusko cerkveno večglasje. Nekoliko kasneje, v 17. stol. Kijevski, grški, bolgarski napevi postajajo vse bolj razširjeni, deloma povezani s petjem južnih in jugozahodnih pravoslavne cerkve, vendar pridobiva samostojne oblike v Rusiji.

Prvi ruski učitelji so bili grški in bolgarski pevci.

16. stoletje je bil čas širjenja številnih novih krajevnih napevov. Pojavljali so se napevi Kijeva, Vladimirja, Jaroslavlja (po imenih mest), košare, kristjani (po imenih pevcev, njihovih avtorjev). Dela cerkvene pevske umetnosti (tropari, kanoni itd.) so praviloma ostala anonimna, kot je ikonopis. A kljub temu so imena izjemnih mojstrov 16.-17. stoletja znana iz pisnih virov; med njimi - Vasilij Šajdur, Novgorodci (po drugih virih - Karelijci) brata Vasilij (monaški Varlaam) in Savva Rogovs; Ivan (samostan Isaiah) Lukoshko in Stefan Golysh z Urala; Ivan Nos in Fedor Kmet (t.i. Kristjan), ki je delal na dvoru Ivana Groznega.

Drugo ime, ki pripada številnim zelo pomembnim v zgodovini ruske pevske umetnosti: nadduhovnik in kasneje metropolit Andrej. Omembe v analih ga prikazujejo kot glasbeno pismeno osebo.

Na splošno je XVI stoletje. je bila do neke mere prelomnica za zgodovino staroruske glasbe, nikakor pa ne le v uprizoritveni umetnosti petja. Od takrat lahko govorimo o nastanku v Rusiji "teoretične muzikologije", katere prvi rezultati so bile številne pevske abecede. In 17. stoletje je obdobje nekakšnega razcveta domače muzikologije. Dovolj je, da tukaj navedemo imena avtorjev, kot so Nikolaj Diletsky, Alexander Mezenets, Tikhon Makarievsky. In naslednje obdobje v zgodovini ruske glasbe - obdobje partes petja - je že povezano s čisto profesionalnimi glasbeno-teoretičnimi spomeniki ruske kulture.

Od sredine XVII stoletja. prihaja prelomnica v ruski cerkveni pevski umetnosti: odobrena je nov slog zborovsko večglasje - parte, ki jih v Moskvi distribuirajo pevci ukrajinskega, beloruskega in Poljsko poreklo in temelji na normah zahodnoevropskega harmonskega pisanja. Hkrati začne prevladovati zapis s petimi vrsticami, čeprav se je pisava s kavljem ohranila že precej časa (staroverci jo uporabljajo do danes). Duhovni psalm (kant) postane zelo priljubljen, nato se pojavijo posvetni zborovski napevi - zgodovinski, vojaški, ljubezenski, komični.

Enotne periodizacije zgodovine ruske glasbe ni. Za srednji vek običajno ločimo tri obdobja: pred mongolsko-tatarsko invazijo (XI-XIII stoletja), moskovsko obdobje (XIV - začetek XVII stoletja), obdobje prelomnice (od pristopa dinastije Romanov v 1613 do vladavine Petra I. začetek 18 v.).

Naslednje 18. stoletje. pogosto razdeljen na dve obdobji - postpetrinsko, zaznamovano z najmočnejšim tujim vplivom, in Katarinino ( zadnja tretjina stoletja), ko se začnejo pojavljati znaki nacionalne glasbene šole.
Prva četrtina 19. stoletja običajno velja za obdobje zgodnje romantike, pogosto se ta čas imenuje tudi »pred-Glinka« ali »predklasična« doba. S pojavom oper M. I. Glinke (konec 1830-ih - 1840-ih) se začne razcvet ruske glasbe, ki je dosegel vrhunec v 1860-1880-ih. Od sredine 1890-ih. in do leta 1917 (pravilneje bi bilo, da bi drugi datum premaknili nekoliko dlje, v sredino ali celo v drugo polovico dvajsetih let 20. stoletja) se postopoma odvija nova stopnja, ki jo zaznamuje najprej razvoj - v ozadju klasičnih tradicij - stila Art Nouveau, nato pa še druge nove smeri, ki jih lahko povzamemo z izrazi "futurizem", "konstruktivizem" itd. V zgodovini ruske glasbe Sovjetsko obdobje dodelijo predvojne in povojna obdobja, v drugem pa kot mejnik označijo začetek šestdesetih let prejšnjega stoletja. Od poznih osemdesetih let prejšnjega stoletja začenja se novo, moderno obdobje ruske glasbene umetnosti.

Tukaj je tisto, kar lahko dodam. Nekoč, ko sem bil še študent, sem napisal esej o zgodovini ruskih ljudskih glasbil, zlasti domre ... Evo, kaj sem izvedel: članek navaja, da je nadškof Nikon sredi 17. stoletja pridobil odlok o prepovedi goljufanja. . In to ni bila samo prepoved. Skomorokhov je bil usmrčen. Ljudem so odvzeli vse inštrumente, vse vrste glasbenih posnetkov, jih vrgli v velike vozove, jih odpeljali v reko in zažgali. Hranjenje instrumenta doma je bilo kot podpis lastne smrtne sodbe. folk glasba veljalo za »demonsko«, ljudje, ki so jo izvajali, pa so bili »obsedeni z demonizem«. Po ukazu cerkve je bila velika kulturna dediščina Slovanov in Starih Rusov uničena in nadomeščena z zahodno cerkveno glasbo. Kar je prišlo do nas od takrat, je še vedno sto litrov vode v oceanu ...

Zdravljenje - žalostna duša - glasbeni zvok in lepota.
Alfred de Musset.

Glasbeni epigraf: Narodna pesem iz priročnika »Etnologija«.
pripravljalna dela: pripraviti nekaj učencev za poročanje o glasbilih.
oprema: magnetofon, avdio kasete, klavir, mize.
Namen lekcije: Prikaz razvoja glasbene kulture od poganstva do poklicne glasbe.

Naloge:

Izobraževalni:

• Pokažite vlogo starodavnih ruskih napevov, povezanih s spremembo letnih časov, invokacijami, obredi, življenjem Rusov.
• Pokažite vpliv krščanstva na razvoj starodavne ruske glasbe.
• Spomnite se nastopov sodobne folklorne skupine iz vasi Verbezhichi ( regija Kaluga), ki se pogosto udeležuje praznovanja dneva mesta.
• Pokažite razvoj cerkvene glasbe.
• Pokažite vpliv kultne glasbe na razvoj profesionalne domače glasbene kulture.

Razvoj:

• Razvijte zanimanje za starodavne ruske napeve.
• Učencem pomagajte razumeti folklorne pesmi.
• Razvijati zanimanje za koncerte lokalnih izvajalcev ruskih ljudskih pesmi.
• Razviti občutek domoljubja in ponosa na talente ruskega ljudstva in nacionalne glasbene kulture.

Izobraževalni:

• Vzgojiti sposobnost poslušanja ruskih ljudskih pesmi.
• Vzgojiti željo po preučevanju razvoja ruske ljudske umetnosti.
• Bodite pozorni na moralo, ki je del ruske ljudske pesmi.
• Pesem kot zgodovinski dokument.

Med poukom:

Prisluhnite posneti izvedbi ljudskih pesmi iz študijski vodnik»Etnologija«, da lahko učenci samostojno ocenijo in razumejo te napeve.

Ruska glasba izvira iz daljne preteklosti. V poganskih verovanjih vzhodnih Slovanov so se še dolgo ohranile sledi čaščenja "matere zemlje" in ognja ter totemistične predstave, ki pričajo o pomenu lova v življenju nekaterih Slovanov. Vsa ta prepričanja so določala naravo staroslovanskih poganskih obredov, torej organiziranega, urejenega sistema magičnih dejanj, katerih namen je bil vplivati ​​na okoliško naravo in služiti človeku.

Nekateri spomeniki likovne umetnosti govorijo o vlogi glasbe in koreografije v poganskih obredih vzhodnih Slovanov. V eni od zaklad iz 6. stoletja, ki so jo odkrili v Kijevu, je bilo najdenih več ulitih srebrnih podob plesalke, katere plesna poza je spominjala na ruski počep. Poglejmo to sliko. V sodobnem ljudski plesi vidimo takšne poze pri plesalcih? Razmislite o freskah kijevske Sofije. Koga vidimo na teh freskah?

In zdaj se spomnimo, katera glasbila so uporabljali starodavni ruski glasbeniki? Učenci imenujejo harfo, flavto, ropotuljice in druga glasbila. Podoba katerega junaka v ruskih epih je povezana s harfo? Se spomnite, kateri od skladateljev je o njem napisal opero?

Od antičnih časov je bila med vzhodnimi Slovani razširjena harfa - najbolj priljubljeno glasbilo v starodavni Rusiji. (Dovolj je, da se spomnimo epa o ruskem gusli Sadku in njegovi podobi, ki jo je ustvaril Rus 19. skladatelj in.N.A. Rimsky-Korsakov v istoimenski operi. (Prisluhnite Sadkovi pesmi "Igrajte, moji guselki" iz istoimenske opere).

Bizantinski zgodovinarji omenjajo tri slovanske glasbenike, ujete ob koncu 6. stoletja. ujeti na poti v Hazarijo, kamor so odšli kot veleposlaniki svojega kneza ali vojskovodje. Ujeti Slovani naj bi poročali, da nimajo orožja, ampak so znali le igrati na svoje inštrumente. Avtor tega sporočila imenuje inštrumente v njihovih rokah "cithara", po podobnosti z glasbilom starih Grkov, ki so mu poznali. Zaporniki so bili rešeni.

To sporočilo zgodovinarjev je zanimivo, ker priča o častnem, privilegiranem položaju staroslovanskih glasbenikov. V teh treh glasbenikih lahko vidimo daljne predhodnike "preroškega" pevca Bojana, ki je omenjen tako v "Povesti o Igorjevem pohodu" kot v kasnejših literarnih delih ("Ruslan in Ljudmila" A.S. Puškina).

In zdaj naj poslušam kondak, posvečen Aleksandru Nevskem? Ali ta napev zveni kot pesmi, ki smo jih pravkar poslušali? Kaj se je spremenilo v starodavni ruski glasbi? Kaj je povzročilo takšno spremembo?

S sprejetjem krščanstva je bizantinsko cerkveno petje prišlo tudi v Rusijo. Cerkvene službe so se udeležili grški in južnoslovanski pevci, ki so jih naročili ruski knezi. Do konca XI - začetka XII stoletja. vključujejo prve ročno napisane pevske knjige. Večina znano delo hvalnica je kondak, posvečen spominu kneza Boris in Gleb.

Cerkveno petje starodavne Rusije je bilo, tako kot v celotni vzhodni krščanski cerkvi, enoglasno. Melodija je bila posneta nad vrstico besedila s posebnim sistemom konvencionalnih znakov. Ti znaki so označevali le smer melodije, ne pa natančne višine.

Pokažem posnetke melodije in tako imenovane »slide«. Iz slovanske besede "banner" ("znak") je ta sistem dobil definicijo znamenskega pisanja. Po imenu enega od njegovih glavnih znakov - "kavelj" - se imenuje tudi črka kavelj. Te definicije so prenesene v sam slog starodavnega ruskega cerkvenega petja, imenovanega Znamenny ali Kryukov.

Poslušamo primer znamenskega petja katedrale Marijinega vnebovzetja v Vladimirju. Naj bodo učenci prežeti s čarom vodenja glasu, umirjenostjo, odmerjeno melodijo. Zakaj se to ne zgodi med bogoslužjem glasna glasba Zakaj v pravoslavni cerkvi ni instrumentalne spremljave?

Široko razvit v Kijevski Rusiji in različne vrste posvetna glasba. O muziciranju na dvoru kijevskih knezov je mogoče soditi tudi na podlagi fresk katedrale sv. Sofije v Kijevu. Na eni je upodobljen glasbenik s sklonskim godalnim inštrumentom srednjeveškega tipa fidel (predhodnik viole) v rokah, drugi prikazuje skupino pihal in oskubljene inštrumente skupaj s plesalci in akrobati. Tu vidimo orgle in glasbenika, ki sedi pred njimi.

Toda v Kijevu so bili profesionalni glasbeniki. Imenovali so jih buffoons, združili so lastnosti šaljivca, dramskega "igralca", glasbenika, pevca, pripovedovalca, plesalca, čarovnika, akrobata. Glasbila klošarjev so bila raznolika: psalterija, trobente, šmrkle, trstične piščalke, cevnice (Panova piščal) itd.

Hkrati z oslabitvijo politične moči Kijeva se dviga Vladimirsko-Suzdalska kneževina, v kateri je umetnost cerkvenega petja dosegla visoko stopnjo razvoja. Kronika nam je ohranila ime pevca in pevca (skladatelja hvalnic) Luke, katerega številni učenci so bili znani pod imenom "Lucino dete".

Novgorodska šola cerkvenega petja po pomenu ni slabša od novgorodskih šol ikonopisa, arhitekture in umetniškega ornamenta. Že v 12. stoletju se je med znanimi mojstri cerkvenega petja v Rusiji imenovalo domestik (vodja cerkvenega petja) novgorodskega Antonijevega samostana Kirik, ki ni bil le poznavalec pevske umetnosti, ampak tudi človek. omenjena je bila takrat široko izobražena. Tipičen ruski pojav je bila umetnost zvonjenja, ki je dosegla visok razvoj na novgorodskih tleh.

Poslušamo poročilo, ki ga je pripravil študent o zvonjenju v Rusiji in njegovem pomenu v življenju ljudi.

Moskva, ki je postala trdnjava politične enotnosti in trdnjava ruske države, se je pojavila v XV - XVI stoletju. in težišče najboljših kulturnih sil države. V tem času so se končno oblikovale oblike znamenskega petja, bogatil se je nabor njegovih melodij in prvi poskusi teoretičnega razumevanja njegovih vzorcev. Duhovnikom je bila naložena dolžnost učiti mladino poleg splošne pismenosti tudi cerkvenega petja.

V tem času je nastala skupina pevcev, imenovana "suvereni pevci" in so bili sestavljeni iz kraljeve osebe. Bila je nekakšna »pevska akademija« cerkvenega petja.

(Učenci so vabljeni, da prisluhnejo več primerom tako neznanih avtorjev kot je Fedor Krestjanin, kot tudi primerom bolgarskih, grških, znamenskih napevov. Na kaj ste bili pozorni pri poslušanju teh glasbeni primeri? Da, brez glasbil.)

Pod pritiskom cerkvenih oblasti je vlada izdala odlok, s katerim je prepovedala sodelovanje navijačev ljudske igre in zabava, pri porokah in drugih družinskih veselicah. Njihova umetnost je veljala za posvetno in "nebožansko". In glasbeni inštrumenti in drugi inštrumenti umetnosti buffonov so bili neusmiljeno uničeni.

Ljudska pesem je bila najpomembnejše področje glasbene umetnosti starodavne Rusije. Pričevanja, ki so prišla do nas, govorijo o izjemni širini njene razširjenosti in ljubezni, ki jo je užival v vseh slojih prebivalstva, od preprostega kmečka-smerda do knežje čete. Zakaj je bila ljudska pesem v starih časih uživala veliko ljubezen ali, kot bi rekli zdaj, priljubljenost? O čem je pripovedovala ljudska pesem, katere trenutke življenja starodavnega Rosiča je spremljala?

Obredna folklora, povezana z letnim ciklom praznikov kmetijskega koledarja, spada v najstarejše plasti ljudske glasbene in pesniške ustvarjalnosti: praznik Kolyada, pustni obredi, ki simbolizirajo slovo od zime, teden Rusalya, posvečen spominu na pokojne sorodnike, jamra in jamranje. Glavni žanr ruskega ljudskega epa so starine ali epi. Če držijo natančna definicija, potem ne bi smeli govoriti o rek, ampak o petju epike. Zapeli so jih s popevskim glasom v duhu metrično svobodne melodične hitre torbe.

Stroga moč, občutek "goste" primitivne moči navdušujejo melodijo epa in "O Volgi in Mikulu", ki ga je posnel skladatelj M.P. Musorgskega iz slavnega pripovedovalca T. G. Rjabinina, enega iz cele dinastije nadarjenih mojstrov epske zgodbe. Vrhunec ruske pesemske folklore je lirična pesem. Odraža širok in raznolik spekter pojavov. ljudskega življenja povezan z družinsko življenje in z družbenimi odnosi.

Poslušamo posnetek pesmi "Mati, mati, kaj je na polju prah", to obredno poročno pesem izvaja Lyudmila Zykina. Melodije lirične pesmi odlikujejo jih velika dolžina, širina dihanja in pestrost izraznih barv. Te pesmi so večinoma večglasne, pri njih pomembno vlogo igra improvizacija.

Njeni napevi niso ohranjeni v nespremenjeni, stabilni obliki, tako kot melodije obrednih pesmi, nenehno se spreminjajo in dobivajo nove lastnosti. Vsak pevec v izvajanje liričnih pesmi vnese element živahnega, ustvarjalnega odnosa. Številni ruski pesniki so v svojih pesmih zapeli rusko pesem, tako iskreno, široko, kot ruska prostranstva, včasih pa hitro in zažigljivo, tako da noge same hitijo v ples.

(Pri pouku se lahko dogovorite za branje pesmi o ruski glasbi in poslušate ruske ljudske pesmi. Lahko pa učencem razdelite besedila pesmi, da lahko vsak analizira njihovo vsebino, vendar obvezno poslušajte pesmi same . Za to lahko uporabite posnetke obrednih pesmi iz programa "Etnologija" .)

Posplošitev:

• Kakšen pomen so bile pesmi in plesi pri starih Slovanih? S čim so bili povezani?
• Kakšno vlogo so poleg glasbe odigrali glasbeniki?
• Kaj je staroruska glasba pridobila s sprejetjem krščanstva?
• Kako so se imenovali profesionalni pevci in kakšen je bil odnos do njih?
• Zakaj je v pravoslavju prepovedana uporaba glasbil?
• Po katerih dogodkih se je večglasno cerkveno petje pojavilo v Rusiji?
• Kdo so "suvereni pevci"?
• Ali je cerkvena ruska glasba vplivala nadaljnji razvoj Ruska profesionalna glasbena umetnost?

• Predstavitev je bila narejena
• učiteljica osnovne šole
• Efanova L.E.

• Ruska glasba je bila prvotno povezana s kulturo in življenjem starih ruskih Slovanov.
• Stari Slovani so bili pogani in so častili naravo.
• Vsa verovanja Slovanov so spremljala zaklinjanja in zapovedi, petje, ples in ples.
• Vsi pomembni dogodki človeško življenje spremljajo rituali.

• Lepota ljudske pesmi se razodeva že v starih uspavankah. Napolnjeni so z materinsko ljubeznijo.
• Za petje uspavanke pridejo na vrsto škodljivci in rime (od besede negovati, negovati, ženiti, slediti komu.). To so kratki poetični stavki, ki spremljajo gibanje otroka v prvih mesecih življenja.
• Otrokom so prvič zapeli šale - male pravljice v verzih, pa tudi šale - prestavniki so otroke učili prenašati laži in nedoslednosti.

• Edinstven žanr, značilen samo za glasbo starodavne Rusije, je umetnost zvonjenja. Obstajajo tri vrste zvonjenja: 1. Blagovest ( enakomerni udarci v veliki zvon), 2. Zvončanje (prinese zvonce od najmanjšega do največjega ali obratno) 3. Pravzaprav samo zvonjenje (to je bila že prava igra na zvonce).

Glasbena kultura starodavne Rusije, od kijevskega obdobja in skozi srednji vek, je imel dvojni značaj.

V njem sta hkrati sobivali dve kulturi različnih izvorov: ljudska in cerkvena. Ob obvladovanju krščanske kulture, ki je prišla iz Bizanca, so ruski pevci neizogibno morali uporabiti stare rezerve poganske pesmi. Kljub temu, da sta bila v stanju antagonizma zaradi boja dveh nezdružljivih ideologij - poganske in krščanske - sta imela veliko skupnega. Njihov skupni obstoj ju je povezal in vzajemno obogatil.

Toda življenje ljudske in cerkvene glasbe je imelo drugačen značaj. Asimilacija cerkvene glasbe je bila knjižna, zahtevala je posebne šole, ljudske pesmi pa so bile posnete šele v 18. stoletju. O prvi stopnji ruske profesionalne glasbe nazorno pričajo starodavni glasbeni rokopisi, ohranjeni s preloma 11. v 13. stoletje, in čeprav jih ni mogoče natančno razvozlati, v veliki meri odražajo starodavno pevsko kulturo.

Spomeniki literature in umetnosti - kronike, freske, ikone - pripovedujejo o glasbi starodavne Rusije (IX-XII stoletja). Življenje novgorodskega škofa Nifonta (XIII stoletje), nauki meniha Jurija (XIII stoletje) in številni drugi dokumenti vsebujejo podatke, ki so jih glasbeniki izvajali na ulicah in trgih mest. Glasba je bila obvezen del obrednih praznikov – pust (sprati zime in pozdrav pomladi), Ivan Kupala (poletni solsticij) itd. Običajno so se odvijali ob velikem številu ljudi in so vključevali igre, plese, rokoborbo, konjeniška tekmovanja, nastopi nadrejenih. Bufoni so igrali na harfo, trobente, smrklje, tamburice, rogove.

Glasba se je predvajala med slovesnimi slovesnostmi na dvoru knezov. Tako je menjavo jedi na pogostitvah spremljala instrumentalna glasba ali ep. Na srednjeveški miniaturi, ki predstavlja prizorišče sklenitve miru med knezoma Yaropolkom in Vsevolodom, je poleg njih glasbenik, ki igra na trobento. V vojni so s pomočjo cevi, rogljev, rogljev, bobnov, tamburanov dajali signale in ustvarjali hrup, ki naj bi prestrašil sovražnika.

Najpogostejši instrument je bila harfa. Bizantinski zgodovinar iz 7. stoletja. Teofilakt piše o ljubezni severnih Slovanov (Venedov) do glasbe, pri čemer omenja izumljene citare, to je harfo. Harfa kot nepogrešljiv pripomoček šaljivcev je omenjena v starih ruskih pesmih in epikih Vladimirskega cikla. Ni naključje, da je v Povesti o Igorjevem pohodu (XII. stoletje) poje Bajan, epski pripovednik-gusliar. Vendar je bil odnos do harfe ambivalenten. Spoštovali so jih zaradi podobnosti z glasbilom svetopisemskega psalmista kralja Davida. Toda isto harfo v rokah zabavnih navijačev je cerkev obsodila. Bufoni in njihovi gospodinjski predmeti, vključno z glasbili, so izginili v 17. stoletju.

Buffoons so ruski srednjeveški igralci, hkrati pevci, plesalci, trenerji živali, duhoviti glasbeniki, izvajalci skečev, akrobati in avtorji večine besednih, glasbenih in dramskih del, ki so jih izvajali.
Repertoar navijačev je bil sestavljen iz komičnih pesmi, iger, družabnih satir (»glum«), ki so jih izvajali v maskah in »buffoon dress« ob spremljavi piščalke, gusel, škoda, domre, gajde, tamburice. Vsakemu liku je bil dodeljen določen lik in maska, ki se leta ni spreminjala. Na ulicah in trgih so nastopali buffoons, nenehno komunicirali z občinstvom, jih vključevali v svoj nastop.

Predstave navijačev so združile različne zvrsti umetnosti - tako dramske kot cirkuške. Znano je, da so že leta 1571 za državno zabavo novačili »vesele ljudi«, v začetku 17. st. trupa je bila v Zabaviščni zbornici, ki jo je v Moskvi zgradil car Mihail Fedorovič. Hkrati so imeli na začetku 17. stoletja knezi Ivan Šujski, Dmitrij Požarski in drugi, ki so imeli navijaške skupine.. Navijači kneza Pozharskega so pogosto hodili po vaseh »zaradi svoje trgovine«. Ker so bili srednjeveški žonglerji razdeljeni na fevdalne žonglerje in ljudske žonglerje, so se ločili tudi ruski navijači. Toda krog "sodnih" šašavcev v Rusiji je ostal omejen, na koncu so bile njihove funkcije zmanjšane na vlogo gospodinjskih norcev.

bedak

Okoli sredine XVII stoletja. potepuške tolpe postopoma zapuščajo oder, sedeči bifoji pa se bolj ali manj prekvalificirajo v glasbenike in odrske figure na zahodnoevropski način. Od takrat naprej postane klošar zastarela figura, čeprav so nekatere vrste njegove ustvarjalne dejavnosti še zelo dolgo živele med ljudmi. Tako se pevec pevec, izvajalec ljudske poezije, umakne predstavnikom nastajajočega s konca 16. stoletja. poezija; med ljudmi se je ohranil živ spomin nanj - v osebi epskih pripovednikov na severu, v podobi pevca ali bandurista na jugu. Buffoon-gudets (gosman, domrachi, gajde, surnachi), plesalec, ki se je spremenil v instrumentalnega glasbenika. Med ljudmi so njegovi nasledniki ljudski godci, brez katerih ne gre niti en ljudski festival.

V letih 1648 in 1657 Nadškof Nikon je pridobil dekrete, ki prepovedujejo goljufanje.

Ena najsvetlejših strani ruske duhovne in umetniške kulture je starodavna ruska cerkvena glasba. Monumentalnost in veličina starodavne ruske glasbe sta v celoti povezana s skromnimi izraznimi sredstvi - unisonnim petjem, lakoničnimi, strogimi barvami zvoka. P. A. Florenski v svoji »Razgovor o božjih službah« govori o posebni lastnosti starodavne ruske monodije: »Starodavno unisono ali oktavno petje ... neverjetno je, kako se prebuja dotik večnosti. Večnost se dojema v neki revščini zemeljskih zakladov, in ko je bogastvo zvokov, glasov, oblačil itd. itd., pride zemeljsko in Večnost zapusti dušo nekje, ubogim v duhu in ubogim bogastvom.

Starodavna Rusija je bizantinsko glasbeno kulturo in novo glasbeno estetiko skupaj s krstom dojemala kot neposredni vir, iz katerega se je razvil nov glasbeni tok, ki se je zoperstavil izvirnim ljudskim žanrom. Cerkvena glasba se je v Rusiji pojavila po njenem krščanstvu (988). Država je poleg krsta prejela tudi glasbeno kulturo iz Bizanca. Med najpomembnejšimi določili teorije in estetike bizantinske in staroruske glasbene umetnosti je ideja o njeni božji danosti, navdihu.

Ustvarjalci starodavne ruske glasbe so se izogibali zunanjim učinkom, okrasjem, da ne bi motili globine občutkov in misli. Najpomembnejša značilnost srednjeveške ruske umetnosti je bil njen sintetični značaj. Iste podobe so bile utelešene z različnimi sredstvi v različnih vrstah umetnosti, vendar je beseda služila kot pravo jedro sinteze starodavne ruske cerkvene umetnosti. Beseda, njen pomen je bila osnova napevov, melodije so prispevale k njihovemu dojemanju, razjasnitvi besedila, ga odvajale, včasih ilustrirali. Razmišljanje o ikonah, poslušanje napevov, ki so jim po vsebini blizu, so ustvarili takšno enotnost, ki je vzbujala vzvišene misli in občutke. Ikona in napev, ki je zvenela pred njo, molitev je predstavljala utrip duhovne kulture starodavne Rusije, zato je bila ikonopisna in himnografska ustvarjalnost vedno na visoki ravni.

Sinteza umetnosti, h kateri so v svojem delu stremeli skladatelji 20. stoletja. zlasti A. Scriabin je bil v bistvu utelešen v srednjeveški umetnosti. Starodavno rusko čaščenje je imelo značaj skrivnosti, med katero je človek lahko prejel duhovno očiščenje, se osvobodil skrbi in razburjenja, ki so ga obremenjevali, ter moralno dvignil.

Številni podatki o glasbi so prišli do nas iz 16. stoletja. Ohranjeni so zlasti napevi, katerih avtor je bil Ivan Grozni. Po podatkih iz virov je mogoče soditi o njegovem glasbenem talentu.

Literarni kliše tistega časa je bil naslednji izraz: car je šel v samostan Trojice-Sergius "poslušati molitveno petje". Da ta izraz ni naključen, prepriča nekaj »različnosti« pri omembi zanimanja Ivana IV za glasbeno plat bogoslužja: »In car in veliki vojvoda sta poslušala to sodobno petje, do takrat pa je bil opravljen krst. ." To njegovo vedenje je toliko bolj radovedno, ker so ga opazili pri krstu njegove novozaročene žene Marije. Ali drug kraj iz vira: "Vladar je bil sam s svojimi duhovnimi očeti Andrejem, nadžupniki, in se je začel oboroževati, si je nadel jumšan in sliši veliko klicev in pravi sosedom: "Zvonovi se slišijo, kot če zvonovi Simonovega samostana«*. Če upoštevamo, da je imel vsak samostan svoje zvonjenje, je treba priznati, da je imel Ivan IV. dober glasbeni spomin.

Skupaj s krščanstvom so si Rusi iz Bizanca izposodili zelo razvejan in prefinjen sistem tempeljskega petja - osmoglas in sistem njegovega snemanja - transparente, kljuke. Ker najstarejše oblike tega zapisa niso natančno dešifrirane, ostaja odprto vprašanje: ali je Rusija prevzela cerkveno petje iz Bizanca neposredno ali prek južnoslovanskih držav, vendar je očitno, da je do XV-XVI stoletja. Ruski napev Znamenny je bil povsem izviren umetniški fenomen. Iz Bizanca prejeta in stabilna načela so ostala strogo vokalna narava cerkvene ustvarjalnosti - pravoslavni kanon izključuje uporabo kakršnih koli instrumentov; najtesnejša povezava med besedo in zvokom; gladko melodično gibanje; linijska struktura celote (t.j. glasbena oblika je delovala kot izpeljanka govora, pesniška). Na splošno ta načela v veliki meri veljajo za starodavne epske folklorne zvrsti (koledarski obred – poganska pesem je imela svoje zakonitosti).

V XVI stoletju. v Moskvi so bili ustanovljeni vzorni pevski zbori - državni in patriarhalni zborovniki referenti. Hkrati so se pojavile različice glavnega znamenskega napeva, popotnih in demestvenih napevov, od katerih ima vsak svoj sistem snemanja, pa tudi posamezne različice posameznih napevov, ki so pripadali določenemu mojstru, kraju, samostanu itd. V 16. stoletju . obstaja tudi povsem izvirno rusko cerkveno večglasje. Nekoliko kasneje, v 17. stol. Kijevsko, grško, bolgarsko petje je postalo zelo razširjeno, deloma povezano s petjem južnih in jugozahodnih pravoslavnih cerkva, vendar je v Rusiji pridobilo samostojne oblike.

Prvi ruski učitelji so bili grški in bolgarski pevci.

16. stoletje je bil čas širjenja številnih novih krajevnih napevov. Pojavljali so se napevi Kijeva, Vladimirja, Jaroslavlja (po imenih mest), košare, kristjani (po imenih pevcev, njihovih avtorjev). Dela cerkvene pevske umetnosti (tropari, kanoni itd.) so praviloma ostala anonimna, kot je ikonopis. A kljub temu so imena izjemnih mojstrov 16.-17. stoletja znana iz pisnih virov; med njimi - Vasilij Šajdur, Novgorodci (po drugih virih - Karelijci) brata Vasilij (monaški Varlaam) in Savva Rogovs; Ivan (samostan Isaiah) Lukoshko in Stefan Golysh z Urala; Ivan Nos in Fedor Kmet (t.i. Kristjan), ki je delal na dvoru Ivana Groznega.

Drugo ime, ki pripada številnim zelo pomembnim v zgodovini ruske pevske umetnosti: nadduhovnik in kasneje metropolit Andrej. Omembe v analih ga prikazujejo kot glasbeno pismeno osebo.

Na splošno je XVI stoletje. je bila do neke mere prelomnica za zgodovino staroruske glasbe, nikakor pa ne le v uprizoritveni umetnosti petja. Od takrat lahko govorimo o nastanku v Rusiji "teoretične muzikologije", katere prvi rezultati so bile številne pevske abecede. In 17. stoletje je obdobje nekakšnega razcveta domače muzikologije. Dovolj je, da tukaj navedemo imena avtorjev, kot so Nikolaj Diletsky, Alexander Mezenets, Tikhon Makarievsky. In naslednje obdobje v zgodovini ruske glasbe - obdobje partes petja - je že povezano s čisto profesionalnimi glasbeno-teoretičnimi spomeniki ruske kulture.

Od sredine XVII stoletja. prihaja do preobrata v ruski cerkveni pevski umetnosti: vzpostavlja se nov slog zborovskega večglasja - partes, ki jih v Moskvi distribuirajo pevci ukrajinskega, beloruskega in poljskega porekla in temeljijo na normah zahodnoevropskega harmoničnega pisanja. Hkrati začne prevladovati zapis s petimi vrsticami, čeprav se je pisava s kavljem ohranila že precej časa (staroverci jo uporabljajo do danes). Duhovni psalm (kant) postane zelo priljubljen, nato se pojavijo posvetni zborovski napevi - zgodovinski, vojaški, ljubezenski, komični.

Enotne periodizacije zgodovine ruske glasbe ni. Za srednji vek običajno ločimo tri obdobja: pred mongolsko-tatarsko invazijo (XI-XIII stoletja), moskovsko obdobje (XIV - začetek XVII stoletja), obdobje prelomnice (od pristopa k Dinastija Romanov leta 1613 do vladavine Petra I, začetek XVIII v.).

Naslednje 18. stoletje. pogosto razdeljen na dve obdobji - postpetrovsko, ki ga zaznamuje najmočnejši tuji vpliv, in katarinsko (zadnja tretjina stoletja), ko se začnejo pojavljati znaki nacionalne glasbene šole.
Prva četrtina 19. stoletja običajno velja za obdobje zgodnje romantike, pogosto se ta čas imenuje tudi »pred-Glinka« ali »predklasična« doba. S pojavom oper M. I. Glinke (konec 1830-ih - 1840-ih) se začne razcvet ruske glasbe, ki je dosegel vrhunec v 1860-1880-ih. Od sredine 1890-ih. in do leta 1917 (pravilneje bi bilo, da bi drugi datum premaknili nekoliko dlje, v sredino ali celo v drugo polovico dvajsetih let 20. stoletja) se postopoma odvija nova stopnja, ki jo zaznamuje najprej razvoj - v ozadju klasičnih tradicij - sloga Art Nouveau, nato pa še druge nove smeri, ki jih lahko povzamemo z izrazi "futurizem", "konstruktivizem" itd. V zgodovini ruske glasbe sovjetskega obdobja sta predvojna in povojna obdobja odlikovan, v drugem pa kot mejnik označijo začetek šestdesetih let prejšnjega stoletja. Od poznih osemdesetih let prejšnjega stoletja začenja se novo, moderno obdobje ruske glasbene umetnosti.

Klasična ruska opera II tretjina XIX stoletja

ruski umetnost XVIII stoletja, obdobje po reformah Petra I., se v veliki meri prekinja s preteklostjo in se v veliki meri gradi na novo. Glavno mesto v kulturi izobraženih slojev družbe zdaj ne zaseda cerkvena, ampak posvetna umetnost, povezana z zahodnoevropskim sistemom žanrov, ne le vokalno, ampak tudi instrumentalno muziciranje. Velik vpliv imajo tuji glasbeniki, ki so delovali na peterburškem cesarskem dvoru: Francesco Araya, Giuseppe Sarti, Baldassare Galuppi, pa tudi Tommaso Traetta, Giovanni Paisiello, Domenico Cimarosa in drugi. V 1730-ih letih nastala je dvorna italijanska, nato pa francoska operna trupa, dvorni orkester; pri predstavah je sodelovalo tudi Dvorišče pevska kapela, preoblikovan iz srednjeveškega zbora suverenih pevcev. V drugi polovici XVIII stoletja. v Rusiji je delovalo več podložniških gledališč, prva javna gledališča so se pojavila v Moskvi in ​​Sankt Peterburgu; poleg dram so uprizarjali opere in balete, v katerih so nastopali ruski pevci in plesalci. V nekaterih so bile tudi operne predstave pokrajinska mesta; od 1770 so se začeli odvijati javni koncerti.

Večina priljubljen žanr doba je bila opera - tako tuja kot ruska. V letih 1770-1780. Ruski avtorji so ustvarili številna dela v žanru komične opere - po zahodnih vzorih, vendar na zapletih iz ruskega življenja, z uvedbo ljudskih pesmi: "Mlinar je čarovnik, prevarant in svat" M. M. Sokolovskega; "Skrbi", "Gostinski dvor Sankt Peterburga", "Nesreča iz kočije" Vasilija Aleksejeviča Paškeviča; "Kočijaži na postavitvi", "Američani" E. I. Fomine. E. I. Fomin (melodrama "Orfej"), D. S. Bortnyansky ("Falcon", "Rival Sin" - na francoski). Konec stoletja je duhovni koncert a cappella na svobodno izbrano besedilo v cerkvenoslovanščini postal priljubljen žanr - v bogoslužju so takšne skladbe nadomestile zakramentalne verze; izvajali so jih tudi ločeno, na koncertih (D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovski, S. A. Degtyarev in drugi).