विशेष रूप से इसका केंद्र पृथ्वी के आरक्षित कोनों में से एक है, जहां मानव सभ्यता लगभग प्रवेश नहीं हुई थी। लोग प्रकृति पर पूर्ण निर्भरता में रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और पूर्वजों के परफ्यूम की पूजा करते हैं ...

फिर भी पाषाण युग में

द्वीप के तट पर न्यू गिनिया अब बहुत सभ्य लोग हैं जो आधिकारिक - अंग्रेजी भाषा जानते हैं। मिसाइलर्स ने कई सालों तक काम किया।

हालांकि, देश के केंद्र में, आरक्षण की तरह कुछ क्रोध जनजाति है जो अभी भी पाषाण युग में रहते हैं। वे हर पेड़ का नाम जानते हैं, शाखाओं पर मृतकों को दफनाते हैं, कोई विचार नहीं है कि पैसा या पासपोर्ट क्या है ... वे पहाड़ी से घिरे हुए हैं, जंगल की बाधा के साथ घिरा हुआ है, जहां, उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी, जीवन के कारण यूरोपीय लोगों के लिए असहनीय है। कोई भी अंग्रेजी में एक शब्द नहीं जानता है, और हर जनजाति अपनी भाषा में बोलती है, जो न्यू गिनी में लगभग 900 हैं। जनजाति एक दूसरे से बहुत अलग रहती है, उनके बीच का संदेश लगभग असंभव है, इसलिए उनके पास छोटी बोलीभाषाएं हैं, और लोगों के पास एक दोस्त मित्र है बस समझ में नहीं आता है।

ठेठ इलाकेजहां पापुआन जनजाति रहता है: मामूली झोपड़ी विशाल पत्तियों से ढकी हुई हैं, केंद्र में - घास के मैदान की तरह, जिस पर सभी जनजाति चल रही हैं, और आसपास के जंगल किलोमीटर के आसपास। इन लोगों का एकमात्र हथियार पत्थर अक्ष, भाले, धनुष और तीर है। लेकिन उनकी मदद से नहीं, वे दुष्ट आत्माओं के खिलाफ सुरक्षा की उम्मीद करते हैं। उन्हें देवताओं और आत्माओं में विश्वास है।

पापुआन जनजाति में, मम्मी "चीफ" आमतौर पर रखा जाता है। यह एक निश्चित बकाया पूर्वज है - सबसे बहादुर, मजबूत और चालाक, जो दुश्मन के साथ युद्ध में गिर गया। मृत्यु के बाद, तनाव से बचने के लिए उसके शरीर को एक विशेष संरचना द्वारा संसाधित किया गया था। नेता का शरीर एक जादूगर द्वारा रखा जाता है।

यह हर जनजाति में है। यह चरित्र रिश्तेदारों के बीच काफी ऊंचा है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करना है, ताकि उन्हें सुनिश्चित किया जा सके और परिषद से पूछ सकें। जादूगर में, लोग आमतौर पर जीवित रहने के लिए स्थायी लड़ाई के लिए कमजोर और अनुपयुक्त होते हैं - एक शब्द, पुराने पुरुषों में। जादू टोना वे अपने जीवन कमाते हैं।

सफेद - अगली दुनिया से आप्रवासियों?

इस विदेशी महाद्वीप पर गिरने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिक्लुखो-मकलाई था।

सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर चारों ओर देखकर, वह एक बिल्कुल शांतिपूर्ण व्यक्ति होने का फैसला किया, ने हथियार के किनारे न लेने का फैसला किया, केवल उपहार और नोटपैड को पकड़ लिया जिसके साथ उन्होंने कभी भाग नहीं लिया।

स्थानीय लोगों ने काफी आक्रामक रूप से एक अजनबी से मुलाकात की है: उन्होंने अपनी दिशा में तीर लॉन्च किया, भयावहता से चिल्लाया, भाले में फेंक दिया ... लेकिन मिक्लुखो-मैकले ने इन हमलों का जवाब दिया। इसके विपरीत, वह सबसे अपरिवर्तित प्रजातियों के साथ घास पर बैठे, प्रदर्शन रूप से जूते हटा दिए और बंद करने के लिए नीचे लेट गए। इच्छा यात्री के प्रयास ने खुद को सोने के लिए मजबूर कर दिया (या सिर्फ दृश्य बनाया)। और जब मैं जाग गया, मैंने देखा कि पापुक शांति से उसके बगल में बैठते हैं और उनकी सारी आंखों पर विदेशी अतिथि का इलाज करते हैं। सवारी ने इस तरह तर्क दिया: एक बार पैलेसाइटिस मौत से डरता नहीं है, इसका मतलब है कि वह अमर है। उस पर और आकार।

कई महीनों के लिए मैं savages के गोत्र में एक यात्री रहता था। इस बार, आदिवासी ने उसकी पूजा की और भगवान के रूप में सम्मानित किया। वे जानते थे कि यदि वांछित है, तो रहस्यमय अतिथि प्रकृति की ताकतों को आदेश दे सकता है। यह कैसा है? हां, बस एक बार मिक्लुखो-मैकले, जिसे अन्यथा तामोटुरस - "रूसी मैन", या एक कार्टो - "मून से मैन" के रूप में नहीं बुलाया गया, इस तरह के एक फोकस को पापुआ के रूप में प्रदर्शित किया गया: पानी की शराब के साथ एक प्लेट में डाला और आग लगा दी। आसानी से धोखा खानेवाला स्थानीय निवासी उनका मानना \u200b\u200bथा कि इंगेन समुद्र में आग लगाने या बारिश को रोकने में सक्षम था।

हालांकि, पापुक आम तौर पर हल्के होते हैं। उदाहरण के लिए, वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि मृत अपने देश में जाते हैं और वहां से सफेद लौटते हैं, उनके साथ बहुत उपयोगी सामान और भोजन लाते हैं। यह इस विश्वास को सभी पैपुएस जनजातियों में रहता है (इसके बावजूद वे लगभग एक दूसरे के साथ संवाद नहीं करते हैं), यहां तक \u200b\u200bकि उन लोगों में भी जहां उन्होंने कभी नहीं देखा सफेद आदमी.

अंतिम संस्कार अनुष्ठान

पापुएट मौत के तीन कारणों को जानते हैं: बुढ़ापे से, युद्ध से और जादू टोना से - अगर मृत्यु तब स्पष्ट नहीं हुई कि क्यों। अगर किसी व्यक्ति की मौत की मृत्यु हो गई, तो उसे दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य मृत व्यक्ति की आत्मा को आत्मा बनाना है।

यहां इस तरह के संस्कार का एक विशिष्ट उदाहरण है। मृतक के करीबी रिश्तेदारों को क्रीक को भेजा जाता है, ताकि बिसी बनाने के लिए शोक के संकेत में - सिर के पीले मिट्टी और शरीर के बाकी हिस्सों के धोखे में। इस समय पुरुष गांव के केंद्र में अंतिम संस्कार आग तैयार करते हैं। आग से दूर एक ऐसी जगह तैयार नहीं कर रहा है जहां डिटेक्टर श्मशान से पहले आराम करेगा। वाउसी के गोले और पवित्र पत्थरों को यहां रखा जाता है - कुछ रहस्यमय शक्ति का एक निवास स्थान। जनजाति के नियमों से सख्ती से दंडनीय रहने के इन पत्थरों को छूना। पत्थरों के शीर्ष पर एक लंबी विकर पट्टी होनी चाहिए, कंकड़ से सजाए गए, जो जीवित रहने और मृतकों की दुनिया के बीच एक पुल की भूमिका निभाते हैं।

मृतक ने पवित्र पत्थरों को धोखा दिया, धोखा दिया पोर्क ग्रीस और मिट्टी छिड़काव पक्षी पंख। फिर अंतिम संस्कार गीत इस पर गायन शुरू हो रहे हैं, जिसमें इसे मृतक के उत्कृष्ट गुणों के बारे में वर्णित किया गया है।

अंत में, शरीर को आग पर जला दिया जाता है, ताकि मनुष्य की भावना बाद के राज्य से वापस नहीं आती।

युद्ध में गिर गया - महिमा!

यदि युद्ध में एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई, तो उसका शरीर आग पर भयभीत हो गया और उचित मामले के साथ, अनुष्ठान माननीय हैं, ताकि उनकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों के लिए आगे बढ़े।

इसके तीन दिन बाद, उंगलियों के साथी ने शोक के हस्ताक्षर में मृतक का सामना किया। यह कस्टम एक और प्राचीन पापुआन किंवदंती से जुड़ा हुआ है।

एक व्यक्ति ने अपनी पत्नी से अपील नहीं की। वह मर गई और दुनिया को मारा। लेकिन पति उस पर चला गया, अकेले नहीं रह सका। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में गया, मुख्य आत्मा में आया और जिंदा दुनिया के लिए अपने प्यार को वापस करने के लिए भीख मांगना शुरू कर दिया। आत्मा ने स्थिति निर्धारित की: पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल अगर वह इससे संबंधित है तो इससे संबंधित है। एक आदमी, ज़ाहिर है, प्रसन्न था और हर किसी ने तुरंत वादा किया था। पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन पति भूल गए और फिर से काम करने के लिए मजबूर किया। जब उसने खुद की कोशिश की और इस वादे को याद किया, तो यह बहुत देर हो चुकी थी: उसकी पत्नी अपनी आंखों में टूट गई। मेरे पति के पास केवल उंगली का एक फलोंक्स है। जनजाति गुस्से में थी और उसे निष्कासित कर दिया क्योंकि उसने उनसे अमरत्व को दूर कर लिया - दुनिया से अपनी पत्नी के रूप में लौटने का अवसर।

हालांकि, वास्तव में, किसी कारण से उंगली का फलनक्स अपनी पत्नी को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में स्लाइस करता है मृत पति। मृतक का पिता कमजोर का एक संस्कार करता है - अपने लकड़ी के चाकू को कान के ऊपरी हिस्से में कटौती करता है और फिर मिट्टी खून बहने वाले घाव को झटका देती है। यह समारोह बल्कि लंबे और दर्दनाक है।

उपरांत अंतिम संस्कार अनुष्ठान Papuats पूजा और पूर्वज की भावना कार्य। अगर उसकी आत्मा छिपी नहीं है, तो पूर्वज गांव नहीं छोड़ेंगे, लेकिन वहां रहेंगे और वहां नुकसान पहुंचाएंगे। पूर्वजों की आत्मा कुछ समय के लिए एक जीवित, और यहां तक \u200b\u200bकि उसके लिए यौन सुख देने की कोशिश भी कर रही है। उदाहरण के लिए, जनजातीय भगवान के मिट्टी की प्रतिमा एक छेद के साथ एक पत्थर पर रखी, एक महिला का प्रतीक है।

Papuans के प्रतिनिधित्व में प्रबुद्ध दुनिया किसी प्रकार का स्वर्ग है, जहां बहुत सारे भोजन, विशेष रूप से मांस।

होठों पर एक मुस्कान के साथ मौत

पापुआ में - न्यू गिनी लोग मानते हैं कि सिर मनुष्य की आध्यात्मिक और भौतिक शक्ति का एक कंटेनर है। इसलिए, दुश्मनों के साथ लड़ना, पापुएट सबसे पहले शरीर के इस हिस्से का कब्जा लेना चाहते हैं।

पापुआन के लिए नरभक्षण - स्वादिष्ट खाने की इच्छा नहीं, बल्कि जादू अनुष्ठान, जिस प्रक्रिया में नरभक्षी दिमाग और उन लोगों की ताकत मिलती है जिन्हें वे खाते हैं। इस कस्टम को न केवल दुश्मनों के लिए, बल्कि दोस्तों के लिए भी लागू करें, और यहां तक \u200b\u200bकि रिश्तेदार भी नायक रूप से युद्ध में गिर गए।

विशेष रूप से इस अर्थ में "उत्पादक", मस्तिष्क खाने की प्रक्रिया। वैसे, यह चिकित्सकों के इस संस्कार के साथ है जो कुरु की बीमारी के नरभक्षी के बीच बहुत आम हैं। कुरु को गाय रेबीज कहा जाता है, जब जानवरों को जानवरों के मस्तिष्क (या, इस मामले में, एक व्यक्ति) द्वारा भुना नहीं जाता है तो बीमार होना संभव है।

इस चालाक बीमारी को पहली बार जनजाति में न्यू गिनी में 1 9 50 में दर्ज किया गया था, जहां मृत रिश्तेदारों के मस्तिष्क को एक स्वादिष्टता माना जाता था। यह रोग जोड़ों और सिर में दर्द से शुरू होता है, धीरे-धीरे प्रगतिशील, समन्वय के नुकसान की ओर जाता है, उनके हाथों और पैरों में कांपता है, और अजीब रूप से पर्याप्त, अनियंत्रित हंसी के हमले। Neuch विकसित करता है लंबे समय तकयदा यदा ऊष्मायन अवधि 35 साल का है। लेकिन सबसे भयानक - बीमारी के बलिदान होंठों पर एक जमे हुए मुस्कान के साथ मर जाते हैं।

पापुआ न्यू गिनीविशेष रूप से इसका केंद्र पृथ्वी के आरक्षित कोनों में से एक है, जहां मानव सभ्यता लगभग प्रवेश नहीं हुई थी। लोग प्रकृति पर पूर्ण निर्भरता में रहते हैं, अपने देवताओं की पूजा करते हैं और पूर्वजों के परफ्यूम की पूजा करते हैं।

द्वीप के तट पर, न्यू गिनी अब काफी सभ्य लोगों द्वारा निवास कर रही है जो आधिकारिक - अंग्रेजी भाषा को जानते हैं। मिसाइलर्स ने कई सालों तक काम किया।

हालांकि, देश के केंद्र में आरक्षण की तरह कुछ - धोना जनजातियाँऔर जो अभी भी पाषाण युग में रहते हैं। वे हर पेड़ के नाम से जानते हैं, शाखाओं पर मृतकों को दफन करें, कोई विचार नहीं है कि पैसा या पासपोर्ट क्या है।

वे पहाड़ी से घिरे हुए हैं, अपरिवर्तनीय जंगल के साथ उगते हैं, जहां, उच्च आर्द्रता और अकल्पनीय गर्मी के कारण, यूरोपीय लोगों के लिए जीवन असहनीय है।

कोई भी अंग्रेजी में एक शब्द नहीं जानता है, और हर जनजाति अपनी भाषा में बोलती है, जो न्यू गिनी में लगभग 900 हैं। जनजाति एक दूसरे से बहुत अलग रहती है, उनके बीच का संदेश लगभग असंभव है, इसलिए उनके पास छोटी बोलीभाषाएं हैं, और लोगों के पास एक दोस्त मित्र है बस समझ में नहीं आता है।

एक सामान्य निपटान जहां पापुआन जनजाति रहता है: मामूली झोपड़ी विशाल पत्तियों से ढकी होती हैं, केंद्र में - घास की तरह कुछ, जिस पर सभी जनजाति चल रही हैं, और जंगल के आसपास कई किलोमीटर हैं। इन लोगों का एकमात्र हथियार पत्थर अक्ष, भाले, धनुष और तीर है। लेकिन उनकी मदद से नहीं, वे दुष्ट आत्माओं के खिलाफ सुरक्षा की उम्मीद करते हैं। उन्हें देवताओं और आत्माओं में विश्वास है।

पापुआन जनजाति में, मम्मी "चीफ" आमतौर पर रखा जाता है। यह एक निश्चित बकाया पूर्वज है - सबसे बहादुर, मजबूत और चालाक, जो दुश्मन के साथ युद्ध में गिर गया। मृत्यु के बाद, तनाव से बचने के लिए उसके शरीर को एक विशेष संरचना द्वारा संसाधित किया गया था। नेता का शरीर एक जादूगर द्वारा रखा जाता है।

यह हर जनजाति में है। यह चरित्र रिश्तेदारों के बीच काफी ऊंचा है। इसका कार्य मुख्य रूप से पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करना है, ताकि उन्हें सुनिश्चित किया जा सके और परिषद से पूछ सकें। जादूगर में, लोग आमतौर पर जीवित रहने के लिए स्थायी लड़ाई के लिए कमजोर और अनुपयुक्त होते हैं - एक शब्द, पुराने पुरुषों में। जादू टोना वे अपने जीवन कमाते हैं।

इस विदेशी महाद्वीप पर गिरने वाला पहला श्वेत व्यक्ति रूसी यात्री मिक्लुखो-मकलाई था। सितंबर 1871 में न्यू गिनी के तट पर चारों ओर देखकर, वह एक बिल्कुल शांतिपूर्ण व्यक्ति होने का फैसला किया, ने हथियार के किनारे न लेने का फैसला किया, केवल उपहार और नोटपैड को पकड़ लिया जिसके साथ उन्होंने कभी भाग नहीं लिया।

स्थानीय निवासियों ने काफी आक्रामक रूप से एक अजनबी से मुलाकात की है: उन्होंने अपनी दिशा में तीरों का सपना देखा, भयभीत रूप से कुचल दिया, भाले को धुंधला कर दिया ...

लेकिन मिक्लुखो-मकलाई ने इन हमलों का जवाब नहीं दिया। इसके विपरीत, वह सबसे अपरिवर्तित प्रजातियों के साथ घास पर बैठे, प्रदर्शन रूप से जूते हटा दिए और बंद करने के लिए नीचे लेट गए।

इच्छा यात्री के प्रयास ने खुद को सोने के लिए मजबूर कर दिया (या सिर्फ दृश्य बनाया)। और जब मैं जाग गया, मैंने देखा कि पापुक शांति से उसके बगल में बैठते हैं और उनकी सारी आंखों पर विदेशी अतिथि का इलाज करते हैं। सवारी ने इस तरह तर्क दिया: एक बार पैलेसाइटिस मौत से डरता नहीं है, इसका मतलब है कि वह अमर है। उस पर और आकार।

कई महीनों के लिए मैं savages के गोत्र में एक यात्री रहता था। इस बार, आदिवासी ने उसकी पूजा की और भगवान के रूप में सम्मानित किया। वे जानते थे कि यदि वांछित है, तो रहस्यमय अतिथि प्रकृति की ताकतों को आदेश दे सकता है। यह कैसा है?

हां, बस एक बार मिक्लुखो-मैकले, जो टैरो-रुस के रूप में अलग नहीं थे - "रूसी मैन", या कैरारन टैरो - "मैन ऑफ द मून", पापुआ को इस तरह के फोकस का प्रदर्शन किया: पानी की शराब और सेट के साथ एक प्लेट में डाला एक प्लेट में आग। भोला स्थानीय लोगों का मानना \u200b\u200bथा कि एक इनलेट समुद्र में आग लगाने या बारिश को रोकने में सक्षम था।

हालांकि, पापुक आम तौर पर हल्के होते हैं। उदाहरण के लिए, वे दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि मृत अपने देश में जाते हैं और वहां से सफेद लौटते हैं, उनके साथ बहुत उपयोगी सामान और भोजन लाते हैं। यह इस विश्वास को सभी पैपुएस जनजातियों में रहता है (इसके बावजूद वे लगभग एक दूसरे के साथ संवाद नहीं करते हैं), यहां तक \u200b\u200bकि उन लोगों में भी जिन्होंने कभी श्वेत व्यक्ति नहीं देखा है।

अंतिम संस्कार अनुष्ठान

पापुएट मौत के तीन कारणों को जानते हैं: बुढ़ापे से, युद्ध से और जादू टोना से - अगर मृत्यु तब स्पष्ट नहीं हुई कि क्यों। अगर किसी व्यक्ति की मौत की मृत्यु हो गई, तो उसे दफनाया जाएगा। सभी अंतिम संस्कार समारोहों का उद्देश्य मृत व्यक्ति की आत्मा को आत्मा बनाना है।

यहां इस तरह के संस्कार का एक विशिष्ट उदाहरण है। मृतक के करीबी रिश्तेदारों को क्रीक को भेजा जाता है, ताकि बिसी बनाने के लिए शोक के संकेत में - सिर के पीले मिट्टी और शरीर के बाकी हिस्सों के धोखे में। इस समय पुरुष गांव के केंद्र में अंतिम संस्कार आग तैयार करते हैं। आग से दूर एक ऐसी जगह तैयार नहीं कर रहा है जहां डिटेक्टर श्मशान से पहले आराम करेगा।

वाउसी के गोले और पवित्र पत्थरों को यहां रखा जाता है - कुछ रहस्यमय शक्ति का एक निवास स्थान। जनजाति के नियमों से सख्ती से दंडनीय रहने के इन पत्थरों को छूना। पत्थरों के शीर्ष पर एक लंबी विकर पट्टी होनी चाहिए, कंकड़ से सजाए गए, जो जीवित रहने और मृतकों की दुनिया के बीच एक पुल की भूमिका निभाते हैं।

मृतक ने पवित्र पत्थरों पर रखा, वे पोर्क वसा और मिट्टी द्वारा धोखा दिया जाता है, जो पक्षी पंखों के साथ छिड़कते हैं। फिर अंतिम संस्कार गीत इस पर गायन शुरू हो रहे हैं, जिसमें इसे मृतक के उत्कृष्ट गुणों के बारे में वर्णित किया गया है।

अंत में, शरीर को आग पर जला दिया जाता है, ताकि मनुष्य की भावना बाद के राज्य से वापस नहीं आती।

युद्ध में गिर गया - महिमा!

यदि युद्ध में एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई, तो उसका शरीर आग पर भयभीत हो गया और उचित मामले के साथ, अनुष्ठान माननीय हैं, ताकि उनकी ताकत और साहस अन्य पुरुषों के लिए आगे बढ़े।

इसके तीन दिन बाद, उंगलियों के साथी ने शोक के हस्ताक्षर में मृतक का सामना किया। यह कस्टम एक और प्राचीन पापुआन किंवदंती से जुड़ा हुआ है।

एक व्यक्ति ने अपनी पत्नी से अपील नहीं की। वह मर गई और दुनिया को मारा। लेकिन पति उस पर चला गया, अकेले नहीं रह सका। वह अपनी पत्नी के लिए दूसरी दुनिया में गया, मुख्य आत्मा में आया और जिंदा दुनिया के लिए अपने प्यार को वापस करने के लिए भीख मांगना शुरू कर दिया। आत्मा ने स्थिति निर्धारित की: पत्नी वापस आ जाएगी, लेकिन केवल अगर वह इससे संबंधित है तो इससे संबंधित है। एक आदमी, ज़ाहिर है, प्रसन्न था और हर किसी ने तुरंत वादा किया था।

पत्नी उसके पास लौट आई। लेकिन एक दिन पति भूल गए और फिर से काम करने के लिए मजबूर किया। जब उसने खुद की कोशिश की और इस वादे को याद किया, तो यह बहुत देर हो चुकी थी: उसकी पत्नी अपनी आंखों में टूट गई। मेरे पति के पास केवल उंगली का एक फलोंक्स है। जनजाति गुस्से में थी और उसे निष्कासित कर दिया क्योंकि उसने उनसे अमरत्व को दूर कर लिया - दुनिया से अपनी पत्नी के रूप में लौटने का अवसर।

हालांकि, वास्तव में, किसी कारण से उंगली का फालेंज अपनी पत्नी को मृत पति को अंतिम उपहार के संकेत के रूप में स्लाइस करता है। मृतक का पिता कमजोर का एक संस्कार करता है - अपने लकड़ी के चाकू को कान के ऊपरी हिस्से में कटौती करता है और फिर मिट्टी खून बहने वाले घाव को झटका देती है। यह समारोह बल्कि लंबे और दर्दनाक है।

अंतिम संस्कार के बाद, पापून को सम्मानित किया जाता है और पूर्वजों की आत्मा की पूजा की जाती है। अगर उसकी आत्मा छिपी नहीं है, तो पूर्वज गांव नहीं छोड़ेंगे, लेकिन वहां रहेंगे और वहां नुकसान पहुंचाएंगे। पूर्वजों की आत्मा कुछ समय के लिए एक जीवित, और यहां तक \u200b\u200bकि उसके लिए यौन सुख देने की कोशिश भी कर रही है। उदाहरण के लिए, जनजातीय भगवान के मिट्टी की प्रतिमा एक छेद के साथ एक पत्थर पर रखी, एक महिला का प्रतीक है।

Papuans के प्रतिनिधित्व में प्रबुद्ध दुनिया किसी प्रकार का स्वर्ग है, जहां बहुत सारे भोजन, विशेष रूप से मांस।

होठों पर एक मुस्कान के साथ मौत

पापुआ में - न्यू गिनी लोग मानते हैं कि सिर मनुष्य की आध्यात्मिक और भौतिक शक्ति का एक कंटेनर है। इसलिए, दुश्मनों के साथ लड़ना, पापुएट सबसे पहले शरीर के इस हिस्से का कब्जा लेना चाहते हैं।

पापुआन्स के लिए नरभक्षण बिल्कुल खाने की इच्छा नहीं है, बल्कि एक जादुई संस्कार, जिस प्रक्रिया में नरभक्षी दिमाग और ताकत है, जिसकी ताकत है। इस कस्टम को न केवल दुश्मनों के लिए, बल्कि दोस्तों के लिए भी लागू करें, और यहां तक \u200b\u200bकि रिश्तेदार भी नायक रूप से युद्ध में गिर गए।

विशेष रूप से इस अर्थ में "उत्पादक", मस्तिष्क खाने की प्रक्रिया। वैसे, यह चिकित्सकों के इस संस्कार के साथ है जो कुरु की बीमारी के नरभक्षी के बीच बहुत आम हैं। कुर्ू को अलग-अलग गाय रेबीज कहा जाता है, जो एक अजन्मे पशु मस्तिष्क (या, इस मामले में, एक व्यक्ति) खाने पर बीमार हो सकता है।

इस चालाक बीमारी को पहली बार जनजाति में न्यू गिनी में 1 9 50 में दर्ज किया गया था, जहां मृत रिश्तेदारों के मस्तिष्क को एक स्वादिष्टता माना जाता था। यह रोग जोड़ों और सिर में दर्द से शुरू होता है, धीरे-धीरे प्रगतिशील, समन्वय के नुकसान की ओर जाता है, उनके हाथों और पैरों में कांपता है, और अजीब रूप से पर्याप्त, अनियंत्रित हंसी के हमले।

जर्मन कई वर्षों तक विकसित होता है, कभी-कभी ऊष्मायन अवधि 35 वर्ष होती है। लेकिन सबसे भयानक - बीमारी के बलिदान होंठों पर एक जमे हुए मुस्कान के साथ मर जाते हैं।

बस कुछ दशकों पहले से आदिवासी जनजाति गाय। उन्होंने यह भी अनुमान लगाया कि, उनके अलावा, पृथ्वी पर अन्य लोग भी हैं। यह कह रहा है कि विदेशी लोग जिन्होंने अपने क्षेत्र में आने की हिम्मत की, वे मारे गए और खाया, सभ्य दुनिया से संपर्क करने का ख्याल भी नहीं। शायद वह पेड़ों पर रहने वाले लंड, काफी आरामदायक और अनुचित मेहमानों के बिना।

में रहने वाले पपुआन की परंपराएं पापुआ न्यू गिनी अधिकांश पाठकों से विचलन का कारण बन सकता है, क्योंकि वे हमारे द्वारा पूरी तरह से अन्य नियमों के अनुसार रहते हैं। मकान 10 से 50 मीटर की ऊंचाई पर बरगद के पेड़ों पर बनाए जाते हैं, मानते हैं कि वे खुद को दुष्ट आत्माओं (और एक ही समय में जंगली जानवरों और पड़ोसी जनजातियों से) से बचा सकते हैं। प्रत्येक आवास के अंदर, पुरुषों और बच्चों के साथ महिलाओं के लिए अलग-अलग दो फोकस होते हैं। सच है, कोवेव बहुभुज को बढ़ाता है, इसलिए घर में कई फोक हो सकते हैं।

ऋषि ट्रंक आटा से खाद्य गायों, कभी-कभी पुरुषों के लिए पुरुष शिकार, पसंदीदा स्थानीय स्वादिष्टता - कीट लार्वा, प्रोटीन का एकमात्र स्रोत। शिकारी प्याज या हड्डी की युक्तियों के साथ प्याज और प्रतियां उड़ सकते हैं, क्योंकि इस जनजाति में कांस्य युग नहीं आया, धातु के पापों के अस्तित्व को नहीं पता। खेत जानवरों की तेज हड्डियों के चाकू का उपयोग करता है।

यह उल्लेखनीय है कि गायों की औसत जीवन प्रत्याशा केवल 30 वर्ष पुरानी है, जबकि पुरुष महिलाओं की तुलना में कम रहते हैं। वे मर जाते हैं, जो कहा जाता है, हमेशा के लिए युवा और हमेशा के लिए नशे में। स्थानीय आदिवासी में धूम्रपान करने की एक अजीब परंपरा है खाली समय। टॉम के। पूर्ण आदत 5-6 साल से बच्चे आदी हो सकते हैं, महिलाएं भी झुकाव नहीं हैं।

गाय के कपड़े पहने नहीं जाते हैं, केवल विचित्र सजावट पहनी जाती है, महिलाएं कभी-कभी एक लोइन पट्टी को निचोड़ सकती हैं, एक आदमी - एक कारण स्थान के लिए एक मामला (साथ ही, वास्तविक माचो के संग्रह में दो मामलों में दो - हर दिन और मुख्य, आउटपुट पर)।

वाराणसी से अघोरी के हर्म्स - दोस्ताना कैनिबाला-टेरपेड .

पापुआ न्यू गिनी। गोरोन शो। Papuias उत्सव। 8 अक्टूबर, 2013

मैंने लंबे समय तक सोचा, इस तरह के एक अजीब जगह की यात्रा के बारे में एक कहानी कहां से शुरू करें। ईमानदारी से, पापुआ की यात्रा के इंप्रेशन - न्यू गिनी पूरी तरह अस्पष्ट साबित हुई ... और यह सब कुछ एक बार में डालना असंभव है :)))

अच्छा यहाँ। मैंने पपुआटिया से शुरू करने का फैसला किया। उत्सव। इस पोस्ट में विभिन्न प्रकार के सुरुचिपूर्ण पापुएट के साथ बहुत सारी तस्वीरें होंगी।
शायद, यह वही है जो लोगों को "पापुआ, पापुआन" सुनते समय दर्शाया जाता है। मैं निराश नहीं करूंगा।

पापुआ में - न्यू गिनी 700 से अधिक विभिन्न जनजातियों। सचमुच हर गांव आपकी जीभ और आपके संगठनों के साथ एक अलग जनजाति है।
देश को एकजुट करने के लिए, जनजातियों को सुलझाने के लिए, लेकिन कम से कम उन्हें देश में सरकारी मुक्त संगठनों के संरक्षण के तहत 50 से अधिक वर्षों तक वापस देने के लिए जातीय त्यौहार हैं - अजीबोगरीब अंतर सरकारी कांग्रेस, जिस पर कई देश के जनजाति उनके प्रदर्शन करते हैं सांस्कृतिक परम्पराएँ, अपने सर्वोत्तम संगठनों (शरीर और चेहरे को निष्क्रिय करने), प्राचीन अनुष्ठानों, नृत्य, गायन और हर तरह से अपनी मौलिकता व्यक्त करें।
मुख्य, सबसे पुराना, सबसे रंगीन - गोरोका शो में से एक। यह मध्य सितंबर में होता है।
एक सौ से अधिक जनजाति त्यौहार में भाग लेते हैं।

केवल बीसवीं शताब्दी के अंत से, पर्यटक इन त्यौहारों के लिए आना शुरू कर दिया। तो परंपरागत रूप से ये त्यौहार - पर्यटकों के लिए पैपून के लिए छुट्टियां इतनी ज्यादा नहीं हैं। वे पूरे देश से दूर जाते हैं, अग्रिम में तैयार होते हैं, ड्रेस अप करते हैं, खुशी से नृत्य करते हैं और छुट्टी के दौरान गाते हैं। आम तौर पर, अपने पापुआ के द्रव्यमान में, वे बाहर निकलने के लिए नए लोगों के साथ संवाद करना पसंद करते हैं। और महोत्सव - अच्छा कारण इसके लिए।

और हालांकि त्यौहार स्वयं शनिवार को शुरू हुआ, पहले से ही शहर की पूर्व संध्या पर, फिर कपड़े पहने हुए लोगों से मिलना संभव था

फेस्टिवल डे में कपड़े पहने लोगों से, आंखों में सिर्फ एक शॉट।

महोत्सव पारंपरिक का प्रदर्शन नहीं है राष्ट्रीय वेशभूषा। यह गाने, नृत्य, एकता की छुट्टी है ... इसलिए, व्यक्ति के बहुत सारे अस्तित्व हैं

सभी एक्शन एक साधारण परिदृश्य से गुजरता है:
एक दूसरे के समूह दर्शकों के गलियारे के माध्यम से पास (स्थानीय निवासी शो में भाग नहीं ले रहे हैं), नृत्य और महत्वपूर्ण आतंकवादी गीत। इसके अलावा, वे एक फेंकने वाले क्षेत्र में आते हैं - एक विशाल क्षेत्र, जहां केवल शो और पर्यटकों के प्रतिभागियों की अनुमति है (मैंने पहले ही पहले से ही एक व्यक्ति 20 की गणना की है)। इसके अलावा, यह सब कई पैडस्टल भीड़ नृत्य, गाती है, बैठती है, संचार करती है, सरकारी प्रतिनिधियों के भाषणों को सुनती है। और पर्यटक जाते हैं और देखते हैं कि यह आंखों में चार्ज नहीं किया जाएगा :)

प्रत्येक समूह में दो बहुत ही जिम्मेदार व्यक्ति होते हैं। पहला - समूह के नाम से एक संकेत देता है। दूसरा भाषण में प्रतिभागियों का फुटवियर है।

तटीय क्षेत्रों के निवासियों को सीशेल्स से समृद्ध सजावट पर पता लगाना आसान है।

पापुआ के अधिकांश निवासियों - न्यू गिनी के पास बेटेलनाट्स के अखरोट को चबाने की बुरी आदत है। इस अखरोट का एक कमजोर नारकोटिक प्रभाव है। इसलिए, पापुआन्स का रूप थोड़ा चिंतित है। पता लगाएं नट्स बहुत सरल हैं - सड़े हुए दांत और लाल मुंह।

लेकिन मॉस सूट में इन लोगों ने सिर्फ राष्ट्रीय वेशभूषा के बारे में अपना विचार तोड़ दिया :)

लड़की के सिर पर बैग - नोक। पारंपरिक पापौस बैग। आयाम छोटे सौंदर्य प्रसाधनों से जियांगस्काया Avoska (जहां बड़ा बैकपैक करीब है) तक है। बैग सिर पर है। हम न केवल चीजें करते हैं, बल्कि उदाहरण के लिए बच्चे।

इस सुन्दर पर ध्यान दें, हम इस गांव में वापस आ जाएंगे

शो के सभी प्रतिभागी बहुत स्वेच्छा से प्रस्तुत कर रहे हैं। के लिए - अगर सफेद आदमी ने आपको चित्रित करने का फैसला किया, तो पोशाक सफल हुई :)

कब हम बात कर रहे हैं कुछ पुराने के बारे में, हम कहते हैं: पाषाण युग। हम कल्पना करने की कोशिश कर रहे हैं कि हमारे पूर्वजों कैसे रहते थे, और इसमें हम पूरी तरह से संग्रहालयों की मदद करते हैं जिसमें हम "शताब्दी" के सभी गुण देख सकते हैं - पत्थर कुल्हाड़ी, फ्लिंट स्क्रैपर्स और तीर युक्तियाँ। बहुत सारी किताबें, पेंटिंग्स और फिल्में इस पर समर्पित हैं। लेकिन हर कोई नहीं जानता कि हमारे पास वर्तमान में "समय" का निरीक्षण करने का एक अनूठा अवसर है।

भूमि स्थान आज महारत हासिल कर रहे हैं, कपड़े, लोगों से भरे हुए हैं, एक बड़े स्वाद के स्थान। और फिर भी धरती पर "अधिशेष" हैं, जहां इसके बिना "समय मशीन" का आविष्कार नहीं किया गया है, आपको जीवन मिल जाएगा कि यह पाषाण युग में था, जब लोग अभी भी गैर-साझाकरण के दौरान न तो लोहे और न ही कांस्य जानते थे पीला रंग धातु ने अभी तक मानव जीनस डूब नहीं लिया है। रिलायंट लाइफ के इन कोनों में से एक बिस्मार्क द्वीपसमूह और सुलैमान द्वीपसमूह के उत्तरी हिस्से में न्यू गिनी द्वीप के पूर्वी हिस्से में स्थित है, यह है कि पापुआ राज्य नई गिनी है।

जनजाति जो मूल को संरक्षित करती हैं बॉलीवुड पूर्वजों जो नहीं जानते और पढ़ने के बारे में नहीं जानते हैं, नहीं जानते कि बिजली और कार क्या है, जो मछली पकड़ने और शिकार में भोजन का उत्पादन करती है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि ये देवता उन्हें बारिश भेजते हैं और अपने साथ संपर्कों से खुद को बचाने की कोशिश करते हैं आधुनिक दुनिया। यह पापुआ न्यू गिनी थी जो अपने क्षेत्र में कई दर्जन अद्वितीय जनजातियों को रखती थी।

कई मिशनरी वैज्ञानिकों ने विभिन्न जनजातियों के प्रतिनिधियों के जीवन में प्रवेश करने की कोशिश की, लेकिन कुछ लोग जिंदा से लौट आए ... लगभग कोई भी नहीं! .. और "यात्रा एक तरह से" का कारण बैनल है - "किसी और का व्यक्ति" खाया जाता है। जताते वैज्ञानिक - Obelchkov ने नरभक्षण पापुआ जनजातियों को बर्बाद कर दिया। उन्होंने अजनबियों को नहीं लिया - उनके अंतरिक्ष के उल्लंघन से मृत्यु हो गई।

अब सब कुछ बदल गया है। कई जनजातियों के निवासी मेहमानों को स्वीकार करने में प्रसन्न हैं और सभ्यता के प्रतिनिधियों के लिए कम आपसी हित नहीं मनाए जाते हैं।

इस तरह की विभिन्न भाषाओं, सीमा शुल्क और संस्कृतियों के साथ पृथ्वी पर कुछ स्थान हैं। कल्पना कीजिए - द्वीप, अधिकारियों, व्यापारियों, श्रमिकों, यूरोपीय कपड़े पहनने और शिक्षा के एक हिस्से पर - आधुनिक लोग, और दूसरे पर - पहाड़ जनजातियों ने पाषाण युग को नहीं बताया। वे खुद के बीच लड़ते हैं और पड़ोसी घाटी से जनजातियों की जीभ को नहीं समझते हैं। और हमारे लिए उनका जीवन अद्भुत है। इतना अजीब है कि 21 वीं शताब्दी में अभी भी प्राथमिकता में रहने वाले लोग हैं। लेकिन हम उनके लिए जंगली हैं क्योंकि वे हमारे लिए हैं।

पापुआ न्यू गिनी के कुछ गोत्र यहां दिए गए हैं।

जनजाति दानी। यह लंबे समय से अज्ञात था, और लंबे समय तक पश्चिमी पापुआ पर उच्च पहाड़ों को निर्जन माना जाता था।

यहां स्थल सुंदर हैं और लोग प्यारे हैं, एक समस्या - अजनबी उनके साथ संपर्क स्थापित नहीं कर सके। हर कोई एक ट्रेस के बिना गायब हो गया - यात्रियों और मिशनरी दोनों।
1 9 54 में, पहला ईसाई मिशनरी यहां पैराशूट पर आया था। तो स्थानीय आबादी ने सीखा कि वे इस धरती पर अकेले नहीं हैं।
यह विश्वास करना लगभग असंभव है, लेकिन यहां पत्थर की कुल्हाड़ी श्रम का मुख्य स्वाद है, और उछाल और धनुष - मुख्य हथियार। लेकिन शिकार उन्हें कम और कम खिलाता है, क्योंकि जानवरों की संख्या कम हो जाती है - सभ्यता होती है।

दानी AVID धूम्रपान करने वालों। वे उनके साथ धूम्रपान कर रहे हैं - बच्चों से पुराने पुरुषों तक। दानी के साथ पहली बैठक आक्रामक लग सकती है - यह शत्रुता के रूप में एक अनुष्ठान है, जो वे मूल निवासी का स्वागत करते हैं। तो नैतिक रूप से तैयार करने के लिए उनके साथ बैठक बेहतर है।

पापुआ एक अद्भुत द्वीप है। सभी मानव जाति के प्रतिशत का सौस्त हिस्सा यहां रहता है, जो दुनिया में सभी मौजूदा भाषाओं का 15% बोलता है! यहां तक \u200b\u200bकि दानी चार अलग-अलग बोलियों का उपयोग करती है।
कुछ समय के लिए, डच मिशनरियों को यह समझ में नहीं आया कि उन्हें एक लीवार्ड पक्ष के साथ उठने के लिए कहा गया था, जब वे इस जनजाति के सदस्यों के साथ गए थे - यह पता चला कि दानी को एक सफेद आदमी की गंध पसंद नहीं आया। संवेदना पारस्परिक थी - एक श्वेत व्यक्ति के लिए दानी से आने वाली गंध भी असामान्य है।

दानी की एक भयानक परंपरा है - वे प्रियजनों के नुकसान का अनुभव करने के लिए बहुत मेहनत कर रहे हैं, और जब ऐसा होता है, तो एक आदमी एक बांस चाकू को कान का एक टुकड़ा काट देता है, और महिलाएं उंगलियों के पलांगी हैं।

शायद, पापुआ न्यू गिनी जनजातियों में पहले बहुत समय बीत जाएगा, इंटरनेट मिलेगा, सोशल नेटवर्क और सभ्यता के अन्य बकवास। फिर, शायद, और यहां वे अकेलेपन और अहंकार, व्यर्थता और निंदक के बारे में बात करेंगे। इस बीच, दानी में सभी आम हैं और उनके पास बहुत कम समस्याएं हैं, या वे हमारी "हमारी" दुनिया की तुलना में पूरी तरह से अलग हैं।

दानी - सूअरों के लोगों की मुख्य संपत्ति। सब कुछ यहां सूअरों के साथ मापा जाता है। यहां मनुष्य की समृद्धि दो चीजों द्वारा निर्धारित की जा सकती है - पत्नियों की संख्या और सूअरों की संख्या। दानी के लिए समारोहों और छुट्टियों के लिए बहुत महत्वपूर्ण सुअर। यदि आप उन पर जाने के लिए इकट्ठा हो रहे हैं और दोस्त बनाना चाहते हैं - एक सुअर खरीदें और आप एक स्वागत अतिथि होंगे!
दानी उत्कृष्ट किसान - उनकी फसल सब्जियों और फलों की एक बहुतायत है। महिलाएं हर्बल स्कर्ट ले जाती हैं, और पुरुष - एक रस्सी, एक वस्तु जो एक कारण के लिए कपड़े पहनती है और एक आदमी के कपड़ों का एकमात्र तत्व है। सवाल: "कैकेक के बिना एक आदमी चल सकता है?" एक यात्री को एक जवाब मिला: "नहीं, ज़ाहिर है, बिना हरीमा के, आपको नग्न पसंद है! हमें हाथों को छिपाना होगा ताकि महिलाओं को नहीं देखा जा सके! "। बेशक, वे लोग जो वेनामा के करीब रहते हैं और अक्सर वहां कपड़े पहन रहे हैं। लेकिन, स्थानीय पुरुषों की पोशाक की कुछ कामुकता के बावजूद, दानी सख्त नैतिकता। दुनिया के अन्य हिस्सों में लोगों में निहित मजाकिया, कोई जगह नहीं है!

दानी काफी लंबा समय और शायद ही कभी बीमार रहते हैं - जीवन प्रभावित करता है ताज़ी हवा, और शारीरिक काम। यह स्पष्ट है कि यह दीर्घायु में योगदान देता है। और यह एक भयानक एंटीसैनिटेरियन के साथ है, जो वे आपके ओकोवी व्यंजनों के साथ व्यवहार करने के साथ इतनी उदारता से साझा करेंगे। लेकिन वे रहते हैं और शिकायत भी नहीं करते हैं! आम तौर पर, उनकी प्रतिरक्षा केवल ईर्ष्यापूर्ण हो सकती है।

और इन लोगों में कुछ अविश्वसनीय रूप से छू रहा है और हमारे पास पहले से ही क्या है - सादगी और ईमानदारी।

एक बार इस जनजाति से पहले, सभ्यता और तकनीकी प्रगति और दानी के फल बदल जाएंगे। और हमारे समान हो गया ...

"पाषाण युग" के निम्नलिखित प्रतिनिधि हैं जनजाति लानी।। अपनी भूमि पर पहुंचे, अगर आप परित्यक्त झोपड़ियों की काफी मात्रा देखते हैं तो आश्चर्यचकित न हों। तथ्य यह है कि लानी जनजाति के लोग, जहां भी वे रहते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि कुछ घंटों तक, बारिश के खिलाफ सुरक्षा के लिए शाखाओं, बांस, पत्तियों और फर्न से झोपड़ियों का निर्माण करें।

बहुत पहले नहीं, नरभक्षी की महिमा लानी जनजाति के लिए गई थी। सभ्य दुनिया के साथ लानी संचार अभी भी व्यावहारिक रूप से स्थापित नहीं है। चाकू, मैचों और पैन के बदले में, वे कास्टिक धुएं से भरे झोपड़ी में आतिथ्य प्रदान करते हैं।

आम तौर पर, पापुआ के जनजातीय लोग - लोग अद्भुत होते हैं, जो जानता है कि प्रकृति, खनन भोजन और कृषि के साथ सही सद्भाव में कैसे रहना है। पुरुष मजबूत दिखते हैं और दानी के पुरुषों के समान "कपड़े" पहनते हैं। यहां कपड़े भी ठंड में नहीं पहनते हैं, ऐसे मामलों में शरीर स्वाइन वसा के साथ रगड़ जाता है।

महिलाओं की उपस्थिति सरल होगी - वे सब्जी फाइबर के स्कर्ट में कपड़े पहने हुए हैं, लंबे नेटवर्क को सिर पर पहना जाता है, एक बैग की तरह पीछे उतरता है जिसमें व्यक्तिगत सामान बच्चों या पिगलेट समेत रखा जाता है। उनकी उंगलियों को अक्सर बहुत ही विघटित किया जाता है: यह मूल निवासी में शोक के संकेत में अनुष्ठान विच्छेदन का परिणाम है। तो, अपनी उंगली के पीछे उंगली, लानी की जनजाति प्रियजनों की याद में खुद का हिस्सा दान करती है ...

अधिकारियों के मुताबिक, नरभक्षण के पापुआ मामलों की जनजातियों में अब नहीं, लेकिन कोई आश्वासन देता है कि द्वीप की गहराई में, सबसे दूरस्थ और कठिन स्थानों में, जनजातियों के बीच खूनी लड़ाई अभी भी चमक रही है, जो एक निरंतरता है दीर्घकालिक शत्रुता। जीत के मामले में, वे सिर्फ प्रतिबद्ध हैं पारंपरिक अनुष्ठान - दुश्मन के शरीर को खा रहा है।

लेकिन, लानी के जीवन की सभी "स्तमर्शिता" के बावजूद, उन्होंने अभी भी एक सफेद आदमी के साथ एक अपरिहार्य बैठक आयोजित की, और इसलिए धातु के चाकू, प्लास्टिक की बाल्टी, जर्सी, जींस, मिशनरी, मानवविज्ञानी और पर्यटक के साथ।

जनजाति याली 35 साल पहले, यह "मानव मांस" खाने के लिए प्रयोग किया जाता था। आज यह सभ्यता की एक कतार थी - वह उन्हें "खाती है"। उनके जीवन में उनके हस्तक्षेप के लिए मिशनरी धीरे-धीरे नष्ट हो जाते हैं मूल संस्कृतिऔर इंडोनेशिया सरकार अनियंत्रित रूप से पुरातनता के साथ याली से संबंधित क्षेत्र को जब्त कर देती है। अब यली जनजाति लगभग 20 हजार लोग हैं।

सफेद लोगों के साथ याली का पहला परिचित 50 साल पहले हुआ था, लेकिन इस बैठक ने वास्तव में पापुआन के जीवन में कुछ भी नहीं बदला है। यदि आप याली धातु के बर्तन और पैन के जीवन में उपस्थिति जैसे trifles पर विचार नहीं करते हैं। दिखावट वे अन्य आदिवासी नए गिनी की उपस्थिति से बहुत अलग हैं। उनके पास बहुत कम वृद्धि (उच्चतम यलिस - डेढ़ मीटर) है, और वे अभी भी नग्न हो जाते हैं। कपड़ों से महिलाओं पर केवल एक प्रकार की मिनी स्कर्ट होती है, और उनके पर पुरुष मनुष्यता वे एक रस्सी पहनते हैं - एक सूखे कद्दू के साथ कवर की तरह।

याली बहुत मेहनती है, उनका मुख्य व्यवसाय कृषि है, वे मीठे आलू, केले, मकई, तंबाकू बढ़ते हैं। वे भी जो भी उगाए जाते हैं और प्रकृति उन्हें क्या देती है। फैक्ट्री निर्माता का एकमात्र भोजन, जो उली का आनंद लेता है महान लोकप्रियता - सूखी वर्मीसेली "मिविना"! जंगल से गुजरकर क्या देखा जा सकता है, जहां इस फास्टफूड के रैपर झूठ बोल रहे हैं।

याली कुछ जनजातियों में से एक है जो नरभक्षण के ज्ञात हैं। आदिवासियों के पास लोगों पर हमला करने के लिए विभिन्न चाल और हथियार हैं, जो एक काले प्याज की लागत रखते हैं, हथेली के पेड़ से बने होते हैं और जिनके लिए विभिन्न खनन के लिए एक संपूर्ण शस्त्रागार तीर होता है। और पक्षियों और अन्य जानवरों पर इन तीरों के बीच लोग लोगों पर तीर हैं। याली के बयान के अनुसार, नितंबों को सबसे स्वादिष्ट व्यंजन माना जाता है। नरभक्षण में वे कुछ भी नहीं देखते हैं। लेकिन कई यात्रियों और द्वीप के अधिकारियों के बयान के अनुसार, यली अब सफेद त्वचा वाले लोगों को नहीं खाते हैं। जैसा सफेद रंग उनके लिए - यह शोक है। ऐसा लगता है कि सफेद लोग मृत्यु के नौकर हैं।

वे "लड़कियों - बाएं, लड़कों - दाईं ओर" के सिद्धांत के अनुसार रहते हैं, यानी। बच्चों के साथ महिलाएं अलग-अलग पुरुषों से होती हैं। लेकिन जब लड़के 4 साल की उम्र तक पहुंचते हैं, तो वे "पुरुष घर" में जाते हैं।

इस तरह की एक आदेशित जीवनशैली क्या तोड़ सकता है? जवाब सरल है - युद्ध। सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि कारण एक पूर्ण ट्रिफल बन सकता है, लेकिन यदि एक ट्राइफल नहीं है, तो निश्चित रूप से युद्ध की शुरुआत का कारण नहीं है। सुअर, या बल्कि उसके गायब होने - यहां यह संघर्ष के लिए "वैश्विक" कारण है। और ऐसा होता है, याली तुरंत आक्रमण के लिए तैयार प्याज और भाले के लिए ली गई है। सबकुछ इस तथ्य से समझाया गया है कि पैपून के सुअर को सोने के वजन से मूल्यवान माना जाता है, आप मेरी पत्नी को एक प्रतिलिपि केबल के लिए खरीद सकते हैं। यहां एक एक्सचेंज है।

लेकिन एक तला हुआ केबल के साथ खुद को खुश करने के लिए याली बेहद दुर्लभ हो सकती है, विशेष रूप से छुट्टियों पर। उदाहरण के लिए, एक शादी या दीक्षा का अनुष्ठान, यानी याली मनुष्य के लड़के का गठन - यहां और सुअर को भेज दिया जा सकता है। और सप्ताहांत पर, भूख लगी सुअर और "खुशी" के चारों ओर घूमना जरूरी जड़ या नोवोगुइन गाजर के साथ चलना आवश्यक है।

मिशनरी जनजाति के जीवन में तेजी से "लागू" कर रहे हैं, अपने जीवन को अधिक सभ्य बनाने की कोशिश कर रहे हैं। वे उन्हें दवाएं लाते हैं, साक्षरता से बच्चों को सिखाते हैं, छोटे हाइड्रोइलेक्ट्रिक पावर प्लांट्स, हेलीकॉप्टरों के लिए लैंडिंग प्लेटफॉर्म, नदियों पर पुलों का निर्माण करते हैं ... लेकिन साथ ही, जिस क्षेत्र में यली जनजाति रहता है, एक राष्ट्रीय उद्यान घोषित किया, और इसलिए, , यह निषिद्ध शिकार है जो जनजाति प्रजनन से वंचित हो जाता है। याली को सभ्यता के करीब पार करने का प्रयास किया गया था, क्योंकि यहां लगातार भूकंप होते हैं, लेकिन घाटी में, याली के लोग मलेरिया के साथ चोट लगने लगते हैं।

उस समय जब न्यू गिनी में नरभक्षण ने अभी तक अपने कारोबार को नहीं गिरा दिया है, स्थानीय अधिकारियों ने सभी आगंतुकों को पुलिस को अनुमति देने और उन्हें अपने डेटा - एक अनुमानित अभियान मार्ग को सूचित करने के लिए बाध्य किया। शायद, कम से कम पता है, किस गेंदबाज में उनके लिए देखो ...

भाग्य की इच्छा जनजाति ASMATA गीले और दलदली इलाके में बसे उच्च डिग्री नमी और बीमारियों का सबसे अमीर स्रोत।

वे इंडोनेशिया में पापुआ प्रांत के क्षेत्रों में रहते हैं। असमान लोगों की संख्या लगभग 70,000 अनुमानित है। असत्य लकड़ीवाले क्षेत्र में पेशेवर हैं, उनके उत्पादों की अत्यधिक सराहना की जाती है।

Asmatov की संस्कृति और जीवनशैली जंगल, नदियों और समुद्रों में खनन प्राकृतिक संसाधनों पर बहुत निर्भर है। असमान स्टार्च, मछली, वन गेम और जानवरों और पौधों की अन्य प्रजातियों की कीमत पर रहता है, जो द्वीप पर पाया जा सकता है। लगातार बाढ़ के कारण, असमान ने अपने घरों को लकड़ी के बीम पर रखा - जमीन के स्तर से दो या अधिक मीटर ऊपर। कुछ क्षेत्रों में, पापुआन के आवास जमीन से 25 मीटर की दूरी पर स्थित हैं।

उचित समय में "पापी" नरभक्षण के उचित समय में अन्य पापुआ जनजाति भी।
उनके पास भागों का उपयोग करने के लिए बहुत व्यस्त तरीके हैं मानव शरीर - सिर या बच्चों के खिलौने के नीचे एक "तकिया" के रूप में खोपड़ी का उपयोग करके, मानव बर्टोवाया हड्डी को डार्ट के रूप में इस्तेमाल किया गया था।
और अब वे एक घर बनाने में मदद करेंगे, हर दिन आपको मछली पकड़ने की रेखा, हुक, रेजर ब्लेड, मैच, नमक, चाकू, अक्ष या माचे के बदले में मछली, चिंराट और सूअर मांस प्रदान करेगा। उनमें से कुछ को आपकी भाषा सीखने में मदद करने के लिए समय मिलेगा, जिसने पहली बार आपको असंगत म्यूटरिंग, कुलुमुकन्या और कुद्रगान्या के अविश्वसनीय मिश्रण के साथ फंस दिया था।

गाय - पेड़ पर रहने वाली एक जनजाति

गाय की जनजाति मानवविज्ञानी और अन्य शोधकर्ताओं के लिए सबसे दिलचस्प और अद्वितीय खोजों में से एक है। में रहते हैं पूर्वी क्षेत्र इंडोनेशिया पेड़ों पर और उनमें से एक में बात समझने योग्य है। आबादी की जनगणना के अनुसार, इस साल आयोजित, इस जनजाति के आदिवासी ने लगभग 3,000 लोगों की संख्या दी। वे कुशलतापूर्वक जमीन से 50 और अधिक मीटर की ऊंचाई पर स्थित अपने लकड़ी के घरों की सीढ़ियों पर चढ़ते हैं। जिस ऊंचाई पर घर स्थित है, वह जनजातियों के साथ संबंधों पर निर्भर करता है। रिश्ते को बदतर, घर जितना अधिक होगा। निर्माण के लिए, पेड़ कट जाते हैं, जिसके लिए एक विशिष्ट संरचना स्थापित की जाती है। यह अविश्वसनीय है: वहां, एक या दो परिवारों के सदस्यों के साथ, कुत्तों, सूअर और अन्य आजीविका भी हैं। आप केवल एक बहुत पतली लकड़ी की सीढ़ी पर इस घर तक जा सकते हैं - कट चरणों के साथ एक बांस डंठल पर।

1 9 70 के दशक के अंत तक, जब मानवविज्ञानी ने इस जनजाति का अध्ययन करना शुरू किया, गायों को उनके जनजाति के अलावा अन्य लोगों के अस्तित्व के बारे में पता नहीं था। पसंदीदा पकवान जनजाति - बीटल के लार्वा। इसके लिए, पेगो ने पीर से 4-6 सप्ताह पहले कटौती की और दलदल में घूमने के लिए छोड़ दिया, जहां वे इन लार्वा से भरे हुए हैं। लार्वा के विकास के सही चरण में, एक पत्थर कुल्हाड़ी या एक तेज भाले द्वारा "प्रकट" पेड़। झुकोव कच्चे और तला हुआ दोनों खाते हैं। उनके पास बहुत अच्छा स्वाद है। गाय के जनजाति की दुनिया में, जहां प्रोटीन की कमी होती है, ये बीटल वसा के कई महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक हैं।

मेहमानों से सावधानी से मिलें, लेकिन सावधान रहें। वे अपनी व्यंजनों का इलाज कर सकते हैं - एक डिश के साथ एक पाल स्टार्च। वे केले, अनानास पर भी खिलाते हैं। उनके लिए पोर्क एक लक्जरी है, यह खाया जाता है, शायद साल में एक बार। लेकिन इस जनजाति के प्रतिनिधियों के साथ संवाद करना इतना आसान नहीं है - मुझे कुछ पसंद नहीं आया, वे तुरंत ऊपर और बंद हो गए।

सबसे ज्यादा रहस्यमय लोग भूमि - जनजाति कंबे। हाल ही में, उन्होंने नरभक्षण का अभ्यास किया। कई मिशनरियों ने यह समझने की कोशिश की कि जनजाति किस तरह की तरह बनती है?

एक और संस्कृति को समझने के लिए, आपको इसका हिस्सा बनने की आवश्यकता है। कई यात्रियों के वैज्ञानिकों ने क्या किया। कोई सड़कों, कोई ठोस, न ही भवन, न ही टेलीग्राफ खंभे - केवल किलोमीटर जंगल। ये लोग सबसे आम जंगल में गहराई से रहते हैं और शिकार और संग्रह में लगे हुए हैं। मिशनरियों द्वारा निर्मित एयरोड्रोम के नेटवर्क के लिए उन लोगों के लिए कई सप्ताह लग सकते हैं। वांगामल में, 70 के दशक में बनाया गया कॉम्बे जनजाति के सौ रुपये के बारे में रहते हैं। वे यूरोपीय कपड़े पहनते हैं, बच्चे स्कूल जाते हैं, और रविवार को हर कोई बड़े पैमाने पर जा रहा है। उनके मिशनरियों के आने के बाद, compians ने तुरंत उन्हें स्वीकार नहीं किया और बहुत शत्रुतापूर्ण थे। लेकिन मिशनरियों ने उन्हें कपड़े, व्यंजन, तंबाकू दिया, उनके प्रति दृष्टिकोण बदल गया। जो लोग गांवों में रहते हैं वे जंगल में रहते हैं। कपड़े में एक व्यक्ति को देखकर, वे इसे छुपाते और शूट करते हैं। ये लोग अभी भी एक-दूसरे खाते हैं।

आश्चर्यचकित न हों अगर बैठक में वे आपको पहनने के लिए कहेंगे। शायद यह सुनिश्चित करने के लिए कि आप उनकी परंपराओं का पालन करते हुए अपनी भाषा बोलने के इच्छुक हैं। कॉम्बियन नग्न हो जाते हैं, केवल कमर के पत्तों के क्षेत्र को कवर करते हैं। एक अजनबी के लिए, कुलों में से एक पर आक्रमण जीवन खर्च कर सकता है। यदि एक घोड़ों में से एक अकेले आते हैं, तो आप आपको शूट कर सकते हैं। कोई बर्तन नहीं है जिसका हम उपयोग करते हैं। कल्पना कीजिए कि पेनकेक्स और व्यंजनों के बिना क्या रहना है, जिसमें आप पानी को उबाल सकते हैं और पीने के लिए व्यंजनों के बिना भी - केवल पत्तियां और पत्थरों हैं।

उन्हें धूम्रपान करना पसंदीदा शौक और यह आश्चर्य की बात है कि इन लोगों को फेफड़ों के साथ कोई समस्या नहीं है, कम से कम, वे तलवारों का सामना किए बिना पहाड़ों और ढलानों के चारों ओर घूमते हैं।

इस समाज में, दायित्वों को स्पष्ट रूप से पुरुषों और महिलाओं में विभाजित किया गया है। जब पुरुष पेड़ काटते हैं, तो महिलाओं को इससे कोर मिलता है। उनका जीवन आसान लगता है। जब वे खाना चाहते हैं - वे शिकार करते हैं, और शेष समय आराम करते हैं।

यह कल्पना करना मुश्किल है कि ये शांत और अच्छे प्रकृति वाले लोग नरभक्षी हो सकते हैं। विभिन्न विश्व संस्कृतियों में, कैनबिलिज्म को विभिन्न तरीकों से समझाया गया है। सम्मान के प्रस्थान से पहले सामान्य भूख से भिन्न कारण मर जाते हैं। कुछ जनजातियों नरभक्षण को निष्पादन का एक आकार माना जाता है - केवल अपराधी खाते हैं। ऐसा माना जाता है कि यदि कोई व्यक्ति गुस्से में है, तो इसे खाने की जरूरत है। कॉम्बे का मानना \u200b\u200bहै कि आत्मा पेट और मस्तिष्क में रहती है। यही कारण है कि शरीर के इन हिस्सों को खाने की जरूरत है। "यदि एक बुरा व्यक्ति मैं अपने परिवार से किसी को मार दूंगा, मैं उसे मार दूंगा। अगर वह एक और गांव से है - मैं इसे खाऊंगा। यदि वह हमारे गांव से है - मैं उसे अपने सभी पड़ोसियों को खाने दूंगा। " इस प्रकार सं। वे अब इस नैतिकता का पालन करते हैं।

जंगल को उनके खलिहानों की एक कालीन से ढका हुआ है, लेकिन वे सभी निप्पल हैं। वे जूते नहीं पहनते हैं - इससे उनके पैर कठिन और असंवेदनशील होते हैं।

पापुआ के माध्यम से यात्रा एक अच्छा स्कूल जीवन हो सकता है। खतरे और कठिन परिस्थितियों के साथ पालन करने के बाद, आपके जीवन का एक नए तरीके से मूल्यांकन किया गया और आपको एक बेहद महत्वपूर्ण बात मिलती है कि यह असमान रूप से लापरवाही थी।