टी. हॉब्स के दार्शनिक विचार

मैं। परिचय।

I.I टी. हॉब्स का जीवन

हॉब्स की दार्शनिक प्रणाली

II.II प्रकृति का दर्शन

II.III ज्ञान का सिद्धांत

II.IV नैतिकता और कानून

II.V राज्य का सिद्धांत

II.VI धर्म का सिद्धांत

II.VII मनुष्य का सिद्धांत

तृतीय. निष्कर्ष

चतुर्थ. साहित्य

परिचय

I.I टी. हॉब्स का जीवन

दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के इतिहासकार 17वीं सदी को प्रतिभाओं की सदी कहते हैं। साथ ही, उनका तात्पर्य उन कई प्रतिभाशाली विचारकों से है, जिन्होंने तब विज्ञान के क्षेत्र में काम किया, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की नींव रखी और पिछली शताब्दियों की तुलना में, प्राकृतिक विज्ञान, विशेषकर दर्शनशास्त्र को कहीं आगे बढ़ाया। उनके नामों की सूची में, प्राथमिक स्थान अंग्रेजी दार्शनिक, यांत्रिक भौतिकवाद की प्रणाली के निर्माता, थॉमस हॉब्स (1588-1679) के नाम का है, जो प्राकृतिक वैज्ञानिक पद्धति के चैंपियन थे और मानव व्यवहार और मानस को सबसे महत्वपूर्ण मानते थे। पूरी तरह से यांत्रिकी के नियमों के अधीन रहें।

थॉमस हॉब्स का जन्म 5 अप्रैल, 1566 को माल्म्सबरी में एक पादरी के परिवार में हुआ था। बचपन में ही उन्होंने उत्कृष्ट योग्यताएँ और प्रतिभा दिखाई। स्कूल में उन्होंने प्राचीन भाषाओं - लैटिन और ग्रीक - में अच्छी महारत हासिल की। पंद्रह वर्ष की आयु में, हॉब्स ने ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ शैक्षिक दर्शनशास्त्र पढ़ाया जाता था। अपनी स्नातक की डिग्री प्राप्त करने के बाद, उन्होंने तर्क पर व्याख्यान देना शुरू किया। जल्द ही उन्हें यूरोप भर में एक लंबी यात्रा करने का अवसर मिलेगा। पेरिस में उनका प्रवास एक बड़ी घटना से मेल खाता है जिसने उस समय फ्रांस को हिलाकर रख दिया था और जिसने निस्संदेह हॉब्स पर एक मजबूत प्रभाव डाला था: रैविलैक द्वारा हेनरी चतुर्थ की हत्या। इस घटना ने हॉब्स का ध्यान राजनीतिक मुद्दों की ओर आकर्षित किया; यह उसे विशेष रूप से राज्य के साथ अपने संबंधों में चर्च की भूमिका के बारे में सोचने पर मजबूर करता है। उन्होंने फ्रांस और इटली में पूरे तीन साल बिताए, जहां उन्हें दार्शनिक विचारों की नई दिशाओं और धाराओं से परिचित होने का अवसर मिला। जीवन के लिए शैक्षिक तत्वमीमांसा की पूर्ण निरर्थकता से आश्वस्त होकर, हॉब्स ने तर्क और भौतिकी में अपनी पढ़ाई छोड़ दी और शास्त्रीय पुरातनता के अध्ययन की ओर रुख किया। उन्होंने खुद को ग्रीक और लैटिन लेखकों, दार्शनिकों, कवियों और इतिहासकारों के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। इन अध्ययनों का परिणाम महान प्राचीन इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स का अंग्रेजी में शानदार अनुवाद (1628) था। यह भविष्य के दार्शनिक का पहला साहित्यिक कार्य था, जो हालांकि, पहले से ही इकतालीस वर्ष का था। एफ. बेकन के साथ उनका व्यक्तिगत परिचय उसी समय का है, जिनके साथ उन्होंने मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखा, लेकिन एक दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया। जब वे मिले, तब तक बेकन ने अपना मुख्य कार्यप्रणाली कार्य, द न्यू ऑर्गनॉन (1620) प्रकाशित कर दिया था।

1629 में हॉब्स ने महाद्वीप की दूसरी यात्रा की, जिसके परिणाम उनके लिए अधिक उपयोगी साबित हुए। वह संयोगवश यूक्लिड के तत्वों से परिचित हो गए और इस परिस्थिति ने उन्हें गणितीय पद्धति की उपयोगिता और समीचीनता को समझने की प्रेरणा दी। हॉब्स के मन में उपयोग की संभावना और आवश्यकता का विचार आया गणितीय विधिदर्शनशास्त्र के क्षेत्र में. हॉब्स का पोषित सपना, सबसे पहले, सामाजिक समस्याओं, कानून की प्रकृति और राज्य का अध्ययन करना था, लेकिन इन वस्तुओं के अध्ययन के लिए एक नई विधि खोजना आवश्यक था। यूक्लिड से मिलने के बाद उन्होंने निर्णय लिया कि लोगों के सामाजिक संबंधों का अध्ययन किया जाना चाहिए ज्यामितीय विधि .

हॉब्स के विचारों के पूर्ण निरूपण की दृष्टि से महाद्वीप की तीसरी यात्रा निर्णायक महत्व की थी। फ्लोरेंस में उनकी मुलाकात उस समय के महानतम वैज्ञानिक और भौतिक विज्ञानी गैलीलियो से हुई। इस यात्रा पर, हॉब्स ने एक नई विजय प्राप्त की - यह उनकी रुचि का विषय बन गया यातायात समस्या. इस प्रकार उनकी दार्शनिक प्रणाली के व्यक्तिगत तत्वों ने आकार लिया: यह पर आधारित था शरीर की हरकत, जिसका उपयोग करके अध्ययन किया जाना था ज्यामितीय विधि .

1637 में वह अपने वतन लौट आये। 1640 में उन्होंने अपना पहला राजनीतिक कार्य, "फंडामेंटल्स ऑफ फिलॉसफी" प्रकाशित किया। इस कार्य का उद्देश्य सर्वोच्च शक्ति के असीमित अधिकारों की रक्षा करना है, अर्थात। राजा। पुस्तक के प्रकाशन के बाद, हॉब्स को एहसास हुआ कि अब इंग्लैंड में रहना उनके लिए असुरक्षित था, और उन्होंने पहले ही फ्रांस जाने का फैसला कर लिया।

हॉब्स के फ्रांस में अंतिम लंबे प्रवास ने उनकी दार्शनिक गतिविधि में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। यहां वे आर. डेसकार्टेस के वैज्ञानिक और दार्शनिक विचारों से परिचित हुए, जो तेजी से व्यापक होते जा रहे थे। हॉब्स ने अपना काम "ऑब्जेक्शन्स" एक कामुकवादी-भौतिकवादी दृष्टिकोण से डेसकार्टेस के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य, "मेटाफिजिकल मेडिटेशन" की पांडुलिपि पर लिखा था, जो उन्हें दिया गया था। डेसकार्टेस के साथ विवाद ने हॉब्स के दार्शनिक विचारों की एक मूल और सुसंगत प्रणाली के विकास में योगदान दिया। लेकिन उनकी मुख्य रुचि अभी भी उन सामाजिक मुद्दों पर केंद्रित थी जो इंग्लैंड के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक थे, जहां क्रांति और गृहयुद्ध शुरू हुआ था। यह बताता है कि हॉब्स ने अपने सिस्टम का प्रचार इसके तीसरे भाग से क्यों शुरू किया, जिसे उन्होंने "ऑन द सिटीजन" (1642) कहा। कार्य "नागरिक के बारे में" दो अन्य भागों से पहले होना था: "शरीर के बारे में" और "मनुष्य के बारे में"। लेकिन इंग्लैंड की राजनीतिक घटनाओं ने उन्हें सिस्टम के तीसरे भाग को प्रकाशित करने के लिए जल्दबाजी करने के लिए मजबूर किया। उनकी मातृभूमि में महान गृह युद्ध, जो 1642 से चला और ओलिवर क्रॉमवेल के नेतृत्व में रिपब्लिकन पार्टी की पूर्ण जीत के साथ समाप्त हुआ, और 1649 में राजा चार्ल्स प्रथम की फांसी ने हॉब्स को अपना लगभग सारा ध्यान राजनीतिक समस्याओं पर केंद्रित करने के लिए मजबूर किया। 1651 में, हॉब्स का सबसे प्रसिद्ध काम, लेविथान, या मैटर, द फॉर्म एंड पावर ऑफ द स्टेट, एक्लेसिस्टिकल एंड सिविल, लंदन में प्रकाशित हुआ था। लेविथान का उद्देश्य हॉब्स द्वारा राज्य की पूर्ण शक्ति के लिए माफ़ी माँगना था। पुस्तक का शीर्षक ही इस उद्देश्य की पूर्ति करता है। राज्य की तुलना बाइबिल के राक्षस से की जाती है, जिसके बारे में अय्यूब की किताब कहती है कि दुनिया में इससे ज्यादा ताकतवर कुछ भी नहीं है। हॉब्स ने, अपने शब्दों में, "नागरिक शक्ति के अधिकार को बढ़ाने" की मांग की, ताकि नए जोश के साथ चर्च पर राज्य की प्राथमिकता और धर्म को राज्य शक्ति के विशेषाधिकार में बदलने की आवश्यकता पर जोर दिया जा सके।

इस कार्य के प्रकाशन के तुरंत बाद, हॉब्स लंदन चले गए, जहां क्रॉमवेल ने राजभक्तों और जनता के क्रांतिकारी तत्वों दोनों पर विजय प्राप्त की। उन्होंने हॉब्स की वापसी का स्वागत किया। यहां अपनी मातृभूमि में, दार्शनिक ने 1655 में और 1658 में "ऑन द बॉडी" निबंध प्रकाशित करके अपनी प्रणाली की प्रस्तुति पूरी की। निबंध "मनुष्य के बारे में"। तीन मुख्य कार्य: "शरीर के बारे में", "मनुष्य के बारे में" और "नागरिक के बारे में", अवधारणा और निष्पादन की एकता से प्रतिष्ठित, एक सामान्य शीर्षक रखते हैं - "दर्शन की नींव"। कई वर्षों तक चलने के बाद, दार्शनिक प्रणाली सभी भागों में पूरी हो गई। हॉब्स पहले से ही बहुत बूढ़ा आदमी था।

गणतंत्र का पतन हुआ और पुनर्स्थापना का युग शुरू हुआ। 25 मई, 1660 को चार्ल्स द्वितीय ने लंदन में अपना औपचारिक प्रवेश किया। राजशाही की बहाली के वर्षों के दौरान, हॉब्स ने बहुत कठिन समय का अनुभव किया। दार्शनिक को, सबसे पहले, नास्तिकता का आरोप लगाते हुए सताया गया - उन दिनों एक बहुत ही सामान्य और खतरनाक आरोप। कैथोलिक पादरी द्वारा "ऑन द सिटीजन" और "लेविथान" को निषिद्ध पुस्तकों की सूची में शामिल किया गया था।

लेविथान के लेखक को नास्तिक घोषित कर दिया गया। दार्शनिक का उत्पीड़न शुरू हुआ। रॉयलिस्टों ने हॉब्स पर राजाओं और शाही विशेषाधिकारों की शक्ति की दैवीय प्रकृति को नकारने का आरोप लगाया। गणतंत्र के प्रति आज्ञाकारिता का आह्वान करने के लिए वे उसे माफ नहीं कर सके।

लेविथान को इंग्लैंड में प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1668 में, हॉब्स ने "बेहेमोथ" या "द लॉन्ग पार्लियामेंट" नामक एक निबंध लिखा। "बेहेमोथ" क्रांतिकारी समय के इतिहास का प्रतिनिधित्व करता है। केवल दस वर्ष बाद ही इस कार्य को संक्षिप्त रूप में प्रकाशित करना संभव हो सका।

दार्शनिक की मृत्यु के तीन साल बाद, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय ने हानिकारक पुस्तकों और झूठे विचारों के खिलाफ एक फरमान जारी किया, जिनका राज्य और मानव समाज पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। इस डिक्री में, "ऑन द सिटिजन" और "लेविथान" को गौरवपूर्ण स्थान दिया गया था, जिन्हें डिक्री के प्रकाशन के कुछ दिनों बाद जनता की एक बड़ी भीड़ के सामने चौक में जला दिया गया था। इस प्रकार, पुनर्स्थापना ने महान विचारक की स्मृति का सम्मान किया।

अपने लंबे जीवन के अंत तक आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति बरकरार रखने के बाद, 4 दिसंबर, 1679 को 91 वर्ष की आयु में हॉब्स की मृत्यु हो गई। उन्होंने अपने साहित्यिक और दार्शनिक जीवन की शुरुआत एक पूर्ण परिपक्व व्यक्ति के रूप में की, लेकिन उन्होंने यह काम लगातार पचास वर्षों तक जारी रखा।

द्वितीय हॉब्स की दार्शनिक प्रणाली

II.I दर्शन का विषय एवं पद्धति

थॉमस हॉब्स ने विज्ञान और दर्शन में बहुत बड़ा योगदान दिया। अपने काम "ऑन द बॉडी" में, अंग्रेजी विचारक दर्शनशास्त्र के विषय की अपनी समझ को पूरी तरह से प्रकट करने में कामयाब रहे। "दर्शनशास्त्र क्या है" प्रश्न का उत्तर देते हुए, हॉब्स ने, अपने युग के अन्य प्रमुख विचारकों की तरह, विद्वतावाद का विरोध किया, जो अधिकांश पश्चिमी यूरोपीय देशों में ईसाई चर्च के आधिकारिक दर्शन के रूप में मौजूद था।

अरिस्टोटेलियन स्थिति को अपनाने के बाद, जो मानता था कि रूप पदार्थ को गुणात्मक निश्चितता प्रदान करता है और उसमें से एक या दूसरी वास्तविक चीज़ बनाता है, विद्वतावाद ने भौतिक चीज़ों से रूप को दूर कर दिया, इसे एक आदर्श सार में बदल दिया, और इसे दिव्य मन के साथ पहचाना।

इस तथ्य के बावजूद कि हॉब्स को एफ. बेकन के सिद्धांत का अनुयायी माना जाता है, जिन्हें के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने "अंग्रेजी भौतिकवाद और सभी आधुनिक प्रयोगात्मक विज्ञान का वास्तविक संस्थापक" कहा था, हॉब्स स्वयं कोपरनिकस को नए खगोल विज्ञान का निर्माता मानते हैं। और गैलीलियो, जिन्होंने यांत्रिकी की नींव रखी, नए दर्शन के संस्थापक बने, केप्लर, जिन्होंने कोपरनिकस के सिद्धांत को विकसित और प्रमाणित किया, और हार्वे, जिन्होंने रक्त परिसंचरण के सिद्धांत की खोज की और जीवों के विज्ञान की नींव रखी। . यदि हॉब्स बेकन को नए विज्ञान के संस्थापकों में नहीं गिनते हैं, तो इसका कारण यह है कि उनकी पद्धति बेकन से इतनी भिन्न है कि वह बेकन की खूबियों की सराहना करने में भी सक्षम नहीं थे। उनकी नई पद्धति, "नया तर्क", जैसा कि बेकन स्वयं कहते हैं, हॉब्स द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है। "बेकन एक ठोस भौतिकवादी है, और हॉब्स एक अमूर्त, यानी यांत्रिक, या गणितीय, भौतिकवादी है," एल. फ़्यूरबैक ने लिखा।

महान अंग्रेजी भौतिकवादी थॉमस हॉब्स (1588 - 1679) अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति के समकालीन थे, जिसने इंग्लैंड के इतिहास में एक नए युग की शुरुआत की। हॉब्स अंग्रेजी क्रांति के विकास के प्रारंभिक और उच्चतम चरण के समकालीन थे। उस समय के राजनीतिक जीवन ने उनके दार्शनिक चिंतन को बहुत प्रभावित किया। हॉब्स ऐसे समय में रहते थे जब धार्मिक प्रोटेस्टेंटवाद के बैनर तले क्रांतिकारी संघर्ष छेड़ा गया था। इस समय इंग्लैंड के बौद्धिक जीवन में अभिजात वर्ग के उन्नत हिस्से ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो पूंजीपति वर्ग के करीब हो गया। इसके सिद्धांतकार विज्ञान में ज्ञान का मॉडल देखते हैं, जो कमोबेश सीधे अभ्यास की सेवा करता है।

सामंती विचारधारा के खिलाफ संघर्ष के संबंध में, धर्म, धार्मिक सहिष्णुता और राज्य कानून के मुद्दों में रुचि बढ़ रही है। अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग के वकील और प्रचारक मानव प्रकृति के कानूनों और गुणों से समाज और राज्य सत्ता की उत्पत्ति को समझाने का प्रयास करते हैं। मानव स्वभाव को बाहरी दुनिया के उत्पाद के रूप में देखा जाता है। प्रकृति की यंत्रवत व्याख्या के बाद सामाजिक जीवन की घटनाओं की यंत्रवत व्याख्या आती है। ये सभी प्रवृत्तियाँ टी. हॉब्स के दर्शन में स्पष्ट रूप से व्यक्त हुईं।

हॉब्स ने ऑक्सफ़ोर्ड में अध्ययन किया, और अपनी विश्वविद्यालय की शिक्षा पूरी करने के बाद, जिसमें धर्मशास्त्र और प्राचीन दर्शन का अध्ययन शामिल था, वह खुद को एक शिक्षित कुलीन वातावरण में पाता है।

उनकी चार विदेश यात्राओं ने हॉब्स के दार्शनिक विचारों और आंशिक रूप से उनकी राजनीतिक प्रतिबद्धताओं के निर्माण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। फ्रांस और इटली की यात्रा के बाद हॉब्स फ्रांस के सचिव बने। बेकन। पेरिस में, जो उस समय गणितीय अनुसंधान का केंद्र था, हॉब्स ने गणित और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। यहां उन्होंने लगातार फ्रांसीसी भौतिकवादी और एपिकुरस पी. गैसेंडी की शिक्षाओं के प्रचारक के साथ संवाद किया। जिनेवा में, वह गलती से यूक्लिड के "ज्यामिति के तत्वों" से परिचित हो गए और पाइथागोरस प्रमेय द्वारा अपने आश्चर्य और साथ ही सबसे सख्त सबूत से चौंक गए। उनकी इच्छा थी कि गणितीय-निगमनात्मक पद्धति को राजनीतिक, दार्शनिक और आम तौर पर सभी वैज्ञानिक सोच के आधार पर रखा जाए। कोपरनिकस, केप्लर, गैलीलियो और हार्वे की शिक्षाओं ने हॉब्स के वैज्ञानिक विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। गैलीलियो के काम "डायलॉग कंसर्निंग द टू वर्ल्ड सिस्टम्स" का एक विशेष प्रभाव था, और जब इटली में उनसे मुलाकात हुई, तो उन्होंने सार्वभौमिक यांत्रिक गति के विचार के माध्यम से मौजूद हर चीज को समझाने के अपने पोषित सपने को उनके साथ साझा किया। इंग्लैंड लौटने के तुरंत बाद, वह क्रांतिकारी घटनाओं के पहले विस्फोटों का गवाह बना। बढ़ते सामाजिक अंतर्विरोध, स्वाभाविक रूप से, उसे सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों की ओर उन्मुख करते हैं। 1640 में, उन्होंने इन मुद्दों पर समर्पित पहला काम, "कानून के तत्व" प्रकाशित किया, जिसमें वह राजशाही के एक मजबूत रक्षक के रूप में कार्य करते हैं।

राजनीतिक स्थिति में बदलाव ने उन्हें 40 के दशक की शुरुआत (1640 - 1651) में फ्रांस में प्रवास करने के लिए मजबूर किया।

यहां हॉब्स बहुत सक्रिय जीवन जीते हैं: वह रचनाएँ लिखते हैं, बैठकों में भाग लेते हैं और समसामयिक विषयों पर चर्चा करते हैं। इस समय, हॉब्स ने अपने मुख्य कार्य, "दर्शन के सिद्धांत" पर काम शुरू किया, जो तीन भागों में विभाजित था: "शरीर पर," "मनुष्य पर," और "नागरिक पर।" अपनी मातृभूमि में भारी अशांति और गृह युद्ध के असंख्य पीड़ितों ने हॉब्स को अपना काम अंत से शुरू करने के लिए मजबूर किया।

1642 में, उन्होंने "नागरिकों पर" एक ग्रंथ प्रकाशित किया, जिसमें उम्मीद थी कि सर्वोच्च शक्ति के अधिकारों के स्पष्टीकरण से गृह युद्ध को समाप्त करने में मदद मिलेगी। लेकिन युद्ध जारी रहा, और 1645 में हॉब्स ने इस विषय पर एक और, अपना सबसे प्रसिद्ध निबंध - "लेविथान..." लिखा। "लेविथान" हॉब्स के सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत की सबसे पूर्ण और व्यवस्थित प्रस्तुति का प्रतिनिधित्व करता है और साथ ही इस सिद्धांत के दार्शनिक औचित्य का भी प्रतिनिधित्व करता है। पुस्तक में चार भाग हैं। पहला भाग मनुष्य के सिद्धांत को निर्धारित करता है। दूसरा राज्य की उत्पत्ति और सार के प्रति समर्पित है। पुस्तक के तीसरे और चौथे भाग में राज्य के संबंध में चर्च के सत्ता के दावों की आलोचना है। यहां पवित्र धर्मग्रंथों की तर्कसंगत व्याख्या भी दी गई है।

हॉब्स ने राज्य का नाम "लेविथान" के नाम पर रखा, जो एक पौराणिक बाइबिल राक्षस है, जिससे इसे सांसारिक शक्ति की पराकाष्ठा - पृथ्वी पर एक प्रकार का देवता - मानने की वैधता की ओर संकेत मिलता है। और यद्यपि इस काम में वह एक मजबूत केंद्रीकृत सरकार की उपयोगिता के बारे में अपनी मान्यताओं का बचाव करते हैं, कोई भी शाही प्रवास के सबसे प्रतिक्रियावादी प्रतिनिधियों के संबंध में आलोचनात्मक नोट्स भी पा सकता है। यहां आप इंग्लैंड में क्रांतिकारी घटनाओं के परिणामों के साथ सामंजस्य स्थापित करने की संभावना के बारे में भी विचार पा सकते हैं। इससे यह तथ्य सामने आता है कि शाही प्रवासन का भारी बहुमत हॉब्स से दूर हो जाता है। इसलिए, वह इंग्लैंड लौट आए, जहां वह अपनी दार्शनिक प्रणाली के अलग-अलग हिस्सों को विकसित करने में गहनता से लगे हुए हैं। 1655 में हॉब्स का निबंध "ऑन द बॉडी" प्रकाशित हुआ है। इसमें कार्यप्रणाली के प्रश्नों को केन्द्रीय स्थान दिया गया है। इसमें हॉब्स के भौतिकवादी दर्शन की विस्तृत प्रस्तुति भी शामिल है, जो गणित और यांत्रिकी के निर्णायक प्रभाव में विकसित हुआ।

"फंडामेंटल ऑफ फिलॉसफी" का दूसरा भाग, जिसे "ऑन मैन" कहा जाता है, 1658 में प्रकाशित हुआ। पहला और दूसरा भाग मूल रूप से "ऑन द सिटीजन" ग्रंथ के पूरक हैं। यह त्रयी हॉब्स के दार्शनिक, सामाजिक और राजनीतिक विचारों का एक सुसंगत और व्यवस्थित अवलोकन प्रदान करती है। यह सामान्य तौर पर उनके विचार के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है।

1668 में, हॉब्स ने अंग्रेजी गृह युद्ध, बेहेमोथ, या लॉन्ग पार्लियामेंट के इतिहास पर एक प्रमुख कार्य प्रकाशित किया। यह नाम शैतान के नामों में से एक से आया है, जिसका उल्लेख अय्यूब की बाइबिल पुस्तक के अध्याय XLI में किया गया है। बेहेमोथ लोगों को पशुवत स्थिति में लौटाता है, उन्हें जानवर बनाता है, जबकि लेविथान उनकी संयुक्त शक्ति की तुलना दैवीय शक्ति से करता है। इस निबंध में, हॉब्स इस बारे में बात करते हैं कि सच्चे राज्य का प्रतिपादक कैसे उत्पन्न हुआ - एक कमजोर समुदाय, जो जुनून और परस्पर विरोधी आकांक्षाओं से टूटा हुआ था, जिसमें पुजारियों द्वारा "अंधेरे का साम्राज्य" स्थापित किया गया था जो अपना लाभ देखते हैं जहां नागरिक पीड़ित होते हैं। "...बेहेमोथ उसी "लेविथान" की तरह है, जो केवल अंदर से बाहर की ओर निकला है।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हॉब्स ने "बेहेमोथ" में क्रांतिकारी घटनाओं की कितनी निंदा की, उन्होंने इस काम में सामंती प्रतिक्रिया की स्थिति के साथ खुद को संरेखित नहीं किया।

और पहले से ही बहुत अधिक उम्र में, हॉब्स ने प्राचीन ग्रीक से अंग्रेजी में अनुवाद किया और होमर की कविताएँ "ओडिसी" और "इलियड" प्रकाशित कीं।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, इंग्लैंड में शाही सत्ता की बहाली के वर्षों के दौरान, हॉब्स दूर रहते थे, और उनके कार्यों को नजरअंदाज कर दिया जाता था। 1679 में उनकी मृत्यु हो गई, और उन्होंने कब्र के पत्थर पर ये शब्द लिखने के लिए कहा: "यहाँ सच्चे दार्शनिक का पत्थर है," और 1682 में। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृति, लेविथान, को ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में सार्वजनिक रूप से जला दिया गया था।

बुर्जुआ स्वतंत्र विचारधारा के प्रतिनिधियों में हॉब्स का नाम सम्मानजनक स्थान रखता है। उन्होंने नास्तिकता के दार्शनिक औचित्य में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 17वीं शताब्दी में "हॉबिज़्म" की अवधारणा अविश्वास और आधिकारिक धर्म और चर्च की अस्वीकृति का पर्याय बन गई।

हॉब्स के विश्वदृष्टिकोण का असंदिग्ध रूप से मूल्यांकन नहीं किया जा सकता। उनके दार्शनिक विचारों में भौतिकवाद से आदर्शवाद और व्यक्तिवाद की ओर कई विचलन हैं। हॉब्स के यंत्रवत-आध्यात्मिक भौतिकवाद, उनकी पद्धति और ज्ञानमीमांसा की सीमाओं के बारे में कोई संदेह नहीं है। लेविथान के लेखक का सामाजिक सिद्धांत विरोधाभासी है। हॉब्स की नास्तिकता भी असंगत है। ईश्वर को अस्वीकार करते हुए, उन्होंने एक साथ उनकी मान्यता और सम्मान की मांग की। उन्होंने धर्म की आलोचना करते हुए उसके संरक्षण और राज्य के हित में उपयोग पर जोर दिया।

और फिर भी हॉब्स का नाम हमेशा के लिए दर्शन के इतिहास में दर्ज हो गया। उन्नत दार्शनिक और सामाजिक विचार के प्रतिनिधियों ने मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के खजाने में उनके महान योगदान को नोट किया। हमसे दूर के युग से संबंधित, हॉब्स उन लोगों का ध्यान और रुचि आकर्षित करना जारी रखता है जो अतीत के उत्कृष्ट विचारकों, दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान की विजय के लिए सेनानियों को याद करते हैं।

"...मैं तर्क की रोशनी जलाता हूं।" हॉब्स के ये शब्द, उनके निबंध "ऑन द बॉडी" के पाठकों को संबोधित करते हुए, अंग्रेजी दार्शनिक के सभी कार्यों के लिए एक शिलालेख के रूप में काम कर सकते हैं, जो "अंधेरे के साम्राज्य" और अज्ञानता के खिलाफ लड़ाई के महान उद्देश्य के लिए समर्पित हैं। , और सत्य को खोजने का कारण।

जीवन संबन्धित जानकारी। थॉमस हॉब्स (1588 - 1679) - अंग्रेजी दार्शनिक, आधुनिक भौतिकवाद के संस्थापकों में से एक। ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय (1608) से स्नातक होने के बाद, उन्होंने एक कुलीन परिवार में गृह शिक्षक के रूप में काम करना शुरू किया। प्रथम अंग्रेजी क्रांति की शुरुआत से पहले, वह राजशाही के समर्थक थे और 1640 में फ्रांस चले गये; 1651 में, क्रॉमवेल की तानाशाही के दौरान, वह इंग्लैंड लौट आये, जहाँ उन्होंने इस तानाशाही को वैचारिक रूप से उचित ठहराने की कोशिश की। पुनर्स्थापना के दौरान (चार्ल्स द्वितीय के तहत), उन्होंने संसद की आलोचना की, जिसने पहले चार्ल्स प्रथम के साथ लड़ाई लड़ी थी।

मुख्य कार्य. "कानून के तत्व, प्राकृतिक और राजनीतिक" (1640), त्रयी "दर्शनशास्त्र के बुनियादी सिद्धांत": "शरीर पर" (1655), "मनुष्य पर" (1658), "नागरिक पर" (1642)। उनका सबसे प्रसिद्ध काम "लेविथान, या राज्य का मामला, रूप और शक्ति, उपशास्त्रीय और नागरिक" (1651) है।

दार्शनिक विचार. विज्ञान के प्रति दृष्टिकोण.फादर की तरह. बेकन, हॉब्स का मानना ​​है कि विज्ञान का कार्य मुख्य रूप से प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति को बढ़ाना है, "जीवन की वस्तुओं की मात्रा में वृद्धि करना है।" लेकिन फादर के विपरीत. बेकन के लिए, वह एक वैज्ञानिक का मुख्य कार्य प्रकृति के ज्ञान में नहीं, बल्कि समाज के ज्ञान में देखता है - जिसका लक्ष्य गृह युद्धों को रोकना है। इसलिए वह मनुष्य के स्वभाव और राज्य पर विशेष ध्यान देता है।

साइंटोलॉजी।हॉब्स - दर्शनशास्त्र के इतिहास में पहली अवधारणा के निर्माता यांत्रिक भौतिकवाद. उनके दृष्टिकोण से, प्रकृति (पदार्थ) विस्तारित भौतिक निकायों का एक संग्रह है जो आकार, आकृति, स्थिति और गति में भिन्न है। पदार्थ न तो निर्मित होता है और न ही नष्ट होता है, यह सदैव विद्यमान रहता है। गति पदार्थ में ही अंतर्निहित है (और इसे समझाने के लिए हमें किसी प्रमुख प्रस्तावक की आवश्यकता नहीं है)। उन्होंने गति को यांत्रिक समझा, अर्थात्। गतिमान शरीरों की तरह. एक शरीर से दूसरे शरीर में गति "झटके" के कारण संचारित होती है।

किसी भी वस्तु का मूल गुण कुछ जगह घेरना और उसके साथ विस्तार करना है। लेकिन साथ ही, विस्तार को विस्तारित शरीर के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए; इसी प्रकार, गति और विश्राम की स्थिति में कोई पिंड स्वयं गति या विश्राम नहीं है। विस्तार (स्थान), गति और विश्राम दुर्घटनाएँ हैं, अर्थात्। "शरीर के बारे में हमारी धारणा के रूप", और स्वयं शरीर की संपत्ति नहीं।

नीति. हॉब्स का मानना ​​है कि "मनुष्य का स्वभाव" एक एकल और सार्वभौमिक है। इस प्रकृति के प्राकृतिक नियम मुख्य रूप से सभी मानवीय कार्यों की व्याख्या करते हैं। आत्म-संरक्षण, आवश्यकताओं की संतुष्टि और सुखों के लिए प्रयास करना मानव स्वभाव है। इसलिए, किसी व्यक्ति के लिए "अच्छाई" इच्छा और आकर्षण की वस्तु है, "बुराई" घृणा और घृणा की वस्तु है। सद्गुण और अवगुण वे चीजें हैं, जिन्हें यदि उचित रूप से समझा जाए, तो क्रमशः अच्छाई की उपलब्धि को बढ़ावा देने या बाधित करने के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है।

चूँकि नागरिक शांति सबसे बड़ी भलाई है, तो नागरिक गुण भी। जो लोग इसमें योगदान देते हैं वे नैतिकता के प्राकृतिक नियमों के अनुरूप हैं। इस प्रकार, सामाजिक कानून मानव स्वभाव में निहित हैं, जो समग्र रूप से प्रकृति का हिस्सा है। अतः सामाजिक कानूनों का आधार प्राकृतिक कानूनों से चलता है।

सामाजिक दर्शन. पुनर्जागरण की महान भौगोलिक खोजों ने यूरोपीय लोगों को यह पता लगाने की अनुमति दी कि दुनिया की आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा राज्य प्रणाली के बाहर (एक आदिम प्रणाली की स्थितियों में) रहता है। इस तथ्य ने वैज्ञानिकों के लिए राज्य की उत्पत्ति की समस्या को तीव्रता से बढ़ा दिया। और नए युग की क्रांतियों, और विशेष रूप से पहली अंग्रेजी क्रांति ने, शाही शक्ति की दैवीय उत्पत्ति में विश्वास को काफी कम कर दिया।

हॉब्स ने राज्य को एक दैवीय संस्था के रूप में नहीं, बल्कि लोगों द्वारा बनाई गई एक "कृत्रिम संस्था" के रूप में परिभाषित किया। मानव जाति के इतिहास में, उन्होंने दो मुख्य चरणों को प्रतिष्ठित किया: पूर्व-राज्य ("प्राकृतिक राज्य") और राज्य। प्राकृतिक अवस्था में, लोग फूट में रहते हैं और "प्रत्येक सभी के विरुद्ध" युद्ध की स्थिति में होते हैं (सिद्धांत के अनुसार "मनुष्य मनुष्य के लिए भेड़िया है")। राज्य की उत्पत्ति के प्रश्न पर विचार करते हुए हॉब्स ने इस सिद्धांत की नींव रखी "सामाजिक अनुबंध"ज्ञानोदय के युग के दौरान व्यापक हो गया।

राज्य का उदय सार्वभौमिक शांति और सुरक्षा के उद्देश्य से लोगों के बीच एक स्वैच्छिक समझौते के परिणामस्वरूप हुआ। साथ ही, नागरिकों ने स्वयं अपनी स्वतंत्रता को सीमित कर दिया और अपने अधिकारों का कुछ हिस्सा संप्रभु और सरकारी निकायों को दे दिया। शासक (संप्रभु) को शांति और सामान्य समृद्धि की रक्षा की जिम्मेदारी सौंपी जाती है। लोगों का कल्याण राज्य की सर्वोच्च प्राथमिकता है; इसके लिए राज्य को केन्द्रीकृत एवं एकीकृत करना होगा। शासन का सर्वोत्तम स्वरूप राजतंत्र है।

शिक्षण का भाग्य.

हॉब्स के विचारों का ज्ञानोदय के दर्शन पर बहुत प्रभाव पड़ा: भौतिकवाद के विकास और राज्य के सिद्धांत के गठन दोनों पर।

थॉमस हॉब्स, जिनकी तस्वीर लेख में प्रस्तुत की गई है, का जन्म 1588 में 5 अप्रैल को माल्म्सबरी में हुआ था। उनकी अवधारणाएं ज्यामिति, धर्मशास्त्र और नैतिकता जैसे वैज्ञानिक क्षेत्रों में व्यापक हो गईं। आइए आगे देखें कि थॉमस हॉब्स किस लिए प्रसिद्ध हुए। लेख में आकृति की एक संक्षिप्त जीवनी का भी वर्णन किया जाएगा।

ऐतिहासिक सन्दर्भ

थॉमस हॉब्स, जिनकी जीवनी मुख्य रूप से उनके कार्यों और अवधारणाओं के निर्माण से भरी हुई है, का जन्म समय से पहले हुआ था। ऐसा स्पैनिश आर्मडा के इंग्लैंड की ओर बढ़ने पर उनकी मां की चिंता के कारण था। फिर भी, वह 91 वर्ष की आयु तक जीवित रहने में सक्षम रहे, और अपने पूरे वर्षों में मन की स्पष्टता बनाए रखी। इस व्यक्ति ने अपनी शिक्षा ऑक्सफोर्ड में प्राप्त की। उन्हें भौगोलिक मानचित्रों और नाविकों की यात्राओं में रुचि थी। थॉमस हॉब्स के विचार उनके समय के प्रमुख विचारकों के प्रभाव में बने थे। विशेष रूप से, वह डेसकार्टेस, गैसेंडी और मेर्सन से परिचित थे। एक समय में उन्होंने बेकन के सचिव के रूप में काम किया। उनके साथ बातचीत का थॉमस हॉब्स के विचारों पर अंतिम प्रभाव नहीं पड़ा। उन्हें केप्लर और गैलीलियो के कार्यों में भी रुचि थी। उनकी मुलाकात 1637 में इटली में हुई।

थॉमस हॉब्स: जीवनी

अपने विश्वदृष्टिकोण में वह एक राजतंत्रवादी थे। 1640 से 1651 तक. थॉमस हॉब्स फ्रांस में निर्वासन में थे। उनकी बुनियादी अवधारणाएँ गृहयुद्ध की समाप्ति के बाद इस देश में लौटने के प्रभाव में बनीं, उन्होंने राजभक्तों से नाता तोड़ लिया। लंदन में हॉब्स ने क्रॉमवेल की राजनीतिक गतिविधियों को वैचारिक रूप से उचित ठहराने की कोशिश की, जिनकी तानाशाही क्रांति के बाद स्थापित हुई थी।

मानवीय प्रश्न

थॉमस हॉब्स अपने समय की घटनाओं के बहुत करीब थे। उनका मुख्य विचार अपने साथी नागरिकों की शांति और सुरक्षा था। थॉमस हॉब्स ने जो काम शुरू किया, उसमें समाज की समस्याएं केंद्रीय बन गईं। विचारक के मुख्य विचार मानवीय मुद्दों से संबंधित थे। अपने करियर की शुरुआत में ही उन्होंने एक त्रयी प्रकाशित करने का निर्णय लिया। पहले भाग में शरीर, दूसरे में व्यक्ति और तीसरे में नागरिक का वर्णन होना था। हालाँकि, पहला खंड योजनाबद्ध अंतिम खंड था। "ऑन द सिटिजन" ग्रंथ 1642 में प्रकाशित हुआ था। काम "ऑन द बॉडी" 1655 में प्रकाशित हुआ था, और तीन साल बाद "ऑन मैन" भाग प्रकाशित हुआ था। 1651 में, लेविथान प्रकाशित हुआ - थॉमस हॉब्स द्वारा बनाया गया सबसे बड़ा और महत्वपूर्ण काम। दर्शनशास्त्र (संक्षेप में और सामान्य रूप से) का वर्णन उनके द्वारा कार्य के प्रारंभिक अध्यायों में किया गया था। पुस्तक का शेष भाग सामाजिक और सरकारी संरचना के मुद्दों से संबंधित है।

थॉमस हॉब्स: अवधारणा का एक संक्षिप्त अवलोकन

विचारक ने अपने पूर्ववर्तियों की अपर्याप्त प्रगति के बारे में शिकायत की। उनका कार्य वर्तमान असंतोषजनक स्थिति को ठीक करना था। उन्होंने उन तत्वों को स्थापित करने का कार्य निर्धारित किया जो "सच्चे" और "शुद्ध" विज्ञान के विकास का आधार बनेंगे, बशर्ते कि प्रस्तावित पद्धति का उपयोग किया जाए। इस प्रकार, उनका इरादा गलत अवधारणाओं के उद्भव को रोकना था। थॉमस हॉब्स ने वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र में कार्यप्रणाली के महत्व पर जोर दिया। ये विचार बेकन के विश्वदृष्टिकोण को प्रतिध्वनित करते हैं, जिन्होंने विद्वतावाद का विरोध किया था। यह कहा जाना चाहिए कि कार्यप्रणाली में रुचि 17वीं शताब्दी के कई लोगों की विशेषता थी।

विचार की विशिष्टता

विज्ञान की एक विशिष्ट दिशा का नाम बताना कठिन है जिसके थॉमस हॉब्स अनुयायी थे। विचारक का दर्शन, एक ओर, अनुभवजन्य अनुसंधान पर आधारित था। दूसरी ओर, वह गणितीय पद्धति के प्रयोग के समर्थक थे। उन्होंने इसे न केवल सीधे सटीक विज्ञान में, बल्कि ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में भी लागू किया। सबसे पहले उन्होंने राजनीति विज्ञान में गणितीय पद्धति का प्रयोग किया। इस अनुशासन में समाज की स्थिति के बारे में ज्ञान का एक समूह शामिल था जो सरकार को शांतिपूर्ण स्थिति बनाने और बनाए रखने की अनुमति देता था। विचार की विशिष्टता मुख्य रूप से गैलीलियो की भौतिकी से प्राप्त विधि के उपयोग में शामिल थी। उत्तरार्द्ध ने भौतिक दुनिया में घटनाओं और घटनाओं के बारे में विश्लेषण और भविष्यवाणियां करने में यांत्रिकी और ज्यामिति का उपयोग किया। थॉमस हॉब्स ने यह सब मानव गतिविधि के अध्ययन में स्थानांतरित कर दिया। उनका मानना ​​था कि जब मानव स्वभाव के बारे में कुछ तथ्य स्थापित हो जाते हैं, तो उनसे उन तरीकों की पहचान करना संभव हो जाता है जिनसे व्यक्ति विशिष्ट परिस्थितियों में व्यवहार करते हैं। उनकी राय में, लोगों का अध्ययन भौतिक संसार के पहलुओं में से एक के रूप में किया जाना चाहिए। जहां तक ​​मानवीय झुकावों और जुनूनों का सवाल है, उनका अध्ययन शारीरिक गतिविधियों और उनके कारणों के आधार पर किया जा सकता है। इस प्रकार थॉमस हॉब्स का सिद्धांत गैलीलियो द्वारा प्राप्त सिद्धांत पर आधारित था। उन्होंने तर्क दिया कि जो कुछ भी मौजूद है वह गति में है।

अवधारणा का सार

हॉब्स ने आसपास की दुनिया और प्रकृति को विस्तारित निकायों के एक परिसर के रूप में देखा। उनकी राय में चीज़ें और उनमें परिवर्तन इसलिए होते हैं क्योंकि भौतिक तत्व गति करते हैं। उन्होंने इस घटना को यांत्रिक गति के रूप में समझा। आंदोलनों को एक धक्का का उपयोग करके प्रसारित किया जाता है। यह शरीर में परिश्रम उत्पन्न करता है। यह, बदले में, आंदोलन में बदल जाता है। इसी तरह, हॉब्स संवेदनाओं से युक्त लोगों और जानवरों के आध्यात्मिक जीवन की व्याख्या करते हैं। ये प्रावधान थॉमस हॉब्स की यांत्रिक अवधारणा को व्यक्त करते हैं।

अनुभूति

हॉब्स का मानना ​​था कि यह "विचारों" के माध्यम से किया जाता है। उनका स्रोत आसपास की दुनिया की विशेष रूप से संवेदी धारणाएं हैं। हॉब्स का मानना ​​था कि कोई विचार जन्मजात नहीं हो सकता। उसी समय, अन्य बातों के अलावा, बाहरी भावनाओं ने सामान्य रूप से अनुभूति के रूप में कार्य किया। विचारों की सामग्री मानवीय चेतना पर निर्भर नहीं हो सकती। मन सक्रिय है और विचारों को तुलना, पृथक्करण और संबंध के माध्यम से संसाधित करता है। इस अवधारणा ने ज्ञान के सिद्धांत का आधार बनाया। बेकन की तरह, हॉब्स ने खुद को कामुकवादी स्थिति के साथ जोड़ते हुए अनुभवजन्य व्याख्या पर जोर दिया। उनका मानना ​​था कि मानव मस्तिष्क में एक भी अवधारणा ऐसी नहीं है जो प्रारंभ में संवेदना के अंगों में आंशिक या पूर्ण रूप से उत्पन्न हो। हॉब्स का मानना ​​था कि ज्ञान अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। उनकी राय में, सारा विज्ञान संवेदनाओं से आया है। उन्होंने तर्कसंगत ज्ञान को भावनाओं का मामला माना, चाहे वह गलत हो या वास्तविक, शब्दों और भाषा में व्यक्त किया गया हो। निर्णय भाषाई तत्वों के संयोजन से बनते हैं जो उन संवेदनाओं को दर्शाते हैं जिनके परे कुछ भी नहीं है।

गणितीय सत्य

हॉब्स का मानना ​​था कि रोजमर्रा की परिस्थितियों में सोचने के लिए तथ्यों को जानना ही पर्याप्त होगा। हालाँकि, वैज्ञानिक ज्ञान के लिए यह बहुत कम है। इस क्षेत्र में आवश्यकता एवं सार्वभौमिकता की आवश्यकता है। बदले में, वे विशेष रूप से गणित द्वारा प्राप्त किये जाते हैं। हॉब्स ने इसकी पहचान इसी से की थी। लेकिन उन्होंने अपने स्वयं के तर्कसंगत पदों को, जो डेसकार्टेस के समान हैं, अनुभवजन्य अवधारणा के साथ जोड़ा। उनकी राय में, गणित में सत्य की उपलब्धि शब्दों के माध्यम से प्राप्त की जाती है, न कि प्रत्यक्ष संवेदी अनुभव के माध्यम से।

भाषा का महत्व

हॉब्स ने सक्रिय रूप से इस अवधारणा को विकसित किया। उनका मानना ​​था कि कोई भी भाषा मानवीय सहमति के परिणामस्वरूप कार्य करती है। नाममात्रवाद की स्थितियों के आधार पर, शब्दों को ऐसे नाम कहा जाता था जो सम्मेलन की विशेषता रखते थे। वे किसी चीज़ के संबंध में मनमाने निशान के रूप में उसके लिए प्रकट हुए। जब ये तत्व लोगों के एक ठोस समूह के लिए किसी न किसी हद तक एक सामान्य अर्थ प्राप्त कर लेते हैं, तो वे नाम-चिह्नों की श्रेणी में चले जाते हैं। लेविथान में, हॉब्स ने सटीक सत्य की तलाश करने वाले व्यक्ति को उसके द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रत्येक नाम का अर्थ याद रखने की आवश्यकता के बारे में बात की। अन्यथा वह शब्दों के जाल में फंस जायेगा। इससे बाहर निकलने के लिए व्यक्ति जितनी अधिक ऊर्जा खर्च करेगा, वह उतना ही भ्रमित होता जाएगा। हॉब्स के अनुसार शब्दों की सटीकता उन परिभाषाओं द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए जिनके माध्यम से अस्पष्टता समाप्त हो जाती है, लेकिन अंतर्ज्ञान से नहीं, जैसा कि डेसकार्टेस का मानना ​​था। नाममात्रवादी अवधारणा के अनुसार, चीज़ें या विचार निजी हो सकते हैं। शब्द, बदले में, सामान्य हो सकते हैं। हालाँकि, नाममात्रवाद की अवधारणा के अनुसार कोई "सामान्य" नहीं है।

गति स्रोत

जिन सत्तामूलक विचारों के माध्यम से हमारे चारों ओर की दुनिया की व्याख्या की गई, उनमें कुछ बाधाएँ आईं। विशेष रूप से, आवाजाही के स्रोत को लेकर कठिनाइयाँ उत्पन्न हुईं। लेविथान और ग्रंथ ऑन द सिटिजन में ईश्वर को उसी के रूप में घोषित किया गया था। हॉब्स के अनुसार, चीजों की बाद की गतिविधियाँ उसकी परवाह किए बिना होती हैं। इसलिए, विचारक के विचार उस काल के प्रचलित धार्मिक विचारों से भिन्न थे।

यांत्रिक भौतिकवाद की समस्याएँ

उनमें से एक थी मानवीय समझ। हॉब्स ने अपनी जीवन गतिविधि को एक विशेष रूप से यांत्रिक प्रक्रिया के रूप में देखा। उनमें हृदय एक स्प्रिंग की तरह, नसें धागे की तरह और जोड़ पहियों की तरह काम करते थे। ये तत्व पूरी मशीन को गति प्रदान करते हैं। मानव मानस को पूरी तरह से यंत्रवत रूप से समझाया गया था। दूसरा मुद्दा स्वतंत्र इच्छा का था। हॉब्स ने अपने सिद्धांतों के अनुरूप, अपने कार्यों में इसका स्पष्ट और सीधे उत्तर दिया। उन्होंने इस बारे में बात की कि कैसे सब कुछ होता है क्योंकि यह आवश्यक है। लोग इस कारण प्रणाली का हिस्सा हैं। साथ ही, मानवीय स्वतंत्रता को आवश्यकता से स्वतंत्रता के रूप में नहीं समझा जा सकता है। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति जो चाहता है उसके प्रति उसके आंदोलन में बाधाएं नहीं हो सकती हैं। इस मामले में, कार्रवाई मुफ़्त मानी जाती है। यदि कोई बाधा उत्पन्न होती है, तो आंदोलन सीमित है। ऐसे में हम बाहरी समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं। यदि किसी व्यक्ति के भीतर कोई चीज उसे प्राप्त होने से रोकती है जो वह चाहता है, तो इसे ऐसा नहीं माना जाता है, बल्कि यह व्यक्ति की स्वाभाविक कमी के रूप में सामने आती है।

सामाजिक क्षेत्र

हॉब्स के दर्शन में इसका काफी स्थान है। "लेविथान" और ग्रंथ "ऑन द सिटिजन" सामाजिक पहलू को समर्पित हैं। कुछ मानवतावादियों का अनुसरण करते हुए, उन्होंने समाज के जीवन में व्यक्ति की भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया। लेविथान के अध्याय 13 में लोगों की "प्राकृतिक स्थिति" का वर्णन है। इसमें, यानी स्वभाव से, लोग क्षमताओं में एक-दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं। साथ ही, हॉब्स का मानना ​​है कि मनुष्य और प्रकृति स्वयं न तो बुरे हैं और न ही अच्छे हैं। प्राकृतिक अवस्था में, सभी व्यक्ति जीवन को संरक्षित करने और मृत्यु से बचने का प्रयास करते हैं। "अस्तित्व की खुशी" इच्छाओं को पूरा करने की निरंतर सफलता में निहित है। हालाँकि, यह हमेशा शांत संतोष नहीं हो सकता, क्योंकि हॉब्स के अनुसार, भावनाओं और जरूरतों के बिना जीवन का अस्तित्व नहीं है। लोगों की स्वाभाविक स्थिति यह है कि जब वे जो चाहते हैं उसकी ओर बढ़ते हैं, तो प्रत्येक व्यक्ति का सामना दूसरे व्यक्ति से होता है। शांति और सुरक्षा की तलाश में लोग लगातार संघर्ष में फंसते रहते हैं। अपनी प्राकृतिक अवस्था में मनुष्य आत्म-संरक्षण के प्राकृतिक नियमों का पालन करता है। यहां हर किसी को हर उस चीज़ का अधिकार है जो वे बल के प्रयोग से प्राप्त कर सकते हैं। हॉब्स इस स्थिति की व्याख्या सभी के खिलाफ युद्ध के रूप में करते हैं, जब "मनुष्य एक और भेड़िया है।"

राज्य गठन

हॉब्स का मानना ​​है कि यही स्थिति को बदलने में मदद कर सकता है। जीवित रहने के लिए, प्रत्येक व्यक्ति को अपनी मूल स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा विषय को हस्तांतरित करना होगा। शांति के बदले में वह असीमित शक्ति का प्रयोग करेगा। लोग अपनी स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा राजा के पक्ष में छोड़ देते हैं। बदले में, वह अकेले ही उनकी सामाजिक एकता सुनिश्चित करेगा। परिणामस्वरूप, लेविथान राज्य का निर्माण हुआ। यह एक शक्तिशाली, गौरवान्वित, लेकिन नश्वर प्राणी है जो पृथ्वी पर सर्वोच्च है और ईश्वरीय नियमों का पालन करता है।

शक्ति

यह भाग लेने वाले व्यक्तियों के बीच एक सामाजिक अनुबंध के माध्यम से बनाया गया है। केंद्रीकृत शक्ति समाज में व्यवस्था बनाए रखती है और जनसंख्या के अस्तित्व को सुनिश्चित करती है। यह संधि केवल एक ही तरीके से शांतिपूर्ण अस्तित्व प्रदान करती है। यह कुछ लोगों के समूह में या एक व्यक्ति में सभी शक्ति और अधिकार की एकाग्रता में व्यक्त किया जाता है जो नागरिकों की सभी इच्छाओं को एक में ला सकता है। साथ ही, ऐसे प्राकृतिक कानून भी हैं जो संप्रभु के प्रभाव को सीमित करते हैं। हॉब्स के अनुसार, उनमें से 12 हैं। हालाँकि, वे सभी एक विचार से एकजुट हैं: कि किसी को दूसरे के साथ वह नहीं करना चाहिए जो एक व्यक्ति अपने साथ नहीं करना चाहेगा। इस नैतिक मानदंड को निरंतर मानव अहंकार के लिए एक महत्वपूर्ण आत्म-सीमित तंत्र माना जाता था, जो दूसरों में इसकी उपस्थिति पर विचार करने के लिए मजबूर करता था।

निष्कर्ष

हॉब्स की सामाजिक अवधारणा की उनके समकालीनों द्वारा विभिन्न तरीकों से आलोचना की गई। सबसे पहले, उन्होंने मनुष्य को गतिमान पदार्थ का एक टुकड़ा मानने पर आपत्ति जताई। मानव स्वभाव और प्राकृतिक अवस्था में व्यक्तियों के अस्तित्व का उनका निराशाजनक चित्रण भी नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बना। पूर्ण शक्ति, संप्रभु की दैवीय शक्ति का खंडन आदि के संबंध में उनकी स्थिति की भी आलोचना की गई। फिर भी, हॉब्स की अवधारणाओं का ऐतिहासिक महत्व और वंशजों के जीवन पर उनका प्रभाव वास्तव में बहुत बड़ा है।

विषय के अनुसार“ कानूनी और राजनीतिक शिक्षाओं का इतिहास”

विषय: “थॉमस हॉब्स।” »

तृतीय वर्ष का छात्र

पूर्णकालिक विभाग

समूह YuO-303

ओस्किना ए.वी.

शिक्षक: शेस्ताएव एन.टी.

मॉस्को 2001

योजना:

1. परिचय

2. जीवनी और मुख्य कार्यों के बारे में संक्षेप में

3. मानव स्वभाव और कानून पर हॉब्स

4. राज्य का सिद्धांत

5. आर्थिक विचार

6. निष्कर्ष

परिचय

थॉमस हॉब्स (1588-1679) को सबसे उत्कृष्ट अंग्रेजी विचारकों में से एक माना जाता है। मेरा निबंध उन्हीं को, उनके राजनीतिक और कानूनी विचारों को समर्पित है।

हॉब्स की शिक्षाएं और विचार, जिन्होंने दर्शन के इतिहास में यंत्रवत भौतिकवाद की पहली व्यापक प्रणाली बनाई, जिसमें उन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान के सभी ज्ञात क्षेत्रों को कवर करने की कोशिश की, ने दार्शनिक विचार के विकास के इतिहास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। . हालाँकि, उनका ध्यान विशेष रूप से कानूनी और सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर था। उनका मुख्य राजनीतिक और समाजशास्त्रीय कार्य, लेविथान, कई आधुनिक विचारकों के लिए राज्य शक्ति की प्रकृति, नैतिकता और कानून के मुद्दों का अध्ययन करने का स्रोत और प्रोत्साहन बन गया।

सत्ता की समस्या, राज्य संरचना की उत्पत्ति और सार की समस्या 16वीं-17वीं शताब्दी की अवधि में प्रगतिशील विचारकों के सामने आने वाली केंद्रीय दार्शनिक और समाजशास्त्रीय समस्याओं में से एक थी - यूरोप में राष्ट्रीय राज्यों के निर्माण की अवधि, उनकी संप्रभुता को मजबूत करना और राज्य संस्थानों का गठन। इंग्लैंड में क्रांति और गृहयुद्ध के दौरान यह समस्या विशेष रूप से विकट थी। इसलिए, एक विचारक के रूप में हॉब्स के गठन को 17वीं शताब्दी की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति के युग से अलग नहीं किया जा सकता है, जिसने निस्संदेह उनके विचारों को प्रभावित किया।

जीवनी और संक्षेप में मुख्य कार्यों के बारे में।

थॉमस हॉब्स का जन्म 5 अप्रैल, 1588 को इंग्लैंड के दक्षिणपूर्वी काउंटियों में से एक, विल्टशायर के उत्तरी भाग में स्थित छोटे से शहर माल्म्सबरी के पास हुआ था। उनके पिता एक साधारण गाँव के पुजारी थे, उनकी माँ एक साधारण किसान परिवार से थीं।

हॉब्स ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा एक पैरिश स्कूल में प्राप्त की। चूँकि लड़के ने उल्लेखनीय योग्यताएँ और अध्ययन के प्रति एक महान झुकाव दिखाया, इसलिए उसे आठ साल की उम्र में माल्सेमबरी सिटी स्कूल में भेज दिया गया। हॉब्स फिर पास के वेस्टपोर्ट में एक निजी शैक्षणिक संस्थान में पढ़ते हैं, जो प्राचीन भाषाओं के प्रेमी और विशेषज्ञ, एक निश्चित लैटिमर द्वारा खोला गया था। लैटिमर ने प्रतिभाशाली बच्चे पर ध्यान दिया और शाम को उसे अतिरिक्त शिक्षा देना शुरू किया। हॉब्स की सफलताएँ इतनी महान थीं कि 14 वर्ष से भी कम उम्र में वह प्राचीन यूनानी नाटककार यूरिपिड्स "मेडिया" की त्रासदी का काव्यात्मक लैटिन अनुवाद करने में सक्षम थे।

1603 में, लैटिमर की सहायता और अपने चाचा, एक धनी कारीगर, जिसने कुछ समय पहले ही मर चुके अपने पिता की जगह ली थी, की वित्तीय सहायता से हॉब्स ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के एक कॉलेज में प्रवेश लिया। वहां उन्होंने अरिस्टोटेलियन तर्कशास्त्र और भौतिकी का अध्ययन करने के साथ-साथ ग्रीक और लैटिन के अपने ज्ञान में सुधार करने में पांच साल बिताए। कला स्नातक की डिग्री और तर्क पर व्याख्यान देने का अधिकार प्राप्त करने के बाद, युवा हॉब्स विश्वविद्यालय शिक्षकों की श्रेणी में शामिल नहीं होना चाहते थे।

यह ज्ञात नहीं है कि भविष्य के दार्शनिक का भाग्य कैसे विकसित होता यदि उसे युवा बैरन कैवेंडिश का गुरु और साथी बनने का प्रस्ताव नहीं मिला होता, जिसने तब अर्ल ऑफ डेवोनशायर की उपाधि धारण की थी। हॉब्स ने अपनी सहमति दे दी और 1608 में दरबार के करीबी अभिजात वर्ग के परिवार में प्रवेश किया, पहले एक गृह शिक्षक के रूप में, फिर एक निजी सचिव के रूप में। इस समय, उन्होंने इंग्लैंड के अदालती हलकों सहित सत्तारूढ़ हलकों के बीच संबंध विकसित किए।

हॉब्स के वैज्ञानिक और दार्शनिक विकास में, यूरोपीय महाद्वीप की उनकी यात्राओं ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई (यूरोप में उनका प्रवास कुल 20 वर्षों का था), मुख्यतः पेरिस की। उन्होंने अंग्रेजी विचारक को दर्शनशास्त्र का गहराई से अध्ययन करने, व्यक्तिगत रूप से इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों से परिचित होने और सबसे अधिक सक्रिय होने का अवसर दिया

उस समय की सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्याओं की चर्चा में भागीदारी। डाक-

हॉब्स ने धीरे-धीरे अपने शिक्षण के सिद्धांतों को विकसित किया।

1626 में, हॉब्स का प्राचीन यूनानी इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स का अंग्रेजी अनुवाद सामने आया। प्रस्तावना में, उन्होंने यह समझाने की कोशिश की कि पेलोपोनेसियन युद्ध का इतिहास उनके समकालीनों को सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकता को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेगा। यह सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है कि ये विचार हॉब्स के उन प्रक्रियाओं से प्रेरित थे जो उस समय इंग्लैंड के राजनीतिक जीवन में हो रही थीं, जो गृहयुद्ध के कगार पर था।

1636 में, हॉब्स गैलीलियो से मिले और उन्हें महान इतालवी वैज्ञानिक के साथ सीधे संवाद के माध्यम से उनके प्राकृतिक वैज्ञानिक और दार्शनिक विचारों से और भी अधिक गहराई से परिचित होने का अवसर मिला। 1637 में हॉब्स फिर से इंग्लैंड में मिले, जहां एक क्रांतिकारी स्थिति धीरे-धीरे उभर रही थी। थॉमस हॉब्स, जन्म से एक सामान्य व्यक्ति, कई वर्षों तक अंग्रेजी अभिजात वर्ग के परिवार में रहे, लगातार उच्चतम कुलीनता के प्रतिनिधियों के साथ संवाद करते रहे, जिनके बीच उनके कई दोस्त और परिचित थे। यह सब हॉब्स के राजनीतिक विचारों को प्रभावित नहीं कर सका।

1640 में, हॉब्स ने भविष्य की दार्शनिक प्रणाली का पहला रेखाचित्र बनाया। कार्य, जिसे "कानून के बुनियादी सिद्धांत" कहा जाता है, मनुष्य और उसकी प्रकृति और राजनीतिक समस्याओं दोनों से संबंधित है। यह, विशेष रूप से, पूर्ण शक्ति की प्रबलता को सिद्ध करता है। हालाँकि, हॉब्स सर्वोच्च शक्ति के संप्रभु अधिकारों की रक्षा राजशाही की दैवीय प्रकृति के संदर्भ में नहीं, बल्कि प्राकृतिक कानून के सिद्धांत और राज्य की संविदात्मक उत्पत्ति के सिद्धांतों पर करते हैं। हालाँकि यह काम प्रकाशित नहीं हुआ था, लेकिन इसे काफी व्यापक प्रचार मिला। यह, हस्तलिखित सूचियों में वितरित, अदालती हलकों और संसद के समर्थकों दोनों में जाना जाने लगा। यह स्पष्ट है कि संसदीय नेता हॉब्स की राजनीतिक सहानुभूति को स्वीकार नहीं कर सके। इस डर से कि राजा की निरंकुशता के रक्षक के रूप में उन्हें न्याय के कटघरे में खड़ा किया जा सकता है, होब्स ने इंग्लैंड छोड़ दिया। यह हॉब्स का विदेश में आखिरी और सबसे लंबा प्रवास था। यह दस वर्षों तक (1640 से 1651 तक) चला और दार्शनिक के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई।

हॉब्स ने अपने जबरन निर्वासन के वर्षों को फ्रांस में बिताया, जो क्रांति के दौरान कई अंग्रेजी प्रवासियों के लिए शरणस्थली बन गया।

यह वह समय था जब उन्होंने अपनी योजना के कार्यान्वयन पर गहनता से काम किया - एक दार्शनिक प्रणाली बनाने के लिए जो वास्तविकता के तीन क्षेत्रों को कवर करेगी: निर्जीव निकायों की दुनिया, मनुष्य और नागरिक समाज। हालाँकि, "दर्शनशास्त्र के सिद्धांत" (जैसा कि हॉब्स ने अपनी प्रणाली कहा था) का अंतिम भाग पहले आता है। यह हॉब्स की पुस्तक "ऑन द सिटिजन" थी, जो 1642 में पेरिस में लैटिन भाषा में प्रकाशित हुई थी। पुस्तक को लेखक का संकेत दिए बिना और छोटे प्रसार में प्रकाशित किया गया था, क्योंकि इसका उद्देश्य केवल उन लोगों के एक संकीर्ण समूह के लिए था, जिन्हें हॉब्स अपने काम से परिचित कराना चाहते थे। उन्होंने आलोचनाओं और आपत्तियों को ध्यान में रखते हुए बाद में इसे फिर से जारी करने की आशा व्यक्त की। दरअसल, ऑन द सिटिजन का दूसरा संस्करण, जो 1647 में एम्स्टर्डम में छपा था, में लंबी टिप्पणियाँ थीं जिनमें हॉब्स ने अपने अनाम विरोधियों को जवाब दिया था। इस संस्करण की प्रस्तावना में, हॉब्स ने उन कारणों की व्याख्या की जिन्होंने उन्हें अपनी मूल योजना को त्यागने और पिछले दो से पहले दर्शन के सिद्धांतों के तीसरे भाग को प्रकाशित करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने सीधे तौर पर इंग्लैंड में क्रांति की शुरुआत और गृहयुद्ध से जुड़ी घटनाओं का जिक्र किया। हॉब्स ने कहा कि इन घटनाओं ने उन्हें ऑन द सिटिजन के लेखन में तेजी लाने और अपने सिस्टम के अन्य हिस्सों पर काम को बाद के समय तक के लिए स्थगित करने के लिए मजबूर किया।

हॉब्स ने अपने पाठकों से यह नहीं छिपाया कि, सर्वोच्च शक्ति के अधिकारों और उसका पालन करने के लिए नागरिकों के कर्तव्यों पर अपने विचार व्यक्त करके, उन्होंने इस मुद्दे पर विवादों को समाप्त करने की आशा की और इस तरह "के अंत में योगदान दिया।" राज्य में अशांति ”। अपने पाठकों को यह समझाते हुए कि सरकारी सत्ता के प्रति समर्पण "राज्य के खिलाफ विद्रोह, साजिश या गठबंधन में भागीदारी" के साथ असंगत है, हॉब्स ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह उन लोगों की निंदा करते हैं जिन्होंने वैध सत्ता के खिलाफ युद्ध छेड़ा था।

आइए विचारक की जीवनी पर वापस जाएँ। 1646 में हॉब्स के जीवन में एक और महत्वपूर्ण घटना घटी। उन्हें अंग्रेजी सिंहासन के उत्तराधिकारी, प्रिंस ऑफ वेल्स (भविष्य के राजा चार्ल्स द्वितीय) के लिए गणित शिक्षक बनने का प्रस्ताव मिलता है। ऐसा सम्मानजनक पद दार्शनिक पर विशेष बोझ नहीं डालता और वह अपना अधिकांश समय वैज्ञानिक गतिविधियों में लगाता है। "दर्शनशास्त्र के मूल सिद्धांतों" के विकास को जारी रखते हुए, हॉब्स ने इच्छित प्रणाली के पहले दो भागों - "ऑन द बॉडी" और "ऑन मैन" को पूरा करने का प्रयास किया। हालाँकि, पांडुलिपियों पर काम बहुत धीमी गति से आगे बढ़ा, और उपर्युक्त कार्यों को प्रकाशित होने में कई साल बीत गए। इस देरी का एक कारण हॉब्स की गंभीर बीमारी थी, जिसके कारण उनकी जान लगभग चली गई। अगस्त 1647 में बीमार पड़ने के बाद हॉब्स लगभग तीन महीने तक बिस्तर पर पड़े रहे। उन्हें इतना बुरा लगा कि उन्होंने आदेश दिया कि उनकी सभी पांडुलिपियाँ उनके पेरिस के दोस्तों को हस्तांतरित कर दी जाएँ, ताकि उनकी मृत्यु के बाद उन्हें प्रकाशित किया जा सके। लेकिन, अंत में, उनके शरीर ने बीमारी से मुकाबला किया और हॉब्स अपने मुख्य काम पर लौटने में सक्षम हो गए। यह थॉमस हॉब्स का सबसे महत्वपूर्ण कार्य लेविथान था। "लेविथान" का निर्माण, जिसने "दर्शनशास्त्र के बुनियादी सिद्धांत" पर उनके काम को प्रभावित किया, इंग्लैंड के आंतरिक राजनीतिक जीवन की परिस्थितियों से तेज हो गया, जहां दूसरा गृह युद्ध समाप्त हुआ, जिसने संसद की जीत और राजशाही को उखाड़ फेंका। . लेविथान 1651 में लंदन में अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था। पुस्तक का पूरा शीर्षक: "लेविथान या पदार्थ, राज्य का रूप और शक्ति, चर्च संबंधी और नागरिक।" इस कृति में राज्य की तुलना बाइबिल के राक्षस से की गई है, जिसके बारे में अय्यूब की पुस्तक कहती है कि दुनिया में उससे अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं है। हॉब्स ने अपने शब्दों में, नागरिक सत्ता के अधिकार को बढ़ाने, नए जोश के साथ चर्च पर राज्य की प्राथमिकता पर जोर देने और धर्म को राज्य सत्ता के उपांग में बदलने की आवश्यकता पर जोर देने की मांग की। साथ ही, हॉब्स अपने काम से बुर्जुआ क्रांति की जीत के परिणामस्वरूप इंग्लैंड में स्थापित सरकार के स्वरूप की वैधता और सभी नागरिकों की ओर से नई सरकार के प्रति आज्ञाकारिता की आवश्यकता को प्रमाणित करना चाहते थे। . यह स्पष्ट है कि हॉब्स की पुस्तक की सामग्री को केवल क्रॉमवेल की तानाशाही के औचित्य तक सीमित नहीं किया जा सकता है। हॉब्स ने अपने समर्पण में लिखा, "मैं सत्ता में बैठे लोगों के बारे में नहीं, बल्कि (अमूर्त रूप से) सत्ता की सीट के बारे में बात कर रहा हूं।"

"लेविथान" हॉब्स के सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत की सबसे पूर्ण और व्यवस्थित प्रस्तुति का प्रतिनिधित्व करता है।

पुस्तक में चार भाग हैं। पहला भाग मनुष्य के सिद्धांत को निर्धारित करता है। दूसरा राज्य की उत्पत्ति और सार के प्रति समर्पित है। पुस्तक के तीसरे और चौथे भाग में राज्य के संबंध में चर्च (विशेषकर कैथोलिक) के सत्ता और स्वतंत्रता के दावों की आलोचना है। यहां पवित्र धर्मग्रंथों की तर्कसंगत व्याख्या भी दी गई है।

1652 की शुरुआत में हॉब्स अपनी मातृभूमि लौट आये। इसके अलावा, "लेविथान" की उपस्थिति ने न केवल होब्स की प्रवासन से वापसी की सुविधा प्रदान की, बल्कि उन्हें स्वतंत्र गणराज्य के नेताओं से बहुत अनुकूल स्वागत भी प्रदान किया। इस बात के प्रमाण हैं कि क्रॉमवेल ने स्वयं हॉब्स को संरक्षण दिया था और लेविथान के लेखक को राज्य सचिव के पद की पेशकश की थी। हालाँकि, हॉब्स ने राजनीतिक जीवन में सक्रिय भाग नहीं लिया, लेकिन उन्होंने सांस्कृतिक जीवन की घटनाओं पर उत्सुकता से प्रतिक्रिया दी और वैज्ञानिक हलकों के साथ निकट संपर्क बनाए रखा। 1655 में, हॉब्स का निबंध "ऑन द बॉडी" अंततः प्रकाशित हुआ, जो उनकी दार्शनिक प्रणाली के पहले भाग का प्रतिनिधित्व करता है। यह कृति हॉब्स द्वारा लैटिन में लिखी गई थी, लेकिन अगले वर्ष पुस्तक का दूसरा अंग्रेजी संस्करण सामने आया। इसमें कार्यप्रणाली के प्रश्नों को केन्द्रीय स्थान दिया गया है। इसमें हॉब्स के भौतिकवादी दर्शन की विस्तृत प्रस्तुति भी शामिल है, जो गणित और यांत्रिकी के निर्णायक प्रभाव में विकसित हुई। "फंडामेंटल्स ऑफ फिलॉसफी" का दूसरा भाग, जिसे "ऑन मैन" कहा जाता है, 1658 में प्रकाशित हुआ, इस प्रकार दार्शनिक त्रयी पूरी हुई, जो 1642 में "ऑन द सिटीजन" के प्रकाशन के साथ शुरू हुई।

25 मई, 1660 को राजा चार्ल्स द्वितीय स्टुअर्ट ने समारोहपूर्वक लंदन में प्रवेश किया। यह पुनर्स्थापना की शुरुआत थी। राजा से मिलने वालों में थॉमस हॉब्स भी थे। ऐसा कहा जाता है कि चार्ल्स द्वितीय ने वहां से गुजरते हुए अपने पूर्व गणित शिक्षक को देखा और अभिवादन के लिए अपनी टोपी उतार दी। हालाँकि, राजा के साथ व्यक्तिगत परिचय ने हॉब्स को इंग्लैंड के चर्च और राजशाहीवादियों के दबाव से राहत नहीं दी, जिन्होंने क्रांति की जीत के परिणामस्वरूप स्थापित राज्य सत्ता की आज्ञाकारिता के उनके आह्वान और उनके महत्वपूर्ण हमलों दोनों के लिए उन्हें दोषी ठहराया। चर्च और पादरी के ख़िलाफ़. हॉब्स ने लेविथान पर दोबारा काम किया, जो 1668 में एम्स्टर्डम में लैटिन में प्रकाशित हुआ था। इस संस्करण में, हॉब्स ने वैध प्राधिकरण के खिलाफ निर्देशित विद्रोहों की निंदा की, बहाल राजशाही के प्रति अपनी वफादारी पर और भी अधिक बल के साथ जोर दिया, और अपने विरोधियों की सजा की मांग की। पादरी वर्ग की आलोचना को भी नरम किया जा रहा है। लेकिन इन प्रमुख समायोजनों के बावजूद, कार्य की समग्र भावना वही बनी हुई है। उसी 1668 में हॉब्स ने एक और रचना लिखी। यह इंग्लैंड में गृहयुद्ध की घटनाओं को समर्पित है और इसे "बेहेमोथ या लॉन्ग पार्लियामेंट" कहा जाता है (जर्मन शोधकर्ता हॉब्स-टेनिस के अनुसार, पुस्तक का शीर्षक लेखक की यह दिखाने की इच्छा से समझाया गया है कि लेविथान-राज्य एक अन्य राक्षस - बेहेमोथ (क्रांति और गृहयुद्ध)) द्वारा विरोध किया जाता है। चूंकि हॉब्स को धर्म और राजनीति से संबंधित कार्यों को प्रकाशित करने से मना किया गया था, "बेहेमोथ" केवल 1682 में प्रकाशित हुआ था, जब इसके लेखक अब जीवित नहीं थे। इस तथ्य के बावजूद कि हॉब्स ने पुस्तक में अपनी शाही सहानुभूति को नहीं छिपाया है, यह एंटीक्लेरिकलिज्म के विचारों से व्याप्त है और स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि, अपनी सभी हिचकिचाहट के बावजूद, अंग्रेजी विचारक ने प्रतिक्रिया का विरोध किया।

हॉब्स के जीवन के अंतिम वर्ष गहन साहित्यिक कार्यों में बीते। वह अपने वैज्ञानिक विरोधियों के साथ विवाद जारी रखता है, चर्च के इतिहास पर एक किताब लिखता है, अपने जीवन के चौरासीवें वर्ष में लैटिन पद्य में लिखी अपनी आत्मकथा प्रकाशित करता है, और होमर की कविताओं का अंग्रेजी में अनुवाद करना भी शुरू करता है। 1675 में ओडिसी का अनुवाद प्रकाशित हुआ और 1676 में इलियड का। 1677 में, दोनों कविताएँ एक ही संस्करण में छपीं।

थॉमस हॉब्स की मृत्यु 1679 में अपने नब्बेवें वर्ष में हुई। उन्हें गार्डविग में दफनाया गया था। दार्शनिक की कब्र पर लैटिन शिलालेख के साथ एक संगमरमर का स्लैब रखा गया था: "एक योग्य व्यक्ति, जो देश और विदेश में अपनी शिक्षा के लिए व्यापक रूप से जाना जाता है।"

मानव प्रकृति और कानून पर हॉब्स।

अंग्रेजी दार्शनिक, कई अन्य प्रगतिशील विचारकों की तरह

उस युग ने "मानव स्वभाव" के सिद्धांतों के आधार पर सामाजिक जीवन के सार को समझाने का प्रयास किया। मनुष्य के बारे में हॉब्स के सिद्धांत में एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रस्ताव शामिल था: "पुरुष स्वभाव से समान हैं।" अंग्रेजी विचारक ने तर्क दिया कि प्रकृति ने लोगों को उनकी शारीरिक और मानसिक क्षमताओं के मामले में समान बनाया है। इस संबंध में मौजूदा मतभेद इतने बड़े नहीं हैं कि एक व्यक्ति विशेष रूप से अपने लिए और अन्य लोगों की हानि के लिए किसी लाभ का दावा कर सके। हालाँकि, मानव स्वभाव क्या है, वे प्रेरणाएँ और झुकाव क्या हैं जो अंततः लोगों के व्यवहार को निर्धारित करते हैं। हॉब्स का उत्तर अत्यंत स्पष्ट और स्पष्ट है: "लोग स्वभाव से लालच, भय, क्रोध और अन्य जानवरों के जुनून के अधीन हैं, वे सम्मान और लाभ चाहते हैं," वे "लाभ या महिमा के लिए, अर्थात्" के लिए कार्य करते हैं। अपने लिए प्यार करो, दूसरों के लिए नहीं।” इस प्रकार अहंकार को मानव गतिविधि की मुख्य प्रेरणा घोषित किया गया है। लेकिन हॉब्स लोगों की स्वार्थी प्रवृत्ति के लिए उनकी निंदा नहीं करता, न ही वह यह मानता है कि वे स्वभाव से बुरे हैं। दार्शनिक बताते हैं कि आख़िरकार, लोगों की इच्छाएँ ही बुरी नहीं हैं, बल्कि इन इच्छाओं से उत्पन्न होने वाले कार्यों के परिणाम ही बुरे हैं।

जहां तक ​​लोगों के एक-दूसरे के प्रति डर और अविश्वास की बात है, तो हॉब्स के अनुसार, वे लोगों की शारीरिक और मानसिक क्षमताओं की समानता से उत्पन्न होते हैं। लोगों की क्षमताओं की समानता के कारण, उनके द्वारा निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आशाओं की समानता उत्पन्न होती है। "इसीलिए, यदि दो लोग एक ही चीज़ की इच्छा रखते हैं, जिसे हालाँकि, वे एक साथ प्राप्त नहीं कर सकते, तो वे दुश्मन बन जाते हैं।"

इसलिए, लोगों के स्वभाव में ही प्रतिद्वंद्विता, अविश्वास और भय के कारण होते हैं, जो दूसरों को नष्ट करने या जीतने के उद्देश्य से शत्रुतापूर्ण संघर्ष और हिंसक कार्रवाइयों को जन्म देते हैं। इसके साथ प्रसिद्धि की प्यास और मतभेद भी जुड़ जाते हैं, जो लोगों को हिंसा का सहारा लेने के लिए भी मजबूर करते हैं। संक्षेप में, "सभी के विरुद्ध सभी का युद्ध" उत्पन्न होता है। ऐसे युद्ध के दौरान लोग दूसरों को वश में करने या आत्मरक्षा के लिए हिंसा का प्रयोग करते हैं। लेकिन, एक तरह से या किसी अन्य, हर कोई हर किसी का दुश्मन है, केवल अपनी ताकत और निपुणता, संसाधनशीलता और सरलता पर भरोसा करता है।

हॉब्स सामान्य युद्ध और टकराव की ऐसी स्थिति को "मानव जाति की प्राकृतिक स्थिति" के रूप में लिखते हैं और इसकी व्याख्या नागरिक समाज, यानी राज्य संगठन, लोगों के जीवन के राज्य कानूनी विनियमन की अनुपस्थिति के रूप में करते हैं। दार्शनिक ने कहा, प्रकृति की स्थिति में केवल प्राकृतिक कानून ही काम करता है, जो किसी व्यक्ति को "जो चाहे और किसी के भी विरुद्ध करने की अनुमति देता है।" प्रकृति की स्थिति में कानून का माप लाभ है, प्रत्येक व्यक्ति के लिए, अपने जोखिम और जोखिम पर कार्य करते हुए, वह हासिल करता है जो उसके लिए फायदेमंद है, जो उसके हितों की पूर्ति करता है।

हॉब्स ने न केवल मानवता की प्राकृतिक स्थिति को आदर्श नहीं बनाया, बल्कि इसके विपरीत, इस बात पर जोर दिया कि यह सामाजिक जीवन के सामान्य विकास में हस्तक्षेप करता है और लोगों की ताकत और क्षमताओं को रचनात्मक गतिविधि से विचलित करता है। हॉब्स ने लिखा, प्रकृति की स्थिति में परिश्रम के लिए कोई जगह नहीं है, क्योंकि किसी को भी उसके श्रम के फल या यहां तक ​​कि उसकी अपनी सुरक्षा की गारंटी नहीं है। यह स्पष्ट है कि ऐसे राज्य में लोगों के पास कृषि और पशुपालन में संलग्न होने, या शिल्प और व्यापार विकसित करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं है। स्वाभाविक रूप से, विज्ञान और कला ऐसी परिस्थितियों में प्रकट नहीं हो सकते। एक शब्द में, ऐसे समाज में जहां कोई राज्य संगठन और प्रबंधन नहीं है, मनमानी और अराजकता शासन करती है, "और एक व्यक्ति का जीवन अकेला, गरीब, निराशाजनक, मूर्ख और अल्पकालिक होता है।"

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि लोग इस दयनीय स्थिति से बाहर निकलने और शांति और सुरक्षा की गारंटी देने का प्रयास करने के लिए उत्सुक हैं। भावनाएँ और कारण उन्हें प्राकृतिक स्थिति को त्यागने और राज्य संरचना में परिवर्तन करने की आवश्यकता निर्धारित करते हैं। ऐसी आकांक्षाओं के परिणामस्वरूप, प्राकृतिक कानून प्राकृतिक कानून का मार्ग प्रशस्त करता है, जिसके अनुसार "किसी व्यक्ति को ऐसा कुछ करने से प्रतिबंधित किया जाता है जो उसके जीवन के लिए हानिकारक है या जो उसे इसे संरक्षित करने के साधनों से वंचित करता है।"

हॉब्स के अनुसार, अधिकार और कानून के बीच अंतर करना आवश्यक है, क्योंकि अधिकार में कुछ करने या न करने की स्वतंत्रता शामिल है, जबकि कानून इस विकल्प के एक या दूसरे सदस्य को निर्धारित और बाध्य करता है। इस बात पर जोर देना भी महत्वपूर्ण है कि हॉब्स के अनुसार, प्राकृतिक कानून लोगों के बीच समझौते का परिणाम नहीं है, बल्कि मानवीय कारण का एक नुस्खा है। मृत्यु का भय, न केवल अपने जीवन को सुरक्षित रखने की, बल्कि उसे सुखद बनाने की इच्छा - हॉब्स के अनुसार, ये वे भावनाएँ हैं जो लोगों को शांति की ओर आकर्षित करती हैं। तर्क लोगों को वह रास्ता बताता है जो उन्हें शांतिपूर्ण जीवन और समृद्धि प्रदान कर सकता है। "सही कारण" का ऐसा आदेश प्राकृतिक कानून है, जो लोगों को शांति और सद्भाव प्राप्त करने का निर्देश देता है।

पहला और मौलिक प्राकृतिक नियम कहता है: आपको शांति की तलाश वहां करनी होगी जहां आप इसे प्राप्त कर सकें; जहां शांति हासिल नहीं की जा सकती, वहां युद्ध छेड़ने के लिए मदद मांगी जानी चाहिए. हॉब्स मौलिक नियम से शेष प्राकृतिक नियम निकालते हैं। साथ ही, वह दूसरे प्राकृतिक नियम को विशेष महत्व देते हैं, जिसमें कहा गया है: « ... हर किसी के हर चीज़ के अधिकार को संरक्षित नहीं किया जा सकता है; यह आवश्यक है कि या तो कुछ अधिकारों को दूसरों को हस्तांतरित किया जाए, या उन्हें त्याग दिया जाए».

इस कानून पर टिप्पणी करते हुए, हॉब्स बताते हैं कि यदि प्रत्येक व्यक्ति हर चीज पर अपना अधिकार बनाए रखना चाहता है, तो लोग युद्ध की स्थिति में होंगे। लेकिन चूंकि, पहले प्राकृतिक कानून के अनुसार, लोग शांति के लिए प्रयास करते हैं, उन्हें सभी चीजों के अधिकार को त्यागने के लिए सहमत होना चाहिए और दूसरों के संबंध में उसी डिग्री की स्वतंत्रता से संतुष्ट रहना चाहिए जैसा कि वे अपने संबंध में अनुमति देते हैं। लेकिन अधिकार के त्याग का मतलब क्या है? हॉब्स लेविथान में समझाते हैं कि किसी चीज़ पर अधिकार छोड़ना, किसी अन्य व्यक्ति को उसी चीज़ के अधिकार का आनंद लेने से रोकने की स्वतंत्रता को छोड़ना है। वह जो अपने अधिकार का त्याग करता है, वह किसी भी व्यक्ति को वह अधिकार नहीं देता है जो पहले उसके पास नहीं होता, क्योंकि स्वभाव से सभी लोगों को हर चीज का अधिकार है। "किसी के अधिकार को त्यागने का मतलब केवल दूसरे के रास्ते से हटना है, इसका मतलब केवल दूसरे के रास्ते से हटना है, ताकि उसे अपने मूल अधिकार का उपयोग करने से न रोका जा सके।" अपने अधिकार का परित्याग या परित्याग करके, कोई व्यक्ति एक निश्चित दायित्व, या कर्तव्य मानता है। इसके अलावा, ऐसे दायित्वों की ताकत उनकी अपनी प्रकृति में नहीं है, "लेविथान" के लेखक ने जोर दिया है, क्योंकि एक व्यक्ति बहुत आसानी से उसे दिए गए शब्द को तोड़ देता है, लेकिन उस बुराई के डर में जो उनका उल्लंघन अनिवार्य रूप से होता है। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, हॉब्स के अनुसार, सभी मानवाधिकार अलग-थलग नहीं हैं। सबसे पहले, कोई व्यक्ति अपने जीवन की रक्षा करने और उस पर हमला करने वालों का विरोध करने का अधिकार नहीं छोड़ सकता। कोई यह मांग नहीं कर सकता कि वह हिंसा, स्वतंत्रता से वंचित करने के प्रयासों, कारावास आदि का विरोध करने का अधिकार छोड़ दे। अधिकारों का ह्रास या तो उनके साधारण त्याग के माध्यम से हो सकता है, या किसी अन्य व्यक्ति को हस्तांतरित हो सकता है। अधिकारों का पारस्परिक हस्तांतरण एक समझौते के रूप में लोगों द्वारा किया जाता है। समझौते लोगों द्वारा भय के प्रभाव में और स्वेच्छा से दोनों तरह से संपन्न किए जा सकते हैं।

कुल मिलाकर, हॉब्स ने लेविथान में उन्नीस प्राकृतिक कानूनों का उल्लेख किया है। यह कहना पर्याप्त है कि उनमें से अधिकांश मांगों और निषेधों की प्रकृति में हैं: निष्पक्ष, दयालु, आज्ञाकारी, क्षमाशील होना और साथ ही क्रूर, प्रतिशोधी, अहंकारी, विश्वासघाती आदि नहीं होना। सभी प्राकृतिक नियमों को सारांशित करते हुए, हॉब्स उन्हें एक सामान्य नियम तक सीमित कर देता है : ” दूसरों के साथ ऐसा मत करो, आप क्या नहीं चाहेंगे, आपके साथ क्या किया जाएगा".

विचारक ने इस बात पर जोर दिया कि यह राज्य ही है, जो शांति और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए बनाया गया है, जो प्राकृतिक कानूनों के अनुपालन की गारंटी देने में सक्षम है, उन्हें नागरिक कानूनों का चरित्र देता है। नागरिक कानून, अपनी सामग्री में, प्राकृतिक कानूनों के साथ मेल खाते हैं और उनसे केवल इस मायने में भिन्न हैं कि वे राज्य सत्ता की शक्ति पर आधारित हैं। इसलिए, विधायकों का कोई भी मनमाना आविष्कार नागरिक कानून नहीं हो सकता, क्योंकि बाद वाले मूलतः वही प्राकृतिक कानून हैं। उन्हें राज्य की इच्छा की साधारण अभिव्यक्ति द्वारा रद्द या बदला नहीं जा सकता।

राज्य के बारे में शिक्षण.

हॉब्स ने अपनी पुस्तक "ऑन द सिटिजन" में राज्य की उत्पत्ति और सार के बारे में प्रश्नों का व्यवस्थित रूप से इलाज किया है। हॉब्स के अनुसार, यह ग़लत स्थिति कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, का स्रोत मानव स्वभाव का सतही विचार है। जब नागरिक समाज पहले ही स्थापित हो चुका है, जब राज्य लंबे समय से अस्तित्व में है, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है, हॉब्स कहते हैं, कि लोग समाज के बाहर रहने में सक्षम नहीं हैं, कि वे सार्वजनिक जीवन के प्रति एक सहज झुकाव से प्रेरित हैं। हालाँकि, लोगों की मूल स्थिति, जो राज्य के उद्भव से पहले मौजूद थी, भयंकर और सामान्य युद्ध, निरंतर प्रतिद्वंद्विता, क्रूर प्रतिस्पर्धा की स्थिति थी। यह कोई संयोग नहीं था कि हॉब्स ने इस युद्ध की स्थिति को मानव जाति की सभी प्राकृतिक अवस्था के विरुद्ध कहा था। यह ऐसा है क्योंकि यह मनुष्य के अहंकारी स्वभाव, उसके पशु स्वभाव से मेल खाता है। लेकिन लोगों में न केवल "पशु जुनून" होता है, बल्कि उनमें ऐसे जुनून भी होते हैं जो उन्हें शांति की ओर झुकाते हैं: मृत्यु का डर, आत्म-संरक्षण की भावना। मुख्य बात यह है कि लोगों के पास एक "प्राकृतिक दिमाग" है, जिसका आदेश शांति की मांग है। यह आवश्यकता पहला और मौलिक प्राकृतिक कानून है जिसके लिए सुरक्षा सुनिश्चित करने के उद्देश्य से लोगों को एक-दूसरे के साथ समझौते करने की आवश्यकता होती है। सुरक्षा की गारंटी केवल एक ऐसी सामान्य शक्ति हो सकती है जो कई लोगों को एकजुट करती है और एकजुट करती है, जिसमें लोगों को बाहरी दुश्मनों से और एक-दूसरे पर होने वाले अन्याय से बचाने की वास्तविक शक्ति होती है। संक्षेप में, लोगों को शांति से रहने के लिए, ताकि वे शांतिपूर्ण श्रम में संलग्न हो सकें, राज्य की पूर्ण शक्ति आवश्यक है - वह महान लेविथान जिसके प्रति हम अपनी शांति और अपनी सुरक्षा का दायित्व रखते हैं।

यह सांसारिक नहीं, बल्कि स्वर्गीय मूल की शक्ति है। यह दैवीय आदेश से नहीं, बल्कि एक सामाजिक अनुबंध, लोगों के स्वैच्छिक समझौते के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। सच है, राज्य बनाने का एक और तरीका भी है। यह शक्ति और विजय पर आधारित मार्ग है। हॉब्स इसे "राज्य की उत्पत्ति का प्राकृतिक तरीका" कहते हैं। लेकिन दार्शनिक लोगों द्वारा अपने सामान्य हितों के लिए स्थापित राजनीतिक राज्य को प्राथमिकता देते हैं। इस मामले में, "नागरिक, अपने निर्णय से, स्वयं को सर्वोच्च शक्ति प्राप्त एक व्यक्ति या लोगों की सभा के शासन के अधीन कर देते हैं।" हॉब्स ने राज्य का सार एक व्यक्ति या लोगों के समूह के हाथों में सत्ता की एकाग्रता में देखा। उत्तरार्द्ध की विस्तृत परिभाषा, "लेविथान" में निहित है: "राज्य एक एकल व्यक्ति है, बड़ी संख्या में लोगों ने आपसी समझौते के माध्यम से, जिनके कार्यों के लिए खुद को जिम्मेदार बनाया है, ताकि यह व्यक्ति उनका परीक्षण कर सके शक्ति और साधन, जैसा कि वह उनकी शांति और सामान्य रक्षा के लिए आवश्यक समझता है। इस परिभाषा में तीन बिन्दुओं पर ध्यान देना चाहिए: 1) राज्य एक इकाई है। इसका मतलब यह नहीं है कि राज्य का मुखिया आवश्यक रूप से एक ही व्यक्ति होना चाहिए। संप्रभु सत्ता "लोगों की सभा" से भी संबंधित हो सकती है। लेकिन दोनों ही मामलों में, राज्य की शक्ति एकल और अविभाज्य है; यह सभी नागरिकों की इच्छा को "एक ही इच्छा में" लाती है। 2) जिन लोगों ने आपसी समझौते के माध्यम से राज्य का निर्माण किया, वे न केवल इसके सभी कार्यों को मंजूरी देते हैं, बल्कि इन कार्यों के लिए खुद को जिम्मेदार भी मानते हैं। 3) सर्वोच्च शक्ति अपनी प्रजा की शक्तियों और साधनों का उपयोग कर सकती है क्योंकि वह उनकी शांति और सुरक्षा के लिए आवश्यक समझती है। साथ ही, सर्वोच्च शक्ति अपने विषयों के प्रति अपने कार्यों के लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं लेती है, और इन कार्यों के लिए उन्हें जवाब देने के लिए बाध्य नहीं है।

हॉब्स के अनुसार, राज्य एक महान और शक्तिशाली शक्ति है, एक प्रकार का "नश्वर ईश्वर" है जो लोगों पर सर्वोच्च शासन करता है और उनसे ऊपर उठता है। और यद्यपि लोगों ने इस बल को अपने जीवन की रक्षा करने और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए बनाया है, अर्थात, अपने हित में, यह जैसा उचित लगता है वैसा ही कार्य करता है, और, किसी भी तरह से यह अपने विषयों पर निर्भर नहीं करता है, उनसे निर्विवाद समर्पण और पूर्ण आज्ञाकारिता की मांग करता है। और हॉब्स ने निष्कर्ष निकाला: "सर्वोच्च शक्ति को उन लोगों के निर्णय से नष्ट नहीं किया जा सकता है जिनके समझौते से इसे स्थापित किया गया था।"

राज्य की सर्वोच्च शक्ति को सही ठहराने के लिए, हॉब्स ने थीसिस को आगे बढ़ाया: "संप्रभु शक्ति उतनी हानिकारक नहीं है जितनी इसकी अनुपस्थिति।" इसे विकसित करते हुए, दार्शनिक ने तर्क दिया कि अपनी प्रजा पर संप्रभु की असीमित शक्ति से उत्पन्न होने वाली असुविधाओं और बाधाओं की तुलना गृह युद्ध, या अराजकता की स्थिति से जुड़ी आपदाओं और दुर्भाग्य से नहीं की जा सकती, जब लोग कानूनों का पालन नहीं करते हैं और नहीं करते हैं। अपने ऊपर अधिकार को पहचानें। उन्हें डकैती और हिंसा से रोकने की कोई शक्ति नहीं। एक शब्द में, हॉब्स के अनुसार, सबके विरुद्ध सबके युद्ध की स्थिति का एकमात्र विकल्प असीमित राज्य शक्ति है। यह दिलचस्प है कि हॉब्स ने सर्वोच्च शक्ति के विशेषाधिकारों को नागरिकों के संपत्ति संबंधों और उनके आध्यात्मिक जीवन तक बढ़ा दिया। राज्य और केवल राज्य ही उन नियमों को निर्धारित कर सकते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति को इंगित करते हैं कि वह किन लाभों का आनंद ले सकता है और इन लाभों को बढ़ाने के लिए वह क्या कार्रवाई कर सकता है। राज्य नागरिकों की निजी संपत्ति की रक्षा करता है, और संपत्ति का अस्तित्व पूरी तरह से, हॉब्स के अनुसार, सर्वोच्च शक्ति की स्थापना पर निर्भर करता है, क्योंकि इससे पहले, प्रकृति की स्थिति में, जब सभी लोगों को हर चीज का अधिकार था, वहां ऐसा हो सकता था। संपत्ति के स्वामित्व की कोई बात न करें। राज्य को अपने विषयों के दिमाग पर नियंत्रण रखने के लिए कहा जाता है, ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि शांति और सद्भाव का विरोध करने वाली राय और शिक्षाएं न फैलें। इस उद्देश्य से, हॉब्स सेंसरशिप की शुरूआत को न केवल संभव, बल्कि आवश्यक भी मानते हैं। हॉब्स के अनुसार, विषयों की स्वतंत्रता संप्रभु की असीमित शक्ति के साथ काफी संगत है, यदि स्वतंत्रता को कानूनों से स्वतंत्रता के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि अधिकारियों के साथ समझौतों में निर्दिष्ट नहीं किए गए कार्य करने की स्वतंत्रता के रूप में समझा जाता है। हॉब्स ने सर्वोच्च शक्ति द्वारा नागरिकों के व्यक्तिगत जीवन के क्षुद्र विनियमन का विरोध किया, जिसने इस क्षेत्र में कुछ अधिकार और स्वतंत्रता प्रदान की। दार्शनिक ने कहा, "कानूनों को लोगों के मामलों को नागरिकों और राज्य की भलाई के लिए आवश्यक से अधिक विस्तार से विनियमित नहीं करना चाहिए।"

हॉब्स शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का विरोध करते हैं, जिसके अनुसार विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियों का मेल नहीं होना चाहिए। शक्तियों का यह पृथक्करण उनके लिए इंग्लैंड में गृह युद्ध का एकमात्र कारण था। हॉब्स के अनुसार, राज्य शक्ति को अपने मुख्य उद्देश्य (नागरिकों की शांति और सुरक्षा सुनिश्चित करना) को पूरा करने के लिए अविभाज्य और संप्रभु होना चाहिए। उसे हर किसी से ऊपर खड़ा होना चाहिए और किसी के निर्णय या नियंत्रण के अधीन नहीं होना चाहिए। उसे सभी कानूनों से ऊपर होना चाहिए, क्योंकि सभी कानून उसके द्वारा स्थापित होते हैं, और केवल उसी से उन्हें बल प्राप्त होता है। सर्वोच्च शक्ति, जो उनकी राय में, अपने विषयों के सामान्य हितों को व्यक्त करती है, को एक अति-वर्गीय शक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। इसके पीछे वह न तो किसी सामाजिक समूह का आर्थिक और न ही राजनीतिक हित देखता है।

व्यक्ति को राज्य की पूर्ण शक्ति के अधीन करते हुए, हॉब्स फिर भी उसे संप्रभु की इच्छा का विरोध करने का अवसर छोड़ देता है। यही अवसर विद्रोह का अधिकार है। यह तभी खुलता है जब संप्रभु, प्राकृतिक कानूनों के विपरीत, व्यक्ति को खुद को मारने या अपंग करने के लिए बाध्य करता है, या उसे दुश्मनों के हमले से खुद का बचाव करने से रोकता है। आपके स्वयं के जीवन की रक्षा करना आपकी प्रकृति के सर्वोच्च नियम - आत्म-संरक्षण के नियम - पर आधारित है। इस कानून का उल्लंघन करने का कोई अधिकार नहीं है और यह संप्रभु है। अन्यथा, उसे सत्ता खोने का जोखिम है।

राज्य की तुलना लेविथान (जो केवल एक कृत्रिम मनुष्य है, हालांकि आकार में बड़ा और उस प्राकृतिक मनुष्य से अधिक मजबूत है जिसकी सुरक्षा के लिए उसे बनाया गया था) से करते हुए, हॉब्स इस बात पर जोर देते हैं कि कोई भी राज्य जीव केवल नागरिक शांति की स्थितियों में ही अस्तित्व में रह सकता है। मुसीबतें राज्य की बीमारी हैं, और गृहयुद्ध उसकी मौत है। इस प्रकार, हॉब्स ने उन कारणों का खुलासा किया जो उन्हें क्षय और मृत्यु की ओर ले गए। वह इसे आंतरिक कलह का मुख्य स्रोत मानते हुए पूर्ण शक्ति की अपर्याप्तता को पहले स्थान पर रखता है। फिर विभिन्न "झूठी शिक्षाएँ" हैं जो राज्य की प्रकृति का खंडन करती हैं और इसे कमजोर करने में योगदान करती हैं। इनमें सबसे पहले हॉब्स का यह विचार शामिल है कि प्रत्येक व्यक्ति को यह निर्णय लेने का अधिकार है कि कौन से कार्य अच्छे हैं और कौन से बुरे हैं। इस मत को अस्वीकार करते हुए हॉब्स पुनः इस बात पर जोर देते हैं कि अच्छे और बुरे का माप नागरिक कानून है, और न्यायाधीश विधायक है, जो हमेशा राज्य का प्रतिनिधित्व करता है। राज्य के सार के विरुद्ध निर्देशित झूठी शिक्षाओं में, हॉब्स ने सर्वोच्च शक्ति की विभाज्यता के पहले उल्लिखित सिद्धांत को भी शामिल किया है। सत्ता साझा करने का अर्थ है उसे नष्ट करना, दार्शनिक सिद्ध करता है।

अंतर्राज्यीय संबंधों के प्रति भी हॉब्स का विशेष दृष्टिकोण था। हॉब्स के अनुसार ये रिश्ते केवल प्रतिद्वंद्विता और दुश्मनी के रिश्ते हो सकते हैं। राज्य सैन्य शिविर हैं, जो सैनिकों और हथियारों से एक-दूसरे के खिलाफ अपनी रक्षा करते हैं; वे ग्लेडियेटर्स की स्थिति में हैं, अपने हथियार एक-दूसरे पर ताने हुए हैं और एक-दूसरे पर सतर्क नजर रख रहे हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि राज्य सभी के विरुद्ध युद्ध की स्थिति में हैं, जिसमें लोग राज्य सत्ता की स्थापना से पहले थे। और हॉब्स इस बात पर जोर देते हैं कि राज्यों की इस स्थिति को स्वाभाविक माना जाना चाहिए, क्योंकि वे किसी सामान्य शक्ति के अधीन नहीं हैं, और उनके बीच की अस्थिर शांति जल्द ही टूट जाती है।

प्लेटो और अरस्तू से लेकर किसी भी राजनीतिक विचारक ने सरकार के स्वरूप के मुद्दे की अनदेखी नहीं की। हॉब्स भी इस प्रश्न को नज़रअंदाज़ नहीं कर सके। वह राज्य के तीन प्रकार बताते हैं: राजतंत्र, लोकतंत्र और अभिजात वर्ग। पहले प्रकार में वे राज्य शामिल हैं जिनमें सर्वोच्च शक्ति एक व्यक्ति की होती है। दूसरे में वे राज्य शामिल हैं जिनमें सर्वोच्च शक्ति विधानसभा की है, जहां किसी भी नागरिक को वोट देने का अधिकार है। हॉब्स इस प्रकार के राज्य को लोकतंत्र भी कहते हैं। तीसरे प्रकार में वे राज्य शामिल हैं जिनमें सर्वोच्च शक्ति विधानसभा की होती है, जहां सभी नागरिकों को नहीं, बल्कि उनके केवल एक निश्चित हिस्से को वोट देने का अधिकार है। जहां तक ​​सरकार के अन्य रूपों (जैसे अत्याचार और कुलीनतंत्र) का सवाल है, हॉब्स उन्हें स्वतंत्र प्रकार के राज्य नहीं मानते हैं। अत्याचार राजशाही के समान है, और कुलीनतंत्र अभिजात वर्ग से अलग नहीं है। हॉब्स के अनुसार, इन शब्दों का अर्थ यह है कि इनमें सरकार के संबंधित स्वरूपों की निंदा शामिल है। जो लोग राजशाही की निंदा करते हैं वे इसे अत्याचार कहते हैं। जो लोग अभिजात वर्ग से खुश नहीं हैं वे इसे कुलीनतंत्र कहते हैं। इसी आधार पर, जो लोग लोकतंत्र से असहमत हैं वे इसे अराजकता के रूप में चित्रित करते हैं, जिसका अर्थ है किसी भी सरकार की अनुपस्थिति। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हॉब्स ने राज्य रूपों की समस्या पर अधिक ध्यान नहीं दिया। उनकी राय में, "शक्ति, यदि वह अपनी प्रजा को सुरक्षा प्रदान करने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त रूप से परिपूर्ण है, तो सभी रूपों में एक समान है।" और फिर भी हॉब्स की सहानुभूति राजशाही के पक्ष में है। उनका मानना ​​है कि यह अन्य रूपों की तुलना में राज्य की शक्ति की पूर्ण प्रकृति को बेहतर ढंग से व्यक्त और साकार करता है और उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए दूसरों की तुलना में अधिक उपयुक्त है जिसके नाम पर राज्य बनाया गया था, "अर्थात् शांति स्थापित करना और सुरक्षा सुनिश्चित करना।" लोग।"

आर्थिक दृष्टिकोण.

हॉब्स के अनुसार, राज्य की पूर्ण शक्ति समाज के आर्थिक जीवन तक फैली हुई है। और चूंकि राज्य का एक मुख्य कार्य नागरिकों के कल्याण की देखभाल करना है, यह हॉब्स की आर्थिक नीति और भौतिक वस्तुओं के उत्पादन और वितरण से संबंधित मुद्दों के सावधानीपूर्वक अध्ययन की व्याख्या करता है। ये सभी प्रश्न दार्शनिक के विभिन्न कार्यों में और सबसे बढ़कर, "लेविथान" में परिलक्षित हुए थे।

उत्पादन और वितरण पूरी तरह से राज्य पर निर्भर हैं और इसके द्वारा नियंत्रित होते हैं। राज्य स्वामित्व के स्वरूप भी स्थापित करता है: हॉब्स के अनुसार, इससे और केवल इसी से, इस प्रश्न का समाधान निकलता है कि मेरा, तुम्हारा और उसका क्या है। सबसे पहले, राज्य अपनी प्रजा के बीच भूमि का वितरण करता है। इसके अलावा, किसी विषय के अपनी भूमि के स्वामित्व का अधिकार अन्य सभी विषयों के उपयोग के अधिकार को बाहर करता है, लेकिन संप्रभु को नहीं। देश में भूमि के वितरण की तरह, विदेशी व्यापार के स्थानों और वस्तुओं का निर्धारण करना भी संप्रभु का व्यवसाय है। विदेशी व्यापार का यह एकाधिकार हॉब्स द्वारा इस तथ्य से प्रेरित था कि निजी व्यक्तियों को अन्य देशों के साथ व्यापार करने का अधिकार देने का उपयोग राज्य की हानि के लिए किया जा सकता है। अंत में, राज्य को विषयों के बीच संपत्ति संबंधों को विनियमित करने और यह निर्धारित करने का अधिकार है कि विभिन्न अनुबंध और लेनदेन किस रूप में संपन्न होने चाहिए।

हॉब्स कहते हैं, ''पैसा राज्य की जीवनधारा है।'' वह सभी चीजों के मूल्य के माप, संचलन और संचय के साधन के रूप में पैसे के ऐसे कार्यों की ओर ध्यान आकर्षित करता है। हॉब्स राज्य की जरूरतों के लिए आवश्यक धन की कमी को इसके कमजोर होने और यहां तक ​​कि संभावित मृत्यु के कारणों में से एक मानते हैं। विचारक राज्य के बजट में घाटे के निर्माण की जिम्मेदारी अपने विषयों पर डालता है। वह उन पर इस तथ्य का आरोप लगाता है कि वे अपनी भूमि और चल संपत्ति पर संप्रभु के अधिकारों के बारे में भूल जाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि वे अपनी संपत्ति का पूरी तरह से निपटान कर सकते हैं। इसलिए, धन एकत्र करने में कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, विशेषकर जब युद्ध निकट आ रहा हो और राज्य को राजकोष में राजस्व बढ़ाने की आवश्यकता हो। इसलिए, इन परिस्थितियों में, हॉब्स का मानना ​​है, सर्वोच्च शक्ति को हिंसक उपायों का सहारा लेने का अधिकार है।

समान कराधान लागू करते समय सरकारी अधिकारियों को अपने विषयों से निष्पक्ष रूप से कर एकत्र करने की आवश्यकता होती है। हॉब्स के अनुसार, उत्तरार्द्ध तभी प्राप्त किया जा सकता है, जब कर की राशि धन की मात्रा से नहीं, बल्कि उपभोग की मात्रा से निर्धारित होती है।

हॉब्स समाज के विकलांग सदस्यों की देखभाल करना राज्य की जिम्मेदारी बनाता है। जहाँ तक स्वस्थ और शारीरिक रूप से मजबूत लोगों का सवाल है, वे काम करने के लिए बाध्य हैं, और यदि वे काम से कतराते हैं, तो राज्य को उन्हें काम करने के लिए मजबूर करना चाहिए। यदि सक्षम लेकिन बेरोजगार लोगों की भीड़ बढ़ती जा रही है, तो उन्हें कम आबादी वाले देशों में फिर से बसाया जाना चाहिए। जब पूरी दुनिया अत्यधिक जनसंख्या से भर जाती है तो अंतिम उपाय युद्ध ही बचता है।

राज्य की संतानें और बच्चे उपनिवेश हैं। इनकी स्थापना किसी विदेशी देश को आबाद करने के लिए लोगों के समूहों द्वारा की जाती है। जब कॉलोनी बस जाती है, तो बसने वाले या तो एक स्वतंत्र राज्य बनाते हैं, या उस राज्य के प्रांत बने रहते हैं जहां से वे आए थे।

राज्य के सर्वोच्च कानून - लोगों के कल्याण का ख्याल रखना, का वर्णन करते हुए, हॉब्स ने इस बात पर जोर दिया कि इसके कार्यान्वयन के लिए न केवल नागरिकों की शांति और सुरक्षा की रक्षा करने के लिए, बल्कि उनके संवर्धन को बढ़ावा देने के लिए भी सर्वोच्च शक्ति की आवश्यकता होती है। उत्तरार्द्ध को उन कानूनों की मदद से हासिल किया जाता है जो कला और शिल्प के विकास को प्रोत्साहित करते हैं जो लाभ लाते हैं और साथ ही मितव्ययिता भी निर्धारित करते हैं। इसलिए निजी संपत्ति अत्यधिक नहीं होनी चाहिए, "क्योंकि हर कोई पैसे का पालन करता है," और इसका उपयोग सामान्य भलाई के नुकसान के लिए किया जा सकता है। जहां तक ​​उन कानूनी साधनों का सवाल है जो संवर्धन की ओर ले जाते हैं, उनमें से तीन हैं, अर्थात्: "से आय" भूमि और जल, श्रम और मितव्ययिता...'' हॉब्स के अनुसार, इन साधनों के उपयोग में कृषि और मछली पकड़ने का पूर्ण विकास, नेविगेशन को प्रोत्साहन, साथ ही यांत्रिकी और गणित शामिल है। साथ ही, आलस्य पर रोक लगाने और बर्बादी की निंदा करने वाले कानून पारित किए जाने चाहिए।

यह जोड़ा जाना चाहिए कि हॉब्स के सामाजिक-राजनीतिक कार्यक्रम में कई उल्लेखनीय अनुमान और प्रत्याशाएं शामिल हैं, जिन्हें बाद में अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्लासिक्स: स्मिथ, पेटी, रिकार्डो द्वारा विकसित किया गया था।

निष्कर्ष।

हॉब्स के विश्वदृष्टिकोण में कई विवादास्पद, अस्पष्ट बिंदु हैं, लेकिन राज्य, कानून और नैतिकता के किसी अन्य सिद्धांतकार को ढूंढना शायद ही संभव है जिसने 17वीं - 18वीं शताब्दी के दौरान इसका इस्तेमाल किया हो। (और बाद की अवधि में) थॉमस हॉब्स के समान ध्यान के साथ। यह लगभग निश्चितता के साथ कहा जा सकता है कि उस समय यूरोप में राज्य और कानून की लगभग सभी अवधारणाएँ काफी हद तक उन समस्याओं के संकेत के तहत बनी थीं जो इस महान अंग्रेजी विचारक ने उठाई थीं।

हॉब्स, जो अपने कार्यों में मनुष्य को एक विशेष भौतिक शरीर के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक, एक सामाजिक जीव के एक कण के रूप में मानते हैं, को भी उचित रूप से समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक माना जा सकता है।

और यह कोई संयोग नहीं है कि थॉमस हॉब्स का नाम हमेशा के लिए दर्शन के इतिहास, सामाजिक, कानूनी और राजनीतिक विचार के इतिहास में दर्ज हो गया।

साहित्य:

1. "कानूनी और राजनीतिक सिद्धांतों का इतिहास", एड। नर्सेसियंट्स वी.एस. प्रकाशन गृह "नोर्मा-इन्फ्रा"। 1997

2. "थॉमस हॉब्स।" मीरोव्स्की बी.वी. पब्लिशिंग हाउस "थॉट"। 1975

3. "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश।" प्रकाशन गृह "सोवियत इनसाइक्लोपीडिया"। 1989

4. "दर्शन की दुनिया।" प्रकाशन गृह "राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह"। 1991

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