Všeobecná charakteristika tatárskeho ľudu a obyvateľstva

Nie nadarmo sú Tatári považovaní za najmobilnejších zo všetkých slávne národy. Utekali pred neúrodou vo svojich rodných krajinách a pri hľadaní príležitostí na založenie obchodu sa rýchlo presťahovali do centrálnych oblastí Ruska, na Sibír, do oblastí Ďalekého východu, na Kaukaz, do strednej Ázie a do donbaských stepí. IN Sovietsky čas táto migrácia bola obzvlášť aktívna. Dnes žijú Tatári v Poľsku a Rumunsku, Číne a Fínsku, USA a Austrálii, ako aj v Latinská Amerika a arabských krajinách. Napriek takémuto územnému rozloženiu sa Tatári v každej krajine snažia zjednotiť do komunít, pričom si starostlivo zachovávajú svoje kultúrne hodnoty, jazyk a tradície. Celková populácia Tatárov je dnes 6 miliónov 790 tisíc ľudí, z ktorých takmer 5,5 milióna žije na území Ruská federácia.

Hlavný jazyk etnická skupina– Tatar. Sú v nej tri hlavné dialektické smery – východný (sibírsko-tatársky), západný (Mišar) a stredný (kazaňsko-tatársky). Rozlišujú sa aj tieto subetnické skupiny: Astrachán, Sibír, Tatar-Mishar, Ksimov, Kryashen, Perm, poľsko-litovský, Chepetsk, Teptya. Pôvodne základ písania tatársky ľud laická arabská grafika. Postupom času sa začala používať latinka a neskôr azbuka. Prevažná väčšina Tatárov sa hlási k moslimskému náboženstvu, nazývajú sa sunnitskými moslimami. Existuje tiež malý počet ortodoxných kresťanov nazývaných Kryashens.

Vlastnosti a tradície tatárskej kultúry

Tatári, ako každý iný, majú svoje vlastné špeciálne tradície. Takže napríklad svadobný obrad predpokladá, že ich rodičia majú právo rokovať o svadbe mladého muža a dievčaťa a mladí ľudia sú jednoducho informovaní. Pred svadbou sa preberá veľkosť ceny za nevestu, ktorú ženích platí rodine nevesty. Oslavy a sviatky na počesť novomanželov sa spravidla konajú bez nich. Dodnes sa uznáva, že je neprijateľné, aby vstúpil ženích rodičovský dom nevesty na trvalý pobyt.

Kultúrne tradície a najmä z hľadiska výchovy mladej generácie už od začiatku rané detstvo Tatári sú veľmi silní. Rozhodujúce slovo a moc v rodine má otec, hlava rodiny. Preto sa dievčatá učia podriaďovať sa svojim manželom a chlapci sa učia, aby dokázali dominovať, ale zároveň boli veľmi pozorní a opatrní voči svojmu manželovi. Patriarchálne tradície v rodinách sú stabilné dodnes. Ženy zase milujú varenie a ctia tatársku kuchyňu, sladkosti a všelijaké pečivo. Bohato prestretý stôl pre hostí sa považuje za prejav cti a rešpektu. Tatári sú známi svojou úctou a nesmiernou úctou k svojim predkom, ako aj k starším ľuďom.

Slávni predstavitelia tatárskeho ľudu

IN moderný život Počujem z toho dosť veľa ľudí slávni ľudia. Napríklad Rinat Achmetov je slávny ukrajinský podnikateľ, najbohatší ukrajinský občan. Legendárny producent Bari Alibasov, ruských hercov Renata Litvinová, Chulpan Khamatova a Marat Basharov, spevák Alsou. Slávna poetka Bella Akhmadulina a rytmická gymnastka Alina Kabaeva majú tiež tatárske korene z otcovej strany a sú uznávanými osobnosťami Ruskej federácie. Nedá sa nespomenúť na prvú raketu na svete – Marata Safina.

Tatári sú národom s vlastnými tradíciami, národný jazyk A kultúrne hodnoty, ktoré úzko súvisia s históriou iných a ďalšie. Ide o národ s osobitým charakterom a toleranciou, ktorý nikdy neinicioval konflikty na etnickom, náboženskom alebo politickom základe.

Narodenie dieťaťa sprevádzalo množstvo povinných rituály, ktoré majú čisto rituálny aj praktický význam. Nakoniec XIX - skorý XX storočia vo väčšine prípadov sa pôrodov zúčastnili pôrodné asistentky - ebi (doslova - babička), bala ebise (pôrodná asistentka), kendek ebi (doslova - pupočná babička). Prípady, keď sa deti narodili v domácnosti s pomocou pôrodnej asistentky, boli ešte v 40. – 50. rokoch 20. storočia pomerne časté. Povolanie pôrodných asistentiek sa nazývalo ebilek. Ale v prípade naliehavej potreby a pri absencii ebi mohli porodiť aj najbližší starší príbuzní rodiacej ženy.

Hneď ako sa dieťa narodilo, pôrodná asistentka odstrihla a zaviazala pupočnú šnúru, umyla dieťa a zabalila ho do otcovho tielka. Verilo sa, že to pomôže vytvoriť silný vzťah vzájomnej úcty a lásky medzi otcom a dieťaťom. Potom sa uskutočnil rituál avyzlandyru (čo znamená: dať ochutnať). Pre novorodenca sa vyrábal akýsi cumlík – do tenkej látky sa zabalila hrudka chleba rozžutá s maslom a medom a dala sa cmúľať. Niekedy jednoducho natreli ústa dieťaťa olejom a medom alebo medovým roztokom - zemzem su. Rituál sprevádzané tradičnými prianiami šťastia, zdravia, schopností a pohody pre novorodenca.

Nasledujúci deň zorganizovali baby munchies (doslova - detský kúpeľný dom). Keď domácnosť navštívila kúpeľný dom, keď sa ochladilo, pôrodná asistentka pomohla mladej matke umyť sa a okúpať dieťa.

O niekoľko dní neskôr sa v dome, kde sa dieťa narodilo, konal rituál baby tue a isem kushu (sviatok pri príležitosti narodenia dieťaťa a pomenovania). Pozvali mullu a hostí – mužov z radov rodinných príbuzných a známych. Mullah otvoril obrad tradičnou modlitbou, potom mu priniesli dieťa na vankúši a obrátil sa na Všemohúceho a vyzval ho, aby vzal novorodenca pod svoju ochranu. Potom zašepkal azan (výzva k modlitbe za oddaných moslimov) do ucha dieťaťa a vyslovil meno novorodenca. Mená detí spravidla vyberali mullovia, ktorí mali špeciálne menné kalendáre. Od pradávna im dominovali mená z náboženských kanonických legiend. Verilo sa, že budúca budúcnosť dieťaťa a jeho osud závisia od mena. Výber závisel od mnohých dôvodov. V chudobných rodinách sa snažili vybrať meno, ktoré symbolizovalo bohatstvo a blahobyt, ak dieťa vyzeralo slabo, vybrali si meno, ktoré odrážalo silu ducha a tela atď.

K starodávnym spoločenským tradíciám Tatárov patrí rituál ošetrovania dieťaťa Asha. V priebehu niekoľkých dní mladú mamičku prišli navštíviť priatelia, susedia a príbuzní a priniesli maškrty a niekedy aj darčeky. Baby Ashy stále existuje.

Tradičné sviatky a rituály
Podstatná časť tradičné ľudové sviatky Tatar je spojený s fázami ročného cyklu ekonomická aktivita a minulé komunálne vzťahy. Tie obsahujú Sabantui(festival pluhu), zhyen(stretnutie, ľudový festival), urak este(úroda), Kaz Emese, malá emeška, hlúpa emeška(pomoc pri príprave hydiny, mäsa, výrobe plátna).

Otvorením riek sa začala prvá etapa jarných ľudových slávností. Obyčajne sa všetci obyvatelia obce vyšli pozrieť na ľad. V skutočnosti to bol prvý hromadný výjazd spoluobčanov po zime. Začiatok ľadovca znamenal pre mnohých koniec najťažšieho ročného obdobia a v mysliach ľudí sa spájal s oživením nových nádejí na lepšiu budúcnosť. Pri príležitosti ľadového záveja bol zorganizovaný rituálny akt rozlúčky so zimou. Zapálená slama sa plavila po vode na ľadových kryhách. V niektorých prípadoch sa zo slamy vyrobil strašiak, ktorý sa položil na jednu z posledných ľadových krýh, zapálil a poslal po prúde. Tento akt symbolizoval potvrdenie jari a tepla.

Počas jarných povodní sa na brehu rieky konal festival zhimchechek (festival štiav kvetov). Čiperná a veselá mládež po večeroch organizovala hry, tancovala v krúžkoch a spievala piesne. Spoločné hry medzi chlapcami a dievčatami sú v tatárskej kultúre pomerne nedávnym fenoménom. Objavili sa až začiatkom 20. storočia. Pred týmto obdobím možno jediná možnosťŠtátny sviatok Zhyen umožnil mladým chlapcom a dievčatám otvorene spolu komunikovať.

Ďalší veľký sviatok jari medzi Tatármi bol Hag Čižmy. Tento názov sviatku je zaznamenaný hlavne medzi Tatármi z Uralu (vrátane Bashkiria), na rozdiel od Predkamye, kde mal názov darčeky (nádoby) butkas. Rovnako ako ich susedia Baškirovia, aj Tatári z Baškirie držali v prírode, neďaleko dediny, na kopci, kopci alebo hore, baškinské buky, jedným slovom, vybrali si vyššie miesto, „bližšie k oblohe“.

Bezprostredne pred Sabantuy sa zorganizovalo zhromaždenie verejné prostriedky- darčeky pre víťazov súťaží - bulek zhyyu, byrne zhyyu, sabantuy buleklere, am ayagy kyzdyru. Priezvisko (doslova - rozcvička konských nôh) je dané tým, že mladí chalani jazdili po dedine na koňoch a zbierali darčeky. V iných prípadoch to urobili viacerí starší muži. Za najcennejšie darčeky sa považovali uteráky, ktoré dievčatá tkali na sviatok. Používanými cenami boli kusy látky, podomácky tkané obrusy, vreckovky, vrecúška na tabak, košele atď. Pri zbieraní darčekov sa prihliadalo na želania. Darca mohol prideliť svoj dar víťazovi v pretekoch (chabyshta zhinuchege), alebo naopak tomu úplne poslednému (azakkyga, in arttan kiluchege), víťazovi v boji - batyrga, keresh batyrina.

Sabantuy je jedným z mála masových ľudových sviatkov, ktoré sa zachovali dodnes. Rituály je dobre známy. Tak ako pri iných sviatkoch, aj v ňom sa však objavila veľká časť nového času, pričom na niektoré tradičné črty minulosti sa úplne zabudlo. Sabantuy bol posledným štádiom jarných sviatkov a predchádzal dňu začiatku siatia. Späť v 20-tych rokoch XX storočia. V niektorých regiónoch Baškirie nazývali Tatári tento sviatok - suka zhyeny alebo suka beireme - sviatok pluhu.

Sabantuy sprevádzalo množstvo rituálov a magických akcií vrátane obetí. V severozápadných oblastiach Baškirie bol rituál Saban Syzu - rituálne vymedzenie miesta dovolenky s pluhom (Saban). Počas dní Sabantuy sa konal rituál vyhostenia zlí duchovia- fumigácia dymom alebo kropenie domov a miest osláv (Meidan) vodou. Kombinované skutky obete starodávne tradície Turkickí nomádi a rituály islamu. Napríklad obetné zviera sa volalo korban am, korban kozy (obetný kôň, hus), teda rovnako ako v časoch moslimského sviatku korban beyram. V dňoch Sabantuy sa jednotlivci často zaviazali v prípade dobrej úrody obetovať kravu, barana alebo iné domáce zviera, čo je tiež spojené s korbanovou tradíciou moslimských Tatárov z Povolžia a južného Uralu.

Pred jarnou sejbou Kryashen Tatári oslavovali sviatok Shilyk, ktorý spájal zvyky Karga Butkasyho, Sabantuy z Tatárov, telek (doslova - želanie) - rituálna modlitebná služba Chuvash, Mari, Udmurts a Rus (kresťan). "červený kopec". V lete, po skončení siatia, Kryasheni vykonali rituál obetovania pánovi nebies - kormanovi. Obeta bola vykonaná pre zdravie ľudí a hospodárskych zvierat.

V lete sa v tatárskych dedinách organizovali zhyen (doslova - stretnutia, zhromaždenia). V súčasnosti sa tento hromadný sviatok často stotožňuje so Sabantui. Nie je to však pravda. V dávnych dobách bol medzi Tatármi zhyen spoločenskou oslavou stretnutí. Možno ho možno považovať aj za sviatok „nevestí“, keďže išlo o jednu z mála hromadných osláv, kde medzi sebou chlapci a dievčatá voľne komunikovali. spoločné hry, okrúhle tance a vyberali budúcich snúbencov. Rodičia alebo starší príbuzní často hľadali vhodného partnera pre svoje deti. A nepochybne to bola vhodná príležitosť pre „profesionálnych“ dohadzovačov.

Vo všeobecnosti sa v Bashkirii djiens (zhyen) konali od konca mája a počas celého júna. Každá z nich zvyčajne zahŕňala niekoľko susedných dedín združených do „džinských oblastí“.

Rituál vyvolávania dažďa siaha až k starodávnym pohanským tradíciám Tatárov, ktoré majú v rôznych regiónoch Baškirie rôzne názvy: yangyr teleu - prianie dažďa, yangyr butkasy - dažďová kaša (doslovný preklad Tento rituál sa vykonával na sucho). rokov, zvyčajne nejaký čas po jarnom výseve. V 20. storočí Medzi Tatármi z Baškirie tento rituál vykonávali ženy. Keď sa v určený deň zhromaždili na určenom mieste, určite blízko zdroja vody, obrátili sa k Alahovi a spievali zodpovedajúce súry Koránu, ku ktorým pridali svoje želania - žiadosti o dážď, o dobrú úrodu. Rituál bol sprevádzaný spoločným rituálnym jedlom a niekedy aj symbolickými obetami starovekým božstvám prírody (napríklad su iyasa). Rituálnym aktom bolo vzájomné oblievanie sa vodou. Často sa tento rituál odohrával priamo v obci alebo na jej okraji. V týchto prípadoch boli chodci a nasadnutí okoloidúci poliati vodou.

Rituál za spôsobenie dažďa a upokojenie prírodných síl medzi Kryashenskými Tatármi (Nagaibakmi) existoval v trochu inej podobe a nazýval sa chuk.

So zberom obilia sa spája poľnohospodársky rituál – urak este (úroda). Zmeny v ekonomických, sociálnych a ideologických pomeroch v rokoch socialistickej transformácie prispeli k zabudnutiu tohto rituálu. Urak Este bol nahradený Sviatkom farmára.

Dodnes sa v tatárskych obciach zachováva tradícia pomoci - eme. Boli organizované pri všetkých väčších prácach: pri zakladaní a výstavbe nového domu, renovácii prístavby, výstavba verejných budov. Často sa na takýchto akciách zúčastňovali všetci spoluobčania a vo veľkom obývané oblasti- susedia na tej istej ulici. Spoločná práca sa skončila rituálnym jedlom a slávnosťou. V súčasnosti sa takéto pomôcky organizujú zriedkavejšie a zahŕňajú menej ľudí. To sa nedá povedať o jesenných kaz emes a mal emes (pomoc pri príprave hydinového a hovädzieho mäsa), ktoré existujú dodnes.

V dňoch zimného slnovratu sa v tatárskych dedinách konal rituál Nardugan (alebo Nardyvan). Tento má starobylý charakter zvykom pripomínajúce ruský vianočný čas, s tradičným plazením sa od dverí k dverám, mumrajom, stretnutiami a veštením. Skupinovú prechádzku po dvoroch v dňoch Narduganu sprevádzalo koledovanie - Nauruz Eituler. Koledníci sa na gazdov obracali s prianím bohatstva a zdravia a následne žiadali odmeny – darčeky.

Rituál Nardugan je úzko spojený so sviatkom Nauruz (nový deň, čo znamená, Nový rok), ktorý Tatári oslavovali v dňoch jarnej rovnodennosti (marca). Je možné, že Nardugan a Nauruz boli kedysi súčasťou toho istého sviatku. Nie nadarmo sa v ich obradoch a rituáloch nachádza veľa podobností, prenášanie názvov rituálnych úkonov z jedného sviatku na druhý.

Oslava Nauruz (Nový rok) v marci je spojená so starodávnym chronologickým systémom Tatárov. Bol to dvanásťročný cyklus, v ktorom bol každý rok pomenovaný podľa nejakého zvieraťa.

Neustále komunikujeme so zástupcami rôzne národy, vnímame ich kultúru, pretože v región SamaraŽije tu viac ako 150 národností. A druhou najväčšou etnickou skupinou v regióne Samara sú Tatári (126 124 ľudí, čo je 4,1 % celkový počet populácia). Viete niečo o ich tradíciách a zvykoch?

Historicky zohrával moslimský náboženský kalendár veľkú úlohu v rituálnom živote Tatárov v regióne Samara Volga. A najvýznamnejším sviatkom v tomto kalendári je Eid al-Adha, spojený s ukončením 30-dňového moslimského pôstu, počas ktorého sa človek zdržuje jedenia a pitia vody od východu do západu slnka. Dátumy pôstu, rovnako ako dátumy samotnej dovolenky, sú flexibilné a prichádzajú každý rok (podľa gregoriánsky kalendár) o 11 dní skôr.

Mnohí z nás už počuli o takom slávnom tatárskom sviatku ako je Sabantuy, ktorý nemal presné kalendárny dátum a deň v týždni a slávil sa v závislosti od pripravenosti pôdy na siatie. Pôvodne bolo účelom sviatočných rituálov upokojiť duchov plodnosti a podporiť dobrú úrodu. Ale časom magické rituály stratili zmysel a Sabantuy sa zmenil na zábavu ľudový sviatok, označujúci začiatok poľných prác Nebolo zvykom pozývať do Sabantui hostí z iných dedín - postupne prichádzali sami, preto sa sviatok natiahol na niekoľko dní. Príprava na dovolenku sa začala vopred a pozostávala z upratovania domu, dvora a ulice, ako aj prípravy vhodných jedál. Na oslavu našli meydan - ploché priehlbiny, čistinky obklopené stromami a
kríky, kde sa usadili športu: keresh - šerpový zápas, ktorého víťaz získal jeden z najlepších uterákov; beh na krátke vzdialenosti (do 1-2 km) s cieľom na Majdane; preteky na 5-8 km s cieľom aj na Majdane. Účasť na poslednom menovanom bola prestížna, takže kone vystavoval každý, kto mohol. Jazdcami boli tínedžeri vo veku 8-12 rokov. Všetci účastníci pretekov boli odmenení: víťaz dostal aj jeden z najlepších uterákov, majiteľ víťazného koňa dostal saban a brány. Dokonca aj posledný kôň, ktorý prišiel, bol priviazaný k uteráku, ktorý darca špeciálne určil ako cenu „útechy“. Povinným prvkom Sabantuy boli večerné hry mládeže. Konali sa buď na majdane, alebo na tradičných ihriskách – na lúkach či čistinách.

Tiež zohrávajú dôležitú úlohu rodinné rituály, v ktorom svadba zaujíma ústredné miesto. Hlavným svadobným obradom je Nikah Tui, ktorý sa konal v dome nevesty. Ženíchovi rodičia a 3-5 párov hostí priniesli neveste cenu a občerstvenie. Svadba sa začala náboženským obradom nikah (keben). Mullah napísal podmienky svojho uväznenia a potom požiadal pár o súhlas so sobášom. Jeho otec bol zodpovedný za ženícha, dvaja svedkovia za nevestu (v tom čase bola schovaná za závesom), potom mullah prečítal úryvky z Koránu. Potom odobratím medu a masla začala hostina. V určitom slede boli hostia pohostení povinnými svadobnými jedlami. Svadba sa konala v dome nevesty 2-3 dni, potom pokračovala s príbuznými.

Pohrebné a spomienkové obrady zaujímajú osobitné miesto v rodine a každodenných rituáloch Tatárov. Podľa tradície sa starší ľudia pripravujú na smrť vopred. Každá žena zbiera pre seba a svojho manžela veci potrebné na pohreb, materiál na rubáš - kefenlek a uteráky, ako aj veci na distribúciu vo forme darčekov - sadaqa: kusy látky, košele, šatky, uteráky atď. Pohreb sa snažia uskutočniť čo najrýchlejšie, zvyčajne deň po smrti.

Samozrejme, v modernom svete tradičné národné črty, ale vo všeobecnosti si Samarskí Tatári zachovávajú svoj jazyk a kultúrnych charakteristík, charakteristické pre ich etnickú skupinu.

Materiál pripravili študenti Školy interetnickej žurnalistiky v Samare

Text: Rufiya Kutlyaeva

Foto: Rufia Kutlyaeva, Valeria Kutsenko

Tradície rodu Tatárov sa rozvíjali veľmi dlho. Hoci do XVIII storočia Prejavila sa tendencia k menším rodinám, vzájomná pomoc v domácnosti nezmizla a všetky útrapy a radosti tradične zdieľajú všetci členovia rodiny. Zachoval sa aj tradičný patriarchálny spôsob života s malou prítomnosťou ženskej uzavretosti.
Rovnako ako iné národy, medzi Tatármi boli hlavnými udalosťami v rodine narodenie detí a svadby. Cez prázdniny, venovaný narodeniu dieťa, muži boli pozvaní oddelene od žien. Historik Kayum Nasyri opisuje rituál narodenia dieťaťa: keď sa všetci hostia zhromaždia, dieťa ležiace na vankúši je predstavené mullahovi. Pýta sa rodičov na meno dieťaťa. Potom mullah položí nohy dieťaťa ku Kaabe a prečíta modlitbu. Potom trikrát vysloví vetu „Nech je tvoje drahé meno“ a zavolá meno vybrané pre dieťa. Každému hosťovi sa potom podáva maslo a med. Keď si hosť vezme pochúťku, vloží na podnos peniaze - darček. Čas beží, dnes si môžu kúpiť auto ako darček, ale obrad zostáva rovnaký.

Svadby v Tatárska tradícia Existujú tri typy: dohadzovanie, opustenie dievčaťa bez požehnania jej rodičov a únos nevesty bez jej súhlasu. Najčastejšie sa mladí ľudia ženili po dohazování. Ženíchovi rodičia vybrali nevestu a potom poslali dohadzovačov. Po prediskutovaní všetkých „detailov“ začali príbuzní nevesty prípravy na svadbu. V predvečer svadby poslala rodina ženícha rodine nevesty dary a výkupné. Toto je „najmodernejšia“ časť rituálu - dary a výkupné vždy zodpovedali duchu doby. Predtým to boli koberce alebo hospodárske zvieratá, ale teraz si môžu kúpiť auto alebo byt ako nevestu. Počas samotnej svadby a svadobnej večere už tradične nie sú prítomní ženích a nevesta - zastupujú ich otcovia. Tradičná svadba sa končí podávaním šerbetu rodine ženícha, čo naznačuje prijatie ceny za nevestu.
Dodnes sú svadobné rituály v mnohých rodinách zaujímavé a živé. To zahŕňa cenu nevesty (kalym) a prijatie vena nevesty (byrne), náboženský svadobný obrad (nikah) a ďalšie tradície.

Tatarská svadba

Tatárska svadba dnes nepochybne prešla výraznými zmenami v porovnaní s minulými storočiami. Svadba najplnšie charakterizuje svetonázor a estetiku etnickej skupiny, na tradície sa však zabúda.
Tatárske svadby sa konajú v novembri. Je to spôsobené tým, že čas poľnohospodárskych prác sa končí. Praje sa hlavne mladomanželom krásny život a „jazda na koni šťastia“. Aj tieto slová prezrádzajú pokrvnú lásku Tatárov ku koňom, hoci vek automobilov je už dávno za nami. IN všeobecný prehľad tatárska svadba je v mnohom podobná tej ruskej. Tajomnú chuť Tatárov vysvetľuje skutočnosť, že Tatári sú moslimovia. Nezvyčajnosť tatárskej svadby je okamžite odhalená - ak ruský ženích príde vyzdvihnúť nevestu, potom prídu tatárski príbuzní nevesty a „odnesú“ ženícha. Potom, čo sa zdá, že presvedčili ženícha, odvedú ženícha k neveste. Ženícha neodvezú do domu nevesty, ale na miesto zvané kiyau-kilyaete. V tejto miestnosti je ukrytá nevesta a neskôr sa tam uskutoční prvá svadobná noc. Predtým sa kiyau-kilyaete vyrábalo v špeciálnych prístreškoch, ale dnes novomanželia používajú susedov dom na pár dní. Prirodzene vyvstáva otázka o kalyme (platbe) ženícha. Aby mohol ženích vstúpiť do kiyau-kilyaete, bude musieť minúť peniaze na rôzne prekážky spôsobené družičkami. Ale nevesta, oproti ženíchovmu kolu, musí mať aj veno - oblečenie, posteľ, domáce potreby atď., Ktoré sa nazýva byrne. Počas svadby by nevesta nemala jesť, piť, rozprávať ani sa usmievať, čo by vyvolalo sympatie vonkajšieho pozorovateľa. Vo všetkých ostatných ohľadoch je tatárska svadba buď podobná slovanskej, alebo je celkom prijateľná a bez zvláštnych zvláštností.

Rodina Tatarovcov je chúlostivá záležitosť

Rodiny Tatárov zakladajú svoj život na šaríi a Koráne. Medzi Tatármi je vytvorenie rodiny považované za všeobecne akceptovanú nevyhnutnosť. Nevesta je považovaná za nádhernú, ak je ušľachtilého pôvodu, panna, môže porodiť deti, má dobré zdravie a vždy dodržiava moslimské tradície. Manžel/manželka musí spĺňať iba časť vyššie uvedených kritérií: musí mať dobré zdravie, ušľachtilý pôvod a ctiť moslimské tradície. tatársky rodinné tradície Samozrejme, že sú jedinečné, ale v mnohom sú podobné moslimským.
Tatarská rodina je svojím spôsobom založená na patriarchálnych princípoch. To možno vysledovať k tomu, že muži a ženy to majú rozdielne sociálne funkcie. Po sobáši má manžel plnú moc nad svojou manželkou, ona sa stáva jeho závislou. Rodičia nevesty nemajú právo zasahovať do vzťahu mladej rodiny, nech sa v nich deje čokoľvek. Žena nemôže odísť z domu bez súhlasu manžela: ísť navštíviť príbuzných alebo rodičov.
Tatárske rodiny podliehajú rozvodu veľmi zriedkavo a iba z iniciatívy manžela. Ak sa napriek tomu manžel rozhodne rozviesť, je povinný zaplatiť časť vena určeného na výživu manželky. K povinnostiam manželky patrí podriadiť sa manželovi vždy a vo všetkom, dodržiavať všetky jeho pokyny a zostať verná. Manžel je povinný kupovať manželke oblečenie a iné potrebné veci, t.j. plne ju podporujú a aj s ňou zaobchádza podľa požiadaviek zvyklostí.
Ak sa manžel ožení viackrát, je povinný poskytnúť každej manželke bydlisko so samostatným východom do dvora. Izba každej manželky by mala mať dizajn o nič horší ako izba druhej a manžel by sa mal starať o všetkých rovnako. Tento článok predstavuje iba hlavné tradície tatárske rodiny na základe moslimov. Zdroje: tatar-media.ru welcome-kazan.ru tatarins.ru tatarplanet.ru www.tatar-rifs.ru

Tradície Tatárov Každý národ má svoje vlastné tradície a zvyky, zakorenené v dávnej minulosti a teraz vzkriesené v podobe štátne sviatky. Tatári majú dve slová, ktoré znamenajú sviatok. Náboženské moslimské sviatky sa nazývajú slovo noviny.

Náboženské sviatky Moslimské sviatky medzi moslimskými Tatármi zahŕňajú kolektívnu rannú modlitbu, na ktorej sa zúčastňujú iba muži. Potom idú na cintorín a modlia sa pri hroboch svojich príbuzných a priateľov. V tomto čase si ženy doma pripravujú slávnostnú večeru. Ako v ruskej tradícii, na sviatky chodili do domov príbuzných a susedov s gratuláciou. V dňoch Korban Bayram (sviatok obety) sa snažili pohostiť mäsom zo zabitého jahniatka čo najviac ľudí.

Ramadán RAMADAN (Ramadán) (v turkických jazykoch je názov Eid bežnejší) je deviaty mesiac moslimského kalendára, mesiac pôstu. Podľa islamskej tradície bolo v tomto mesiaci prorokovi Mohamedovi prostredníctvom anjela Džibrila odovzdané prvé Božie zjavenie, ktoré bolo následne zahrnuté do svätej knihy islamu - Koránu. Pôst počas ramadánu je jednou z hlavných povinností každého moslima. Je predpísané posilniť moslimov v sebadisciplíne a vernom vykonávaní Alahových príkazov. Počas celého denného svetla (od východu do západu slnka) je zakázané jesť, piť, fajčiť, užívať si potešenie a oddávať sa zábave. Počas dňa musí človek pracovať, modliť sa, čítať Korán, venovať sa zbožným myšlienkam a skutkom a dobročinnosti.

KORBAN-BAYRAM KORBAN-BAYRAM alebo sviatok obety je islamský sviatok konca hadždž, ktorý sa slávi 10. deň dvanásteho mesiaca islamského obdobia. lunárny kalendár. Podľa Koránu sa Jabrail zjavil prorokovi Ibrahimovi vo sne a odovzdal mu príkaz od Alaha, aby obetoval svojho prvorodeného Ismaila. Ibrahim odišiel do údolia Mina na miesto, kde teraz stojí Mekka, a začal s prípravami, no ukázalo sa, že to bola skúška od Alaha, a keď bola obeť takmer vykonaná, Alah nahradil obetu syna obetou baránka. Ibrahim. Sviatok symbolizuje milosrdenstvo, Boží majestát a skutočnosť, že viera je najlepšou obetou.

Oslavy tohto dňa začínajú skoro ráno. Moslimovia chodia do mešity na rannú modlitbu. Sviatočný rituál začína spoločnou modlitbou - namaz. Na konci modlitby imám, ktorý čítal modlitbu, žiada Alaha o prijatie pôstu, odpustenie hriechov a prosperitu. Potom veriaci, ktorí prechádzajú tasbih (taspih), spoločne čítajú dhikr. Zikr sa vykonáva podľa špeciálneho vzorca a špeciálnym spôsobom, nahlas alebo potichu, a je sprevádzaný určitými pohybmi tela. Na konci rannej modlitby sa veriaci vracajú domov. V tento deň je tiež zvykom zabíjať barana, hoci predtým zabíjali ťavu alebo býka (so slovami „Bismillah, Allah Akbar“) a je tiež zvykom dávať almužnu (podeliť sa o jahňacinu). Podľa zavedenej tradície je zvykom použiť tretinu mäsa na ošetrenie svojej rodiny, tretinu dať chudobným a tretinu dať ako almužnu tým, ktorí o to požiadajú.

Ako v kultúrach a tradíciách všetkých národov, tatárske dediny sa nachádzali na brehoch riek. Preto je prvá „jarná oslava“ (beyram) spojená s driftom ľadu. Tento sviatok sa nazýva boz guard, boz bagu – „pozor na ľad“, boz ozatma – zhliadnutie z ľadu, zin kitu – ľadový drift. Všetci obyvatelia dediny vyšli na breh rieky, aby sledovali unášanie ľadu. Mladí sa obliekli a zahrali na harmonike. Slama sa rozložila a zapálila na plávajúcich ľadových kryhách. Boz strážca

Kyzyl yomorka O niečo neskôr prišiel deň zbierania farebných vajíčok. Gazdinky maľovali vajíčka večer – najčastejšie vo vývare cibuľová šupka a žemle a praclíky sa piekli v odvare z brezových listov. Ráno začali deti chodiť po domoch, prinášali do domu štiepky a rozhadzovali ich po podlahe - aby „dvor nebol prázdny“ a kričali také skandovanie, napríklad „Kyt-kityk, kit -kityk, sú starí rodičia doma?“ Dajú mi vajíčko? Nech máš veľa sliepok, nech ich kohúti pošliapu. Ak mi nedáš vajce, pred tvojím domom je jazero a tam sa utopíš!"

Sabantuy Azda najrozšírenejší a najobľúbenejší sviatok v súčasnosti zahŕňa slávnosti, rôzne rituály a hry. Doslova „Sabantuy“ znamená „Festival pluhu“ (saban – pluh a tui – sviatok). Predtým sa oslavoval pred začiatkom jarných poľných prác v apríli, ale teraz sa Sabantuy oslavuje v júni - po skončení sejby. Sabantuy začína ráno. Ženy si obliekajú svoje najkrajšie šperky, do hrivy koní vplietajú stuhy a na mašľu vešia zvončeky. Všetci sa obliekajú a zbierajú na Majdane – veľkej lúke. Na Sabantui je veľké množstvo zábavy. Hlavná vec je národný boj - kuresh. Vyhrať si vyžaduje silu, prefíkanosť a obratnosť. Existujú ich vlastné prísne pravidlá: protivníci sa navzájom omotajú širokými pásmi - šerpami, úlohou je zavesiť súpera na opasok do vzduchu, a potom ho položiť na lopatky. Víťaz (batyr) dostáva za odmenu živého barana (podľa tradície, ale v súčasnosti je častejšie nahrádzaný inými hodnotnými darmi). Môžete sa zúčastniť a ukázať svoju silu, obratnosť a odvahu nielen v Kuresh wrestlingu.

Tatárske rituály pri narodení dieťaťa Narodenie dieťaťa sprevádzalo množstvo povinných rituálov. Predtým sa pôrodov zúčastnili pôrodné asistentky – bala ibise (pôrodná asistentka). Povolanie pôrodných asistentiek sa nazývalo ebilek. Pôrodná asistentka prestrihla a zaviazala pupočnú šnúru, bábätko umyla a zabalila do otcovho tielka. Potom sa uskutočnil rituál avyzlandyru („dajte ochutnať“). Hrudku chleba rozžutú s maslom a medom zabalili do tenkej utierky, vyrobili niečo ako cumlík a dali ho cmúľať novorodencovi. Niekedy jednoducho natreli ústa dieťaťa olejom a medom alebo medovým roztokom - zemzem su. Nasledujúci deň sa uskutočnil rituál babyai munchasy („detský kúpeľ“). Kúpeľný dom bol vykurovaný a pôrodná asistentka pomáhala pôrodnej žene umyť a okúpať dieťa. O niekoľko dní neskôr sa konal obrad isem kushu (pomenovanie). Pozvali mullu a hostí – mužov z radov rodinných príbuzných a priateľov a prestreli stôl s maškrtami. Mullah prečítal modlitbu, potom k nemu priniesli dieťa a on sa obrátil k Alahovi a vyzval ho, aby vzal novorodenca pod svoju ochranu. Potom zašepkal svoje meno v arabčine do ucha dieťaťa. Mená detí spravidla vyberali mullovia, ktorí mali špeciálne kalendáre s menami. Verilo sa, že názov závisí ďalší osud dieťa. K starodávnym tradíciám Tatárov patrí aj rituál ošetrovania babyai ashi. Niekoľko dní prichádzali k rodiacej žene priatelia, susedia a príbuzní a nosili maškrty a darčeky.

Svadobné rituály Tatárov Každému manželstvu predchádzalo sprisahanie, ktorého sa zo strany ženícha zúčastnili Yauchovci (dohadzovač) a jeden zo starších príbuzných. Ak rodičia nevesty súhlasili so sobášom, v priebehu sprisahania sa riešili otázky týkajúce sa výšky ceny nevesty, vena nevesty, času svadby a počtu pozvaných hostí. Po uzavretí „manželskej zmluvy“ sa nevesta nazývala yarashilgan kyz - zladené dievča. Začali sa prípravy na svadbu. Ženích vyzbieral cenu nevesty, nakúpil darčeky pre nevestu, jej rodičov a príbuzných, nakúpil veci budúci domov. Nevesta dokončovala prípravu vena, ktoré začala zbierať už v útlom veku. Väčšinou to boli šaty pre mňa a môjho budúceho manžela. Svadobný rituál a svadobná hostina sa konala v dome nevesty. Ženích bol v dome svojich rodičov a nevesta, obklopená svojimi priateľmi, strávila deň v takzvanom novomanželskom dome (kiyau eye - doslova dom ženícha), ktorý slúžil ako dom najbližších príbuzných. Dievčatá sa čudovali a snažili sa prísť na osud nevesty v manželstve. Na svadobnom stretnutí (tui) mullah vykonal svadobný rituál, ktorý sa začal modlitbou vhodnou pre danú príležitosť. Po prečítaní manželskej modlitby sa manželstvo považovalo za uzavreté. V tomto čase nevesta odprevadila svoje kamarátky a sestry, po čom sa uskutočnil urnový rituál kotlau - posvätenie novomanželskej postele. Hostia zo strany nevesty prichádzali ku kiyau oku, každý z nich sa musel dotknúť rukami pierka alebo si sadnúť na okraj postele. Hostia nechali niekoľko mincí v špeciálne pripravenej podšálke. Večer sa ženích v sprievode svojich družbov (kiyau zhegetlere) vybral na miesto svadby. Ženích a jeho sprievod boli privítaní množstvom rituálov, z ktorých mnohé mali povahu žartíkov. Po rituálnom pohostení ženícha ho hostia odprevadili k neveste. Aby sa dostal do jej domu, zaplatil výkupné (kiyau akchasy).

Národný kroj Národný kroj Tatárov stelesňuje všetko majstrovstvo ľudového umenia a nekonečnú túžbu tohto ľudu po dokonalosti. Kostým hovorí o individuálnych čŕtčloveka, jeho charakteru a estetického vkusu. Svoj vek spoznáte podľa oblečenia sociálny status jeho vlastníkom. Ľudový kroj je najvýraznejším ukazovateľom národnosti človeka. Tatársky kostým je pomerne široký pojem. Existuje značné spektrum tatárskych podskupín. Tatársky kroj bol ovplyvnený orientálnymi tradíciami, islamom a národným krojom, ktorý sa vyvinul koncom 19. storočia. Volžskí Tatári. Rovnako ako ostatné národné kroje, tatársky komplex národné oblečenie prešiel dlhá cesta historický vývoj. Národný kostým Tatárov harmonicky kombinuje tkaniny bohatých „orientálnych“ farieb, pokrývky hlavy so zložitými a bohatými ozdobami, rôzne druhy obuv, vysoko umelecký šperk, čím sa tvorí jedinečný systém ľudového umenia.

Nasledujúce ráno boli novomanželia pozvaní do kúpeľného domu (tui munchasy). Neskôr sa prišli ženíchovi spoločníci spýtať na zdravotný stav novomanželov (khil belerge). Hostia boli pozvaní do domu a pohostení na večeru. Popoludní sa vykonáva rituál - archa soyu (doslova hladenie chrbta). Nevesta bola pozvaná do koliby, kde ženy hodovali. Sedela na kolenách otočená k rohu. Dievča vyjadrilo podriadenosť osudu lyrická pieseň. Matka ženícha (kodagiy), jej sestry (kodagiylar) a staršia sestra ženícha (oly kodagiy) sa striedavo približovali k neveste a hladkali ju po chrbte, hovorili milé slová alebo ju poučovali, ako sa má správať k manželovi. Potom kodagiylar (dohadzovači) dávali neveste dary alebo peniaze. Večer sa hostia rozišli domov. Po tejto fáze svadby zostal ženích s nevestou, no po týždni sa vrátil domov. Mladá manželka naďalej žila so svojou rodinou. Manžel ju navštevoval každú noc. Toto sa nazývalo kiyaulep yererge (ženích). Takto prešiel čas od šiestich mesiacov do 2 rokov. V tomto čase manžel buď prestavoval nový dom pre svoju rodinu, alebo zarobil toľko, aby zaplatil celú sumu vena. Druhá svadobná hostina (kalyn, kalyn tui) sa začala pohybom mladej ženy. V určenú hodinu poslal ženích pre nevestu vyzdobený koč s koňmi. Mladá žena nastúpila do vozíka a veno bolo zbalené. Do ďalších vozíkov sedeli manželkini rodičia, potom dohadzovači a dohadzovači a sprievod vyrazil. V dome kiyau (manžela) jeho rodičia a príbuzní vítali hostí. Staršia sestra (olya kodagiy) alebo matka ženícha držali v rukách čerstvo upečený bochník chleba a pohár medu. Jeden z mužov priniesol na vozík teľa - symbol blahobytu. Na zemi bol položený vankúš. Svokra zostúpila z vozíka opretá o lýtko a postavila sa na vankúš. Potom rukami odlomila kúsok bochníka, namočila ho do medu a zjedla. Potom mladá žena vykonala rituál posvätenia domu, kropenia rohov a základov svojho nového domova. Predpokladalo sa, že potom bude s novými rodičmi lepšie vychádzať a v dome sa usadí rýchlejšie. Niekedy bola mladá manželka poslaná s jarmom cez vodu (su yula) k najbližšiemu prameňu alebo rieke. Zároveň sledovali, koľko vody sa z vedier vyleje: čím menej, tým väčšia úcta k svokre

Klobúky Pánske klobúky sa delili na domáce (spodné) a víkendové (horné). Domácou pokrývkou hlavy bola lebka - malá čiapka, ktorá sa nosila na temene hlavy. Na čepiec hlavy sa nosili rôzne látkové klobúky, plstené klobúky, kožušinové klobúky (burek) a rituálne pokrývky hlavy (turban). Čiapočka bola prešívaná a medzi čiary bola umiestnená skrútená vlásia alebo šnúra. Pri šití čiapky boli použité všetky druhy látok a rôzne techniky ornamentiky, vďaka čomu vznikli nekonečné variácie tejto pokrývky hlavy. Najžiarivejšie vyšívané nákrčníky boli určené pre mladých dospelých mužov a starší ľudia nosili skromnejšie, obyčajné nákrčníky. V ženských klobúkoch bola jasne viditeľná veková diferenciácia. Najobľúbenejšou dievčenskou pokrývkou hlavy bol kalfak. Na hlavu sa navlieklo so špeciálnou čelenkovou ozdobou (uka-chachak) a kužeľovitý koniec so strapcom sa zahodil späť. Medzi vidieckymi dievčatami a Kryashens bol kalfak pletený z bielych bavlnených nití. „City“ kalfaky boli pletené pruhmi farebných hodvábnych nití. Pokrývky hlavy vydatých žien zakrývali žene nielen hlavu a vlasy, ale aj krk, ramená a chrbát. Tatarská pokrývka hlavy pozostávala z troch povinných častí. Na zbieranie a zakrývanie vlasov sa používali nižšie pokrývky hlavy (príčesy). Moslimské ženy si zapletali vlasy do dvoch vrkočov, ktoré im siahali po chrbte, zatiaľ čo kryashenské ženy si dávali vrkoče rovnakým spôsobom ako ruské ženy, okolo hlavy a pod čiapku. Základné (stredné) oblečenie – prehozy – sú typické skôr pre staršie ženy. Boli rôzneho tvaru: trojuholníkové, štvorcové, v tvare uteráka. Vonkajšie pokrývky hlavy sa nosili cez prehozy a pevne ich držali na hlave. Išlo o rôzne čelenky, šatky a čiapky.

Topánky Tatári nosili pančuchy. Boli šité z látky alebo pletené z vlnených nití. Najstaršie a najrozšírenejšie pančuchy boli súkenné pančuchy (tula oek). Boli vyrobené z domáceho plátna biely a nosili sa s lykovými alebo koženými topánkami. Vonkajšie topánky boli čižmy (chitek) a ichigy. Vysoké čižmy z mäkkej kože a s mäkkou podrážkou boli vyrobené z maroka, juftu a chrómu. Kožené topánky nosili bohatí mešťania a duchovenstvo. Všetci nosili čierne ichigy, len ženy ich mali kratšie a bez chlopní. Slávnostné topánky pre ženy boli vzorované ekayul chitek, vyrobené tradičnou technikou koženej mozaiky. Topánky vyrobené technikou mozaiky sú špecifické pre tatársky ľud. Pri odchode z domu mal ichigi krátke kožené topánky. V zime sa nosili polofilcové čižmy. Obúvali sa aj kožené čižmy s tvrdou podrážkou. Galoše boli každodenné topánky. Topánky boli považované za najpopulárnejšie topánky. Dámske topánky boli vzorované, často s opätkami. Za tradičné sa považovali topánky s ostrou, mierne vyvýšenou špičkou. Pracovnou obuvou boli lykové topánky (čabata), keďže boli ľahšie a pohodlnejšie pri práci na poli. V zime sa nosili plstené čižmy, krátke a vysoké.

Šperky Šperky nosili muži aj ženy. Muži nosili prstene, pečatné prstene a spony na opasku. Dámske šperky boli oveľa rozmanitejšie, kvôli moslimskej tradícii posudzovať stav muža podľa bohatstva oblečenia a šperkov jeho žien. Ozdobou hlavy žien bol vrkoč. Boli veľmi rozmanité tvarom, materiálom, povrchovou úpravou a spôsobom nosenia. Starším typom tatárskych šperkov boli náušnice. Začali sa nosiť skoro - vo veku troch alebo štyroch rokov a pokračovali v nosení až do vysokého veku. Neodmysliteľnou súčasťou národného kroja Tatárov sú náušnice s príveskami. Okrem vlastných tradičných náušníc si tatárky požičali šperky od Rusov, kaukazské národy, Stredná Ázia a Kazachstan. Astrachanské Tatarky nosili prstencové náušnice, trojperličkové náušnice a prstene do nosa ako ozdobu tváre. Tatárske ženy nosili aj ozdoby na krk a hruď, ktoré boli okrem ozdobnej funkcie čisto praktickým prvkom odevu. Takéto podbradníky spájali časti odevu a zakrývali aj tradične hlboký výstrih na hrudi. Ďalšou nezvyčajnou ozdobou bol baldric. Táto ozdoba sa ako stuha na látkovom podklade nosila cez rameno. Pre moslimské ženy bol takýto prak zvyčajne vybavený špeciálnymi vreckami, kde ukrývali texty z Koránu. V iných regiónoch, ktoré nie sú až tak oddané islamským kánonom, plnili škrupiny z cowrie ochrannú funkciu. Napriek jedinej funkcii tejto výzdoby – bezpečnosti, boli podobne ako ostatné dekorácie mimoriadne tvarovo a výzdobne rozmanité.