SREDNJOVEKOVNA KULTURA ZAHODNE EVROPE IN BIZANTINA

"Srednji vek" je poimenovanje obdobja v zgodovini zahodne Evrope med antiko in modernim časom, sprejeto v kulturni misli. Srednji vek je pomemben čas v zgodovini človeštva. To obdobje traja več kot tisočletje. V tem obdobju obstajajo tri glavne stopnje (treba je opozoriti, da je delitev pogojna in je kronološki okvir približen):

Zgodnji srednji vek, V-XI stoletje;

Visoki (klasični) srednji vek, XII-XIV stoletja;

Pozni srednji vek, XV-XVI stoletje

Zgodnji srednji vek se včasih imenuje "temna doba" vlagajo v ta koncept določeno uničujočo senco. Rojstvo evropske civilizacije in kulture je potekalo v kompleksnem okolju vojn in ponovnih naselitev. V dobi »velike selitve narodov« (IV-VIII stoletje) so se po Evropi preselile številne plemenske zveze (germanske, slovanske, turške itd.)-tako imenovani barbari (iz latinščine barda-brada). Zahodno rimsko cesarstvo je padlo pod udarci barbarov, na njegovem nekdanjem ozemlju pa so nastale barbarske države, ki so med seboj vodile nenehne vojne. posledica barbarskih osvajanj in nenehnih vojn nasprotuje ne le dosežkom starodavne civilizacije, ampak tudi duhovnemu življenju Bizanca, ki ni preživel tako tragične prelomnice na prehodu iz antike v srednji vek.

Vendar pa je tokrat nemogoče izbrisati iz kulturne zgodovine Evrope. Takrat so bili postavljeni temelji evropske civilizacije. Dejansko v antiki ni bilo "Evrope" v sodobnem pomenu kot neke kulturne in zgodovinske skupnosti z enotno usodo v svetovni zgodovini. Začela se je resnično oblikovati etnično, politično, gospodarsko in kulturno v zgodnjem srednjem veku kot posledica življenja mnogih ljudstev, ki so dolgo časa naseljevala Evropo in se vrnila. Prav zgodnji srednji vek, ki ni dosegel dosežkov, primerljivih z višinami antične kulture ali visokim srednjim vekom, je bil temelj za ustrezno evropsko kulturno zgodovino.

Nova kultura je nastala na podlagi interakcije dediščine antičnega sveta oziroma razpadle civilizacije rimskega cesarstva, krščanstva, ki ga je rodilo, in plemenske, ljudske kulture barbarov.

Za razumevanje razvoja srednjeveške kulture je pomembno upoštevati, da je nastala v regiji, kjer se je do nedavnega nahajalo središče močne rimske civilizacije, ki pa v enem trenutku ni mogla izginiti. Najpomembnejše sredstvo kulturne kontinuitete med antiko in srednjim vekom je bil latinski jezik. Ohranil je svoj pomen kot jezik cerkve in državne uprave, mednarodno komunikacijo in kulturo. Srednjeveška Evropa je ohranila tudi rimsko šolsko tradicijo - sistem sedmih svobodnih umetnosti.

Najbolj presenetljivi pojavi v kulturi poznega 5. stoletja - prve polovice 7. stoletja so povezani z asimilacijo antične dediščine, ki je postala gojišče za oživitev kulturnega življenja v ostrogotski Italiji in Vizigotski Španiji. Mojster uradov (prvi minister) ostrogotskega kralja Teodoriha Severin Boethius(ok. 480-525) je veljal za enega najbolj cenjenih učiteljev srednjega veka. Njegove razprave o aritmetiki in glasbi, skladbe o logiki in teologiji, prevodi Aristotela so postali temelj srednjeveškega sistema izobraževanja in filozofije. Boecija pogosto imenujejo "oče skolastike". Njegovo delo "O tolažbi filozofije" je postalo eno najbolj branih del srednjega veka in renesanse.

Še en mojster uradov Ostrogotskega kraljestva, Flavija Kasiodorja(ok. 490 - ok. 585), so skovali načrte za ustanovitev prve univerze na Zahodu. Na jugu Italije je Cassiodorus na svojem posestvu ustanovil samostan - Vivarium - kulturno središče, ki je združevalo šolo, dopisniško delavnico za knjige (skriptorij) in knjižnico. Vivarij je postal vzor za benediktinske samostane, ki so od druge polovice 6. stoletja postali varuhi kulturne tradicije v zahodni Evropi. Vizigotska Španija je nominirala enega največjih pedagogov zgodnjega srednjega veka - Izidor Seviljski(okoli 570 - 636), ki je postal prvi srednjeveški enciklopedist. Njegovo glavno delo "Etimologija" (v dvajsetih knjigah) je zbirka tistega, kar je ohranjeno iz starodavnega znanja.

A asimilacija starodavne dediščine ni potekala svobodno in v velikem obsegu. V poznem 6. - začetku 7. stoletja je papež Gregor I. ostro nasprotoval ideji, da bi pogansko modrost pustili v svet krščanskega duhovnega življenja in obsodil zaman svetovno znanje. Njegov položaj je več stoletij zmagal v duhovnem življenju zahodne Evrope. Od druge polovice 7. stoletja je kulturno življenje v zahodni Evropi komaj upadalo utripa v samostanih. Evropa je do 11. do 12. stoletja v svojem kulturnem razvoju zaostajala za Bizantom in arabskim vzhodom. Šele XI-XIV stoletja bodo postala čas, ko bo srednjeveška evropska kultura pridobila svoje »» klasične oblike «. Od XII stoletja se v duhovni kulturi Evrope oživlja zanimanje za starodavno modrost.

Izjemno skopi viri podatkov ne omogočajo ponovne popolne slike o kulturnem življenju barbarskih plemen, ki so stala ob izvoru srednjeveške civilizacije v Evropi. Zagotovo je znano, da se začetek oblikovanja junaškega epa narodov zahodne in severne Evrope (staronemški, skandinavski, anglosaksonski, irski), ki je nadomestil zgodovino, sega v čas velike selitve Narodov, do prvih stoletij srednjega veka.

Barbari v zgodnjem srednjem veku so prinesli edinstveno vizijo in občutek sveta, napolnjenega s primitivno močjo, ki jo hranijo družinske vezi človeka in skupnosti, ki mu je pripadal, ter bojevito energijo. Za dojemanje sveta teh novih prebivalcev Evrope je bil značilen občutek neločljivosti človeka od narave, nedeljivost sveta ljudi in sveta bogov. Neobvladljiva in mračna fantazija Nemcev, Kelti so naseljevali gozdove, hribe in reke z zlobnimi palčki, pošasti volkodlaki, zmaji in vile. Bogovi in ​​ljudje - junaki so bili v nenehnem boju z zlimi silami. Hkrati so se bogovi pojavili v zavesti ljudi kot močni čarovniki in čarovniki. Te ideje se odražajo v bizarnih okrasih barbarskega živalskega sloga, v umetnosti. Med pokristjanjevanjem barbarov njihovi bogovi niso umrli, preoblikovali so se in se združili s kulti lokalnih svetnikov ali se pridružili vrstam demonov.

Nemci so s seboj prinesli tudi sistem moralnih vrednot, ki so se oblikovale v globinah patriarhalno-klanske družbe. Poseben pomen so pripisovali idealom zvestobe in vojaškega poguma. Za psihološko sestavo Nemcev, Keltov in drugih barbarov je bila značilna odprta čustvenost, neomejena intenzivnost izražanja čustev. Vse to je pustilo svoj pečat tudi v nastajajoči srednjeveški kulturi.

Krščanska vera in rimskokatoliška cerkev sta imeli posebno vlogo pri oblikovanju srednjeveške kulture. Tudi v pozni antiki je krščanstvo postalo tista povezovalna lupina, v katero so se lahko uvrstili različni pogledi - od subtilnih teoloških naukov do poganskih vraževerjev in barbarskih ritualov. V obdobju prehoda iz antike v srednji vek je bilo krščanstvo zelo dovzetno za druge ideološke pojave, jih je absorbiralo in združilo. To je bil eden najpomembnejših razlogov za njegovo postopno krepitev. V obdobju upadanja kulture v zgodnjem srednjem veku je bila cerkev edina družbena ustanova, skupna vsem državam, plemenom in državam Evrope.

Krščanstvo je nastalo v začetku 1. stoletja v Palestini, ki jo je Rim osvojil kot nauk o Mesiji, božanskem odrešeniku, ki bo ljudi rešil trpljenja. Najvišji verski cilj krščanstva je odrešenje. Jezus Kristus je s svojim mučeništvom prevzel grehe človeštva in pokazal pot do odrešenja. Ta pot je vera v velikega in enega Boga v treh osebah (Sveta Trojica: Bog Oče, Bog Sin in Sveti Duh). Odrešenje od človeka zahteva duhovna prizadevanja, vero, vendar je nemogoče rešiti samostojno. Rešitvena pot je pot postajanja podobnega Jezusu in (z Njegovo pomočjo) preobrazbe grešne narave. Rešitev je možna le v naročju Cerkve.

Krščanstvo je postalo uradna vera v rimskem cesarstvu v 4. stoletju, kasneje so germanska, slovanska in druga evropska plemena sprejela krščansko vero. Krščanstvo postaja državna vera v mladih barbarskih državah. Krščanstvo je postalo glavna os nastajajočega družbenega pogleda na svet v zahodni Evropi. V razmerah težkega in ostrega življenja (vojna, uničenje, lakota itd.) Je krščanstvo v ozadju skrajno omejenega in najpogosteje nezanesljivega znanja o svetu ponudilo ljudem harmoničen sistem spoznanja sveta, njegove strukture , o silah, ki v njej delujejo, in zakonih. Krščanstvo je s krščanstvom potrdilo posebno pozornost duhovnosti in izpostavilo predvsem moralo s njenimi problemi smisla človekovega obstoja, duhovnega življenja, enakosti ljudi, obsodbo nasilja in izoblikovalo novo dušo , višja stopnja človekove samozavesti. Moralne vrednote krščanstva in oznanjevanje ljubezni, ki so bile pomembne za vse človeštvo, so bile ljudi zelo čustveno privlačne.

Ker je krščanstvo opravljalo funkcijo ideološkega integratorja v srednjeveški družbi v zahodni Evropi, je ego pripeljal do utrditve njene organizacije - Rimskokatoliške cerkve, ki je bila strogo hierarhično centraliziran sistem, ki ga je vodil papež in je želel prevladovati v krščanskem svetu. Cerkev je bila velika posestnica, posvetila nedotakljivost obstoječega družbenega reda, cerkvene dogme so služile kot izhodišče in temelj vsega duhovnega življenja.

Vsaka zgodovinska doba ima svoje dojemanje sveta, svoje predstave o naravi, času, prostoru, o vrstnem redu vsega, kar obstaja, o odnosu ljudi med seboj. Krščanstvo je bilo v središču posameznikovega pogleda na svet in množičnega dojemanja, čeprav jih ni popolnoma prevzelo. Krščanstvo je v primerjavi z antiko bistveno spremenilo podobo sveta in človeka. Starodavno razumevanje sveta kot večnega, nedeljivega, lepega vesolja nadomešča koncept razcepljenega, zapletenega in protislovnega sveta. Zavest srednjeveškega človeka je izhajala iz trditve o dualizmu sveta. Hkrati je zemeljski svet izgubil svojo neodvisno vrednost in se je izkazal za korelativnega z nebeškim svetom. Kopenski obstoj je bil odraz obstoja višjega, nebeškega sveta. Na freskah v templjih so bile na zgornjem delu stene upodobljene nebeške sile (Bog Oče, Kristus, Mati božja, angeli), v spodnjo vrsto pa zemeljska bitja. Dualizem srednjeveških konceptov je svet razdelil na polarne pare nasprotij: nebeško-zemeljsko, bog-hudič, zgoraj-spodaj. Koncept vrha je bil združen s konceptom plemenitosti, čistosti dobrega, koncept dna - z nevednostjo, nesramnostjo in zlom.

Ideje o človeku so bile dualistične - duša in telo sta bila ločena in nasprotovana. Telo je veljalo za podlago, pokvarljivo, duša pa je blizu Boga in je nesmrtna. Prednost duše nad telesom zahteva, da človek najprej skrbi za dušo, zatre čutne užitke. Problem duše in telesa je v srednjeveški kulturi dobil obliko večnega spopada med nebeškim in zemeljskim, duhovnim in telesnim, svetim in grešnim načelom v človeku. Telo odvrne osebo od višjega namena. Kombinacija teh polarnih načel v človeku je božja kazen za izvirni greh. Od tod najpomembnejša za krščanski srednji vek ideja omalovaževanja in zatiranja telesnega v človeku.

Osrednji položaj v krščanskem nauku o človeku je njegovo ustvarjanje po Božji podobi in podobi. Vse druge stvaritve so bile ustvarjene zaradi in za osebo, ki je krona stvarstva. Tako je oseba v krščanstvu pridobila določeno notranjo vrednost. Vse pojave sveta so začeli dojemati z vidika človeških izkušenj in vrednot. Hkrati je vrednost osebe v krščanstvu nad-individualna. Ne gre za vrednost posameznika, ki je edinstven v zemeljskem življenju, ampak za nesmrtno dušo, ki jo je Bog vdihnil vsakemu posamezniku.

Najpomembnejša značilnost srednjeveške zavesti je bila, da je človek svet, ki obdaja realnost, dojemal kot sistem simbolov. Srednjeveški simbol je izrazil nevidno in razumljivo skozi vidno in materialno. Za vsak pojav je poleg dobesednega, dejanskega razumevanja mogoče najti simbolično, mistično razlago, ki razkriva skrivnosti vere. Poleg informacij o njegovi fizični naravi je bilo o vsakem predmetu še eno znanje - poznavanje njegovega simbolnega pomena. Svet simbolov je bil neizčrpen. Tako je bila krščanska katedrala simbol vesolja. Njegova struktura je bila zasnovana v vsem, kar je podobno kozmičnemu redu, pregled njegovega notranjega načrta, kupole, oltarja, stranskih oltarjev naj bi dal popolno sliko o strukturi sveta. Portali katedral in cerkva so bili dojemani kot "nebeška vrata". Zahodni del stolnice je simboliziral prihodnost ("konec sveta"), vzhodni del - sveto preteklost (v vzhodnem delu templja je bil vedno oltar).

Številke in geometrijske figure so imele globok simbolni pomen; izražale so svetovno harmonijo. Številka 3 je veljala za simbol svete Trojice in vsega duhovnega; 4 - simbol štirih velikih prerokov in 4 evangelistov, pa tudi število elementov sveta, to je simbol materialnega sveta. Množenje 3 * 4 v mističnem smislu je pomenilo prodor duha v snov, oznanitev prave vere svetu. Številka 12 je bila povezana z 12 apostoli. Dodatek 4 + 3 je simboliziral združitev dveh narav - telesne in duhovne. Hkrati je 7 simbol sedmih zakramentov, sedmih kreposti, sedmih smrtnih grehov; 7 - število dni stvarjenja (Gospod je delal šest dni, počival sedmi dan) in simbol večnega počitka. Številni srednjeveški spisi so imeli sedem poglavij.

Naselja, kjer so ljudje živeli, so veljali za središča, preostali svet pa na obrobju (obrobje). Prostor je bil razdeljen na "naš", znan, bližnji in "tuj", oddaljen in sovražen. Čeprav je krščanstvo razširilo svet (v primerjavi z idejami barbarov), so bili vsi nekristjani, pa tudi krščanski heretiki, izključeni iz števila polnopravnih ljudi.

Ideje srednjeveških Evropejcev o času so bile nejasne, nepotrebne. Osebni, gospodinjski čas se je gibal v začaranem krogu: jutro-dan-večer-noč, zima-pomlad-poletje-jesen. S stališča krščanstva je bil čas linearno usmerjen: od stvarjenja sveta do zadnje sodbe in dokončanja zemeljske zgodovine. Na zgodovino človeštva so gledali kot na življenje posameznika. Srednjeveška družba je bila mlada; moški pri štiridesetih je že veljal za starca. Do otroštva ni bilo posebnega čustvenega odnosa. Na srednjeveških slikah so imeli dojenčki obraze in figure odraslih.

Odnos do narave je bil zelo specifičen. V zgodnjem srednjem veku je človek na naravo gledal kot na podaljšek svojega »jaz«. Popolne ločitve človeka od narave še ni prišlo. Srednjeveški Evropejec se v prihodnosti ne zliva več z naravo, a ji tudi ne nasprotuje. Najbolj naravni in najpogostejši ukrepi za merjenje zemljiških parcel so komolec, razpon, prst, število korakov. V spomenikih umetnosti in književnosti ni estetskega odnosa do narave. Narava je simbol nevidnega sveta. Ni mogla biti predmet občudovanja. Zato je bilo upodabljanje narave v literaturi in slikarstvu pogojno in je upoštevalo kanon. Gozd v viteškem romanu pomeni kraj vitezovega potepanja, polje je kraj dvoboja, vrt je kraj ljubezenske pustolovščine ali pogovora. Sama pokrajina avtorja ni zanimala.

Posebnosti dojemanja sveta in prostora s strani srednjeveškega človeka je mogoče bolje razumeti z upoštevanjem kategorij mikrokozmosa in makrokozmosa. Velikanski svet (makrokozmos), ki ga je ustvaril Bog, je vključeval tudi »mali kozmos« (mikrokozmos) - človeka. Vse, kar je v makrokozmosu, je tudi v mikrokozmosu. Ta tema, ki je bila znana že v stari Grčiji, je bila zelo priljubljena v srednjeveški Evropi. Vsak del človeškega telesa je bil predstavljen v skladu z enim ali drugim delom vesolja: glava je ustrezala nebesom, prsni koš zraku, želodec morju, noge zemlji, lasje travi, itd. Večkrat so poskušali vizualno utelešiti idejo o makro- in mikrokozmosu. V eni od alegoričnih risb je makrokozmos predstavljen kot simbol večnosti - krog, ki ga Narava drži v rokah. Znotraj kroga je človeška figura - mikrokozmos. Analogija med mikrokozmosom in makrokozmosom je bila temelj temeljev srednjeveške simbolike, saj je bila narava razumljena kot ogledalo, v katerem lahko človek razmišlja o podobi Boga.

Vredno je izpostaviti srednjeveške koncepte dela in bogastva. V starodavni družbi je delo veljalo za delo sužnjev, za udeležbo nesvobodnega, fizično delo so gledali kot na trd in nečist poklic, ki ponižuje človeško dostojanstvo. Krščanstvo, ki je razglašalo načelo "če nekdo noče delati, ne jede", je s temi stališči antike prekinil. Toda odnos cerkve do dela je bil nasprotujoč. Po eni strani je cerkev učila, da je potreba po delu posledica padca (v raju Adam in Eva nista delovala). Delo je kazen. Človek mora biti bolj zaskrbljen zaradi duhovnega odrešenja kot telesnega počutja. Po drugi strani je bilo delo priznano kot nujen poklic osebe. Krščanski teologi so cenili predvsem izobraževalno vlogo dela, kajti "brezdelje je sovražnik duše". Delo pa se ne sme spremeniti v sam sebi namen in služiti kot bogatenje.

Bogastvo in denar nista sama po sebi niti dobra niti slaba. Posedovanje jim lahko pomaga, lahko pa prepreči, da bi duša dosegla nebeško blaženost. Toda cerkev je izrazila drugačen odnos do različnih oblik lastništva. Trgovina in oderuštvo sta bila močno obsojena. Razkošna poraba za cerkev s strani privilegiranih posesti je bila dobrodošla.

V srednjeveški družbi je bil vsak človek del družbene skupine - posestva. Krščanstvo je samo posvetilo hierarhično strukturo fevdalne družbe. Tri glavna posestva v srednjeveški Evropi so duhovščina, plemstvo (viteštvo), ljudstvo. Za vsako od teh stanovanj je srednjeveška zavest prepoznala ne le koristno funkcijo za družbo, ampak tudi sveto dolžnost. Najvišje državne zadeve (»zemeljske zadeve«) so vzdrževanje cerkve, zaščita vere, utrjevanje sveta itd. - so veljali za sveto dolžnost viteštva in vse skrbi za duhovno življenje ("nebeške zadeve") - žreb duhovščine. Zato je duhovščina veljala za prvi višji razred, viteštvo pa za drugega. Tretje posestvo, to je navadnim ljudem, je Gospod ukazal delati, obdelovati zemljo ali prodajati sadove svojega dela in s tem zagotoviti obstoj vseh. Izpolnjevanje navedenih dolžnosti v realnih zgodovinskih razmerah je zahtevalo ustrezen življenjski slog in dejavnost. Poklici, pogoji materialnega obstoja, vedenje, način razmišljanja, pogledi srednjeveškega človeka so bili določeni z njegovo pripadnostjo določenemu razredu. V zvezi s tem lahko v okviru enotne srednjeveške kulture ločimo naslednje subkulture: plemiško (viteško), duhovniško kulturo, kmečko kulturo in kulturo meščanov (meščanov).

Razmislimo o najpomembnejših značilnostih nekaterih subkultur srednjeveške Evrope. Viteški romani, srednjeveške zgodovinske kronike naslikajo podobo idealnega viteza. In čeprav resnično življenje obdobja nikoli ne ustreza idealom, ideali vedno ustrezajo dobi. Glavne viteške vrline so vključevale naslednje. Zaželeno je bilo, da vitez izhaja iz starodavne družine, saj je v srednjeveški družbi duhovno življenje temeljilo na avtoritetah, "antika" pa je bila jamstvo spoštovanja. Toda včasih so bili vitezi zaradi izključno vojaških podvigov. Vitez je zahteval moč (za nošenje oklepov) in pogum bojevnika; pričakovati je bilo, da bo nenehno skrbel za svojo slavo. Glory je zahteval neutrudno potrditev vojaških lastnosti in posledično vedno več novih preizkusov in podvigov. Že iz same dolžnosti skrbi za slavo je izhajalo, da ni smisla delati dobrih dejanj, če jim je bilo usojeno, da ostanejo neznani, in da je bil ponos popolnoma upravičen. Najpomembnejša viteška vrlina je bila zvestoba - Bogu, vladarju, besedi itd. Običaj je vključeval zaobljube, prisege, ki niso bile kršene. Nepogrešljiva lastnost viteza je bila radodarnost. Brez barantanja je bilo treba vsakomur (vendar enakemu) dati tisto, kar zahteva. Bolje je bankrotirati, kot da bi bil znan kot skopuh. Slavo vitezu ni prinesla toliko zmaga kot plemenito vedenje v bitki, velikodušen odnos do nasprotnika. Vitezova dolžnost je bila služiti Lepi dami. "Boj in ljubezen" je viteški moto. Ta ljubezen do ženske naj bi dvignila dušo in oplemenitila moralo. Postopoma se je oblikoval kodeks dvorske ("dvorske" - iz starofrancoske "dvorjanke") ljubezni. Pravila dvorne ljubezni so predvidevala »plemenit« način njenega osvajanja: izvajanje podvigov v njeno čast, zmagovanje na viteških turnirjih, preverjanje zvestobe v dolgi ločitvi, sposobnost oblačenja svojih občutkov v estetske oblike dvorjenja.

Tako je bil viteški ideal daleč od krščanskega vzorca človeka - osebe globoko religiozne in moralne. A krščanske kreposti je prelomil v skladu s pogoji viteštva. Dvorska ljubezen, ki jo je cerkev obsodila, se je pod vplivom krščanskega kulta ljubezni nedvomno razvila kot trpljenje, ki čisti dušo. Nobenega dvoma ni, da izvor viteškega sistema vrednot v mnogih pogledih sega v obdobje barbarstva (ideali poguma, zvestobe in drugih vojaških lastnosti). Hkrati je treba opozoriti, da je viteška koda ideal, ki se je le delno uresničil v vedenju ljudi. Dejanska morala je bila "preprostejša", groba, bolj primitivna. Tako je bilo čaščenje lepe dame združeno z nesramnostjo v družinskih odnosih. Hrabrost in plemenitost vitezov sta bila pogosto prepletena z divjaštvom (na primer vedenje med pogostitvijo), krvoločnostjo in nevednostjo. Pravila časti so veljala samo v viteški posesti in niso veljala za druge.

Dvojnost vrednostnih usmeritev se je v ljudski kulturi še jasneje pokazala. Načelo »dvosvetosti«, ki ga uveljavlja krščanstvo - delitev sveta in nasprotovanje duhovnosti in telesnosti, »vrh in dno« v njem - ljudske zavesti, ki je ohranila živahno, neposredno povezavo z naravne korenine človeka pri podeželskem delu, v vsakdanjih poganskih tradicijah. V vsakdanjem življenju se neprestano prepletata duh in meso, dobro in zlo, stremljenje k Bogu in čutne radosti, strah pred »grehom« in »grehom«. Boga so obravnavali kot človeka z nesramno naravo, v cerkvi pa so plesali ob nespodobnih pesmih o evangeličanskih likih. To ni bila manifestacija pokvarjenosti, temveč barbarsko otroštvo njihovega dojemanja in idej.

Najvišja manifestacija te edinstvenosti srednjeveške kulture so bili ljudski prazniki, kjer je naravna potreba po psihološki razbremenitvi, brezskrbni zabavi po trdem delu povzročila parodijo posmeha vsega visokega in resnega v uradni krščanski kulturi. Po mnenju M.M. Bakhtin, izjemen ruski znanstvenik in filozof, je treba razlikovati tri vrste oblik ljudske kulture:

1) Ritualne in spektakularne oblike (veselice karnevalskega tipa, različne arealne smešne akcije);

2) Verbalne oblike smeha (vključno z različnimi parodijskimi deli): ustni in pisni, v latinščini in v ljudskih jezikih;

3) Različne oblike in zvrsti znano-arealnega govora (prekletstva, Bog, prisega itd.).

Obredne in spektakularne oblike so vključevale karnevale, "praznike norcev", "oslovske praznike", tempeljske praznike, ki jih spremljajo sejmi in javna zabava, obrede smeha civilnih ali vsakdanjih obredov (parodije šaljivcev na viteških turnirjih itd.), Gospodinjske pogostitve z volitvami za smeh "kralji miz". Ustne in smešne oblike so vključevale parodijska dela, kot so "Liturgija pijancev", "Oslovska zaveza", parodični spori, parodijske molitve, ki so nastajale v latinščini v samostanih, na univerzah, v šolah. V ljudskih jezikih so prevladovali posvetni ljudski motivi - parodični epi: živali, bedaki, roparji in neumnosti. Za znano-arealni govor je značilna precej pogosta uporaba psovk, kletvic in kletvic. Prisega je prispevala k ustvarjanju prostega pustnega vzdušja. Vse oblike ljudske kulture smeha so tesno povezane in se med seboj raznoliko prepletajo.

Ustvarjalci pustne in smešne kulture so bili navadni ljudje - kmetje in meščani. Možno pa je izpostaviti pomembne razlike v položaju, sistemu vrednot, svetovnem nazoru teh družbenih skupin. Kmet je ostal povezan s svojim naravnim okoljem. Njegovo obzorje je bilo omejeno na bližnje podeželje. Celoten potek njegovega življenja je bil odvisen od naravnih ritmov. Stalna komunikacija z naravo je kmete pripeljala do prepričanja, da se vse giblje v krogu: pomlad-poletje-jesen-zima; oranje-setev-rast-žetev. Kmet se ni obravnaval toliko kot posameznik, ampak kot član podeželskega »sveta«, skupnosti. Samorazvite osebnosti ni bilo, zavest kmeta je bila kolektivistična.

Sloj meščanov je nastal iz predstavnikov različnih razredov, večina prebivalstva pa so bili obrtniki. V mestu je bila odvisnost njegovih prebivalcev od narave in njegovih ritmov precej šibkejša od kmečke. Človek se je iz oči v oči z naravo, ki jo je spreminjal, postavil vprašanje, ki se kmetu ne bi moglo zgoditi: ali so orodje dela in njegovi drugi izdelki stvarstva Boga ali njegove lastne stvaritve.

Mestni prebivalec je bil bolj podrejen redu, ki ga je ustvaril sam, kot naravnim ritmom. Bolj jasno se je ločil od narave in jo obravnaval kot zunanji objekt. Mesto je postalo nosilec novega odnosa do časa: čas se ne premika v krogu, ampak po ravni črti in precej hitro. V 13. stoletju so na mestne stolpe namestili mehanske ure. Meščanom niso le v ponos, ampak tudi zadovoljujejo prej nezaslišano potrebo - vedeti natančen čas dneva. Čas postane merilo dela.

Življenje srednjeveškega mestnega prebivalca je bilo urejeno v vseh oblikah. Cehovski (delavnice - združenja obrtnikov po poklicu) predpisi niso urejali le proizvodnih vprašanj, vključevali so navodila o postopku krsta, porokah, vrstah oblačil itd. Delavnica je bila oblika, v kateri je potekalo vse življenje obrtnikov in njihovih družin. V delavniškem okolju se je razvil bistveno nov odnos do dela. Obrtnik je delo videl ne le kot vir obstoja, ampak tudi moralno zadovoljstvo. Ustvarjal je svetel, edinstven izdelek, se je mojster hkrati uveljavil v misli o svojem pomenu in izvirnosti. Tako se je v mestih rodila nenavadna ideja za srednji vek, da človek ni le del skupnosti, ampak tudi individualnost, vredna ne po plemenitosti ali svetosti, ampak po svojem talentu, ki se kaže v vsakodnevnem delu.

V srednjeveški družbi se je mesto upiralo vsem: fevdalcem, ki so želeli od tega profitirati; cerkvi, če se je vmešala v njegove notranje zadeve. V stoletnem boju za samoupravo v mestih so se oblikovale ideje svobode in enakosti. V mestih srednjeveškega Vzhoda in Bizanta je primanjkovalo tistega družbenega tipa državljana, člana svobodne samoupravne skupnosti, ki se je oblikovala v srednjeveškem evropskem mestu. Svobodni državljan srednjeveške Evrope, ki je spoznal svojo individualnost, je postal nosilec novega sistema vrednot. V mestu se je v prihodnosti oblikovala renesančna kultura.

Izobraževanje v srednjeveški Evropi je bilo predvsem versko izobraževanje. V zgodnjem srednjem veku so imeli šole samo samostani. Samostani so imeli pomembno vlogo pri ohranjanju izobraževanja v obdobju upadanja kulture. Pri organizaciji cerkvenih šol so uporabili nekaj znanja o antiki. Sistem sedmih liberalnih umetnosti je bil razdeljen na dva dela: trivij in kvadrivij. Trivij je vključeval slovnico, dialektiko, retoriko, kvadrivij - aritmetiko, geometrijo, glasbo, astronomijo. Slovnica je veljala za "mater vseh znanosti", dialektika je zagotavljala formalno logično znanje, temelje filozofije in logike, retorika se je učila govoriti pravilno in izrazno. "Matematične discipline" - aritmetika, glasba, geometrija, astronomija - so bile mišljene kot vede o numeričnih razmerjih, na katerih temelji svetovna harmonija.

Stalni vzpon srednjeveških šol se je začel v 11. stoletju. Šole so bile razdeljene na samostanske, stolne (pri mestnih stolnicah), župnijske. Z rastjo mest se pojavljajo posvetne mestne šole (zasebne in občinske), ki niso podrejene neposrednemu diktatu cerkve. Učenci v necrkvenih šolah so bili potepuhi šolarji prihajajo iz različnih plasti. Šole so se poučevale v latinščini, šele v XIV stoletju so se pojavile šole s poukom v nacionalnih jezikih.

V 13. stoletju so se v Evropi pojavile univerze: pariške - v Franciji, Oxfordu in Cambridgeu - v Angliji, Palermu in druge - v Italiji. Konec 15. stoletja je bilo že 65 univerz. Univerze so imele pravno, upravno, finančno avtonomijo, ki so mu bile podeljene s posebnimi dokumenti suverena ali papeža. Srednjeveška univerza je imela več fakultet; mlajša fakulteta, obvezna za vse študente, je bil umetniški oddelek, na katerem je bilo v celoti preučenih sedem svobodnih umetnosti. Druge fakultete so pravna, medicinska, teološka. Pouk na univerzah je običajno potekal v obliki predavanj: profesorji in magistri so brali in komentirali dela avtoritativnih cerkvenih in starodavnih avtorjev. Javni spori so potekali o teološko -filozofski naravi. Poučevanje je potekalo v latinščini.

Univerze so postale središča za razvoj filozofije in znanosti. Zamenjali so nekdanje cerkvene višje teološke šole, vendar je krščanska teologija igrala tudi vodilno vlogo na univerzah. Srednjeveška univerzitetna znanost je dobila ime šolski(iz latinske besede "šola" "). Sholastično znanje je pravzaprav špekulativno znanje. Sholastika se je najbolj živo odražala v srednjeveški teologiji in filozofiji. Skozi srednjeveško filozofijo obstaja polemika realisti in nominalisti o univerzalijah (pojmih). Začetek spora je povezan z postavljanjem vprašanja o Trojici: kako je lahko Bog eno v grešnih osebah? Pozneje se je polemika prelevila v razpravo o filozofskem problemu odnosa med splošnim in individualnim. Realisti so trdili, da obstajajo najprej splošni pojmi in iz njih izhajajo posamezne stvari. Nominalisti so vztrajali, da posamezne stvari res obstajajo in da se na njihovi podlagi oblikujejo splošni pojmi. Nominalisti so pomembno prispevali k razvoju šolske logike.

Evropa se od 11. stoletja zaradi križarskih vojn začne spoznavati s kulturo arabskega vzhoda in Bizanca. Kot so Arabci včasih prevajali grške, indijske in druge razprave, tako v Evropi zdaj začenjajo prevajati arabske rokopise. Drug kanal za prodor vzhodne "štipendije" v Evropo je Španija, ki je bila več stoletij arabska provinca. Zahvaljujoč kulturnim stikom v Evropi je bil uveden arabski številski sistem (pred tem so Evropejci uporabljali neprijetne rimske številke, ki so bistveno zapletale matematične operacije). Evropa se je z arabskim posredovanjem seznanila z zapuščino velikega grškega filozofa Aristotela, medtem ko so bile arabske različice njegovih del prevedene v latinščino. Šele v 13. stoletju so se Aristotelova dela začela prevajati neposredno iz grškega jezika. Dela grških in arabskih znanstvenikov so bila prevedena v latinščino: Arhimed, Hipokrat, Avicenna in drugi. Spoznavanje teh del je prispevalo k širjenju svobodomiselnosti in racionalizma v evropski znanosti v 13. stoletju.

Pojav eksperimentalnega znanja na evropskih univerzah lahko pripišemo 13. stoletju. Roger Bacon(1214-1292), angleški učeni menih, profesor na univerzi v Oxfordu, je bil eden prvih, ki je vztrajal pri potrebi po izkustvenem spoznavanju narave, nasprotoval šolastiki. Bacon je izvedel fizične poskuse, odkril nekaj zakonov v optiki (na primer zakon odboja in loma svetlobe), naredil recept za smodnik. Izpostavil je vrsto izjemnih ugibanj - o možnosti ustvarjanja samohodnih ladij, vozov, vozil, ki letijo po zraku ali se gibljejo po morskem dnu. Njegovi nasledniki so nadaljevali raziskovanje na področju fizike, mehanike in astronomije. Nikolaj Orezmski(1330-1382) se je približal odkritju zakona padajočih teles, razvil doktrino dnevnega vrtenja Zemlje, utemeljil zamisel o uporabi koordinat. Profesor in rektor Univerze v Parizu Jean Buridan(okoli 1300-1358) je uvedel pojem impulza - znamenje poznejšega zakona vztrajnosti.

Alkimija je zasedla pomembno mesto v znanstveni kulturi srednjeveške Evrope. Alkimisti, ki so se ukvarjali z iskanjem "filozofskega kamna", ki lahko navadne kovine spremeni v zlato ali srebro, so ob tem prišli do številnih pomembnih odkritij. Proučevali so lastnosti različnih snovi, načine delovanja nanje in izdelovali različne zlitine in kemične spojine. Tako je bila alkimija predhodnica sodobne kemije. Hkrati je bil to poseben pojav srednjeveške kulture, ki je združeval magično in mitološko vizijo sveta s trezno praktičnostjo, racionalno logiko in eksperimentalnim pristopom.

Rast mest in trgovine vodi že v poznem srednjem veku k širjenju in polnjenju praktičnega, izkušenega znanja. Izumile so se ure, vzpostavila se je proizvodnja papirja, odprlo tiskanje knjig, pojavilo se je ogledalo in očala. Geografsko znanje se je znatno obogatilo. V XIV-XV stoletju so bili sestavljeni številni opisi novih dežel, zemljevidi, atlasi.

V srednjeveški evropski kulturi sta bila položaj in vloga umetnosti precej zapletena in protislovna. To je bilo posledica njegovega odnosa s krščansko ideologijo. Krščanstvo je zavračalo čutne, "telesne" oblike, ki jih ustvarja umetnost in so zmožne vzbuditi "grešne želje". Toda v srednjeveški družbi je bilo pismenost le nekaj ljudi in le likovna umetnost je lahko naredila dogme religije dostopne in razumljive ljudem ter jim dala čutno vizualni značaj. Zato umetnost zaseda izjemen položaj v srednjeveški kulturi, saj je bila naslovljena na vse sloje družbe; arhitektura in kiparstvo sta skupaj z govorjeno besedo postala »pridiga v kamnu« za nepismene.

Da bi podobe lahko dojeli kot utelešenje božanskega, jih je bilo treba razlikovati od zemeljskih pojavov, ki so vsem znani, jih odtrgati od znanega okolja, izključiti iz zemeljskih izkušenj. Umetnost preneha biti imitacija narave, resničnega sveta - pojavljajo se podobe čudnih, skoraj breztelesnih, zamrznjenih figur, ki pa presenetijo z duhovno močjo »svete žalosti«, »očiščevalnega trpljenja«.

Osrednja in sintetizirana vrsta umetnosti v srednjeveški Evropi je bila arhitektura, ki je združevala vse druge vrste in zvrsti ter jih podredila svojemu konceptu, umetniški podobi. Razmejitev arhitekturnih stilov je podlaga za periodizacijo srednjeveške umetnosti. Obstajata dve glavni obdobji: Romansko in Gotsko... Romanski slog je značilen za umetnost in arhitekturo zahodne Evrope v X-XII stoletju. Izraz "romanika" je bil uveden v 19. stoletju na podlagi podobnosti stavb tega obdobja s starodavno rimsko arhitekturo. Glavni stavbi romanske dobe sta grajska trdnjava in trdnjava tempelj. Grad je trdnjava viteza, cerkev je trdnjava Boga. Romanska umetnost je prežeta z duhom bojevitosti in nenehne samoobrambe, saj spada v obdobje fevdalne razdrobljenosti. Racije in bitke so bile sestavni del življenja. Večina gradov je bila na višinah, obdana z jarki s stolpi.

Najbolj popoln izraz duha tega obdobja je bila katedrala - glavno mesto in samostanska stavba. Veličastna velikost katedral je navdihnila idejo o človeški šibkosti. Zunaj in znotraj je romanska katedrala stroga in masivna. Tako kot grad-trdnjava je okronan z več stolpi. Celotni preprosti, geometrijsko jasni deli stavbe z izrazito smotrnostjo, obilje gladkih površin masivnih sten dajejo templju plemenitost, monumentalnost in veličino. V zahodni Evropi, za razliko od Bizanca in Rusije, so bile skulpture in reliefi velikega pomena pri oblikovanju katedral. Na podobah različnih bitij (kentavrov, levov, pol-kuščarjev-pol-ptic, vse vrste himerov) na kapitelih in ob vznožju stebrov, na oknih, v stenskih reliefih, "barbarskih" temeljih evropske srednjeveške umetnosti so jasno razkrite. To se odraža v razumevanju človeške podobe. V počepljenih figurah romanskih svetnikov, apostolov je mogoče zaslediti njihovo značilno mužičnost, očitno skupnega izvora.

Prehod iz romanskega v gotsko je povezan z rastjo in razcvetom zahodnoevropskih mest. V tem slogu so začele nastajati verske in posvetne stavbe, kiparstvo, ilustracije knjig in druga likovna dela. Izraz "gotika" "izvira iz Italije v času renesanse. Sprva se je ta izraz uporabljal za vso srednjeveško umetnost, saj je veljal za produkt barbarskih Gotov. Kasneje so gotiko začeli imenovati umetnost visokega (klasičnega) in deloma pozni srednji vek - konec XII -XV stoletja. Glavni pojav gotike, utelešenje vsega novega v umetniškem in družbenem življenju te dobe - mestna stolnica, ki je simbolizirala svobodo, moč in bogastvo mesta .

Gotska katedrala ima popolnoma drugačen videz od romanske. Je ogromen, pogosto asimetričen, usmerjen navzgor; zdi se, da njegove stene niso več; fasade so napolnjene z vsemi vrstami ažurnih oblik: stebri, stolpi, galerije, oboki, stolpi, kiparji, izrezljani okraski. Ta na videz neverjeten videz gotske stavbe je bil omogočen zaradi novih načel oblikovanja. V središču zračnosti, čudovitosti gotske stolnice je okvirni konstrukcijski sistem. Gotske stolnice so napolnjene z množico skulptur, ureditev reliefov in kipov je podrejena cerkvenim kanonom. Toda ustvarjalci posebnih svetopisemskih in evangeličanskih likov so umetniki v njih razkrili novo, globljo in kompleksnejšo predstavo o osebi o sebi in svojem mestu v svetu. Gotska umetnost je odražala krutost in stiske življenja v dobi vojn, križarskih vojn, epidemij. Podoba trpeče, užaljene osebe je skriti živec gotske umetnosti. Zarote mučeništva so postale razširjene: Kristusovo mučenje, križ, žalovanje, Jobovo trpljenje, pretepanje dojenčkov. Vendar pa gotiki ni na voljo le izrazna, poudarjena podoba trpljenja, ampak tudi izraz subtilnih čustvenih gibanj, prenos različnih občutkov in stanj osebe, visoka duhovnost podob.

Ob upoštevanju značilnosti zahodnoevropske kulture se obrnimo na drugo srednjeveško kulturo - Bizantinski... Kulturo Bizanca odlikuje globoka izvirnost.

V 4. stoletju je bilo združeno rimsko cesarstvo razdeljeno na zahodno in vzhodno. Barbarski napadi, družbena gibanja, notranji državljanski spopadi na zahodu so ogrožali sam obstoj rimske države; to je prisililo cesarja Konstantina I., da je politično središče cesarstva premaknilo na vzhod. Sprejetje krščanstva s strani Konstantina je prav tako igralo vlogo pri premikanju središča ideološkega življenja na vzhod, kajti prav vzhodne pokrajine niso bile le zibelka, ampak tudi ideološka podpora krščanske vere. V letih 324 - 330 Konstantin je ustanovil novo prestolnico cesarstva (na evropski obali Bosporja), po njem poimenovano Konstantinopel.

Končna delitev rimskega cesarstva je uradno potekala leta 395, vsak njegov del je imel svojega cesarja. Vzhodno rimsko cesarstvo je sčasoma postalo znano kot Bizantinsko cesarstvo (mesto Konstantinopel je bilo ustanovljeno na mestu nekdanje grške kolonije Bizanc). Toda sami Bizantinci so se imenovali Rimljani (v grščini Rimljani), cesarstvo pa Romejsko. Grščina je postala uradni jezik cesarstva. Dolgo je glavno mesto cesarstva nosilo ponosno ime Novi Rim. Bizantu se je uspelo izogniti vdoru barbarov in je še naprej obstajal v moči in slavi, preživel pa je po padcu Zahodnega rimskega cesarstva kot "cesarstvo Rimljanov".

V zgodnjem obdobju zgodovine Bizanca (IV - prva polovica VII. Stoletja) je vključevala celotno vzhodno polovico rimskega cesarstva. Vključeval je Balkanski polotok, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Egipt, otoke Kreto in Ciper, del Mezopotamije in Armenije, južno obalo Krima itd. Geografski položaj Bizanca, ki je svojo posest razširil na dve celini - v Evropi in Aziji ter včasih razširil svojo moč na afriške regije, zaradi česar je bil ta imperij nekakšna vezna vez med Vzhodom in Zahodom. Zmešnjava grško-rimske in vzhodne tradicije je pustila pečat v javnem življenju, državnosti, verskih in filozofskih idejah ter umetnosti bizantinske družbe.

Ob zori srednjega veka je Bizanc ostal edini varuh starodavnih kulturnih tradicij. Mesta so bila trdnjava ohranjanja kulturne dediščine antike. Velika urbana središča zgodnjega Bizantina so še vedno ohranila videz starodavnega mesta. Starodavne tradicije v izobraževanju so se v velikem obsegu ohranile. Bizant je od grško-rimskega sveta podedoval klasično izobraževanje, ki temelji na preučevanju sedmih svobodnih umetnosti. Učni načrti, razviti v prejšnjih stoletjih, se še niso korenito spremenili. B. Bizanc je imel takrat najvišjo stopnjo osnovne pismenosti. V 4. - prvi polovici 7. stoletja so bile v Bizantinskem cesarstvu tudi višje šole. Filozofske in naravoslovne šole v Aleksandriji, Antiohiji, Atenska akademija (ustvaril jo je Platon) in druge visokošolske ustanove so ohranile nekdanjo slavo. Bizant je bil do 13. stoletja po stopnji razvoja izobrazbe, po intenzivnosti duhovnega življenja pred vsemi državami srednjeveške Evrope.

Starodavne tradicije so dolgo časa prevladovale v naravoslovju. Posebna pozornost je bila namenjena tistim vejam znanja, ki so bile povezane s prakso, predvsem medicino, kmetijstvom, obrtjo, vojaštvom in gradbeništvom. V tem obdobju je bilo opravljenega ogromno dela za sistematizacijo in komentiranje del starodavnih znanstvenikov. Toda prispevek bizantinskih znanstvenikov tistega časa k razvoju znanstvene misli ni bil omejen le na to. V zgodnjem Bizantu je potekal postopek postopnega premisleka in izboljševanja znanstvenega znanja, ki se je nabralo v antiki. To je bizantinskim znanstvenikom pomagalo doseči pomemben napredek v matematiki, mehaniki, astronomiji, navigaciji, gradbenih in vojaških zadevah ter v mnogih drugih vejah znanosti.

V prvih stoletjih obstoja cesarstva se je zgodila pomembna ideološka revolucija, oblikovali so se ideološki temelji bizantinske družbe. Novi sistem pogleda je temeljil na tradicijah poganskega helenizma in pridobil uradni status Krščanstvo. Na začetku je bilo krščanstvo vera sužnjev in svobodnjakov, revnih in zatiranih ljudi; oznanjeval je ideje enakosti in univerzalne ljubezni, protest proti razkošju in bogastvu, katerega središče je bil Rim. Prve krščanske sekte je preganjala rimska vlada, toda pod cesarjem Konstantinom je krščanstvo postalo državna vera. Postopno preoblikovanje idej krščanstva ga je iz vere zatiranih spremenilo v nauk, ki je upravičeval in posvetil obstoječi svetovni red. Nauk o enem Bogu je utemeljeval nedotakljivost cesarske oblasti. Že v zgodnjem obdobju Bizantinskega cesarstva so bili postavljeni temelji njegove najpomembnejše politične doktrine - ideje simfonije in harmonije odnosov med krščansko cerkvijo in državo. Krščanska cerkev obožuje izvor cesarske oblasti, cesarska oblast pa bo cerkvi podelila imuniteto. Treba je opozoriti, da je cesarjev kult, pridiganje o ekskluzivnosti bizantinske državnosti, temeljil na rimski državni tradiciji.

Oblikovanje krščanstva v Bizantu je potekalo skozi procese konvergence in odbijanja starodavne dediščine. Krščanstvo se je obupano borilo proti filozofskim, naravoslovnim in estetskim pogledom na antični svet. Strastno polemiko so vodili zlasti poganski filozofi in krščanski teologi. Toda hkrati je krščanstvo absorbiralo številne filozofske ideje antike. Tako je krščanstvo v boju proti neoplatonizmu sčasoma prevzelo to filozofsko učenje, ki je postalo eno najpomembnejših izhodišč srednjeveške filozofije in teologije (teologije). Kombinacija, mešanje poganskih in krščanskih idej, idej se je pokazala na vseh področjih znanja, književnosti, umetnosti.

Upoštevati je treba, da je za krščansko ideologijo bizantinske družbe značilna prisotnost dveh linij (ravni): aristokratske, povezane s cerkvijo in cesarskim dvorom, in ljudstva, zakoreninjenega v verskih in etičnih idejah množic . Apel k starodavni dediščini so izvedli prav predstavniki aristokratske linije. Krščanski teologi, pisatelji, pridigarji so uporabljali psihologizem in zgovornost starodavne retorike, Aristotelovo logiko, preprostost in plastičnost filozofske proze grško-rimskih avtorjev. Vzpostavitev krščanstva je poskušala izriniti grško-rimske tradicije iz vseh sfer kulture. Boj med starodavno in nastajajočo krščansko kulturo je značilen za celotno obdobje 4. - prvo polovico 7. stoletja. Ta boj vodi do zaprtja visokošolskih ustanov, ki so preživele iz antike (vključno s slavno Platonovo akademijo), do uničenja. največje knjižnice v Aleksandriji. Odpirajo pa se višje teološke šole, v katerih poleg teologije dajejo tudi posvetna znanja.

Najpomembnejše ideološko vprašanje za cerkev je bilo vprašanje o strukturi vesolja. Svetopisemski koncept vesolja začne prodirati v bizantinsko geografsko literaturo. V IV-VI stoletju sta nastali dve glavni šoli krščanske geografske misli. Prva (antiohijska) šola je temeljila na dogmatičnem pristopu k razlagi Svetega pisma in je bila do antične geografije izjemno negativna. Druga (kapadokijsko-aleksandrijska) šola je pokazala spoštovanje do starodavnih tradicij v geografiji in filozofiji. Predstavniki te šole (Bazilije Veliki, Gregorij iz Nise itd.) So ostali predani starodavni ideji o sferičnosti Zemlje, sferičnosti nebes, ki jo obdajajo z vseh strani (medtem ko so predstavniki antiohijske šole verjeli da je nad ravno zemljo razprto trdno kupolasto nebo).

V umetnosti so opazili mešanico starodavnih tradicij in krščanskih načel. Krščanstvo je spreminjalo dediščino antike. Pri gradnji krščanskih cerkva so uporabljali rimski tip gradnje - bazilika... Gre za podolgovato stavbo, po dolžini razdeljeno z vrstami stebrov v tri ali pet ladij; srednja ladja je bila običajno širša in višja od stranskih ladij. Vzdolžne ladje je pogosto prečkal prečni transept, ki se nahaja bližje vzhodnemu koncu in štrli z obeh strani, tako da je imela stavba v tlorisu obliko križa - glavni simbol krščanstva. Sčasoma je druga vrsta templja začela dobivati ​​vse večji pomen - križno kupolast, ki ima obliko enako koničastega križa in je na sredini zaključen s kupolo.

Krščanstvo je radikalno spremenilo namen templja. Krščanska katedrala za razliko od grškega templja ni bila kraj, kjer je bil kip božanstva, ne božje bivališče, ampak simbol vesolja in kraj na Zemlji, kjer so verniki poslušali "božji glas", kjer bi se lahko pridružili idealnemu svetu božanskih sfer in sodelovali pri verskih zakramentih. Če je bil torej v antiki glavni pomen pripisan zunanjemu videzu templja, potem je bila v krščanski stolnici glavna pozornost namenjena njenemu notranjemu prostoru, ki naj bi ustvaril iluzijo, da ni ročno narejeno, nerazumljivo.

Moč vpliva krščanske cerkve na vernike je bila posledica enotnosti arhitekture, likovne in uporabne umetnosti. Bizantinski mojstri so umetnost freskopisanja in mozaika podedovali iz antike. V 5. stoletju so se pojavile ikone - predmeti čaščenja vernikov. Izvor ikone leži v pogrebnih portretih helenistične dobe in v častitih, pobožnih portretih pozno rimskih cesarjev. V krščanskem kultu je ikona postala poosebitev, spoznanje neresničnega, manifestacija božanskega bistva. Zato je ikona sama postala svetišče; okrašena je bila z dragimi kamni, okvirji.

V VI - prva polovica 7. stoletja se oblikujejo temeljna načela bizantinske umetnosti. V veliki meri se je oprl na starodavne poglede na bistvo lepote, vendar jih je sintetiziral in premislil v duhu krščanske ideologije. Posebnost bizantinske umetnosti je njena globokost spiritualizem, prednost duha pred telesom. Ne da bi zanikali telesno lepoto, so bizantinski misleci lepoto duše, krepost in moralno popolnost postavili veliko višje.

Z naraščajočim vplivom krščanstva v Bizantu posvetna umetniška ustvarjalnost ni nikoli zbledela. Zgrajene so bile palače cesarjev in plemiške hiše, ki so bile okrašene s slikami in mozaiki na posvetne teme: upodobljeni so bili cesarji, prizori dvornega življenja, lova, podeželskega življenja in dela, predstave igralcev. V zgodnjem Bizancu je nastalo veliko del posvetnega portretnega kiparstva. Posvetna kultura je v tem času še vedno skoraj popolnoma prevladovala na področju gledaliških predstav in množičnih predstav, podedovanih iz antične dobe. Posebno priljubljen je bil cirkus (hipodrom). Prizadevanja krščanske cerkve, da bi poganska očala zamenjala s cerkvenimi prazniki, še niso dosegla velikega uspeha.

VIII-IX stoletja v družbenem in kulturnem življenju Bizanca so značilni dramatičnost in napetost. Od prve četrtine 8. stoletja se je krepilo ikonoklastično gibanje, ki je pomembno vplivalo na kulturni razvoj Bizanca. Ikonoklasti so postavljali tezo o neopisljivosti in nepoznanosti Boga. Raziskovalci menijo, da so na oblikovanje ikonoklastičnih naukov vplivali verski in estetski sistemi judovstva in islama, v katerih so bile prepovedi o podobi Boga.

Boj med ikonoklasti in častilci ikon je sprva privedel do uničenja mozaikov, ikon, fresk (ikonoklasti so jih nadomestili s simbolom križa ali geometrijskim ornamentom). Po zmagi častilcev ikon so zmagovalci neusmiljeno požgali ikonoklastične knjige. Z uničevanjem umetniških del in spomenikov človeške misli so ikonoklasti in častilci ikon škodovali kulturnemu razvoju Bizant. Toda ikonoklazem je utiral pot zmagi vzvišene duhovnosti, uveljavitvi globokega spiritizma v umetnosti.

Ena od posledic ideološkega boja 8.-9. stoletja je bila krepitev vpliva verske ideologije na bizantinsko književnost. Posebno priljubljenost pridobivajo literarne zvrsti, kot so Življenje svetnikov in liturgična poezija (cerkvene pesmi in kanoni). Eden od znanih himnografov tega obdobja je bil John Damascene(ok. 675 - 753) je njegova liturgična poezija pozneje pridobila veliko popularnost in vstopila v pravoslavno bogoslužje mnogih držav, tudi Rusije. Janez Damascen je bil tudi pomemben bizantinski teolog in filozof, ki je poskušal sistematizirati celotno znanje krščanske teologije. Za ustvarjanje svojega teološkega dela je uporabil Platonovo učenje, Aristotelovo logiko, temelje starodavne znanosti. Damaskinovo delo "Vir znanja" je imelo pomemben vpliv na srednjeveško teologijo Bizanca in zahodne Evrope.

Krepitev vpliva krščanske ideologije se je čutila na področju znanstvenega znanja in izobraževanja; starodavno dediščino so dojemali bolj kritično. Z zajetjem Arabcev vzhodnih provinc Bizantinskega cesarstva so bili izgubljeni največji tamkajšnji koncentrirani znanstveni centri. Toda tudi pod temi pogoji se je razvoj znanstvenega znanja nadaljeval. Konstantinopel je postal središče izobraževanja in znanstvenega znanja. Tam se pojavljajo briljantni eruditi, ki jim na zahodu ni para. Med njimi je izjemen znanstvenik-enciklopedist Leo filozof ali matematik(začetek IX stoletja - ok. 869). Z globokim znanjem na področju matematike, fizike, mehanike, filozofije je po študiju starodavnih avtorjev v razvoj bizantinske znanosti vnesel veliko novega. Eno njegovih najbolj zanimivih odkritij je bila uporaba črk kot aritmetičnih simbolov, s katerimi je v bistvu postavil temelje algebre. Lev matematik je poustvaril univerzo v Carigradu, sekularno srednjo šolo, ki je študirala sedem svobodnih umetnosti. Univerza, ki je poučevala ugledne znanstvenike tiste dobe, je usposabljala uradnike, diplomate, vojaške voditelje.

Od 10. stoletja se začne nova stopnja v zgodovini bizantinske kulture: obstaja posploševanje in razvrščanje vsega, kar je doseženo v znanosti, teologiji, filozofiji in literaturi. Ustvarjajo se posplošujoča dela enciklopedične narave. V tem obdobju so nastajale enciklopedije o zgodovini, kmetijstvu, medicini. Cesarjevi spisi Konstantin Porfirogenit(913 - 959) "O upravljanju države", "O temah", "O slovesnostih bizantinskega dvora" so enciklopedija dragocenih podatkov o politični in upravni strukturi bizantinske države, vsebujejo pa tudi bogate gradiva zgodovinske, geografske in etnografske narave o sosednjih državah in narodih, tudi o Slovanih.

V kulturi tega obdobja v celoti prevladujejo posplošena spiritualistična načela. Družbena misel, književnost, umetnost so tako rekoč odtrgani od realnosti in zaprti v krog višjih abstraktnih idej. V delih cerkvene literature delujejo simbolični stereotipni junaki, ki izvajajo določena dejanja v ozadju abstraktnih pokrajin; v slikarstvu in arhitekturi začne prevladovati stroga, racionalna simetrija, mirno, slovesno ravnovesje linij in gibov človeških figur na freskah in mozaikih templjev. Vizualne umetnosti pridobijo brezčasen in izvenrazsežen značaj.

Hkrati se v umetniškem ustvarjanju, kot v vsem duhovnem življenju, potrjujeta tradicionalizem in kanoničnost. Tako se v bizantinskem slikarstvu končno oblikuje ikonografski kanon - stroga pravila za upodabljanje vseh prizorov verske vsebine in podob svetnikov. Ikonografske vrste in ploskev se skozi stoletja skoraj niso spremenile. V stenskih slikah, v mozaikih in ikonah, tudi v knjižnih miniaturah glava kot žarišče duhovnega življenja postane prevladujoča človeška figura; telo pa se sramežljivo skriva pod tekočimi gubami oblačil. Umetnik pri upodabljanju človeškega obraza postavlja v ospredje njegovo duhovnost, notranjo veličino in globino čustvenih doživetij. Kiparstvo skoraj popolnoma izgine iz kultnega umetniškega ustvarjanja, ostane le ploski relief.

Hkrati pa v nasprotju z zahodno Evropo, ki je v zgodnjem srednjem veku skoraj popolnoma izgubila zaklade starodavne kulture, tradicija grško-rimske civilizacije v Bizantu nikoli ni umrla. Starodavne tradicije, ki so bile začasno oslabljene v 8. do 9. stoletju, se z novo močjo oživljajo od 10. stoletja. V XI-XII stoletju so se v bizantinski kulturi zgodili pomembni svetovnonazorski premiki. Obstaja naraščanje znanstvenega znanja in pojav racionalizma v filozofski misli. Racionalistične težnje med bizantinskimi filozofi in teologi so se pokazale v želji po združevanju vere z razumom in včasih postavljanju razuma nad vero.

Najpomembnejši predpogoj za razvoj racionalizma v Bizantu je bila nova stopnja oživljanja antične kulture. Bizantinski misleci XI-XII stoletja spoznal od starih filozofov spoštovanje razuma. Hkrati so pozornost bizantinskih filozofov pritegnile ideje različnih šol antične filozofije in ne le Aristotelovih del (kot je bilo v zahodni Evropi). Predstavniki racionalističnih trendov v bizantinski filozofiji so bili Michael Psell, John Ital in njihovi privrženci. Toda vse te predstavnike racionalizma je cerkev obsodila in njihova dela so sežgali. Njihovo delovanje pa je utrlo pot nastanku humanističnih idej v Bizantu v 13. - prvi polovici 15. stoletja.

Ponovno zanimanje za antiko in rast racionalističnih teženj sta se odrazila v razvoju književnosti. Pojavljajo se nove literarne zvrsti - posvetna ljubezenska besedila in obtožujoča satirična poezija. Oživlja se stara literarna zvrst poznoantične ljubezenske zgodbe. Z dovoljenimi prevodi se Bizantinci seznanijo z vzhodno literaturo (predvsem indijsko in arabsko). Obstaja postopen odmik, včasih še vedno plašen, od klišejev in kanonov, ki so prevladovali v literaturi prejšnjih obdobij. Obstaja težnja po individualizaciji avtorjevega obraza, k manifestaciji avtorjevega položaja. Književnost se približuje življenju: zapleten človeški značaj prevzame mesto nedvoumne karakterizacije junaka kot posode dobrega ali odlagališča zla; junak ni narisan le s svetlo ali temno barvo, ampak tudi v poltonih; podoba postane bolj vitalna in resnična. Pojejo se preprosti človeški občutki - zemeljska ljubezen, lepota narave, prijateljstvo. Prihaja do razcveta ljudskega slovstva različnih zvrsti, narodni jezik dobiva državljanske pravice. Vendar se vsi ti novi procesi odvijajo v okviru srednjeveškega mišljenja in cerkvene ideologije.

V XI-XII stoletju je bizantinska umetnost dosegla pomemben razcvet. V cerkveni arhitekturi bazilika kot oblika verske stavbe odstopi od cerkve s križnimi kupolami. Merilo templja se zmanjša, postane majhno, hkrati pa tempelj narašča v višino - navpična postaja prevladujoča ideja. Videz templja, dekoracija fasade in sten dobivajo vse večji pomen. Arhitekturne oblike cerkva postajajo vse bolj izpopolnjene, popolnejše, bolj vesele. Druga polovica 11. stoletja in celotno XII stoletje - klasična doba v razvoju bizantinstva, likovne umetnosti: freske in mozaično slikarstvo, ikonopisje, knjižne miniature. Kljub kanoničnosti umetnosti se v njej prebijajo poganjki novih trendov, ki so našli nadaljnji razvoj v bizantinski umetnosti 13. – 14. stoletja. V obravnavanem obdobju je umetnost Bizanca močno vplivala na umetniško ustvarjalnost drugih držav in ljudstev, postala je nesporni standard za umetnost pravoslavnega sveta - gruzijsko, srbsko, bolgarsko, rusko. Vpliv bizantinske umetnosti je mogoče zaslediti na latinskem zahodu, zlasti v Italiji.

Novi pojavi, omenjeni zgoraj v kulturi XI-XII stoletja, so se v poznobizantinski družbi nadalje razvili. Toda progresivne težnje bizantinske kulture so naletele na odpor ideologov vladajoče cerkve. V XIII-XV stoletju. v bizantinski ideologiji obstaja polarizacija dveh glavnih trendov: progresivno-predrenesančne, povezane z nastankom idej humanizma, in versko-mistične, ki je našla utelešenje v naukih isihastov. Predrenesančne težnje v bizantinski kulturi so se izrazile v razvoju humanističnih lastnosti: v literaturi in filozofiji narašča zanimanje za človekovo osebnost, resničnost, ki obdaja človeka, in naravo; dinamika, izraznost, briljantnost se v slikarstvu okrepijo.

Po svojih značilnostih lahko »bizantinski humanizem« štejemo za analog italijanskega humanizma. Hkrati pa ne govorimo toliko o dokončani in oblikovani kulturi humanizma, ampak o humanističnih težnjah. Pomembno pa je, da v obravnavanem obdobju obstaja ideološka komunikacija bizantinskih mislecev z italijanskimi znanstveniki, pesniki, pisatelji, kar je vplivalo na nastanek zgodnjega italijanskega humanizma. Bizantinski učenjaki so zahodnim humanistom odprli čudovit svet grško-rimske antike, jih predstavili klasični antični literaturi, pravi filozofiji Platona in Aristotela. Toda v samem Bizancu nove težnje niso bile dokončane; klice humanističnih idej v literaturi in umetnosti so zadušile verske in mistične ideje o isihazmu (za več podrobnosti o isihazmu glej temo 4.1.).

Bizantinsko cesarstvo je pod udarci Turkov leta 1453 propadlo, vendar je kulturni vpliv Bizanca preživel samo cesarstvo. Imel je globok in trajen vpliv na razvoj kultur mnogih držav srednjeveške Evrope. Preko Bizanca so dobili priložnost, da pridejo v stik s starodavno kulturno dediščino. Bizantinski kulturni vpliv se je najintenzivneje izrazil v državah, kjer je bilo uveljavljeno pravoslavlje, ena izmed njih je starodavna Rusija.

LITERATURA

Bakhtin M.M. Ustvarjalnost Francoisa Rabelaisa in ljudska kultura srednjega veka in renesanse. M., 1990.

Darkevich V.P. Ljudska kultura srednjega veka. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Kratka zgodovina umetnosti. M., 1988. I. del.

Kultura Bizanca. 4. - prva polovica 7. stoletja M., 1989.

Kultura Bizanca. Druga polovica 7. do 12. stoletja M., 1989.

Le Goff J. Civilizacija srednjeveškega zahoda. M., 1992.

Medtem ko so vzhodne regije nekdanjega rimskega cesarstva cvetele, so zahodne

padel v propad. Zahodnega rimskega cesarstva od V B. izkušnje

neskončni vdori barbarskih plemen na njihovo ozemlje: Ostrogoti,

Vizigoti, Suevi, Alani, Huni, Vandali, Skiti, Franki, Kelti, Langobardi.

Vizigoti so zasedli Španijo, napadli Anglijo in ustanovili kraljestvo

gly in Saxons, Normani so se naselili v Skandinaviji,

ropske države s svojimi napadi, se je v Galiji okrepilo kraljestvo Burgundcev

in priliv Frankov v severne pokrajine se je povečal.

Leta 410 so Vizigoti na čelu z Alarikom opustošili Rim. Vtis iz tega so-

življenje je bilo ogromno in najbolj živo se je odrazilo v njegovi razpravi »On

božje mesto " Aurelius Augustine, Krščanski teolog in filozof, eden od »očetov

cerkve ". "Na zemeljsko mesto" - grešni poganski svet, katerega utelešenje

je bilo rimsko cesarstvo, sv. Avguštin je nasprotoval "božjemu mestu" - običajnemu

no, izbrance, združene z ljubeznijo do Boga, t.j. Cerkev. Zgodovinski proces

Avguštin je obravnaval kot boj med temnimi in svetlimi silami, zlom in dobrim, poganstvom

in krščanstvo. Koncept božanskega mesta, ki bo nadomestil zemeljskega kralja-

stam, povzročil nenavadno močno resonanco v vseh kulturnih plasteh Sredozemlja

nomoria, ki je pogojeval razumevanje pogube Zahodnega rimskega cesarstva, njegove kulture

izleti, celotna družbena ureditev.

Leta 455 so vandali napadli Rim in ga podvrgli zgodovini brez primere

uničenje.

Vse kulturne vrednote, ki jih ni bilo mogoče vzeti s seboj, so uničili.

Naravni epilog propadajoče zahodno rimske države

na ravenskem prestolu je prišlo do neskončne menjave cesarjev. Leta 476 je bil odstavljen

zadnji rimski cesar Romul Avgustulus. Letos v svetovni zgodovini

je postal konec starodavnega sveta, konec družbeno-ekonomskega lastništva sužnjev

nastanek in začetek srednjeveškega obdobja. Umetniška zgodovina

kulture

srednjeveška Evropa je običajno razdeljena na tri stopnje: predromansko (VI-X stoletje),

Romansko (XI-XII stoletje) in gotsko (XIII-XV stoletje),

Predromanska umetnost

Razvoj srednjeveške umetnosti v zahodni Evropi se je začel s primitivnimi

oblike, saj barbarska ljudstva niso mogla zaznati starodavnih tradicij

moč njegove sovražnosti do starega Rima na eni strani in zaradi povsem

drugačna raven lastne umetniške kulture - na drugi.

In čeprav starodavne tradicije niso takoj izumrle, njihov vpliv ni bil odločilen.

celo na ozemlju nekdanjega rimskega cesarstva. Navzven stavbe Rimljanov

opomniti

grobnica ostrogotskega kralja Teodorika v Raveni. Je centrično

izdelana je dvonadstropna zgradba, v spodnjem sloju dekagonalna, v drugi pa okrogla

vtis počepa in teže. Značilnost stavbe je bila

nenavaden strop, ki nima analogov in je izdolbljen

kupolast kamen. Izkazalo se je, da je bila zgrajena rimska kupola

barbari nedostopni.

Intenzivno pokristjanjevanje Evrope

v VI-VII stoletju. povzročila široko razširjenost

cerkvene stavbe, večinoma

njegova bazilika.

Spomnimo se, da bazilika predstavlja

podolgovate pravokotne oblike

stavba, ki jo znotraj deli kolonada

v treh ali petih delih

ladje(z ladjami). In ona sama

cerkev je bila kot ladja. Prekrivanje

ravna iz lesa in

stebri so bili uporabljeni kot nosilci,

pogosto preneseno iz antike

stavbe. Srednja ladja je običajno

je bil višji in širši od stranskih. Na vrh

nekateri njeni zidovi so imeli okna. vhod

do bazilike je bil na enem od njenih ozkih

strani - zahod. Nasproti vhoda

srednja ladja se je končala z apsido.

Luk, ki povezuje apsido s osrednjo

ladje, pokl zmagoslavno,

za njim je bil oltar.

Župljani niso smeli vstopiti v apsido.

Celotna oltarna slika v srednjem veku

cerkev se je imenovala refren, v kolikor

med bogoslužji na vzhodu

del templja je bil pevski zbor.

Z rastjo in razslojevanjem krščanske skupnosti se je povečalo število duhovnikov,

zaplet obreda čaščenja, je bilo treba razmejiti prostor

tempelj. Med apsido in ladjo se je pojavila transept- prečna ladja.

Nekoliko zunaj glavnega dela stavbe je cerkvi dal obliko -

cerkev Saint-Germain des Prés v Parizu trdila, da je dobila obliko križa

njo, da bi v osnovo templja postavili najpomembnejši krščanski simbol.

V V-VIII stoletju. arhitekti merovinške Francije (Merovinzi - prva dinastija

Frankovski kralji), so bile v cerkvene stavbe uvedene druge novosti. Na vzhodu

deli templja so dvignili tla in oblikovali podzemno sobo - kripta,

ki je pogrebna cerkev. Kripta s pokopom svetnika je bila

precej pod nivojem tal, toda njegovi oboki so se dvigali nad njim, zaradi česar je bilo

pojem za zbor. Nad križem osrednje ladje sta se pojavila transept

tiburij- stolp s poševno streho z okni. Tako je navpični odsek cerkve

prostor v ravni oltarja se je v načrtu izkazal tudi za križ. Ob

vhod v baziliko z zahodne strani je oblikoval majhno prečno sobo

v obliki zaprte galerije - narteks kjer osebe, ki nimajo

pravico do vstopa v tempelj med božjo službo in kjer sčasoma krst

pisavo. V bližini cerkve so postavili stolpe, ki so služili kot zvoniki, oz

posebne stavbe za krst - krstnice... Sčasoma so se stolpi združili

z zgradbo, ki krasi zahodni konec bazilike.

Značilnosti arhitekture templja bazilike niso dopuščale, da bi zajele celoto

slikanje z enim samim pogledom. Zato v osrednji ladji, nad kolonado, naprej Cerkev

Saint Germain des Prés. Pariz

desko do oltarja, postavili svetopisemske zgodbe in jih postavili v isto zaporedje,

kot v Svetem pismu. Vendar pri izbiri predmetov ni bilo nobenega

strogo uveljavljen kanon. Glavni poudarek je bil na slikanju zmagoslavnega

hrupni lok in osrednja apsida. Na slavoloku so imeli raje slikarji

upodabljajo angele, apostole, alegorične figure. V apsido je bila postavljena podoba

Kristus v "slavi", manj pogosto - lik Matere božje.

Posvetne stavbe, ki so bile zgrajene v zgodnjem srednjem veku

vya iz lesa in drugih krhkih materialov je izginila brez sledu. Umetniški

novo ustvarjalnost barbarskih ljudstev najpopolneje predstavljajo predmeti

uporabljeno

umetnosti(skrinje, sklede, skodelice) in nakit (preja-

ki, obeski,

broške - zaponke, zapestnice, ogrlice). V svojem razvoju

izslediti

več stopenj. Sprva se je tako širil

poklical

filigranski slog... Kovinski izdelki so bili okrašeni z nanešenimi

mi na površini s tankimi zlatimi ali srebrnimi nitmi, zrno 1. V obdobju-

o "super

selitev ljudstev "v Evropo z vzhoda je prinesla večbarvnost

ny polikromatski slog... Srebrni in zlati kosi v polikromiranem slogu

obilje

okrašena z vložki iz emajla, barvnega stekla, dragih kamnov

mi, ki so bili postavljeni v obliki kabošon2 ali razrezani plošči med njimi

zlato

predelne stene domišljijskega vzorca.

Mojstri polihromnega sloga so umetniški učinek pridobili iz naravnega

lastnosti materiala - sijaj zlata, sijaj kamnov, ki so poudarile stilizirane

upodobitve ptic in živali značaj čarobno znamenje. Bilo je

soglasnik prepeval barbarsko umetnost VI-VIII stoletja. - ne samo okrasiti, ampak oh-

poškodovati osebo pred sovražnimi silami. Najljubši motivi so bili

1 Zrna- majhne zlate in srebrne kroglice, ki so spajkane na kos nakita.

2 Cabochon- obliko obdelave kamna, ki ji daje zaobljeno izbočeno površino.

Novosibirska državna agrarna univerza
Inštitut za izobraževanje na daljavo in izpopolnjevanje
Agronomska fakulteta

Oddelek za zgodovino, politologijo in kulturologijo

ESEJ
o kulturnih študijah

Tema 10. Kultura srednjeveške Evrope

Načrt
Uvod

Začetki in preoblikovanje kulture srednjega veka.
Značilnosti kulture evropskih barbarov. Kultura Frankov.
Cerkvena kultura srednjega veka.
Fevdalna viteška kultura.
Kultura smeha mestnega karnevala.
Izobraževanje in literatura.
Umetnost srednjega veka: arhitektura, slikarstvo, kiparstvo, gledališče.

Zaključek

Uvod

Srednji vek v zgodovini zahodne Evrope traja več kot tisočletje - od 5. stoletja do 16. stoletja.
V srednjem veku, tako kot v drugih obdobjih, so se na evropski celini odvijali zapleteni in protislovni procesi, katerih eden glavnih rezultatov je bil v nastanek držav in celotnega zahoda v sodobni obliki.
Najtežja in burna faza je bil zgodnji srednji vek, ko se je rodil nov, zahodni svet. Njegov nastanek je bil posledica propada Zahodnega rimskega cesarstva (5. stoletje), ki pa je bil posledica njegove globoke notranje krize, pa tudi velike selitve ali vdora barbarskih plemen - Gotov, Frankov, Alemanov itd. Od IV-IX stoletja je prišlo do prehoda iz »rimskega sveta« v »krščanski svet«, s katerim je nastala zahodna Evropa.
Najmočnejša med njimi se je izkazala za frankovsko državo, ki jo je konec 5. stoletja ustanovil kralj Clovis in se pod Karlom Velikim (800) spremenil v ogromno cesarstvo, ki je do sredine 9. stoletja tudi razpadlo. Vendar so se na stopnji zrelega srednjega veka oblikovale vse glavne evropske države - Anglija, Nemčija, Francija, Španija, Italija - v njihovi sodobni obliki.
Razvoj te teme v svetovni znanstveni literaturi je precej velik, vendar so številni viri v skladu z novimi tehnologijami, uporabljenimi pri preučevanju preteklosti, nekoliko zastareli in imajo v svoji vsebini nekaj netočnosti. Knjige ruskih znanstvenikov, kot je Vipper R.Yu. In Vasiliev A.A., o zgodovini srednjega veka, so bili v Rusiji do leta 1917 večkrat objavljeni in so bili zelo priljubljeni. Pripovedujejo o rojstvu, blaginji in propadu središč svetovne civilizacije - obdobju srednjega veka, ko so nastali sodobni narodi. Učbeniki sovjetskega obdobja (G. N. Granovsky, A. Ya. Gurevich, V. G. Ivanov, B. I. Purishev, V. F. Semenov) imajo določeno ideološko ozadje, ki vključuje poseben odnos do dogodkov, ki so se zgodili tako dolgo nazaj ... Učbenik A. N. Bystrove "Svet kulture (osnove kulturnih študij)" ima svoje značilnosti: dostopen jezik predstavitve, obilo konkretnih primerov, citatov iz literarnih, filozofskih, znanstvenih virov, bogastvo in raznolikost ilustracij. V tej publikaciji je bil poskušen celostni pogled na kulturo: predstavlja tako teorijo kot zgodovino kulture.

1. Nastanek in ponovna opredelitev kulture srednjega veka.

Kulturologi imenujejo srednji vek dolgo obdobje v zgodovini zahodne Evrope med antiko in modernim časom. To obdobje zajema več kot tisočletje od 5. do 15. stoletja.
V tisočletnem obdobju srednjega veka je običajno razlikovati vsaj tri obdobja. To so: zgodnji srednji vek, od začetka dobe do 900 ali 1000 let (do X-XI stoletja); visoki (klasični) srednji vek. X-XI stoletja do približno XIV stoletja; pozni srednji vek, XIV in XV stoletje.
Zgodnji srednji vek je bil čas, ko so v Evropi potekali burni in zelo pomembni procesi. Najprej so to vdori tako imenovanih barbarov (iz latinščine barba - brada), ki so od 2. stoletja našega štetja nenehno napadali rimsko cesarstvo in se naseljevali na deželah njegovih provinc. Ti vpadi so se končali s padcem Rima.
Hkrati so novi zahodni Evropejci praviloma sprejeli krščanstvo, ki je bilo v Rimu do konca svojega obstoja državna vera. Krščanstvo je v različnih oblikah postopoma izpodrinilo poganska prepričanja po vsem ozemlju rimskega cesarstva in ta proces se po padcu cesarstva ni ustavil. To je drugi najpomembnejši zgodovinski proces, ki je določil obraz zgodnjega srednjega veka v zahodni Evropi.
Tretji pomemben proces je bil nastanek na ozemlju nekdanjega rimskega cesarstva novih državnih tvorb, ki so jih ustvarili isti "barbari". Številna frankovska, germanska, gotska in druga plemena v resnici niso bila tako divja. Večina jih je že imela začetke državnosti, imela obrt, vključno s kmetijstvom in metalurgijo, in je bila organizirana na načelih vojaške demokracije. Plemenski voditelji so se začeli razglašati za kralje, vojvode itd., Nenehno med seboj vojskovali in si podrejali šibkejše sosede. Na božič 800 je francoskega kralja Karla Velikega v Rimu okronal katoliški papež za cesarja celotnega evropskega zahoda. Kasneje (900. n. Št.) Je Sveto rimsko cesarstvo razpadlo v nešteto vojvodin, okrožij, markgrofov, škofov, opatij in drugih fevdov. Značilnost življenja v zgodnjem srednjem veku je bilo nenehno ropanje in opustošenje, ta ropanja in racije pa so znatno upočasnile gospodarski in kulturni razvoj.
V klasičnem ali visokem srednjem veku je Zahodna Evropa te težave začela premagovati in oživljati. Od 10. stoletja je sodelovanje po zakonih fevdalizma omogočilo ustvarjanje večjih državnih struktur in zbiranje dovolj močne vojske. Zahvaljujoč temu je bilo mogoče ustaviti invazije, znatno omejiti rope in nato postopoma preiti v ofenzivo. Sčasoma so zahodni kristjani osvojili oblast nad Sredozemskim morjem in njegovimi otoki. Številni misijonarji so krščanstvo prinesli v skandinavska, poljska, češka, madžarska kraljestva, tako da so te države vstopile v orbito zahodne kulture.
Začetek relativne stabilnosti je omogočil hiter dvig mest in vseevropskega gospodarstva. Življenje v zahodni Evropi se je močno spremenilo, družba je hitro izgubila barbarske lastnosti, v mestih je cvetelo duhovno življenje. Na splošno je evropska družba postala veliko bogatejša in bolj civilizirana kot v času starega rimskega cesarstva. Izjemno vlogo pri tem je imela krščanska cerkev, ki je prav tako razvila, izboljšala svoje učenje in organizacijo. Na podlagi umetniških tradicij starega Rima in nekdanjih barbarskih plemen je nastala romanska, nato pa briljantna gotska umetnost, skupaj z arhitekturo in literaturo pa so se razvile vse njene druge vrste - gledališče, glasba, kiparstvo, slikarstvo, književnost. Posebno pomembno je bilo dejstvo, da so v tem obdobju zahodnoevropski znanstveniki lahko brali dela starogrških in helenističnih filozofov, zlasti Aristotela. Na tej podlagi se je rodil in rastel veliki filozofski sistem srednjega veka - šolastika.
Pozni srednji vek je nadaljeval procese oblikovanja evropske kulture, ki so se začeli v obdobju klasike. Vendar njihov potek še zdaleč ni bil gladek. V XIV-XV stoletju je zahodna Evropa večkrat doživela veliko lakoto. Številne epidemije so prinesle neizčrpne človeške žrtve. Razvoj kulture je močno upočasnila Stoletna vojna. Na koncu pa so mesta oživela, ustanovila sta se obrt, kmetijstvo in trgovina. Nastali so pogoji za nov porast duhovnega življenja, znanosti, filozofije, umetnosti, zlasti v severni Italiji. Ta vzpon je neizogibno pripeljal do tako imenovane renesanse ali renesanse.
2. Značilnosti kulture evropskih barbarov. Kultura Frankov.

»Zgodovina Frankov« v desetih knjigah, ki jih je ustvaril škof Tours Gregory, je izjemen spomenik evropske kulture zgodnjega srednjega veka. Opisuje dogodke v 6. stoletju, ki se nanašajo na zgodovino nastanka in razvoja frankovske države merovinške dobe na ozemlju nekdanje rimske province - Galije (današnja Francija). Romanska ljudstva stare Romunije so naseljevala ozemlja Evrope, kjer se je romanski govor ohranil že od časov rimskega cesarstva. 1
Meje med njimi so bile nejasne, poleg tega so bolj »prestižni« ponemčeni narodi pogoltnili južnjake med prerisovanjem srednjeveških meja. Francozi so na primer skoraj v celoti asimilirali Provance in Franko-Provansalce, Gaskončane in Valonce (ki so ohranili svojo identiteto, ne pa tudi svojega narečja). Španci in Katalonci so pogoltnili Mozarabe, Italijani pa Sicilijance.
Rimski osvajalci niso prišli na povsem golo deželo in ljudje, ki tam živijo, so imeli svoj pogled na svet. To ozemlje je razvilo svoja dolgo uveljavljena pravila in to je služilo rojstvu nove civilizacije. Mnoga področja materialne kulture so bila slabša od barbarskih ljudstev. Srednjeveška Evropa razvija skrivnost posebne metode izdelave orožja, saj se je naučila izdelovati jeklo z metodo damaskature.
Konec 7. stoletja so avstrijski vladarji, ki so zamenjali zadnje "lene kralje" iz družine Merovingian, postali vladarji združene frankovske države. Nova dinastija se je po imenu svojega največjega predstavnika Karla Velikega (768 - 814) imenovala karolinška. Čas njene vladavine so zaznamovale pomembne spremembe na celini. Jasno je bila označena polarnost razrednih odnosov, ki jo je spremljala rast obsežnega lastništva zemljišč. Karel je pod svojim okriljem združil skoraj vsa evropska ljudstva, ki so se spreobrnila v krščanstvo in prispevala k širjenju krščanskih naukov med osvojenimi plemeni. V njegovih rokah je bilo glavno mesto starodavnega cesarstva - Rim. Na vrhuncu svoje moči, ob soočanju z najmočnejšimi monarhi tistega časa - bizantinskim cesarjem in bagdadskim kalifom - je Charles prišel na idejo o oživitvi rimskega cesarstva na zahodu. Karlov imperij je bil precej ohlapna zgodnjefevdalna država, v kateri je imela samo cerkev dobro uveljavljeno organizacijo. Liturgija v celotnem cesarstvu je potekala po rimskem vzoru; benediktinska listina je postala osnova samostanskega življenja.
Kultura srednjeveške Evrope ima svoj "barbarski" temelj in izvor. Ta lastna kultura ljudstev Evrope, ki so jo Rimljani branili pred uničenjem, je ohranila svoj prvotni značaj, deloma je zaznala starodavno kulturo, deloma pa jo zavrgla kot nepotrebno in sovražno.
O začetku srednjega veka v zahodni Evropi je sodobni francoski teoretik Jacques Le Goff piše: »Rimska civilizacija je naredila samomor in v njeni smrti ni bilo nič lepega. Vendar ni umrla, saj civilizacije ne umirajo, ampak je v srednjeveško kulturo prinesla ogromno njenih značilnosti in temeljev «2
Genocentrizem je značilen za barbarsko kulturo. Tu je človek pomemben le, če za njim stoji njegova družina in je predstavnik družine. Zato ima genealogija - nauk rodu - velik pomen. Junak je vedno imel in pozna svoje prednike. Več prednikov, ki jih lahko imenuje, bolj »velika« njihova dela lahko našteva, bolj »plemenit« postane sam, zato si več časti in slave zasluži. Srednji vek potrjuje drugačno referenčno točko, zanj je značilen teocentrizem: v središče je postavljena božja osebnost, človek ga ocenjuje, človek in vse stvari so usmerjene k njemu, povsod človek išče sledi prisotnosti in božja dela. To vodi v nastanek "navpičnega" mišljenja, "navpične kulture".

Cerkvena kultura srednjega veka

Religija in s tem cerkev sta v srednjem veku odigrali izjemno vlogo: krščanstvo je ustvarilo enotno ideološko podlago za kulturo srednjega veka, prispevalo k nastanku velikih, enotnih srednjeveških držav. Toda krščanstvo je tudi določen svetovni nazor, ki tvori duhovno osnovo kulture. V središču vsake religije je vera, prepričanje v obstoj nadnaravnih, torej nenaravnih pojavov. Včasih so ti pojavi poosebljeni, potem pa religija deluje kot teologija - božji nauk. Določena vrsta fevdalne kulture je bila verska kultura. Srednji vek zahodne Evrope je bil močno povezan z religijo in cerkev je imela nanjo močan vpliv. V začetku 11. stoletja je krščansko družbo v Evropi sestavljalo tri kategorije ljudi: duhovniki, bojevniki (fevdalci) in kmetje . Z drugimi besedami, ljudje so bili razdeljeni na molitev, boj in delo. Hkrati je aristokracija pripadala vojski. Noben del družbe pa ni služil verskim namenom. Ista javnost, ki jo danes imenujemo inteligenca, se je tedaj imenovala duhovščina, med njimi pa ni bilo le duhovščine, ampak tudi tistih, ki so skupaj z izobrazbo prejeli naziv gospodar. So pomemben del družbe. "... Na čelu krščanskega sveta sta bila papež in vladar (kralj-cesar), ... duhovništvo in moč, zemeljska moč in duhovna moč, duhovnik in bojevnik." 3
V tem sistemu je vsaka oseba pripadala več institucijam družbene strukture in jih ubogala hkrati. Bil je član družine in je pripadal cerkveni skupnosti in vladi. V tako trojnem odnosu med človekom in svetom je imela cerkev uravnoteženo vlogo, ki je kompenzirala stiske zemeljskega življenja, njegova protislovja. Cerkev je s celotnim sistemom svoje ideologije oblikovala občutke ljudi, njihovo miselnost in uravnavala njihovo vedenje. V cerkvi so potekali sestanki faranov, cerkveni zvon je klical k sebi v primeru nevarnosti. Cerkev je prevzela tudi dobrodelne funkcije, saj je ustvarila župnijske šole in bolnišnice. Cerkev je morala nenehno ohranjati svojo vseobsegajočo vlogo: ni se zadovoljila ne s pretirano ekstazo, z versko vzvišenostjo in obsedenostjo ali s sekularizacijo religije.
Srednjeveški svet, njegovo življenje »v vseh pogledih je prežeto, nasičeno z verskimi idejami. Ni ene same stvari, niti ene same sodbe, ki se ne bi videla vsakič, ko bi bila povezana s Kristusom, s krščansko vero «. 4 Pomemben element v življenju srednjeveškega človeka je bilo obiskovanje cerkve. Zanj je celoten cerkveni obred izjemno pomemben, napolnjen je z najvišjim pomenom, prinaša mir in upanje. Cerkev mora posvetiti vsako dejanje družbenega življenja, od rojstva osebe do njene smrti.
V razmerah upada mestne kulture in centraliziranih držav lahko znanost preživi le v samostanih.
Pobudnik in glavni organizator križarskega gibanja je bilo papeštvo, ki je v drugi polovici 11. stoletja znatno okrepilo svoj položaj. Zaradi gibanja Cluny in reform Gregorja VII. (1073-1085) se je avtoriteta katoliške cerkve močno povečala in lahko bi spet zahtevala vlogo vodje zahodnega krščanskega sveta. Križarske vojne so za določeno obdobje omogočile olajšanje demografskih, družbenih in političnih napetosti v zahodni Evropi. To je prispevalo k krepitvi kraljevske oblasti in nastanku nacionalnih centraliziranih držav v Franciji in Angliji. Križarski pohod je privedel do začasne krepitve katoliške cerkve: znatno je okrepila njen finančni položaj, razširila svojo sfero vpliva, ustvarila nove vojaško -verske ustanove - ukaze, ki so imeli pomembno vlogo v poznejši evropski zgodovini (johaniti pri obrambi Sredozemlje od Turkov, Tevtoni v nemški agresiji na baltske države). Papeštvo je potrdilo svoj status vodje zahodnega krščanskega sveta. Hkrati so naredili nepremagljiv prepad med katolištvom in pravoslavljem, poglobili spopad med krščanstvom in islamom ter zaostrili nepopustljivost Evropejcev do kakršne koli oblike verskega nesoglasja.

4. Fevdalna viteška kultura

Najbolj presenetljiva vrsta kulture je kultura vitezov. Viteška kultura je borilna kultura. Srednji vek se je uveljavil med nenehnimi vojnami, sprva barbarskimi, proti Rimljanom, nato fevdalnim. Viteška kultura je kultura vojaških zadev, "borilne veščine". Res je, da nam to okoliščino prikrivajo kasnejši pojavi v kulturi, ko je romantizem viteško kulturo »oplemenitil«, ji dal vljuden značaj in začel viteško etiko absolutizirati. Vitezi so razred poklicnih vojakov srednjega veka. Mnogi med njimi - na vrhu, so bili sami največji fevdalci. Razvili so poseben način življenja: turnirji, ribolov, sprejemi na igriščih in žoge ter občasno vojaške akcije. Odlikovala jih je posebna poklicna etika - zvestoba gospodu, služenje »lepi gospe«. Prisotnost določene "zaobljube" - obljube, ki jo je vitez dolžan izpolniti.
Courtois? Znost, courtois? Sia ( angleščina dvorna ljubezen; fr. amour courtois od courtois- vljuden, viteški ), sistem pravil vedenja na sodišču ali niz lastnosti, ki bi jih moral imeti dvorjan Srednji vek - zgodnji moderni čas ... 5 V srednjem veku je vljudnost najprej zadevala pravila vedenja do žensk in se izražala v ljubezni vljudnosti. Južno francoska različica dvorske kulture je nastala v Provansi, na jugu Francije v 11.-12. njeni ustvarjalci so bili pesniki, ki so se imenovali »trubadurji«, se pravi »izumitelji«. To je zelo pestro občinstvo: meščani, duhovniki, suvereni gospodarji (prvi trubadur je bil vojvoda Akvitanije Guillaume), celo kralji (Alfonz Modri ​​in Richard Levjesrčno, vnuk Guillaumea Akvitanije). Najbolj pa so med trubadurji vitezi različnih rangov.
Poleg kulturnih dejavnosti, namenjenih vitezom, tistih, v katerih so igrali prve vloge, obstaja tudi dvorna kultura, kjer so bili glavni akterji civilisti; vzpostavila se je dvorska kultura: plesi, glasba, poezija - v službi prebivalcem kraljevega dvora ali gradu velikega fevdalca. Na dvoru se oblikuje določen bonton, slovesnost, ritual - to je vrstni red organiziranja življenja, zaporedje dejanj, govori, dogodki.

Kultura smeha mestnega karnevala

V zgodnjesrednjeveški Evropi umetnik, pesnik ni imel stalnega ustvarjalnega mesta in stalnega občinstva - dvornega ali ljudskega. Zato so se žonglerji, umetniki, bedaki, pesniki služabniki, ministranti, glasbeniki gibali v geografskem in družbenem prostoru. Niso imeli stalnega mesta v družbeni niši. Preseljevali so se iz mesta v mesto, iz države v državo (skitnice - potepuški pesniki, pevci) z enega sodišča - kraljevskega, na drugega - grofovskega ali kmečkega. Toda to pomeni, da so se v družbenem smislu preselili iz služenja ene družbene plasti v drugo. Od tod narodnost te kulture, njen eklekticizem (izposojanje), bogatenje z elitnimi in ljudskimi temami, simbioza (to je sobivanje, medsebojno bogatenje). Tako so se umetniki, pisatelji itd odlikovali po univerzalizmu (enciklopedizem, širina obzorij). Fablio "Dva žonglerja" (XIII. Stoletje) navaja umetnikove sposobnosti. Žongler je moral: znati igrati pihala in godala - sitola, viola, jiguet; izvajati pesmi o junaških dejanjih - sirventa, pastirji, fablio, recitirati viteške romance, pripovedovati zgodbe v latinščini in domačem jeziku, poznati heraldiko in vse "čudovite igre na svetu" - prikazati čarobne trike, uravnotežiti stole in mize, biti spreten akrobat, igrajte se z noži in hodite po vrvi.
Skrivnost je postala najpomembnejši pojav mestne kulture pustnega smeha. Skrivnost - Ta beseda izhaja iz skrajšane latinske besede ministerium, kar pomeni služba, obred. Liturgična drama se je imenovala tudi isti izraz. Razlika med enim in drugim je rezultat znanstvene analize. Liturgična drama postopoma spreminja svoj značaj strogo cerkvenega obreda in v svojo vsebino vnaša elemente necrkvenega značaja. To ne velja samo za čudeže, ampak tudi za svetopisemske drame. 6 Za uresničitev skrivnosti so bila s pomočjo duhovščine ustanovljena društva iz predstavnikov cehov in meščanov. Na skrivnost so gledali kot na dobrodelni namen, zato so poleg članarine prejeli tudi donacije. Na predvečer predstave so po slavnostni maši udeleženci skrivnosti uprizorili sprevod v ustreznih kostumih po mestu, da bi prebivalce mesta obvestili o začetku predstave. Ta procesija je bila zelo slovesna: pri njej so sodelovali sodnik ali njegovi predstavniki. Pred nami so bili trobentači, bobnarji, timpani, stražarji itd. Na postajališčih je prolog na kratko predstavil uprizoritev skrivnosti. Na koncu skrivnosti je bilo organizirano slovesno bogoslužje, na katerem naj bi sodelovali hudiči v svojih kostumih, car Herod in vsi pogani.
Skrivnosti so prenehale obstajati v 16. stoletju zaradi dejstva, da je nespodobnost delovanja, ki se je razvila na podlagi surovega realizma, dosegla skrajne meje, na kar so opozorili predstavniki reformacije. Zato so jih papeži prepovedali igrati. Trenutno se skrivnost Gospodovega trpljenja vsakih deset let odvija v bavarski vasici Oberammergau v spomin na čudežni konec kuge, ki je obstajala leta 1601. Obiskuje ga 700 ljudi. Predstava traja en dan in se odvija v dolini.

Izobraževanje in literatura

Mnogi raziskovalci opredeljujejo kulturo srednjega veka kot »kulturo besedila«, kot kulturo komentarjev, v kateri je beseda - njen začetek in konec - celotna vsebina. Za srednji vek je besedilo tako evangelij kot sveto pismo in izročilo, vendar je tudi obred, tempelj in nebesa. Srednjeveški človek vidi povsod in poskuša prepoznati spise, božja pisma. In nebesa so "besedilo, ki ga je prebral astrolog." Za zgodnji srednji vek je značilnaustvarjalnost menihov - piscev, pesnikov, znanstvenikov. Aldhelm (640-709), brat kralja Wessexa v Angliji Inae, opat samostana v Malmesburyju, je pisal v stari angleščini, njegova poezija do nas ni prišla, o tem vemo v predstavitvi drugih avtorjev. V bistvu razvija temo pouka: menihi, redovnice, duhovniki. Izjemen pisatelj in znanstvenik je bil benediktinski menih Beda Časni (672-735). Njegova dela so znana: "O naravi stvari" - vojaško -medicinska razprava, "Cerkvena zgodovina Angle" - posvečena nastanku Anglosaksonci in zgodovina Anglije. Tu se prvič uporablja nova kronologijska shema - od Kristusovega rojstva, ki jo je leta 525 predlagal Dionizij Ekseget, rimski diakon. Drugič, Bada je prvi razglasil idejo enotnosti angleškega ljudstva, ki združuje Angle, Sakse in Jute. Bada je v svojo zgodovino vključil številne dokumente, ljudska izročila, legende, zaradi katerih je bilo njegovo ime zelo verodostojno.
IX stoletje - stoletje karolinške renesanse. Karel Veliki, ki je ustvaril imperij in centralizirano državo, je skušal na svoj dvor privabiti osebnosti znanosti in kulture: Pavla Diakona (Lombard), Alcuina (anglosaksonskega), Einharda (Franc). Na dvoru so nastale šole za preučevanje Vulgate - Svetega pisma v latinščini. Ker je želel, da so njegovi podložniki pismeni in izobraženi ljudje, je leta 787 objavil "Capitulary on the Sciences", ki je predpisal ustanovitev šol pri samostanih in škofovskih sedežev za krike in menihe, pa tudi kapitular (802) o obveznem izobraževanju laikov. .. Program karolinških šol se je malo razlikoval od programa obstoječih cerkvenih šol. Glavna naloga novih šol je bila vzgoja izobraženih krikov in menihov, avtoritativnih med ljudmi in sposobnih upirati krivoverstvom in "trikom Antikrista". V Parizu se pojavi "Akademija", ki jo je ustanovil Karlo Veliki. Univerza v Parizu je postala središče kulturnega in ideološkega življenja srednjega veka. Začetki njegovega izobraževanja so bili Pierre Abelard (1079-1142), Peter Lombardski, Gilbert de la Porre (1076-1154) in drugi. Izobraževanje na univerzi je bilo dolgo. Znanost je povezana s sekularnim izobraževanjem. Palačo je vodil John Scott Eriugena (810-877). V bistvu je v tem obdobju znanost vodila razvoj grško-rimske dediščine, njeno prilagajanje potrebam vere (ideologije) krščanstva. Sčasoma so se šole spremenile v umetniške fakultete, fakultete univerz.
Na splošno lahko rečemo, da je srednjeveška znanost le obnovila znanje, ki ga je odkril stari svet. Toda v mnogih pogledih: na področju matematike, astronomije - se je le približala starodavni znanosti, vendar je nikoli ni presegla. V mnogih pogledih je ideologija - religija, krščanstvo - delovala kot zavora za razvoj znanosti. Poskusi, da bi se osvobodili vpliva krščanstva, so bili v celotnem srednjem veku, zlasti v času njegovega nazadovanja, vendar so bili ti poskusi nedosledni. Eden od teh poskusov je bil nauk o dvojnosti resnic: obstajajo božanske resnice, resnice Svetega pisma in obstajajo znanstvene resnice. Toda najvišje resnice so resnice teologije.
Propad rimske kulture je spremljala globoka kriza v kulturi srednjeveške Evrope. Toda ta padec ni bil razširjen: v Evropi so preživeli kulturni centri, ki so nadaljevali ali si pogosto sposodili rimsko tradicijo, po drugi strani pa kodificirali ljudska dela prejšnje, poganske kulture.
Tu je najprej treba omeniti poezijo, ki nadaljuje tradicijo ljudskega epskega žanra. To so alkuinski (730-804) anglosaksonski, Pavel diakon, Theodulf Sedulius Scott in drugi. Razvijajo se različni žanri. To je "znanstvena poezija" (Alcuin idr.), Poezija vagantov (VIII-XII stoletja), potujočih pevcev in pesnikov, Vizije-didaktično-pripovedna proza ​​(VIII-XIII stoletje), Exempla (prispodoba), "Kronike" - "Saški gramatik", "Dejanja Dancev", "Saga o Hamletu" itd. Irski ep se obdeluje in beleži - na primer "Izgon sinov Usnekh" in druge sage. V Skandinaviji se obdelujejo številne epske legende in "starejša Edda", "mlajša Edda" in sage. V Provansi se trubadurska poezija razvija, slavo si pridobijo: Marcabrune, Bernart de Ventadorn, Berthorn de Born in drugi. Poskušajo oživiti epski žanr - "Beowulf" (VIII. Stoletje), "Pesem o Rolandu" (XI. stoletja). Pesem "Beowulf" (VIII. Stoletje) je primer srednjeveškega junaškega epa Anglosaksoncev. Nastala je na podlagi obdelave germanskih tradicij klanske družbe.

Umetnost srednjega veka: arhitektura, slikarstvo, kiparstvo, gledališče

Srednji vek je v svetu pustil dva arhitekturna sloga: romanski in gotski. Oba sloga sta temeljila na baziliki, znani v rimski arhitekturi. Romansko slogu, podolgovate prostore bazilike so s stebri razdelili na tri ali pet delov - ladje. Najprostornejša je bila srednja ladja, v kateri je bil zgrajen oltar. Čez glavno os bazilike sta bila zgrajena eden ali dva transepta, zaradi česar je celotna konstrukcija dobila obliko križa.
V začetnem obdobju razvoja gotske arhitekture je prostor (kvadratni ali pravokoten v tlorisu), prekrit z enim križnim obokom, (tako kot v romanski arhitekturi) samostojna prostorska enota. Poznogotika noče interpretirati prostora kot sestavljenega in ga postopoma razume kot celoto. To je bilo doseženo z zapletanjem križnega oboka z uvedbo dodatnih reber, ki so obok razdelila na manjše dele. Najpomembnejši element, katerega izum je dal zagon drugim dosežkom gotskega inženiringa, je bil rebrasti križ trezor ... Postal je tudi glavna strukturna enota pri gradnji stolnic. Glavna značilnost gotskega oboka so jasno izražena profilirana diagonalna rebra, ki sestavljajo glavni delovni okvir, ki sprejema glavne obremenitve.
Predzgodovina njenega nastanka je naslednja - najprej je s presekom dveh valjastih obokov pod pravim kotom nastal križ. V njej, za razliko od valjaste, obremenitev ne gre na dve stranski steni, ampak se porazdeli na vogalne nosilce. Teža takšnih obokov pa je bila zelo velika. V iskanju načina za olajšanje oboka so gradbeniki začeli krepiti okvirne loke, ki so nastali na križiščih križnih obokov. Nato je polnilo med njima postajalo vse tanjše, dokler obok ni bil popolnoma uokvirjen.
Takšni okvirni loki se imenujejorebra (fr. živčnost- vena, rebro, pregib). Rebrni oboki so bili celice kvadratne v tlorisu. Povezali so nosilce ladijskih razponov. Čez čas se pojavijo t.i. povezan sistem - za vsak kvadrat široke glavne ladje sta bila dva manjša, stranska. Ta sistem je v notranjost templja zagotovil veliko moč in poseben ritem.
Obstajajo številne lokalne miniaturne šole (palača v Aachenu, Reims, Tours itd.). Kiparstvo predstavljajo predvsem predmeti iz slonovine (okvirji za knjige, gube, glavniki, skrinje itd.); razvilo se je ulivanje, lovljenje in graviranje na kovini, dekoracija predmetov z emajlom in kamni ter rezbarjenje na kamnu in alabasteru. Primitivne oblike lesenega kipa svete vere (10. stoletje, zakladnica samostana v Konki), oblazinjenega z zlatim listjem in posutega z dragulji, pričajo o vitalnosti barbarske tradicije.
Gledališče je bilo mobilno in nepremično. Negibni se je usedel z desk in ga na koncu predstave uredil. Sedeži za gledalce so bili na prostem. Mobilno gledališče je bilo povezano z različnimi procesijami in procesijami. Na križišču ulic so na ploščadi zgradili sode. Do teh ploščadi so pripeljali dvotirni vozički. Umetniki, ki so na sceni izvedli prvo sceno, so se odpeljali do druge. Drugi voz se je pripeljal do prve ploščadi in izvedel drugo sceno itd.
itd .................

Srednjeveška evropska kultura zajema obdobje od padca rimskega cesarstva do trenutka aktivnega oblikovanja kulture renesanse. Razdeljeno na 3 obdobja: 1. 5-10 v zgodnjem srednjem veku; 2. 11. - 13. stoletje - klasično; 3. 14-16 - Kasneje.

Bistvo tega je krščanstvo, človekovo samoizpopolnjevanje. Rojstni kraj krščanstva je Palestina. Nastala je v 1. stoletju našega štetja. To je učiteljeva vera - Jezus Kristus. Simbol je križ. Boj med svetlimi in temnimi silami je stalen, v središču je oseba. Gospod ga je ustvaril, da bi razkril svojo ustvarjeno podobo, živel v enotnosti z njim, da bi imel v lasti ves svet in v njem izpolnjeval vlogo velikega duhovnika.

Pojav izraza "srednji vek" je povezan z dejavnostjo italijanskih humanistov v 15. -16. prejšnjih obdobij. Doba srednjega veka je s seboj prinesla nove gospodarske odnose, novo vrsto političnega sistema, pa tudi globalne spremembe v svetovnem nazoru ljudi.

Celotna kultura zgodnjega srednjega veka je imela versko konotacijo. Družbena struktura je imela tri glavne skupine: kmete, duhovnike in bojevnike.

Kmetje so bili nosilci in predstavniki ljudske kulture, ki je nastala na podlagi protislovne kombinacije predkrščanskega in krščanskega pogleda na svet. Posvetni fevdalci so monopolizirali pravico do vojaških zadev. Koncept bojevnika in plemenite osebe se je združil v besedo "vitez". Viteštvo je postalo zaprta kasta. Toda s pojavom četrtega družbenega sloja - meščanov - je viteštvo in viteška kultura propadla. Ključni koncept viteškega vedenja je bila plemenitost. Dejavnosti samostanov so srednjeveški kulturi kot celoti prinesle izjemno vrednost.

Razvoj srednjeveške umetnosti vključuje naslednje tri stopnje:

predromanska umetnost (V-X stoletja),

Romanska umetnost (XI-XII stoletje),

gotska umetnost (XII-XV stoletja).

Starodavne tradicije so dale zagon za razvoj srednjeveške umetnosti, vendar je na splošno celotna srednjeveška kultura nastala v polemiki s starodavno tradicijo.

Temne dobe 5-10c - uničenje starodavne kongregacije, pisni sistem je bil izgubljen, cerkev je pritiskala na življenje. Če je v antiki človek junak, ustvarjalec, je zdaj nižje bitje. Smisel življenja je služiti Bogu. Znanost je sholastika, povezana s cerkvijo, je dokaz obstoja Boga. Cerkev je vladala umu ljudi, se borila proti nesoglasjem. Posebno mesto v mestni literaturi imajo satirični vsakdanji prizori. Junaški ep "Pesem o Rolandu", "Beowulf", "Saga o Ericu Rdečelascu", roman "Tristan in Izolda". Poezija: Bertrand Deborn in Arnaud Daniel. Rodijo se televizijski žonglerji, potepuški igralci. Glavne zvrsti so gledališča: drama, komedija, morala. Glavni slogi arhitekture: A. Romanika - stilizacija, formalizem, ozka okna, na primer - katedrala Notre Damm v Poitiersu, B. Gotika - okna z visokim lancetom, vitraji, visoki stebri, tanke stene, zgradbe, usmerjene v nebo, na primer - Westminijska opatija v Londonu. Flaming Gothic (v Franciji) - najboljše rezbarjenje kamna. Opečna gotika - značilna za sever. Evropa.

Splošne značilnosti kulture Bizanca.

Bizant je vzhodno rimsko cesarstvo. Sprva je bilo glavno središče kolonija Bizant, nato pa je to postal Carigrad. V bizant so spadala naslednja ozemlja: Balkanski polotok, Mala Azija, Mezopotamija, Indija s Palestino itd. Ta imperij je obstajal od 4. stoletja pr. - sredi 15. stoletja, dokler ga niso uničili Turki Seldžuki. Je dedinja grško-rimske kulture.Kultura je protislovna, tk. poskušal združiti ideale antike in krščanstva.

Obdobja 4-7. - zgodnje obdobje (nastanek bizantinske kulture in njen razcvet); 2. nadstropje 7 c. - 12. stoletje srednji (ikonoklazem); 12-15 pozno (začelo se je z vpadom križarjev, končalo s padcem Carigrada). V. je dedinja grško-rimske kulture. Bizantinska kultura pa je nastala tudi pod vplivom helenistične kulture Sredozemlja, vzhodnih kultur. Prevladujejo grški. Vse to je temeljilo na krščanski veri.

V kulturi je zvestoba tradicijam, kanonom, določenim z verskimi tradicijami, ostala tako kot prej. V izobraževanju so se ohranile starodavne oblike.

Starodavna tradicija je prevladovala v umetnosti zgodnjega obdobja, krščanstvo je šele začelo razvijati svojo simboliko in ikonografijo, oblikovati svoje kanone. Arhitektura je podedovala rimske tradicije. Prevlada slikarstva nad kiparstvom, ki se dojema kot poganska umetnost.

CVIв. nastala pravzaprav srednjeveška kultura. ВVIв. pod cesarjem Justinijanom je bizantinska kultura cvetela.

Nove tradicije gradnje templjev - povezava bazilike s središčno stavbo. Vzporedno z idejo o več poglavjih. V likovni umetnosti so prevladovali mozaiki, freske in ikone.

Prelomnica in prelomnica je povezana z obdobjem ikonoklazma (VIII. Stoletje). V odnosu do podobe Boga je obstajala določena dvojnost. Cesarska vlada je podpirala ikonoklaste (zaradi moči). V tem obdobju je bila likovna umetnost poškodovana. Ikonoklazem je daleč presegel obseg problema krščanske upodobitve. VIXc. je bilo obnovljeno čaščenje ikon. Po tem se začne drugo cvetenje.

Kulturni vpliv na druga ljudstva se povečuje. Rusija. Križno kupolasta arhitektura templjev se oblikuje. V X stoletju. umetnost emajla doseže najvišjo raven.

X-XI stoletja zaznamuje dvojnost. Razcvet kulture in upad državnosti. Bizant izgublja svoje ozemlje. Razcep cerkve, križarske vojne. Po tem se začne bizantinska oživitev.

Bizant in zahodna Evropa: dve poti kulturnega razvoja. Katolištvo in pravoslavlje.

Razmislite razlike med katolicizmom in pravoslavljem.

splošne značilnosti

Ekumensko pravoslavlje (pravoslavlje - to je »pravo« ali »pravilno«, doseženo brez izkrivljanja) je zbirka lokalnih cerkva, ki imajo enake dogme in podobno kanonsko strukturo, priznavajo zakramente drug drugega in so v občestvu. Pravoslavlje sestavlja 15 avtokefalnih in več avtonomnih cerkva.

Za razliko od pravoslavnih cerkva se rimskokatolištvo odlikuje predvsem po monolitnosti. Načelo organizacije te Cerkve je bolj monarhično: ima vidno središče svoje enotnosti - papeža. V podobi papeža sta skoncentrirana apostolska oblast in učiteljska oblast Rimskokatoliške cerkve.

Samo ime katoliške cerkve v grščini dobesedno pomeni "koncilsko", vendar se v interpretaciji katoliških teologov koncept kolegialnosti, ki je tako pomemben v pravoslavni tradiciji, nadomesti s konceptom "univerzalnosti", tj. , količinsko širino vpliva (rimskokatoliška vera je razširjena ne le v Evropi, ampak tudi v Ameriki, Afriki in Aziji).

Krščanstvo, ki je nastalo kot religija nižjih slojev, proti koncu 3. stoletja. razširila po vsem cesarstvu.

Vse vidike življenja je določalo pravoslavlje, ki je nastalo v IV-VIII stoletju. AD Krščanstvo se je rodilo kot enotno univerzalno učenje. Vendar pa se je z razdelitvijo rimskega cesarstva na zahodno in vzhodno (Bizant) leta 395 krščanstvo postopoma razdelilo v dve smeri: vzhodno (pravoslavlje) in zahodno (katolištvo). Papeži s konca VI stoletja. ni ubogal Bizant. Pokrovitelji so jih imeli frankovski kralji, kasneje pa nemški cesarji. Bizantinsko in zahodnoevropsko krščanstvo sta se vse bolj razhajala in se nehala razumeti. Grki so latino popolnoma pozabili, zahodna Evropa pa grško. Postopoma so se obredi čaščenja in celo osnovna načela krščanske vere začeli razlikovati. Rimska in grška cerkev sta se večkrat prepirala in spet spravila, vendar je bilo vse težje ohraniti enotnost. Leta 1054. Rimski kardinal Humbert je prišel v Carigrad, da bi se pogajal o premagovanju razlik. Vendar se je namesto pričakovane sprave zgodil dokončni razkol: papežev odposlanec in patriarh Michael Kirularius sta se anatemirala. Poleg tega ta razkol (razkol) ostaja v veljavi do danes. Zahodno krščanstvo se je nenehno spreminjalo, zanj je značilna prisotnost različnih smeri (katolištvo, luteranstvo, anglikanizem, krst itd.), Usmerjenost v družbeno realnost.
Pravoslavlje je razglasilo zvestobo antiki, nespremenljivost idealov. Pravoslavni nauk temelji na Svetem pismu (Svetem pismu) in Svetem izročilu.

Pravi vodja bizantinske cerkve je bil cesar, čeprav formalno ni bil.

Pravoslavna cerkev je živela z intenzivnim duhovnim življenjem, ki je zagotovilo nenavadno svetel razcvet bizantinske kulture. Bizant je vedno ostal središče edinstvene in resnično briljantne kulture. Bizantu je uspelo razširiti pravoslavno vero in pridiganje krščanstva prinesti drugim ljudem, zlasti razširjenim Slovanom. Razsvetljenca Ciril in Metod, brata iz Soluna, ki sta na podlagi grške abecede - cirilice in glagoljice - ustvarila prve slovanske abecede, sta postala slavna v tem pravičnem dejanju.

Glavni razlog za delitev skupne krščanske cerkve na zahodno (rimskokatoliško) in vzhodno (vzhodnokatoliško ali grško pravoslavno) je bilo rivalstvo med papeži in carigradskimi patriarhi za prevlado v krščanskem svetu. Prvič je vrzel nastala okoli leta 867 (odpravljena je bila na prehodu v 9.-10. Stoletje), spet se je pojavila leta 1054 (gl. Ločitev cerkva ) in je bil dokončan v zvezi z zavzetjem Konstantinopla s strani križarjev leta 1204 (ko je bil poljski patriarh prisiljen oditi).
Ker je nekakšna krščanska vera, Katolištvo priznava njegove osnovne dogme in rituale; hkrati ima številne značilnosti v doktrini, kultu, organizaciji.
Za organizacijo katoliške cerkve je značilna stroga centralizacija, monarhični in hierarhični značaj. Po veroizpovedi Katolištvo, papež (rimski veliki duhovnik) - vidni vodja cerkve, naslednik apostola Petra, pravi Kristusov namestnik na zemlji; njegova moč je višja od moči Ekumenski koncili .

Katoliška cerkev, tako kot pravoslavna, priznava sedem zakramenti , vendar obstaja nekaj razlik v njihovem odhodu. Tako se katoličani ne krstijo s potopitvijo v vodo, ampak z nalivanjem; krst (birma) se ne izvaja hkrati s krstom, ampak nad otroci, ki niso mlajši. Star 8 let in ponavadi škof. Kruh za občestvo med katoličani je brez kvasov in ne kvašen (tako kot pri pravoslavnih). Laična poroka je neločljiva, tudi če je eden od zakoncev obsojen zaradi prešuštva.

Predkrščanska kultura vzhodnih Slovanov. S sprejetjem krščanstva v Rusiji. Poganstvo in krščanstvo v Rusiji.

Konec 5. - sredine 6. stoletja se je začela velika selitev Slovanov na jug. Ozemlje, ki so ga obvladali Slovani - odprt prostor med gorami Ural in Kaspijskim morjem - skozi katerega so valovi nomadskih ljudstev v neprekinjenem toku pritekali v južne ruske stepe.

Pred nastankom države je bilo življenje Slovanov organizirano po zakonih patriarhalnega ali plemenskega življenja. Vse zadeve v skupnosti je urejal svet starešin. Tipična oblika slovanskih naselij so bile majhne vasice - eno, dve, tri dvorišča. Več vasi je bilo združenih v sindikate ("vervi" "Russkeya Pravde"). Verska prepričanja starih Slovanov so bila po eni strani čaščenje naravnih pojavov, po drugi pa kult prednikov. Niso imeli ne templjev ne posebnega razreda duhovnikov, čeprav so bili čarovniki, čarovniki, ki so bili cenjeni kot služabniki bogov in razlagači njihove volje.

Glavni poganski bogovi: bog dežja; Perun - bog groma in strele; materino zemljo so častili tudi kot nekakšno božanstvo. Zdelo se je, da je narava oživljena ali naseljena s številnimi majhnimi duhovi.

Mesta poganskega kulta v Rusiji so bila svetišča (templji), kjer so potekale molitve in žrtvovanja. V središču templja je bila kamnita ali lesena podoba boga, okoli nje so goreli žrtveni ognji.

Vera v posmrtno življenje je skupaj s pokojnikom prisilila, da v grob položi vse, kar bi mu lahko koristilo, vključno s žrtveno hrano. Na pogrebu ljudi, ki pripadajo družbeni eliti, so sežgali njihove priležnice. Slovani so imeli izviren pisni sistem - tako imenovano nodularno pisanje.

Poganski bojevniki in "Krščena Rus", torej podpisali pogodbo, ki jo je Igor sklenil z Bizantom. Kristjani so imeli v kijevski družbi visoke položaje.

Krščena je bila tudi Olga, ki je po smrti njenega moža vladala državi, kar zgodovinarji menijo za taktično potezo v težki diplomatski igri z Bizantom.

Postopoma je krščanstvo dobilo status religije.

Okrog leta 988 se je kijevski knez Vladimir krstil, krstil svoj odred in bojare ter pod kazen prisilil kristjane in vse Ruse na splošno. Formalno je Rusija postala krščanska. Pogrebni požari so pogasili, požare Peruna so pogasili, a še dolgo časa so bili v vaseh ostanki poganstva.

Rusija je začela sprejemati bizantinsko kulturo.

Ruska cerkev je ikonostas sprejela iz Bizanca, vendar ga je spremenila tako, da je povečala velikost ikon, povečala njihovo število in z njimi zapolnila vse praznine.

Zgodovinski pomen krsta Rusa je v spoznavanju slovansko-finskega sveta z vrednotami krščanstva, ustvarjanju pogojev za sodelovanje med Rusom in drugimi krščanskimi državami.

Ruska cerkev je postala sila, ki združuje različne dežele Rusije, kulturno in politično skupnost.

Poganstvo- pojav duhovne kulture starih ljudstev, ki temelji na verovanju v številne bogove. Odličen primer poganstva je »Slojev Igorjeve hostije. Krščanstvo- ena od treh svetovnih religij (budizem in islam), poimenovana po svojem ustanovitelju Kristusu.

Stara ruska umetnost.

Najpomembnejši dogodek IX stoletja. je sprejetje krščanstva v Rusiji. Pred sprejetjem krščanstva, v drugi polovici IX stoletja. sta ustvarila brata Ciril in Metod - slovansko pisanje, ki temelji na grški abecedi. Po krstu Rusije je postala osnova starodavne ruske pisave. Sveto pismo so prevedli v ruščino.

Ruska književnost se je rodila v prvi polovici 11. stoletja. Vodilno vlogo je imela cerkev. Posvetna in cerkvena literatura. Obstojala je v okviru rokopisne tradicije. Pergamentni material je telečja koža. S črnilom in cinoberjem so pisali z gosjimi pisali. V XI stoletju. V Rusiji se pojavljajo razkošne knjige s črkami iz cinobera in umetniške miniature. Njihova vezava je bila vezana v zlatu ali srebru, okrašena z dragimi kamni (evangelij (XI stoletje) in evangelij (XII stoletje). Ciril in Metod preveden v staroslovensko slovar. Knjige Svetega pisma. Celoten staroruski liter je razdeljen v prevedeno in izvirno. Prva izvirna dela spadajo do konca 11. - začetka 12. stoletja ("Povest minulih let", "Povest o Borisu in Glebu"). Žanrska raznolikost - kronika, življenje in beseda. Osrednje mesto je kronika, proučevali so jo menihi, posebej usposobljeni.Najstarejša "pravljica preteklih let" Druga življenjska zvrst - biografije znanih škofov, patriarhov, menihov - "hagiografija", Nestor "2 življenja prvega krščanstva mučenika Borisa in Gleba "," Življenje hegumena Teodozija. "Hilarionova" beseda o zakonu in milosti ".

Arhitektura. S prihodom krščanstva se je začela gradnja cerkva in samostanov (Kijevsko-pečerski samostan sredi 11. stoletja, Antona in Fedozija iz jam, podzemni samostan Iljinski v debelini gore Boldinskaya). Podzemni samostani so bili središča isihije (tišine) v Rusiji.

Konec X stoletja. v Rusiji se je začela gradnja kamna (989 v Kijevu, desetinska cerkev Marijinega vnebovzetja). V tridesetih letih XI stoletja. kamnita Zlata vrata so zgradili s prehodno cerkvijo oznanjenja. Katedrala sv. Sofije v Novgorodu (1045 - 1050) je postala izjemen kos arhitekture v Kijevski Rusiji.

V Kijevski Rusiji so bile zelo razvite obrti: lončarstvo, obdelava kovin, nakit itd. V 10. stoletju se je pojavilo lončarsko kolo. Do sredine XI stoletja. se nanaša na prvi meč. Nakitna tehnika je bila zapletena, Rusovi izdelki pa so bili na svetovnem trgu v velikem povpraševanju. Slikarstvo - ikone, freske in mozaiki. Glasbena umetnost - cerkveno petje, posvetna glasba. Pojavili so se prvi staroruski igralci. Bili so epski pripovedovalci zgodb, ki so pripovedovali epske pesmi ob zvoku ghuslija.

Ruska kultura: značilnosti. Značilnosti ruske nacionalne miselnosti.

Ruski narod se je soočal z največjimi zgodovinskimi preizkušnjami, pa tudi z največjimi vzponi duhovnosti, ki se odražajo v ruski kulturi. V 16. in 19. stoletju so Rusi pripadli ustvarjanju največje moči v zgodovini planeta, ki je vključevala geopolitično jedro Evrazije.

Na prelomu med 19. in 20. stoletje je Rusko cesarstvo zasedlo ogromno ozemlje, vključno s 79 provincami in 18 regijami, v katerih živi več deset ljudstev različnih veroizpovedi.

Toda za prispevek katerega koli naroda v zakladnico svetovne kulture odločilne vloge nima število ali vloga v politični zgodovini, temveč ocena njegovih dosežkov v zgodovini civilizacije, ki jo določa raven materialne in duhovne kulture. »O svetovnem značaju kulture ljudstva je mogoče govoriti, če je razvilo sistem vrednot univerzalnega pomena ... Nedvomno ima ruska kultura tudi svetovni značaj v obliki, ki je bila razvita pred boljševiško revolucijo. Če se strinjate s tem, se morate spomniti le imen Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskega ali imen Glinke, Čajkovskega, Musorgskega, Rimskega-Korsakova ali vrednosti ruske odrske umetnosti v drami, operi, baletu. V znanosti je dovolj omeniti imena Lobačevskega, Mendeljejeva, Mečnikova. Lepota, bogastvo in prefinjenost ruskega jezika mu dajejo nedvomno pravico, da velja za enega izmed svetovnih jezikov. "

Za izgradnjo katere koli nacionalne kulture je glavni nosilec nacionalni značaj, duhovnost in intelektualna sestava (miselnost) določenega naroda. Narava in miselnost etnične skupine se oblikujeta v zgodnjih fazah njene zgodovine pod vplivom narave države, njenega geopolitičnega položaja, določene vere in družbeno-ekonomskih dejavnikov. Ko pa so nastali, sami postanejo odločilni za nadaljnji razvoj nacionalne kulture in nacionalne zgodovine. Tako je bilo tudi v Rusiji. Ni presenetljivo, da so spori o narodnem značaju Rusov, o ruski miselnosti primarni v razpravah o usodi naše domovine in naravi ruske kulture.

Glavne značilnosti ruske miselnosti:

Rusi so nadarjeni in delavni. Odlikuje ga opazovanje, teoretski in praktični um, naravna iznajdljivost, iznajdljivost, ustvarjalnost. Ruski ljudje so velik delavec, ustvarjalec in ustvarjalec, svet so obogatili z velikimi kulturnimi dosežki.

Ljubezen do svobode je ena osnovnih, globoko posejanih lastnosti ruskega ljudstva. Zgodovina Rusije je zgodovina boja ruskega ljudstva za njegovo svobodo in neodvisnost. Za ruske ljudi je svoboda predvsem.

Ruski ljudje so s svobodoljubnim značajem večkrat premagali osvajalce in dosegli velik uspeh pri mirni gradnji.

Značilnosti ruskega ljudstva so prijaznost, človečnost, nagnjenost k kesanju, srčnost in duhovna nežnost.

Strpnost je ena od značilnih značilnosti ruskega ljudstva, ki je postala dobesedno legendarna. V ruski kulturi je potrpežljivost in sposobnost prenašanja trpljenja sposobnost obstoja, sposobnost odzivanja na zunanje okoliščine, to je osnova osebnosti.

Ruski gostoljubnost dobro je znano: "Čeprav ni bogat, a vesel gostov". Najboljša hrana je za gosta vedno pripravljena.

Posebnost ruskega ljudstva je njegova odzivnost, sposobnost razumevanja druge osebe, sposobnost vključevanja v kulturo drugih ljudstev, da jo spoštujejo. Rusi so še posebej pozorni na svoj odnos do sosedov: "Slabo je užaliti soseda", "Bližnji sosed je boljši od daljnih sorodnikov".

Ena najglobljih lastnosti ruskega značaja je religioznost, to se odraža v starih časih v folklori, v pregovorih: "Živeti - služiti Bogu", "Božja roka je močna - ti pregovori pravijo, da je Bog vsemogočen in pomaga vernikom v vsem. Po mnenju vernikov je Bog ideal popolnosti, je usmiljen, nesebičen in moder: "Bog ima veliko usmiljenja." Bog ima radodarno dušo, z veseljem sprejme vsakega, ki se obrne k njemu, njegova ljubezen je neizmerno velika: "Kdor dela dobro, mu bo Bog povrnil denar".

Srednjeveška umetnost. Krščanstvo in umetnost.

V zahodni umetniški kulturi se prvi dve pomembni smeri v srednjem veku razlikujeta.

1) Prva smer romanske umetnosti (10-12 stoletja) Koncept "romanike" izhaja iz besede "Roman", v arhitekturi verskih objektov si je romanska doba sposodila temeljna načela civilne arhitekture. Romansko umetnost je odlikovala preprostost in veličastnost.

Glavna vloga v romanskem slogu je bila dodeljena strogi arhitekturi, podobni kmetom: samostanski kompleksi, cerkve, gradovi so bili postavljeni na povišanih mestih, ki so prevladovali na tem območju. Cerkve so bile okrašene s slikami in reliefi, ki izražajo božjo moč v običajnih, izraznih oblikah. Hkrati se v ljudsko umetnost vračajo pol pravljične zgodbe, podobe živali in rastlin. Predelava kovine in lesa, emajla in miniatur je dosegla visoko stopnjo razvoja.

V nasprotju z vzhodnocentričnim tipom se je na zahodu razvil tip templja, ki se imenuje bazilika. Najpomembnejša značilnost romanske arhitekture je prisotnost kamnitega oboka. Njegove značilnosti so tudi debele stene, prerezane z majhnimi okni, zasnovane tako, da zaznavajo potisk s kupole, če sploh, prevlado horizontalnih členov nad navpičnimi, predvsem krožnimi in polkrožnimi loki. (Katedrala Libmurg v Nemčiji, opatija Maria Laach, Nemčija, romanske cerkve v Val-de-Boyu)

2) Druga smer je gotska umetnost. Koncept gotike izhaja iz koncepta barbarstva. Gotsko umetnost je odlikovala njena nadmorska višina, za gotske stolnice je bila značilna težnja navzgor in značilna bogata zunanja in notranja oprema. Gotsko umetnost je odlikoval mističen značaj, bogata in kompleksna simbolična serija. Zunanji stenski sistem, veliko površino stene so zasedla okna, fine podrobnosti.

Gotska arhitektura je nastala v Franciji v 12. stoletju. V prizadevanju, da bi čim bolj raztovorili notranji prostor, so gotski graditelji pripravili sistem letečih opornikov (nagnjeni podporni loki) in opore, ki so bile izvzete navzven, t.j. gotski okvirni sistem. Zdaj je bil prostor med travami napolnjen s tankimi stenami, prekritimi s "kamnito čipko" ali barvnimi vitraži v obliki koničastih lokov. Stebri, ki zdaj podpirajo oboke, so postali tanki in zbrani v snopih. Glavno pročelje (klasičen primer je katedrala v Amiensu) je bilo ob straneh uokvirjeno z dvema stolpoma, ki nista simetrična, vendar se med seboj nekoliko razlikujeta. Nad vhodom je praviloma velika vitražna vrtnica. (Katedrala v Chartresu, Francija; katedrala v Reimsu, Fr; katedrala Notre Dame)

Vpliv cerkve, ki je poskušala podrediti vse duhovno življenje družbe, je določila pojav srednjeveške umetnosti v zahodni Evropi. Glavni primeri srednjeveške umetnosti so bili spomeniki cerkvene arhitekture. Glavna naloga umetnika je bila utelešenje božanskega načela in od vseh človeških občutkov je bila dana prednost trpljenju, saj je po cerkvenem nauku to ogenj, ki čisti dušo. Srednjeveški umetniki so z nenavadno svetlostjo naslikali slike trpljenja in nesreče. V času od XI do XII stoletja. v zahodni Evropi sta zamenjali dva arhitekturna sloga - romanski in gotski. Romanske meniške cerkve v Evropi so zelo raznolike po svoji zgradbi in dekoraciji. Vsi pa ohranjajo en sam arhitekturni slog, cerkev spominja na trdnjavo, kar je naravno za nemiren, moteč čas zgodnjega srednjega veka. Gotski slog v arhitekturi je povezan z razvojem srednjeveških mest. Glavni pojav gotske umetnosti je ansambel mestne katedrale, ki je bila središče družbenega in ideološkega življenja srednjeveškega mesta. Tu niso potekali samo verski obredi, ampak so se odvijali javni spori, izvajala so se najpomembnejša državna dejanja, predavala so študentom, odigrale so se kultne drame in skrivnosti.

Romanika in gotika sta dva sloga, dve stopnji v razvoju evropske arhitekture.

V arhitekturi srednjega veka sta prevladovala dva glavna sloga: romanski (v zgodnjem srednjem veku) in gotski - iz 12. stoletja.

Gotika, gotski slog (iz italijanskega gotico-Goths)-umetniški slog v zahodnoevropski umetnosti XII-XV stoletja. Nastala je na podlagi ljudskih tradicij Nemcev, dosežkov romanske kulture in krščanskega pogleda na svet. Pokazalo se je pri gradnji katedral s strešno streho in s tem povezana umetnost rezbarjenja kamna in lesa, kiparstvo, vitraji, postalo razširjeno v slikarstvu.

Romanski slog (fr. gotap iz lat. romanus - Roman) - slogovni trend v zahodnoevropski umetnosti X -XII stoletja, ki izvira iz starodavne rimske kulture; v R. arhitekturi je za slog značilna uporaba obokanih in obokanih struktur v stavbah; preproste stroge in masivne oblike suženjstva. V dekorju velikih katedral so bile uporabljene izrazne več figurne kiparske kompozicije na teme Nove zaveze. Odlikuje se po visoki stopnji razvoja predelave kovine, lesa, emajla.

Romanska arhitektura. V takratni fevdalni agrarni Evropi so bili viteški grad, samostanski ansambel in tempelj glavne vrste arhitekturnih struktur. Pojav utrjenega vladarskega stanovanja je bil rezultat fevdalne dobe. V 11. stoletju so lesene citadele začele nadomeščati kamnite ječe. To so bili visoki pravokotni stolpi, ki so služili gospodu in njegovemu domu in trdnjavi. Vodilno vlogo so začeli igrati stolpi, povezani z obzidjem in združeni na najbolj ranljivih območjih, kar je omogočilo boj celo z majhno posadko. Kvadratne stolpe so zamenjali okrogli, ki so zagotavljali najboljše strelišče. Gradbena struktura je vključevala gospodinjske objekte, vodovod in cisterne za zbiranje vode.

Novo besedo v umetnosti zahodnega srednjega veka so v Franciji izrekli sredi 12. stoletja. Sodobniki so inovacijo imenovali "francoski slog", potomci so jo začeli klicati gotsko. Čas vzpona in razcveta gotike - druga polovica 12. in 13. stoletja - je sovpadal z obdobjem, ko je fevdalna družba pri svojem razvoju dosegla vrhunec.

Gotika kot slog je bila plod celote družbenih sprememb dobe, njenih političnih in ideoloških teženj. Gotika je bila uvedena kot simbol krščanske monarhije. Katedrala je bila najpomembnejše javno mesto v mestu in je ostala poosebljenje "božanskega vesolja". V razmerju njegovih delov najdejo podobnosti z gradnjo šolskih »vsot«, v podobah pa povezavo z viteško kulturo.

Bistvo gotike je v soočenju nasprotij, v sposobnosti združevanja abstraktne ideje in življenja. Najpomembnejši dosežek gotske arhitekture je bila izbira okvirja stavbe v stavbi. V gotskem slogu se je spremenil sistem zidanja rebrastega oboka. Rebra zdaj niso dokončala postavitve oboka, ampak so bila pred njim. Gotski slog zanika težke romanske katedrale, podobne trdnjavam. Koničasti loki in vitki stolpi, ki se dvigajo do neba, so postali atributi gotskega sloga. Gotske katedrale so veličastne zgradbe.

Gotska arhitektura je bila enotna celota, ki ji je bila podrejena kiparstvo, slikarstvo in uporabna umetnost. Poseben poudarek je bil na številnih kipih. Razmerja kipov so bila zelo podolgovata, izrazi na obrazu so bili navdihnjeni, drže so bile plemenite.

Gotske katedrale niso bile namenjene samo bogoslužjem, ampak tudi javnim zbiranjem, praznikom in gledališkim predstavam. Gotski slog se razteza na vsa področja človeškega življenja. Tako v oblačilih postajajo modni čevlji z ukrivljenim nosom in klobuki v obliki stožca.

Srednjeveška znanost in izobraževanje v zahodni Evropi.

Izobraževalni programi v srednjeveški Evropi temeljijo na načelih starodavne šolske tradicije in akademskih disciplin.

2 stopnji: začetna raven je vključevala slovnico, dialektiko in retoriko; 2. stopnja - študij aritmetike, geometrije, astronomije in glasbe.

V začetku 9. stoletja. Karlo Veliki je odredil odprtje šol v vsaki škofiji in samostanu. Začeli so ustvarjati učbenike in odprl se je laični dostop do šol.

V 11. stoletju. pojavile so se župnijske in stolne šole. Z rastjo mest je izven cerkveno izobraževanje postalo pomemben kulturni dejavnik. Cerkev ni bila pod nadzorom in je ponujala več priložnosti.

V 12-13 stoletju. se pojavijo univerze. Sestavljale so jih številne fakultete: aristokratska, pravna, medicinska, teološka. Krščanstvo je določilo posebnosti znanja.

Srednjeveško znanje ni sistematizirano. Teologija ali teologija je bila osrednja in univerzalna. Zreli srednji vek je prispeval k razvoju naravoslovnega znanja. Obstaja zanimanje za medicino, pridobljene so bile kemične spojine, naprave in naprave. Roger Bacon - inž. filozof in naravoslovec, menil, da je mogoče ustvariti leteča in premikajoča se vozila. V poznejšem obdobju so se pojavila geografska dela, izpopolnjeni zemljevidi in atlasi.

Teologija, oz teologijo- niz verskih naukov o bistvu in obstoju Boga. Teologija nastaja izključno v okviru takšnega pogleda na svet

Krščanstvo je ena od treh svetovnih religij (skupaj z budizmom in islamom), poimenovana po svojem ustanovitelju Kristusu.

Inkvizicija - v katoliški cerkvi XIII -XIX stoletja. cerkveno-policijska ustanova za boj proti herezi. Postopek je potekal tajno, z uporabo mučenja. Krivoverci so bili običajno obsojeni na sežiganje na grmadi. Inkvizicija je še posebej rasla v Španiji.

Kopernik je predlagal heliocentrični sistem za konstruiranje planetov, po katerem središče vesolja ni bila Zemlja (kar je ustrezalo cerkvenim kanonom), ampak Sonce. Leta 1530 je dokončal svoje delo "O kroženju nebesnih sfer", v katerem je razložil to teorijo, a je kot spreten politik ni objavil in se tako izognil obtožbam herezije s strani inkvizicije. Kopernikova knjiga se je več kot sto let skrivaj razpršila po rokopisih in cerkev se je pretvarjala, da ne ve za njen obstoj. Ko je Giordano Bruno na javnih predavanjih začel popularizirati to Kopernikovo delo, ni mogla molčati.

Do začetka 19. stoletja so inkvizicijska sodišča posegala dobesedno na vsa področja človekove dejavnosti.

V 15. stoletju je španska inkvizicija usmrtila matematika Valmesa le za rešitev enačbe neverjetne kompleksnosti. In to je bilo po mnenju cerkvenih oblasti »nedostopno za človeški um«.

Dejanja inkvizicije so medicino vrnila tisočletja nazaj. Katoliška cerkev se že stoletja upira operaciji.

Sveta inkvizicija ni mogla prezreti zgodovinarjev, filozofov, pisateljev in celo glasbenikov. Cervantes, Beaumarchais, Moliere in celo Raphael Santi, ki je naslikal številne Madone in na koncu svojega življenja imenoval za arhitekta katedrale sv. Petra, so imeli nekaj težav s cerkvijo.

Srednji vek v zgodovini zahodne Evrope traja več kot tisočletje - od 5. do 16. stoletja. V tem obdobju običajno ločimo stopnje zgodnjega (V-IX stoletja), zrelega ali klasičnega (X-XIII stoletja) in poznega (XIV-XVI stoletja) srednjega veka. Z vidika družbeno-ekonomskih odnosov to obdobje ustreza fevdalizmu.

Do nedavnega so obdobje srednjega veka pogosto dojemali kot nekaj temnega in mračnega, polnega nasilja in krutosti. krvave vojne in strasti. Povezan je bil z določenim divjaštvom in zaostalostjo, stagnacijo ali neuspehom v zgodovini, s popolno odsotnostjo česa svetlega in veselega.

Ustvarite sliko "Temni srednji vek" v marsičem prispeval k predstavnikom te dobe, predvsem pa piscem, pesnikom, zgodovinarjem, verskim mislecem in državnikom. V svojih delih, spisih in pričevanjih so pogosto naslikali precej mračno sliko svojega sodobnega življenja. V njihovih opisih ni optimizma in veselja do bivanja, ni zadovoljstva od življenja, ni želje po izboljšanju obstoječega sveta, ni upanja na možnost doseganja sreče, miru in blaginje v njem.

Nasprotno, obstaja globok pesimizem, nenehne so pritožbe nad življenjem, ki prinaša le nesrečo in trpljenje, prevladuje motiv strahu in utrujenosti, občutek brez obrambe in prikrajšanosti, občutek skorajšnjega konca sveta itd. so izražene. Zato posebno pozornost tema smrti, ki deluje kot način, da se znebite neznosnih življenjskih stisk. Srednjeveški avtorji pišejo o iskreni želji, da bi hitro zapustili ta smrtni zemeljski svet in odšli v tisti svet, kjer je le mogoče doseči srečo, blaženost in mir.

Pesniki, pisatelji, filozofi in misleci so k ustvarjanju podobe »temnega srednjega veka« še bolj prispevali. . Prav oni so razglasili srednji vek za "temno noč" v zgodovini človeštva, za njim pa je sledila renesansa - "zarja", "svetel dan", ki se je po tisočletnem mirovanju prebudil v življenje.

Srednji vek se jim je zdel popolnoma neplodna, zapravljena stoletja. Obtoževali so tudi srednji vek, da le uničuje in ne ohranja ničesar od velikih dosežkov starodavne kulture. To je pripeljalo do logičnega zaključka o popolni zavrnitvi srednjega veka in o oživitvi antike, o obnovi prekinjene povezave časov.

Pravzaprav je bilo vse veliko bolj zapleteno, ne tako preprosto, nedvoumno in enotno. V zadnjem času so pogledi in ocene srednjega veka vse bolj ustrezni in objektivni, čeprav nekateri avtorji gredo v drugo skrajnost, idealizirajoč srednji vek.

V srednjem veku, tako kot v drugih obdobjih, so se na evropski celini odvijali zapleteni in protislovni procesi, katerih eden glavnih rezultatov je bil nastanek evropskih držav in celotnega zahoda v sodobni obliki. Seveda voditelj svetovne zgodovine in kulture v tem obdobju ni bil zahodni svet, ampak polvzhodni Bizant in vzhodna Kitajska, vendar so se v zahodnem svetu zgodili pomembni dogodki. Kar zadeva odnos med starodavno in srednjeveško kulturo, je bil srednji vek na nekaterih področjih (znanost, filozofija, umetnost) slabši od antike, vendar je na splošno pomenil nedvomni napredek.

Najtežje in nevihtno je bilo zgodnji srednji vek, ko se je rodil nov, zahodni svet. Njegov nastanek je bil posledica propada Zahodnega rimskega cesarstva (5. stoletje), ki ga je povzročila njegova globoka notranja kriza, pa tudi velika selitev ali vdor barbarskih plemen - Gotov, Frankov, Alemanov itd. . Od IV do IX stoletja. prišlo je do prehoda iz »rimskega sveta« v »krščanski svet«, s katerim je nastala zahodna Evropa.

Zahodni, »krščanski svet« se ni rodil kot posledica uničenja »rimskega sveta«, ampak leta proces združevanja rimskega in barbarskega sveta,čeprav so ga spremljali resni stroški - uničenje, nasilje in krutost, izguba številnih pomembnih dosežkov starodavne kulture in civilizacije. Predvsem dosežena raven državnosti je bila resno prizadeta, saj se je pojavila v VI stoletju. barbarske države - kraljestva Vizigotov (Španija), Ostrogotov (severna Italija), Franki (Francija), anglosaksonsko kraljestvo (Anglija) - so bile krhke in zato kratkotrajne.

Najmočnejša med njimi se je izkazala za frankovsko državo, ustanovljeno konec 5. stoletja. Kralja Klodviga in se pod Karlom Velikim (800) spremenil v ogromno cesarstvo, ki pa je do sredine 9. stoletja. tudi razpadla. Vendar so se na stopnji zrelega srednjega veka (X -XI stoletja) oblikovale vse glavne evropske države - Anglija, Nemčija, Francija, Španija, Italija - v njihovi sodobni obliki.

Resno so bila prizadeta tudi številna starodavna mesta: nekatera so bila uničena, druga pa so zaradi upada trgovine ali zaradi spremembe smeri trgovskih poti izumrla. V zgodnji fazi srednjega veka je stopnja razvoja številnih obrti opazno padla, prišlo je do agrarizacije celotnega gospodarstva, v katerem je prevladoval naravni tip gospodarstva. Pri razvoju znanosti in filozofije je bila opažena določena stagnacija.

Hkrati so na nekaterih področjih življenja, že v zgodnji fazi srednjega veka, obstajali progresivne spremembe. V družbeni razvoj glavna pozitivna sprememba je bila odprava suženjstva, zahvaljujoč kateri so bile odpravljene nenaravne razmere, ko je bil velik del ljudi zakonito in dejansko izključen iz kategorije ljudi.

Če se je v antiki teoretično znanje uspešno razvijalo, je srednji vek odprl več prostora za strojne aplikacije in tehnični izumi. To je bila neposredna posledica odprave suženjstva. V antiki je bil glavni vir energije mišična moč sužnjev. Ko je ta vir izginil, se je pojavilo vprašanje o iskanju drugih virov. Zato so že v VI stoletju. energijo vode začne uporabljati zahvaljujoč uporabi vodnega kolesa, v XII stoletju. pojavi se vetrnica, ki uporablja vetrno energijo.

Voda in mlini na veter so omogočali opravljanje različnih vrst del: mletje žita, presejanje moke, dviganje vode za namakanje, polstenje in tolčenje krpe v vodi, žaganje hlodov, uporaba mehanskega kladiva v kovačnici, vlečenje žice itd. Izum volana je pospešil napredek vodnega prometa, kar je posledično privedlo do revolucije v trgovini. Razvoj trgovine je olajšala tudi gradnja kanalov in uporaba zapornih ključavnic.

Pozitivni premiki so se zgodili tudi na drugih področjih kulture. Večina jih je bila nekako povezana , ki je bil temelj celotne strukture srednjeveškega življenja, je prežel vse njegove vidike. Razglašala je enakost vseh ljudi pred Bogom, kar je v marsičem prispevalo k odpravi suženjstva.

Antika je težila idealu človeka, v katerem bi bila duša in telo v harmoniji. Toda pri uresničevanju tega ideala je imelo telo še veliko več sreče, še posebej, če imamo v mislih rimsko kulturo. Glede na grenke nauke rimske družbe, v kateri se je razvil nekakšen kult telesnih užitkov in užitkov, je krščanstvo dalo očitno prednost duši, duhovnemu principu v človeku. Človeka kliče k samoomejevanju pri vsem, k prostovoljnemu asketizmu, k zatiranju čutnih, fizičnih nagonov telesa.

Krščanstvo je z razglasitvijo brezpogojnega prvenstva duhovnega nad telesnim, s poudarkom na notranjem svetu osebe, veliko naredilo za oblikovanje globoke duhovnosti osebe, njeno moralno vzvišenost.

Glavne moralne vrednote krščanstva so vera, upanje in ljubezen. So tesno povezani in se združujejo drug v drugega. Vendar je glavni med njimi ljubezen, kar pomeni najprej duhovno povezavo in ljubezen do Boga in ki je v nasprotju s telesno in telesno ljubeznijo, razglašeno za grešno in ponižno. Hkrati se krščanska ljubezen razteza na vse »sosede«, tudi na tiste, ki ne samo, da si ne vzajemnosti, ampak tudi kažejo sovraštvo in sovražnost. Kristus poziva: "Ljubite svoje sovražnike, blagoslovite tiste, ki vas preklinjajo in preganjajo."

Ljubezen do Boga naredi vero vanj naravno, enostavno in preprosto in ne zahteva nobenega napora. vera pomeni posebno stanje duha, ki ne zahteva nobenih dokazov, argumentov ali dejstev. Taka vera pa se zlahka in naravno spremeni v ljubezen do Boga. Upam v krščanstvu pomeni idejo odrešenja, ki je osrednja v mnogih religijah.

V krščanstvu ima ta ideja več pomenov: odrešenje pred zlom v zemeljskem življenju na tem svetu, osvoboditev usode, da bi šel v pekel na prihodnji zadnji sodbi, bivanje v raju na drugem svetu kot pravično maščevanje za vero in ljubezen. Ne bodo vsi nagrajeni z odrešenjem, ampak le pravični. ki strogo sledi Kristusovim zapovedim. Na seznamu zapovedi - zatiranje ponosa in pohlepa, ki sta glavna vira zla, kesanje za storjene grehe, ponižnost, potrpežljivost, neupor proti zlu z nasiljem, zahteve, naj ne ubijejo, ne jemljejo tujega, ne prešuštvujejo, spoštujejo starše in številne druge moralne norme in zakoni, katerih spoštovanje daje upanje za rešitev pred peklenskimi mukami.

Zaradi prevlade vere kultura ni postala popolnoma homogena. Nasprotno, ena od pomembnih značilnosti srednjeveške kulture je ravno v tem, da se v njej pojavi povsem določena subkulture posledica stroge delitve družbe na tri stanove: duhovščino, fevdalno aristokracijo in tretji stalež.

Duhovnik veljal za višji razred, razdeljen je bil na belo - duhovniško - in črno - redovništvo. Bil je zadolžen za "nebeške zadeve", skrb za vero in duhovno življenje. Zlasti redovništvo je najpopolneje utelešalo krščanske ideale in vrednote. Vendar to še zdaleč ni bilo enotnosti, kar dokazujejo razlike v razumevanju krščanstva med redovi, ki so obstajali v redovništvu.

Benedikt Nurski - ustanovitelj benediktinskega reda - je nasprotoval skrajnostim puščavstva, abstinence in askeze, bil je precej strpen do lastnine in bogastva, zelo je cenil fizično gomilo, zlasti kmetijstvo in vrtnarstvo, saj je menil, da samostanska skupnost ne bi smela samo v celoti zagotoviti z vsem potrebnim, pa tudi v celotnem tem okrožju, ki je zgled aktivne krščanske ljubezni. Nekatere skupnosti tega reda so visoko cenile izobraževanje, spodbujale ne le fizično, ampak tudi duševno delo, zlasti razvoj agronomskega in medicinskega znanja.

Nasprotno, Frančišek Asiški - ustanovitelj frančiškanskega reda, reda zmernih menihov - je pozval k skrajnemu asketizmu, pridigal popolno, sveto revščino, saj posest katere koli lastnine zahteva njeno zaščito, t.j. uporabo sile, kar je v nasprotju z moralnimi načeli krščanstva. Ideal popolne revščine in neprevidnosti je videl v življenju ptic.

Druga najpomembnejša plast je bila aristokracija, ki delujejo predvsem v obliki viteštva. Aristokracija je bila zadolžena za »zemeljske zadeve«, predvsem pa za državne naloge ohranjanja in krepitve sveta, zaščite ljudi pred zatiranjem, ohranjanja vere in Cerkve itd. Čeprav je kultura tega sloja tesno povezana s krščanstvom, se bistveno razlikuje od kulture duhovščine.

Tako kot samostanski so bili tudi v srednjem veku viteški ukazi. Ena glavnih nalog, s katerimi se soočajo, je bil boj za vero, ki je večkrat dobil obliko križarskih vojn. Vitezi so nosili tudi druge dolžnosti, tako ali drugače povezane z vero.

Vendar je bil pomemben del viteških idealov, norm in vrednot posvetne narave. Za viteza so bile take vrline, kot so moč, pogum, radodarnost in plemenitost, obvezne. Moral si je prizadevati za slavo, za to je izvedel orožne podvige ali dosegel uspeh na viteških turnirjih. Od njega se je zahtevala tudi zunanja telesna lepota, kar je bilo v nasprotju s krščanskim zaničevanjem telesa. Glavne viteške vrline so bile čast, zvestoba dolžnosti in plemenita ljubezen do Lepe dame. Ljubezen do Gospe je prevzela prefinjene estetske oblike, a sploh ni bila platonska, kar so obsodili tudi Cerkev in duhovščina.

Najnižji sloj srednjeveške družbe je bil tretje posestvo, ki je vključeval kmete, obrtnike, trgovsko in oderuško meščanstvo. Tudi kultura tega razreda je imela edinstveno izvirnost, ki jo je močno razlikovala od kulture višjih razredov. V njem so se najdlje ohranili elementi barbarskega poganstva in malikovanja.

Navadni ljudje niso bili preveč natančni pri upoštevanju strogih krščanskih okvirov, pogosto so zamenjali "božansko" s "človeškim". Znali so se iskreno in brezskrbno veseliti in zabavati, predati se temu z vso dušo in telesom. Navadni ljudje so ustvarili nekaj posebnega kultura smeha izvirnost, ki se je še posebej nazorno pokazala med državnimi prazniki in karnevali, ko vreli tokovi univerzalne zabave, šal in iger, izbruhi smeha ne pustijo prostora za nekaj uradnega, resnega in visokega.

Poleg vere v srednjem veku so obstajala in se razvijala tudi druga področja duhovne kulture, vključno s filozofijo in znanostjo. Najvišja srednjeveška znanost je bila teologijo ali teologijo. Teologija, ki je imela resnico, je počivala na Božanskem razodetju.

Filozofija je bil razglašen za služabnika teologije. Toda tudi v teh razmerah je filozofska misel napredovala. V njegovem razvoju lahko ločimo dve težnji.

Prvi je skušal približati filozofijo in se v teologiji kar najbolj raztopiti. Ta filozofija je dobila ime šolastiki, saj njegova glavna naloga ni bila iskanje in povečevanje novega znanja, ampak "šolska" asimilacija že nakopičenega. Vendar je ta pristop prinesel tudi otipljive koristi, zahvaljujoč temu se je ohranila dediščina starih mislecev, prispeval je k izboljšanju in poglabljanju logičnega mišljenja. Hkrati pa postaja teologija sama vse bolj racionalna: ni se zadovoljila s preprostim prepričanjem v dogme religije, temveč jih je želela logično utemeljiti in dokazati. Eden glavnih predstavnikov tega trenda je bil dominikanski Tomaž Akvinski (XIII. Stoletje). ki je razvil krščanski koncept Aristotelove filozofije, oblikoval pet dokazov obstoja Boga.

Druga težnja je nasprotno želela filozofijo preseči iz okvira teologije, uveljaviti neodvisnost in notranjo vrednost znanosti nasploh in zlasti naravoslovja. Odličen predstavnik tega trenda je bil frančiškan Roger Bacon (XIII. Stoletje). ki so pomembno prispevali k razvoju filozofije, matematike in naravoslovja. Lahko rečemo, da je isto storil tri stoletja prej kot njegov bolj znani soimenjak Francis Bacon, ki je postal utemeljitelj sodobne znanosti in filozofije.

Večji uspeh v srednjem veku je dosegla umetniška kultura, kjer je bila arhitektura vodilna in sintetizirana umetnost.

Razvoj srednjeveške umetnosti zaznamovane z globokimi spremembami. V zgodnji srednji vek vodilne položaje zaseda umetnost Frankov, saj frankovska država v tem obdobju zaseda skoraj celotno ozemlje Evrope. Umetnost 5.-8 pogosto imenovana umetnost Merovingov, saj je takrat vladala dinastija Merovingov.

Ta umetnost je bila po svoji naravi še vedno barbarska, predkrščanska, saj so v njej očitno prevladovali elementi poganstva in malikovanja. Največji razvoj v tem obdobju je dosežen naravnoumetnost povezane z izdelavo oblačil, orožja, konjskih vpreg in drugih izdelkov, okrašenih z zaponkami, obeski, vzorci in okraski. Slog takega nakita se imenuje živalski, saj je njegova posebnost, da so podobe nenavadnih živali vtkane v zapletene vzorce.

Prav tako pridobiva široko razširjenost miniaturna - ilustracije knjig. V samostanih so delovale posebne delavnice - "skriptoriji", kjer so pisale in okraševale knjige - liturgične in evangelije. Posvetne knjige so bile redke. Hkrati so bile miniature večinoma okrasne in ne slikovne.

Kar zadeva arhitekturo, se je od frankovskih arhitektov tega časa ohranilo malo: več majhnih cerkva na ozemlju sodobne Francije. Na splošno med najzgodnejšimi ohranjenimi spomeniki barbarske arhitekture izstopa grobnica ostrogotskega kralja Teodorika (520-530), zgrajena v Raveni. Gre za majhno dvonadstropno okroglo stavbo, v kateri sta lakoničnost in preprostost zunanjega videza združena z resnostjo in dostojanstvom.

Umetnost zgodnjega srednjega veka je svoj največji razcvet dosegla pod Karolinzi (VIII-IX stoletja), ki so zamenjali dinastijo Merovingov, zlasti pa pod Karlom Velikim, legendarnim junakom epske pesmi "Pesem o Rolandu".

V tem obdobju se srednjeveška umetnost aktivno obrača k starodavni dediščini in dosledno premaguje barbarski značaj. Zato se ta čas včasih tudi imenuje "Karolinški preporod". Karlo Veliki je imel v tem procesu posebno vlogo. Na svojem dvoru je ustvaril pravi kulturno -izobraževalni center, ki ga je imenoval Akademija, obkrožil se je z izjemnimi znanstveniki, filozofi, pesniki in umetniki, s katerimi je obvladal in razvijal znanost in umetnost. Charles je na vse možne načine prispeval k obnovi močnih vezi s starodavno kulturo.

Iz karolinške dobe se je ohranilo veliko število arhitekturnih spomenikov. Ena izmed njih je izjemna katedrala Karla Velikega v Aachenu (800), ki je osmerokotna zgradba, pokrita z osmerokotno kupolo.

V tem obdobju se knjižne miniature še vedno uspešno razvijajo. ki ga odlikuje dekorativni sijaj in svetla barva, radodarna uporaba zlata in vijolične barve. Vsebina miniatur ostaja v glavnem religiozna, čeprav so ob koncu zgodnjega srednjega veka pripovedni zapleti vse pogostejši: lov, oranje itd. Po razpadu karolinškega cesarstva in nastanku Anglije je Francija. Nemčija in Italija kot neodvisni državi srednjeveška umetnost vstopa v novo obdobje.

Začni zrelo obdobje srednjega veka- X stoletje - se je izkazalo za izredno težko in težko, kar je bilo posledica vdorov Madžarov, Saracenov in zlasti Normanov. Zato so nastajajoče nove države doživele globoko krizo in propad. Umetnost je bila v enakem položaju. Vendar je do konca X stoletja. razmere se postopoma normalizirajo, fevdalni odnosi končno zmagajo in na vseh področjih življenja, tudi v umetnosti, prihaja do oživitve in vzpona.

V XI-XII stoletju. vloga samostanov, ki postajajo glavna središča kulture, močno narašča. Z njimi nastajajo šole, knjižnice in knjižne delavnice. Samostani so glavni kupci umetniških del. Zato se celotna kultura in umetnost teh stoletij včasih imenuje samostanska.

Na splošno je stopnja novega vzpona umetnosti dobila pogojno ime "Romansko obdobje". Pada v XI-XII stoletje, čeprav v Italiji in Nemčiji traja tudi XIII stoletje, v Franciji pa v drugi polovici XII stoletja. Gotika že kraljuje. V tem obdobju arhitekturo končno postane vodilna umetniška oblika - z očitno prevlado kultnih, cerkvenih in tempeljskih stavb. Razvija se na podlagi dosežkov Karolingov, ki doživljajo vpliv starodavne in bizantinske arhitekture. Glavna vrsta stavbe je vse bolj zapletena bazilika.

Bistvo romanskega sloga je geometrijo, prevlado navpičnih in vodoravnih črt, najpreprostejše figure geometrije v prisotnosti velikih ravnin. Loki se pogosto uporabljajo v konstrukcijah, okna in vrata pa so ozka. Zunanjost stavbe odlikujeta jasnost in preprostost, dostojanstvo in strogost, ki ju dopolnjujeta resnost in včasih mračnost. Pogosto se uporabljajo stolpci brez stabilnih naročil, ki poleg tega opravljajo dekorativno in ne konstruktivno funkcijo.

Romanski slog je bil najbolj razširjen v Franciji. Tu sta med najvidnejšimi spomeniki romanske arhitekture cerkev Cluny (XI stoletje) in cerkev Notre-Dame du Port v Clermont-Ferrandu (XII stoletje). Obe stavbi uspešno združujeta preprostost in milost, strogost in sijaj.

Posvetna arhitektura romanskega sloga je očitno slabša od cerkve. Ima preveč preproste oblike, skoraj brez okrasnih okraskov. Tu je glavna vrsta stavbe grad-trdnjava, ki služi kot stanovanje in obrambno zavetje fevdalnemu vitezu. Najpogosteje gre za dvorišče s stolpom v središču. Zunanji pogled na takšno zgradbo je videti bojevito in pozorno, mračno in grozeče. Primer takšne stavbe je Château Gaillard na Seni (12. stoletje), ki je prišel do nas v ruševinah.

V Italiji je lep spomenik romanske arhitekture stolni ansambel v Pisi (XII-XIV stoletje). Vključuje veličastno petoladijsko baziliko z ravno streho, znano "Padajoči stolp", in krstilnico za krst. Vse zgradbe ansambla odlikujejo strogost in skladnost oblik. Cerkev Sant'Ambrogio v Milanu je prav tako čudovit spomenik s preprosto, a impresivno fasado.

V Nemčija Romanska arhitektura se je razvila pod vplivom Francije in Italije. Največji razcvet je doživel v XII stoletju. Najbolj izstopajoče katedrale so bile skoncentrirane v mestih Srednjega Porenja: Worms. Mainz in Speyer. Kljub vsem razlikam je v njihovem videzu veliko skupnih značilnosti in najprej - težnja navzgor, ki jo ustvarjajo visoki stolpi na zahodni in vzhodni strani. Izstopa katedrala v Wormsu, ki je videti kot ladja: v njenem središču stoji največji stolp, z vzhoda ima polkrog apside, ki štrli naprej, v zahodnem in vzhodnem delu pa so še štirje visoki stolpi.

Do začetka XIII stoletja. romansko obdobje srednjeveške kulture se konča in umakne mesto obdobje gotike. Izraz "gotika" je tudi pogojen. Nastala je v času renesanse in izražala precej zaničujoč odnos do gotike kot kulture in umetnosti Gotov, tj. barbari.

V XIII stoletju. mesto in s tem celotna kultura mestnih meščanov začnejo igrati odločilno vlogo v življenju srednjeveške družbe. Znanstvena in ustvarjalna dejavnost se iz samostanov seli na posvetne delavnice in univerze, ki že obstajajo v skoraj vseh evropskih državah. Religija do takrat začne postopoma opuščati svoje dominantne položaje. Na vseh družbenih področjih se povečuje vloga sekularnega, racionalnega načela. Tudi ta proces ni minil mimo umetnosti, v kateri se pojavljata dve pomembni značilnosti - vse večja vloga racionalističnih elementov in krepitev realističnih teženj. Te značilnosti so se najbolj jasno pokazale v arhitekturi gotskega sloga.

Gotska arhitektura predstavlja organsko enotnost dveh komponent - oblikovanja in dekorja. Bistvo gotske strukture je ustvariti poseben okvir ali okostje, ki bo zagotovilo trdnost in stabilnost stavbe. Če je v romanski arhitekturi stabilnost stavbe odvisna od masivnosti sten, potem je v gotski arhitekturi odvisna od pravilne porazdelitve gravitacijskih sil. Gotsko oblikovanje vključuje tri glavne elemente: 1) obok na rebrih (lokih) v obliki lancete; 2) sistem tako imenovanih letečih opornikov (pol-loki); 3) močni oporniki.

Posebnost zunanjih oblik gotske strukture je uporaba stolpov s koničastimi konicami. Kar zadeva dekor, je imel različne oblike. Ker stene v gotskem slogu niso več nosile, je to omogočilo široko uporabo oken in vrat z vitraži, ki so odprla prost dostop do svetlobe v prostoru. Ta okoliščina je bila za krščanstvo izjemno pomembna, saj daje svetlobi božanski in mistični pomen. Barvna vitraža vzbujajo vznemirljivo igro barvne svetlobe v notranjosti gotskih katedral.

Skupaj z vitraži so bile gotske stavbe okrašene s kipi, reliefi, abstraktnimi geometrijskimi vzorci in cvetličnimi okraski. K temu je treba dodati dovršene cerkvene pripomočke stolnice, likovno umetnost in obrt, ki so jih podarili bogati meščani. Vse to je gotsko katedralo spremenilo v mesto prave sinteze vseh vrst in zvrsti umetnosti.

Zibelka gotike je postala Francija. Tu se je rodila v drugi polovici 12. stoletja. nato pa se je tri stoletja razvijala po poti vedno večje lahkotnosti in dekorativnosti. V XIII stoletju. je dosegel svoj pravi razcvet. V XIV stoletju. krepitev dekorativnosti je predvsem posledica jasnosti in natančnosti konstruktivnega načela, kar vodi v nastanek »sijočega« gotskega sloga. V 15. stoletju se rodi "goreča" gotika, tako imenovana zaradi tega, ker nekateri dekorativni motivi spominjajo na plamene jezike.

Katedrala Notre dame(XII-XIII stoletja) je postala prava mojstrovina zgodnje gotike. Je bazilika pyagineph, ki jo odlikuje redek delež konstruktivnih oblik. Katedrala ima v zahodnem delu dva stolpa, okrašena je z vitraži, skulpturami na fasadah, stebri v arkadah. Ima tudi neverjetno akustiko. Dosežke v katedrali Notre Dame razvijajo katedrale Amiens in Reims (XIII. Stoletje) ter Zgornja cerkev Sainte-Chapelle (XIII. Stoletje), ki je služila kot cerkev francoskim kraljem in jo odlikuje redka popolnost. obrazcev.

V Nemčija Gotika je postala razširjena pod vplivom Francije. Eden najbolj znanih spomenikov tukaj katedrala v Kölnu(XI11-XV. XIX stoletja). Na splošno razvija koncept katedrale v Amiensu. Hkrati pa po zaslugi koničastih stolpov najbolj živo in v celoti izraža vertikalizem, težnjo gotskih struktur v nebo.

angleščina Gotika je v veliki meri tudi nadaljevanje francoskih modelov. Tu so priznane mojstrovine Westminster Abbey(XIII-XVI stoletja), kjer se nahaja grob angleških kraljev in uglednih ljudi Anglije: pa tudi kapela King's College v Cambridgeu (XV-XVI stoletja), ki predstavlja pozno gotiko.

Poznogotika, tako kot celotna kultura poznega srednjega veka, vsebuje vse več značilnosti naslednje dobe - renesanse. Obstajajo spori o delu umetnikov, kot so Jan van Eyck, K. Sluter in drugi: nekateri avtorji jih pripisujejo srednjemu veku, drugi pa renesansi.

Kultura srednjega veka - kljub vsej dvoumnosti svoje vsebine - zaseda vredno mesto v zgodovini svetovne kulture. Renesansa je srednjemu veku dala zelo kritično in ostro oceno. Naslednja obdobja pa so to oceno uvedla pomembne spremembe. Romantika 18. in 19. stoletja navdih je črpal iz srednjeveškega viteštva, v katerem je videl resnično človeške ideale in vrednote. Ženske vseh naslednjih obdobij, tudi našega, doživljajo neizogibno nostalgijo po pravih vitezih moških, po viteški plemenitosti, velikodušnosti in vljudnosti. Sodobna kriza duhovnosti nas spodbuja, da se vedno znova obračamo na izkušnje srednjega veka, da bi rešili večni problem odnosa med duhom in telesom.