REFLEKSIJA

Babičine pravljice. Drobec. Umetnik V.M. Maximov. 1867.

UDK 293.21: 821.16

Shtemberg A.S.

Junaki ruskih ljudskih pravljic: kdo so in zakaj se obnašajo tako in ne drugače?

Shtemberg Andrey Sergeevich, doktor bioloških znanosti, vodja oddelka za eksperimentalno biologijo in medicino Državnega znanstvenega centra Ruske federacije - Inštitut za medicinske in biološke probleme Ruske akademije znanosti.

E-naslov: [e-pošta zaščitena]

Članek je namenjen mitološkim in obrednim koreninam podob junakov tradicionalnih ruskih pravljic (Ivan Carevič, Baba Jaga, Koschey Bessmertny, Kača Gorynych).

Ključne besede: ruske ljudske zgodbe, pravljični junaki, Ivan Carevič, Baba Jaga, nesmrtni Koschey, Kača Gorynych, čarovniški asistent, struktura klanov, matriarhat, totem, magija, kraljestvo živih in kraljestvo mrtvih.

Ruske ljudske zgodbe ... Že od zgodnjega otroštva smo se vsi potopili v njihov neverjeten, za razliko od vsega in pogosto zelo skrivnosten svet. Že v tem zgodnjem otroštvu smo se naučili, da je pravljica fikcija, da v njej vedno zmaguje dobro, zlo pa je vsekakor kaznovano in kljub temu smo z navdušenjem spremljali dogodivščine pravljičnih junakov. Najbolj pozorni med tistimi, ki s staranjem niso prenehali brati in prebrati pravljic, so verjetno opazili, da so vse zgrajene po strogo določenih pravilih. Ob vsej njihovi na videz ogromni raznolikosti se zapleti pravljic ves čas ponavljajo in pravljični junaki nenehno tavajo iz ene pravljice v drugo, včasih pa pod različnimi imeni.

Morda ste tudi v vedenju pravljičnih likov opazili nekatere nenavadnosti, ki so pogosto v nasprotju z logiko in zdravo pametjo. Tako na primer starši iz nekega razloga pošljejo ali odpeljejo svoje otroke v gost gozd, da bi jih pojedli pravljični zli duhovi, Baba Jaga, ta hudobna in kanibalka, sploh brez razloga pomaga Ivanu Careviču, ki ga prvič v življenju vidi, sivega volka ko je požrl konja careviča Ivana, namesto da bi ga sam pojedel, mu nenadoma začne zvesto služiti in resignirano očisti vse težave, ki jih povzroča njegova neposlušnost ... Ta seznam čudovitih absurdov (z našega sodobnega vidika) bi lahko nadaljevali in nadaljevali. Mnogi zbiralci ljudskih pravljic so opazili, da je pripovedovalec pogosto zmeden

voda motivov dejanj svojih junakov, jih včasih celo poskuša nekako razložiti z vidika naše sodobne logike, vendar tega praviloma ni mogoče storiti, ne da bi kršili glavno shemo pripovedovanja pravljice. Navsezadnje je glavna značilnost pravljice in njena razlika od drugih, avtorskih, literarnih zvrsti ta, da ne odraža osebnega dojemanja sveta s strani pripovedovalca, temveč tisto, kar ga povezuje z vsemi ljudmi. Prav ta značilnost je omogočila, da je pravljica ohranila odmev starodavnih verovanj, običajev in obredov. Konec koncev so pravljice, še posebej čarobne, strašno prastare, izvirajo iz prvotne družbe, ko so ljudje živeli v primitivnem plemenskem sistemu. In potem so bile predstave ljudi o svetu okoli njih in pravila njihovega vedenja popolnoma drugačna. S tem so povezane čudne, kot se nam zdi, značilnosti vedenja pravljičnih likov. In kljub temu, da v teh pravljicah delujejo kralji in kralji, vojaki in generali (navsezadnje pravljičarji, ki stoletja ponavljajo zgodbe, seveda navzven modernizirajo junake), so prežeti s svetovnim nazorom primitivnega človeka, ki mu je bila narava okoli njega nerazumljiva, skrivnostna in popolna nepričakovane nevarnosti: carjeva hči je hodila po vrtu, nenadoma je priletela triglava kača (vrtinec neznane narave, Koschey Immortal), ki je princeso odpeljala v trideseto kraljestvo ... In zdaj se Carjevič Ivan odpravi iskati ... In ve, kam naj gre, da pogovor in kako se obnašati v najbolj neverjetnih pravljičnih situacijah. Od kje? Za kaj gre - trideseto kraljestvo? Kdo so njeni stalni prebivalci - Baba Yaga, Koschey Immortal, Serpent G rynych? Od kod so prišli? Zakaj se v vseh pravljicah obnašajo tako in ne drugače? Zagotovo so se vsa ta vprašanja pojavila ob branju pravljic. Nanje bomo poskušali odgovoriti v našem eseju. Dejstvo je, da vsi ti junaki prihajajo od tam, iz sveta primitivnega človeka, njihovo vedenje pa določajo njegove ideje, prepričanja in običaji. Pravzaprav so pravljični junaki edinstveni, ne najdemo jih nikjer drugje - niti v mitih, niti v junaških epih niti v legendah. Likov ruskih mitov in legend v pravljicah sploh ni - vsi ti piškoti, goblini, voda, sirene, hlevi, kikimorji in drugi - predstave o njih so se oblikovale mnogo kasneje. O njih govorijo bylichki - posebna vrsta ruske folklore, ki ni podobna pravljicam. In pravljični junaki so veliko starejši - poskusimo izslediti njihove prednike, razumeti njihovo vedenje in dejanja.

Ivan Carevič

Ivan Carevič je glavni pozitivni junak večine pravljic. Občasno pa se pojavlja pod različnimi imeni - Vasilij Carevič ali Dmitrij Carevič - včasih ga zamenjajo liki nižjega izvora - Ivan trgovski ali kmečki sin ali celo Ivan Bykovich

Nelegitimno potomstvo krave, vendar se njegovo bistvo, čudovita vloga in narava dejanj od tega ne spremenijo. Zato ga, ne da bi upoštevali družbeni izvor, poimenujmo z najpogostejšim imenom - Ivan Carevič, kar pomeni glavni pravljični junak, ki premaga vse ovire in se na koncu pravljice poroči s princeso.

Kdo je torej Ivan Carevič? Začnimo od samega začetka - z rojstvom junaka. Najprej je običajno najmlajši sin v družini. Zakaj? Očitno je dejstvo, da je bil v prvotni primitivni družbi najmlajši sin skrbnik in dedič družinske lastnine, redov in tradicij, ker je v družini ostal najdlje. Starejši bratje so praviloma hodili v družino materinega brata. Sčasoma so se razmere z razpadom primitivnih komunalnih odnosov in pojavom očetovskega (patriarhalnega) prava in velike patriarhalne družine spremenile. Na ločitev starejših bratov se je začelo gledati kot na razdrobljenost in oslabitev družine, uničenje skupnega cilja in zapravljanje družinskega premoženja. Zato je bil zakon o dedovanju revidiran v korist najstarejših sinov. Tako se je izkazalo, da je najmlajši sin užaljen in prikrajšan - navsezadnje se številne zgodbe o treh bratih začnejo s smrtjo njegovega očeta in delitvijo premoženja, pri čemer najmlajši dobi skoraj nič ali nič. Seveda so v pravljicah, ki ohranjajo najstarejše ideje, vse simpatije na njegovi strani - deluje kot čuvaj in zaščitnik prvotnih načel prednikov, medtem ko so njegovi bratje uničevalci. Zato naš junak uteleša ideal idej o vrlinah človeka primitivnega komunizma - je nezainteresiran, zaupljiv, spoštljiv do starejših, medtem ko so bratje v središču lastnosti, ki so to družbo uničile: zavzetost za zaslužek, pohlep, izdaja. Verjetno si kot čuvaj družinskega ognjišča in tradicije prednikov zagotavlja tudi zaščito mitskih sil - duhov materinega klana, ki mu pomagajo pri nadaljnjih dogodivščinah. To je povezano tudi z njegovim tesnim odnosom z živalmi, ki mu prav tako rade volje pomagajo. Dejstvo je, da je bil sistem matriarhalnih klanov povezan z idejami o živalskih totemih - prednikih in pokroviteljih plemena. Bodimo pozorni na še eno značilnost rojstva našega junaka: v nekaterih pravljicah je to čarobno rojstvo. Torej, v pravljici "Ivan Bykovich" kraljica, kuhar in krava rodijo tri fante-junake, ki so pojedli čarobne ribe - rumeno zlato pero. Ribe v zavesti primitivnega človeka so bile povezane z odpravo neplodnosti zaradi neverjetne plodnosti in življenja v vodi, ki oplodi okoliško naravo. Že nekatere okoliščine rojstva Ivana Careviča že kažejo, da ni povsem preprosta oseba. Opazimo to in gremo naprej.

Naslednja faza biografije našega junaka (otroštvo in mladost sta preskočena in kaj se ustaviti pri njih

Konec koncev raste skokovito) - pridobivanje čarobnega asistenta. To je najpomembnejša stopnja, po kateri

Ivan Carevič na sivem volku. Umetnik V.M. Vasnetsov. 1889.

Ivan Carevič na križišču. Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

potem ni več navaden človek, potem gre njegovo poslovanje kot po maslu in uspeh podjetja je zagotovljen.

Tu je najbolj zanimiv del pravljice in največ različnih situacij. Poskusimo razbrati najbolj tipične. Kako se vse začne? Včasih se bratje odločijo, da se bodo poročili in izstrelili puščice - tam, kjer puščica pade, je nevesta ("Žabja princesa"). Precej čuden po našem mnenju način izbire žene, kajne? Predvidevamo lahko dva razloga za nastanek tega nerazumljivega dejanja: eden - vedeževanje, vera primitivnega človeka v usodo; drugi je povezan z dejstvom, da je bila puščica (simbol strele) povezana z gnojenjem dežja in so jo stari Slovani v poročnem obredu uporabljali kot znak plodnosti in instrument, ki je posvečeval zakonsko zvezo. Tu se brata poročita z običajnimi (in precej okornimi) ženskami, Ivan Carevič pa dobi čarobnega pomočnika v osebi žablje princese.

V drugih primerih oče bratov umre in reče sinovoma, naj tri noči dežurajo na njegovem grobu (prav tako čudna želja z našega sodobnega vidika), kot na primer v pravljici o Sivki-burki. Kaj je tukaj? Z odmiranjem kulta totemskih prednikov po ženski liniji v primitivni družbi so jih nadomestili moški. Zato je bilo dežurstvo na očetovem grobu pomenilo izvajanje predpisanih ritualov in žrtev, potrebnih mrtvim, da bi našli mir in se ne vrnili. Tukajšnji bratje se kot ponavadi izgubijo, odvržejo svoje dolžnosti nad Ivanom, on pa pošteno izpolni svojo dolžnost in od očeta prejme čarovniškega pomočnika, tokrat v obliki Sivki-burke. Podoba pokojnega očeta darovalca izhaja iz primitivnih idej o moči mrtvih - navsezadnje so v drugem svetu, kjer je vse znano, kjer se vse začne in kjer se vse konča. Ta zaplet je zelo blizu zgodbe o smeteh rezerviranega polja ali vrta (kot v zgodbah o Žar ptici in grbavem konju), ko junak vestno čuva zaupano mu ozemlje, odkrije ali ulovi tatu in za nagrado prejme tudi čarovniškega pomočnika. Tu so se odražali rituali, povezani z obstojem posebnih rezerviranih polj mrtvih prednikov pri starih Slovanih, ki naj bi odvračali njihovo pozornost od živih.

Analizirali smo situacije, ko junak prejme čarovniške pomočnike, ne da bi šel tako rekoč na pot z dostavo na dom. Res je, tudi v teh primerih se ne more izogniti potovanjem: bodisi mora izgubiti teh pomočnikov (na primer s sežiganjem kože žabji princesi), bodisi nanj naletijo različne nezgode in, karkoli že rečem, on, moje srce, mora stopiti v trideseto kraljestvo - rešite ukradeno ženo ali zaročenko, izvajajte naloge oblasti (starega kralja), dobite pomlajevalna jabolka za starega očeta ali kaj drugega. V drugih primerih Ivan Tsarevich prejme čarovniške pomočnike neposredno v tridesetem kraljestvu - kot darilo ali ukrade čarobnega konja od Koshchei Immortal ali Baba Yaga, sreča sivega volka, na goljufiv prevzame samosestavljen prt, nevidni klobuk, čarobni klub in druge čudovite predmete.

Torej, malo naprej smo prišli do tega, da smo svojega junaka poslali na dolgo pot - v razvpito trideseto kraljestvo. Tu je čas za pogovor o tem, kako gre tja in kaj je to trideseto kraljestvo. Se spomniš, kaj pravi princesa, ko gre tja? »Poiščite me v daljnih deželah, v tridesetih kraljestvih! Preden poteptate tri pare železnih čevljev, zlomite tri železne palice, izbrišite tri kamnite moči, kot pa najdite mene! " Čevlji, osebje, kruh (kruh) - točno to so predmeti, s katerimi so starodavni oskrbovali mrtve in jih pripravljali na pot v drug svet. Dejstvo, da so trije (način trojenja je praviloma značilen za pravljice), in dejstvo, da so narejene iz železa in kamna, bi očitno moralo pomeniti dolžino poti. Vse, kar vemo o tridesetem kraljestvu (in to je kraljestvo, v katerem ni vse tako, prebivališče čarobnih bitij in prebivališče čarobnih predmetov), \u200b\u200bkaže na to, da je trideseto kraljestvo onostranstvo, kraljestvo mrtvih. O tem bomo podrobneje govorili, ko se bomo tam znašli z našim junakom, za zdaj pa poglejmo, kako pride v trideseto kraljestvo.

Najprej ugotavljamo, da junak ne gre vedno v to kraljestvo v iskanju ukradenih sorodnikov ali po navodilih vodstva. V pravljicah so situacije (isti Ivan Bykovich), ko so junaki sami, brez očitnega razloga, poklicani, "da gredo v tujino, da se sami pogledajo na ljudi, da se pokažejo v ljudeh". Drug pogost pravljični trk je motiv za prodajo novorojenega otroka kakšnemu skrivnostnemu bitju: »dajte tisto, česar doma ne veste« (ta zaplet je med drugim morda odražala primitivne ideje o odkupnih daritvah zaradi kršitve prepovedi) ali dajanja sina usposabljanje čarovnika (kot v zgodbah o morskem kralju ali zviti znanosti). Bodimo pozorni na dejstvo, da v obeh primerih sin na voljo čudovitemu čudežu Yuda doseže določeno starost.

Kako torej naš junak pride na to drugo področje in zakaj bi ga nujno moral obiskati? Načini prehoda do tridesetega kraljestva so različni: Ivan Tsarevich lahko tja odide s čarovnijo

Tri princese podzemlja. Umetnik V.M. Vasnetsov. 1881.

Trije bratje. Ilustracija za pravljico "Žabja princesa". Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

konj, na pticah (na primer ptič Nogai ga pelje na visoko goro), se spusti pod zemljo (kot v pravljici o treh kraljestvih - bakrenem, srebrnem in zlatem) ali pa sledi svetovalcu (na primer za čarobno kroglo), vendar vsi odražajo ideja primitivnega človeka o potovanju pokojnika v onostranstvo.

Zdaj pa opazimo še eno zelo pomembno točko: v večini pravljic junakova pot zagotovo leži skozi gost gozd. Tu je čas, da to okoliščino primerjamo s tem, o čemer smo govorili malo prej - o nenadnem odhodu zrelih junakov ali pošiljanju v neke čudovite nemrtve (torej spet v isti drugi svet - trideseto kraljestvo). Po tem pridemo do druge izjemno pomembne predstave in z njo povezanega rituala primitivnega človeka, katerega spomin se odraža v motivih večine pravljic. To je obred iniciacije ali iniciacije, skozi katerega morajo prestopiti mladeniči vseh prvobitnih plemen brez izjeme, ki so že dosegli določeno starost. Ta obred je v tem, da mlade moške odpeljejo ali pošljejo na kakšen poseben sveti kraj, ki se skoraj vedno nahaja v gozdu; nepoznanim članom plemena (zlasti ženskam) je strogo prepovedano niti približevanje. Tam so podvrženi ritualnim preizkusom, pogosto okrutnim - verjeli so, da bi moral med temi preizkusi deček umreti in se po prehodu znova rodil kot nova oseba - človek, lovec, polnopravni član plemena. Po iniciaciji je fant pogosto prejel celo novo ime. Spomin na ta obred, ki je imel izjemno pomembno vlogo v življenju primitivnega človeka, temelji na tako čudovitih motivih, kot je nenaden odhod junakov v trideseto kraljestvo, njihovo pošiljanje v službo ali usposabljanje za čudovite zle duhove; zato naklepi o izgonu ali umiku otrok s strani staršev v gost gozd - nič ni mogoče storiti, prišel je čas.

Za nas je pomembno, da so to slovesnost spremljali magični rituali - navsezadnje je spomin na primitivno magijo osnova čarovništva, ki ga nenehno srečujemo v pravljicah. Po mnenju primitivnega človeka je umetnost lovca predvsem v tem, da zver dobi v roke, to pa je po njegovem mnenju mogoče doseči le s pomočjo čarovnije. Zato je poučevanje čarovniških tehnik, uvajanje dečka v čarobne predstave, obrede in obrede plemena, predstavljalo pomemben del iniciacijskega obreda (zato ga je poslal na študij s čudovitim čarovnikom). V tesni povezavi s tem je junak prejel čarovniško darilo (kape nevidnosti, tekaški čevlji in drugi dodatki pravljičnega junaka) ali čarovniški pomočnik - iniciacijski obred je vključeval pridobitev duha varuha, povezanega s plemenskim totemom.

Kaj je ta čarobni pomočnik, izključno s pomočjo katerega Ivan Carevič uspešno rešuje naloge, ki so mu bile dodeljene?

To so lahko čarobni predmeti: leteča preproga, nevidna kapa, samopostavljeni prt, tekaški čevlji, čarobni palčki, nahrbtniki, kroglice, škatle itd. Glede izvora teh čarobnih predmetov obstajajo različna mnenja, vendar so vsi nekako povezani s tridesetimi onstranstvom in odražajo določene lastnosti njegovih prebivalcev. Torej, v mislih starodavnih ljudi so prebivalci kraljestva mrtvih lahko leteli (leteča preproga), postali nevidni za žive (nevidni klobuk) in se takoj premikali v vesolju (tekaški čevlji). Poleg tega se je drugi svet po njihovem mnenju odlikoval z neverjetno številčnostjo - nenazadnje v tridesetem kraljestvu tečejo mlečne reke z želejevimi bregovi; tako da je bil sam sestavljen prt očitno delček tega obilja, ki bi ga v prenosni različici lahko nosili s seboj.

To so lahko čarobne živali: konj, sivi volk, orel, krokar ali sokol. V tej družbi glavna vloga nedvomno pripada konju, zato se bomo na njej malo podrobneje zadržali.

Najprej, kako junak pridobi konja? Sploh ni zadovoljen z običajnim zemeljskim konjem iz bližnjih kraljevih hlevov: "kateremu konju se približa, položi roko - pade z nog." Junak bodisi najde konja v tridesetem kraljestvu v neki ječi ali pa ga prejme v dar, zasluži ali ukrade enemu od prebivalcev tega kraljestva (Baba Yaga, Koshchei, neki lokalni kralj) ali pa ga osebno nahrani od zaničnega žrebeta na rezerviranih (čarobnih) travnikih.

O prejemu konja v dar bomo govorili nekoliko kasneje (v poglavju o Baba Jagi), zaenkrat pa upoštevajte, da zaplet hranjenja konja najverjetneje izvira iz obreda hranjenja žrtev, ki jim je dal magično (magično) moč.

Kar zadeva druge (divje) živali, je njihova pripravljenost služiti junaku najverjetneje odvisna od njihove pripadnosti totemu njegovega plemena, torej so zaščitniški duhovi materine vrste. Ni čudno, da so v nekaterih pravljicah (kot v pravljici o treh kraljestvih) orel, sokol in krokar junakovi zetje, torej sorodniki po ženski liniji. Zato je sivi volk, ki je požrl na splošno nepotrebnega navadnega konja Ivana Careviča, odšel na njegovo polno razpoloženje. Glavna vloga magičnih živalskih pomočnikov je med drugimi čarobnimi storitvami ta, da so posredniki med obema kraljestvoma in junaka prenašajo iz enega v drugega.

Končno, tretja vrsta čarobnih pomočnikov so obrtniški pomočniki. Ivan Tsarevich jih pobere na poti do cilja in si privošči kakšno zvito in zlonamerno princeso. To so vse vrste jedcev, pivcev, zamrzovalnikov, čarobnih tekačev, puščic itd. To so tudi duhovi zavetniki, ki pa so bodisi poosebljene (poočlovečene) inkarnacije katerega koli, vendar neomejene sposobnosti, ali

Čarobna preproga. Umetnik V.M. Vasnetsov. 1880.

duhovi-mojstri elementov (zmrzal, veter in drugi). Res je, obstajajo tudi takšni univerzalni magični pomočniki, ki združujejo lastnosti vseh treh sort - na primer Shmat-mind ("Pojdi tja, ne vem kam, prinesi to, ne vem kaj") ali čarobni prstan.

Torej, pridobitev (tako ali drugače je prav tako pomembno, a o tem bomo govorili kasneje) je čarobni pomočnik odločilna stopnja v čudoviti karieri našega junaka. Zdaj je čarobno oborožen, iniciran in izvoljen, ni le navaden princ ali junak, ampak mogočni čarovnik, edini, ki je sposoben meriti moč s prebivalci tridesetega onkrajnega kraljestva. Po prejemu čarovniškega asistenta je junak že trdno na poti do predvidenega cilja in natančno ve, kako ga bo dosegel. Verjetno so mnogi celo imeli vtis, da ima nadalje junak pasivno vlogo: asistent naredi vse zanj in v najboljšem primeru pride v pripravljenost, v najslabšem pa - le pod noge in vmešava, kar asistentu otežuje življenje. To na splošno ni res: čarovniški asistent ni neodvisen lik, je samo poosebljene čarovniške sposobnosti junaka. Funkcionalno (torej glede na vlogo v pravljici) sta junak in asistent ena oseba. Zaupanje v vedenje junaka določa njegovo čarobno orožje in pravzaprav je njegovo junaštvo v njegovem čarobnem znanju in moči. Kar pa se tiče nesoglasij, ki včasih nastanejo med asistentom in junakom, se mi osebno zdi, da je to manifestacija protislovij med magičnim in človeškim bistvom junaka.

Torej, zdaj, čarobno oborožen in pripravljen na vse prihajajoče težave, je Ivan Carevič prispel v trideseto kraljestvo. Ustavimo se za minuto z njim in se poglejmo naokoli. Kaj vemo o tem kraljestvu? V različnih pravljicah je lahko le nekje zelo daleč, na visoki gori ali celo znotraj gore, pod zemljo ali pod vodo, vendar v njej praviloma ni posebnih podzemnih ali podvodnih značilnosti. Pogosto je junak, ko je prišel tja, celo presenečen: "In tam je luč enaka naši." Starodavni (ja, verjetno in ne samo starodavni) so ljudje ponavadi prenašali značilnosti sveta, v katerem živijo, in na drugi svet. Zanimivo je, da so se, ko so se zunanje oblike življenja pripovedovalcev spreminjale in posodabljale spremstvo pravljic (v njih so se naselili kralji, generali, pojavljali so se palače in zabojniki), vsi ti atributi samodejno prenašali v drugo kraljestvo.

Glavna značilnost tega kraljestva je njegov pečat zlata barva vsega, kar mu pripada. Obstajajo zlate palače, najdemo zlate živali - jelene - zlate rogove, zlato kozo, prašiče - zlate ščetine in druge, vsi predmeti so tudi izključno iz zlata - zlati obročki, jajca, škatle itd. In samo to kraljestvo je pogosto zlato - najverjetneje bakreno, srebrno in zlato kraljestvo - le navadno čudovito trojko. Zlata barva je očitno izraz sonca - navsezadnje so bila skoraj vsa verovanja starih Slovanov zelo tesno povezana s Soncem. Morda je to povezano tudi z mislijo o neizčrpni številčnosti, ki vlada v tridesetih kraljestvih. Omenili smo že mlečne reke z želejevimi bankinami in samosestavljenim prtom (ideja, da če od tam prinesete hrano, se tudi na zemlji nikoli ne bo končalo). Zdaj se lahko spomnimo tudi pravljičnega bogastva prebivalcev tridesetega kraljestva in neizčrpnega obilja njihovih rezerv.

O tem, kaj in zakaj junak počne v tridesetem kraljestvu - komunicira z Babo Jago, premaga nesmrtnega Koščeja ali kačo, rešuje zapletene naloge in briljantno vzdrži preizkušnje lokalnega kralja ali princese,

končno se po dolgih preobratih poroči s princeso in sam postane kralj - govorili bomo v naslednjih poglavjih (o Babi Yagi, Koscheyu, Kači, kralju in princesah), kjer bomo podrobno razmislili o njegovem odnosu s temi liki. In tu se končno ustavimo še na eni značilnosti vedenja Ivana Tsarevicha - zapletu njegovega bega iz tridesetega kraljestva, ki ga v pravljicah zelo pogosto srečamo.

Včasih ta polet povzroči ugrabitev neveste, včasih pa se zdi, da ga sploh nič ne motivira (kot na primer v pravljici o morskem kralju in Vasilisi Modri): vse se je dobro končalo, junak je vzdržal vse preizkušnje, se poročil s princeso - zdi se, da je ravno čas, da se pomiri ... Ampak ne - hotel je, vidite, iti domov. No, hotel sem - pojdi, zdi se, zakaj bi ga moral morski kralj posegati? Toda iz nekega razloga je to nemogoče in ko zbežijo, morski kralj iz neznanega razloga zaide v strašen bes in se poda na zasledovanje. Ta gonja je čarobna: ponavlja se v mnogih pravljicah (spremenijo se le zasledovalci - Baba Yaga, Koschey ali kdo drug), spremlja pa jo preobrazba junakov ali metanje različnih čarobnih predmetov: krtača se spremeni v gost gozd, ogledalo v jezero, glavnik ali kremen, v nedostopne gore itd.

Najverjetneje je pobeg s preobrazbami kasnejša zgradba ploskve, čeprav lahko opazimo, da je sposobnost preoblikovanja v živali lastnost, ki jo prebivalci drugega sveta pogosto pripisujejo v starodavnih slovanskih verovanjih. Toda metanje gospodinjskih predmetov je v najčistejši obliki tako imenovana imitativna (na podlagi zunanje podobnosti) magija: iz gostega čopiča se pojavi neprehoden gozd, iz ogledala, podobnega površini vode, se pojavi jezero ali reka itd. Tukaj

Vasilisa Lepa beži pred kočo Baba Yaga. Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

Rdeči jezdec (opoldne ali sonce). Ilustracija za pravljico "Vasilisa lepa". Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

Baba Yaga. Ohranjevalnik zaslona za pravljico "Vasilisa lepa". Umetnik I. Ya. Bilibin. 1900.

obstajajo odmevi druge vrste magije - delne, ki temelji na ideji, da del povzroči videz celote: kremen (del gore) - nedostopne skale, kremen - ognjena reka. Med lovom zasledovalec premaga dve oviri, tretja pa ga ustavi. Zanimivo je, da je tretja ovira najpogosteje reka (včasih ognjena). Očitno je to meja onstranskega kraljestva in preganjalec je ne more prestopiti, ker se njegova moč ne razteza na kraljestvo živih (v idejah mnogih starih ljudstev reka služi kot meja kraljestva mrtvih).

Toda kaj je povzročilo takšno jezo med prebivalci tega kraljestva? Najverjetneje je let posledica kraje čarobnih predmetov. To je zelo zanimiv trenutek, ker odraža zelo starodavne ideje primitivnega človeka, ko še vedno ni ničesar ustvaril, temveč je le na silo vzel ugrabljeno iz narave. Nič čudnega, da se starodavnim ljudem prve stvari, ki so vodile v kulturo, niso zdele narejene, temveč ukradene (ogenj, ki ga je ukradel Prometej, prve puščice in semena indijancev iz Južne Amerike). Navsezadnje je poznejši obred obreda, o katerem smo govorili, predpostavljal povsem miroljuben in prostovoljen prenos čarobnega predmeta (ki ga pogosto najdemo tudi v pravljicah). Tako vidimo, da se v nekaterih primerih naš pozitivni junak vdre v kraljestvo mrtvih, kot da je živ - povzročitelj težav, uničevalec in ugrabitelj, kar povzroča povsem naravno nezadovoljstvo med gospodarji države. To je eden od motivov, ki določajo njegov odnos s prebivalci onstranskega kraljestva, vendar se, kot bomo videli kasneje, ne razvijajo vedno tako.

Kdo, lahko bi rekli, ne ve, kdo je Baba Yaga? Zlonamerna, nesimpatična starka živi v gozdu v koči na piščančjih nogah, leti v možnarju z metlo, poje otroke (ali bolje rečeno, poskuša jesti, ker jo otroci nenehno varajo) ... Na splošno ni resen lik. Vendar včasih Ivanu Careviču pomaga z nasveti ali mu kaj - konja, čarobno kroglo ... Začnimo torej s tem.

Če pogledate natančneje, boste ugotovili, da obstajajo v pravljicah tri sorte Baba Yage: svetovalec in darovalec Yaga, ugrabiteljica in požirka Yaga (tista, ki si prizadeva jesti otroke) in druga manj pogosta vrsta - bojevnik Yaga (na primer v zadnjih trideset let se je boril z Babo Yago - zlato nogo). Začnimo s prvo sorto, še posebej, ker je glavna, izvirna in najtesneje povezana z najstarejšimi idejami, verovanji in rituali. In zaradi tega je Babu Yaga eden najbolj zapletenih in zanimivih likov ruskih pravljic.

Kot smo obljubili, se vrnimo k junaku prejšnjega odseka - Ivanu Careviču - v trenutku, ko se on (ali lik, ki mu je funkcionalno blizu, recimo trgovčeva hči iz pravljice o peresu finista Yasn-Sokola), približa Babi koči Yagi. Kako je ta koča opisana v pravljici? "Na piščančjih nogah je koča, brez oken, brez vrat, pred gozdom, nazaj k njemu." No, zdi se, da ste se koči približali od zadaj - zaobidite jo in vstopite. Toda iz nekega razloga tega ni mogoče storiti. In Ivan Carevič izgovori dobro znano formulo: "Koča, koča, stojte s hrbtom v gozd, pred mano." Hkrati natančno ve, kaj naj reče, saj koča ubogljivo zavije. Kaj vidi? "Baba Yaga leži na štedilniku - kostna noga, od vogala do vogala, nos mu je zrasel v strop."

Tudi čudno, kajne?

Navsezadnje se zdi, da Baba Yaga v ruskih pravljicah nikoli ni bila posebna velikanka. Torej, to ni tako velika Baba Yaga, ampak koča je zelo majhna? Kaj pojasnjuje vse te čudnosti? Razlagajo jih z dejstvom, da je Baba Yaga mrtev človek. In leži v utesnjeni koči, kot v krsti, in dejstvo, da je ta koča dvignjena nad tlemi na piščančjih nogah, kaže na zračne pokope starih Slovanov - mrtve so pokopavali v gozdu na drevesih ali posebnih ploščadih. In kostna noga - noga okostja - je tudi znak mrtvih.

Obstaja še nekaj posrednih znakov, ki govorijo v prid tej predpostavki. Na primer, praktično nikjer v pravljicah ne piše, da Baba Yaga hodi - ali laže ali leti, in to so tudi znaki prebivalcev drugega sveta. In to, da junaka le redko vidi, večinoma pa ga zavoha, govori isto. In njena koča, ki stoji nekje na koncu sveta, v najglobljem gozdu in je nikakor ni mogoče obiti - to je "mejna postaja", stražarska postaja na meji dveh kraljestev - kraljestva živih in kraljestva mrtvih.

Koča Baba Yaga. Odlomek naslovnice serije "Pravljice". Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

Hudiči v gozdu. Ilustracija za pravljico "Pero finistke Jasne-Sokol". Tuji umetnik. Bilibin. 1900.

Koča smrti. Drobec. Umetnik N.K. Roerich. 1905.

Baba Yaga je zelo starodaven lik, ki izvira iz časov matriarhata. V mnogih pogledih so ji značilne najstarejše totemske ženske prednice, katerih čaščenje je bilo povezano z živalskimi predniki in zavetniki plemena ter s kultom narave. Navsezadnje v pravljicah živali pogosto ubogajo in ji služijo (mimogrede, piščančje noge njene koče spominjajo na povezavo z njimi), sama pa je morda ohranila značilnosti prednikov živali. Seveda je to sporno vprašanje, toda nekateri raziskovalci sledijo rodoslovju Babe Yage od starodavne slovanske boginje smrti, ki je bila tesno povezana s kačo - simbolom smrti med nekaterimi plemeni. Možno je, da kostna noga prihaja od tam - domneva se, da je bila Yaga prvotno enonoga, nato pa preoblikovana v kostno nogo. In celo njeno ime izhaja iz skupnih arijskih korenin starih Slovanov - iz starodavnega indijskega sanskrta Ahi - kače. No, zelo mogoče je, ker je naša čudovita Baba Yaga v zelo prijateljskih in celo sorodstvenih odnosih s svojo kolegico - Serpent Gorynych. Toda značilnosti ženskega prednika - zavetniškega duha plemena se v njej kažejo v dejstvu, da je preroška - vse ve in vodi junaka po pravi poti, močno čarovnico, svetovalko in pomočnico. Kot družinski pokroviteljski duh, povezan s kultom ognjišča, ji pripadajo kuhinjski atributi - štedilnik, možnar, pest (stari Slovani niso mleli, ampak tolkli žito) in pomelo.

Vendar nazaj k prijateljski komunikaciji naših junakov. Ugotovili smo, da je koča Baba Yaga "kontrolna točka" za kraljestvo smrti. Zato ga nikakor ni mogoče zaobiti, vendar je nujno iti skozi to in za vstop v to kraljestvo je treba opraviti določene teste, ki dokazujejo zadostno magično znanje. Ivan Tsarevich je z obračanjem koče že izrekel prvi del gesla. Kaj se zgodi potem? In potem Baba Yaga izreče tudi tradicionalno, vsem dobro znano: "Fu-fu-fu, nekaj diši po ruskem duhu!" Kakšen ruski duh je to zanjo tako neprijeten? Očitno je to vonj živega človeka. Očitno so starodavni ljudje verjeli, da je vonj živega človeka tako gnusen za mrtve kot vonj mrtvega za žive.

Nato se začne zaslišanje: »Kam greš, dobri fant? Ali to poskušate storiti ali se vam to izmika? " Junak se na ta na videz precej nedolžna in naravna vprašanja odzove zelo nepričakovano in agresivno - namesto da bi odgovoril, gre žaljivo: »O, ti stari hag! Najprej dajte nekaj popiti, nahranite dobrega in potem vprašajte! ". In potem se vedenje Babe Yage nenadoma močno spremeni: začne se razburjati, v hišo povabi Careviča Ivana, ga postavi za mizo itd. V nekaterih pravljicah se celo prepusti samokritičnosti: »Oh, stara norec sem! Nisem nasitil dobrega, ampak prosim! ". Zanimivo je, da je ta motiv hranjenja nepogrešljiv element junakovega srečanja z Babo Yago, ki je prisoten v vseh pravljicah brez izjeme. Kaj je tukaj? Zakaj bi jedel pri Baba Yagi? Ali je bilo nemogoče jesti drugje? Seveda bi lahko domnevali, da je najpreprostejša - običajna gostoljubnost do popotnika, vendar obvezna narava tega postopka in tisto, kar že poznamo, kažejo, da je ta hrana neke vrste obredne narave. V mitoloških konceptih mnogih ljudstev (vključno s starodavnimi Slovani) mora človek, da bi prišel v kraljestvo mrtvih, vsekakor okusiti posebno hrano mrtvih. Po tem velja, da se je že popolnoma pridružil drugemu svetu. Zato Ivan Tsarevich, ki od Babe Jage zahteva hrano, s tem pokaže, da se te iniciacije ne boji, je nanjo pripravljen - in Baba Yaga se poniža in ga končno vzame za svojega.

Nato se, kot veste, začnejo vprašanja - Baba Yaga od junaka vzame podroben intervju o ciljih njegove poti. Posledično se izkaže, da se zadeve zaveda (»Vem, vem, kje je tvoja lepa Vasilisa«) in Ivanu Careviču daje natančna in podrobna navodila, kam naj gre, kaj storiti in kako doseči predvideni cilj. Včasih pa se zateče k pomoči živali: pokliče svojo "mrežo informatorjev" - zveri kasačev, leteče ptice, plazeče plazilce in tako naprej, ki pokaže svoje totemske korenine.

V nekaterih primerih je pomoč Babe Yage omejena na navodila, v drugih sledi čarobno darilo - najpogosteje konj, včasih čarobna krogla, nevidna kapa ali kaj drugega; toda tudi če darilo ni predstavljeno takoj, ga junak še vedno prejme kot rezultat upoštevanja prejetih navodil. Zakaj Baba Yaga novopečenemu princu nudi tako neprecenljivo storitev v obliki svetovalne in čarobne (čarobne) pomoči? Ker je vzdržal preizkušnjo in pokazal svojo čarobno usposobljenost in moč: poznal je urok, ki je obračal kočo, in se ni bal hrane Babe Yage, saj se je predstavil prebivalcem onstranskega kraljestva.

Kot lahko vidimo, v tej situaciji Baba Yaga deluje povsem pozitivno in pomaga glavnemu junaku pri doseganju njegovih plemenitih ciljev. In ta njena vloga je razložena s tem, o čemer smo že govorili - spust od najstarejšega totemskega ženskega prednika, duhom pokrovitelja klana, vsevednega in vsemogočnega. Zato je dar čarovniških pomočnikov - čarobna zaščita junaka in njegova zaščita pred zli duhovi. Kako ji je torej uspelo, da se je spremenila v tako zloveščega ogrca, ki ga najdemo v mnogih drugih pravljicah? Da bi to razumeli, pojdimo na drugo sorto Baba Yage - Yago ugrabitelja in požrešnika - in poskusimo izslediti povezavo med tema dvema hipostazama našega značaja.

Da bi to naredili, se bomo morali spet obrniti na ideje primitivnih ljudi o obredu prehoda, ki smo jih opisali v prejšnjem poglavju. Lahko je videti, da so gastronomska nagnjenja te sorte Baba Yaga v glavnem namenjena otrokom in so povezana s tem, da te otroke na tak ali drugačen način spravijo (odidejo, odpeljejo ali ugrabijo) v gost gozd v zloglasni koči na piščančjih nogah: to je, tukaj vidimo

"Tu se je z veselo dušo poslovil od Yagoje." Ilustracija za "Zgodbo o treh carskih divah in Ivaški, duhovnikovem sinu" avtorja AS Roslavljeva. Umetnik I. Ya. Bilibin. 1911.

vse značilnosti okolja, ki obkroža obred prehoda. Podoba požiralke Babe Yage je tesno povezana s tem obredom - navsezadnje smo že omenili, da je bilo bistvo iniciacije simbolična smrt in pozneje oživitev dečka, ki je šel skozenj. Mimogrede, tu bi morali biti pozorni na dejstvo, da prav fantje vedno pridejo na kosilo k Baba Yagi - navsezadnje so samo oni edini, ki so podvrženi iniciacijski slovesnosti. Tako se v pripovedih o tej Jagi zelo živo odraža spomin na ta obred, ohranjen iz primitivnih časov: gost gozd, iz katerega izvira neka skrivnostna in neizogibna nevarnost, koča - bivališče skrivnostnega mitskega bitja, strah pred prihajajočo slovesnostjo ...

No, no, pravite, ampak kaj ima s tem prehranjevanje otrok? Dejstvo je, da je bila namišljena smrt posvečenega zelo pogosto predstavljena kot požrešna od neke mitske pošastne živali, kasnejše ponovno rojstvo pa kot izbruh iz njegove maternice. Takšne uradne dolžnosti v tej kategoriji pravljic Baba Yaga dolguje tudi starodavnemu totemskemu živalskemu predniku. Te ideje bomo srečali tudi v poglavju o kači Gorynych, ki lahko v nekaterih situacijah deluje kot namestnik ali podcenjevalec Babe Yage. Spomini na obredni obred so se očitno odražali v tem, da v pravljicah vedno pride do Babe Yage srečen konec: junak se izogne \u200b\u200bnevarnosti, ki mu grozi, in pridobi vse vrste blagoslovov - vstop osebe, ki je opravila iniciacijo, v polne člane plemena in dodelitev privilegijev, s katerimi je še nikoli posedovan.

Pozitivna vloga zavetnice in pomočnice, ki jo je v teh pravljicah izgubila Baba Yaga, se je nenavadno morda odražala v podrobnostih, da otroke, ki so k njej prišli, raje uporablja izključno v ocvrti obliki.

Slovanska plemena so do tako poznega časa ohranila navado tako imenovane "palanje" otrok, ki je bila povezana z idejo o zdravilni moči ognja - otroka so v pečici nekoliko "zapekli", zaradi česar naj bi bil močnejši in bolj odporen proti boleznim. Torej se tudi tukaj zdi, da je bila Baba Yaga prvotno asistentka in zdravilka in sploh ne zla.

Tako začne postajati jasna povezava med idejami Yage asistenta, svetovalca in darovalca, stražarja meje kraljestva mrtvih in Yage požirke, izvajalke iniciacijskega obreda. Ta povezava je v sorodstvu idej primitivnega človeka o resnični smrti, ki ji sledi potovanje v drugi svet in začasna, namišljena smrt, ki ji je bil podvržen v obredu iniciacije. Mimogrede, pridobitev čarobnega znanja in čarobnega orožja (pridobitev čarobnega pomočnika) po prestopu meje onstranskega kraljestva in opravljenem obredu (v obeh primerih po komunikaciji z Babo Yago) te ideje združuje.

Toda spet vidimo, da je Baba Yaga sprva imela pozitivno vlogo. Kaj se je vseeno zgodilo? In kar se je zgodilo, je najverjetneje kaj. Propad avtoritete Baba Yage kot najstarejšega totemskega prednika se odraža v glavah ljudi, po tem pa v mitih in zgodbah o propadu matriarhata in nastanku kmetijstva in kmetijske religije. Za starodavnega človeka je gozd prenehal biti dom in vir preživetja, drag in razumljiv, zato so se vsi liki nekdanje gozdne religije spremenili v neprekinjeno zlo: veliki čarovnik in šaman iz plemena - v hudobnega čarovnika, zavetnico mater in ljubico živali - v zlonamerno čarovnico, ki vleče v svoj brlog otrok z namenom, da ne bi več simbolično jedli.

Tako je morda uspelo delno rehabilitirati Babo Yago v vaših očeh: najstarejše, izvirne zgodovinske korenine tega pravljičnega lika izvirajo iz dobronamerne, pozitivne vloge, ki jo je imela v verovanjih naših prednikov. In ideja o njej kot o človekoljubni čarovnici, ki je nato dobila ironičen prizvok (v poznejših vsakdanjih pravljicah Baba Yaga ne sije z mislimi - njeni otroci jo nenehno puščajo v norci, od njene čarobne moči pa sta ostala le stupa in metla), razvili v mnogo poznejših časih.

Za konec še nekaj besed o tretji vrsti Baba Yaga - o bojevniku Yaga. Najverjetneje ta lik, ki ga v pravljicah redko najdemo, nima samostojnega pomena in deluje zgolj kot namestnik nekoga: glede na vlogo, ki jo igra v pravljici, bi na njegovem mestu lahko bil kdor koli - Kača Gorynych, Koschey nesmrtni, neka pravljica kralj ali kralj. V zgodbi o Beli Polianini ni prav nič mogoče to sorto zamenjati za predstavnico neke ženske-jagovske aristokracije in polnopravno državljanko tridesetega kraljestva: tam je - Baba Yaga - zlata noga.

Koschey (Kaschey) Nesmrten

Ta veliki pravljični zlobnež je še en lik, ki ga vsi poznamo že od zgodnjega otroštva. In vendar, poskusimo povzeti, kaj o njem vemo iz prebranih pravljic? Čeprav v teh pravljicah praktično nikjer ni opisa videza Koshcheija, smo si ga navajeni predstavljati kot visokega, koščenega, neverjetno tankega starca - ne zaman pravijo: "Tanek kot kost", - s potopljenimi gorečimi očmi, včasih s tanko kozjo brado.

Glavna dejavnost Koshchei Bessmertny je ugrabitev žensk. Ali ni res, da se ob omembi tega pravljičnega junaka v naši domišljiji pojavijo turobni gradovi s ječami, polnimi ujetnikov, in skrinje z nešteto bogastvom, s katerimi neuspešno skuša te ujetnike zapeljati? In seveda so nepogrešljivi atributi njegove nesmrtnosti običajna pravljična gnezdilka: smrt, skrita v jajcu, jajce v raci, raca v zajcu in

Baba Yaga. Ilustracija za pravljico "Sonko Filipko". Umetnik E. D. Polenov. 1905.

Baba Yaga. Ilustracija za pravljico "Vasilisa lepa". Umetnik I. Ya. Bilibin. 1900.

Koschey. Drobec. Umetnik S.V. Malyutin. 1904.

Koschei Smrtni. Umetnik V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Poskusimo ugotoviti izvor našega negativnega lika. Najprej, od kod mu samo ime - Koschey? Izkazalo se je, da je v staroruskem jeziku beseda koschei pomenila sužnja, ujetnik, služabnik. V tem smislu je uporabljen v znameniti "Legi Igorjeve kampanje", ko Svjatoslav očita knezu Vsevolodu, da je ravnodušen do usode ruskih kneževin - če bi Vsevolod ravnal drugače, bi prišli drugi, boljši časi: "Tudi če bi bil, bi bila čaga za noga, ampak kost za rez. " Z drugimi besedami, na trgu sužnjev bi prišel čas fantastične poceni (nogata in rezana sta v starodavni Rusiji majhni denarni enoti, chaga je suženj, sekalec, koshchey pa suženj, suženj). In na drugem mestu: "Streljaj, mojster, Konchak, umazani koshchei, za rusko zemljo, za rane Igorja, boje Svjatoslavich!" Konchaka tukaj imenujejo sužnja, galicijskega Jaroslava pa gospodar. In spet: »Knez Igor je šel iz zlatega sedla v sedlo Koshcheevo,« se pravi, prestopil se je iz zlatega, gospodarjevega sedla na suženjsko sedlo.

Po drugi strani pa bi besedo koshchei lahko izpeljali iz imena Kosh: koshchei - pripadnik nekega Kosha (Kosh je gospodar sužnja Koshchei). Ta Kosh je najstarejše, izvirno ime Koshchei. Še vedno ga včasih najdemo v nekaterih pravljicah (na primer v pravljici o Koscheiju iz zbirke A.N. Afanasyeva ga imenujejo Koshem nesmrtni). Kaj je ta Kosh? Izkazalo se je, da so bili med propadom prvobitne komunalne družbe prvi gospodarji, ki so prevzeli oblast in ustanovili suženjstvo, imenovani koshe. Ta beseda izhaja iz skupne slovanske koreninske kosti (staroslovansko kosch, kosht) - hrbtenica, osnova, koren klana - starešina klana, najstarejši v družini, ki je postal gospodar. Je ustanovitelj družine, vse je na njem, vse naslednje generacije so njegova "kost". V ukrajinskem jeziku se je ta pomen ohranil do poznejših časov: kosh - stan, naselje, koshevoy - starešina, šef koša. Morda so prav s temi etimološkimi koreninami imena Koshchei povezana tudi asociacije na njegovo neverjetno vitkost (koščenost) in globoko starost.

Tu se začne izkazovati negativna vloga našega lika. V očeh primitivnih ljudi, ki so bili zavezani primitivni pravičnosti plemenske materinske družbe, je bil Koschey utelešenje sile, ki je kršila starodavne redove plemenske enakosti in ženski odvzela njeno družbeno moč. Od tod izhaja neizkorenljiva težnja nesmrtnega Koshcheija, da ugrabi in zasužnji ženske, in njegova moč - navsezadnje je Koshchey v pravljicah ponavadi predstavljen kot gospodar, kralj njegovega temnega kraljestva, z njim pa je povezano neizmerno bogastvo, pohlep in okrutnost. Koschey je bil poosebitev družbene krivice in neresnice, očetovska pravica do nasilja in krčenja denarja, simbol propada plemenske pravične družbe in njene nadomestitve z razredno. Morda je njegova nesmrtnost poosebljala nesmrtnost krivice, nasilja in dobička v človeški družbi, smrt tega "nesmrtnega" junaka pa so stoletne sanje človeštva, da bodo nekoč ti ukazi še vedno propadli, saj temno kraljestvo Koshchei propade po njegovi smrti. Da je ideja o nesmrtnosti tega lika povezana z nekaterimi globokimi, večnimi koncepti, dokazuje tudi dejstvo, da je Koshcheijeva smrt skrita v jajcu. Konec koncev je jajčece začetek življenja, njegov nepogrešljiv člen, ki omogoča neprekinjeno razmnoževanje in le z drobljenjem in uničenjem lahko končate to življenje.

Verjetno kasneje, v obdobju neprekinjenih vojn Slovanov z nomadskimi plemeni, so bile te ideje o Koscheyu naložene na dojemanje njega kot sovražnika, nasprotnika, ki je bil že povezan s poznejšim pomenom te besede - suženj, ujetnik. V nekaterih pravljicah (na primer v pravljici o Mariji Morevni) se Koschey pojavi kot ujetnik, ki ga v nasprotju s prepovedjo osvobodi naš nesrečni Ivan Tsarevich.

Nenavaden pogled na Koscheija izjemnega zbiratelja in poznavalca ruskih ljudskih pravljic Aleksandra Nikolajeviča Afanasjeva. V Koscheyu vidi demona - venenje deževne vlage (od tod njegova suhost, tankost), poosebljenje zime, temni oblaki, obkroženi z mrazom. In pomen njegovega imena prihaja iz istega kraja - navsezadnje ne pravijo ničesar: "Okostenel od mraza." In zgodba o smrti Koshchei Afanasyev se povezuje z idejami Slovanov o hrastu - drevesu nevihtnega boga Peruna, v jajcu pa vidi metaforo sonca, ki ubija zimo, in v njeni nesmrtnosti - nenehno oživitev zime v naravi. Da bi potrdil to stališče, se Aleksander Nikolajevič obrne na isto Marijo Morevno. Tam zapornik Koschey res visi v železnih verigah

Koschei nesmrtni. Ilustracija za pravljico "Marya Morevna, čezmorska princesa".

Umetnik I. Ya. Bilibin. 1901.

pyah (oblak, ki ga veže zmrzal) in se od njih razbije šele po pitju vode (spomladi nasičena z deževno vlago). Čarovniški pomočniki Ivanu Careviču v tej pravljici so orel, sokol in krokar, ki poosebljajo sile vetra, grmenja in dežja, na koncu pa Ivan Carevič (bog groma) ubije Koshchei s konjskim kopitom (udar strele) (uniči oblak in jo prisili nalivanje spomladanskega dežja).

V svoji čudoviti vlogi je Koschey Immortal v mnogih pogledih tesen sorodnik in pogosto podcenjevalec Kače z gore-Nycha (pogosto se med seboj zamenjajo v različnih pravljicah). To se nanaša na ugrabitev princes in vse vrste spletk, ki jih izvajajo pozitivni pravljični junaki. Številne lastnosti Koshcheija ga označujejo za tipičnega predstavnika tridesetega onkrajnega kraljestva: zaznava ruski duh, leti, je neizmerno bogat in ima čarobne moči. Izvirnost tega lika je v prvi vrsti povezana z idejo o njegovi "nesmrtnosti": junak zaradi nesmiselnosti te okupacije z njim ne vstopi v neposreden boj, ampak ga mora premagati z izpolnitvijo ene od težkih nalog - najti in dobiti smrt Koshchei, ki jo je on in to počne s pomočjo čarobnih pomočnikov, od katerih je ena vedno ugrabljena princesa in živi s Koshchei. Ona je tista, ki praviloma prevara Koshcheija in od njega izve, kje je skrita njegova smrt in kako jo dobiti. A to bomo omenili tudi v poglavju o princesi.

Zmey Gorynych

Verjetno ni nobenega drugega bitja, ki bi igralo tako ogromno vlogo v mitoloških idejah vseh ljudstev Zemlje, brez izjeme, kot je kača.

Zato se bomo uprli skušnjavi, da bi potegnili kakršne koli vzporednice z mitologijo in se obrnili izključno na našo domačo kačo Grynych ruskih ljudskih pravljic. Najprej ugotovimo, da ta lik nikjer v pravljicah ni pravilno opisan.

Čeprav nekateri znaki kriminalca še vedno obstajajo. Je večglava: praviloma gre za tri, šest, devet, dvanajst glav, čeprav so občasno primerki s petimi in sedmimi glavami. Morda je to njegova glavna značilnost.

Ostali so le včasih omenjeni: leti, diha ogenj (požari z ognjem) in je očitno nekako povezan z gorami, kar dokazuje njegov priimek (ali ime po imenu?) - Go-rynych - živi v gorah, sin gore. Tu pa je treba imeti v mislih, da je v starih časih navadna slovanska beseda gora pomenila ne samo goro, temveč tudi vrh na splošno in bi jo lahko uporabljali tudi v smislu gozda. Vzdevek Gorynych bi torej lahko pomenil tako "živeti zgoraj" kot "gozd". Zelo verjetno je, da je bila prav ta kača Mountain-nych v glavah slovanskih plemen, ki živijo v gozdovih, povezana z gozdnimi požari, ki jih je povzročil udar strele. To dokazuje njegova stalna povezanost z ognjem, opis njegovih letov pa je poosebitev hudobne naravne prvine: nevihta se dvigne, grmi grmenje, zemlja trepeta, gost gozd se upogne - muha troglava kača. Po navedbah A.N. Afanasjev, leteča ogenj Kača je bila povezana s kačo, ki se je izvijala. Na splošno se skoraj v vseh pojavih tega lika v pravljicah pojavljajo različne asociacije na ogenj. Lastnosti ognja spominjajo tako na neizogibno težnjo Kače, da vse pogoltne, kot na njeno mnogoglavost in zmožnost rasti novih glav namesto na odrezanih (ko se v plamenu pojavljajo novi jeziki) in ognjeni prst, s pomočjo katerega rastejo glave (odrezan ognjeni prst - kača je zmagala ). Ogenj plazi kot kača in piči kot kača. V pravljici "Ivan Bzhovich" glavni lik svojim bratom pred srečanjem s Kačo kategorično prepove.

Mogoče je to spomin na resnično nevarnost, ki je čakala primitivnega lovca, ki je zaspal v gozdu ob ognju in kršil prepoved spanja pred ognjem?

Možno je tudi, da je poseben odnos Kače z ženskami delno povezan z ognjem. Po eni strani deluje kot ugrabitelj in posilitelj (podvaja se v številnih Koshcheijevih pravljicah), po drugi strani pa zapeljivec: nekatere neodgovorne junakinje iz pravljic prostovoljno stopijo v stik s Kačo in se z njim združijo v razvijanju spletk proti pozitivnemu junaku. Povezava ženske s kačo-ogenj je verjetno odmev vloge, ki jo je imela ženska kot čuvaj ognja v primitivni družbi. Čeprav, kdo ve, morda so se v tej ipostasi Kače odražale poznejše, že navdihnjene s krščansko mitologijo ideje o kačji skušnjavi? Navsezadnje svoje zahrbtne Don Juan funkcije v pravljicah opravlja v ugledni preobleki dobrega moškega in ne ognjevitega zmaja. Toda zamotili smo se. Pojmi plodnosti so bili med primitivnimi plemeni povezani tudi z ognjem. Med Slovani je znan obred, ki je bil sestavljen iz dejstva, da so nerojene ženske dobivale vodo, v katero so iz ognjišča padale iskre iz ognjišča.

Spomin na primitivne rituale žrtvovanja bogov plodnosti, ki so bili izvedeni z namenom vplivanja na prihodnjo letino, se verjetno odraža v čudovitih zgodbah o dajatvah kače, ko od deklet zahteva letni poklon. Z odmiranjem tega obreda, ko so se razvile nove oblike kmetijstva ter novi družinski in družbeni odnosi, se je njihovo naklonjenost preneslo iz absorberja duha na žrtev. Takrat se je pojavil osvoboditelj junakov, ki je ubil Kačo in rešil pravljično lepoto. Motiv boja z zmaji, tako kot preobrazba

Zmievna. Umetnik N. Roerich. 1906.

Zmey Gorynych. Odprto - Odlomek naslovnice serije

ka. Umetnik I. Ya. Bili- "ruske ljudske zgodbe".

bit. 1912. Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

Boj Dobrynya Nikitich-a s sedmoglavo kačo Goryny-than. Umetnik V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich osvobodi Zmeya Gorynych Zabava Putyatichna iz kače. Umetnik I. Ya. Bilibin. 1941.

ideje o Babi Yagi so se očitno pojavile s propadom matriarhalnih odnosov in pojavom patriarhalne družine. Odražalo je zanikanje generičnih odnosov, v katerih ženska ni pripadala posamezniku, temveč celotni družini. Želela je odvzeti žensko in si pridobiti pravico do nje. Kačji borec je premagal starodavnega gospodarja ognja, da bi mu odvzel žensko.

Kakšna pa je vloga tega pravljičnega lika? Tako kot Baba Yaga in Koschey Immortal je polnopravni prebivalec tridesetega kraljestva. Poskusimo izslediti razvoj njegovega odnosa z glavnim pozitivnim junakom po isti pravljici "Ivan Bykovich", v kateri so podrobneje opisani.

Tu junaki pridejo do reke Smorodina, most Kalinovy. Iz nekega razloga tega mostu nikakor ni mogoče prečkati ("človeške kosti ležijo vzdolž celotnega brega, nakopičene bodo do kolen"). Zato se junaki nahajajo v koči, ki se je pojavila, in začnejo iti v patruljo - opazovati kačo. Predvidevamo lahko, da je ta most v Viburnumu, tako kot koča Baba Yaga, mejna postojanka, reka Smorodina pa je nekakšna meja, ki jo je mogoče prečkati le z ubijanjem kače. Tako Kača med drugim, tako kot Baba Yaga, izvaja stražarsko službo, le Baba Yaga varuje obrobje, kača pa je samo srce tridesetega kraljestva.

Zdaj pa se naši junaki končno srečajo. In potem se izkaže zanimiva podrobnost - Kača že vnaprej ve, kdo je njegov nasprotnik, in o vnaprej določeni smrti od njega: »Kaj si ti, pasje meso, spotikanje, da ti, vrana pero, trepeta, da ti, pasja volna, ščetine? Ali, misliš, da je tu Ivan Bykovich? " Potem se pojavi Ivan Bykovich in med nasprotniki se zgodi hvalisava prepir; potem se začne sam boj. V njem so taktike vojskovanja naših junakov radovedne: junak poskuša Kači odrezati glavo, Kača ne uporablja nobenega orožja, temveč si prizadeva sovražnika zabiti v tla. V tretjem

v najstrašnejši bitki junak priskoči na pomoč svojemu čarobnemu asistentu - junaškemu konju. Z njegovo pomočjo Bykovichu uspe odsekati ognjeni prst kače, nakar rezanje glav, ki ostanejo brez mehanizma za regeneracijo, postane stvar tehnike.

Kakšen je izvor tega nenavadnega rituala, ki se ponavlja v skoraj vseh pravljicah? Kako Kača pozna ime sovražnika? Da bi to razumeli, se bomo morali spet obrniti na primitivni obred iniciacije, ki simulira požiranje posvečenega s strani neke pošastne živali, ki je pogosto, mimogrede, podobna kači. »Pogoltnjen« in »vržen nazaj« človek pridobi čarobno moč in moč nad živaljo, ki ga je nekoč pogoltnila. V mitih mnogih primitivnih ljudstev iz Kače izhaja velik lovec in velik šaman. Hkrati je, kot smo že povedali, v iniciacijskem obredu izhod iz materine kače predstavljalo drugo rojstvo človeka. "Rojen iz kače", ki je šel skozenj, posvečenec sam postane do neke mere Kača in z njim pridobi čarobno povezavo. Zato kača vnaprej pozna prihodnjega nasprotnika in rušilca \u200b\u200b- rojenega od njega in edinega, ki ga lahko ubije. Morda prav zaradi tega Kača poganja junaka v tla - poskuša ga vrniti v "prah", iz katerega je prišel, zato odločilno vlogo pri zmagi nad Kačo igra junakov čarovniški pomočnik - zmaga je čarobne narave. Z izginotjem obreda se je njegov pomen izgubil in pozabil, a spomin na sam obred je ostal. Vendar absorpcija kače že ni veljala za blagoslov, temveč za zelo neprijetno grožnjo - vzniknil se je motiv kačjega boja, o katerem smo že govorili.

Na splošno je Kača, tako kot mnoga druga mitska in čudovita bitja, mehanska kombinacija več živali, med katerimi sta glavni ptica in kača. V zavesti starih ljudi je bila ptica povezana z oddaljenim kraljestvom, kača pa s podzemljem. To sta dve glavni živali, povezani z

Boj Ivana Careviča s triglavo kačo. Umetnik V.M. Vasnetsov. 1918.

Smrtni boj s troglavo kačo. Razglednica. Umetnik B.V. Zvorykin. 1916.

ideje o človeški duši. Zato je Kača povezana s podobo smrti - konceptom smrti kot ugrabitvijo duše. Zato ima v pravljicah stalno vlogo ugrabitelja, od tod njegova funkcija simboličnega požrlca v obredu prehoda. Morda je njegova mnogoglavost - veliko ust - pretiravanje

nova podoba požiranja (sprejem krepitve kakovosti skozi množico).

Se nadaljuje

LITERATURA

1. Anikin V.P. Ruska ljudska pravljica. M., 1977.

2. Afanasjev A.N. Živa voda in preroška beseda. M., 1988.

3. Afanasjev A.N. Drevo življenja. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Ljudska demonologija in mitsko-obredno izročilo Slovanov. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Bogovi slovanskega in ruskega poganstva. M., 2009.

6. Gura A.V. Živalska simbolika v slovanski ljudski tradiciji. M., 1997.

7. Krinichnaya N.A. Ruska mitologija: Svet folklornih podob. M., 2004.

8. Nikolsky N.M. Predkrščanska verovanja in kulti Dneprovskih Slovanov. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Mitološki liki v ruski folklori. M., 1975.

10. Potebnya A.A. O nekaterih simbolih v slovanski ljudski poeziji. Harkov, 1914.

11. Propp V.Ya. Zgodovinske korenine pravljice. L., 1986.

12. Ruska mitologija: Enciklopedija / Komp. E.L. Madlevskaya. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov B.A. Poganstvo starih Slovanov. M., 1981.

14. Slovanska mitologija: Enciklopedijski slovar. 2. izd. / Odg. izd. CM. Debel. M., 2002.

15. Beseda o Igorjevem polku / starorusko besedilo, obrazložitveni prevod D. Likhachev, pesniške priredbe L. Dmitriev, V. Zhukovsky, N. Zabolotsky, komentarji. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Posmrtno življenje po starodavnih ruskih idejah. Sergiev Posad, 1913. Ponatis / Mitologija Slovanov. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kdo je kdo v "Ležanju Igorjeve gostiteljice". M., 1983.

18. Tolstoj N.I. Eseji o slovanskem poganstvu. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Božanstva starih Slovanov. SPb., 1884 / Ponatis. SPb., 1995.

20. Oblikovanje DO Miti slovanskega poganstva. M., 1997.

Ilustracija za pravljico "Ivan Carevič in žar ptica".

Umetnik I. Ya. Bilibin. 1899.

Tudi v odrasli dobi ljudje ne pozabijo na pravljice. Vojska in uradniki, poslovneži in menedžerji, odvetniki in natakarji, gradbeniki in udeleženci dražb, ki to potrebujejo brezplačno vrednotenje kovancev na spletu - vsi si želijo čarovnije. Te zgodbe so oblikovale mišljenje in svetovni nazor mnogih generacij. Dejanja glavnih junakov so pokazala, kako razlikovati med dobrim in zlom, naučena biti pogumna in pravična.

Ponavadi starejša ženska s čarovniškimi sposobnostmi. V večini zgodb je to negativni lik. Ukrade majhne otroke in mlade moške, da bi ubijali in jedli. Vendar v izjemnih primerih pomaga.

V sodobnih pogledih je gospodarica gozda in varuhinja meja "druge dimenzije" (oddaljenega kraljestva). Zato ima kostno nogo - da stoji v svetu mrtvih. Treba je opozoriti, da to junakinjo najdemo tudi v slovaški, češki, bolgarski in srbski legendi.

Zmey Gorynych

Pravzaprav je zmaj tisti, ki diha ogenj. Vedno poosebitev zla. Najpogosteje ugrabi lepa dekleta in jih zadrži v ujetništvu (ali jih poje). V slovanski mitologiji ga najdemo kot "kača", "dim" ali "kača". Zanimivo je, da se v nekaterih starodavnih jezikih pomen besed "gora" in "gozd" ne razlikuje, zato je junaku ime Gorynych, torej "gozd".

Ivan norček

Morda najbolj priljubljen pravljični junak. Ta Vanya ves čas zaide v težave, vendar ima za vsak problem svojo originalno rešitev. Poleg tega ima vedno srečo. Pogosto je mogoče pridobiti bogastvo in se celo poročiti s princeso. Nekateri raziskovalci verjamejo, da Ivana imenujejo bedaka samo zato, ker je tretji sin, ki ni upravičen do dela starševske dediščine (torej sposobnost razmišljanja izven okvirov, iskanja izhoda iz težkih razmer).

Vasilisa Lepa (modra)

Ista ženska podoba se pojavi pod imenom princese Marije, Marije Morevne, Elene Lepe. Že samo ime "Vasilisa" lahko iz grščine prevedemo kot "kraljevsko" (zato je včasih tudi ona carica). To dekle bralcu pokaže, kaj je glavni junak, namreč ga preizkuša. Po besedah \u200b\u200braziskovalca ruske folklore Vladimirja Proppa njena dejanja odražajo prenos moči od tasta na zeta prek ženske (hčere). Tako je boj za prestol med mladim fantom in starim carjem zgodovinski pojav. Zato pravljice tako malo govorijo o značaju neveste.

Na splošno - močan gozdni duh. Vendar je težko sestaviti popolno podobo. Ali se pojavi v obliki živega drevesa, nato pa se spremeni v zver ali celo nedoločeno antropomorfno bitje. Po legendah zna goblin spremeniti svojo višino, glas in videz. Poleg tega lahko postane neviden in ima veliko fizično moč.

Skoraj vedno njen videz spremlja veter. Odnos do tega lika je bil vedno ambivalenten. Po eni strani je bil uvrščen med zle duhove, po drugi pa za lastnika gozda, ki vedno deluje pravično.

Koschey

Močan čarovnik, zaradi česar je prototip duhovnikov. Vedno hudoben in bogat, čeden nad zlatom goldadvert.com... Koschey (od besede "kost") je pravzaprav živo okostje, ki ga je skoraj nemogoče ubiti. Njegova smrt je torej skrita v več čarobnih živalih in predmetih, ugnezdenih drug v drugega.

Boyan je epski pesnik-pevec v vzhodnoslovanski mitologiji.

Brownie

Pravijo, da piškotek še vedno živi v vsaki vaški koči, a vsi ne vedo zanj. Pravijo mu dedek, gospodar, sosed, domobranec, demon-pošastni človek, a vse to je on - čuvaj ognjišča, nevidni pomočnik lastnikov.
Brownie vidi vsako malenkost, neutrudno skrbi in se trudi, da bi bilo vse v redu in pripravljeno: pomagati delavcu, popraviti njegovo napako; zadovoljen je z potomci domačih živali in ptic; ne prenaša nepotrebnih stroškov in je nanje jezen - skratka, piškotek je nagnjen k delu, varčen in preračunljiv. Če mu je všeč stanovanje, potem služi tej družini, kot da bi ji služil suženjstvo.
Za to zvestobo v drugih krajih ga imenujejo tako: živel je doma.
Po drugi strani pa lenom in malomarnim prostovoljno pomaga pri zagonu kmetije, ljudi muči do te mere, da jih ponoči skoraj do smrti zdrobi ali vrže iz postelje. Vendar mir z jeznim piškotom ni težaven: pod peč moraš dati le njuhač, na katerega je odličen lovec, ali pa narediti darilo: pisano krpo, kos kruha ... Če lastniki soseda ljubijo, če živijo v sožitju z njim, potem nikoli se ne bodo želeli ločiti od njega, tudi ko se bodo preselili v novo hišo: strgali bodo pod prag, zbirali smeti v zajemalki - in jih posipali v novi koči, ne da bi opazili, kako se »lastnik« s temi smeti seli na novo prebivališče. Samo ne pozabite mu prinesti lončka kaše za novoposelitev in z vsem spoštovanjem reči: »Dedek piškote, pojdi domov. Pridite živeti z nami! "

Redka oseba se lahko pohvali, da je videla piškota. Če želite to narediti, si morate na velikonočno noč nadeti konjsko ovratnico, se pokriti z brano, zobmi na sebi in vso noč sedeti med konji. Če imaš srečo, boš videl starca - majhnega, kot štori, ves prekrit s sivimi lasmi (tudi dlani so mu poraščeni), siv od antike in prahu. Včasih bo, da bi odvrnil radoveden pogled od sebe, dobil videz lastnika hiše - no, kot pljuvajoča podoba! Na splošno piškotek rad nosi oblačila mojstra, vendar jih vedno uspe postaviti na svoje mesto, takoj ko oseba potrebuje stvari.

Pred kugo, ognjem in vojno piškoti zapustijo vas in zajočejo na pašnikih. Če pride do velike nepričakovane nesreče, dedek obvesti njen pristop in psom ukaže, naj na dvorišču kopljejo luknje in zavijajo po vasi ...

Kikimora

Kikimora, šišimora - v vzhodnoslovanski mitologiji zli duh doma, majhna ženska - nevidna (včasih velja za ženo piškote). Ponoči skrbi majhne otroke, zmede prejo (sama rada prede ali tka čipke - zvoki K.-jevega predenja v hiši napovedujejo težave): lastniki lahko preživijo iz hiše; sovražno do moških. Lahko škoduje hišnim ljubljenčkom, zlasti piščancem. Glavni atributi (povezava s prejo, vlažnimi kraji, temo) Kikimora je podobna Mokushi, zlemu duhu, ki nadaljuje podobo slovanske boginje Mokoše. Ime "Kikimora" je zapletena beseda. drugi del pa je starodavno ime ženskega lika mara, mora.

Kikimora je lik, ki ga najbolj poznajo predvsem na ruskem severu. Pojavi se v obliki majhne zgrbljene grde starke, oblečene v cunje, neurejene in ekscentrične. Njen videz v hiši ali v gospodarskih poslopjih (v gumnu, hlevu ali kopališču) je veljal za neprijazen znak. Veljalo je, da se je naselila v hišah. zgrajena na "nečistem" kraju (na meji ali tam, kjer je bil samomor pokopan). Obstaja zgodba, da se je Kikimora zagnala v novozgrajeni hiši, ki je ni videl nihče od najemnikov, vendar se je nenehno slišal glas, ki je zahteval, da je treba gospodinjce, ki so se usedli za večerjo, odstraniti z mize: poredne je metala blazine in jih do tedaj ponoči strašila. dokler celotna družina ni preživela od doma (provinca Vyatka).

Bannik

Bannik, bajnik, baennik, baenushko itd., Beloruščina. laznik - Rusi in Belorusi imajo duha - prebivalca kopeli. Živi za grelcem ali pod polico. Zgodi se, da je neviden (po nekaterih prepričanjih ima neviden klobuk) ali pa je prikazan kot moški z dolgimi lasmi, goli starec, pokrit z blatom in listi z metle, pes, mačka, beli zajček itd. Obstaja prepričanje, da se BANNIK prvič pojavi v kopališču potem, ko je porodnica tam. Verjame se, da se BANNIK umiva v kopeli in naj pusti vodo, milo in metlo, sicer brizga vrelo vodo, meče vroče kamenje in hlape. Vstop v kopališče je bil običaj reči: "Krščen na polici, nekrščen s police" (provinca Smolensk).

Anchutka

Anchutka je eno najstarejših imen za hudiča, demona. Anchutke so kopel in polje. Kot vsi zli duhovi se takoj odzovejo na omembo svojega imena. O njih je bolje molčati, sicer bo ta oglušeni, nepolirani takoj tam. Pokojnik je anchutka, ker ga je nekoč volk pregnal in mu odgrizel peto.

Kopalniška sidra so čutava, plešasta, ljudi strašijo s stokami, temnijo jim misli. Toda zelo dobro spreminjajo svoj videz - tako kot ostali nemrtvi. Porastna polja so zelo majhna in bolj mirna. Živijo v vsaki rastlini in jih imenujejo glede na bivališče: krompir, konoplja, konoplja, fescue, pšenica, rogovi itd.

Pravijo pa, da ima voda tudi svojo ančutko - pomočnico vodi ali barju. Je nenavadno divji in zoprn. Če ima plavalec nenadoma krč, bi moral vedeti, da ga je vodno sidro prijelo za nogo in ga želi povleči na dno. Zato že od antičnih časov vsakemu plavalcu svetujejo, naj ima s seboj žebljiček: navsezadnje se zli duhovi bojijo železne smrti.

Leshy

Leshy, lesovik, leshak, gozd, les, gozdar - duh gozda v slovanski mitologiji. Goblin prebiva v vseh gozdovih, še posebej obožuje smreke. Oblečen kot moški - rdeč pas, je leva stran kaftana običajno ovita okoli desne in ne obratno, kot vsi nosijo. Čevlji so pomešani: desni bast se nosi na levi nogi, levi na desni. Oči goblina so zelene in gore kot oglje.
Ne glede na to, kako skrbno prikriva svoj nečisti izvor, tega ne stori: če ga pogledate skozi konjsko desno uho, ima goblin modrikasto barvo, ker je njegova kri modra. Njegove obrvi in \u200b\u200btrepalnice niso vidne, ima koruzne ušesa (nima pravega ušesa), lasje na glavi so počesani v levo.

Goblin lahko postane panj in humock, se spremeni v žival in ptico, spremeni se v medveda in tetrabca, zajca ali kogar koli, celo rastlino, ker ni le duh gozda, ampak tudi njegovo bistvo: poraščen je z mahom, voha, kot da gozd oglaša, ne kaže se samo kot smreka, ampak se širi tudi kot mahovina. Leshy se od drugih žganih razlikuje po posebnih lastnostih, ki so značilne samo zanj: če hodi po gozdu, je njegova rast enaka najvišjim drevesom. Toda hkrati hodi na sprehode, zabavo in šale po gozdnih robovih, tja hodi z majhno travo trave, pod travo in se svobodno skriva pod katerim koli jagodnim listom. Toda v resnici redko odhaja na travnike in strogo spoštuje pravice soseda, ki se imenuje poljski delavec ali njiva. Goblin ne hodi v vasi, da se ne bi prepiral s piškoti in bpenniki - zlasti v tistih vaseh, kjer pojejo zelo črni petelini, v bližini koč živijo "dvooki" psi (s pikami nad očmi v obliki drugih oči) in trilase mačke.

Toda v gozdu je goblin poln in neomejen lastnik: vse živali in ptice so pod njegovim nadzorom in ga neusmiljeno ubogajo. Zajci so mu še posebej podrejeni. Ima jih vsaj v polnem podložništvu, ima celo moč, da jih igra na karte sosednjemu hudiču. Čredice veveric niso izvzete iz iste odvisnosti in če se te, ki se gibljejo v neštetih hordah in pozabijo na kakršen koli strah pred človekom, zaletavajo v velika mesta in skačejo po strehah, se lomijo v dimnike in celo skačejo skozi okna, potem je stvar jasna: to pomeni , so se hudiči s celo artelo kockali in poražena stran je izgubo odpeljala v last srečnega nasprotnika.

Močvirje Kikimora

Kikimora - Zli, močvirni duh v slovanski mitologiji. Tesen prijatelj goblina je močvirna kikimora. Živi v močvirju. Rada se oblači v mahovino krzno in si v lase vpleta gozdne in močvirske rastline. A ljudem se pokaže le redko, saj je raje neviden in iz močvirja kriči le na ves glas. Majhna ženska rohne nad majhnimi otroki, zavlečene popotnike vleče v močvirje, kjer jih lahko muči do smrti.

Sirena

V slovanski mitologiji so sirene neke vrste nagajivi zli duhovi. To so bile utopljene ženske, deklice, ki so umrle v bližini rezervoarja, ali ljudje, ki so se kopali ob neprimernem času. Sirene so včasih poistovetili z "Mavki" - iz staroslovanskega "nav", mrtvi) - otroci, ki so umrli brez krsta ali so jih zadavile matere.

Oči takšnih siren gorijo z zelenim ognjem. Po svoji naravi so grda in zlobna bitja, kopalce zgrabijo za noge, jih povlečejo pod vodo ali zvabijo z obale, jih ovijejo z rokami in utopijo. Verjeli so, da smeh sirene lahko povzroči smrt (zaradi tega so videti kot irski banshees).

Nekatera verovanja so sirene imenovala najnižji duhovi narave (na primer prijazni "beregini"), ki nimajo nič skupnega z utopljeniki in prostovoljno rešujejo utapljajoče se ljudi.

Barje

Močvirje (močvirje, lopata) je utopljena deklica, ki živi v močvirju. Njeni črni lasje se razprostirajo na golih ramenih in jih zataknejo šaš in pozabnice. Razmršena in brez las, bledega obraza z zelenimi očmi, vedno gola in pripravljena zvabiti ljudi k sebi le zato, da jih brez posebne krivde pocrklja do smrti in jih utopi v močvirju. Močvirja lahko na polja pošiljajo uničujoče nevihte, nalive, deževno točo; ukrasti niti, platna in platna ženskam, ki so zaspale brez molitve.

Brodnica

Deklice - Lepotice z dolgimi lasmi, varuhinje brade. Živijo z bobri v mirnem zaledju, popravljajo in varujejo brode, tlakovane z grmičevjem. Pred sovražnikovo ofenzivo potujoče ženske neopazno uničijo ford in ga usmerijo v močvirje ali vrtinec.

Znano enooki

Duh zla, neuspeha, simbol žalosti. Glede Lihovega videza ni nobene gotovosti - to je bodisi enooki velikan bodisi visoka, vitka ženska z enim očesom sredi čela. Znano pogosto v primerjavi s kiklopi, čeprav razen enega očesa in visoke postave nimajo nič skupnega.

Do našega časa je prišel rek: "Ne zbujajte Dashinga, ko je tiho." V dobesednem in alegoričnem smislu je Likho pomenil težave - navezal se je na človeka, sedel mu na vrat (v nekaterih legendah je nesrečnik Likho poskušal utopiti, se vrgel v vodo in se utopil) in mu preprečil življenje.

Vendar se je bilo pijavke mogoče znebiti - zavajati, odganjati z voljo ali, kot je občasno omenjeno, jo podariti drugi osebi skupaj s kakšnim darilom. Po zelo temnih predsodkih bi Dashing lahko prišel in vas pojedel.

Ghoul

Ghouli so nižji duhovi, demonološka bitja. "Beseda o idolih" govori o starodavnem čaščenju ghoulov pri Slovanih. V splošnem prepričanju so to zli, škodljivi duhovi. Ghouli (kot vampirji) sesajo kri iz ljudi in živali. Identificirali so jih z mrtvimi, ki so ponoči prihajali iz grobov, bdeli nad ljudmi in živino ter jih ubijali. avtorica enciklopedije Aleksandrova Anastazija
Po splošnih prepričanjih so bili ghouli ljudje, ki so umrli "nenaravno smrt" - prisilno umorjeni, pijani pijanci, samomori itd., Pa tudi čarovniki. Verjeli so, da Zemlja ne sprejme takšnih mrtvih, zato so prisiljeni tavati po svetu in škodovati živim. Takšne pokojnike so pokopali zunaj pokopališča in stran od svojih domov. Takšen grob je veljal za nevaren in nečist kraj, obiti bi ga morali, če bi morali mimo njega, pa bi vanj vrgli kakšen predmet: drobec, palico, kamen ali le pest zemlje. Da ghoul ne bi prišel iz groba, se je moral "umiriti" - izkopati truplo iz groba in ga prebiti z osinim kolom.
In da se pokojnik, ki ni doživel "svojih let", ni spremenil v ghoula, so mu odrezali tetive kolena, da ni mogel hoditi. Včasih so na grob domnevnega ghoula posuli premog ali postavili lonec z gorečim premogom.
Semik je med vzhodnimi Slovani veljal za poseben dan poslušnosti mrtvih. Na ta dan so se nujno spomnili vseh prezgodaj preminulih sorodnikov: nekrščenih otrok, deklet, ki so umrle pred poroko. Poleg tega so v Semiku sprejeli posebne ukrepe zoper položene mrtve, ki bi po legendi lahko škodovali človeku. V njihove grobove so zabijali aspenine ali ostre kovinske predmete.
V Semiku so urejali pokop za tiste, ki so iz takšnih ali drugačnih razlogov ostali nepokopani. Zanje je bil izkopan in pokopan skupni grob z molitvijo in pogrebom. Verjeli so, da bi se sicer obljubljeni mrtvi lahko maščevali živim in jim poslali različne katastrofe: sušo, nevihto, nevihto ali pridelke.

Baba - Yaga

Baba-Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstarejši lik v slovanski mitologiji.

Baba Yaga je nevarnejše bitje, ki ima veliko več moči kot nekakšna čarovnica. Najpogosteje živi v gostem gozdu, ki ljudem že dolgo vliva strah, saj je bil dojeman kot meja med svetom mrtvih in živih. Ni zastonj, da je njena koča obdana s palisado človeških kosti in lobanj, v mnogih pravljicah pa se Baba Yaga hrani s človeškim mesom, sama pa ji pravijo "kostna noga".
Tako kot nesmrtna Koschey (kost - kost) pripada tudi dva sveta hkrati: svet živih in svet mrtvih. Od tod njegove skoraj neomejene možnosti.
V pravljicah deluje v treh inkarnacijah. Bogatyrsha yaga ima meč kladents in se bori pod enakimi pogoji z junaki. Ugrabitelj jaga ukrade otroke, včasih jih že mrtve vrže na streho njihovega doma, pogosteje pa jih odpelje v kočo na piščančjih nogah ali na prosto ali pod zemljo. Iz te nenavadne koče se rešijo tudi otroci in odrasli, tako da prelisičijo Yagibishnuja. In nazadnje, donator Yaga toplo pozdravi junaka ali junakinjo, okusno ravna, se dvigne v kopališču, daje koristne nasvete, daje konja ali bogata darila, na primer čarobno kroglo, ki vodi do čudovitega cilja itd.
Ta stara čarovnica ne hodi peš, ampak se po svetu vozi v železni malti (to je na vozičku za skuter), in ko hodi, sili malto, da teče hitreje, udarja z železno palico ali pestičem. In tako, da iz njenih znanih razlogov ni bilo videti nobenih sledi, so pometali po njeni posebnosti, pritrjeni na malto z metlo in metlo. Služijo ji žabe, črne mačke, vključno z mačko Bayun, vrane in kače: vsa bitja, v katerih sobivata tako grožnja kot modrost

Nesmrtni Koschey (Kashchey)

Eden od znanih staroslovanskih negativnih likov, ponavadi predstavljen kot suh, okostnjaven starec z odbojnim videzom. Agresiven, maščevalen, požrešen in skop. Težko je reči, ali je bil poosebljenje zunanjih sovražnikov Slovanov, zli duh, močan čarovnik ali edinstvena vrsta nemrtvih.

Nesporno je, da je imel Koschey zelo močno magijo, se izogibal ljudem in je bil pogosto zapleten v najljubšo zadevo vseh zlikovcev na svetu - ugrabil je dekleta.

Zmey Gorynych

Kača Gorynych - v ruskih epih in pravljicah, predstavnik zlega načela, zmaj s 3, 6, 9 ali 12 glavami. Povezan z ognjem in vodo, leti po nebu, a hkrati korelira z dnom - z reko, luknjo, jamo, kjer ima skrito bogastvo, ugrabljeno princeso

Indrik je zver

Indrik zver - v ruskih legendah "oče vseh živali", lik Doveove knjige. Indrik je izkrivljeno ime boga Indre (različice "inorog", "inrok" lahko povzročijo povezavo z samorogom, hkrati pa je INDRIK opisan z dvema in ne z enim rogom). Lastnosti drugih fantastičnih podob srednjeveškega knjižnega izročila so bile pripisane INDRIKU - kralju voda, nasprotnikom kače in krokodila - "onudri" (vidri) in ihumonu, čudovitemu ribamu "endropu".

Po ruskem izročilu je Indrik podzemeljska zver, "hodi skozi ječo, kot sonce čez nebo"; obdarjen je z lastnostmi poveljnika vodnega elementa, virov in vodnjakov. I. deluje kot sovražnik kače.

Alkonost

Alkonost je čudovita ptica, prebivalka Irije, slovanskega raja.

Njen obraz je ženstven, telo ptičje, glas pa sladek, kot ljubezen sama. Z veseljem sliši Alkonostino petje, lahko pozabi na vse na svetu, vendar od nje ni hudega za ljudi, za razliko od njene prijateljice Sirin ptice. Alkonost odlaga jajčeca "na rob morja", vendar jih ne inkubira, temveč jih potopi v morske globine. V tem času je sedem dni vreme mirno - dokler se ne izležejo piščanci.

Iriy, irie, vyri, vyre je mitska država, ki se nahaja na toplem morju na zahodu ali jugozahodu zemlje, kjer prezimovajo ptice in kače.

Gamayun

Ptica Gamayun je glasnik slovanskih bogov, njihov glasnik. Ljudem zapoje božanske hvalnice in razglaša prihodnost tistim, ki pristanejo poslušati skrivnost.

V stari "Knjigi, glagolu Kozmografija", zemljevid prikazuje okroglo zemeljsko ravnino, ki jo z vseh strani opere reka-ocean. Na vzhodni strani je označen »otok Makariysky, prvi pod samim vzhodom sonca, blizu blaženega raja; ker je tako obsojeno, da rajske ptice Gamayun in Phoenix priletijo na ta otok in izrabijo čudovito dišavo. " Ko Gamayun leti, iz vzhodnega sonca izvira smrtonosna nevihta.

Gamayun ve vse o izvoru zemlje in neba, bogovih in junakih, ljudeh in pošasti, živalih in pticah. Po starodavnem verovanju krik ptice Gamayun napoveduje srečo.

A. Remizov. Gamayun
En lovec je na obali jezera izsledil čudno ptico z glavo čudovite deklice. Sedela je na veji in v krempljih držala zvitek z napisi. V njem je pisalo: "Skozi ves svet boste šli z neresnico, nazaj pa ne boste več!"

Lovec se je prikradel bližje in je hotel vleči tetivo, ko je deklica obrnila glavo in rekla:

Kako si upaš, bedni smrtnik, dvigniti orožje name, preroška ptica Gamayun!

Lovca je pogledala v oči in takoj je zaspal. In v sanjah je sanjal, da je pred jeznim merjascem rešil dve sestri - Resnico in Resnico. Na vprašanje, kaj hoče kot nagrado, je lovec odgovoril:

Želim si videti ves svet. Rob do roba.

Nemogoče je, je rekla Resnica. - Svetloba je neizmerna. V tujih deželah vas bodo slej ko prej ubili ali zasužnjili. Vaša želja je neizpolnljiva.

Možno je, «ji je nasprotovala sestra. »Toda za to moraš postati moj suženj. In še naprej živeti laž: lagati, zavajati, upogibati dušo.

Lovec se je strinjal. Mnogo let kasneje. Ko je videl ves svet, se je vrnil v svojo domovino. Toda nihče ga ni prepoznal in ga ni prepoznal: izkazalo se je, da je vsa njegova vas padla na odprto zemljo in na tem mestu se je pojavilo globoko jezero.

Lovec je dolgo hodil ob obali tega jezera in žaloval zaradi izgub. In nenadoma sem na veji opazil isti zvitek s starodavnimi črkami. V njem je pisalo: "Skozi ves svet boste šli z neresnico, nazaj pa ne boste več!"

Torej je bila prerokba o pticah Gamayun upravičena.

Sirin

Sirin je ena od rajskih ptic, že \u200b\u200bsamo njegovo ime je soglasno z imenom raja: Iriy.
Vendar to nikakor nista bistra Alkonost in Gamayun.

Sirin je temna ptica, temna sila, glasnik vladarja podzemlja. Sirin je od glave do pasu neprimerljivo lepota, od pasu - ptica. Kdor posluša njen glas, pozabi na vse na svetu, a kmalu je obsojen na težave in nesreče ali celo umre in ni moči, da bi mu prisluhnil Sirin glas. In ta glas je prava blaženost!

Firebird

Žar-ptica - v slovanski mitologiji ognjena ptica v velikosti pava. Njeno perje se sveti z modro svetlobo, pazduhe pa z rdečo barvo. avtorica enciklopedije Aleksandrova Anastazija
Na njegovem perju se lahko enostavno opečete. Izpuščeno pero dolgo časa ohranja lastnosti perja ptičje mrzlice. Žari in daje toploto. In ko se pero ugasne, se spremeni v zlato. Žar ptica varuje cvet praproti.

Pravljice imajo svojo posebno strukturo - v njeni sestavi se nenehno uporabljajo stabilni zapleti in motivi, srečujejo se junaki pravljic s svojimi nespremenljivimi funkcijami in sposobnostmi. Vsi se spominjamo priljubljenih ljudskih pravljic z njihovimi trikratnimi ponovitvami, s ponavljajočimi se formulami "Nekoč ...", "V nekem kraljestvu, v nekem stanju ...", "Pravljica je laž, vendar je v njej namig ...". Prostor v pravljici je pogojen in oddaljen od resničnosti.

Junake pravljic odlikujejo tako svetle človeške lastnosti, kot so plemenitost, dobrosrčnost, pogum, iznajdljivost in dobre sile v pravljicah vedno prevladujejo. Med pozitivnimi junaki ruskih ljudskih pravljic so pogumni knezi, epski junaki, preprosti kmetje in številne ženske podobe.

Bogatyrs so prvotno junaki ruskih epikov, sčasoma pa so prodrli tudi v ljudske pravljice. Najbolj znan junak pravljic je Ilya Muromets. Pooseblja ideal bojevniškega junaka, ki slovi ne samo po svoji izjemni fizični moči, temveč tudi po posebnih moralnih lastnostih, ki so značilne za resničnega junaka: mirnost, neomajnost, dobra narava. V epih in pravljicah je ta junak ljudski branilec. Spomnimo se na primer takega dela, kot je "Ilya Muromets in slavček ropar". Omeniti velja tudi plemenitega, a malo znanega starega junaka ruskih pravljic Ruslana Lazareviča. Zapleti in dogodivščine, v katerih nastopa, so blizu znanim zapletom z Ilyjo Murometsom.

Dobrynya Nikitich, tako kot junak iz pravljic, deluje kot zanesljiv pomočnik princu, ki mu je verjetno služil že vrsto let. Izvaja osebne naloge princa, na primer, da reši svojo hčerko ali nečakinjo. Dobrynya odlikuje poseben pogum - sam se odloči za naloge, ki jih ostali junaki zavrnejo. Pogosto je to junak pravljice o kačjih bojih, pa tudi Aljoša Popovič. Njihove dogodivščine in zgodbe, v katerih nastopajo, so si med seboj izredno podobne. Spomnimo se na primer zgodb, kot so "Dobrynya Nikitich in kača Gorynych" in "Alyosha Popovich in Tugarin the Snapent".

Vsi ti trije epski junaki so med seboj v tesni interakciji in v različnih pravljicah na različne načine kažejo svoje močne in plemenite lastnosti. Vsi poznajo ta imena junakov ljudskih pravljic. Alyosha Popovich je kolektivna podoba junaka v ruski folklori. V značaju tega junaka pravljice vidimo mešanico najrazličnejših lastnosti. Najprej Alyosha odlikuje pogum, hkrati pa je tudi zelo goreč in zvit. Njegova podoba je odražala vso širino duše ruske osebe, vso njeno vsestranskost.

Najljubši junak ljudskih pravljic - Ivan Carevič. To je dobro znan pozitiven lik, ki se bori proti zlu, pomaga šibkim in užaljenim. To je pogosto najmlajši od treh kraljevih sinov. Ivan v nekaterih zgodbah sploh ne ve za svoj kraljevski izvor, a kljub temu pooseblja plemenitost in dobre lastnosti duše. Na primer, bori se s Koshcheijem, ga premaga, reši ženo ali lepo princeso. In za svoje junaško vedenje in dobra dela ta junak ljudskih pravljic prejme kraljestvo, ki ga ima zaradi sebe ali polovice kraljestva drugih ljudi, kraljevo hčerko in druge čarovniške spretnosti.

Budala Ivanuška je tudi zelo pomemben junak pravljic, ki stoji na strani dobrih in lahkih sil. Ivan norček je samo kmečki sin in sploh ni podoben plemenitemu pravljičnemu junaku. Njegova posebnost je, da navzven sploh ni enak drugim pozitivnim junakom ruskih pravljic. Ne blesti z inteligenco, a prav zaradi svojega nerazumnega vedenja in nestandardnega razmišljanja prestane vse bajne preizkušnje, premaga nasprotnika in si pridobi bogastvo.

Pomembno je omeniti, da ima Ivan norček posebno ustvarjalno sposobnost - igra na glasbila (gusli ali pipo), v pravljicah pa je njegovemu čudovitemu petju pogosto pripisan velik pomen. To je njegova posebnost, saj pozitivni junaki pravljic niso vedno sposobni sami ustvariti nekaj lepega, ne da bi se zatekli k pomoči čarobnih živali ali predmetov.

Med ženskimi pravljičnimi podobami je še posebej izstopajoča vrsta Čudovita nevesta. Ta izredni junak pravljic odlikuje inteligenca in posebna ženstvena zvitost. Pogosto je lastnica neke vrste čarobnih predmetov ali zna uporabiti čudežne moči. Vsi poznamo junakinje, ki ustrezajo tej vrsti: Vasilisa Lepa, Vasilisa Modra in Žabja princesa. To je ženska različica močnega junaka ljudskih pravljic.

Ta prijazna junakinja je odsev svetle plati, poosebitev prijaznosti in miru, hkrati pa je v številnih zapletih čudovita nevesta hči sovražnika glavnega junaka pravljice. Prijazen junak ljudskih pravljic gre skozi hude preizkušnje in razrešuje težke uganke, pri teh nalogah mu pomaga čudovita nevesta. Tako včasih v eni pravljici srečamo ne enega, ampak dva ali celo tri like, ki si medsebojno pomagajo v boju proti zlu.

Kot vidimo, so dobrote ljudskih pravljic zelo raznolike. Razkrivajo različne plati narodnega značaja: tu je plemenitost, nesebičnost, iznajdljivost in zvitost ter posebno junaštvo, naravnost in ženska modrost. Junaki pravljic zaradi teh pozitivnih lastnosti premagujejo vse ovire na svoji poti. Pravzaprav si v ruski folklori pravljični junaki prizadevajo za svetlobo in vedno prevladajo dobre sile.

Ljudska pravljica je sporočilo naših prednikov, preneseno že od nekdaj. Skozi čarovniške zgodbe nam posredujejo svete informacije o morali ...

Iz Masterweba

16.04.2018 19:01

Ljudska pravljica je sporočilo naših prednikov, preneseno že od nekdaj. Skozi čarovniške zgodbe nam posredujejo svete informacije o morali in duhovnosti, tradiciji in kulturi. Junaki ruskih ljudskih pravljic so zelo pisani. Živijo v svetu, polnem čudes in nevarnosti. Med svetlobnimi in temnimi silami poteka bitka, zaradi katere dobro in pravičnost vedno zmagata.

Ivan norček

Glavni lik ruskih pravljic je iskalec. Odpravi se na težko potovanje po čarobni predmet ali nevesto, da bi se spoprijel s pošastjo. Hkrati lahko lik sprva zaseda nizek družbeni položaj. Praviloma je to kmečki sin, najmlajši otrok v družini.

Mimogrede, beseda "bedak" v starih časih ni imela negativnega pomena. Od 14. stoletja je služil kot amulet, ki so ga pogosto dobivali najmlajši sin. Od staršev ni dobil dediščine. Starejši bratje v pravljicah so uspešni in praktični. Ivan preživi čas za štedilnikom, saj ga življenjske razmere ne zanimajo. Ne išče denarja ali slave, potrpežljivo prenaša posmeh drugih.

Vendar je Ivan norček tisti, ki ima na koncu srečo. Je nepredvidljiv, sposoben je razrešiti nestandardne uganke, zvito premagati sovražnika. Za junaka je značilna usmiljenost in prijaznost. Pomaga v težavah, pušča ščuko, za kar je nagrajen s čarobno pomočjo. Ko je premagal vse ovire, se Ivan norček poroči s carjevo hčerko in postane bogat. Za nepremišljenimi oblačili je podoba modreca, ki služi dobrem in je previden pred lažjo.

Bogatyr

Ta junak si je sposodil iz epov. Je čeden, pogumen, plemenit. Pogosto raste "skokovito". Ima izjemno moč, zmore osedlati junaškega konja. Obstaja veliko zarot, ko se lik začne spopadati s pošastjo, umre in nato vstane.

Imena junakov ruskih pravljic so lahko drugačna. Spoznamo Ilya Muromets, Bova Korolevich, Alyosha Popovich, Nikita Kozhemyaka in druge like. V to kategorijo lahko prištejemo tudi Ivana Careviča. Vstopi v bitko s kačo Gorynych ali Koshchey, sedla Sivko-Burko, ščiti šibke, reši princeso.

Pomembno je, da se junak včasih zmoti (nesramno odgovori prihajajoči babici, žarejo kožo). Nato se mora tega pokesati, prositi za odpuščanje, popraviti situacijo. Na koncu pravljice pridobi modrost, najde princeso in za nagrado za svoje podvige prejme pol kraljestva.

Čudovita nevesta

Inteligentno in lepo dekle do konca zgodbe postane žena pravljičnega junaka. V ruskih ljudskih pravljicah srečamo Vasiliso Modro, Marijo Morevno, Eleno Lepo. Poosebljajo priljubljeno idejo o ženski, ki čuva svojo vrsto.

Junakinje odlikujejo iznajdljivost in inteligenca. Zahvaljujoč njihovi pomoči junak razreši iznajdljive uganke in premaga sovražnika. Lepa princesa je pogosto podvržena naravnim silam, lahko se spremeni v žival (labod, žaba) in dela prave čudeže. Junakinja uporablja močne sile v korist svojega ljubljenega.

Podoba krotke pastorke, ki zaradi trdega dela in prijaznosti doseže uspeh, je prisotna tudi v pravljicah. Skupne lastnosti vseh pozitivnih ženskih podob so zvestoba, čistost teženj in pripravljenost pomagati.

Baba Yaga

Kateri junak ruskih pravljic je najbolj priljubljen in priljubljen med otroki in odraslimi? Prvo mesto upravičeno pripada Babi Yagi. To je zelo sporen lik z zastrašujočim videzom, kljukastim nosom in kostno nogo. "Baba" se je v starih časih imenovala mati, najstarejša ženska v družini. "Yaga" lahko povežemo s staroruskimi besedami "yagat" ("glasno kriči, prisegi") ali "yagaya" ("bolan, jezen").

Stara čarovnica živi v gozdu, na meji našega in drugega sveta. Njena koča na piščančjih nogah je ograjena z ograjo iz človeških kosti. Babica leti na možnarju, se spoprijatelji z zli duhovi, ugrabi otroke in pred vsiljivci obdrži veliko čarobnih predmetov. Po mnenju znanstvenikov je povezan z kraljestvom mrtvih. Na to kažejo razrahljani lasje, ki so jih ženske razgrnile pred pokopom, kostna noga in tudi hiša. Slovani so za mrtve izdelovali lesene koče, ki so jih postavili v gozd na štorih.

V Rusiji so prednike vedno spoštovali in so se nanje obračali po nasvet. Zato dobri moški pridejo k Babi Yagi in jih preizkusi. Tistim, ki prestanejo preizkus, čarovnica namigne, pokaže pot do Koscheija, podeli čarobno kroglo, pa tudi brisačo, glavnik in druga čudesa. Tudi Baba Yaga ne jedo otrok, ampak jih postavi v pečico in izvede starodavni obred "pečenja". V Rusiji so verjeli, da lahko na ta način otroka pozdravijo od bolezni.

Koschey

Ime tega čudovitega junaka ruskih pravljic bi lahko prišlo iz turškega "koshchey", kar v prevodu pomeni "suženj". Lik je bil tristo let priklenjen in ujet v ujetništvo. Tudi sam rad ugrablja lepa dekleta in jih skrije v ječo. Po drugi različici ime izhaja iz slovanskega "knuckle" (grditi, škodovati) ali "bone". Koschey je pogosto upodobljen kot suh starec, bolj kot okostje.

Je zelo močan čarovnik, živi daleč od drugih in ima v lasti neizmerne zaklade. Smrt junaka je v igli, ki je zanesljivo skrita v predmetih in živalih, ugnezdenih drug v drugega kot gnezdilka. Prototip Koshchei je lahko zimsko božanstvo Karachun, ki se je rodilo iz zlatega jajca. Zemljo je zamrznil in s seboj prinesel smrt, zaradi česar so se morali naši predniki preseliti v toplejša območja. V drugih mitih je bilo Koshchei ime Černobogovega sina. Slednji je lahko nadzoroval čas in poveljeval vojski podzemlja.

Zmey Gorynych

To je ena najstarejših podob. Junak ruskih pravljic se od tujih zmajev razlikuje po prisotnosti več glav. Običajno je njihovo število večkratnik treh. Bitje lahko leti, bruha ogenj in ugrablja ljudi. Biva v jamah, kjer skriva ujetnike in zaklade. Pogosto se pojavi pred pozitivnim junakom in zapusti vodo. Vzdevek "Gorynych" je povezan bodisi z življenjskim prostorom lika (gore) bodisi z glagolom "goreti".

Podoba strašne kače je izposojena iz starih mitov o zmaju, ki varuje vhod v podzemlje. Da je postal najstnik, ga je moral najstnik premagati, tj. izvedite podvig, nato pa vstopite v svet mrtvih in se kot odrasli vrnite nazaj. Po drugi različici je Kača Gorynych skupna podoba stepskih nomadov, ki so Rusijo napadli v ogromnih hordah. Hkrati so uporabljali ognjene lupine, ki so zažgale lesena mesta.

Naravne sile

V starih časih so ljudje poosebljali Sonce, Veter, Mesec, Grmenje, Dež in druge pojave, od katerih je bilo odvisno njihovo življenje. Pogosto so postali junaki ruskih pravljic, poročeni princesi in pomagali dobrotam. Obstajajo tudi antropomorfni vladarji nekaterih elementov: Moroz Ivanovič, goblin, voda. Lahko igrajo vlogo pozitivnih in negativnih likov.

Narava je prikazana kot produhovljena. Dobro počutje ljudi je v veliki meri odvisno od njenih dejanj. Torej Morozko podeli zlato in krzneni plašč starčevi krotki, pridni hčerki, ki ji je mačeha ukazala, da jo v gozdu zapustijo. Hkrati pa njegovo čarovnijo ubije tudi samopostrežno polsestro. Slovani so se priklonili pred naravnimi silami in bili hkrati previdni pred njimi, poskušali so pomiriti s pomočjo žrtev, dajali prošnje.

Hvaležne živali

V pravljicah srečamo govorečega volka, čarobnega konja in kravo, zlato ribico, ščuko, ki izpolnjuje želje. In tudi medved, zajec, jež, vrana, orel itd. Vsi razumejo človeški govor in imajo nenavadne sposobnosti. Junak jim pomaga iz težav, podarja življenje, v zameno pa pomagajo premagati sovražnika.

Tu so jasno vidne sledi totemizma. Slovani so verjeli, da vsak rod izvira iz določene živali. Po smrti se človekova duša prenese na zver in obratno. Na primer, v pravljici "Burenushka" se duša pokojne matere prerodi v obliki krave, da pomaga siroti hčerki. Takšne živali ni bilo mogoče ubiti, ker je postala sorodnica in zaščitena pred škodo. Včasih se tudi sami junaki pravljice lahko spremenijo v žival ali ptico.

Firebird

Mnogi pozitivni junaki pravljic se ga poskušajo polastiti. Čudovita ptica zaslepi oči, kot zlato sonce, in živi za kamnitim zidom v bogatih deželah. Prosto plava na nebu je simbol nebeškega telesa, ki podarja srečo, obilje in ustvarjalno moč. To je predstavnik drugega sveta, ki se pogosto spremeni v ugrabitelja. Žar ptica krade pomlajevalna jabolka, obdaruje lepoto in nesmrtnost.

Samo tisti, ki so čistega srca, verjamejo v sanje in so tesno povezani s pokojnimi predniki, jih lahko ujamejo. Običajno je to najmlajši sin, ki je moral skrbeti za stare starše in je veliko časa preživel v bližini rojstnega kraja.

Tako nas junaki ruskih pravljic naučijo spoštovati prednike, poslušati svoje srce, premagati strah, iti k sanjam, kljub napakam vedno pomagati tistim, ki prosijo za pomoč. In takrat bo na človeka padel božanski sij čarobne žarne ptice, ki jo bo preobrazil in podaril srečo.

Ulica Kievyan, 16 0016 Armenija, Erevan +374 11 233 255