A tatár nép és lakosság általános jellemzői

Nem hiába tartják a tatár népet a legmobilabbnak híres népek. A terméskiesés elől szülőföldjükről menekülve, kereskedelmet keresve gyorsan Oroszország középső régióiba, Szibériába, a távol-keleti régiókba, a Kaukázusba, Közép-Ázsiába és a Donbass-sztyeppekre költöztek. BAN BEN szovjet idő ez a vándorlás különösen aktív volt. Ma tatárok élnek Lengyelországban és Romániában, Kínában és Finnországban, az USA-ban és Ausztráliában, valamint itt latin Amerikaés arab országokban. Az ilyen területi megoszlás ellenére a tatárok minden országban igyekeznek közösségekké egyesülni, gondosan megőrizve kulturális értékeikat, nyelvüket és hagyományaikat. Ma a teljes tatár lakosság száma 6 millió 790 ezer fő, ebből közel 5,5 millióan élnek a területen. Orosz Föderáció.

Fő nyelv etnikai csoport– Tatár. Három fő dialektikus irány van benne - keleti (szibériai-tatár), nyugati (Mishar) és középső (kazanyi-tatár). A következő szubetnikus csoportokat is megkülönböztetik: asztraháni, szibériai, tatár-misári, ksimovi, kriasen, permi, lengyel-litván, csepec, teptyai. Eredetileg az írás alapja tatár nép laikus arab grafika. Idővel a latin ábécét kezdték használni, majd később a cirill ábécét. A tatárok túlnyomó többsége ragaszkodik a muszlim valláshoz, szunnita muszlimoknak hívják őket. Vannak kis számú ortodox keresztények is, akiket kriaseneknek hívnak.

A tatár kultúra jellemzői és hagyományai

A tatár népnek, mint minden másnak, megvannak a sajátos hagyományai. Így például az esküvői szertartás feltételezi, hogy a szüleiknek joguk van tárgyalni egy fiatal férfi és egy lány esküvőjéről, és a fiatalokat egyszerűen tájékoztatják. Az esküvő előtt megbeszélik a menyasszonyi ár nagyságát, amelyet a vőlegény fizet a menyasszony családjának. Az ifjú házasok tiszteletére rendezett ünnepségek és lakomák általában nélkülük zajlanak. A mai napig elfogadott, hogy a vőlegény belépése elfogadhatatlan szülői ház menyasszonyok állandó lakhelyre.

Kulturális hagyományok és különösen a fiatal generáció nevelése szempontjából a kezdetektől fogva kisgyermekkori A tatárok nagyon erősek. A családban a döntő szó és hatalom az apát, a családfőt illeti. Éppen ezért a lányokat arra tanítják, hogy engedelmeskedjenek férjüknek, a fiúkat pedig arra, hogy képesek legyenek uralkodni, ugyanakkor nagyon figyelmesek és óvatosak legyenek házastársukkal szemben. A családokban a patriarchális hagyományok a mai napig stabilak. A nők viszont szeretnek főzni, és tisztelik a tatár konyhát, az édességeket és mindenféle péksüteményt. A vendégek gazdagon megterített asztala a becsület és a tisztelet jele. A tatárok az őseik, valamint az idősebb emberek iránti tiszteletükről és hatalmas tiszteletükről ismertek.

A tatár nép híres képviselői

BAN BEN modern élet Elég sok embert hallok erről dicsőséges emberek. Például Rinat Akhmetov híres ukrán üzletember, a leggazdagabb ukrán állampolgár. A legendás producer, Bari Alibasov, Orosz színészek Renata Litvinova, Chulpan Khamatova és Marat Basharov, Alsou énekes. A híres költőnő, Bella Akhmadulina és Alina Kabaeva ritmikus gimnasztika szintén tatár gyökerekkel rendelkeznek apjuk felől, és az Orosz Föderáció tiszteletbeli alakjai. Nem lehet nem felidézni a világ első ütőjét, Marat Safint.

A tatár nép saját hagyományokkal rendelkező nemzet, Nemzeti nyelvÉs kulturális értékek, amelyek szorosan kapcsolódnak mások történetéhez és még sok máshoz. Ez egy különleges karakterű és toleráns nemzet, amely soha nem kezdeményezett etnikai, vallási vagy politikai okokból konfliktust.

A gyermek születését számos kötelező kísérte rituálék, amelynek tisztán rituális és gyakorlati jelentősége is van. A végén XIX - korai XX század a legtöbb esetben a szüléseken szülésznők vettek részt - ebi (szó szerint - nagymama), bala ebise (szülésznő), kendek ebi (szó szerint - köldöknagymama). A 20. század 40-50-es éveiben még meglehetősen gyakoriak voltak azok az esetek, amikor a gyermekek otthon szülésznő segítségével születtek. A bábák foglalkozását ebileknek nevezték. De sürgős szükség esetén és ebi hiányában a vajúdó nő legközelebbi idősebb hozzátartozói is szülhetnének.

Amint a gyermek megszületett, a szülésznő a köldökzsinórt levágva és megkötözve megmosta a babát és az apa alsóingébe csavarta. Úgy gondolták, hogy ez segít a kölcsönös tisztelet és szeretet erős kapcsolatának kialakításában apa és gyermeke között. Ezután elvégezték az avyzlandyru (jelentése: ízelítő) szertartását. Az újszülöttnek egyfajta cumit készítettek - egy vajjal és mézzel megrágott kenyeret vékony kendőbe tekerve adták megszívni. Néha egyszerűen bevonták a gyermek száját olajjal és mézzel vagy mézes oldattal - zemzem su. Szertartás az újszülött boldogságának, egészségének, képességeinek és jólétének hagyományos kívánságaival kísérve.

Másnap babamamcsikat (szó szerint - gyerekfürdőt) szerveztek. Miután a háztartás meglátogatta a fürdőt, amikor lehűlt, a szülésznő segített a fiatal anyának megmosakodni és megfürdetni a babát.

Néhány nappal később abban a házban, ahol a gyermek született, megtartották a baby tue és isem kushu (a gyermek születésének és névadásának ünnepe) szertartását. Meghívták a mollahot és a vendégeket – férfiakat a család rokonai és barátai közül. A mollah hagyományos imával nyitotta meg a szertartást, majd párnán gyermeket vittek hozzá, aki a Mindenhatóhoz fordult, és felszólította, hogy vegye oltalmába az újszülöttet. Ezt követően a baba fülébe súgta az azánt (imára hívás a hívő muszlimokért), és kiejtette az újszülött nevét. A gyermekek nevét általában olyan mollák választották, akiknek különleges névnaptáruk volt. Ősidők óta a vallási kánoni legendákból származó nevek uralták őket. Úgy gondolták, hogy a baba jövője és sorsa a névtől függ. A választás sok okból függött. A szegény családokban igyekeztek olyan nevet választani, amely a gazdagságot és a jólétet jelképezi, ha a gyermek gyengének tűnt, olyan nevet választottak, amely a lélek és a test erejét tükrözi stb.

A tatárok ősi közösségi hagyományai közé tartozik az Asha baba kezelésének rituáléja. Néhány nap leforgása alatt a fiatal édesanya barátai, szomszédai, rokonai meglátogatták, és csemegét, esetenként ajándékot hoztak. Baby Ashy még mindig létezik.

Hagyományos ünnepek és rituálék
Lényeges rész hagyományos népi ünnepek A tatár az éves ciklus szakaszaihoz kapcsolódik gazdasági aktivitásés a múltbeli közösségi kapcsolatokat. Ezek tartalmazzák Sabantui(eke ünnepe), zhyen(találkozó, népünnepély), urak este(aratás), Kaz Emese, kis emese, hülye emese(segítségnyújtás baromfi, hús elkészítésében, ruhakészítésben).

A tavaszi népünnepélyek első szakasza a folyók megnyílásával kezdődött. Általában a falu összes lakója kijött megnézni a jég sodrását. Valójában ez volt a falusiak első tömeges kiruccanása a tél után. A jégsodródás kezdete sokak számára a legnehezebb éves időszak végét jelentette, és az emberek tudatában a szebb jövő új reményeinek felébredésével járt. A jégtorlasz alkalmából rituális télbúcsúztatót szerveztek. Megvilágított szalmát úsztattak a vízen jégtáblákon. Egyes esetekben szalmából madárijesztőt készítettek, amelyet az utolsó jégtáblák egyikére helyeztek, felgyújtottak és lefelé küldték. Ez az aktus a tavasz és a melegség megerősítését szimbolizálta.

A tavaszi árvizek idején a folyóparton tartották a zhimchechek fesztivált (virágléfesztivál). Esténként az okos és vidám fiatalok játékokat szerveztek, körtáncot, dalokat énekeltek. A fiúk és lányok közös játéka meglehetősen új keletű jelenség a tatár kultúrában. Csak a 20. század elején jelentek meg. Talán még ezen időszak előtt az egyetlen lehetőség A Zhyen munkaszüneti nap lehetővé tette a fiatal fiúk és lányok számára, hogy nyíltan kommunikáljanak egymással.

A tatárok másik nagy tavaszi ünnepe volt Hag Boots. Az ünnepnek ezt a nevét főként az uráli tatárok között tartják nyilván (beleértve Baskíriát is), ellentétben Predkamye-vel, ahol ez volt a neve. ajándékok (konténerek) butkák. Szomszédaikhoz, a baskírokhoz hasonlóan a baskíriai tatárok is hag butkákat tartottak a természetben, nem messze a falutól, dombon, dombon vagy hegyen, egyszóval magasabb helyet választottak, „közelebb az éghez”.

Közvetlenül Sabantuy előtt összejövetelt szerveztek közpénzekből- ajándékok a versenyek győzteseinek - bulek zhyyu, byrne zhyyu, sabantuy buleklere, am ayagy kyzdyru. A vezetéknév (szó szerint - lólábak bemelegítése) annak a ténynek köszönhető, hogy a fiatal srácok lóháton járták a falut, és ajándékokat gyűjtöttek. Más esetekben több idősebb férfi is ezt tette. A legértékesebb ajándéknak a lányok ünnepre szőtt törölközőit tartották. A nyeremények ruhadarabok, házi szőtt terítők, zsebkendők, dohányzacskók, ingek stb. voltak. Az ajándékok gyűjtésénél figyelembe vették a kívánságokat. Az adományozó a verseny győzteséhez (chabyshta zhinuchege), vagy éppen ellenkezőleg, az utolsóhoz (azakkyga, in arttan kiluchege), a küzdelem győzteséhez rendelhette ajándékát - batyrga, keresh batyrina.

A Sabantuy azon kevés népi tömegünnepek egyike, amely a mai napig fennmaradt. Rituálék jól ismert. Csakúgy, mint más ünnepekben, itt is megjelent az új idő nagy része, miközben a múlt néhány hagyományos vonása teljesen feledésbe merült. A Sabantuy a tavaszi munkaszüneti napok utolsó szakasza volt, és megelőzte a vetés kezdetének napját. Még a XX. század 20-as éveiben. Baskíria egyes régióiban a tatárok ezt az ünnepet - suka zhyeny vagy suka beireme - az eke ünnepének nevezték.

A Sabantuyt számos rituálé és mágikus akció kísérte, beleértve az áldozatokat is. Baskíria északnyugati régióiban Saban Syzu rituáléja volt - az ünnep helyének rituális körülhatárolása ekével (Saban). Sabantuy napjaiban a kiutasítás rituáléjára került sor gonosz szellemek- házak és ünnepi helyek (Meidan) füstölése vagy vízzel való meglocsolása. Az áldozati cselekedetek kombinálva ősi hagyományok Török nomádok és az iszlám rituáléi. Például az áldozati állatot korban am, korban kecskék (áldozati ló, liba) nevezték, vagyis ugyanúgy, mint a muszlim ünnep korban beyram napjaiban. Sabantuy napjain gyakran tettek fogadalmat jó termés esetén tehenet, kost vagy más háziállatot feláldozni, ami a Volga-vidéki és a Dél-Urál muszlim tatárjainak korban hagyományához is kapcsolódik.

A tavaszi vetés előtt a kriasen tatárok a Shilyk ünnepet ünnepelték, amely egyesítette Karga Butkasy, a tatár Sabantuy, a telek (szó szerint - kívánság) szokásait - a csuvasok, mari, udmurtok és oroszok (keresztények) rituális imaszolgálatát. "vörös domb". Nyáron, a vetés befejezése után, a kryashenek áldozati rituálét végeztek a menny urának - Kormannak. Az áldozatot az emberek és az állatok egészségéért hozták.

Nyáron tatár falvakban zhyen-t (szó szerint - találkozókat, összejöveteleket) szerveztek. Manapság ezt a tömegünnepet gyakran Sabantuival azonosítják. Ez azonban nem igaz. Az ókorban a tatárok körében a zhjen a találkozás közösségi ünnepe volt. Valószínűleg a „menyasszonyok ünnepének” is tekinthető, hiszen azon kevés tömegünnepek egyike volt, ahol a fiúk és lányok szabadon kommunikáltak egymással. közös játékok, körtáncokat és választott leendő menyasszonyokat és vőlegényeket. Gyakran a szülők vagy idősebb rokonok kerestek megfelelő párost gyermekeiknek. És kétségtelenül ez egy kényelmes lehetőség volt a „profi” párkeresők számára.

Általánosságban elmondható, hogy egész Baskíriában a djienek (zhjen) május végétől és egész júniusban zajlottak. Mindegyik általában több szomszédos falut foglal magában, amelyek „dzsinn körzetekbe” egyesültek.

Az eső okozásának rituáléja a tatárok ősi pogány hagyományaira nyúlik vissza, melynek Baskíria különböző vidékein más-más neve van: yangyr teleu - esőkívánság, yangyr butkasy - esőkása (szó szerinti fordítás). évekkel, általában valamivel a tavaszi vetés után. A 20. században A baskíriai tatárok körében ezt a rituálét nők végezték. A kijelölt napon összegyűltek egy kijelölt helyen, minden bizonnyal egy vízforrás közelében, Allahhoz fordulva, elénekelték a Korán megfelelő szúráit, amelyekhez hozzáfűzték kívánságukat - esőkéréseket, jó termést. A rituálét közös rituális étkezés és olykor szimbolikus áldozatok kísérték a természet ősi isteneinek (például su iyasa). A rituális aktus az volt, hogy egymásra öntjük a vizet. Ez a rituálé gyakran közvetlenül a faluban vagy annak külterületén zajlott. Ezekben az esetekben a gyalogosokat és a lovas járókelőket leöntötték vízzel.

Szertartás eső okozása és a természeti erők megnyugtatása a kriasen tatárok (Nagaibak) körében egy kicsit más formában léteztek, és chuk-nak hívták.

A gabonabetakarításhoz egy mezőgazdasági szertartás kapcsolódik - urak este (aratás). A szocialista átalakulás éveiben a gazdasági, társadalmi és ideológiai feltételekben bekövetkezett változások hozzájárultak e rituálé feledésbe merüléséhez. Urak Este helyére a gazda ünnepe került.

A tatár falvakban a mai napig őrzik a segélyezés hagyományát - eme. Minden nagyobb munka során megszervezték: új ház alapozása és építése, felújítás során melléképületek, középületek építése. Gyakran az összes falusi ember részt vett az ilyen rendezvényeken, és általában lakott területek- szomszédok ugyanabban az utcában. A közös munka rituális étkezéssel és ünnepségekkel zárult. Manapság ritkábban szerveznek ilyen segélyeket, és kevesebben vesznek részt. Ez nem mondható el a ma is létező őszi kaz emekről és mal émekről (segítség a baromfi- és marhahús elkészítésében).

A téli napforduló napjain a tatár falvakban a Nardugan (vagy Nardyvan) rituálé zajlott. Ez ősi jellegű egyedi az orosz karácsonyi időszakra emlékeztet, a hagyományos háztól-házig mászkálással, múlikával, összejövetelekkel és jóslással. A Nardugan napokon az udvarok körüli csoportos sétát énekszó kísérte – Nauruz Eituler. A énekesek gazdagságot és egészséget kívánva fordultak a tulajdonosokhoz, majd jutalmat - ajándékot kértek.

Szertartás Nardugan szorosan kapcsolódik a Nauruz ünnephez (új nap, jelentése, Újév), amelyet a tatárok a tavaszi napéjegyenlőség (március) napjain ünnepeltek. Lehetséges, hogy Nardugan és Nauruz egykor ugyanannak az ünnepnek a részei voltak. Nem hiába találunk sok hasonlóságot rítusaikban és szertartásaikban, a rituális cselekmények nevének egyik ünnepről a másikra való átvitelében.

A márciusi Nauruz (újév) ünnepe a tatárok ősi kronológiai rendszeréhez kapcsolódik. Ez egy tizenkét éves ciklus volt, amelyben minden évet egy állatról neveztek el.

A képviselőkkel folyamatosan kommunikálunk különböző nemzetek, érzékeljük a kultúrájukat, mert in Samara régió Több mint 150 nemzetiség él itt. A Szamarai régió második legnagyobb etnikai csoportja pedig a tatárok (126 124 fő, ez a népesség 4,1%-a teljes szám népesség). Tudsz valamit a hagyományaikról, szokásaikról?

Történelmileg a muszlim vallási naptár nagy szerepet játszott a Samara Volga régió tatárjainak rituális életében. És a legjelentősebb ünnep ebben a naptárban az Eid al-Fitr, amely a 30 napos muszlim böjt végéhez kapcsolódik, amely alatt az ember tartózkodik az evéstől és a vízivástól napkeltétől napnyugtáig. A böjt időpontja, akárcsak magának az ünnepnek az időpontja, rugalmas, és minden évben jön (szerint Gergely naptár) 11 nappal korábban.

Sokan hallottunk egy olyan híres tatár ünnepről, mint a Sabantuy, amelynek nem volt pontos dátuma naptári dátumés a hét napja, és a föld vetéskészültségétől függően ünnepelték. Kezdetben az ünnepi rituálék célja a termékenység szellemének megnyugtatása volt, elősegítve a jó termést. De idővel mágikus rituálék elvesztették értelmüket, és Sabantuy szórakozássá változott népünnep, a mezei munkák kezdetét jelölve Nem volt szokás más falvakból vendégeket hívni Sabantuiba - fokozatosan érkeztek maguktól, ezért is húzódott több napig az ünnep. Az ünnepre való felkészülés előre megkezdődött, és a ház, udvar és utca takarításából, valamint a megfelelő ételek elkészítéséből állt. Az ünneplésre találtak meydan - lapos mélyedéseket, fákkal körülvett tisztásokat és
bokrok, ahol megtelepedtek sport: keresh - sash birkózás, melynek győztese az egyik legjobb törölközőt kapta; rövid távú futás (1-2 km-ig) a Maidan-i céllal; 5-8 km-es futamok, a céllal szintén a Maidanon. Ez utóbbin rangos volt a részvétel, így mindenki, aki tehette, lovakat állított ki. A versenyzők 8-12 éves tinédzserek voltak. A versenyen minden résztvevő jutalomban részesült: a győztes az egyik legjobb törölközőt is, a győztes ló gazdája egy szabint és egy boronát kapott. Még az utolsóként érkező lovat is az adományozó által külön meghatározott törülközőhöz kötözték „vigasztalásként”. Az esti ifjúsági játékok a Sabantuy kötelező elemei voltak. Ezeket vagy a maidanon, vagy hagyományos játszótereken tartották – réteken vagy tisztásokon.

Ezek is fontos szerepet játszanak családi rituálék, amelyben központi helyet foglal el az esküvő. A fő esküvői szertartás a Nikah Tui, amelyet a menyasszony házában tartottak. A vőlegény szülei és 3-5 vendégpár hozott menyasszonyi árat és frissítőket. Az esküvő nikah (keben) vallási szertartásával kezdődött. A mollah felírta bebörtönzésének feltételeit, majd a pár beleegyezését kérte a házasságkötéshez. Az apja volt a felelős a vőlegényért, két tanú a menyasszonyért (akkor még függöny mögé rejtették), majd a mollah részleteket olvasott fel a Koránból. Aztán a méz és a vaj eltávolításával elkezdődött a lakoma. Meghatározott sorrendben a kötelező esküvői ételekkel vendégelték meg a vendégeket. Az esküvő a menyasszony házában volt 2-3 napig, utána a rokonoknál folytatódott.

A temetési és emlékezési szertartások különleges helyet foglalnak el a tatárok családjában és mindennapi rituáléiban. A hagyomány szerint az idős emberek előre felkészülnek a halálra. Minden nő összegyűjti magának és férjének a temetéshez szükséges dolgokat, a lepelhez szükséges anyagokat - kefenleket és törölközőket, valamint az ajándékok - sadaqa - formájában történő szétosztásra szolgáló dolgokat: szövetdarabokat, ingeket, sálakat, törölközőket stb. Igyekeznek a lehető leggyorsabban megtartani a temetést, általában a halál utáni napon.

Természetesen be modern világ hagyományos nemzeti vonások, de általában a szamarai tatárok megtartják nyelvüket és kulturális jellemzők etnikai csoportjukra jellemző.

Az anyagot a szamarai Interetnikus Újságíró Iskola diákjai készítették

Szöveg: Rufiya Kutlyaeva

Fotó: Rufia Kutlyaeva, Valeria Kutsenko

A tatár család hagyományai nagyon hosszú ideig fejlődtek. Bár ahhoz XVIII század A kisebb családok felé fordult a tendencia, a kölcsönös segítségnyújtás a háztartásban nem szűnt meg, minden nehézségen és örömön hagyományosan minden családtag osztozik. A hagyományos patriarchális életmód is megmaradt, a női elzárkózás kismértékű jelenléte mellett.
Más népekhez hasonlóan a tatároknál is a család fő eseményei a gyermekek születése és az esküvők voltak. Vakáción, születésnek szentelték gyermek, a férfiakat a nőktől külön hívták meg. Kayum Nasyri történész leírja a gyermek születésének rituáléját: amikor az összes vendég összegyűlt, a párnán fekvő gyermeket bemutatják a mollahnak. Kérdést tesz fel a szülőknek a gyermek nevével kapcsolatban. Ezután a mullah a gyermek lábát a Kába felé helyezi, és felolvas egy imát. Utána háromszor kiejti a „Legyen a te drága neved” mondatot, és a gyermeknek választott nevet hívja. Ezután minden vendéget vajjal és mézzel szolgálnak fel. A vendég a csemegét átvéve pénzt tesz a tálcára - ajándékot. Fogy az idő, ma már autót is vehetnek ajándékba, de a ceremónia változatlan marad.

Esküvők bent tatár hagyomány Három típusa van: párkeresés, egy lány elhagyása a szülei áldása nélkül és a menyasszony elrablása a beleegyezése nélkül. Leggyakrabban a fiatalok párkeresés után házasodtak össze. A vőlegény szülei kiválasztották a menyasszonyt, majd párkeresőket küldtek. Az összes „részletet” megbeszélve a menyasszony rokonai megkezdték az esküvői előkészületeket. Az esküvő előestéjén a vőlegény családja ajándékokat és váltságdíjat küldött a menyasszony családjának. Ez a rituálé legmodernebb része - az ajándékok és a váltságdíj mindig megfelelt a kor szellemének. Korábban szőnyegek vagy jószágok voltak, de ma már menyasszonyi vagyonként vehetnek autót vagy lakást. Magán az esküvőn és az esküvői vacsorán a menyasszony és a vőlegény hagyományosan nincs jelen – őket az apjuk képviselik. A hagyományos esküvő a vőlegény családjának zserbettel zárul, ami a menyasszonyi ár elfogadását jelzi.
Az esküvői rituálék a mai napig érdekesek és élénkek sok családban. Ez magában foglalja a menyasszony árat (kalym), a menyasszony hozományának átvételét (byrne), a vallási esküvői szertartást (nikah) és más hagyományokat.

Tatár esküvő

Kétségtelen, hogy a mai tatár esküvő jelentős változásokon ment keresztül az elmúlt évszázadokhoz képest. Az esküvő a legteljesebben jellemzi egy népcsoport világképét és esztétikáját, a hagyományok azonban hajlamosak feledésbe merülni.
A tatár esküvőkre novemberben kerül sor. Ez annak köszönhető, hogy a mezőgazdasági munkák ideje lejár. Elsősorban az ifjú házasokat kívánják csodaszép életés „a boldogság lovát lovagolni”. Már ezek a szavak is árulkodnak a tatárok vérszeretetéről a lovak iránt, bár az autó kora már rég elérkezett. BAN BEN általános vázlat a tatár esküvő sok tekintetben hasonlít az oroszhoz. A tatár titokzatos ízét az magyarázza, hogy a tatárok muszlimok. A tatár esküvő szokatlansága azonnal kiderül - ha az orosz vőlegény jön felvenni a menyasszonyt, akkor a menyasszony tatár rokonai jönnek, és „elviszik” a vőlegényt. Miután úgy tűnik, meggyőzték a vőlegényt, a vőlegényt a menyasszonyhoz viszik. A vőlegényt nem a menyasszony házába viszik, hanem egy kiyau-kilyaete nevű helyre. A menyasszony ebben a szobában van elrejtve, és később ott lesz az első nászéjszakája. Korábban a kiyau-kilyaete speciális fészerekben készült, de ma az ifjú házasok a szomszéd házát használják néhány napig. Természetesen felmerül a kérdés a vőlegény kalymával (fizetéssel) kapcsolatban. A kiyau-kilyaete-be való belépéshez a vőlegénynek pénzt kell költenie a koszorúslányok által okozott különféle akadályokra. De a menyasszonynak, a vőlegény karójával szemben, hozománya is kell, hogy legyen - ruhája, ágya, háztartási edényei stb., amelyet byrne-nek neveznek. Az esküvő egész ideje alatt a menyasszony ne egyen, igyon, ne beszéljen vagy mosolyogjon, ami egy külső szemlélő részvétét váltja ki. Minden más tekintetben a tatár esküvő vagy hasonló a szlávhoz, vagy teljesen elfogadható és különösebb furcsaságok nélkül.

A tatár család kényes ügy

A tatárok családjai a saríára és a Koránra alapozzák életüket. A tatároknál a családalapítás általánosan elfogadott szükségszerűségnek számít. A menyasszony akkor tekinthető pompásnak, ha nemesi származású, szűz, tud gyermeket szülni, van jó egészségés mindig követi a muszlim hagyományokat. A házastársnak a fenti kritériumoknak csak egy részével kell rendelkeznie: jó egészséggel, nemes származással és a muszlim hagyományok tiszteletben tartásával kell rendelkeznie. tatár családi hagyományok Természetesen egyediek, de sok tekintetben hasonlítanak a muszlimokhoz.
A tatár család a maga módján a patriarchális elveken alapul. Ez arra vezethető vissza, hogy a férfiak és a nők eltérőek társadalmi funkciókat. Házasságkötés után a férj teljes hatalmat gyakorol a felesége felett; A menyasszony szüleinek nincs joguk beleavatkozni a fiatal család kapcsolatába, bármi történjék is bennük. A feleség nem hagyhatja el otthonát férje beleegyezése nélkül: menjen el rokonokhoz vagy szüleihez.
A tatár családok rendkívül ritkán válnak, és csak a férj kezdeményezésére. Ha a férj mégis a válás mellett dönt, köteles a felesége eltartására szánt hozomány egy részét megfizetni. A feleség kötelességei közé tartozik, hogy mindenkor és mindenben alávesse magát férjének, kövesse minden utasítását, és hűséges maradjon. A férj köteles feleségének ruhákat és egyéb szükséges dolgokat venni, pl. teljes mértékben támogatja, és a szokásoknak megfelelően bánik vele.
Ha a férj többször házasodik, köteles minden feleségnek lakóhelyet biztosítani, külön kijárattal az udvarra. Minden feleség szobájának nem kell rosszabb kialakításúnak lennie, mint a másiké, és a férjnek egyformán kell gondoskodnia mindenkiről. Ez a cikk csak a főbb hagyományokat mutatja be tatár családok muszlimok alapján. Források: tatar-media.ru welcome-kazan.ru tatarins.ru tatarplanet.ru www.tatar-rifs.ru

A tatárok hagyományai Minden nemzetnek megvannak a maga hagyományai és szokásai, amelyek a távoli múltban gyökereznek, és most újjáéledtek Nemzeti ünnepek. A tatár két szó jelentése ünnep. A vallási muszlim ünnepeket újságnak nevezik.

Vallási ünnepek A muszlim tatárok muzulmán ünnepei közé tartozik a kollektív reggeli ima, amelyben csak férfiak vesznek részt. Aztán elmennek a temetőbe, és rokonaik és barátaik sírja közelében imádkoznak. És ilyenkor a nők ünnepi vacsorát készítenek otthon. Az orosz hagyomány szerint ünnepnapokon gratulálva mentek a rokonok és a szomszédok házaiba. Korban Bayram (az áldozat ünnepe) napjaiban igyekeztek minél több embert megvendégelni a leölt bárányból származó hússal.

Ramadan RAMADAN (Ramadan) (a török ​​nyelvekben az Eid név gyakoribb) a muszlim naptár kilencedik hónapja, a böjt hónapja. Az iszlám hagyomány szerint ebben a hónapban az első isteni kinyilatkoztatást Mohamed prófétának adták át Jibril angyalon keresztül, amely később bekerült az iszlám szent könyvébe - a Koránba. A ramadán alatti böjt minden muszlim egyik fő kötelessége. Előírják, hogy erősítsék a muszlimokat az önfegyelemben és Allah parancsainak hűséges végrehajtásában. A teljes nappali órákban (napkeltétől napnyugtáig) tilos enni, inni, dohányozni, élvezni és szórakozni. Napközben dolgozni, imádkozni, Koránt olvasni, jámbor gondolatokat és cselekedeteket végezni, jótékonykodni kell.

KORBAN-BAYRAM A KORBAN-BAYRAM vagy az áldozat ünnepe a haddzs végének iszlám ünnepe, amelyet az iszlám tizenkettedik hónapjának 10. napján ünnepelnek. Hold naptár. A Korán szerint Jabrail álmában megjelent Ibrahim prófétának, és átadta neki Allah parancsát, hogy áldozza fel elsőszülött Iszmailjét. Ibrahim a Mina völgyébe ment arra a helyre, ahol most Mekka áll, és megkezdte az előkészületeket, de ez Allah próbatételének bizonyult, és amikor az áldozat már majdnem megtörtént, Allah a fiú feláldozását egy bárányáldozattal helyettesítette. Ibrahim. Az ünnep az irgalmasságot, Isten fenségét és azt a tényt jelképezi, hogy a hit a legjobb áldozat.

Ennek a napnak az ünneplése kora reggel kezdődik. A muszlimok a mecsetbe mennek reggeli imára. Az ünnepi rituálé egy közös imával – namaz – kezdődik. Az ima végén az imám, aki elolvassa az imát, Allahtól kéri a böjt elfogadását, a bűnbocsánatát és a jólétet. Ezt követően a hívők a tasbih-n (taspih) átmenve közösen olvassák a dhikr-t. A Zikr egy speciális képlet szerint és különleges módon, hangosan vagy hangtalanul történik, és bizonyos testmozgások kísérik. A reggeli ima végén a hívők hazatérnek. Ezen a napon szokás kost is levágni, bár korábban tevét vagy bikát vágtak ("Bismillah, Allah Akbar" felirattal), illetve alamizsnát is szoktak adni (báránycsemegét megosztani). A bevett hagyomány szerint a hús egyharmadát szokás a család ápolására fordítani, egyharmadát a szegényeknek, harmadát pedig alamizsnának adják azoknak, akik kérik.

Mint minden nép kultúrájában és hagyományaiban, a tatár falvak is a folyók partján helyezkedtek el. Ezért az első „tavaszi ünnepség” (beyram) a jégsodrással jár. Ezt az ünnepet boz gárdának, boz bagunak – „figyeld a jeget”, boz ozatma – jégről lelátásnak, zin kitu – jégsodródásnak hívják. A falu összes lakója kijött a folyópartra, hogy megnézze a jég sodrását. A fiatalok felöltöztek és harmonikáztak. A szalmát lebegő jégtáblákra rakták ki és gyújtották meg. Boz őr

Kyzyl yomorka Kicsit később elérkezett a színes tojások gyűjtésének napja. A háziasszonyok este tojást festettek - leggyakrabban húslevesben hagyma héja nyírfalevél-főzetben pedig zsemlét és perecet sütöttek. Reggel a gyerekek elkezdtek járkálni a házak körül, faforgácsot vittek be a házba, és a padlóra szórták - hogy „ne legyen üres az udvar”, és ilyen énekeket kiabáltak, például: „Kyt-kityk, kit -kityk, otthon vannak a nagyszülők? Adnak egy tojást? Legyen sok csirke, tapossák le a kakasok. Ha nem adsz nekem tojást, egy tó van a házad előtt, és ott megfulladsz!

Sabantuy Talán a legelterjedtebb és legnépszerűbb ünnep most, magában foglalja ünnepségek, különféle rituálék és játékok. Szó szerint a „Sabantuy” jelentése „ekefesztivál” (saban - eke és tui - ünnep). Korábban a tavaszi szántóföldi munkák áprilisi megkezdése előtt ünnepelték, most azonban a Sabantuyt júniusban - a vetés befejezése után - ünneplik. Sabantuy reggel kezdődik. A nők felveszik legszebb ékszereiket, szalagokat fonnak a lovak sörényébe, és csengettyűket akasztanak az íjból. Mindenki felöltözik és összegyűlik a Maidanon – egy nagy réten. A Sabantuin sokféle szórakozási lehetőség kínálkozik. A fő dolog a nemzeti harc - kuresh. A győzelemhez erőre, ravaszságra és ügyességre van szükség. Vannak saját szigorú szabályok: az ellenfelek széles övekkel - szárnyakkal tekerik egymást, a feladat az, hogy a levegőben akassza fel az ellenfelet az övedre, majd tedd a lapockáira. A győztes (batyr) egy élő kost kap jutalmul (a hagyomány szerint, de ma már gyakrabban helyettesítik más értékes ajándékokkal). Nemcsak Kuresh birkózásban vehet részt és demonstrálhatja erejét, mozgékonyságát és bátorságát.

Tatár rituálék a gyermek születésekor A gyermek születését számos kötelező szertartás kísérte. Korábban a szüléseken szülésznők - bala ibise (szülésznő) vettek részt. A bábák foglalkozását ebileknek nevezték. A szülésznő elvágta és megkötözte a köldökzsinórt, megmosta a babát, majd az apja alsóingébe csavarta. Ezután elvégezték a rituális avyzlandyru-t ("adj egy kis ízelítőt"). Vékony kendőbe tekertek egy vajjal és mézzel megrágott kenyeret, készítettek valami cumiszerű dolgot, és odaadták az újszülöttnek szopni. Néha egyszerűen bevonták a gyermek száját olajjal és mézzel vagy mézes oldattal - zemzem su. Másnap a babyai munchasy („gyerekfürdető”) rituáléjára került sor. A fürdőt fűtötték, a szülésznő segített a vajúdó asszonynak mosni és megfürdetni a babát. Néhány nappal később megtartották az isem kushu (névadás) szertartását. Meghívták a mollahot és a vendégeket – a család rokonai és ismerősei közül a férfiakat, és megterítettek finomságokkal. A mullah felolvasott egy imát, majd odahozták hozzá a gyermeket, ő pedig Allahhoz fordult, felszólítva őt, hogy vegye oltalma alá az újszülöttet. Ezek után arabul súgta a nevét a baba fülébe. A gyermekek nevét általában olyan mollák választották, akiknek különleges naptáruk volt. Azt hitték, hogy a név függ további sorsa gyermek. A tatárok ősi hagyományai közé tartozik a babyai ashi kezelésének rituáléja is. A vajúdó asszony barátai, szomszédai, rokonai több napon keresztül látogatták meg, és hoztak magukkal finomságokat, ajándékokat.

A tatárok esküvői szertartásai Minden házasságot összeesküvés előzött meg, amelyben a jauchok (párkereső) és az egyik idősebb rokon részt vett a vőlegény részéről. Ha a menyasszony szülei beleegyeztek a házasságba, az összeesküvés során a menyasszonyi ár nagyságával, a menyasszony hozományával, az esküvő időpontjával és a meghívott vendégek számával kapcsolatos kérdések rendeződtek. A „házassági szerződés” megkötése után a menyasszonyt yarashilgan kyznek hívták - a páros lánynak. Megkezdődtek az esküvői előkészületek. A vőlegény beszedte a menyasszonyi árat, ajándékokat vásárolt a menyasszonynak, szüleinek és rokonainak, vásárolt dolgokat leendő otthona. A menyasszony éppen a hozomány elkészítését fejezte be, amelyet már fiatalon elkezdett gyűjteni. Leginkább magamnak és leendő férjemnek voltak ezek a ruhák. Az esküvői rituálé és esküvői lakoma a menyasszony házában zajlott. A vőlegény a szülei házában tartózkodott, a menyasszony pedig barátaival körülvéve az úgynevezett ifjú házában (kiyau eye - szó szerint a vőlegény háza) töltötte a napot, amely a legközelebbi rokonok házaként szolgált. A lányok tűnődtek, és megpróbálták kitalálni a menyasszony sorsát a házasságban. Az esküvői találkozón (tui) a mullah elvégezte az esküvői szertartást, amelyet az alkalomnak megfelelő imával nyitottak meg. A házassági ima elolvasása után a házasságot megkötöttnek tekintették. Ebben az időben a menyasszony elvette barátait és nővéreit, majd elvégezték az urna kotlau rituálét - az ifjú házasok ágyának felszentelését. A kiyau eyye-be menyasszony oldaláról érkeztek vendégek, mindegyiküknek kézzel kellett megérinteni a tollágyat, vagy le kellett ülnie az ágy szélére. A vendégek több érmét hagytak egy speciálisan elkészített csészealjban. Este a vőlegény lovászai (kiyau zhegetlere) kíséretében az esküvő helyszínére ment. A vőlegényt és kíséretét számos rituálé fogadta, amelyek közül sok gyakorlati vicc jellegű volt. A vőlegény rituális csemege után a vendégek elkísérték a menyasszonyhoz. Hogy bejusson a házába, váltságdíjat fizetett (kiyau akchasy).

Népviselet A tatárok népviselete megtestesíti a népművészet minden mesterségét és e nép végtelen tökéletesség iránti vágyát. A jelmez arról beszél egyéni tulajdonságok személy, karaktere és esztétikai ízlése. A ruháidra nézve meg tudod állapítani az életkorodat társadalmi státusz a tulajdonosa. A népviselet az ember nemzetiségének legszembetűnőbb mutatója. A tatár jelmez meglehetősen tág fogalom. A tatár alcsoportok számottevő spektruma létezik. A tatár viseletre a keleti hagyományok, az iszlám és a 19. század végére kialakult népviselet hatott. Volgai tatárok. A többi népviselethez hasonlóan a tatár komplexum nemzeti ruhákátment hosszú távon történelmi fejlődés. A tatárok népviselete harmonikusan ötvözi a gazdag „keleti” színű szöveteket, a fejdíszeket összetett és gazdag díszekkel, különböző fajták cipők, rendkívül művészi ékszerek, így alkotva a népművészet egyedi rendszerét.

Másnap reggel az ifjú házasokat meghívták a fürdőbe (tui munchasy). Később a vőlegény társai jöttek érdeklődni az ifjú házasok (khil belerge) egészségi állapotáról. A vendégeket meghívták a házba, és vacsorával vendégelték meg őket. Délután egy rituálét hajtanak végre - archa soyu (szó szerint a hát simogatása). A menyasszonyt meghívták a kunyhóba, ahol az asszonyok lakomáztak. A térdén ült, a sarok felé fordulva. A lány alávetette magát a sorsnak lírai dal. A vőlegény anyja (kodagiy), nővérei (kodagiylar) és a vőlegény idősebb nővére (olya kodagiy) felváltva közeledtek a menyasszonyhoz, és megsimogatták a hátát, kedves szavakat mondtak vagy utasították, hogyan viselkedjen férjével. Ezek után a kodagiylar (párkeresők) ajándékot vagy pénzt adtak a menyasszonynak. Estére a vendégek hazamentek. Az esküvő ezen szakasza után a vőlegény a menyasszonynál maradt, de egy hét múlva visszatért otthonába. A fiatal feleség továbbra is családjával élt. A férje minden este meglátogatta. Ezt kiyaulep yererge-nek (vőlegénynek) hívták. Így telt el az idő hat hónapról 2 évre. Ebben az időben a férj vagy újjáépített új ház családja számára, vagy annyit keresett, hogy a hozomány teljes összegét kifizesse. A második esküvői lakoma (kalyn, kalyn tui) a fiatal nő elköltözésével kezdődött. A megbeszélt órában a vőlegény feldíszített hintót küldött lovakkal a menyasszonyért. A fiatal feleség beszállt a kocsiba, és a hozomány be volt csomagolva. A feleség szüleit más kocsikba ültették, majd a párkeresők és a párkeresők, valamint a kortes elindult. A kiyau (férj) házában szülei és rokonai fogadták a vendégeket. A nővér (olya kodagiy) vagy a vőlegény anyja egy frissen sült kenyeret és egy csésze mézet tartott a kezében. Az egyik férfi egy borjút hozott a szekérhez - a jólét jelképe. Egy párna került a földre. A meny leszállt a szekérről a vádlira támaszkodva, és felállt a párnára. Aztán kezével letört egy darabot a cipóból, és mézbe mártva megette. Ezután a fiatal nő elvégezte az otthon felszentelésének szertartását, meghintve új otthona sarkait és alapjait. Azt feltételezték, hogy ezután jobban kijön új szüleivel, és gyorsabban beilleszkedik a házban. Néha egy fiatal feleséget igával küldtek a vízen (su yula) a legközelebbi forráshoz vagy folyóhoz. Ugyanakkor figyelték, mennyi víz ömlik ki a vödrökből: minél kevesebb, annál nagyobb tisztelet a menynek

Kalapok A férfi kalapokat otthoni (alsó) és hétvégi (felső) részekre osztották. Az otthoni fejdísz a koponya sapka volt - egy kis sapka, amelyet a fej tetején viseltek. Különféle szövetkalapokat, filckalapokat, szőrmekalapokat (burek) és rituális fejdíszeket (turbán) viseltek a koponyasapka fölött. A koponyasapkát steppelték, a vonalak közé csavart lószőrt vagy zsinórt helyeztek. A koponya sapka varrásakor mindenféle szövetet és különféle díszítési technikákat használtak, amelyeknek köszönhetően ennek a fejdísznek végtelen változatai jöttek létre. A legfényesebben hímzett koponyakupakokat a fiataloknak szánták, és az idősek szerényebb, sima koponya sapkát viseltek. A női kalapoknál jól látható volt a korkülönbség. A legnépszerűbb lányok fejdísz a kalfak volt. Speciális fejpántdíszítéssel (uka-chachak) került a fejre, a kúp alakú bojtos végét pedig visszadobták. A vidéki lányok és a kryashenek számára a kalfakot fehér pamutszálakból kötötték. A „városi” kalfakokat színes selyemszál csíkokkal kötötték. A férjes asszonyok fejdíszei nemcsak a nő fejét és haját takarták, hanem nyakát, vállát és hátát is. A tatár fejdísz három kötelező részből állt. Alsó fejdíszeket (hajdíszeket) használtak a haj összegyűjtésére és takarására. A muzulmán nők két fonatba fonták a hajukat, amelyek a hátukon mentek le, míg a kriasen nők az orosz nőkhöz hasonlóan a fejük köré és a sapkájuk alá fűzték a fonatokat. Az alap (közepes) ruha - ágytakarók - inkább az idősebb nőkre jellemzőek. Különböző alakúak voltak: háromszög, négyzet, törülköző alakú. A külső fejdíszeket az ágytakarók fölé hordták, és erősen a fejen tartották. Ezek különböző fejpántok, sálak és sapkák voltak.

Cipő A tatárok harisnyát viseltek. Ruhából varrták vagy gyapjúszálakból kötötték. A legősibb és legelterjedtebb harisnya a szövetharisnya (tula oek) volt. Házi szőtt szövetből készültek fehérés száras vagy bőrcipővel hordták. A külső cipő csizma (chitek) és ichigs volt. A puha bőrből és puha talpú magas csizmák marokkóból, yuftból és krómból készültek. Bőrcipőt viseltek a gazdag városiak és a papság. Mindenki fekete cipót viselt, csak a nőknél volt rövidebb és hajtóka nélküli. Az ünnepi női cipők ekayul chitek mintás, hagyományos bőrmozaik technikával készültek. A mozaik technikával készült cipő a tatár nép sajátossága. Amikor elhagyta a házat, az ichigi rövid bőrcipőt viselt. Télen félfilc csizmát hordtak. Kemény talpú bőrcsizmát is hordtak. A galosh mindennapi cipő volt. A cipőket a legjobb cipőnek tekintették. Női cipő mintás volt, gyakran sarkú. Az éles, kissé megemelt orrú cipő hagyományosnak számított. A munkacipők bast cipők (chabata) voltak, mivel könnyebbek és kényelmesebbek voltak a terepen végzett munka során. Télen nemezcsizmát hordtak, rövid és magas.

Ékszerek Az ékszereket férfiak és nők egyaránt viselték. A férfiak gyűrűt, pecsétgyűrűt és övcsatot viseltek. A női ékszerek sokkal változatosabbak voltak, köszönhetően annak a muszlim hagyománynak, hogy a férfi állapotát a női ruházat és ékszerek gazdagsága alapján ítélték meg. A női fejdísz fonat volt. Nagyon változatosak voltak formájukban, anyagukban, kivitelükben és viselési módjukban. A tatár ékszerek ősibb típusa a fülbevaló volt. Korán kezdték hordani - három-négy éves korukban, és egészen idős korukig hordták. A tatárok népviseletének szerves részét képezik a medálos fülbevalók. A tatár nők saját hagyományos fülbevalóik mellett oroszoktól kölcsönöztek ékszereket, kaukázusi népek, Közép-Ázsia és Kazahsztán. Az asztraháni tatár nők gyűrűs fülbevalót, háromgyöngyös fülbevalót és orrgyűrűt viseltek arcdíszként. A tatár nők nyak-melldíszeket is viseltek, amelyek dekoratív funkciójukon túl a ruházatnak pusztán praktikus elemei voltak. Az ilyen előke összeerősítette a ruhadarabokat, és eltakarta a hagyományosan mély nyakkivágást a mellkason. Egy másik szokatlan dekoráció a baldrica volt. Ezt a díszítést, mint egy szövet alapon lévő szalagot, vállon viselték. A muszlim nők számára az ilyen hevedereket általában speciális zsebekkel látták el, ahol a Korán szövegeit rejtették el. Más régiókban, amelyek nem annyira elkötelezettek az iszlám kánonok iránt, a cowrie kagylók védő funkciót töltöttek be. Ennek a díszítésnek az egyetlen funkciója – a biztonság – ellenére, a többi dekorációhoz hasonlóan rendkívül változatos alakúak és díszítettek voltak.