विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं का अध्ययन मानविकी और सामाजिक विज्ञान के सबसे गतिशील रूप से विकासशील क्षेत्रों में से एक है। अंतर-सांस्कृतिक, अंतर-सभ्यता और अंतर्धार्मिक अंतर्विरोधों की वृद्धि की पृष्ठभूमि के खिलाफ, शोधकर्ताओं का ध्यान आधुनिक विश्व राजनीति में धार्मिक संगठनों की भागीदारी के विश्लेषण की ओर आकर्षित होता है। सार्वजनिक जीवन के ऐसे क्षेत्रों जैसे धर्म और राजनीति के बीच संबंधों के मुद्दे का अध्ययन दुनिया में अवसरवादी राजनीतिक स्थिति के आलोक में विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है: आतंकवादी संगठनों की गतिविधियां विकसित हो रही हैं; राष्ट्रीय विचार बनाने की नीति लोकप्रियता प्राप्त कर रही है; सांस्कृतिक तनाव बढ़ रहा है। समाज के अन्य क्षेत्रों पर धर्म का हमेशा एक निश्चित प्रभाव रहा है, लेकिन अभी राजनीतिक जीवन में इसकी भागीदारी का हिस्सा विशेष रूप से स्पष्ट हो रहा है।

आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका को अतिरंजित नहीं किया जा सकता है, और समाज के अन्य क्षेत्रों के संबंध में, यह विशेष महत्व प्राप्त करता है। धर्म कई पहलुओं में मौजूद है, अक्सर एक बहुआयामी प्रकृति का। सबसे पहले, यह एक व्यक्तिगत, व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव है, जो काफी हद तक धार्मिक चेतना की संरचना से निर्धारित होता है। दूसरे, धर्म एक सांस्कृतिक परंपरा के रूप में, सांस्कृतिक और सभ्यतागत पहचान के आधार के रूप में कार्य करता है। और, अंत में, यह धार्मिक संगठनों, राज्य-चर्च संबंधों का अधिकार और वैधता है, जिनकी विशिष्टताएं समाज में धर्म के बारे में विचारों से भी प्रभावित होती हैं।

धर्म, अकारण नहीं, मनुष्य और समाज के जीवन को समग्र रूप से विनियमित करने का दावा करता है। आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका को मजबूत करने ने शोधकर्ताओं का ध्यान धर्म और समाज के अन्य क्षेत्रों, विशेष रूप से राजनीति के बीच संबंधों के सवाल पर तेज कर दिया है।

यह राजनीति और धर्म के पारस्परिक प्रभाव के कई मुख्य कारणों (रूपों) को अलग करने की प्रथा है। पहला इस तथ्य का परिणाम है कि धर्म एक वैचारिक प्रणाली के प्रकारों में से एक है, और इस कारण से, समाज में अपनी उपस्थिति मात्र से भी, यह अपने राजनीतिक जीवन में शामिल है। दूसरा मानव कारक द्वारा निर्धारित किया जाता है, अर्थात। पादरियों के हितों और कार्यों से उत्पन्न, जब किसी विशेष सामाजिक क्रिया या राजनीतिक निर्णय में धार्मिक और नैतिक मानदंडों को ध्यान में रखने की आवश्यकता एक उदात्त लक्ष्य के लिए काफी सरल और आश्वस्त रूप से उचित होती है। तीसरा राजनेताओं के अपने राजनीतिक संघर्ष में धर्म का उपयोग करने के स्वार्थी इरादों को दर्शाता है। और चौथा वहाँ प्रकट होता है और फिर जब विश्वासियों को अपने विरोध को प्रकट करने और अपने हितों, आकांक्षाओं और आशाओं को सख्ती से आकार देने के लिए अपनी भावना को मजबूत करने के लिए धर्म की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया जाता है जो सामाजिक और राजनीतिक खतरों को जन्म दे सकता है।

यह तथ्य कि राजनीति विज्ञान और राजनीति धार्मिक कारक की ओर मुड़ते हैं, आधुनिक विश्व राजनीति में धार्मिक अभिनेताओं के महत्व और आधुनिक प्रक्रियाओं में धार्मिक मुद्दे की प्रासंगिकता को दर्शाता है। राजनीति में धार्मिक अभिनेता कई मोर्चों पर काम करते हैं। सबसे पहले, यह सामाजिक दृष्टिकोण पर एक अप्रत्यक्ष प्रभाव है, जिसके प्रभाव में राज्य की नीति बनती है, इसकी प्रकृति, इसकी अवधारणा और व्यावहारिक कार्यान्वयन निर्धारित होते हैं, राजनीतिक और आर्थिक हितों को ध्यान में रखा जाता है। दूसरे, यह धार्मिक, साथ ही धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष संरचनाओं की प्रत्यक्ष, प्रत्यक्ष भागीदारी है - धार्मिक अभिविन्यास के राजनीतिक दल, आदि। अंतरराष्ट्रीय गतिविधियों में। तीसरा, एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, एक विशेष धर्म के अनुयायी पर प्रभाव, जो स्वयं अंतरराष्ट्रीय महत्व की घटनाओं में भाग लेता है, एक विषय या वस्तु है, उन पर प्रतिक्रिया करता है, नेताओं को अपने विश्वदृष्टि और विचारों पर विचार करने के लिए मजबूर करता है।

धर्म एक या दूसरे प्रकार की सामाजिक चेतना का निर्माण कर सकता है जो किसी विशेष देश के नेता और राजनीतिक अभिजात वर्ग की मनोवैज्ञानिक स्थिति को प्रभावित करता है। धार्मिक अभिनेता उन प्रक्रियाओं को बनाने में सक्षम हैं, जिनकी समग्रता विश्व राजनीतिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम की प्रकृति को महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित कर सकती है। उनमें से "अपने बारे में लोगों का विचार, दुनिया में उनका स्थान और उनका अपना "ऐतिहासिक मिशन" है; तेजी से बदलाव के लिए लोगों का झुकाव या झुकाव; अन्य राष्ट्रों के साथ मिलने की क्षमता; बलिदान या समझौता करने की इच्छा या अनिच्छा; इस या उस लोगों के उग्रवाद की डिग्री।

उनकी गतिविधियों में, धार्मिक संगठन कई तरह से गैर-सरकारी संघों के समान होते हैं, जिन्हें विश्व राजनीति में आम तौर पर मान्यता प्राप्त अभिनेता भी होते हैं। दोनों की गतिविधि के क्षेत्रों का अध्ययन करते समय, निम्नलिखित विशिष्ट विशेषताओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: धार्मिक अभिनेता, अपने हितों की रक्षा करते हुए, कभी-कभी विशिष्ट राजनीतिक निर्णयों को अपनाने को सीधे प्रभावित करने में सक्षम नहीं होते हैं; वे एक प्रणालीगत प्रभाव प्राप्त करते हैं, जिसमें कुछ ज्ञान और मूल्यों का प्रसार, समस्या के बारे में जागरूकता बढ़ाना और इसके प्रति जन दृष्टिकोण को बदलना, सार्वजनिक संस्थानों का विकास शामिल है। उसी समय, धार्मिक अभिनेताओं ने खुद को सिद्धांत के प्रसार का लक्ष्य निर्धारित किया, जो चल रही प्रक्रियाओं के नैतिक मूल्यांकन के लिए समाज का ध्यान आकर्षित करने की मांग कर रहा था। अपनी स्थिति की पैरवी करने के लिए, गैर-सरकारी संघों के रूप में कार्य करने वाले धार्मिक अभिनेता अपने हितों की रक्षा करना चाहते हैं "न केवल मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर, "खेल के नियम" स्थापित करते हैं, बल्कि उन्हें बदलने या "समानांतर संरचनाओं का निर्माण करने का भी प्रयास करते हैं। "निर्णय लेने में राजनीतिक भागीदारी।" व्यवहार में, इस दिशा में गतिविधियों को अंजाम देने के लिए, धार्मिक संगठनों के प्रतिनिधि सरकारी निकायों के तहत सार्वजनिक और विशेषज्ञ परिषदों के सदस्य होते हैं, और विभिन्न नागरिक समाज संस्थानों के काम में भाग लेते हैं। इस प्रकार, धार्मिक अभिनेता वह बल है जो "लोगों के बड़े समूहों के मूल्यों, व्यवहार और सामूहिक पसंद को प्रभावित करने में सक्षम है और इस प्रकार, अप्रत्यक्ष रूप से सत्ता संरचनाओं में निर्णय लेने की प्रक्रिया को प्रभावित करता है।"

"और तुम जो न्याय को समझना चाहते हो, यदि तुम सब कुछ दिन के उजाले में नहीं देखोगे तो तुम इसे कैसे समझोगे? तभी आप समझ पाएंगे कि जो खड़ा है और जो गिरा वह सिर्फ एक व्यक्ति है, जो बौने की रात और उसकी आत्मा में जो दिव्य है उसकी रोशनी के बीच में है, क्योंकि सबसे महत्वपूर्ण नींव के पत्थर मंदिर अपनी नींव के सबसे निचले पत्थर से ऊंचा नहीं है।"

जिब्रान खलील जिब्रान

धर्म और राजनीति दोनों ने प्राचीन काल से ही मानव इतिहास में एक प्रमुख भूमिका निभाई है, जिसने मनुष्य को अपने आस-पास की दुनिया के साथ अपने संबंधों की व्याख्या दी है और सामाजिक प्रबंधन के तरीकों और संस्थानों को प्रदान किया है जिसके द्वारा लोग सुरक्षा और भावनात्मक संतुष्टि चाहते हैं। यह समझने के लिए कि धर्म और राजनीति एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं, उनके सामान्य सांस्कृतिक भाजक को खोजना आवश्यक है। यह सामान्य शुरुआत मानवीय मूल्यों की एक प्रणाली है।

धर्म और राजनीति के बीच अंतःक्रिया की प्रक्रिया प्रत्येक समाज में होती है, लेकिन एक दूसरे पर उनके प्रभाव की मात्रा में अंतर होता है। अंतरराष्ट्रीय संबंधों की आधुनिक प्रणाली मुख्य रूप से प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष है। फिर भी, एक विशेष लोगों की धार्मिक मान्यताएं व्यक्तिगत देशों के घरेलू राजनीतिक जीवन और अंतरराज्यीय संबंधों के विकास में एक निश्चित (और कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण) भूमिका निभाती हैं।

हमारे गतिशील युग में, सभी पूर्व भू-राजनीतिक स्थिरांक परिवर्तन के अधीन हैं - भौगोलिक स्थिति, दूरी और भू-स्थान, दुनिया में राजनीतिक और सैन्य-रणनीतिक ताकतों का क्षेत्रीय संरेखण। कुछ समय पहले तक, भू-राजनीतिक अवधारणाओं ने व्यावहारिक रूप से लोगों की सामूहिक धार्मिक चेतना को ध्यान में नहीं रखा था, आध्यात्मिक वातावरण की स्थिति जिसमें एक निश्चित धार्मिक विश्वदृष्टि बनती है और मौजूद होती है, एक विशेष क्षेत्र और सीमावर्ती देशों में स्वीकारोक्ति और धार्मिक परंपराओं का प्रभुत्व।

XX सदी के अंतिम दशकों में दुनिया के विभिन्न देशों में जनसंख्या की धार्मिकता को बढ़ाने की प्रवृत्ति थी। अधिक से अधिक अंतरराष्ट्रीय धार्मिक संगठन और नींव, धार्मिक दल और आंदोलन हैं जिनकी गतिविधियां अंतरराष्ट्रीय प्रकृति की हैं। कुछ अंतरजातीय और अंतरराज्यीय संघर्षों का धार्मिक अर्थ होता है।

धार्मिक कारक अंतर्राष्ट्रीय जीवन का एक महत्वपूर्ण घटक बन जाता है और इसके साथ बड़े राजनीतिक परिणाम होते हैं, क्योंकि धर्म में अर्थ खोजने वाला समाज राज्य को यह धार्मिक अर्थ देने की कोशिश करता है, या पवित्र के नाम पर राज्य का विरोध करता है। धार्मिक समूहों का अस्तित्व जो राज्य की सीमाओं को पार करते हैं - भले ही वह धार्मिक समूह दुनिया के दूसरी तरफ स्थित हो - संघर्ष पैदा करने में एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है।

हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर सैमुअल हंटिंगटन ने विश्व व्यवस्था की आधुनिक प्रक्रियाओं में धर्म की विशेष भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित किया। अपने काम द क्लैश ऑफ सिविलाइजेशन में, उन्होंने सुझाव दिया कि 21 वीं सदी में अंतर्राष्ट्रीय संबंध सभ्यताओं के बीच संघर्ष से प्रेरित होंगे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभ्यताओं की परिभाषा अस्पष्ट है। हंटिंगटन उन्हें इस आधार पर वर्गीकृत करता है कि लोग किसी विशेष धर्म से संबंधित हैं या नहीं। धर्म, निश्चित रूप से, उन विशेषताओं में से एक है जो एक विशेष सभ्यता की उपस्थिति का मॉडल करता है, और, परिणामस्वरूप, दुनिया का भू-राजनीतिक मानचित्र।

आधुनिक भू-राजनीति को न केवल अपनी भौगोलिक स्थिति के लिए राज्य की नीति की अधीनता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, बल्कि एक राष्ट्र की अपने महत्वपूर्ण हितों के स्थान पर नियंत्रण करने की क्षमता के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है, जो अक्सर किसी दिए गए राष्ट्र की सीमाओं से मेल नहीं खाता है। राज्य। भू-राजनीति की यह परिभाषा उस सामान्य ढांचे की रूपरेखा तैयार करती है जिसमें भू-राजनीति और मिशनरी गतिविधि परस्पर क्रिया करती हैं।

भू-राजनीति के कारक के रूप में मिशनरी गतिविधि

धार्मिक कारक ने हमेशा अंतरराष्ट्रीय राजनीति में अपना आवेदन पाया है, और विभिन्न ऐतिहासिक काल में मिशनरियों की गतिविधियों का उपयोग भू-राजनीतिक समस्याओं को हल करने के लिए किया गया था। मिशनरी कार्य मानव इतिहास के पिछले दो सहस्राब्दी के आसपास रहा है और आज भी एक उपकरण है जो महत्वपूर्ण बनाने की अनुमति देता है समाज में परिवर्तन।

विदेश नीति प्रत्यक्ष और एकाधिकार राज्य विनियमन का उद्देश्य है। अपनी राजनीतिक समस्याओं को हल करने के लिए मिशनरियों का सबसे सफल उपयोग दुनिया के भू-राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण देश हैं, एक विकसित अर्थव्यवस्था वाले राज्य और महान-शक्ति महत्वाकांक्षाएं जो इस गतिविधि में निवेश करने में सक्षम हैं। विदेशों में धार्मिक संगठनों द्वारा किए जाने वाले कार्यक्रमों पर अप्रत्यक्ष रूप से प्रभाव पड़ता है, जिसके आधार पर राज्य अपनी राजनीतिक लाइन को देश के बाहर लागू करता है।

भू-राजनीति में राज्य की आंतरिक नीति का एक तत्व भी शामिल है, मुख्यतः इसके क्षेत्रीय पहलू। आधुनिक परिस्थितियों में, राज्यों को, राष्ट्रीय सुरक्षा के हितों से आगे बढ़ते हुए, धार्मिक संघों और मिशनों की रणनीति और काम करने के तरीकों का विश्लेषण करना सीखना होगा, भू-राजनीति की श्रेणियों का उपयोग करके समाज पर उनके प्रभाव के दीर्घकालिक परिणाम।

राज्य के हितों, जो अंतरराष्ट्रीय कानून में निहित हैं, को बुनियादी और बिल्कुल वैध माना जाना चाहिए। ये देश की भौतिक और राजनीतिक स्वतंत्रता, इसके आंतरिक मामलों में बाहरी हस्तक्षेप की रोकथाम, क्षेत्र की अखंडता और सीमाओं की हिंसा, नागरिकों की सुरक्षा और कल्याण की वृद्धि, समाज और संस्कृति की व्यापक प्रगति है। इसके अलावा, प्रत्येक देश के अपने विशिष्ट हितों का एक समूह होता है, जो इसकी भौगोलिक स्थिति, आंतरिक सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थिति, राष्ट्रीय सांस्कृतिक और सभ्यतागत विशेषताओं की बारीकियों से निर्धारित होता है।

राज्य की शक्ति को मुख्य रूप से सैन्य शक्ति के रूप में परिभाषित किया जाता था। वर्तमान में, प्रभाव क्षेत्रों के लिए मुख्य संघर्ष मुख्य रूप से आर्थिक पैठ द्वारा किया जाता है, जिसका क्षेत्रीय व्यवसाय के समान प्रभाव होता है। नतीजतन, अनुकूल परिस्थितियों का परिसर राज्य की भू-राजनीतिक शक्ति का सबसे महत्वपूर्ण संकेतक है। यहां, सैन्य बल, कच्चे माल और ऊर्जा के स्रोतों तक पहुंच आदि के अलावा, सांस्कृतिक और धार्मिक पैठ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है, जो आर्थिक पैठ का पक्षधर है।

अंतरिक्ष सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक-भौगोलिक कारक है। यह केवल राज्य के कब्जे वाला क्षेत्र नहीं है और इसकी ताकत की विशेषताओं में से एक है, यह स्वयं एक राजनीतिक शक्ति है और भौतिक और भौगोलिक अवधारणा से कहीं अधिक है। प्रत्येक राज्य और लोगों की अपनी "स्थानिक अवधारणा" होती है, अर्थात उनकी क्षेत्रीय संपत्ति की संभावित सीमाओं का विचार।

अंतरिक्ष न केवल लोगों के शारीरिक विकास को निर्धारित करता है, बल्कि आसपास की दुनिया के प्रति उसके मानसिक दृष्टिकोण को भी निर्धारित करता है। राज्य का पतन एक कमजोर स्थानिक अवधारणा और एक कमजोर स्थानिक भावना का परिणाम है। राज्यों का स्थान उनकी संस्कृति के विकास, विचारों के विकास, व्यापार, उत्पादन, मिशनरी कार्य और विभिन्न क्षेत्रों में गतिविधि में वृद्धि के साथ बढ़ता है।

"बिग स्पेस" के भू-राजनीतिक सिद्धांत के विकासकर्ता कार्ल श्मिट ने राज्य के विकास की प्रक्रिया को सबसे बड़ा क्षेत्रीय आयतन हासिल करने की इच्छा के रूप में देखते हुए कहा कि यह जरूरी नहीं कि उपनिवेश, विलय या सैन्य आक्रमण के बारे में हो। एक "बड़े स्थान" का गठन अन्य कानूनों के अनुसार भी हो सकता है - कई राज्यों या एक ही धार्मिक या सांस्कृतिक रूप के लोगों द्वारा गोद लेने के आधार पर।

धार्मिक कट्टरवाद

कट्टरवाद अत्यंत रूढ़िवादी धार्मिक आंदोलनों का एक सामान्य नाम है। इसकी मुख्य वैचारिक स्थिति धार्मिक पवित्र पुस्तकों में स्थापित नुस्खों के सख्त पालन की आवश्यकता है, आलोचना की अयोग्यता या धार्मिक ग्रंथों की उदार व्याख्या। कट्टरपंथी आमतौर पर बाद के परिवर्तनों को समाप्त करके मूल विश्वासों और प्रथाओं पर लौटने की मांग करते हैं।

कट्टरवाद आधुनिक समाज में हो रही वैश्वीकरण और धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रियाओं की प्रतिक्रिया है, और समाज में प्रमुख पदों की धार्मिक संरचनाओं की वापसी को अपने मुख्य कार्यों में से एक मानता है। सबसे सक्रिय कट्टरपंथी आंदोलन इस्लाम और ईसाई धर्म में प्रकट होता है, हालांकि, कट्टरवाद के संकेत वाले रुझान यहूदी धर्म और अन्य धर्मों में भी होते हैं।

विश्व राजनीति में इस्लामी कारक

इस्लाम वर्तमान चरण में राजनीतिक जीवन में एक कारक के रूप में धर्म की बढ़ती भूमिका के बारे में थीसिस की स्पष्ट पुष्टि है। पश्चिम और पूर्व दोनों ने मुस्लिम देशों में व्यापक जनता पर इस्लाम के प्रभाव की डिग्री को कम करके आंका, इस धर्म की सामाजिक शक्ति को संगठित और एकीकृत करने की क्षमता।

इस्लाम दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा धर्म (ईसाई धर्म के बाद) है, जो विभिन्न अनुमानों के अनुसार, दुनिया के 127 देशों में 1 से 1.5 बिलियन लोगों के बीच प्रचलित है। इस्लाम कई सीआईएस देशों (उज्बेकिस्तान, ताजिकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, किर्गिस्तान, अजरबैजान, कजाकिस्तान) और एशिया और उत्तरी अफ्रीका के देशों की एक विशाल श्रृंखला का राज्य धर्म है।

इस्लामी धर्म का तेजी से पुनरुत्थान और एक स्वतंत्र राजनीतिक शक्ति में इसका परिवर्तन 1978-1979 की इस्लामी क्रांति की जीत से जुड़ा था। ईरान में। हालाँकि, इस्लाम का उदय बहुत पहले, 1960 के दशक में, ईरानी क्रांति से बहुत पहले शुरू हुआ था। यह कई कारकों द्वारा निर्धारित किया गया था, जिनमें शामिल हैं:

विकास के पश्चिमी और सोवियत दोनों मॉडलों में संकट के संकेत, जो अधिकांश मुस्लिम राज्यों में राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा निर्देशित थे।
जून 1967 में इज़राइल के साथ युद्ध में अरब देशों की हार, जिसने मुस्लिम देशों की आबादी के व्यापक जनसमूह में धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं के प्रभाव को कम कर दिया।
पश्चिम में बढ़ती एकीकरण प्रक्रियाओं के सामने राष्ट्रीय आधार (अरब एकता, माघरेब एकीकरण, आदि) पर मुस्लिम दुनिया में अंतरराज्यीय एकीकरण परियोजनाओं की विफलता।
सऊदी अरब, कुवैत, लीबिया और कुछ अन्य मुस्लिम राज्यों ने इस्लाम के प्रसार के क्षेत्र में जो वित्तीय शक्ति और राजनीतिक प्रभाव हासिल किया है।

मुस्लिम दुनिया और उसके बाहर, कट्टरपंथी आंदोलनों की गतिविधि हाल ही में नाटकीय रूप से बढ़ी है। इस्लामी कट्टरवाद एक विचारधारा है जो मुसलमानों को कुरान की आवश्यकताओं के सख्त पालन के लिए लौटने की आवश्यकता की घोषणा करती है।

कट्टरवाद इस्लाम की सुन्नी और शिया दोनों शाखाओं की विशेषता है।
इस्लामी कट्टरपंथी आंदोलनों, जिनमें से सबसे प्रमुख उदाहरण लेबनान में हिज़्बुल्लाह, अल्जीरिया में इस्लामिक साल्वेशन फ्रंट, मिस्र में अल-गामा अल-इस्लामिया और अन्य हैं, को आमतौर पर "राजनीतिक इस्लाम" कहा जाता है और उनके सदस्यों को "इस्लामवादी" कहा जाता है। ।" 1980 के दशक के अंत में, कोई भी मुस्लिम देश नहीं बचा था जहाँ एक कट्टरपंथी प्रकृति के राजनीतिक इस्लाम की कुछ अभिव्यक्तियों का उल्लेख नहीं किया गया था।

"इस्लामवाद" धर्म के तत्वावधान में राजनीतिक गतिविधि को परिभाषित करने वाले कई शब्दों में से एक है। "अखंडता", "वहाबवाद" ("नव-वहाबवाद"), "परंपरावाद" ("नवपरंपरावाद"), "नेटिविज्म", "जिहादवाद" ("जिहादी इस्लामवाद"), "पुनरुद्धारवाद", "सलाफिया" भी है। 1990 के दशक की शुरुआत से, "इस्लामिक चरमपंथ" वाक्यांश प्रचलन में आया है। ये परिभाषाएँ समान आंदोलनों, पार्टियों, समूहों की विशेषता हैं।

इस्लामवाद मूल इस्लामी मूल्यों और विचारों की बहाली पर जोर देता है।
इस्लाम धर्म धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक सिद्धांतों की एकता के प्रति कठोर रवैया अपनाता है और धर्मनिरपेक्षता के एक संकेत को भी स्वीकार नहीं करता है।
इस्लामवाद एक मजबूत शासक के साथ शरिया कानून, सामाजिक न्याय पर आधारित समाज और राज्य की संरचना का एक आदर्श रूप प्रदान करता है। शक्ति ईश्वर से अविभाज्य है, और दुनिया पर शासन करने के सिद्धांत सरल और स्पष्ट हैं।
इस्लामवाद अन्य लोगों के मूल्यों की अस्वीकृति और गैर-इस्लामिक अनुभव के सीमित उपयोग की खेती करता है।

धार्मिक व्याख्या आम मुसलमानों को राजनीतिक और सामाजिक दृष्टिकोण से अवगत कराने के साथ-साथ इस्लामवादियों द्वारा प्रस्तावित लक्ष्यों के लिए लड़ने के लिए उन्हें लामबंद करने का मुख्य साधन बन जाती है। अयातुल्ला खुमैनी ने कहा कि "इस्लाम समग्र रूप से राजनीति है ... राजनीति विज्ञान इस्लाम में उत्पन्न होता है।" “इस्लाम राजनीति के बारे में है, देश चलाने के बारे में है। इस्लामी कानून बड़े देशों पर शासन करना संभव बनाते हैं।"
कुछ राज्यों में, कट्टरपंथी अपनी विचारधारा को प्रमुखता से अपनाने में कामयाब रहे, विशेष रूप से, ईरान के इस्लामी गणराज्य में। कई अन्य देशों में, कट्टरपंथी आंदोलन मौजूदा धर्मनिरपेक्ष या पारंपरिक राज्य संस्थानों के विरोध के रूप में कार्य करते हैं, जिसका मुकाबला करने के तरीके के रूप में कट्टरपंथियों के कुछ समूह आतंकवाद के तरीकों का इस्तेमाल करते हैं।

इस्लामवादी निंदक व्यवहारवादी नहीं हैं जिनके लिए धर्म केवल विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने या अपने अहंकार को संतुष्ट करने का एक साधन है। वे वास्तव में अपने आदर्शों की सेवा करते हैं, जिसके लिए वे अपने कल्याण और जीवन को जानबूझकर जोखिम में डालने सहित काफी बलिदान करने के लिए तैयार हैं।

इस्लामवादियों के अत्यधिक पश्चिमी-विरोधी अभिविन्यास से उन्हें लैंगिक समानता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, साथ ही मुसलमानों के लिए धर्मनिरपेक्ष राज्यों के अस्तित्व की अस्वीकार्यता का खंडन होता है। वे आधुनिक शिक्षा प्रणाली की आलोचना करते हैं, पाठ्यक्रम में धार्मिक विषयों के अनुपात में वृद्धि के साथ-साथ विभिन्न लिंगों के छात्रों के लिए अलग शिक्षा की वकालत करते हैं। इस्लामवादी राजनीतिक संघर्ष के कट्टरपंथी तरीकों से ग्रस्त हैं।

कई आतंकवादी संगठन "इस्लामी विश्व व्यवस्था की स्थापना" के लिए लड़ रहे हैं।
ऐतिहासिक कारणों से, मुस्लिम राज्यों ने अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की आधुनिक प्रणाली की मुख्य रूपरेखा के निर्माण में भाग नहीं लिया, जिसका गठन प्रथम विश्व युद्ध के बाद शुरू हुआ। मुस्लिम समाजों के आधुनिक राजनीतिक जीवन में इस्लाम का दावा आधुनिकीकरण की समस्याओं को हल करने वाले लोगों के विकास में एक नए, अधिक जागरूक चरण की शुरुआत का प्रतीक है।

इस्लामी पुनरुत्थान एक व्यापक धार्मिक और सामाजिक आंदोलन है। इस्लामवादी मुस्लिम समाज के विभिन्न क्षेत्रों में काम करते हैं: किंडरगार्टन, स्कूल, विश्वविद्यालय, युवा शिविर, मीडिया में, अर्थव्यवस्था में (इस्लामी बैंक, निवेश और बीमा कंपनियां, औद्योगिक और कृषि उद्यम), सामाजिक सेवाओं (अस्पतालों, क्लीनिकों, दान में) में )

इस्लामवादी-उन्मुख लोग आबादी के मध्य और निचले तबके में, शिक्षित और अनपढ़, पेशेवरों और श्रमिकों, युवा और बूढ़े लोगों, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों के बीच पाए जा सकते हैं। नतीजतन, इस्लामी विचारधाराएं और आंदोलन मुस्लिम देशों में सामाजिक-राजनीतिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए हैं, और किसी भी तरह से छोटे कट्टरपंथी समूहों या संगठनों तक सीमित सीमांत घटना नहीं है।

इस्लामवाद इस्लामी परंपरा, इस्लामी राजनीतिक संस्कृति का आधार है। यह लगातार पुनर्जीवित होता है, और इसके लिए कोई प्रतिस्थापन नहीं है। किसी भी मुस्लिम समाज के साथ बातचीत करते हुए, इसमें एक इस्लामवादी घटक की उपस्थिति, राजनीतिक क्षेत्र में संबंधित कार्यों को ध्यान में रखना आवश्यक है, और इसके आधार पर, इसके पदाधिकारियों के साथ एक संवाद तैयार करें।
1980 के दशक की शुरुआत में, कई कट्टरपंथी इस्लामी संगठनों के नेताओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में शरण ली। ऐसे संगठनों में अल्जीरिया में इस्लामिक साल्वेशन फ्रंट, ट्यूनीशियाई इस्लामिक लिबरेशन पार्टी, सऊदी अरब में कानूनी अधिकारों की रक्षा के लिए समिति, बहरीन स्वतंत्रता आंदोलन और अन्य शामिल हैं। कट्टरपंथी इस्लामी संगठनों के मुख्यालय और केंद्र बिंदुओं का "निपटान का उच्चतम घनत्व" लंदन, म्यूनिख, बॉन, पेरिस, वियना, साथ ही साथ संयुक्त राज्य के पूर्वी राज्यों के शहरों में मनाया जाता है।

यह इंगित करता है कि अमेरिका, जर्मनी, फ्रांस और ग्रेट ब्रिटेन इस्लामी दुनिया में अपने प्रभाव के ढांचे का निर्माण कर रहे हैं, वे इस्लाम के साथ "बातचीत" करने के इच्छुक हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका इस्लाम के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से (यूरोपीय सहयोगियों के माध्यम से) संरक्षण का प्रयास करता है, जबकि विभिन्न क्षेत्रों में इस्लामी पहल को बाधित करने और बड़े पैमाने पर इस्लामी गठबंधन बनाने की संभावना को अवरुद्ध करने के सहयोगियों के प्रयासों का प्रतिकार करता है।
विश्व व्यवस्था की इस्लामी अवधारणा।

इस्लामवाद चार स्तरों पर मौजूद है: स्थानीय, राष्ट्रीय, क्षेत्रीय, वैश्विक। एक अर्थ में, ऐसा स्तरीकरण सशर्त है, क्योंकि प्रत्येक स्तर पर एक ही कार्य निर्धारित किया जाता है - एक इस्लामी राज्य की स्थापना (या एक इस्लामी स्थान, यदि एक राज्य बनाना असंभव है) और एक इस्लामी समाज का गठन।
विश्व व्यवस्था की इस्लामी अवधारणा दुनिया की आबादी के दो समूहों में विभाजित होने से आगे बढ़ती है: मुस्लिम समुदाय - "उम्मा" और अन्य सभी लोग। "दार अल-इस्लाम" (इस्लाम की दुनिया) - वे देश जिनमें सरकार का इस्लामी स्वरूप संचालित होता है। इस्लाम की दुनिया की रक्षा करना हर मुसलमान का पवित्र कर्तव्य है। "दार अल-हरब" (युद्ध की शांति) - वे राज्य जिन्होंने मुसलमानों पर युद्ध की घोषणा की है, साथ ही ऐसे राज्य जिनसे इस्लाम की दुनिया के लिए कोई खतरा आ सकता है। "दार अल-सुलह" (शांति संधि शांति) - वह राज्य जिसमें सत्ता गैर-शत्रुतापूर्ण, मेल-मिलाप वाले शासकों के हाथों में होती है।

मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दुनिया के बीच शांतिपूर्ण संबंधों के लिए एक पूर्व शर्त बाद में एकेश्वरवाद की मान्यता है। सामान्य तौर पर, इस्लाम एक अंतरराष्ट्रीय समुदाय के अस्तित्व को मान्यता देता है, लेकिन इस समुदाय के प्रति इस्लाम का रवैया सक्रिय है, क्योंकि इस्लाम का प्रसार एक धार्मिक कर्तव्य है। इस्लाम के क्षेत्र में - मुस्लिम से लेकर राज्य तक - सभी को इस क्षेत्र के विस्तार के लिए संघर्ष करना चाहिए। सशस्त्र हिंसा ने इस्लाम के प्रसार के इतिहास में प्रवेश किया।

इस्लामवाद भू-राजनीतिक या सांस्कृतिक अधीनता को मान्यता नहीं देता है। इसके विचारक इस्लाम की सभ्यतागत श्रेष्ठता पर संदेह नहीं करते हैं। "सच्चे मुसलमानों" को किसी के साथ पकड़ने या उसकी नकल करने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें अपना स्वयं का, मूल, ईश्वर प्रदत्त, और इसलिए एक सर्वोच्च सर्वोच्च मूल्य बनाने के लिए कहा जाता है।
इस्लामवाद एक राजनीतिक कार्रवाई, जन चेतना का एक घटक और एक विचारधारा दोनों है। इस विचारधारा का मुख्य आंतरिक कार्य पश्चिमी विकास का इस्लामी विकल्प तैयार करना है। बाहरी कार्य गैर-मुस्लिम दुनिया के साथ अपने संबंधों में इस्लाम, इस्लामी सभ्यता की स्थिति का निर्धारण करना है - ईसाई पश्चिम और रूस, भारत और चीन के साथ। इस्लामवादी चिंतित हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा संयुक्त राष्ट्र, आईबीआरडी, आईएमएफ और अन्य अंतरराष्ट्रीय संगठनों के अपने उद्देश्यों के लिए शोषण दुनिया के कई देशों के महत्वपूर्ण हितों के साथ, भू-राजनीतिक विकास की नई दिशाओं के साथ संघर्ष में है।

सार्वजनिक जीवन में इस्लाम की बढ़ती भूमिका और इस्लामी आंदोलनों की बढ़ती गतिविधि का न केवल घरेलू बल्कि उन मुस्लिम राज्यों की सरकारों की विदेश नीति की प्राथमिकताओं पर भी बहुत प्रभाव पड़ता है जो काफी लंबे समय तक धर्मनिरपेक्ष थे, और जहां धर्म राजनीति से अलग कर दिया गया था। वैश्विक स्तर पर इस्लामवादियों की कार्रवाइयों का परिणाम एक वैचारिक भाईचारा, एक संघ, समान विचारधारा वाले लोगों से बातचीत करने का एक सीमा-पार स्थान था।
मुस्लिम राज्यों को अंतरराज्यीय संबंधों की मौजूदा प्रणाली में एकीकृत किया गया है, उनकी अर्थव्यवस्थाओं को विश्व अर्थव्यवस्था में एकीकृत किया गया है। यह एक कारण है कि मुस्लिम राज्य, हालांकि वे अंतरराष्ट्रीय संबंधों की नई रूपरेखा बनाने की कोशिश कर रहे हैं, एक नई विश्व व्यवस्था बनाने की प्रक्रिया को प्रभावित करते हैं, लेकिन मौजूदा अंतरराष्ट्रीय संगठनों में काम करने से इनकार नहीं करते हैं।

सभी मुस्लिम राज्य संयुक्त राष्ट्र के सदस्य हैं। संयुक्त राष्ट्र में मुस्लिम राज्यों की स्थिति के समन्वय के मुद्दों पर अधिक ध्यान दिया जा रहा है, इस्लामी एकजुटता के विचारों को लागू करने के उद्देश्य से पहल को अधिक सकारात्मक माना जाता है, मुस्लिम राज्यों के मौजूदा अंतरराष्ट्रीय अंतर सरकारी संगठन, मुख्य रूप से इस्लामी सम्मेलन का संगठन, हैं अधिक सक्रिय रूप से काम करना शुरू कर रहा है, और नए उभर रहे हैं।
इस्लामिक सम्मेलन के संगठन ने "इस्लामिक आर्थिक व्यवस्था" के गठन पर काम शुरू किया, "मुस्लिम कॉमन मार्केट" के विचारों और मॉडलों को विकसित किया, जिसके घटक तत्व इस्लामिक डेवलपमेंट बैंक, इस्लामिक जैसे संस्थान होने का इरादा रखते हैं। अंतर्राष्ट्रीय सूचना एजेंसी, प्रसारण पर इस्लामिक स्टेट्स का संगठन, इस्लामिक चैंबर ऑफ कॉमर्स, उद्योग और व्यापार, इस्लामिक कैपिटल का संगठन, इस्लामिक एसोसिएशन ऑफ शिपऑनर्स, द इस्लामिक एसोसिएशन फॉर सीमेंट, द यूनियन ऑफ इस्लामिक स्टेट्स फॉर टेलीकम्युनिकेशंस और अन्य।

इस्लामिक सम्मेलन के संगठन (OIC) के ढांचे के भीतर स्थापित इस्लामिक डेवलपमेंट बैंक (IDB) ने इस संकेतक में विश्व बैंक फॉर रिकंस्ट्रक्शन एंड डेवलपमेंट (RRDB) को पीछे छोड़ते हुए अपनी अधिकृत पूंजी को $8 बिलियन तक बढ़ा दिया। 15 जून, 1997 को इस्तांबुल में इस्लामिक G8 की स्थापना हुई, जिसमें तुर्की, मिस्र, ईरान, पाकिस्तान, बांग्लादेश, मलेशिया, इंडोनेशिया और नाइजीरिया शामिल थे। इस्लामी देशों के एजेंडे में एक आम बाजार का गठन, एक इस्लामी मुद्रा में संक्रमण के लिए कार्यक्रमों का कार्यान्वयन शामिल है। इस्लामी देशों के पास ठोस वित्तीय संपत्ति है। इन देशों का कुल डॉलर भंडार 10-11 ट्रिलियन डॉलर है।

अरब देशों के सबसे प्रसिद्ध उप-क्षेत्रीय एकीकरण संघों में सऊदी अरब, कुवैत, संयुक्त अरब अमीरात, बहरीन, कतर और ओमान के साथ-साथ परिषद से मिलकर फारस की खाड़ी (जीसीसी) के अरब राज्यों के लिए सहयोग परिषद शामिल है। फरवरी 1983 में मिस्र, जॉर्डन, इराक और यमन अरब गणराज्य द्वारा गठित अरब सहयोग (CAC) के लिए।

मुस्लिम देशों की विदेश नीति में इस्लाम की भूमिका के बारे में बोलते हुए, सरकारी एजेंसियों और विभिन्न गैर-सरकारी इस्लामी संगठनों और नींवों द्वारा किए गए मिशनरी गतिविधियों पर ध्यान देना आवश्यक है, क्योंकि इसका अंतरराष्ट्रीय संबंधों पर भी एक निश्चित प्रभाव पड़ता है।

लगभग सभी मुस्लिम राज्य मिशनरी संगठनों को वित्तपोषित करते हैं। सऊदी अरब, लीबिया, कुवैत, संयुक्त अरब अमीरात और ईरान मुस्लिम मिशनरियों के लिए वित्तीय संसाधनों के प्रमुख आपूर्तिकर्ता हैं। मिशनरी गतिविधि विशेष रूप से अफ्रीका में सक्रिय है, और यूएसएसआर के पतन के बाद - सोवियत के बाद के अंतरिक्ष में। इस्लामिक वर्ल्ड लीग, इस्लामिक वर्ल्ड काउंसिल फॉर कॉल एंड रेस्क्यू (काहिरा में मुख्यालय), वर्ल्ड इस्लामिक चैरिटेबल ऑर्गनाइजेशन (मुख्यालय अल कुवैत में), सऊदी फंड इब्राहिम अल-इब्राहिम - यह उन संगठनों की पूरी सूची होने से बहुत दूर है जो सक्रिय रूप से लगे हुए हैं दुनिया के विभिन्न हिस्सों में मिशनरी कार्य में।

पश्चिमी देशों में, विशेष रूप से अमेरिका में, इस्लाम के पुनरुत्थान को मध्य पूर्व में राजनीतिक स्थिरता के लिए एक खतरे के रूप में देखा गया है। अमेरिकी इस्लामी कट्टरवाद को उसी तरह देखते हैं जैसे 1945 के बाद के पश्चिम-पूर्व तनाव। उनके लिए, इस्लामी कट्टरवाद का खतरा साम्यवादी खतरे के समान ही भूमिका निभाता है। पश्चिमी देशों में, विशेष रूप से अमेरिकी चेतना में, इस्लामी कट्टरवाद आतंकवाद से जुड़ा हुआ है।

विश्व राजनीति में इस्लामी कारक विश्व व्यवस्था के इस्लामी ध्रुव के गठन की प्रक्रिया है, सभ्यताओं के बीच संवाद में पूर्वी संस्कृति की बढ़ी हुई भूमिका। यह पहले से ही स्पष्ट है कि पूर्व का पुनरुद्धार अपरिहार्य है। पूर्व की परंपरा और धर्म के विनाश के माध्यम से उत्थान को रोकना संभव है, लेकिन इतिहास ने दिखाया है कि यह अवास्तविक है। कई शताब्दियों पहले, जब जीवन और मृत्यु का प्रश्न प्रगति और धर्म के बीच चुनाव पर निर्भर करता था, पूर्व ने विश्वास और परंपरा को बनाए रखने का विकल्प चुना। अब, जब अर्थव्यवस्था न केवल परंपराओं का खंडन करना बंद कर देती है, बल्कि, इसके विपरीत, उन्हें शक्ति देती है, यह आशा करना कि पश्चिम पूर्व को हिलाने में सक्षम होगा, एक कल्पना है।

अंतर्धार्मिक मुद्दों का शांतिपूर्ण समाधान केवल एक खुली और परोपकारी बातचीत के दौरान ही संभव है। दरअसल, आधुनिक दुनिया में, यह धार्मिक, आध्यात्मिक समस्याएं हैं जो अक्सर कई नकारात्मक राजनीतिक प्रक्रियाओं के लिए उत्प्रेरक होती हैं। दुर्भाग्य से, धार्मिक सिद्धांत एक वैचारिक उपकरण के रूप में कार्य करते हैं जो चरमपंथियों को अपने अनुयायियों के दिमाग में हेरफेर करने की अनुमति देता है। इस तरह की गतिविधि का न केवल इस्लाम या किसी अन्य धर्म के सिद्धांतों से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि सभी सिद्धांतों के विपरीत है। आखिर धार्मिक अतिवाद और आतंकवाद का न तो धर्म होता है और न ही राष्ट्रीयता।

विश्व राजनीति में धार्मिक कारक का उपयोग ऐतिहासिक विकास के महत्वपूर्ण कालखंडों में विशेष प्रासंगिकता रखता है। सभी प्रमुख धर्मों में हमेशा एक समान नैतिक भाजक होता है, जिसमें परस्पर सम्मान और एक-दूसरे के रीति-रिवाजों और धार्मिक परंपराओं का विचार शामिल है। विश्व धर्म अंतरराष्ट्रीय संबंधों को आवश्यक नैतिक आधार दे सकते हैं और देना चाहिए।

शायद इस बात पर किसी को आपत्ति नहीं होगी कि मानव इतिहास में धर्म एक प्रमुख कारक है। आपके विचारों के आधार पर, यह कहने की अनुमति है कि धर्म के बिना एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं बन जाएगा, लेकिन यह संभव है (और यह भी एक मौजूदा दृष्टिकोण है) दृढ़ता से साबित करने के लिए कि इसके बिना एक व्यक्ति बेहतर और अधिक होगा पूरी तरह से ठीक। धर्म मानव जीवन की एक वास्तविकता है, वास्तव में, इसे ऐसे ही माना जाना चाहिए।

कुछ लोगों, समाजों और राज्यों के जीवन में धर्म का अर्थ अलग है। एक को केवल दो लोगों की तुलना करनी होती है: एक जो किसी सख्त और बंद संप्रदाय के सिद्धांतों का पालन करता है, और दूसरा जो एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करता है और धर्म के प्रति पूरी तरह से उदासीन है। इसे विभिन्न समाजों और राज्यों पर लागू किया जा सकता है: कुछ धर्म के सख्त कानूनों (उदाहरण के लिए, इस्लाम) के अनुसार रहते हैं, अन्य अपने नागरिकों को विश्वास के मामलों में पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और धार्मिक क्षेत्र में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और फिर भी अन्य लोग धर्म को प्रतिबंधित रखते हैं। इतिहास के क्रम में, एक ही देश में धर्म का मुद्दा बदल सकता है। इसका ज्वलंत उदाहरण रूस है। हां, और स्वीकारोक्ति उन आवश्यकताओं में बिल्कुल भी समान नहीं हैं जो वे किसी व्यक्ति के संबंध में उनके आचरण के नियमों और नैतिकता के नियमों में सामने रखते हैं। धर्म लोगों को एकजुट कर सकते हैं या उन्हें विभाजित कर सकते हैं, उन्हें रचनात्मक कार्यों के लिए प्रेरित कर सकते हैं, करतब कर सकते हैं, निष्क्रियता, अचल संपत्ति और अवलोकन के लिए बुला सकते हैं, पुस्तकों के प्रसार और कला के विकास में मदद कर सकते हैं, और साथ ही संस्कृति के किसी भी क्षेत्र को सीमित कर सकते हैं, प्रतिबंध लगा सकते हैं। कुछ प्रकार की गतिविधियों, विज्ञान आदि पर। धर्म के अर्थ को हमेशा विशेष रूप से एक विशेष समाज में और एक निश्चित अवधि में माना जाना चाहिए। पूरी जनता के लिए, लोगों के एक अलग समूह के लिए या किसी विशिष्ट व्यक्ति के लिए इसकी भूमिका अलग हो सकती है।

इसके अलावा, यह कहा जा सकता है कि आमतौर पर धर्मों के लिए समाज और व्यक्तियों के संबंध में कुछ कार्य करना विशिष्ट है।

1. धर्म, एक विश्वदृष्टि होने के नाते, यानी सिद्धांतों, विचारों, आदर्शों और विश्वासों की अवधारणा, एक व्यक्ति को दुनिया की संरचना दिखाती है, इस दुनिया में अपना स्थान निर्दिष्ट करती है, उसे इंगित करती है कि जीवन का अर्थ क्या है।

2. धर्म लोगों के लिए एक सांत्वना, आशा, आध्यात्मिक संतुष्टि, समर्थन है। यह कोई संयोग नहीं है कि लोग अपने जीवन में कठिन समय में धर्म की ओर रुख करते हैं।

3. किसी प्रकार के धार्मिक आदर्श रखने वाला व्यक्ति आंतरिक रूप से पुनर्जन्म लेता है और अपने धर्म के विचारों को ले जाने में सक्षम हो जाता है, अच्छाई और न्याय स्थापित करता है (जैसा कि इस शिक्षण द्वारा निर्धारित किया गया है), खुद को कठिनाइयों से इस्तीफा दे रहा है, उपहास करने वालों पर ध्यान नहीं दे रहा है या उसका अपमान करें। (बेशक, एक अच्छी शुरुआत की पुष्टि तभी की जा सकती है जब किसी व्यक्ति को इस मार्ग पर ले जाने वाले धार्मिक अधिकारी स्वयं आत्मा में शुद्ध हों, नैतिक हों और आदर्श के लिए प्रयासरत हों।)

4. धर्म अपने मूल्यों, आध्यात्मिक दृष्टिकोण और निषेधों की प्रणाली के माध्यम से मानवीय क्रियाओं को नियंत्रित करता है। किसी दिए गए धर्म के नियमों से जीने वाले बड़े समुदायों और पूरे राज्यों पर इसका बहुत मजबूत प्रभाव हो सकता है। स्वाभाविक रूप से, स्थिति को आदर्श बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है: सबसे सख्त धार्मिक और नैतिक व्यवस्था से संबंधित व्यक्ति को हमेशा निंदनीय कार्य करने से नहीं रोकता है, और समाज को अनैतिकता और अधर्म से। यह दुखद परिस्थिति मानव आत्मा की नपुंसकता और अपूर्णता का परिणाम है (या, जैसा कि कई धर्मों के अनुयायी कहेंगे, यह मानव संसार में "शैतान की चाल" है)।

5. धर्म लोगों के एकीकरण में योगदान करते हैं, राष्ट्रों के निर्माण में सहायता करते हैं, राज्यों के गठन और सुदृढ़ीकरण में (उदाहरण के लिए, जब रूस सामंती विखंडन के दौर से गुजर रहा था, एक विदेशी जुए के बोझ से, हमारे दूर के पूर्वज एकजुट नहीं थे एक राष्ट्रीय द्वारा इतना अधिक एक धार्मिक विचार द्वारा: "हम सभी ईसाई हैं")। हालाँकि, एक ही धार्मिक कारण राज्यों और समाजों के विभाजन, विभाजन का कारण बन सकता है, जब बड़ी संख्या में लोग धार्मिक आधार पर एक-दूसरे का विरोध करने लगते हैं। जकड़न और विरोध तब भी प्रकट होता है जब एक नई दिशा किसी चर्च से अलग हो जाती है (यह मामला था, उदाहरण के लिए, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच संघर्ष के युग में, इस संघर्ष के प्रकोप को आज तक यूरोप में महसूस किया जाता है)।

विभिन्न धर्मों के अनुयायियों के बीच, कभी-कभी चरम धाराएँ दिखाई देती हैं, जिनमें से प्रतिभागी केवल अपने स्वयं के दैवीय नियमों और विश्वास की स्वीकारोक्ति की शुद्धता को पहचानते हैं। अक्सर, ये लोग आतंकवादी कृत्यों पर न रुककर क्रूर तरीकों से मामले को साबित करते हैं। धार्मिक अतिवाद (लैटिन चरमपंथ से - "चरम"), दुर्भाग्य से, 20 वीं शताब्दी में एक काफी सामान्य और खतरनाक घटना बनी हुई है। - सामाजिक तनाव का एक स्रोत।

6. धर्म समाज के आध्यात्मिक जीवन का प्रेरक और संरक्षण करने वाला कारण है। यह सार्वजनिक सांस्कृतिक विरासत को संरक्षण में लेता है, कभी-कभी सचमुच सभी प्रकार के बर्बरों के लिए रास्ता अवरुद्ध करता है। सच है, चर्च को संग्रहालय, प्रदर्शनी या कॉन्सर्ट हॉल के रूप में देखना बेहद गलत है; जब आप खुद को किसी शहर में या किसी विदेशी देश में पाते हैं, तो सबसे अधिक संभावना है कि आप सबसे पहले मंदिर के दर्शन करेंगे, स्थानीय लोगों द्वारा आपको गर्व के साथ दिखाया जाएगा। ध्यान दें कि "संस्कृति" शब्द की उत्पत्ति "पंथ" की अवधारणा से हुई है। हम इस बारे में लंबे समय से चल रहे विवाद में शामिल नहीं होंगे कि संस्कृति धर्म का हिस्सा है या, इसके विपरीत, धर्म संस्कृति का हिस्सा है (दार्शनिकों के बीच, दोनों दृष्टिकोण मौजूद हैं), लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि प्राचीन काल से धार्मिक स्थिति रही है कई पहलुओं के केंद्र में लोगों की रचनात्मक गतिविधियाँ, प्रेरित कलाकार। स्वाभाविक रूप से, दुनिया में धर्मनिरपेक्ष (गैर-चर्च, सांसारिक) कला भी है। समय-समय पर, कला समीक्षक कलात्मक रचनात्मकता में धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय सिद्धांतों का विरोध करने की कोशिश करते हैं और घोषणा करते हैं कि चर्च के सिद्धांतों (नियमों) ने आत्म-अभिव्यक्ति के लिए जगह नहीं दी। आधिकारिक तौर पर, यह ऐसा है, लेकिन, इस तरह के एक कठिन मुद्दे में गहराई से प्रवेश करने के बाद, हम समझेंगे कि कैनन, अनावश्यक और माध्यमिक सब कुछ अलग कर रहा है, इसके विपरीत, कलाकार को "मुक्त" किया और अपने काम को गुंजाइश दी।

दार्शनिक स्पष्ट रूप से दो अवधारणाओं के बीच अंतर करते हैं: संस्कृति और सभ्यता। उत्तरार्द्ध में वे विज्ञान और प्रौद्योगिकी की सभी उपलब्धियों को शामिल करते हैं जो किसी व्यक्ति की क्षमताओं को बढ़ाते हैं, उसे जीवन आराम प्रदान करते हैं और जीवन के आधुनिक तरीके को निर्धारित करते हैं। सभ्यता एक शक्तिशाली हथियार की तरह है जिसे अच्छे के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है या हत्या के साधन में बदल दिया जा सकता है: यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह किसके हाथों में है। संस्कृति, एक धीमी लेकिन शक्तिशाली नदी की तरह, जो एक प्राचीन स्रोत से निकलती है, बल्कि रूढ़िवादी है और अक्सर सभ्यता के साथ संघर्ष करती है। धर्म, संस्कृति का आधार और मूल होने के नाते, निर्णायक कारकों में से एक है जो मनुष्य और मानव जाति को विभाजन, गिरावट, और यहां तक ​​​​कि, संभवतः, नैतिक और शारीरिक मृत्यु से बचाता है, अर्थात, सभी मुसीबतें जो सभ्यता अपने साथ ला सकती हैं।

नतीजतन, धर्म इतिहास में एक रचनात्मक सांस्कृतिक कार्य करता है। यह 9वीं शताब्दी के अंत में ईसाई धर्म अपनाने के बाद रूस के उदाहरण से दिखाया जा सकता है। प्राचीन परंपराओं के साथ ईसाई संस्कृति हमारी पितृभूमि में मजबूत हुई और फली-फूली, इसे सचमुच बदल दिया।

और फिर भी तस्वीर को आदर्श बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है: आखिरकार, सभी लोग अलग हैं, और मानव इतिहास से पूरी तरह विपरीत उदाहरण खींचे जा सकते हैं। आपको याद होगा कि रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म के गठन के बाद, बीजान्टियम और उसके परिवेश में, ईसाइयों ने प्राचीन युग के कई महान सांस्कृतिक स्मारकों को ध्वस्त कर दिया था।

7. धर्म विशिष्ट सामाजिक व्यवस्थाओं, परंपराओं और जीवन के नियमों को मजबूत और मजबूत करने में मदद करता है। चूंकि धर्म किसी भी अन्य सामाजिक संस्था की तुलना में अधिक रूढ़िवादी है, यह मूल रूप से हमेशा नींव, स्थिरता और शांति को बनाए रखने का प्रयास करता है।

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विषय संख्या 2। धार्मिक चेतना के प्रारंभिक रूप[:]

लक्ष्य:

• प्रारंभिक धार्मिक विचारों का विश्लेषण: जीववाद, बुतपरस्ती, कुलदेवता और जादू;
• सार्वजनिक चेतना के विकास में मिथक की भूमिका और स्थान का संकेत दें;
• धर्म के निर्माण के तरीकों और समाज में उसके स्थान को निर्दिष्ट करें।

व्याख्यान संरचना:

1. पुरातन चेतना के व्यवहार और अभिविन्यास के रूप - जीववाद, बुतपरस्ती, कुलदेवता, जादू

2. मिथक और पौराणिक चेतना का उदय

3. धर्म का निर्माण

मानव इतिहास का पहला चरण, जैसा कि सर्वविदित है, आदिम सांप्रदायिक युग है। इस अवधि के दौरान, एक विशेष जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य का गठन समाप्त हो जाता है। प्रारंभिक और देर से पुरापाषाण काल ​​​​की सीमा पर, प्राणी, झुंड संगठन सुचारू रूप से आदिवासी संरचना में बहता है, यह पहले से ही प्रारंभिक मानव सामूहिक का प्रतिनिधित्व करता है। बाद के विकास से एक सांप्रदायिक-आदिवासी जीवन शैली का उदय होता है और सामाजिक जीवन के सभी प्रकार के तरीकों का विकास होता है। ऐतिहासिक विज्ञान में उपलब्ध विचारों के अनुसार, कालानुक्रमिक रूप से, यह अवधि पुरापाषाण काल ​​के अंत में शुरू होती है और नवपाषाण की शुरुआत तक की अवधि को पकड़ती है। "सामाजिक स्थान" में यह सामाजिक संगठन (कबीले) के प्रारंभिक रूपों से आदिम पड़ोस समुदाय के लिए मानव जाति के आंदोलन से मेल खाती है।

आदिमता के लिए, आसपास की प्रकृति में होने वाली हर चीज के साथ मानव अस्तित्व का एक उच्च स्तर का संबंध विशेष रूप से अंतर्निहित है। पृथ्वी और आकाश से संबंध, जलवायु परिवर्तन, जल और अग्नि, वनस्पति और जीव-जंतु एक उपयुक्त (सामूहिक-शिकार) अर्थव्यवस्था की स्थितियों में न केवल मानव अस्तित्व के उद्देश्यपूर्ण रूप से आवश्यक कारक थे, बल्कि जीवन प्रक्रिया का प्रत्यक्ष सार भी थे। मनुष्य और प्रकृति के अस्तित्व की एकता, जाहिर है, "जीवित चिंतन" के स्तर पर दोनों की पहचान में व्यक्त की जानी चाहिए थी। संवेदनाओं के आधार पर उत्पन्न होने वाले अभ्यावेदन संवेदी धारणा की छाप से जुड़े और संग्रहीत हुए, और विचार और भावना एक दूसरे से अविभाज्य, एकीकृत कुछ के रूप में प्रकट हुए। यह माना जा सकता है कि परिणाम मानसिक छवि को इंद्रियों के माध्यम से अनुभव की जाने वाली प्राकृतिक घटना के गुणों से संपन्न कर सकता है। प्रकृति का ऐसा "संलयन" और इसका संवेदी-आकार का प्रतिबिंब आदिम चेतना की गुणात्मक मौलिकता को व्यक्त करता है। आदिमता पुरातन विश्वदृष्टि की ऐसी विशेषताओं की विशेषता बन जाती है जैसे कि मानव अस्तित्व की प्राकृतिक और व्यक्तिगत सोच में सामूहिक विचारों की अत्यधिक प्रबलता के साथ पहचान। एकता में, वे मानस की एक विशिष्ट स्थिति बनाते हैं, जिसे आदिम समकालिकता की अवधारणा द्वारा दर्शाया जाता है। इस प्रकार की मानसिक गतिविधि की सामग्री प्रकृति, मानव जीवन (अपने समुदाय-कबीले की गुणवत्ता में) और दुनिया की संवेदी-आलंकारिक तस्वीर की अविभाज्य धारणा में निहित है। प्राचीन लोग अपने वातावरण में इस कदर शामिल थे कि वे खुद को पूरी तरह से हर चीज में शामिल समझते थे, दुनिया से बाहर खड़े नहीं, खुद का विरोध तो बिल्कुल नहीं करते। होने की आदिम अखंडता एक आदिम-समग्र चेतना से मेल खाती है जो विशेष रूपों में विभाजित नहीं है, जिसके लिए, इसे सीधे शब्दों में कहें, "सब कुछ सबकुछ है"।

1. पुरातन चेतना के व्यवहार और अभिविन्यास के रूप - जीववाद, बुतपरस्ती, कुलदेवता, जादू

चेतना के पुरातन चरण की इस तरह की व्याख्या आदिम समाज में प्रारंभिक मान्यताओं और अनुष्ठानों की उत्पत्ति, सामग्री और भूमिका को समझने के लिए एक पद्धतिगत कुंजी के रूप में काम कर सकती है। यह माना जा सकता है कि आदिम मान्यताओं का सबसे सामान्य संस्करण मानव, अंतर-कबीले संबंधों, विचारों और अनुभवों का प्रकृति की प्रक्रियाओं और तत्वों में स्थानांतरण था। उसी समय, और इसके साथ ही, स्थानांतरण की एक "रिवर्स" प्रक्रिया हुई: मानव समुदाय के जीवन के क्षेत्र में प्राकृतिक गुण। इस प्रकार, दुनिया न केवल समग्र रूप से आदिम चेतना में प्रकट हुई, जब कोई भी घटना और लोग स्वयं एक सामान्यीकृत अस्तित्व के ताने-बाने में "बुने" होते हैं, बल्कि जीवन के गुणों के रूप में भी मानवकृत होते हैं। चूंकि इस मामले में मानव सांप्रदायिक और आदिवासी है, इस हद तक कि एक प्राचीन व्यक्ति की धारणा से आच्छादित हर चीज की पहचान परिचित और परिचित आदिवासी जीवन शैली से होती है। कई पुरातन मान्यताओं में, मुख्य मूल्य एक जीवित प्राणी के रूप में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण है जिसमें एक व्यक्ति के समान गुण होते हैं। धार्मिक अध्ययनों में, एक ऐसा दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार इस तरह के विश्वासों के प्रारंभिक चरण, एनिमेटिज्म (अव्य। एनिमेटस - "चेतन"), ने एक सार्वभौमिक, सर्वव्यापी, लेकिन अवैयक्तिक, जीवन के साथ आसपास की दुनिया के पारगमन को ग्रहण किया। - देने वाला बल। इसके बाद, विषय-व्यावहारिक गतिविधि के विस्तार के साथ, जीवन देने वाले सिद्धांत की छवि अलग हो गई थी। यह पहले से ही प्रकृति और मानव जीवन की कुछ घटनाओं के साथ सहसंबद्ध होने लगा, उनके उन पहलुओं के साथ, जिनका वास्तविक विकास पहुंच से परे था। प्रत्येक प्राणी या कामुक रूप से कथित वस्तु, यदि आवश्यक हो, तो दोहरीकरण किया गया था, एक प्रकार के दोहरे के साथ संपन्न। उन्हें शारीरिक या किसी अन्य भौतिक रूप (श्वास, रक्त, छाया, पानी में प्रतिबिंब, आदि) में दर्शाया जा सकता है। साथ ही, वे अनिवार्य रूप से भौतिकता से रहित थे और उनकी कल्पना निर्दोष संस्थाओं के रूप में की गई थी। आदिम सोच की समरूपता के कारण आदर्शता और निष्पक्षता की असंगति को दूर किया गया था: उद्देश्य दुनिया की कोई भी वस्तु एक ही समय में वास्तविक और निराकार दोनों में प्रकट हो सकती है, एक प्रकार का अध्यात्मवादी रूप। नतीजतन, जुड़वा एक व्यक्ति को छोड़कर एक स्वतंत्र जीवन भी जी सकता है, उदाहरण के लिए, नींद के दौरान या उसकी मृत्यु की स्थिति में।

जीववाद शब्द एक सामान्य अवधारणा बन गया है जिसने इस तरह के विश्वास को दर्शाने के लिए वैज्ञानिक प्रचलन में प्रवेश किया है। इसकी सामग्री बहुत व्यापक है। सबसे पहले, यह आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास के साथ जुड़ा हुआ है, अर्थात्, वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं के साथ-साथ मनुष्य में निहित सुपरसेंसिबल फॉर्मेशन। एक बंद वस्तुनिष्ठ अवस्था की सीमा से परे आत्माओं का निष्कासन हो सकता है। ये तथाकथित आत्माएं हैं। इस मामले में, आदर्श संस्थाओं की संभावनाएं नाटकीय रूप से बढ़ गईं: वे आसानी से उद्देश्य की दुनिया में स्थानांतरित हो सकते हैं, किसी भी वस्तु में फिट हो सकते हैं और विभिन्न वस्तुओं, पौधों, जानवरों, जलवायु और यहां तक ​​​​कि स्वयं लोगों पर कार्य करने की क्षमता हासिल कर सकते हैं। आत्माओं की बहुलता का तात्पर्य उनके आवासों की विविधता से है। वे मनुष्य के चारों ओर लगभग पूरी दुनिया से भरे हुए हैं। इसलिए, जनजातीय समुदाय के दैनिक जीवन के अधिकांश कार्य, शायद आत्माओं के साथ संबंधों पर मौजूदा विचारों को ध्यान में रखते हुए किए गए थे, और आत्माओं के प्रभाव से जुड़े परिणाम हमेशा अनुकूल नहीं होते हैं। गंभीरता और विफलता, व्यक्तिगत और सामूहिक, को बुरी आत्माओं की चालाकी की अभिव्यक्तियों के रूप में समझा जाता है। इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता दुर्भावनापूर्ण साज़िशों का प्रतिकार करने के लिए विश्वसनीय तंत्र की खोज है। ताबीज, यानी वस्तुओं का उपयोग, जिनकी उपस्थिति को बुरी आत्माओं के हानिकारक प्रभाव से सुरक्षा के रूप में माना जाता था, व्यापक था। एक नियम के रूप में, ये लकड़ी, पत्थरों, हड्डियों, दांतों, जानवरों की खाल आदि के टुकड़े हैं। एक समान प्रकार की वस्तुओं का उपयोग बिचौलियों के रूप में सकारात्मक बातचीत के उद्देश्य से भी किया जा सकता है। सभी मामलों में, मध्यस्थ वस्तु ने मानव आवश्यकताओं के संवाहक के रूप में कार्य किया; इसकी मदद से, लोगों ने वास्तव में प्राकृतिक दुनिया में महारत हासिल करने के साधनों के अल्प शस्त्रागार को फिर से भर दिया। वस्तु में जादुई, चमत्कारी शक्ति की उपस्थिति या उसमें किसी प्रकार की आत्मा की उपस्थिति के द्वारा स्टोर करने, मुसीबतों से बचाने या सौभाग्य लाने की क्षमता को समझाया गया था। इस तरह के विश्वासों को "कामोत्तेजक" की अवधारणा कहा जाता है (एक बुत एक मंत्रमुग्ध चीज है; यह शब्द 18 वीं शताब्दी में डच यात्री वी। बोसमैन द्वारा प्रस्तावित किया गया था)। यह ज्ञात है कि fetishes अक्सर एक व्यक्ति के निजी संरक्षक का अवतार थे। हालाँकि, सामाजिक बोझ उठाने वालों को अधिक महत्वपूर्ण और श्रद्धेय माना जाता था - पूरे आदिवासी दल के रक्षक, परिवार के अस्तित्व और निरंतरता को सुनिश्चित करते थे। कभी-कभी बुतपरस्ती पूर्वजों के पंथ से जुड़ी होती थी, एक अजीबोगरीब तरीके से पीढ़ियों की निरंतरता के विचार को पुष्ट करती थी।

चेतना के कामोत्तेजक रवैये का एक स्वाभाविक परिणाम न केवल प्राकृतिक या विशेष रूप से उत्पादित वस्तुओं के लिए जादुई और चमत्कारी गुणों का हस्तांतरण था, बल्कि स्वयं लोगों के लिए भी था। एक बुत से निकटता ने एक व्यक्ति (जादूगर, बड़े या नेता) के वास्तविक अर्थ को बढ़ाया, जिसने अपने अनुभव के माध्यम से कबीले की एकता और कल्याण सुनिश्चित किया। समय के साथ, आदिवासी अभिजात वर्ग का पवित्रीकरण हुआ, विशेष रूप से नेता, जो चमत्कारी क्षमताओं से संपन्न होने पर जीवित बुत बन गए। आदिवासी समुदाय की छवियों में प्रकृति को अपने लिए समझने योग्य समझते हुए, आदिम मनुष्य ने किसी भी प्राकृतिक घटना को कमोबेश "संबंधित" माना।

जनजातीय संबंधों को जानवरों और पौधों की दुनिया के क्षेत्रों के साथ बातचीत की प्रक्रिया में शामिल करने से किसी भी जानवर या, जो बहुत कम आम था, पौधों के साथ मनुष्य की सामान्य उत्पत्ति में विश्वास के विकास के लिए आवश्यक शर्तें बनाता है। कुलदेवता कहे जाने वाले इन विश्वासों की जड़ें रिश्तेदारी संबंधों में निहित हैं जो कि आदिमता और प्रारंभिक मानव समूहों की रहने की स्थिति के स्तर पर विकसित हुई हैं। अपर्याप्त विश्वसनीयता और बुत के लगातार कारोबार ने आदिवासी संरचनाओं की महत्वपूर्ण गतिविधि को स्थिर करते हुए अधिक स्थिर नींव की इच्छा को जन्म दिया। कुलदेवता के साथ सामान्य उत्पत्ति और रक्त संबंध को सबसे सीधे तरीके से समझा गया था। लोगों ने अपने व्यवहार में "कुलदेवता रिश्तेदारों" की आदतों की तरह बनने की कोशिश की, उनके गुणों और उपस्थिति की विशेषताओं को प्राप्त करने के लिए। साथ ही कुलदेवता के रूप में चुने गए जानवरों के जीवन और उनके प्रति दृष्टिकोण को मानव सांप्रदायिक-आदिवासी अस्तित्व के दृष्टिकोण से माना जाता था। संबंधित स्थिति के अलावा, कुलदेवता के पास एक संरक्षक, एक रक्षक का कार्य था। सामान्य टोटेमिक मान्यताएं कुलदेवता का बुतपरस्ती है।

आदिम संस्कृति के कई अध्ययन इस बात की गवाही देते हैं कि पुरातन चेतना (जीववाद, बुतपरस्ती, कुलदेवता) के व्यवहार और अभिविन्यास के सभी नामित रूप एक मंच-वैश्विक प्रकृति के हैं। उन्हें "विकास" की डिग्री के अनुसार एक निश्चित क्रम में बनाना गैरकानूनी होगा। दुनिया में महारत हासिल करने के आवश्यक क्षणों के रूप में, वे एक एकल, समग्र विश्वदृष्टि के संदर्भ में प्रकट होते हैं, जो आदिम समकालिकता को अलग करता है। इन घटनाओं का सामान्य सांस्कृतिक महत्व मानव अस्तित्व की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने पर उनके ध्यान में निहित है; वे समुदाय-कबीले संगठन के वास्तविक, व्यावहारिक हितों को दर्शाते हैं।

संस्कृति के आदिम चरण में, अनुष्ठानों और विश्वासों के संयुक्त रूपों का उदय हुआ, जिसे जादू की सामान्य अवधारणा (ग्रीक और लैटिन शब्दों मेजिया और मैगिया से "जादू टोना, टोना, टोना" के रूप में अनुवादित) द्वारा संदर्भित किया गया था। दुनिया की जादुई धारणा सार्वभौमिक समानता और अंतर्संबंध के विचार पर आधारित है, जो किसी भी वस्तु और घटना को प्रभावित करने के लिए "हर चीज में भागीदारी" महसूस करने वाले व्यक्ति के लिए संभव बनाता है। जादुई क्रियाएं दुनिया के सभी लोगों के बीच आम हैं और बेहद विविध हैं। धर्म के इतिहास पर नृवंशविज्ञान और शोध में, जादुई मान्यताओं और तकनीकों के कई वर्गीकरण और टाइपोलॉजिकल योजनाएं हैं। सबसे आम जादू का विभाजन सुविचारित, हितकारी, खुले तौर पर और अच्छे के लिए किया जाता है - "सफेद", और हानिकारक, जिससे नुकसान और दुर्भाग्य होता है - "काला"। टाइपोलॉजी का एक समान चरित्र है, जो आक्रामक-आक्रामक और रक्षात्मक-संरक्षण जादू के बीच अंतर करता है। बाद के मामले में, वर्जनाएँ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं - क्रियाओं, वस्तुओं और शब्दों पर प्रतिबंध, जो किसी व्यक्ति के लिए सभी प्रकार की परेशानी को स्वचालित रूप से पैदा करने की क्षमता से संपन्न होते हैं। वर्जनाओं का उन्मूलन पूरे समुदाय-कबीले सामूहिक की सहज इच्छा को व्यक्त करता है जो अस्तित्व के लिए खतरा पैदा करने वाले कारकों के संपर्क से खुद को बचाने के लिए है। अक्सर जादू के प्रकारों को मानव गतिविधि के क्षेत्रों के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है जहां वे किसी तरह आवश्यक होते हैं (कृषि, मछली पकड़ने, शिकार, उपचार, मौसम विज्ञान, प्रेम, जादू की सैन्य किस्में)। वे होने के बहुत ही वास्तविक रोजमर्रा के पहलुओं के उद्देश्य से हैं। जादुई क्रियाओं के पैमाने भिन्न होते हैं, जो व्यक्तिगत, समूह, द्रव्यमान हो सकते हैं। जादू टोना, जादूगर, पुजारियों, आदि (जादू का संस्थाकरण) का मुख्य पेशेवर व्यवसाय बन जाता है।

मानव सभ्यता के विकास के सभी चरणों में, धर्म सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक रहा है और प्रत्येक आस्तिक के विश्वदृष्टि और जीवन के तरीके के साथ-साथ समग्र रूप से समाज में संबंधों को प्रभावित करता है। प्रत्येक धर्म अलौकिक शक्तियों में विश्वास, ईश्वर या देवताओं की संगठित पूजा और विश्वासियों द्वारा निर्धारित नियमों और विनियमों के एक निश्चित सेट का पालन करने की आवश्यकता पर आधारित है। आधुनिक दुनिया में लगभग वही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है जो सहस्राब्दियों पहले थी, क्योंकि अमेरिकन गैलप इंस्टीट्यूट द्वारा किए गए सर्वेक्षणों के अनुसार, 21वीं सदी की शुरुआत में, 90% से अधिक लोग ईश्वर या उच्च शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास करते थे। , और अत्यधिक विकसित राज्यों और तीसरी दुनिया के देशों में विश्वासियों की संख्या लगभग समान है।

तथ्य यह है कि आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका अभी भी 20 वीं शताब्दी में लोकप्रिय धर्मनिरपेक्षता सिद्धांत का खंडन करती है, जिसके अनुसार धर्म की भूमिका प्रगति के विकास के विपरीत आनुपातिक है। इस सिद्धांत के समर्थकों को यकीन था कि इक्कीसवीं सदी की शुरुआत तक वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति केवल अविकसित देशों में रहने वाले लोगों को उच्च शक्तियों में विश्वास बनाए रखने का कारण बनेगी। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, धर्मनिरपेक्षता की परिकल्पना की आंशिक रूप से पुष्टि हुई, क्योंकि इस अवधि के दौरान नास्तिकता और अज्ञेयवाद के सिद्धांत के लाखों अनुयायी तेजी से विकसित हुए और पाया, हालांकि, 20वीं सदी का अंत और शुरुआत 21वीं सदी में विश्वासियों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई और कई धर्मों का विकास हुआ।

आधुनिक समाज के धर्म

वैश्वीकरण की प्रक्रिया ने धार्मिक क्षेत्र को भी प्रभावित किया है, इसलिए, आधुनिक दुनिया में, वे अधिक से अधिक वजन प्राप्त कर रहे हैं, और जातीय-धर्मों के अनुयायी कम हैं। इस तथ्य का एक महत्वपूर्ण उदाहरण अफ्रीकी महाद्वीप पर धार्मिक स्थिति हो सकती है - यदि 100 साल से थोड़ा अधिक पहले, स्थानीय जातीय धर्मों के अनुयायी अफ्रीकी राज्यों की आबादी के बीच प्रबल थे, तो अब पूरे अफ्रीका को सशर्त रूप से दो क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है - मुस्लिम (मुख्य भूमि का उत्तरी भाग) और ईसाई (मुख्य भूमि का दक्षिणी भाग)। आधुनिक दुनिया में सबसे आम धर्म तथाकथित विश्व धर्म हैं - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम; इन धार्मिक आंदोलनों में से प्रत्येक के एक अरब से अधिक अनुयायी हैं। हिंदू धर्म, यहूदी धर्म, ताओवाद, सिख धर्म और अन्य मान्यताएं भी व्यापक हैं।

बीसवीं शताब्दी और आधुनिक समय को न केवल विश्व धर्मों का उत्तराधिकार कहा जा सकता है, बल्कि कई धार्मिक आंदोलनों और नव-शमनवाद, नव-मूर्तिवाद, डॉन जुआन (कार्लोस कास्टानेडा) की शिक्षाओं के जन्म और तेजी से विकास की अवधि भी कहा जा सकता है। ओशो, साइंटोलॉजी, अग्नि योग, पीएल-केदान की शिक्षाएं - यह धार्मिक आंदोलनों का केवल एक छोटा सा हिस्सा है जो 100 साल से भी कम समय पहले पैदा हुआ था और वर्तमान में सैकड़ों हजारों अनुयायी हैं। एक आधुनिक व्यक्ति के सामने धार्मिक शिक्षाओं का एक बहुत बड़ा विकल्प खुलता है, और दुनिया के अधिकांश देशों में नागरिकों के आधुनिक समाज को अब एक-इकबालिया नहीं कहा जा सकता है।

आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका

यह स्पष्ट है कि विश्व धर्मों का फलना-फूलना और कई नए धार्मिक आंदोलनों का उदय सीधे लोगों की आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक जरूरतों पर निर्भर करता है। पिछली शताब्दियों में धार्मिक मान्यताओं द्वारा निभाई गई भूमिका की तुलना में आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका बहुत ज्यादा नहीं बदली है, अगर हम इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखते हैं कि ज्यादातर राज्यों में धर्म और राजनीति अलग-अलग हैं, और पादरी के पास नहीं है देश में राजनीतिक और नागरिक प्रक्रियाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने की शक्ति।

फिर भी, कई राज्यों में, धार्मिक संगठनों का राजनीतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। साथ ही, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि धर्म विश्वासियों की विश्वदृष्टि बनाता है, इसलिए, धर्मनिरपेक्ष राज्यों में भी, धार्मिक संगठन अप्रत्यक्ष रूप से समाज के जीवन को प्रभावित करते हैं, क्योंकि वे जीवन, विश्वासों और अक्सर नागरिकों की नागरिक स्थिति पर विचार करते हैं जो इसके सदस्य हैं। एक धार्मिक समुदाय। आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि यह निम्नलिखित कार्य करता है:

धर्म के प्रति आधुनिक समाज का दृष्टिकोण

विश्व धर्मों के तेजी से विकास और 21वीं सदी की शुरुआत में कई नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव ने समाज में एक अस्पष्ट प्रतिक्रिया का कारण बना, क्योंकि कुछ लोगों ने धर्म के पुनरुद्धार का स्वागत करना शुरू कर दिया, लेकिन समाज के एक अन्य हिस्से ने इस वृद्धि का कड़ा विरोध किया। पूरे समाज पर धार्मिक संप्रदायों का प्रभाव। यदि हम धर्म के प्रति आधुनिक समाज के दृष्टिकोण की विशेषता बताते हैं, तो हम कुछ प्रवृत्तियों को देख सकते हैं जो लगभग सभी देशों पर लागू होती हैं:

अपने राज्य के लिए पारंपरिक माने जाने वाले धर्मों के प्रति नागरिकों का अधिक वफादार रवैया, और नए रुझानों और विश्व धर्मों के प्रति अधिक शत्रुतापूर्ण रवैया जो पारंपरिक मान्यताओं के साथ "प्रतिस्पर्धा" करते हैं;

धार्मिक पंथों में रुचि बढ़ी जो दूर के अतीत में व्यापक थे, लेकिन हाल ही में लगभग भुला दिए गए हैं (पूर्वजों के विश्वास को पुनर्जीवित करने का प्रयास);

धार्मिक आंदोलनों का उद्भव और विकास, जो एक या कई धर्मों से एक बार में दर्शन और हठधर्मिता की एक निश्चित दिशा का सहजीवन है;

समाज के मुस्लिम हिस्से में तेजी से वृद्धि उन देशों में जहां कई दशकों तक यह धर्म बहुत आम नहीं था;

धार्मिक समुदायों द्वारा विधायी स्तर पर अपने अधिकारों और हितों की पैरवी करने का प्रयास;

धाराओं का उदय जो राज्य के जीवन में धर्म की भूमिका में वृद्धि का विरोध करता है।

इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश लोगों का विभिन्न धार्मिक आंदोलनों और उनके प्रशंसकों के प्रति सकारात्मक या वफादार रवैया है, विश्वासियों द्वारा अपने नियमों को शेष समाज में निर्देशित करने का प्रयास अक्सर नास्तिकों और अज्ञेयवादियों में विरोध का कारण बनता है। समाज के अविश्वासी हिस्से के असंतोष को प्रदर्शित करने वाले हड़ताली उदाहरणों में से एक इस तथ्य के साथ है कि राज्य के अधिकारी धार्मिक समुदायों के लिए कानूनों को फिर से लिखते हैं और धार्मिक समुदायों के सदस्यों को अनन्य अधिकारों के साथ समर्थन करते हैं, पाश्चात्यवाद का उदय है, "अदृश्य" का पंथ गुलाबी गेंडा" और अन्य पैरोडिक धर्म।

फिलहाल, रूस एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार कानूनी रूप से निहित है। अब आधुनिक रूस में धर्म तेजी से विकास के दौर से गुजर रहा है, क्योंकि साम्यवाद के बाद के समाज में आध्यात्मिक और रहस्यमय शिक्षाओं की मांग काफी अधिक है। लेवाडा सेंटर के सर्वेक्षणों के अनुसार, यदि 1991 में 30% से अधिक लोगों ने खुद को आस्तिक कहा, 2000 में - लगभग 50% नागरिक, तो 2012 में रूसी संघ के 75% से अधिक निवासियों ने खुद को धार्मिक माना। यह भी महत्वपूर्ण है कि लगभग 20% रूसी उच्च शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, लेकिन साथ ही किसी भी स्वीकारोक्ति के साथ खुद की पहचान नहीं करते हैं, इसलिए इस समय रूसी संघ के 20 में से केवल 1 नागरिक नास्तिक है।

आधुनिक रूस में सबसे आम धर्म ईसाई धर्म की रूढ़िवादी परंपरा है - यह 41% नागरिकों द्वारा प्रचलित है। रूढ़िवादी के बाद दूसरे स्थान पर इस्लाम है - लगभग 7%, तीसरे स्थान पर - ईसाई धर्म की विभिन्न धाराओं के अनुयायी, जो रूढ़िवादी परंपरा (4%) की शाखाएं नहीं हैं, फिर - तुर्क-मंगोलियाई शैमानिक धर्मों के अनुयायी, नव- बुतपरस्ती, बौद्ध धर्म, पुराने विश्वासियों, आदि।

आधुनिक रूस में धर्म तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है, और यह नहीं कहा जा सकता है कि यह भूमिका स्पष्ट रूप से सकारात्मक है: स्कूल की शैक्षिक प्रक्रिया में एक या दूसरी धार्मिक परंपरा को पेश करने का प्रयास और समाज में धार्मिक आधार पर उत्पन्न होने वाले संघर्ष नकारात्मक परिणाम हैं। देश में धार्मिक संगठनों की संख्या में तेजी से वृद्धि और विश्वासियों की संख्या में तेजी से वृद्धि।

राजनीतिक अतिवाद और आतंकवाद के उद्भव पर धार्मिक कारक और इसके प्रभाव के तंत्र को ध्यान में रखते हुए, धर्म की जटिल प्रकृति से एक सामाजिक घटना के रूप में आगे बढ़ना आवश्यक है जिसका अंतर-धार्मिक और सामाजिक-राजनीतिक स्थिति पर बहुआयामी प्रभाव पड़ता है। देश। कारणों और स्थितियों की एक विस्तृत श्रृंखला के परिसर में राजनीतिक अतिवाद के उद्भव पर धार्मिक कारक के प्रभाव को ध्यान में रखते हुए, निम्नलिखित से आगे बढ़ना आवश्यक है।

• 1. रूसी नागरिकों के एक निश्चित हिस्से के लिए, धर्म सामाजिक चेतना का एक रूप है, इसलिए, सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में और उनके संबंध में धार्मिक कारक के महत्व को अलग-अलग डिग्री में देखा जा सकता है।
• 2. राजनीतिक उग्रवाद के उद्भव में धार्मिक कारक की भूमिका का निर्धारण करते समय, इस तथ्य से आगे बढ़ना आवश्यक है कि धर्म, राजनीति की तरह, अपने स्वयं के विशिष्ट लक्ष्यों का पीछा करने वाली एक स्वतंत्र सामाजिक घटना है। अपने इकबालिया संबद्धता के बावजूद, धार्मिक संगठन अपनी स्थिति को मजबूत करने और समाज के सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों पर अपने प्रभाव का विस्तार करने के उद्देश्य से अपनी धार्मिक नीति का अनुसरण करते हैं, और कुछ मामलों में वे चरमपंथी रूपों का उपयोग करने सहित सत्ता के लिए एक खुला राजनीतिक संघर्ष करते हैं। उसी समय, धार्मिक संगठनों के नेता नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में, पंथ के आधुनिकीकरण के माध्यम से या, इसके विपरीत, सबसे रूढ़िवादी, कट्टरपंथी सिद्धांतों का हवाला देते हुए, धर्म की स्थिति को मजबूत करने की कोशिश करते हैं, नए अनुयायियों को इसकी ओर आकर्षित करते हैं। रैंक।

धार्मिक कारक अक्सर आधुनिक जन चेतना के गठन को प्रभावित करते हैं, कई सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों, पार्टियों, संगठनों के वैचारिक आधार के रूप में कार्य करते हैं, या उनमें मौजूद होते हैं, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपराओं के माध्यम से व्यवस्थित रूप से बुने जाते हैं।

धार्मिक कारकों के प्रभाव में, कुछ राजनीतिक आंदोलनों की गतिविधियों में अक्सर अत्यधिक प्रतिक्रियावादी राजनीतिक दृष्टिकोण पेश किए जाते हैं। धार्मिक आवरण में कई मामलों में छलावरण, अतिवादी कार्यों से संबंधित सामाजिक-राजनीतिक संदर्भ को भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्तर पर जनसंख्या द्वारा समझना बहुत आसान है।

हाल के अध्ययनों से पता चला है कि राजनीतिक उग्रवाद और आतंकवाद के उद्भव के लिए कारणों और स्थितियों के जटिल में, धार्मिक कारक एक स्वतंत्र भूमिका (37%) निभाता है, या राष्ट्रवाद (62%) के साथ खुद को प्रकट करता है, या अन्य चरमपंथियों द्वारा उपयोग किया जाता है। बल (1%)।

चरमपंथी व्यवहार के लिए व्यक्तिपरक, मूल्य-प्रेरक, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक पूर्वापेक्षाओं के निर्माण में धार्मिक कारक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि धार्मिक अवधारणाओं, छवियों, विश्वास प्रणालियों और पौराणिक कथाओं में किसी भी, यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से विपरीत, सामाजिक- को व्यक्त करने और सेवा करने की पर्याप्त क्षमता है। विभिन्न चरमपंथी रूपों के उपयोग सहित राजनीतिक लक्ष्य।

धार्मिक चेतना के संबंध में, धार्मिक हठधर्मिता के साथ हिंसा को सही ठहराने वाले सिद्धांतों और अवधारणाओं का अपना वैचारिक औचित्य है या तो एक विकसित विचारधारा के स्तर पर जो सदियों से विकसित हुई है और इसके अपने सिद्धांतकार और चिकित्सक हैं, या सिद्धांतों के स्तर पर हैं अपेक्षाकृत कम अनुयायी।

ईश्वर के साथ सुलह के बारे में ईसाई धर्मशास्त्री और दार्शनिक ऑगस्टीन (धन्य) की अवधारणा को विकसित करते हुए, कैथोलिक दार्शनिक थॉमस एक्विनास ने तीन शर्तों के अधीन हिंसा का उपयोग करना संभव माना: यदि, सबसे पहले, यह सर्वोच्च शक्ति की इच्छा पर किया जाता है, दूसरे, इसकी एक उचित प्रेरणा है और तीसरा, यह सिर्फ इरादों के साथ है। इस संबंध में, आतंकवाद के औचित्य के भीतर हिंसा के उपयोग को प्रेरित करना मुश्किल नहीं है।

ऐतिहासिक अतीत से पता चलता है कि हिंसा का उपयोग हमेशा धर्म द्वारा पवित्र किया गया है। सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण पवित्र युद्ध का सिद्धांत है - "जिहाद", जिसका उपयोग इस्लाम के अनुयायी अपने धार्मिक और राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए करते हैं।

सत्ता के संघर्ष में हिंसा के उपयोग को सही ठहराने वाली धार्मिक अवधारणाओं की वैचारिक पुष्टि धार्मिक स्रोतों (बाइबल, कुरान) में निहित ग्रंथों की विरोधाभासी व्याख्या में निहित है, जो विश्वासियों के धार्मिक और नैतिक कर्तव्यों की अस्पष्ट रूप से व्याख्या करते हैं। यहां, विरोधाभासों के समूह सबसे महत्वपूर्ण महत्व के हैं, धार्मिक शिक्षाओं के सार को अलग-अलग तरीकों से प्रकाशित करते हैं और विश्वासियों को उनके जीवन व्यवहार में विरोधाभासी तरीके से निर्देश देते हैं। विश्वासियों द्वारा हिंसा के उपयोग के नैतिक पहलू से संबंधित धार्मिक ग्रंथों में कई विरोधाभासों को एक मुख्य मुद्दे तक कम किया जा सकता है। जैसा कि धार्मिक ग्रंथों की सामग्री से स्पष्ट है, हिंसा न केवल संभव और उचित है, बल्कि कुछ मामलों में धार्मिक गतिविधियों की प्रक्रिया में इसका उपयोग विश्वासियों के लिए निर्धारित है। अपने धार्मिक और राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने में इसके उपयोग के वैचारिक औचित्य में उग्रवाद के समर्थकों द्वारा धार्मिक ग्रंथों की असंगति का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है। साथ ही, धार्मिक विचारक हिंसा के मुद्दे, उसके स्वरूप और कारणों को रहस्यपूर्ण बताते हैं। धार्मिक और नैतिक पदों से हिंसा को ध्यान में रखते हुए, धार्मिक चरमपंथी हिंसा के वास्तविक कारणों और सामाजिक रूप से खतरनाक प्रकृति को अस्पष्ट करते हैं, यह तर्क देते हुए कि हिंसा मानव विकास का एक अनिवार्य घटक है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि धार्मिक रूप में तैयार ऐसी अवधारणाएं उनके समर्थकों की गतिविधियों की सामग्री को उत्साही कट्टरता और उग्रवाद, राष्ट्रीय और धार्मिक संकीर्णता और असहिष्णुता के प्रचार में बदल देती हैं।

धार्मिक भावनाओं, अंधविश्वासों और पूर्वाग्रहों पर अटकलें लगाते हुए, धार्मिक चरमपंथियों का दावा है कि हिंसा का कारण लोगों की पापपूर्णता है, जिससे विश्वासियों को इसके साथ सामंजस्य बिठाना पड़ता है। तथाकथित "भगवान की भविष्यवाणी" के सामने विश्वासियों को मानवीय शक्तिहीनता के विचार से प्रेरित किया जाता है। चूंकि आस्तिक सर्वशक्तिमान के हाथों में है, इसलिए उसे दुनिया में होने वाली हर चीज को नम्रता से सहना चाहिए, भले ही वह उसके हितों के विपरीत हो, अर्थात। हिंसा के साथ आओ। हिंसा के मुख्य कारण के रूप में "पापपूर्णता" के बारे में थीसिस, एक तरफ, इसे एक धर्मार्थ कार्य के रूप में समझने के लिए, दूसरी ओर, हिंसक व्यवहार के उद्देश्यों के गठन के लिए योगदान देता है।

कुछ मामलों में चरमपंथी विचारधारा वाले धार्मिक नेता, आपराधिक व्यवहार के लिए मूल्य-प्रेरक पूर्वापेक्षाएँ बनाते समय, विश्वासियों को प्रेरित करते हैं कि मृत्यु "ईश्वर की कृपा" है, और "स्वर्ग" में उनके त्वरित प्रवेश में योगदान करती है। साथ ही, विश्वासियों की धार्मिक भावनाओं पर एक अटकलें हैं, "आफ्टरलाइफ़" में उनका विश्वास, प्रेरक दृष्टिकोण बनते हैं जो सर्वशक्तिमान के नाम पर आत्म-बलिदान के आधार के रूप में कार्य करते हैं। यह विशेष रूप से धार्मिक आतंकवादी संगठनों की गतिविधियों की विशेषता है जो आतंकवादी कृत्यों के कमीशन में विस्फोटक उपकरणों के वाहक के रूप में धार्मिक कट्टरपंथियों का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, भारतीय प्रधान मंत्री आर। गांधी के खिलाफ एक आतंकवादी कृत्य एक आत्मघाती महिला द्वारा किया गया था, जो तमिल और लामा लिबरेशन टाइगर्स धार्मिक आतंकवादी समूह से संबंधित थी, जिसने अपराध के समय पर स्थित एक तात्कालिक विस्फोटक उपकरण को बंद कर दिया था। यह।

विश्वासियों पर धार्मिक चरमपंथियों के नकारात्मक प्रभाव का मुख्य उद्देश्य उच्च स्तर की आध्यात्मिक और भावनात्मक स्थिति बनाना है जो हिंसक संवैधानिक विरोधी गतिविधियों में उनकी भागीदारी में योगदान देता है। आस्तिक को हिंसक कृत्यों के कमीशन में न केवल एक सामान्य लक्ष्य की उपलब्धि को देखना चाहिए, बल्कि अपने व्यक्तिगत उद्धार (धार्मिक अर्थों में) को भी देखना चाहिए, उसे इसे सर्वशक्तिमान की सेवा के रूप में मानना ​​​​चाहिए। इस मामले में, धार्मिक चरमपंथी विश्वासियों को हिंसा से संबंधित तत्काल सक्रिय, आक्रामक कार्रवाई करने की आवश्यकता पर बल देते हैं।

"धार्मिक कारक" का प्रभाव विश्वासियों के भावनात्मक-संवेदी मनोवैज्ञानिक क्षेत्र पर एक चरमपंथी प्रकृति के विचारों को स्थापित करके या भावनात्मक रूप से उन्हें संक्रमित करके एक केंद्रित प्रभाव में प्रकट होता है। इस अर्थ में, सुझाव प्रभाव के तंत्र में एक महत्वपूर्ण कड़ी है।

यह ज्ञात है कि सुझाव तर्क से बचता है, तर्कों की परवाह नहीं करता है और भावनाओं, प्रवृत्तियों, पूर्वाग्रहों के लिए अपील करता है। यह चेतना पर बाहरी प्रभावों के विश्वासियों द्वारा गैर-आलोचनात्मक धारणा के लिए बनाया गया है। "सुझाव," प्रसिद्ध रूसी वैज्ञानिक वी.एम. बेखटेरेव, - मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के प्रत्यक्ष टीकाकरण द्वारा कार्य करता है, अर्थात। विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं, बिना किसी सबूत की आवश्यकता के और बिना तर्क की आवश्यकता के।

विश्वासियों की समूह धार्मिक चेतना विशेष रूप से तेजी से प्रकट होती है, जो कि पंथ गतिविधि की प्रक्रिया में, समूह प्रकृति के विशिष्ट चरमपंथी कार्यों (सामूहिक दंगे, आदि) में बनती है। विश्वासियों के समूह व्यवहार की प्रकृति पर धार्मिक चेतना का प्रभाव काफी हद तक एक विशिष्ट समग्र विषय के धार्मिक आधार पर उत्पन्न होने वाले सामूहिक चरमपंथी अभिव्यक्तियों में उपस्थिति पर निर्भर करता है - एक सामान्य धार्मिक और राजनीतिक हित से एकजुट भीड़। इसी समय, बड़े पैमाने पर चरमपंथी अभिव्यक्तियों के समग्र विषय की गतिविधि काफी हद तक विश्वासियों के बीच विशिष्ट सामाजिक-राजनीतिक दृष्टिकोण और हितों की उपस्थिति पर निर्भर करती है, विशेष रूप से उनकी धार्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि से संबंधित।

सामाजिक दृष्टिकोण विश्वासों की स्वीकारोक्तिपूर्ण विशेषताओं पर निर्भर करते हैं और सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांतों को लागू करने की प्रक्रिया में विश्वासियों के बीच बनते हैं, ऐसी अवधारणाएं जो धार्मिक हठधर्मिता द्वारा हिंसा के उपयोग को सही ठहराती हैं, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है। इस संबंध में, उनकी गतिविधियाँ उनके पंथों की सामग्री से उपजी हैं और आतंकवादी तरीकों के उपयोग से जुड़े एक असंवैधानिक अभिविन्यास सहित विभिन्न रूप ले सकती हैं। साथ ही, सक्रिय-चरमपंथी प्रकार के धार्मिक कट्टरपंथियों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है जो "विश्वास की शुद्धता" के लिए संघर्ष के दौरान हिंसक कृत्य करने में सक्षम हैं।