Выполнила:

ученица 8 класса

Курбанова Марьям Сулейбановна.

Руководитель:

Абуткова Любовь Николаевна

учитель математики.

п. Краснопартизанский

1.Введение. 3

2.Культура народов Дагестана 3-7.

3. Горские традиции глазами молодёжи. 7-13.

4.Гостеприимство. 14

5. Первый раз в ауле. 14-18.

6. Выводы. 18.

7. Литература. 19.

Введение.

Дагестан - своеобразный и уникальный в цивилизационном отношении регион, где на протяжении многих веков вырабатывались свои духовные ценности, формировалась культура, система обучения подрастающего поколения. Эта система, основанная на традициях и адатах (местных обычаях), существующая тысячелетия, раскрывает особенности дагестанского народа, его характер, нравы, психологию. Народы Дагестана, как каждый в отдельности, так все вместе в тесном сотрудничестве веками накопили собственный опыт обеспечения здорового образа жизни человека. Этот опыт самым теснейшим образом приспособлен к особым условиям национально регионального и природно-географического проживания народов Дагестана. Но в настоящее время всё острее становится проблема сохранения, соблюдения и передачи традиций и обычаев накопленных нашими прадедами подрастающему поколению.

Цель работы: Определить степень соблюдения сложившихся традиций и обычаев старшего поколения нынешним молодым поколением.

Задачи:

1. 
   Рассмотреть традиции и обычаи народов Дагестана.
2. 
   Сравнить степень соблюдения традиций несколькими поколениями.

Самобытность Дагестана всегда определяла содержание обучения и воспитания. Охватывая широкую область быта, отражая образ жизни, оно дает каждому ребенку определенную сумму знаний, вырабатывает наиболее необходимые практические и интеллектуальные умения и навыки. Народный опыт обеспечения здорового образа жизни человека по крупицам собран в многочисленных словесных средствах воспитания. Мысли дагестанцев по вопросам воспитания молодого поколения выражаются в песнях, пословицах, поговорках, загадках, сказках. Все эти жанры устного народного творчества горцев Дагестана органично переходили от поколения к поколению; в них,
4

как отмечал К. Д. Ушинский, ярко отражался педагогический гений народа.

Каждая нация вырабатывает свой идеал человека и требует, чтобы на него ориентировалось воспитание растущей личности. К. Д. Ушинский считал, что "всякий народ в своей литературе, начиная песней, пословицей, сказкой и оканчивая драмой и романом, выражает свои убеждения в том, каков должен быть человек по его понятию". Осознавая потребности общественно-экономического развития горного края, учитывая природно-географические условия республики, дагестанский народ выделил основные цели школы: умственное образование, трудовое обучение, физическое развитие, нравственное воспитание. Образованность, знание, эрудиция всегда считались здесь фактором социального выживания и благополучия. Это отражено в пословицах: "Держись за перо - оно сын хлеба", "Сильный одного поборет, ученый - тысячу", "Знание - самое большое богатство", "В молодости если не будешь учиться, в старости будешь жалеть".

Народный опыт обеспечения здорового образа жизни человека по крупицам сконцентрирован в многочисленных словесных средствах воспитания (колыбельных песнях, потешках, прибаутках, загадках, пословицах, поговорках, сказках, легендах, героико-эпических сказаниях и т.д.); в комбинированных и интегрированных средствах воспитания (играх, трудовых операциях, обыденных общественных мероприятиях, межличностных отношениях, обрядах, ритуалах, праздничных инсценировках и т.д.).

Дагестан, как и в целом, Кавказ, издавна привлекал внимание путешественников. Каждого, кто приезжает в Дагестан, самую южную республику Российской Федерации, ожидают незабываемые впечатления.

Дагестан в переводе означает «страна гор». Это яркий и пестрый мир, полный поразительных контрастов, уникальных ландшафтов, редких животных и растений; здесь из каждых четырех дней три солнечных; великолепная панорама восточной части Главного кавказского хребта, берег

Каспийского моря, щедрое солнце - все это привлекает туристов на отдых и в путешествие по Дагестану.

Две трети территории республики расположены на высоте от 2000 до 4500 метров. С юга Дагестан имеет естественные границы в виде высоких горных хребтов с Грузией и Азербайджаном, с востока Каспийское море, с севера обширные песчаные степи.

Дагестан - это не только «страна гор», но и «страна языков». Слившись в один многонациональный народ, на территории Дагестана живет около 30 народностей: аварцы, даргинцы, лезгины, кумыки, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, агулы, рутульцы. чеченцы, ногайцы и многие другие. А сколько народов, столько и наречий, представляющих большой интерес для изучения. Всего в республике проживает более 2 миллионов человек.

Какую бы часть горного Дагестана Вы ни посетили, вас поразят необычные краски природы, чеканные силуэты аулов, необычные горные дороги и многочисленные настенные орнаменты. И хочется понять тишину гор, красоту местной архитектуры и душу народа, что нашла отражение в ковровых песнях табасаранцев, насечках кубачинских мастеров, в балхарской глиняной посуде, творцов поющего дерева - унцукульцев, в серебряных узорах гоцатлинцев.

В наш век цивилизации и модернизации возможно заглянуть и в глубь веков, увидеть чем жили народы Дагестана в прежние времена. Ведь, несмотря на достижения прогресса, горцы свято чтут свои обычаи, любовь к земле, уважение к старшим и своему прошлому, а также бережно хранят свое культурное наследие.

Для туристов здесь есть хорошая возможность ознакомиться с историей, культурой, традициями и обычаями народов Дагестана, с историческими памятниками, действующими мусульманскими мечетями, с самым древним в
6

России городом-крепостью Дербентом, через который в средние века проходил Великий Шелковый Путь.

В Дагестане хорошо отдыхать и путешествовать в любое время года. Весной и осенью, летом и зимой сюда стремятся любители горного туризма, этнографы и историки, охотники и рыболовы.

Интересны быт, обычаи, архитектура и ремесла горцев. Что ни аул, то своеобразие компоновки устройства жилищ на крутых склонах своих гор. Издали аулы напоминают многоэтажные дома. Из архитектурных приемов в почете сооружение арок, крытых переходов, галерей, балконов. Трудолюбивые горцы проложили в горах сотни километров конных и пеших троп. Арочные каменные мосты кажутся, перелетают с берега на берег. Они красивы и прочны. Искусству сооружения подпорных стен и небольших туннелей в горах может позавидовать любой житель гор из других стран.

Умельцы Дагестана славились издавна. Прекрасные бурки из Анди и Рахаты, насечка по дереву в Унцукуле и серебряных дел мастера из Гоцатля, кубачинские златокузнецы и кольчужники, балхарские изделия из особой глины, лезгинские и табасаранские ковры и джурабы - всего не перечислишь.

По Дагестану проложено много маршрутов на любой вкус. Можно пожить в сакле горца, можно понаблюдать как делают браслеты и серьги, увидеть, как рождается красавец - шираг в руках балхарки. Можно пройти пешком к древним башням и аулам, проехать на коне по ковру альпийских лугов. А виды ледников и могучих вершин альпийского высокогорного Дагестана оставят неизгладимое впечатление у приезжего.

Не упустите уникальную возможность, в короткий миг, 10-12 дней, увидеть и ощутить красоту гор, могущество седого Каспия, нашу флору и фауну во всем ее разнообразии, а главное наш народ, самобытную историю, культуру, фольклор, обычаи и традиции.
7

Вы можете побывать в горных аулах, ознакомиться с народными промыслами Дагестана: ювелирными и медночеканными работами, процессом изготовления керамической посуды, ковроткачеством и художественной обработки дерева.

Предлагаемые маршруты проходят по наиболее достопримечательным местам республики, где воочию можно увидеть всю природную красоту «Страны гор», а также творения умельцев Дагестана. Причем на всем протяжении пути. Вам будут встречаться все новые и новые достопримечательности и памятники народного творчества. По всем маршрутам встречается множество старых родников, красиво оформленных камней, попадаются и старые сторожевые башни, напоминая нам о мужественном сопротивлении горцев иноземным захватчикам.

Горские обычаи глазами молодёжи.

При оценке современной морально-нравственной и культурной обстановки, сложившейся в молодежной среде Дагестана в наши так называемые демократические времена, многие учёные твердо заявляют, что в Дагестане в конце ХХ – начале ХХI вв. исчезла веками выпестованная духовность, которой мы гордились всегда. Обычно она воспитывается сначала в семье, затем – в детском саду, потом в школе, в средних специальных и высших учебных заведениях. Однако, как показывает анализ, ни в одном из этих звеньев в настоящее время не проводится должная и эффективная воспитательная работа. Особенно это касается городов. Она пущена на самотек, ушла далеко от тех традиций, на которых раньше закалялись наши юноши и девушки.
Гасанова А. из с. Акуши считает, что одной из устоявшихся местных традиций является забота джамаата и каждого маджалисца о формировании структуры и функций современной семьи. В селе трудовое воспитание дифференцированно. Мальчики-подростки пригоняют вечером скот, кормят

и поят его, колют дрова, выполняют все трудовые процессы на приусадебных участках (перекопка, полив, посадка деревьев, уборка урожая и т.д.), помогают отцу. Девочки ходят за водой, выполняют разные поручения родителей, заменяют мать на время ее отсутствия, готовя еду всей семье, проверяют дневники младших сестер и братьев, помогают им в выполнении заданий и др. Девочки до самого замужества остаются на попечении матери, которая должна строго следить за их поведением. Недаром за неблаговидные поступки дочерей отец обвиняет, прежде всего, свою жену, ее упущения в воспитании ребенка.

Мадина Магомедова из с. Кахиб Шамильского района говорит: «У нас принято здороваться с каждым встречным. Есть обычай, по которому прихода гостя ждут каждый день, и когда он появляется, хозяин обязан выйти ему навстречу, поприветствовать словами: «Добро пожаловать!».
Каждый приходящий на годекан знает свое место: старшие сидят на почетных местах, чуть дальше – женатые мужчины, затем – молодежь, еще дальше – подростки. Последние две группы внимательно слушают аксакалов, но ни в коем случае не встревают в разговор или разгоревшийся спор и действуют в жизни так, как требуют местные обычаи и традиции.
З.М. Сулейманова из сел. Муги Акушинского района отмечает, что традиции и обычаи семейной жизни формируются и закрепляются в зависимости от того, какой климат создан в ауле. Студентка заявляет: «Для мугинцев традиционны взаимоуважение младших и старших, взаимопомощь и поддержка человека, попавшего в беду, больных, одиноких, нуждающихся. Я с гордостью могу сказать, что ни одного мугинца не найти в домах для престарелых и нет ни одного брошенного мугинского ребенка в детском доме».
Содействие принципам гуманности, о чем говорила студентка, являлось одним из важнейших принципов аула, о чем ярко свидетельствует обычай «билхъа», позволявший помочь бедному сельчанину построить, как

говорится, «крышу над головой». Люди, узнав о желании сельчанина иметь собственное жилье, собирались всем миром и помогали ему не материально, а активным физическим трудом. В один день они заготавливали стройматериалы, затем возводили дом. В течение нескольких дней поднимали жилище. Хозяевам полагалось всего лишь приготовить еду для участников «билхъа». Этот обычай взаимопомощи был распространен во многих аулах Дагестана: «булкъа» в кумыкских, «мел» - в лезгинских районах.

В селении Кунды Лакского района, как рассказывает Милана Курбанова со слов бабушки, широко был развит обычай оказания помощи не только в строительстве дома, но и при сенокошении и жатве хлебов, во время свадеб и похорон и даже при сушке бараньих туш.
Сплачиванию населения аула в одну большую семью, как пишут студенты, содействуют такие народные традиции, как проведение праздника первой борозды, праздника цветов, праздника сбора черешни и других. «Множество игр и развлечений, – делится Милана Курбанова, – были связаны с праздниками, среди которых наибольшей популярностью пользовался «Инт дейдихьу» (начало весны) – праздник встречи нового календарного года, отмечающийся 21-22 марта и сопровождающийся рядом развлекательных действий. Особенно к нему готовятся дети. Найдя глину, они лепят множество глиняных шариков, в которые втыкают с двух сторон стебельки бурьяна и засушивают. В ночь праздника ветки бурьяна поджигаются и с помощью специальной пращи отправляются с возвышенного места в сторону селения. Впечатление удивительное. Разжигаются также костры, и все сельчане вплоть до глубоких стариков перепрыгивают через них, надеясь освободиться от грехов, болезней, невзгод и неприятностей провожаемого старого года. При исполнении ритуала произносят слова: «Большого урожая,

зерна и трав, плодородия скота». В старину в ритуал праздника входили обрядовые гадания девушек. Ночью под подушки клали корень травы дурмана, имеющий форму человеческого тела, грецкий орех и т.д., которые должны были ей навеять вещий сон, определявший ожидавшие в этом году события и свою судьбу. Из сдобного теста к празднику весны выпекали хлебцы в форме человека, животных, птиц. Они назывались по-лакски «барта», и лицевая их часть украшалась грецким орехом, изюмом. Хлебцы «барта» были объединительной и обязательной принадлежностью праздника. После соревнований по бегу тому, кто первым прибежит, дают большую «барту», остальным – маленькие.

Праздник первой борозды символизирует начало хозяйственного года, как бы открывает пашню для весеннего сева. До совершения обряда первого выхода плуга никто не имеет права начинать весеннюю пахоту. Считается, что урожай хлебов, обилие влаги для полей зависит от удачливого пахаря, проведшего первую борозду. Поэтому джамаат выбирал человека, известного «легкостью руки». Пахарь, одетый в овчинную шубу мехом наружу, с плугом, запряженным быками, выходит в сопровождении сельчан на оговоренный полевой участок и под градом комьев глины и снега, которыми его по обычаю осыпают мальчишки, проводит несколько борозд, после чего следует коллективное угощение сельчан мясом, хлебом и бузой на средства, собранные со всего аула. Праздник повсеместно сопровождается соревнованиями: скачками лошадей, бегом юношей, девушек и детей. Лошадь, занявшую первое место в скачках, девушки украшают шелковыми платками.
Широко празднуют «Яран сувар» (новый год) в Южном Дагестане. Он сопровождается разжиганием костров и препрыгиванием через них, весельем, танцами.
Как сообщает Иман Дадаева, в Сулейман-Стальском районе, по поверью, чтобы предотвратить какие-либо болезни, многие обвязывают запястья

красной ниткой. Дети, прыгая через костры, громко кричат: «Сам я вниз, а мои грехи вверх», ходят по селению с мешочками, собирая подарки.

В селении Кища Дахадаевского района, как отмачает Хамис Шарипова, в Празднике первой борозды большая роль отводится специально приготовленному дереву, символизирующему будущий обильный урожай. На него вешают яблоки, груши, конфеты, пироги, яйца и прочие продукты. Устроители праздника несут вкусное дерево к месту проведения первой борозды. По дороге дети пытаются достать угощения, хотя прекрасно знают, что лакомства впоследствии все равно достанутся им.
Женщины аула пекут огромные бублики, которые во время проведения первой борозды навешиваются на рога волов, торжественно спускаются со склона горы.
Разият Газиева, рассказывая об этом празднике, подчеркивает, что в Хунзахе «пахаря, как правило, не избирали и не назначали, если у него плохо росла борода. Считалось, что и посевы будут редкие. Главное внимание обращалось на температуру и влажность почвы. Наиболее старые и умудренные опытом люди определяли признаки на ощупь, разминая в руках комок земли». В Хунзахе отмечался и праздник цветения.
В селении Гергебиль, делится своими наблюдениями П.М.Мирзоева, «пахарь должен нести расходы по угощению участвующих в празднике, что бывает под силу только состоятельному мужчине. В случае неурожая или засухи вина возлагается на пахаря, и он должен отвечать перед джамаатом».
В селении Кули Кулинского района в День первой борозды местные мальчики поднимают на ближайшую гору старые покрышки автомобилей, поджигают их и отправляют вниз до самой реки.
Во многих аулах стали проводить День селения, на который возложена задача объединения всех сельчан в одну семью, определению ее важнейших задач по достижению высоких экономических показателей. В аулах широко празднуют Уразу-байрам, Курбан-байрам и др.

12
Студентка М. Гасанова из сел. Кирки Кайтагского района, где имеется всего лишь 80 хозяйств, сообщает с восторгом: «Бывают у нас свадьбы, на которые собираются все сельчане как одна семья». Ей вторит Сайгибат Расулова из сел. Шамильское Шамильского района: «Парень и девушка знакомятся, становятся хорошими друзьями, и эта дружба со временем перерастает в любовь». Недалеко от этого селения находится сел. Уриб того же района, где, по сообщению Хадижат Магомедовой, разворачивается огромная свадебная церемония. «Родители жениха сами ходят сватать, а иногда посылают почетного человека просить руки избранницы. После получения согласия ее родителей начинается церемония обручения. Венчание молодых производит кадий. По общепринятому адату дагестанцев, по дороге в дом жениха молодежь преграждает путь свадебному кортежу, требуя выкуп. У входа в дом невесту встречает мать жениха. Поздно ночью близкие люди приводят жениха в комнату невесты и уходят по домам».

Несколько новых черт в горской свадьбе обнаруживает студентка Б. Магомедова из сел. Куба Лакского района: «Непосредственно перед свадьбой невеста подвергается недельному затворничеству, во время которого она должна находиться в обществе подруг. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией жгут костры. Перед домом жениха расстилается ковёр, по которому невеста входит в дом».
Кумычка Альбина Тулпарова, родовые корни которой берут своё начало в Бабаюртовском районе, затронула проблемы брака соотечественников в XIX – начале XX веков. Она отмечает: «Заключение брака, личные и имущественные отношения супругов, развод, опека, порядок раздела наследственного имущества у народов Дагестана строго определялись нормами шариата. Ислам и адаты во всём ущемляли интересы женщины, ставили её в рабскую зависимость от мужчины как в семье, так и в обществе.
Бытовали у кумыков (да и у других народностей), хотя и редко, левират и сорорат, т.е. женитьба на вдове брата или сестре умершей жены, чтобы не

осиротить детей брата и не потерять своих детей. Были также нередки «обменные браки», когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, обязательно отдавала свою дочь за брата взятой девушки.

Непременным условием надёжности брака всегда было экономическое равенство сторон. Если кто из бедняков женился на дочери представителя высшего сословия, то он должен был во всём подчиняться жене и её родным. Женщина из бедного сословия, вышедшая замуж за богатого, терпела упрёки, ругань, унижения. К сожалению, такие уродливые явления бытуют в нашей жизни и сегодня.

Сватовство окружалось тайной и осуществлялось в самом узком кругу. Считалось, что не в любой день недели можно начинать сватовство. По обычаям, нельзя было возвращаться с дороги, когда шли сватать. Боясь не только соседей, посторонних лиц, но и «нечистой силы», сваты предпочитали идти в дом родителей невесты вечером, не по обычной дороге. Сваты не должны были притрагиваться к поданному угощению, пока не получат положительного ответа».

Как отмечает П.О. Алиева, в сел. Леваши невеста раньше шла к дому своего жениха в окружении подруг, через всё село пешком, позже стали её возить на повозке, запряжённой быками. Ныне в ходу автомашины. Если в первый день свадьбы жители селения одаривают новобрачную подарками и деньгами, то на следующий день невеста обязательно должна приготовить хинкал и угостить всех, кто пришёл на свадьбу.
При рождении ребёнка мать девушки преподносила ей люльку-качалку, своей дочери платье и рубашку зятю. Ныне малышке вместо люльки дарят кроватку, дочери вместо платья – золотое украшение, зятю вместо рубашки – костюм.

Гостеприимство.

И Пожалуй, больше всего поражает впервые появившегося в Дагестане человека обычай гостеприимства. Дагестанские пословицы гласят: " Да не придёт такой день, чтобы в дом не пришёл гость!".

По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя. Гостей принимали в любое время дня и ночи. У дагестанцев существовал даже обычай: когда садились обедать или ужинать, все делили поровну между членами семьи и отделяли порцию на случай, если вдруг придет запоздалый гость.

Как путник становился гостем? Причины разные: сбился с пути, попал в пургу, заболел или приехать в аул заставила нужда.

Если человек впервые в ауле.

Если человек в незнакомом ауле впервые, он отправляется на годекан, где обычно до глубокой ночи сидели люди. Обращался к ним с приветствием, а затем сообщал, кто он, из какой местности и что привело его сюда. Как только становилось известным, что приезжий не имеет в ауле кунака, сидящие на годекане говорили: "Ты наш гость". Когда гостя предлагали принять несколько человек, то предпочтение отдавалось старшему.

Если путник оказался ночью в ауле, можно было постучаться в любой дом, сказать, кто он, и его тепло принимали.

В некоторых аулах существовал обычай очередности приёма гостей. Представитель сельской администрации приводил приезжего в дом и объявлял- он ваш гость. Если кто отказывался от предложения сельского исполнителя принять приезжего, то с такого хозяина взыскивался определённый штраф.

В западной Аварии путник не шёл к годекану, а заходил в любой дом и говорил: "Давайте будем братьями". Такой гость считался ещё более почётным.

Очень часто гость одного брата становился им и для остальных братьев и родственников.

Принять гостя и оказать ему услуги горец считал своим нравственным долгом. Об уважении священного закона гостеприимства свидетельствует сохранившаяся надпись на каменной плите сакле дидойца: "Не из гордости или тщеславия, не ради почестей или удовольствий жизни построен настоящий дом, но ради того, чтобы в нём принимать высоких и дорогих гостей и дать им удобный отдых после трудного пути. Каждый гость, входящий в этот дом, найдет почетный приём, полную безопасность, удобства и приют. Построен этот дом по завету предков, чтобы принимать высоких гостей. Строитель дома, не ты хозяин и владыка настоящего жилища, а твои высокие гости.

Господин дома, храни твоих гостей и служи им три дня, пока они станут хозяевами настоящего дома.

Один Бог, а Магомет пророк его. Да хранит настоящий дом. Пусть гость не проезжает мимо этого дома".

"Гость-посланник Аллаха"- говорили горцы. Его встречали почтительным поклоном. Приезд гостя считался приятным случаем для всех домашних проявить услужливость.

Так относились к каждому вошедшему в дом, кто бы он ни был, к какой бы нации и вероисповеданию не принадлежал. Даже кровник становился для хозяина священною особою и вступал во все права гостя, т. е. под особую защиту. Его кормили, поили и содержали как родственника, даже лучше.

Приведу лишь штрихи из горского этикета приёма гостя.

Старинная кумыкская пословица гласит: Гостю еду можешь не дать, а встречай радушно.

Когда гость приходит в дом, первым долгом мальчик или девочка бегут с кувшином за родниковой водой для него, и начинает разводиться огонь в очаге.

По обычаю хозяева должны забыть о своих делах и все внимание уделить гостю. Особым почётом бывает окружён представитель другой народности.

Во всех горских аулах гостю отводится лучшая комната. Если такой комнаты нет, то хозяева уходят к родственникам, создавая гостю удобства.

Гость в горах не бывает неожиданным. Горец всегда ждёт его. На этот случай хозяйка всегда оставляет в котле хинкал и кусок мяса. Бывало, что стыдились своей бедности. Постучит человек в дверь, а в доме куска хлеба нет. Тогда хозяйка обращается к соседу, а если и у того ничего нет, кладет на стол последнее, что есть в доме. Во всех случаях хозяева стараются угостить гостя лучшими блюдами дагестанской кухни.

Во время еды ни в коем случае ни хозяин, ни хозяйка не прерывали трапезу (не поднимались из -за стола), пока не насытится гость. Даже когда последний скажет "алхамдулиллагь" ("хвала Богу", баркала - спасибо), хозяин все уговаривал, чтобы тот продолжал, есть, причём клал перед ним лучшее мясо, сыр, хлеб.

Гость ни в чём не должен нуждаться - такой не писанный обычай горцев. Учитывая, что путник мог в дороге промокнуть или простыть, во многих горских домах держали шубы, предназначенные для гостей.

Этот обычай распространен и сейчас.

Приезжий мог гостить столько времени, сколько ему было нужно для дела. У багулалцев существовал обычай в течение трёх дней не спрашивать у приезжего ни о чём. По истечении трёх дней с ним вели разговор как с равным членом семьи.

Позором считалось, если кто-либо оскорблял гостя. Хозяин в таких случаях должен быть отомстить невежде. В горном ауле даже существовал закон, по которому "если убьют гостя из другого общества, то виновный отвечает как за убийство жителя Тиндальского общества". По обычаю у всех
17

горских народов пришелец всегда находил поддержку не только хозяина, но и всего джамаата.

О святости обычая гостеприимства свидетельствует дореволюционный этнограф Н. Семенов. В своей статье о кумыкских обычаях, он пишет, что кумыки обеспечили неприкосновенность врагу, убившему брата хозяина дома, в котором тот укрылся в качестве гостя. Сам же кровник не знал, что остановился у брата им же убитого человека. "Скрыв кровника, - пишет Семенов, - от всех родственников, брат убитого ночью вывел его за аул, дал ему лошадь и сказал на прощание: "Теперь уезжай куда хочешь и больше никогда на глаза не попадайся, потому что я брат того, чью кровь ты пролил сегодня".

Когда гость уезжает, хозяин сопровождает его до границы аула, как правило, идёт впереди гостя, тем самым показывая, что гость находиться под его покровительством.

Согласно горской традиции гостеприимства человек, к какой бы национальности ни принадлежал, на каком бы языке ни говорил, мог обойти весь Дагестан, не тратя ни одного абаза (рубля). Везде и всюду он находил приют, радушие и угощение. "Дом, куда не ходят в гости, - горцы говорили - несчастный дом".

Много разных традиций, обычаев и обрядов было собрано нашими прадедами. Наши родители строго следовали этим установившимся традициям и обычаям. Наше же, нынешнее поколение, уже не так строго следует этим правилам. Многие традиции нам не известны, но отдельные из них мы также чтим и стараемся соблюдать. Традиция гостеприимства, уважения к старшим, дружбы и коллективизма, соблюдение правил личной гигиены строго выполняется нами. Не совсем должное внимание уделяем мы труду, физическому воспитанию.

ВЫВОДЫ.

Целью работы было определение степени соблюдения накопленных веками традиций и обычаев молодым поколением.

В ходе выполнения работы были проведены:

Беседы с людьми старших поколений о традициях и обычаях народов Дагестана;

Беседы со студентами из разных селений, учащимися г. Махачкала;

Наблюдения за поведением молодого поколения.

Проведённая работа по данному вопросу позволяет сделать выводы о том, что нынешнее поколение не всегда и не во всём придерживается веками сложившихся обычаев и традиций. Только сохраняя и постоянно приумножая духовное наследие людей, можно с уверенностью смотреть в будущее. Во всяком случае обычай руководит всеми людьми, в большей или меньшей степени, на всех ступенях культуры… Обычай является регулятором жизни, умеряющим произвол отдельных лиц в интересах общины.

ЛИТЕРАТУРА.

1. Саидов Т. Г. Традиции народов творят человека. Махачкала, 1994.
2. Гамзатов Р. Г. Мой Дагестан. Кн. 1 - 2. Махачкала, 1989.
3. Алиева Ф. Комок земли ветер не унесет. М.1973
4. Магомедов Р. М. Обычаи и традиции народов Дагестана. Махачкала, 1992

Дагестанская свадьба - это красивое торжество, которое отмечается несколько дней с широким размахом. Праздник сопровождается национальными обычаями и традициями, которые не похожи на таковые других народов.

Побывать на дагестанской свадьбе - значит, увидеть всю культуру народа. Ведь на свадьбе не только соблюдают обычаи, но и произносят национальные тосты, танцуют дагестанские пляски, надевают народные костюмы.

Какова же она - красивая дагестанская свадьба?

Особенности народного торжества

Дагестанские свадьбы трудно спутать с какими-либо другими. А все благодаря национальным особенностям.

1. Традиционная дагестанская свадьба отмечается два дня. Но между ними проходит еще ровно 7 дней.
2. На свадьбе присутствует огромное количество гостей - от 300 до 1500. Это обязательно близкие и дальние родственники, друзья, коллеги. На торжество могут приходить и официально не приглашенные люди: соседи, знакомые или просто жители города или села. Последним не обязательно оставаться на празднике, но поздравить молодых и произнести тост они обязаны.
3. По желанию родителей и молодоженов, свадьба может проводиться в одном из двух вариантов: религиозном мусульманском без алкоголя, громкой музыки и танцев, или классическом с алкоголем, пышным столом, шумными гуляниями.
4. Сбор денег на свадьбу родители начинают еще с рождения ребенка. Гости дарят много денег на будущую свадьбу, на приданое невесте, на выкуп. Этот факт приводит к тому, что деньги на организацию свадьбы идут без счета.
5. Национальной особенностью, которая сейчас соблюдается редко, являлось то, что родители сами выбирали жениха для невесты. Молодожены знакомились друг с другом прямо на свадьбе. Сейчас такой обычай соблюдается крайне редко.
6. Раньше очень часто проводилась кража невесты. Это был красивый национальный обычай. Сейчас же к нему прибегают, когда родители жениха и невесты не дают благословения на брак. Когда жених крадет свою возлюбленную, он приводит ее в свой дом. А переночевавшая в доме мужчины незамужняя девушка считается опозоренной. И, чтобы смыть этот позор с семьи, родителям ничего не остается, как дать согласие на свадьбу.
7. Дата свадьбы не должна выпадать на дни рождения молодоженов, дни рождения родителей, мусульманские религиозные праздники.

Как проходит сватовство?

Обычаи дагестанской свадьбы начинаются со сватовства. Еще его называют сговор. Это процедура заключения договора и обсуждения всех нюансов. Представители жениха: родители, родственники, друзья приходят в дом будущей жены, смотрят на благосостояние семьи, интересуются приданым невесты, обсуждают размер калыма - выкупа за невесту. В этом вопросе фиксированного размера нет.

Сватовство может проводиться в двух вариантах:

1. Договор между родителями заключается, когда жених и невеста еще дети. Такой сговор называют "колыбельным". При его проведении мнения и желания невесты и жениха не спрашивают. Если все условности были обговорены, отец невесты вручал отцу жениха ценную вещь, которая служила символом заключения договора, и отныне дети становились женихом и невестой. Чаще такой сговор можно встретить у лезгинов.
2. Сговор проводится, когда потенциальные жених и невеста уже совершеннолетние. Этот вид актуален для современной дагестанской свадьбы. Невесте дарят ценные подарки, которые в некоторых регионах вместе с ее приданым вывешивают на веревках у дома, демонстрируя их окружающим. Если всех все устраивает, то совершается помолвка. После нее жених и родители посещают дом невесты, а затем проводится ответный визит.

Подготовка к свадьбе

Праздновать торжество можно в зале ресторана, банкетном зале, а также в доме. Главное, чтобы помещение было достаточно просторным, поскольку количество гостей варьируется от нескольких сотен до двух тысяч. Такой размах предполагает затраты огромных денежных сумм.

Собирать деньги начинают еще с рождения детей, а вот непосредственную подготовку к торжеству начинают после помолвки. Готовиться начинают и со стороны невесты, и со стороны жениха. Первый день праздника проводится у невесты, второй - у жениха. Если жилищные условия не позволяют принять огромное количество гостей, то возможно проведение мероприятия в ресторане.

Официальная регистрация проходит только во второй день. Кстати, растягивание свадьбы на два дня связано с национальным обычаем: родители не имеют права присутствовать на таком событии у дочери, поскольку она переходила под покровительство семьи жениха. В дом жениха невеста отправлялась в сопровождении незамужних сестер.

Но родители хотели видеть свадьбу дочери, да и сама невеста желала, чтобы родители не оставались в стороне от важного дня в ее жизни. Чтобы никого не обидеть, но и не идти вразрез с обычаем, в доме невесты стали проводить мини-свадьбы. В современном Дагестане посиделки в доме невесты стали полноценным днем свадьбы, который гуляют с размахом.

После помолвки подготовкой занимаются преимущественно родители молодоженов. Но невеста также не остается в стороне. В ее обязанности входит подготовка будущего семейного "гнездышка": выбор мебели, расстановка ее в доме, декорирование интерьера.

Наряды для торжества

В современной дагестанской свадьбе девушки-невесты не ограничены в выборе платья. Единственное условие - оно должно быть длинным, изящным, дорогим и изысканным: сшитым из дорогих тканей с добавлением дорогих украшений. Платок или фату не используют.

Однако про традиционное убранство невесты никто не забывает. Его готовят в качестве второго наряда для свадьбы.

У жениха все намного проще с нарядом - любой классический костюм. Но если не отступать от традиций, то и жених должен иметь второй свадебный костюм, в котором он исполнит торжественный танец. Главным атрибутом этого костюма является папаха.

Свадьба: день первый

Проведение праздника в два дня объясняется еще и тем, что, как правило, дагестанская свадьба отмечается единственный раз. Разводы - крайне редкое явление у дагестанского народа. Крепость союза связана с религиозностью народа.

Первый день свадьбы - в доме невесты - начинается с исполнения ритуальной музыки. Приглашенные музыканты располагаются на крыше дома невесты и исполняют народные песни, напоминающие молитвенный мотив.

В это время в доме идет активная подготовка невесты для дагестанской свадьбы. В 12 часов дня из дома жениха выходит праздничная процессия, состоящая из одних только женщин - родственниц жениха. Сам жених и его сопровождающие следуют за процессией, исполняя при этом характерные для дагестанской свадьбы песни. С собой шествующие несут дары в виде сладостей, драгоценностей и ковров. Как только гости заходят в дом невесты, все принесенные угощения и дары убираются в сундук, который невеста заберет с собой в теперь уже свой дом.

Мать невесты в сопровождении других женщин-родственниц передает свою дочь в семью жениха. Весь процесс сопровождается плачем и причитаниями, которыми оплакивают уход дочери из родительского дома. Хотя в эту ночь невеста еще остается в родительском доме.

Свадьба: день второй

Второй день проходит в доме жениха. Он приходит в дом своей супруги и забирает ее под свою опеку. Но, прежде чем забрать невесту, жениха встречает ее сестра, исполняя национальный праздничный танец перед свадьбой. После мать девушки дает молодоженам испить меда из чаши. Это символ счастливой семейной жизни.

Именно во второй день проводится много шумных и веселых мероприятий. Стрельба в воздух, песни и пляски, конкурсы для гостей. На втором дне дагестанской свадьбы лезгинка является самым популярным любимым развлечением.

Начинается торжество после 12 дня, когда жених приведет невесту в дом. Праздник сопровождается плясками, при этом мужчины танцуют отдельно от женщин.

Молодожены также исполняют свой первый танец. Но этому событию предшествует еще один обычай: невеста должна станцевать с каждым мужчиной, присутствующем на свадьбе. Но, танец выглядит следующим образом: девушка танцует, а мужчина кружится вокруг нее, бросая возле нее деньги.

Все свадебное мероприятие проводит тамада - заранее выбранный родственник. Он проводит конкурсы, произносит тосты, следит за соблюдением традиций.

Что происходит на 3-й день?

После того как дагестанская девушка стала замужней, ей разрешают снять платок с головы. Это происходит на следующий день после 2-го дня свадьбы.

В дом к молодым супругам приходят гости, чтобы еще раз поздравить их с созданием семьи и заодно полакомиться угощениями из сундука невесты.

Родня невесты и родня жениха в завершение пышных гуляний обмениваются дорогими подарками. Так начинается семейная жизнь молодых супругов.

Современная свадьба в Дагестане

Современные свадьбы у дагестанцев все больше напоминают европейские торжества. Некоторые обычаи изжили себя, а некоторые продолжают соблюдаться.

1. Жених обязательно танцует лезгинку, облаченный в национальный костюм.
2. На столах обязательно присутствуют национальные угощения: шашлык, хинкали, долма, плов и т. д.
3. Приданое невесты и калым от жениха обязательно должны быть собранными.
4. Жених обязательно приходит за невестой во главе торжественного шествия.

На дагестанских свадьбах уже нанимают тамаду - профессионального ведущего, а не родственника. Чаще арендуются рестораны и банкетные залы для мероприятия, которые украшаются по-современному. Играет популярная музыка.

Вход невесты в дом жениха: национальный обычай

Красивому обычаю - входу невесты в дом будущего супруга - ранее предшествовали неоднократные визиты родственников жениха и невесты друг к другу за несколько недель до свадьбы. Сейчас это совершают только после заключения брака.

Вход невесты в дом супруга сопровождается обсыпанием ее орехами, монетами и конфетами, как символ того, что в этом доме девушка не будет знать ни горя, ни нужды. В некоторых районах Дагестана невесту обсыпают мукой.

Как только молодая переступала порог, мать жениха вручала ей чашу с медом, которую невеста должна была испить.

После окончания свадьбы наставница (теперь уже жены) рассказывала ей, как провести первую брачную ночь: как вести себя и что делать. Молодой муж приступает к исполнению супружеского долга только после того, как спросит девушку о ее истинном желании стать его супругой и получит положительный ответ.

Тосты

Дагестанские тосты на свадьбе - это длинные, красивые повествования со смыслом. Их, как правило, рассказывает тамада. В завершение тоста поднимаются бокалы за молодых, за родителей, за друзей.

Гости также могут произнести коротенькие тосты или же сказать красивое национальное поздравление.

Национальные танцы

На дагестанской свадьбе лезгинка - обязательный, традиционный танец, который любят и умеют исполнять все: и мужчины, и женщины. Именно в этом танце раскрывается весь характер и потенциал дагестанцев. В этот танец они вкладывают "душу".

Вообще, на дагестанской свадьбе танцы открывает аравул - главный танцор на торжестве. Положенное им начало танцев называется "дем". После к танцору присоединяются гости-мужчины.

В начале танца мужчинам вручаются цветы - символ приглашения в танец. Как только мужчина чувствует усталость, он может передать цветы другому, который не вправе отказаться от приглашения. Такие танцевальные мероприятия длятся вплоть до окончания праздника.

Танцы на дагестанской свадьбе для девушек и женщин начинаются с приглашения от сестры жениха. Именно она вправе первая приступить к пляскам. Женщины также могут танцевать лезгинку на дагестанской свадьбе.

Возможны ли браки дагестанцев с другими народами?

Русско-дагестанская свадьба имеет место в современности, невзирая на разницу между этими двумя народами.

Подготовка такой свадьбы - это прежде всего обсуждение двумя сторонами (жениха и невесты) всех нюансов, касающихся соблюдений русских и дагестанских традиций. Что положено на русской свадьбе и не принято на дагестанской, и наоборот.

Многие пары идут на компромисс и проводят на своем торжестве только самые интересные обычаи и конкурсы, характерные для каждого народа.

"Свадебный обряд в дагестанской традиции"

Введение

Дагестан - один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов, их языков и традиций, тесно переплетенных, взаимодействующих и развивающихся на данной территории тысячелетиями. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики свадебного обряда народов Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Дагестана, в том числе и свадебным обрядам, уделено исследователями достаточное внимание, будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры народов Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, а также с учетом многообразных традиций. Обрядовая культура горного края представляет собой особую культуру, которая, безусловно, получила освещение в данном исследовании.

Объектом исследования является обряд как составная часть культуры дагестанского народа.

Предметом исследования выступает свадебный обряд дагестанских народов.

Цель работы заключается в анализе свадебного обряда народов Дагестана.

Задачи исследования: в соответствии с основной целью, исследовать свадьбу и свадебную обрядовую культуру народов Дагестана во всем ее своеобразии, изучить структуру свадебных обычаев и обрядов.

Методологическая основа данной курсовой работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: Б.М. Алимовой, М.А Агларова, Г.А. Сергеевой, Я.С. Смирновой, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, H.A. Кислякова, Н.Б Хадирбекова, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народностей региона.

Методы исследования.

Для решения поставленных задач были использованы методы:

сравнительно - сопоставительный,

этнографокультурологический (изучение свадебной обрядовой культуры дагестанских народов),

системный анализ.

1. Предсвадебные обычаи и обряды в прошлом

.1 Условия и формы заключения брака

Свадьбы. Нашу жизнь невозможно представить без них. Бракосочетание является одним из наиболее старинных торжественных и ответственных событий в жизни человека, которое знаменует создание новой семьи. В Дагестане у каждого народа, да и в каждом ауле, есть свои свадебные обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен. Они обогащены множеством ритуалов, забав, идейным содержанием. Свадьбы служат средством передачи из поколения в поколение фольклорных знаний, социального опыта, нравственных норм и культурных традиций.

А традиция - это то, чем жив и силён народ, что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи, что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед, что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу.

Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В Дагестане - самом многонациональном регионе России - свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях.

Свадебных обычаев, обрядов и традиций в Дагестане не около трёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а намного больше! Пожалуй, сколько аулов - столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века.

Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула.

Брачный возраст определенным образом варьировался в зависимости от сословия. Брачные возрасты женщин из высших сословий были выше, чем у женщин из низших сословий. У мужчин наоборот. Часто это зависело от условий жизни, быта, экономического положения семьи; существовало также мнение, что в брак следует вступать тогда, когда уверен, что сможешь содержать семью.

У народов мусульманского Востока, в том числе и у дагестанцев, были распространенны ранние браки. Заключение браков в раннем возрасте было продиктовано многими мотивами: пока живы родители, они хотели увидеть своих детей семейными. Многие родители боялись, что с девушкой, например, может случиться какое-нибудь несчастье (похитят или на нее ляжет какое-нибудь пятно). В сознании многих поколений укоренилось мнение, что «от девушки поскорее надо отвязаться, пока она не принесла в дом горе», «надо избавиться от лишнего рта», «чужое добро на своем месте хорошо».

Встречались браки в которых разница лет между брачующимися бывала весьма велика (15 и более лет). Случаи, когда молодых девушек выдавали за пожилых мужчин, общественным мнением не одобрялись. Вызывались они, как правило, экономическими причинами. Браки с большой разницей лет наблюдались чаще между мужчинами из высшего сословия и девушками из бедной несостоятельной семьи.

В Дагестане издавна существовали три распространенные формы брака: по сговору, умыкание, колыбельный сговор.

Колыбельный сговор - это выбор невесты для сына, когда он еще лежал в люльке. Такие брачные сделки означали, что невестами становились девочки с 5, 10, 11-летнего возраста. Подобные сделки в большинстве случаев оказывались неудачными. Как правило, обрученная с детства девушка потом выходила замуж за другого. Несмотря на это, колыбельный сговор был весьма распространённым обычаем. Сговаривали детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую - нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой.

Самая распространенная и дружелюбная форма - по сговору родителей и с согласия молодых. Родители будущего жениха и его родственники «присматривались» к девочкам еще задолго до сватовства: во время коллективных работ женщины, особенно те, кто имел намерение посвататься, наблюдали за девушками, за тем как они работают. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.

Была и такая форма брака, как обменная. Это - когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, выдавала свою дочь за ее брата. В свое время в дагестанских аулах имели распространение запретные и непрестижные браки. Непрестижными считались заключения браков с людьми другого села и браки между сословно-неполноправными семьями. Довольно живуча и такая форма брака, как внутритухумная, то есть внутри одного рода. Такому браку в свое время отдавалось предпочтение, и ему старались строго придерживаться.

Однако было бы неверным утверждать, что в прошлом совсем не заключались браки по любви. Юноши и девушки, встречаясь на различных народных гуляньях, и особенно на свадьбах, присматривали там своего будущего супруга или супругу. Обычным и весьма популярным местом встреч был родник. У родника часто происходил своего рода смотр невест молодыми людьми. Самые нарядные платья девушки надевали, когда шли за водой. Утром и вечером это был своеобразный парад принаряженных девушек. Молодые люди могли переброситься с ними тут несколькими словами, обменяться взглядами: более смелые юноши могли попросить у девушки напиться.

Общение молодежи у родника, а также на увеселениях, праздниках способствовало определенной свободе выбора жениха и невесты. Тем не менее, в период от выбора невесты до свадьбы молодым приходилось часто преодолевать большие трудности, ибо последнее слово всегда оставалось за родителями. Случаи, когда выбор молодых совпадал с намерением родителей, были очень редки.

Умыкание (похищение). Эта форма брака очень болезненна для родителей и никогда у народа не находила поддержки. Обычай увода всегда был источником несогласия и кровавых междоусобиц. О нем подробнее будет рассказано далее.

Таким образом, можно сделать вывод, что в Дагестане издавна существовали 3 основные формы заключения брака: колыбельный сговор, умыкание, брак по сговору родителей. Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

1.2 Обряд похищения невесты

свадебный обрядовый культура

Кража невест испокон веков была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане. Даже многие современные молодые люди, а иногда и люди пожилого возраста считают умыкание девушек обычаем. На самом деле похищение невесты не обычай, а нарушение обычая, поэтому оно всегда влекло и влечет за собой до сих пор преследование со стороны родственников невесты и вражду. То, что влечет за собой вражду, не может быть обычаем, так как обычаи возникали именно для того, чтобы решать все возникающие в обществе проблемы мирно.

В старину у дагестанских народов в некоторых случаях обряд похищения хотя и нарушал обычай, но встречал и понимание в обществе. Во-первых, если в семье несколько сестер, старшая из них больна или имеет какой-то физический недостаток, она не может выйти замуж, а пока она не выйдет замуж, сватовство к младшим сестрам не допускалось.

Строго сохранялась очередность выхода замуж по старшинству. Если сватаются к младшей, в то время когда в доме есть старшая сестра, то тем самым старшей сестре наносится сильная душевная рана, и она как бы признается неполноценной. Если девушка признается неполноценной, то и на всю семью ложится печать неполноценности. В таком случае младшая сестра способом умыкания может выйти замуж, не оскорбив этим старшую сестру.

В старые времена в Дагестане молодой человек иногда шел на нарушение обычая, если сама девушка согласна была выйти за него замуж, а родители не соглашались, или же у молодого человека не было материальной возможности жениться по обычаю. К тому же похищение невесты всегда было сопряжено со смертельной опасностью для молодого человека, решившегося на этот шаг. Для этого ему необходимы были такие качества, как мужество, смелость, готовность рисковать жизнью за любимую девушку. Как всем известно, в старину дагестанские девушки не работали, не учились, в город или село одни, без сопровождения, они не выходили. Для того чтобы украсть девушку, молодому человеку с риском для жизни приходилось забираться в ее дом и в таком случае любой родственник мог его убить или ранить, и это бывало понято и оправдано обществом.

Украсть невесту мог не обязательно сам жених, зачастую это делают без его ведома его друзья или родственники, выбравшие ему, по их мнению, достойную супругу. В старину, жених с друзьями, родственниками или без него самого, ехали за невестой кортежем на конях, причем коней выбирали самых резвых, чтобы их не могли догнать братья невесты.

Украденную девушку привозили в дом жениха, и держали там, успокаивая и уговаривая выйти замуж за похитителя, приводя ей все имеющиеся аргументы для согласия (например, авторитетность жениха, его состояние, владение им землями и имуществом). И если похищенная все-таки не согласна выйти замуж за представленного ей жениха, то у нее оставалось очень мало шансов выйти замуж в последствие, так как считалось, что такая невеста уже имеет плохую репутацию. Это, пожалуй, являлось самым весомым аргументом для того, чтобы украденная невеста все-таки согласилась выйти замуж за своего похитителя.

Бывали случаи в Дагестане, когда невесту держали в «заложниках» в течение нескольких дней, пытаясь тем самым сломить ее волю. Так невеста может отказываться садиться и есть несколько дней подряд, демонстрируя свою непокорность и несогласие на брак. В таких случаях, семья похитителя, обычно, отпускает девушку.

Как символ согласия, невеста надевала на свою голову белый свадебный платок. По всем законам Кавказа и, непосредственно дагестанцев, все это время, похититель не должен видеть невесту до ее согласия на брак.

После того, как непокорную невесту все-таки удалось уговорить, молодые едут к ее отцу, просить его благословления на брак, который, в свою очередь, проклинает их обоих и отвергает, но прощает с рождением их первого ребенка.

Случаи воровства невесты по тайному сговору между влюбленными были крайне редки, и такие обстоятельства тщательно скрывались, поскольку были чреваты позором для молодой пары. В особенности для девушки - поскольку сразу возникали подозрения, что с любимым у нее был добрачные отношения, или же, что она настолько не пользовалась популярностью у женихов, что уже отчаялась найти спутника жизни.

Осуждение ожидало и молодого человека - вместо того, чтобы направиться в дом к родителям девушки и попросить руки их дочери, он шел на похищение тогда, когда девушка согласна. И сразу же многочисленные соседи начинали перешептываться, что это, мол, неспроста.

Такой адат настолько вжился в канву традиционно устоявшихся отношений в Дагестане, что вытравить его, как и любой другой неисламский пережиток, крайне непросто. Подобно сорной траве он прорастает сквозь увещевания религиозных лидеров о несоответствии Шариату (исламскому закону) такой модели сватовства, сквозь исторические перипетии, сквозь годы и все запреты. Как бы не изменились с годами многовековые традиции, хоть и переосмысленные и измененные, они все же продолжают жить.

Таким образом можно сделать вывод, что похищение невесты хотя и была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане, но не находило приветствия ни у самого народа, и тем более не соответствовало исламским канонам.

1.3 Обряд сватовства

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занималась не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум (род) в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. Главным образом в невесте ценилось ее происхождение и способность к работе по хозяйству.

У даргинцев, лакцев первый визит в дом девушки делали родители юноши. Влияние сватов было значительным. У аварцев был распространен другой обычай: для переговоров семья юноши приглашала к себе отца девушки, щедро угощала его и делала предложение. Как правило, одним посещением дело не ограничивалось. «Хорошая девушка не согласится выйти замуж, пока не износится обувь сватов» говорилось в старину.

У других народов (лезгин, табасаранцев, азербайджанцев) сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты были согласны, то произносили «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае - сразу отказывали.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу. Причиной, по всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

Бывали случаи, когда вопрос о браке решался сразу, и мать юноши тут же надевала девушке серебряные кольца и браслет. Но так случалось очень редко.

После сговора жених мог посещать невесту, а в старину даже существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могли спать вместе, но до заключения брака жених не имел права касаться тела невесты. При имаме Шамиле одна ахвахская (Ахвах - одно из аварских сел) невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.

После сговора также обговаривался и вопрос о выплате стороне невесты стороной жениха калыма (выкупа). Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа.

Одни народности Дагестана требовали и требуют поныне уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Коран, например, определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. Это было незыблемо у всех народов Северного

Кавказа, у которых ислам был официальной религией. Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер его не был одинаковым, а величина во многом зависла от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от их экономического благосостояния, материального положения, и сословной принадлежности.

Следующим шагом было обручение. Обручение по своей форме носило характер торжественного акта осведомления родственников, близких, всех односельчан о намерении двух семей породниться, поэтому приглашались не только родственники, но и многие односельчане. После него отказаться от брака без веских на то причин не могла ни одна из сторон.

Иногда обручение проходило и в более узком кругу. Процедура обручения зависела от положения семьи (экономического, сословного). Могли быть и некоторые другие причины, например, недавняя смерть родственника, тяжелая болезнь близкого и т. д.

На этом этапе послы жениха шли в дом невесты с подарками, кое-где их сопровождали все родственники. Разумеется, у каждого народа и в каждом населенном пункте количество и ценность подарка была разной. У аварцев часто подарки жениха и приданное невесты вывешивались на веревках во дворе невесты для всеобщего обозрения и оценки. На обручение обычно приносили кольцо, платок. Так в некоторых селах, например, на следующее утро подруги или двоюродные сестры невесты шли за водой, надев платок, кольцо, принесенные сватами. Этим, во-первых, оповещалось об обручении, а, во-вторых, демонстрировались подарки.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого, подарков для родни жениха.

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки (друзья). В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

После обручения родственники жениха и невесты близко общаются друг с другом, во всем советуются, совместно участвуют в полевых работах, помогают друг другу в организации разных семейных торжеств и событий. Таким образом, предсвадебный период имеет большое не только хозяйственно-экономическое, но и социально-психологическое значение.

Уже в этот период родственники жениха часть расходов на содержание невесты берут на себя. Время от времени невесте делаются подарки, нередко дорогие.

По традиции, после обручения, молодым людям давали возможность увидеться друг с другом. Обычно жених со своими друзьями приходил в дом «как будто бы тайно». В доме невесты на этот момент обычно оставались только сестры, жены старших братьев, реже - мать.

Приход жениха не означал, что он обязательно должен увидеться и поговорить с невестой. Только после многократных визитов жениху удавалось остаться наедине с невестой. Жених и его друзья приходили к невесте с подарками и перед уходом в свою очередь получали подарки от нее. Обычай посещения женихом невесты имел определенное воспитательное значение, так как встречи были подчинены при этом строгим правилам и традиционному этикету.

Таким образом, можно сделать вывод, что предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты, затем сватовством, и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу.

2. Свадебный обряд в дагестанской традиции

.1 Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой

Центральным и основным этапом всей свадебной обрядности, смысл, которого заключался в публичном санкционировании брака, являлись пиршество и торжество самой свадьбы. Она являлась очень ответственным событием, к которому готовились практически от рождения ребенка до его брачного возраста, не только вся семья, но и весь круг родственников. Свадьба представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом.

В свадебном цикле народов Дагестана наблюдались как общие черты, так и отличия характерные не только для отдельных народов, но и селений. Отличия эти обусловливались разницей в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также являлись результатом влияния на свадебные обряды этих народов обрядовой культуры соседних народов.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе. Свадьба у дагестанцев отмечалась весьма торжественно. Сезоном свадеб, как и у многих других народов, считалась осень, причина тому была экономическая. В это время заканчивались сельскохозяйственные работы, в доме было достаточно припасов, кроме того, возвращались домой отходники. Иногда играли свадьбы и зимой.

За несколько дней до свадьбы родители жениха и невесты, по обычаю, собирали всех родственников на совет, на котором распределялись обязанности во время торжества (приготовление угощения, созыв гостей, их обслуживание). Тут же сообща решали в чьем ведении будут находиться напитки, а в чьем - остальные продукты питания. Обычно на эти должности назначали близких людей, соседей. В любом случае старались, чтобы эти люди были бережливые и экономные. У них, в свою очередь, были помощники. В частности, в обязанности одних входило следить за состоянием столов, в обязанности других входило приглашать гостей к столу. Такие люди назначались как из числа мужчин, так и женщин, т. к. при организации застолья соблюдался половозрастной признак. Назначали специальных людей и для приготовления пищи. Пищу готовила только женщины.

Также определяли круг лиц, которые должны привезти приданое невесты, а также тех, кто поедет за невестой. Выбор шел из; тех, «у кого болит душа за хозяев дома свадьбы». Им полностью доверяли все хозяйственные функции. Ни отец, пи мать, ни сестры и братья жениха не участвовали в организации застолья. Они только принимали поздравления. Назначали и лиц для приглашения гостей на свадьбу. Для приглашения женщин посылались только женщины, мужчин,- мужчины. Состоятельные люди ехали приглашать на свадьбу в фаэтоне или на тачанке с гармошкой. Обычно эти функции осуществляли молодые девушки, но среди них всегда была и молодая женщина. Они входили в каждый двор, устраивали там танцы, пели, а затем произносили: «Завтра, такие-то, посылают арбу и вас приглашают». Те в свою очередь отвечали: «В добрый час пусть приходит -имеется в виду невеста, - чтобы у вас всегда были свадьбы».

Получить «должность» на свадьбе считалось большой честью» для любого из односельчан. Многие из тех, кого не удостаивали такой чести, обижались, считая себя обойденными.

Что касается предсвадебных обрядов, то начинались они еще за несколько дней до церемонии.

Таковым был обряд кройки одежды. В определенный день невестой приглашалась опытная мастерица-закройщица, а также одна из самых уважаемых многодетных женщин из села. Эта женщина в присутствии всех (и подруг невесты, и родственниц жениха) читала молитву, и, высказав благопожелания, делала с края ткани надрез. Лишь после этого мастерица закройщица приступала к раскрою свадебного наряда. Обряд кройки мастерица завершала словами: «Кройка закончена. Пусть также скоро как эта кройка, родятся в этой семье дети. Пусть также как сошьются эти вещи, будет семья крепкой и дружной. Счастья и благополучия им!».

Затем на ворохе разрезанной материи перекатывали мальчика с пожеланием иметь в этой семье много мальчиков. Для всех присутствующих накрывали стол. Из блюд обязательно присутствовал ритуальный хинкал из грубо перемолотой смеси пшеничной и черно-бобовой муки, либо хинкал из кукурузной муки. В этот день в доме невесты собирались ее подруги, родственницы, а также близкие родственницы жениха (сестры, тети). В дом приглашались музыканты. Девушки пели, танцевали, шутили.

Накануне свадьбы собирался девичник («собрание девушек»). Эта "малая свадьба" была и прощанием с девушкой, которая уходила в другой дом и переходила в ступень замужней женщины. Девичник представлял собой шумную женскую компанию, сопровождаемую шутками, стихами, поговорками, танцами. Наряду с «девичниками» проводились и «мальчишники» - прощание жениха с холостой жизнью, церемония утверждения новой семьи в кругу родственников и в сельской общине.

Важным предсвадебным действием был "магьар" - религиозное закрепление союза. Его проводили в некоторых случаях сразу после сватовства, чаще же перед свадьбой. Во время "махъара" договаривались о размере условного платежа на случай развода или вдовства. Он был предписан шариатом и практиковался повсеместно всеми слоями населения.

День проведения религиозного оформления брака («магьар», «никях») обязательно приурочивали либо к четвергу, либо к пятнице (счастливые дни) и никогда не афишировали его. В народе считали, что это предотвратит «дурной глаз» и злые козни недоброжелателей. Многие народы Дагестана, считали, что особенно много вреда можно было причинить жениху и невесте во время скрепления брачного акта «магьар». Такие представления существуют и у многих кавказских и среднеазиатских народов, которые верили, что злые духи и чародеи спешат воспользоваться моментом заключения брака. Верили, что в момент бракосочетания недруг мог, взобравшись на крышу дома или спрятавшись где-нибудь, откуда можно услышать вопросы и ответы, произносимые при официальном скреплении брака, «лишить» жениха мужских способностей. Для этого он должен был отрицать все, что произносится муллой и одновременно с каждым отрицание завязывать узел на нитке, вынимать кинжал из ножен и вкладывать его обратной стороной, или запирать замок.

Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары. Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых. Такие суеверные представления были присущи многим народам мира.

Так к основным предсвадебным обрядам, проводимым в доме жениха и невесты можно отнести следующие: обряд кройки одежды, девичник, мальчишник, магьар.

2.2 Обряд переезда невесты

Центральным акцентом свадебного торжества был переезд невесты из отцовского дома в дом жениха.

В день свадьбы, которая начиналась одновременно в дом жениха и невесты, во второй половине дня от жениха посылали делегацию за невестой. В некоторых селениях послов за невестой посылали по нескольку раз с приглашением трогаться в путь. Они пели у ее дома песни, содержащие ей похвалу, приглашали ее к выходу.

Со стороны жениха за невестой отправлялись не только его родственники и друзья, но и наиболее уважаемые пожилые люди. Процессию, ехавшую на подводах и верхом, обязательно сопровождали музыканты и часть свиты жениха. Свадебный поезд возглавлял один из дружек жениха, который вместе с одной из родственниц и родственником жениха должен был забрать невесту.

Независимо от того, где находилась невеста, процессия в начале заходила в дом отца невесты. Когда свадебный поезд подходил к воротам дома невесты, представители дома жениха исполняли песни. Эти песни посвящались отцу, братьям, дяде невесты. В основном это были величальные песни. Шуточные, корильные песни в данном случае не исполнялись ни той, ни другой стороной.

Затем гостей приглашали в комнату для угощения, здесь они произносили свои пожелания в адрес родителей и родственников невесты, в адрес невесты и ее нового дома.

Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее подруги закрывали на замок комнату, в которой она находилась, и не пускали прибывших от жениха представителей до тех пор, пока те не уплачивали выкуп. Этот обычай, по-видимому, генетически отражал смену одной формы семьи другой - борьбу против новой системы брачных отношений и патриархального поселения. В конце XIX и, особенно в начале XX века, этот смысл был утрачен и обычай воспринимался как шуточное свадебное действие. Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у некоторых народов Дагестана, их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших.

Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте шуточные вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться.

Выходя из родительского дома, невеста брала с собой два хлебца, один из которых бросала за воротами своего дома, другой - во дворе жениха, как только входила в него. Это символизировало желание невесты жить отныне в достатке в доме мужа, не нуждаясь в родительской помощи. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией невесты жгли костры; они могли также разжигаться многократно по пути следования свадебного поезда.

Во время переезда невесты друзья со стороны жениха исполняли величальные обрядовые песни, восхваляющие девушку, ее семью, жениха,

его семью. Друзья жениха в это время открывали стрельбу, которая практиковалась у многих народов Кавказа, и обычно осмысливалась как магическое защитное действие. С течением времени этот обычай утратил и символическое, и магическое значение и рассматривался как демонстрация смелости, ловкости, как проявление радости.

Свадебная процессия состояла обычно из нескольких арб. Многие старожилы рассказывали, что у них невесту везли в крытой арбе, которая имела форму кибитки. Свадебный кортеж невесты составляли мужчины и женщины, посланные за ней от жениха, а также и ее подруги, опекунша, многочисленные родственницы и родственники и просто зрители.

Сопровождавшие невесту женщины несли факелы, светильник или горящую лампу (если даже процессия двигалась в светлое время дня), а также сундук или узлы с приготовленной едой: разнообразными ритуальными печениями, которыми в первую брачную ночь должны были угощаться жених, его друзья и опекун, провожавшие его к невесте, а на следующее утро украсить ими стол в комнате новобрачных.

По пути молодежь неоднократно задерживала свадебный поезд и пропускала его дальше после выкупа. От них, по обычаю, откупались хлебом и халвой, а позже выкупаться стали и деньгами.

Около дома жениха свадебная процессия останавливалась. Именно в этот момент исполнялось очень много песен. Представители дома невесты в дома жениха вступали здесь в настоящие поэтические состязания, которые составляют одну из лучших традиций народной культуры дагестанцев.

Каждая из сторон этого увлекательного и своеобразного состязания прилагала все усилия для того, чтобы одержать верх. Но такие состязания всегда носили шутливый характер и ни у кого не вызывали обиды, так как служили единственной цели - развеселить присутствующих.

Посольство невесты не въезжало во двор без вознаграждения для возницы. По мере приближения свадебной процессии к дому жениха музыка, песни, шутки усиливались. Родственники жениха встречали процессию шумно: играла музыка (зурна, барабан), перед домом жениха устраивались танцы.

Когда невеста приближалась к дому жениха, с крыши ее осыпали сладостями, желая ей сладкой жизни в новом доме. Иногда осыпали ее зерном, иногда и тем, и другим. При вхождении невесты в дом ее радушно встречала мать жениха, которая давала ей ложку меда, а остальные родственники жениха осыпали ее монетами (сейчас - конфетами) с пожеланиями счастья, здоровья, благополучия и т.п.

Чтобы невеста прижилась в новом доме и имела детей, ее вводила в дом многодетная родственница жениха по материнской линии (если у жениха нет матери).

После всех этих символических действий невесту приводили в отведенную для нее лучшую комнату, и она там стояла в углу, пока все поздравляли ее с новым очагом.

У дверей комнаты невесты ставили «джаллат» («палача»), который никого не пускал в ее комнату. Он и его один-два помощника охраняли интересы всей свиты невесты, хотя были представителями дома жениха.

В свою очередь свита невесты, пользуясь тем, что сторона жениха должна исполнять их желания, старалась взять реванш. Причем свита требовала, чтобы ее причуды выполняли самые старшие из родни жениха. Например, через джаллат особой песней приглашали деда, отца или дядю с отцовской стороны, если он был старше отца жениха, и требовали, чтобы он принес свою жену на спине. «Приказ» исполнялся незамедлительно. Или же приглашали тетю или сестру жениха и просили в течение пяти минут приготовить и принести вареники из крапивы, если даже свадьба проходила зимой.

Зная, что свита невесты может потребовать подобное, родственницы жениха заранее готовились. Часто приглашали какого-нибудь близкого родственника и заставляли его танцевать со всеми подругами невесты. При этом танцующий должен был одарить каждую из них деньгами. Требования бывали самыми неожиданными, и весь этот ритуал вносил необыкновенное оживление и веселье в свадебное торжество.

Джаллаты, в свою очередь, не желая уступать, пытались выручить родственников жениха. Они прибегали к разным хитростям, чтобы оградить того или иного родственника жениха от штрафа, придумывали разные версии. Например, говорили, что приглашаемый вдруг заболел или по пути сюда поломал ногу. Тогда представители невесты требовали принести его на руках. Если же выяснялось, что джаллат «работает» на родственников жениха, свита невесты требовала немедленной его замены другим. Лишались полномочий и его помощники.

Одних родственников приглашали, чтобы те спели песни. Другие должны были принести подносы с различными кушаньями. Но как ни изобретательна была свита невесты в своих требованиях, строго соблюдалось одно условие - учитывались родственные отношения и возраст тех, кого «подвергали испытаниям».

Но, тем не менее, и во дворе ни на секунду не прекращалось веселье: танцевали, пели старики, молодые женщины, девушки. Песни звучали в перерывах между танцами и во время танцев. Некоторые песни адресовались свите невесты.

Старики рассказывают, что родственники жениха старались, чтобы слова их песен услышала свита невесты. Если их отгоняли, они поднимались на крышу и пели в окошко. Их гнали и оттуда. Тогда они приставляли лестницу к окну, которое выходило в сад, и снова пели. Подруги невесты тоже не оставались в долгу. Каждая из сторон прилагала максимум усилий, чтобы одержать верх. Ради этой цели отбирались самые доходчивые и емкие слова. При этом все эти поэтические шутки ни у кого не вызывали обиды.

Много песен исполнялось и в промежутках между танцами. Среди таких песен большое место занимают традиционные народные лирические и любовные песни, а также величальные и корильные песни. Поются и традиционные свадебные песни (хоровые и сольные). Однако нужно отметить, что, как мужские, так и женские хоры исполняются главным образом людьми старшего возраста. Эти песни удивительно красивы, певучи и лиричны. Исполняются они обычно в два-три голоса и преимущественно пожилыми мужчинами. Иногда к ним присоединяются и пожилые женщины. Нужно сказать, что ни молодые мужчины, ни молодые женщины этой песни не поют. Они стоят в стороне и внимательно слушают старших. Песни эти пользуется большой популярностью и в настоящее время. Их поют теперь в основном женщины.

Сугубо женской песней является «песня-исповедь», которую молодые вдовы пели на свадьбе ночью. Тексты этих песен носят величальный характер. В этой песне каждая поющая женщина пела о себе, о своих близких. Воспевала своего отца, брата, дядю. В них женщины изливали свою душу. Мелодия песни медленная, протяжная, лирическая, тихая и спокойная. Женщины говорят, что мелодия этих песен напоминает тихую и грустную речку, скорее ручеек, который течет бесшумно и медленно. Без всякого музыкального сопровождения одна из женщин запевает, а все остальные подхватывают эту песню. И так они поют час, другой, по очереди сменяя друг друга.

Завершая разговор о свадебных песнях, нужно сказать, что дагестанским свадебным песням не свойственна сложносюжетная композиция. Мысль, вполне законченная и поэтически оформленная, умещается часто в одном куплете. Это - четверостишия с рифмованными чаще второй и четвертой, иногда первой и второй, третьей и четвертой строками (см. приложение 1). Есть песни женские, есть мужские, есть девичьи и юношеские, есть песни для пожилых и стариков. Есть даже песни молодых вдов (см. приложение 2).

Описанные выше обычаи и обряды, существовали в прошлом с некоторыми особенностями у всех народов Дагестана. И, несмотря на внедрение инноваций, межэтническое взаимовлияние и заимствование, в целом даже в городах ныне проявляют известный здоровый консерватизм и самобытные элементы традиций национальной обрядовой культуры, а в сельской местности в большей степени сохранились многие положительные стороны обычаев и традиций свадебной обрядности.

2.3 Начало свадебного пира

У дагестанцев свадьба длилась два или три дня, независимо от материального состояния. Для бедняка это обходилось дорого. После такой свадьбы 2-3 года молодожены почти голодали, чтобы расплатиться с долгами.

В доме жениха веселье начинается с утра. Накрывают столы, бьют в барабан, эхом по горам разносятся звуки зурны. Стол ведет опытный тамада, Назначенные накануне свадьбы, а его помощники следили за порядком и уровнем обслуживания, а также решали все возникающие проблемы.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях.

На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности рода, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся - одни приходили, другие уходили. Родственники жениха и гости угощаются, поют, пляшут, произносят тосты, соревнуются в остроумии и изяществе высказываний и благопожеланий.

Здесь же устраиваются веселые розыгрыши, импровизированные представления и т.д. Тамада и другие взрослые мужчины строго следят за соблюдением на свадьбе двух непременных условий - чтобы всем было весело и никто не почувствовал себя задетым, ущемленным, а тем более - намеренно обиженным или оскорбленным. Ближе ко второй половине дня из дома жениха к дому невесты направляется процессия во главе с молодоженом и его друзьями. Но до этого от невесты должен явиться представитель, и сказать, что в доме невесты уже готовы их принять.

После трапезы, ближе к вечеру, начинались танцы. Чаще всего площадку для танцев готовили заранее и обустраивали ее лавками и скамейками. В первых рядах садились старейшие рода и уважаемые гости, остальные размещались за ними. Для танцев собирали молодежь повсюду.

До официального начала танцев собираются дети и юноши. Родственницы жениха надевают мужские одежды и под веселые возгласы всех собравшихся танцуют. Начало танцев открывает аравул (главный танцор). Под специальное музыкальное сопровождение с ним танцует сестра жениха, постепенно к ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. С началом новой мелодии на площадку выходят девушки (женщины) и только после этого к ним присоединяются мужчины. Иногда между мужчинами возникал спор из-за выбора женщины, но его благополучно решал аравул.

Особый восторг публики вызывал «танец быка», его танцевали ряженые в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми. К концу мероприятия, гости просили отца жениха станцевать танец «медведя», чтобы повеселить собравшихся. Как правило, танцы заканчивалось к полуночи.

Обрядами была насыщена вся свадьба, но действия направленные на вызывание смеха, сосредотачивались главным образом в ритуалах собственно свадьбы.

Шут, ряженый на свадьбе XIX - начале XX вв. - это чисто смеховой персонаж, об обеспечении наличия которого на свадьбе ее устроители беспокоились так же, как и о том, чтобы были музыка и угощение. Следует отметить, что проявление этой смеховой культуры, у каждого дагестанского народа проявлялось по-разному.

Ряженые играли значительную роль на свадебных торжествах, где их действия относились к первым трем дням свадьбы. До водворения невесты в дом жениха, это были молодые люди из селения. Ряженные устраивали шуточную борьбу между собой. Они осыпали присутствующих толокном, мукой, осмеивали и подвергали шутливому наказанию «нарушителей порядка». Часто в ряженых переодевались близкие родственницы жениха, причем так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу).

Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить все что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, завистливость, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Кроме того, им позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Они могли подойти и к ханам, и разговаривать с ними, как с равными. Обижать ряженых запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел ряженого, этого человека все осуждали. Ряженый получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

В доме невесты веселье заканчивалось после ее проводов в дом жениха. В доме же жениха веселье набирало силу после привода невесты. Вообще следует отметить, что свадебное торжество и веселье разыгрывались не для жениха и невесты, они в них почти не участвовали (только в самом конце свадьбы танцевали специальный танец) - торжество разыгрывалось для родственников и гостей.

Свадьба являлась и является поныне большим праздником для дагестанцев, которая всегда проводилась торжественно, с привлечением к участию в ней всех жителей села. Свадьба в каждом городском селении представляла собой совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую супружескую жизнь для молодой четы, обеспечить ей многочисленное потомство, а также это большое праздничное торжество для всего населения, красочное зрелище, своего рода представление с известным сценарием, где основные действующие лица прекрасно знали свои роли.

А также свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

2.4 Послесвадебные обряды и обычаи

Основная смысловая тенденция обычаев и обрядов, проводимых непосредственно после свадьбы - утверждение новой семьи в обществе (сельская община) и внутри семьи, рода. В целом послесвадебный цикл обрядов в зажиточных семьях продолжался дольше, чем у бедных. В значительной мере это можно объяснить низким материальным уровнем бедных, не позволявшим дополнительно тратить средства и время.

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых сразу после свадьбы в доме жениха, следует отметить обычай устраивать в домах близких родственников жениха по отцовской линии торжества, подобные свадьбе, со всеми ее атрибутами (с приглашением музыкантов, жениха с невестой и всех участников свадьбы). Остальные родственники в течение нескольких месяцев могли в любое время пригласить к себе молодых.

Важным послесвадебным обычаем являлось торжественное приглашение молодой родителями мужа в хозяйственную комнату, что символизировало вступление невесты в роль хозяйки нового дома. В одних селах это происходило на четвертый день, в других - через неделю. Иногда этот обряд совершали и через 3 месяца - в том случае, если в семье была молодая девушка или сноха, которая выполняла домашние работы.

Невеста в сопровождении подруг входила в хозяйственную комнату, где сидели женщины. Одна из подруг невесты несла поднос со сладостями, которые раздавались присутствующим от имени невесты, а другая передавала свекру и свекрови маленький коврик для совершения намаза (молитвы). Невесту подводили поочередно к родственникам мужа по старшинству, которых она обнимала. При этом молодые родственницы вставали ей навстречу, а к пожилым она наклонялась сама.

Затем невеста уходила в свою комнату, где ее ждала молодежь, но перед уходом ей давали щепотку соли. Обычай давать молодой хозяйке соль, связан, видимо, с тем, что у некоторых народов соль сама по себе и в сочетании с другими предметами служила оберегом.

Спустя несколько (4-5) дней после свадьбы отец невесты приглашал к себе молодых со всей родней жениха. Молодая шла к матери с какими-нибудь сладостями, мать в свою очередь одаривала дочь. К числу послесвадебных обрядов, связанных с приобщением невестки к хозяйственной деятельности семьи, следует отнести обряд первого вывода новобрачной к общественному роднику.

С утра у дома новобрачных собирались молодые женщины и девушки с кувшинами. Все вместе с песнями, шутками отправлялись к общественному роднику. В этом ритуале участвуют, как правило, женщины, мужчины здесь присутствуют лишь в роли наблюдателей. Но, тем не менее, молодые парни делают все, чтобы украсть кувшин невесты для последующего выкупа за него. Поэтому главная задача женской свиты - воспрепятствовать этому. Но если же случается так, что недоглядели кувшин, то одним лишь выкупом женщины не отделаются. Они должны будут спеть и станцевать. Поэтому обряд выхода к роднику часть превращался в народное гуляние с музыкой, песнями, танцами. Все происходило в веселой, задорной, шутливой и необыкновенно благожелательной обстановке.

К роднику начинали собираться жители села. И тут самое время присмотреть для себя невесту. Молодые парни стараются забросить в кувшин будущей избранницы мелкие камешки, дабы та обратила на него внимание. Целый день в селе звучат песни, и играет зурна.

На обратном пути сельская молодежь вновь преграждала невесте и ее свите дорогу в целях выкупа, и получала бузу и чуду. По возвращении домой, невеста угощала жениха подслащенной водой из кувшинчика, а затем один из стариков объявлял о завершении ритуала.

К вечеру в доме новобрачных собирается аульская молодежь, дабы отведать традиционный хинкал, приготовленный молодой хозяйкой.

После этого обряда невеста получала право выходить на улицу, посещать общественные праздники, похороны, принимать участие в полевых работах. В то же время новобрачная не должна была показываться без особой необходимости на глаза свекра, а в прошлом вообще не разговаривала с ним до самой смерти, если тот сам не проявлял инициативы. Она не могла разговаривать и с другими старшими мужчинами - близкими родственниками мужа. Кроме того, невеста не должна была называть по имени родственников мужа, как мужчин, так и женщин, и потому придумывала для них уважительные обращения.

Таким образом, можно сделать вывод, что послесвадебные обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе.

Описание традиционной свадьбы, свадебных обычаев и обрядов, непосредственно с ней связанных, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство, обручение, свадебное торжество и послесвадебные обычаи, обряды. Они объединены в единый свадебный ритуал, представляющий собой очень сложный комплекс хозяйственных, правовых, религиозно-магических, социально-психологических, игровых, поэтических и иных элементов, связанных общей целью и задачами. А общая цель и задачи этих обрядов - создание благополучной семьи.

Многие из этих обрядов почти целиком сохраняют и в настоящее время, они являются культурным достоянием и исторической памятью народа. И следует постараться, чтобы современные "типовые" мотивы не зачеркнули обрядовую культуру, модернизация не нарушила бы основную схему свадьбы, хотя сегодня, к сожалению, народная культура во многом беззащитна перед глобальными процессами современной цивилизации. Поэтому фольклор и художественная обрядовая культура, пройдя определенный исторический путь, стали другими по качеству.

Заключение

Сценарий свадьбы, свадебных обычаев и обрядов у народов Дагестана позволяет сделать заключение, что свадебному ритуалу характерно сложное сочетание различных обрядов, возникших в глубокой древности и вошедших в быт значительно позже. Часть обрядов свадебного церемониала связана с религиозными поверьями, установившимися традициями и магическими представлениями, которые к исследуемому времени утратили свой первоначальный смысл и исполнялись для усиления увеселительной, эмоциональной и игровой стороны свадьбы. У одних народов свадебный церемониал сохранился более полно, у других - свадебный церемониал несколько упростился.

Но именно свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех народов Дагестана свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

Что касается структуры дагестанской свадебной обрядности, то материал курсовой работы позволяет нам выделить в ней три основные части, традиционно бытующие до сих пор: предсвадебные обряды (сватовство, сговор), собственно свадьба и послесвадебные обряды.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Непосредственно сама свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

Послесвадебные же обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе, а общая цель и задачи всех этих обрядов и ритуалов - создание благополучной семьи.

Ушли в предания обряды колыбельного сговора, похищения невесты, отрицания любви между юношей и девушкой при создании семьи. Сейчас у молодых есть возможность выбора, они женятся по взаимной любви и согласию. Положительные элементы дошедших до наших дней традиций и обычаев служат высокому нравственному воспитанию молодого поколения. Недаром говорят: что забыто о прошлом, то забыто о будущем. Поэтому традиции и обычаи старины воплощены в реальность и передаются из поколения в поколение.

В целом, анализ приведенных выше материалов, позволяет сделать заключение - народ стремится сохранить все те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

Список использованной литературы

1. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды лезгин Карчагской долины (конец XIX - начало XX века)// Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008 г.
2. Хадирбеков Н.Б. Особенности свадебного обряда народов Южного Дагестана в традиционном и современном обществе//Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004 г, Вып. 3.
3. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966 г, № 4.
4. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. СЭ. 1964 г, № 6.
5. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1986 г.
6. Алиев А.К. Новая жизнь новые традиции. Махачкала, 1966 г.
7. Алиев А.К. Народные традиции и обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968 г.
8. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953 г, № 4.
9. Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986 г.
10. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала: Даггиз, 1989 г.
11. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1977 г.
12. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв./Д-Конференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978 г.
13. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX-XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976-1977 гг. Махачкала, Даг. ФАН СССР, 1978 г.
14. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988 г.

15. Вольфсон С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937г.

Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864 г.

Вучетич Н.Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб. 1869 г.

Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966 г.

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975 г.

Дубровин Н. Очерк Кавказа и народов его заселяющих. СПб., 1871 г.

Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967 г.

Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1929 г.

Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк) II Кавказский этнографический сборник. M.-JL, 1962 г.

Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1949 г.

Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Казань, 1969 г.

Климов Е. Новые обычаи и праздники. М., 1964 г.

Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М.: Прометей, 1931 г.

Приложение 1

ГЬАЛАЛАЙ

Сторона жениха:

Аи тувганда, аи тувсун Гун тувганда, гун тувсун. Мени атамны юртуна Аида хадиргун тувсун.

Так поет сестра или тетя жениха по отцу, когда свадебный поезд с невестой подходит к дому жениха:

Гелин-гелин, гел чечек. Гелтиганинг беш тошек. Бешисинда толтугур Улан тавуп олтугур.

Башимнаги гулмеллим Денгизни устун япсун. Гелеген йыл шу чакъга Гелиним улан тапсун.

Сторона невесты:

Гелин алип гелипбиз. Чачма къозунгуз барму? Биз гелтиган гелинга Айтма созунгуз барму.

Бизга гелген дамчилар Турлу йырларын сокъду, Сиз гелтиган гелинга Айтма созуммиз ёкъду.

Приложение 2

ГЬАЛИЛЕЙ

Элден элге гелипбиз Башингизни бурунгуз. Гелин алип гелипбиз Ерингизга турунгуз.

Вир манат, эки манат Кисамна хирли манат. Бизга къизин сакълаган

Юз яшасин Магьаммат.

Приложение 3

ВАЙТАЛЛАЙ

Къара кастумунг гийип Къарамай барамусан. Бараган еринг айтмай Юрегим ярамусан.

Алты-етти юмуркъа, Ашамайли тояму. Я элтурмай, я олмей, Сюйген къизин къояму.

Сюйген досун къояму, Тасмалардай тилинмай. Тас болуп гетгин улан Гетген еринг билинмай.

Приложение 4

ГЬЫ ВАНАЙ ДЕСЕМ, ВАНАЙ

Такътадан копур этсин. Устундан отуп гетсин. Вай мени жан къардашым Гьар негетина етсин.

Гьи-ванай десем знай Анай десем-айнанай. Гьи-ванай десем знай Айнанай десем знай.

Къазанда бишган ашин Жийилганлар ашасин. Вай мени къардашларим Юз йиллага яшасин.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Обычаи и традиции народов Дагестана. Большие политические сдвиги и потрясения, особенно Кавказская война и присоединение к России, существенным образом сказались на семейном и особенно общественном быте Дагестанских народов.

Господствующей формой семьи была малая семья, со средней численностью четыре – семь человек, включающая супругов и не состоящих в браке детей, иногда одного из овдовевших родителей. Однако даже в конце рассматриваемого периода еще встречалось немало семей, представлявших собой крупную структуру в виде неразделенных семей (несколько супружеских пар).

В Дагестане распространена форма большой семьи. По Дагестану они составляли в конце XIX века 13,5 процентов семей, но их удельный вес был намного выше в отдельных этнорайонах (кумыки, табасаранцы, лезгины, народы южного высокогорья – агулы, рутулы, цахуры).

Тухум не был замкнутой, закрытой группой, он делился на низшие структуры также как как ряд патронимических групп мог образовывать некое подобие «супертухума». Таким образом, тухумы находились в процессе постоянного роста, деления, объединения, могли образовывать патронимические подразделения разного иерархического уровня.

Тухумы не были экзогамными группами, но и эндогамия в них не носила абсолютного характера. Напротив, очень часто имели место кросстухумные браки, легче это осуществлялось между малыми патронимическими группами, но это не было исключением и для более крупных патрилинейных объединений.

Система родства в тухуме была арабского типа (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, внук, дед, баба, дядя по отцу, дядя по матери, по степени родства – родной двоюродный, троюродный). Чаще всего родство обозначалось по отцовской линии до 12-го колена, начиная от «родного» отца до «в доме бывающего» (или «реку переходящего»).

Браки преобладали в целом внутритухумные, идеальным возрастом для этого считался 25 лет для мужчин и 17 – для женщин.

Решающее (разрешительное) слово в выборе брачного партнера принадлежало отцу, однако в знакомстве, подготовительных действиях неофициальной «разведки» и дипломатии, прощупывании другой стороны главную роль играли мать, сестры, тети предполагаемых партнеров.

Брак заключался согласно шариатским предписаниям. Участие принимали мулла, жених и отец невесты, чаще их поверенных, причем выражение согласия девушки было обязательно.

Локализация брака была патрилокальная, развод только по инициативе мужа. Жена имела право на требование развода: в случае физиологической недееспособности мужа или его экономической несостоятельности (необеспечение жены, семьи средствами существования).

При обручении сторона жениха вносила своеобразный брачный залог – кебин, предназначенный для обеспечения жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа. У части народов, как правило, с более феодализированным бытом (кумыки, ногайцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, часть предгорных даргинцев) существовал выкуп за невесту – калым.

Фабула свадьбы всех дагестанских народов имела много общего. Более своеобразна она была у ногайцев, азербайджанцев и татов. Обычно ее справляли поздней осенью, когда все сельскохозяйственные работы завершены, весь урожай обработан и стал достоянием семьи. На свадьбу приглашались все родственники, или только самые старшие и уважаемые из них, остальные были обязаны принять участие без приглашения.

Во многих местах, особенно в небольших селениях, в свадьбе участвовали все сельчане. Обрядность свадьбы была очень богатая, в ней было много доисламской ритуальности. Главным событием торжества был переезд невесты в дом жениха, со специальным поездом – шествием, сопровождаемым всевозможными ритуальными и увеселительными действиями.

Ввод невесты в дом жениха был ритуализирован: встреча матерью жениха, мазание части лица невесты медом и др. Всеми действиями на свадьбе руководил избранный из мудрых и почетных людей тамада, шах, хан, власть которого (особенно в равнинной части Дагестана) была очень велика.

Он мог, например, приказать действительному хану, князю совершить определенный добрый поступок, не входящий в рамки свадьбы (к примеру, помиловать провинившегося, отпустить на волю крепостного и т.д.).

Свадьба длилась несколько дней. На другой день по окончании был обряд «открывания», «лицезрения» невесты при котором происходило и ее одаривание (с ответными небольшими символическими подарками).

Родственники невесты, пригласив к себе молодых, совершали некоторые обряды проверки жениха (например, могли предложить расколоть кряжистый сучковатый пень). После этого, одарив новобрачных, они также как бы официально признавали жениха «своим».

Семья была авторитарной, хозяином в доме считался муж и отец, жена во всем повиновалась мужу, но уже после некоторого времени совместного проживания хозяйственная и практичная жена брала в свои руки весь домашний и семейный быт, оставив мужу формальное и внешне подчеркиваемое главенство.

В случае преждевременной кончины жены, если были дети, нередко практиковался брак на сестре умершей, чтобы сиротство детей не было тяжелым (сорорат). Если же умирал муж, при хорошем хозяйстве и малых детях, считалось разумным и желательным женить на вдове его брата (левират). Разумеется, в обоих случаях было необходимо согласие обеих сторон.

В воспитании детей главное внимание уделялось приучению их к будущим занятиям: пахаря (скотовода), отца-кормильца и воина для мальчиков, хозяйки дома и матери – для девочек. Большое внимание уделялось воспитанию трудовых и нравственных качеств, уважения к старшим, самоотверженности, любви к семье, очагу, родине.

Семья и семейный быт терцев в главном сохранили свою первоначальную основу русского крестьянского быта, добавив «кавказский колорит». К ним можно, например, отнести умыкание всадников и стрельбу во время свадебного шествия, осыпание невесты орехами и сладостями и др.

Перегруженность женщины хозяйственными и бытовыми работами были характерны и для казаков, что лишний раз показывает обусловленность этого явления традициями воинского быта.

На протяжении рассматриваемого периода значительное усиление шариатских норм и установлений произошло в период имамата и не только на его территорию.

После присоединения к России, несмотря на политику, направленную в целом против шариата, в сфере семьи и семейного права, видимо, как далекой от политики и власти, были сохранены шариатское право и судопроизводство. Сыграло роль и то обстоятельство, что в этой сфере шариатские нормы были во многом ближе к цивилизованным, чем адатные.

Уникальность республики Дагестан обусловлена огромным разнообразием ее этнического состава, ведь на этой территории сегодня проживает более 40 разных народностей. Тем не менее, как обряды, так и традиции во все времена различались не только среди представителей различных национальностей, а также в каждом селе. То есть, везде существовали собственные, уникальные обычаи.

Кто такие Аварцы?

Маарулал, также известные под названием аварцы – это народ Дагестана, который насчитывает приблизительно 577 тысяч человек. Они населяют все западные территории Дагестана, но особенно многочисленны в горных регионах. Большинство являются сельскими жителями.

Общаются аварцы на собственном, аварском наречии, которое имеет великое множество диалектов. Аварцы преимущественно исповедуют ислам, сохраняя элементы язычества в вере. Некоторые из них присутствуют и по сей день. Они очень трепетно относятся к окружающей природе, почитая ее и взывая о помощи через исполнение магических ритуалов.

Агульская народность Дагестана живет в южной части страны. Численность данного подвида населения равна приблизительно 8-9 тысячам человек. Для общения они пользуются агульским языком, который считается родственным лезгинскому наречию. Проживает такая народность, ни много ни мало, в 21 поселении на юго-востоке Дагестана. Традиции у этого народа, как и у прочих народов Дагестана, уникальны. Их главным занятием в течение столетий было и остается скотоводство. Любопытно то, что лишь мужчины имели право на уход за овцами. В то время, как женщины всегда занимались только крупным рогатым скотом. Обрабатывание металла было предельно важным аспектом в жизни всех агульцев. Их кузнецы делали прекрасные топоры, косы и ножи, а также серпы, которые использовались в хозяйстве. Агульцы считались также превосходными и очень искусными строителями.

Важно!!!

Они возводили мосты, дома, строили даже мечети. Украшали они свои сооружения весьма искусно, используя вырезанные камни, в орнаментах которых отображена, по сути, вся культура народности Дагестана.

Обычаи дагестанцев

Обычаи дагестанского народа

Вероисповедание очень ярко отображает обычаи всех народов, населяющих Дагестан, поскольку большинство местного, коренного населения - это мусульмане-сунниты. В основном их повседневными занятиями были земледелие со скотоводством. Именно они сформировали местную культуру. Издревле дома люди данной народности строили из камня. Двухэтажные жилища если и были, то мало, а одноэтажные всегда имели прямоугольную форму. Те, что которые занимались земледелием, разрабатывали собственный сельскохозяйственный календарь, помогающий определять время для посева и для сбора разных растений.

Свадебные традиции

В аулах Мекеги и Уркаров невест, живущих по соседству, в дом жениха ведут на протяжении многих часов. Они двигаются приблизительно так: невеста со всеми, следующими за ней, делают один шаг вперед, образуя как бы круг для танца. После того, как заканчиваются танцы, можно немного продвинуться, но не вперед, а наоборот - назад. Так продолжается аж до самых петухов, проще говоря, до раннего утра.

Совет

В соответствии с обычаем андийцев, в период сватовства помимо других подарков, родственникам невесты всегда вручались курдюки. Они ценились выше, чем мясо, поскольку могут храниться несколько десятков лет.

Обычаи селений

В селении под названием Дусрах в древние времена был такой свадебный обычай: девушку, которая достигала срока замужества, закрывали в пещере. Это делалось в случае, если та отказывалась выходить замуж. Там она содержалась до тех пор, пока не говорила, за кого согласна выйти. В селении, именуемом Бурдуки, девушку вообще не выдавали замуж за того, ко не умел угонять ханский скот. В Хустиле в ночь перед свадьбой у невесты должны были собираться девушки и приносить ей очески шерсти, чтобы набить матрац, а также несли ей кур, яйца и кисеты - все это будущие подарки жениху. Даннвый обряд в ночь перед свадьбой свадьбы звался «кизляр геже».

Вывод:

Обычаи дагестанцев – это причудливая смесь того, чем была наполнена их история. Но, помимо общих тенденций также важно понимать, что есть обычаи и традиции, характерные для отдельных поселений.

Обычаи и традиции народов Дагестана