Epos nie je nič iné ako umelecká literatúra. Jeho hlavnými znakmi sú dejovosť, rozprávanie, lyrické odbočky a dialógy. sú prozaické aj poetické. Podobné príbehy nájdeme aj v ľudovej slovesnosti. Často sú opísané v dielach konkrétnych autorov.

ľudový epos

V mysliach primitívnych ľudí neoddeliteľne existovali niektoré základy umenia a vedy, morálky, náboženstva a iných smerov spoločenského rozvoja. Len o niečo neskôr všetci získali nezávislosť.

Slovesné umenie sa stalo súčasťou kultových, náboženských, domácich a pracovných obradov, ktorých hlavným prejavom sú najstaršie legendy. Práve v nich sa odrážali tie, niekedy až fantastické predstavy, ktoré mali ľudia o sebe a o svete okolo seba.

Jedným z najstarších druhov ľudového umenia je rozprávka. Ide o dielo, ktoré má magický, dobrodružný alebo každodenný charakter, ktorý má neodmysliteľné spojenie s realitou. Jeho hrdinovia sú hrdinami orálnej epickej tvorivosti.

Predvedecké predstavy ľudí o svete sa odrážajú aj v mýtoch. Toto je príbeh o duchoch a bohoch, ako aj o epických hrdinoch.

Legendy majú blízko k mýtom. Sú to polofantastické príbehy o udalostiach, ktoré sa skutočne stali. Hrdinami legiend sú ľudia, ktorí v tých časoch skutočne žili.

Eposy rozprávajú o historických udalostiach, ktoré sa odohrali v starovekom Rusku. piesne alebo poézia. V nich je epický hrdina spravidla hrdinom. Vždy stelesňuje ľudské ideály lásky k rodnej krajine a odvahy. Všetci poznáme epické mená hrdinov ruských eposov. Sú to Alyosha Popovich a Ilya Muromets, ako aj Dobrynya Nikitich. Epickí hrdinovia však nie sú len hrdinovia. Oslavovaný v eposoch a muž práce. Medzi nimi je Mikula Selyaninovič hrdina-oráč. Vznikli aj rozprávania o iných postavách. Toto je Svyatogor - gigant, Sadko - obchodník-gusler a ďalší.

Hrdinovia eposu

Hlavnou postavou eposov, rozprávok a mýtov je muž. Zároveň epickí hrdinovia zosobňujú ľudí. To, čomu musia v živote čeliť, nie je nič iné ako osud štátu a spoločnosti.

Epickí hrdinovia nemajú žiadne sebecké črty. Okrem toho sú vnútorne a navonok spojené s vecou celého ľudu.

Epickí hrdinovia sú ľudia, ktorým vôbec nechýba osobná psychológia. Jeho základ je však nevyhnutne celoštátny. Táto okolnosť robí z účastníka udalostí opísaných v dielach hrdinu eposu. Navyše môže byť nielen víťazom, ale aj porazeným, nielen silným, ale aj bezmocným. Ale určite sa stane epickým hrdinom, ak bude v jednote so životom ľudí.

svetové dedičstvo

Každý národ má svoje hrdinské eposy. Odrážajú zvyky a spôsob života konkrétneho národa, jeho pohľad na svet okolo a jeho základné hodnoty.

Najvýraznejším príkladom hrdinského eposu východných Slovanov je epos o Iljovi Muromcovi a slávikovi Zbojníkovi. Tu je hlavnou postavou hrdina. Ilya Muromets je epický hrdina, ústredná postava mnohých diel tohto druhu. Spisovatelia ho prezentujú ako hlavného obrancu svojej vlasti a ľudu, ktorý odráža všetky základné hodnoty východných Slovanov.

Medzi najvýraznejšie diela arménskeho eposu patrí báseň „Dávid zo Sasunu“. Toto dielo odráža boj ľudí proti útočníkom. Ústrednou postavou tejto básne je zosobnenie ducha ľudí, ktorí sa snažia získať slobodu a poraziť cudzích dobyvateľov.

V nemeckom hrdinskom epose vyniká také dielo, ako sú Nibelungovia. Toto je legenda o rytieroch. Hlavnou postavou tohto diela je mocný a odvážny Siegfried. Charakteristika epického hrdinu je viditeľná z rozprávania. Je spravodlivý a aj keď sa stane obeťou zrady a zrady, zostáva veľkorysý a vznešený.

Príkladom francúzskeho eposu je „Pieseň o Rolandovi“. Hlavnou témou tejto básne je boj ľudu proti dobyvateľom. Hlavný hrdina je obdarený odvahou a noblesou.

Anglický hrdinský epos obsahuje veľa balád o Robinovi Hoodovi. Toto je legendárny zbojník a ochranca všetkých nešťastných a chudobných. Balady hovoria o jeho odvahe, vznešenosti a veselej povahe.

Iľja Muromec

Najvýraznejšou charakteristickou črtou eposu je hrdinská povaha jeho rozprávania. Z takýchto prác je jasné, kto je obľúbený medzi ľuďmi a za aké zásluhy.

Najživší obraz epického hrdinu starovekého Ruska Ilya Muromets sa odrážal v eposoch týkajúcich sa Kyjevského cyklu. Ich akcia sa odohráva buď v samotnom Kyjeve alebo v jeho blízkosti. V centre každého príbehu je princ Vladimír. Hlavnou témou týchto eposov je ochrana Ruska pred južnými nomádmi.

Okrem Ilya Muromets sa na udalostiach zúčastňujú aj takí hrdinovia ako Alyosha Popovich a Dobrynya Nikitich. Podľa výskumníkov existuje celkom 53 zápletiek ruských hrdinských eposov. Ilya Muromets je hlavnou postavou v pätnástich z nich. Epos predstavuje celú biografiu ruského hrdinu, počnúc jeho narodením a končiac jeho smrťou. Pozrime sa na niektoré z nich podrobnejšie.

Uzdravenie Ilya Muromets

Z tohto eposu je zrejmé, že jeho hlavnou postavou bol syn roľníka. On, mrzák, bol staršími zázračne uzdravený. Mladého muža tiež poslali slúžiť do Kyjeva, aby bránil Rusko pred hrozivým nepriateľom. Pred odchodom z rodnej dediny Ilya Muromets vykonal svoj prvý čin. Oral sedliacke pole. A tu sa už ukazuje hrdinská sila tohto muža. Na poli totiž ľahko vyvracal pne a táto práca vždy patrila k tým najťažším. Nie je nič prekvapujúce na tom, že tento počin bol jedným z prvých, ktorý sa premietol do eposu. Koniec koncov, pokojná práca roľníka vždy slúžila ako zdroj jeho života.

Ilya Muromets a slávik zbojník

V tomto epose sa rozlišuje niekoľko hlavných historických epizód naraz. Prvý z nich sa týka oslobodenia Černigova, ktorý bol obliehaný nepriateľskou silou. Obyvatelia mesta požiadali Ilju Muromca, aby u nich zostal a bol guvernérom. Hrdina však odmieta a odchádza slúžiť do Kyjeva. Cestou stretne slávika Zbojníka. Tento vyzerá ako vták, človek a monštrum. Jeho podobnosť so slávikom je daná tým, že žije v hniezde na strome a vie pískať rovnako ako tento vták. Je to lupič, pretože útočí na ľudí. Môže sa nazývať monštrum kvôli ničivým účinkom píšťalky.

Pre ľudí, ktorí toto dielo vytvorili, bolo mimoriadne dôležité, že milý a šľachetný druh Ilya Muromets porazil slávika zbojníka z obyčajného luku iba jedným výstrelom. Je tiež dôležité, aby sa v tejto epizóde nepreháňala ľudská sila. Rozprávač zároveň vyjadril svoje tvrdenie o povinnom víťazstve dobra nad zlom. Vďaka tomuto počinu Ilya Muromets vyčnieval zo všetkých hrdinov. Stal sa hlavným obrancom svojej rodnej krajiny, ktorej centrom je mesto Kyjev.

ruskí bogatýri

Títo hrdinovia epického diela majú vždy pozoruhodnú silu. Práve vďaka nej sa z nich stávajú výnimoční ľudia. Ale napriek tomu je vo všetkých príbehoch hrdinom obyčajný človek a nie nejaké magické stvorenie.

V eposoch títo ľudia, ktorí majú tie najlepšie vlastnosti, odolávajú zlu tvárou v tvár hadom, monštrám, ale aj nepriateľom. Bogatyrs sú silou, ktorá je vždy schopná chrániť svoju rodnú krajinu a obnoviť spravodlivosť. Vždy stoja na strane pravdy. Príbehy o takejto ideálnej sile hovoria o tom, že našinci o nej vždy snívali.

Hlavné črty Ilya Muromets

Tento hrdina je najobľúbenejším hrdinom ruských eposov. Je obdarený mocnou silou, ktorá mu dodáva vytrvalosť a dôveru. Iľja má zmysel pre dôstojnosť, ktorej sa nikdy nevzdá ani zoči-voči veľkovojvodovi.

Ľud predstavuje tohto hrdinu ako ochrancu všetkých sirôt a vdov. Ilya nenávidí bojarov a hovorí im celú pravdu do očí. Tento hrdina však zabudne na prehrešok, keď nad jeho rodnou krajinou visia problémy. Okrem toho vyzýva ďalších hrdinov, aby prišli na obranu, nie však princa Vladimíra, ale matky ruskej zeme. Preto predvádza svoje výkony.

princ Vladimír

Táto postava je prítomná aj v mnohých eposoch o Ilya Muromets. Hlavný princ Vladimír zároveň nie je žiadny hrdina. V epose o Iljovi Murometsovi a slávikovi Zbojníkovi sa nedopustí žiadneho zlého skutku. Rozprávač ho ukazuje ako človeka bez odvahy. Veď kyjevského princa vystrašil Slávik Zbojník, ktorého do mesta priniesli. Existujú však aj iné eposy. V nich je Vladimír nespravodlivý a zle sa správa k Iljovi Muromcovi.

Mikula Selyaninovič

Tento hrdina sa nachádza v niekoľkých eposoch. Hovoria tiež o Volge a Svyatogorovi.

Mikula Selyaninovič je epický hrdina, hrdina a úžasný oráč. Jeho obraz je zosobnením celého ruského roľníctva, nesúceho „pozemskú príťažlivosť“.

Podľa príbehu je nemožné bojovať s týmto hrdinom. Koniec koncov, celá jeho rodina je milovaná „matkou vlhkou zemou“ - jedným z najzáhadnejších a najmonumentálnejších obrazov, aké existujú v ruskom epose.

Mikula Selyaninovich je založený na starodávnych konceptoch Oratay. Jeho patronymia znamená „korák“.

Mikula Selyaninovich je epický hrdina, ktorého obraz neustále sprevádza aureola slávy a sakralizácie. Ľud ho vnímal ako sedliackeho patróna, boha Ruska, svätého Mikuláša. Sakralizácia je prítomná aj v obraze pluhu, pluhu, ako aj v samotnom akte orby.

Podľa eposov je hlavnou vecou v živote Mikuly Selyaninoviča práca. Jeho obraz stelesňuje sedliacku silu, pretože iba tento hrdina je schopný zdvihnúť „kabelky“ s „ťahom za zem“.

Volga a Mikula Selyaninovič

Ľudia tvorili tento epos niekoľko storočí. Zároveň nie je známe, či je Mikula Selyaninovich skutočnou osobou, ktorá žila v tých vzdialených časoch, alebo nie. Ale Oleg Svyatoslavovič je princ, bratranec Vladimíra Monomacha a vnuk Jaroslava Múdreho.

O čom je táto legenda? Rozpráva o stretnutí dvoch hrdinov – princa a sedliaka. Predtým sa každý z nich venoval svojim vlastným záležitostiam. Princ bojoval a oráč Je zaujímavé, že v tomto epose je oratay oblečený do sviatočných šiat. Toto sú pravidlá týchto prác. Hrdina musí byť vždy pekný. Obraz Volgy (Oleg Svyatoslavovič) je v rozpore s každodennou prácou roľníka. Práca oráča je zároveň v epose uctievaná viac ako vojenská.

A to nie je náhodné, pretože v tých časoch sa z každého oráča mohol stať dobrý bojovník. Nie všetci vojaci však dokázali zvládnuť ťažkú ​​roľnícku prácu. Potvrdzuje to epizóda, keď princov tím nedokázal ani vytiahnuť poter zo zeme. Mikula Selyaninovič ho jednou rukou vytiahol a dokonca ho striasol z uviaznutých hrudiek. Volga ustúpila oráčovi prvenstvo v práci a pochválila ho. Podľa jeho slov je cítiť hrdosť na silného hrdinu, ktorý sa vyrovná s úlohou, ktorá je nad sily celého tímu.

Postoj ľudí k hrdinovi

Dokázať, že Mikula je epický hrdina, je jednoduché. Koniec koncov, jeho obraz, zosobňujúci roľnícku silu, je preniknutý veľkým rešpektom. Cítime to aj v súvislosti s používaním láskavých slov, keď sa hrdina nazýva oratay-oratayushko.

Skromnosť hrdinu víta aj ľud. Veď o svojich skutkoch rozpráva bez akéhokoľvek chvastania.

Svyatogor

Tento hrdina je zároveň najstarším ruským eposom. V jeho obraze nachádza absolútna univerzálna sila svoje zosobnenie. Svyatogor je najmocnejšia osoba na svete. Je taký ťažký a obrovský, že ho nevydrží ani samotná „matka Zem“. Preto musí hrdina jazdiť na koni iba v horách.

V jednom z eposov, kde sa stretli dvaja hrdinovia, sa obraz Mikulu trochu odlišuje, nadobúda kozmický zvuk. Raz sa stalo, že Svyatogor jazdiaci na koni uvidel pešieho mladého chlapíka. Snažil sa dostihnúť Mikulu, no nepodarilo sa mu to.

V inom epose roľnícky hrdina žiada Svyatogora, aby zdvihol tašku, ktorá spadla na zem. V tejto úlohe však zlyhal. Mikula zdvihol tašku len jednou rukou. Zároveň hovoril o tom, že je v ňom „pozemské bremeno“, ktoré dokáže prekonať len mierumilovný a pracovitý oráč.

Všeobecné, typologické a celoštátne jedinečné

v hrdinskom epose. Podobnosť hrdinského eposu rôznych národov západnej Európy

Heroický epos: pojem, obsah, typológia

Analýza odbornej literatúry ukazuje, že mnohí výskumníci zahraničnej literatúry sa obrátili na štúdium poetických hrdinských básní. Preto sa ukázalo, že výraz „epos“ je nasýtený rôznymi význammi a teraz sa používa na označenie rôznych typov literárnych diel.

Uveďme príklady niekoľkých významov slova „epos“. Výraz „epos“ v ruštine môže pôsobiť ako podstatné meno (epos) aj ako prídavné meno (epos). Ako prídavné meno slúži na označenie naratívnych žánrov na rozdiel od lyrických a dramatických žánrov.

Podstatné meno „epos“ označuje určitý druh literárneho diela, teda literárny žáner. Diela označované ako epické sú veľmi rôznorodé a zatiaľ nebola predložená definícia, ktorá by vyhovovala všetkým typom. Existuje však niekoľko čiastkových definícií. Napríklad:

epos je dlhé rozprávanie vo veršoch;

je to dlhé hrdinské rozprávanie vo veršoch;

je to dlhá výpravná báseň vo vznešenom štýle, rozprávajúca o tradičných alebo historických hrdinoch atď.

Žiadna z nich sa nedá použiť na určenie

žánrové členenie. Dlhé rozprávanie, či už hrdinské alebo nie, môže byť tiež vyrozprávané v próze alebo prostredníctvom kombinácie prózy a verša. /3,6/.

Hrdinská naratívna báseň môže byť stručná, nie dlhšia ako niekoľko desiatok riadkov. Dlhá výpravná báseň nemusí byť nevyhnutne o fyzických bojoch a hrdinských činoch. Čo je to "hrdinský" výkon? Zabiť silného súpera v súboji? Riskovať vlastný život, aby ste zachránili iného človeka? Vydržať mučenie? Prekonať vlastnú „prirodzenosť“? A to sú len niektoré z výziev žánrovej definície.

Podľa typu organizácie textúry diela možno eposy klasifikovať takto: poetická forma, próza alebo ich kombinácie. /10/.

Podľa organizácie zápletky: zápletka rozpráva o boji, v ktorom proti sebe stoja dve skupiny; jednotliví hrdinovia sú zvyčajne predstaviteľmi skupín. Tieto skupiny môžu byť dva národy (napríklad Rusi a Tatári), kmene, klany; alebo bohovia a démoni (napr. grécki olympionici a titáni). Súperi sa stretávajú vo fyzickom súboji.

V polyteistických kultúrach môžu ľudskí protivníci využiť svoje schopnosti na mágiu (čarodejníctvo; božstvá používajú svoju vlastnú fyzickú silu ako ľudskí bojovníci a svoje zázračné schopnosti, ktoré korelujú s ľudskými magickými schopnosťami). Formou boja je buď súboj medzi jednotlivcami alebo boj medzi skupinami bojovníkov.

Konflikt vzniká kvôli moci, sláve alebo bohatstvu (ktoré zahŕňa vlastníctvo žien). Podľa typu vzťahu k realite: epos patrí k realistickým žánrom.

V polyteistických kultúrach je schopnosť človeka čarovať, mágia a schopnosť bohov robiť zázraky súčasťou všeobecnej predstavy o realite.

Ústna skladba, prednes a ústny prenos eposu vyvolávajú formálnosť a vyžadujú si hotové modely na všetkých úrovniach diela.

Ústne prednesy môžu siahať od dokonalej improvizácie až po vernú reprodukciu zapamätaného textu alebo hlasné čítanie a spievanie z nahraného textu.

Nahraté dielo môže byť v ktorejkoľvek fáze, od svedomitého záznamu jedného ústneho prednesu až po úplne originálne dielo. Medzi týmito extrémami ležia rôzne výsledky úprav a prepisovania takýchto nahrávok (dnes nazývaných „tradičný“ epos, kam patrí napríklad fínska „Kalevala“, indická klasická „Mahabharata“).

Pokúsme sa teda zhrnúť všetky získané údaje o ústnom hrdinskom epose.

Po prvé, toto dielo môže byť prezentované tak vo veršoch, ako aj v próze, čo pre žáner nemá veľký význam.

Po druhé, základom hrdinskej básne je konfrontácia dvoch skupín: v boji alebo prostredníctvom ich zástupcov v súboji, vo fyzickom boji pomocou čarodejníctva, mágie a zázrakov.

Po tretie, diela sú väčšinou realizované realistickým spôsobom.

Po štvrté, hrdinský epos má pre danú kultúru ústredné postavenie; ak nemá náboženské aspekty, jej postavenie je priemerné a horšie ako postavenie náboženskej literatúry, ktorá má v kultúre ústredné postavenie.

Po piate, diela sú komponované a uvádzané ústne s intenzívnym využívaním literárnych formulačných prostriedkov. Ústny výkon môže byť zaznamenaný ručne. Diela minulosti sa k nám dostali vo viac či menej dôkladne upravenej alebo revidovanej podobe.

A teraz prejdime k priamemu zaradeniu hrdinského eposu.

Možno teda rozlíšiť tri skupiny hrdinských básní.

Prvá skupina je „epizódny“ typ: jednotlivé diela na sebe nezávisia a majú opakovateľnosť podobne ako ľudové rozprávky.

Má veľa postáv, z ktorých mnohé sú historické postavy, no väčšinou sú vytrhnuté zo svojho skutočného historického kontextu, zredukované na jednoduché mená a hrajú štandardné úlohy v rozprávaní.

Všetky postavy sú považované za patriace do rovnakej generácie a rovnocenné v postavení. Sem-tam na scénu vstúpi otec alebo syn bojovníka. Napríklad v južnoslovanskej epopeji môžu postavy, ktoré žili v 14. storočí, koexistovať v jednom diele s postavami, ktoré žili v 16. a 17. storočí.

Zápletky zriedka hovoria o skutočnej historickej udalosti; sú to typické, opakujúce sa príbehy. Žiadna z postáv nemá epický životopis.

Druhým typom hrdinskej epickej tradície je biografický epos. Tradícia je postavená okolo ústrednej postavy a sleduje jeho biografiu. Môže pokračovať životopisom jeho syna a vnuka.

Ústredným hrdinom je kráľ, hlava kmeňa a podobne a ostatní rytieri sú jeho paladini. Historickosť ústredného hrdinu a ešte viac jeho paladinov je často diskutabilná. Všetci rytieri opäť patria do rovnakej generácie a navzájom sa ovplyvňujú. Nikdy alebo takmer nikdy nie je dielo hrané celé naraz, skôr je to reťaz samostatných diel, z ktorých každé opakuje epizodický charakter eposu a hrá sa oddelene.

Odlišnosti od epizódneho eposu sú v hierarchickom usporiadaní postáv, v postave ústredného hrdinu, v epizódach jeho narodenia, dospievania a smrti, ktoré tvoria celú tradíciu. To všetko v epizodickej epickej tradícii absentuje. Príkladom je arménsky, tibetský a stredoázijský turkický ústny epos.

Tretím typom hrdinského eposu je „epický cyklus“: skupina ucelených diel, v ktorých v každom účinkujú tie isté postavy. Samotné diela sú na sebe nezávislé a odkazujú na rovnaké epické zápletky ako diela epizodického eposu.

Postavy sú vnímané ako príslušníci rovnakej generácie. Sú navzájom hierarchicky príbuzní ako paladini ústredného herca, ktorý je ich vládcom.

Samostatné ucelené diela nepodliehajú organizačnému princípu, ktorým by mohla byť biografia ústrednej postavy.

Epický cyklus neposkytuje podrobnú biografiu. Napríklad: ruská epická tradícia neposkytuje biografický opis života kniežaťa Vladimíra ako nositeľa najvyššej moci.

Rovnako ako ľudové rozprávky, rovnaký epický príbeh existuje v mnohých kultúrach; epické diela, podobne ako ľudové rozprávky, sa opakujú. Niet ľudí, ktorí by si neuchovali spomienku na svoju minulosť.

Keď sa vo vývoji svojej kultúry dostane do štádia, v ktorom vzniká písanie, táto spomienka sa ukladá vo forme kalendárnych záznamov, letopisov a kroník. Ale ešte pred písaním, dokonca aj v storočiach pred štátnym, kmeňovým, kmeňovým životom, všetci ľudia rozprávali a spievali o skutkoch a udalostiach svojho minulého a súčasného života, o svojich bohoch a skutkoch svojich hrdinov.

Tak vzniká legendárna a historická pieseň, spievaná do ucha, ozdobená vo väčšej či menšej miere rozprávkovou a mytologickou fantáziou.

Éra, v ktorej vzniká hrdinský epos ktoréhokoľvek národa, vždy vtláča týmto básnickým výtvorom pečať prostredia, v ktorom a pre ktoré vznikli. Eposy sú také rozmanité ako osudy krajín a národov, ako národné postavy, ako jazyk.

Kolektívnou pamäťou ľudí bol hrdinský epos, ktorý odrážal ich duchovný život, ideály a hodnoty. Počiatky západoeurópskeho hrdinského eposu ležia v hlbinách barbarskej éry. Iba do VIII - IX storočia. boli zostavené prvé nahrávky epických diel. Raná etapa epickej poézie, spojená s formovaním ranofeudálnej vojenskej poézie – keltská, anglosaská, germánska, staronórska – sa k nám dostala len útržkovito.

Raný epos západoeurópskych národov vznikol ako výsledok interakcie hrdinskej rozprávkovej piesne a primitívneho mytologického eposu o prvých predkoch - „kultúrnych hrdinoch“, ktorí boli považovaní za predkov kmeňa.

Hrdinský epos sa k nám dostal vo forme grandióznych eposov, piesní, v zmiešanej, poetickej a piesňovej podobe, menej často v próze.

Najstaršia islandská literatúra v dobe svojho vzniku zahŕňa skaldskú poéziu, eddické piesne a islandské ságy (prozaické rozprávky). Najstaršie piesne skaldov sa zachovali len vo forme citátov z islandských ság z 13. storočia. Podľa islandskej tradície mali skaldi spoločenský a náboženský vplyv, boli to statoční a silní ľudia. Poézia skaldov je venovaná chvále činu a daru, ktorý zaň dostali. Lyrika je skaldická poézia neznáma, je to hrdinská poézia v prenesenom zmysle slova. Dodnes sa zachovali básne asi 250 skaldov. Jeden z nich - slávny bojovník básnik - Egil Skallagrimson (X. storočie) je rozprávaný prvou z islandských ság - "Sága o Egilovi".

Spolu s autorskou poéziou skaldov na Islande v tom istom období boli všeobecne známe aj piesne o bohoch a hrdinoch, ktoré boli dielami neosobnej tradície. Ich hlavným obsahom sú hlavné mytologické zápletky – činy bohov a hrdinov, legendy o vzniku sveta, jeho konci a znovuzrodení atď. Tieto piesne boli zaznamenané približne v polovici 13. storočia. a podmienečne zjednotený menom „Staršia Edda“. Dátum výskytu jednej alebo druhej z eddických piesní nebol stanovený, niektoré z nich pochádzajú z doby Vikingov (IX - XI storočia).

Islandské ságy sú venované udalostiam, ktoré sa odohrali storočie po osídlení Islandu Nórmi („vek ság“ – 930 – 1030). Spracované v prozaickej podobe rozprávajú o najznámejších predstaviteľoch jednotlivých rodov, o rodinných sporoch, vojenských ťaženiach, bojoch atď. Počet hrdinov ság je veľmi významný, rovnako ako ich objem. Obrovská zbierka ság je akoby najrozsiahlejším eposom, ktorého hrdinami sú tisíce Islanďanov konajúcich približne v rovnakom čase. Anonymní autori islandských ság opisujú nielen udalosti, ale aj morálku, psychológiu a vieru svojej doby a vyjadrujú kolektívny názor ľudí.

Keltský epos je najstaršia európska literatúra. Írske ságy vznikli v 1. storočí. AD a vyvíjal sa niekoľko storočí. V písomnej podobe existujú od 7. storočia. - (dostal sa k nám v záznamoch XII storočia.). Rané írske ságy sú mytologické a hrdinské. Ich obsahom sú pohanské presvedčenia starých Keltov, mýtické dejiny osídlenia Írska. V hrdinských ságach hlavný hrdina Kuchulain odrážal národný ideál ľudu - nebojácny bojovník, čestný, silný, veľkorysý. V hrdinských ságach sa veľa priestoru venuje opisu Cuchulainových bojov.

Fenianský cyklus sa datuje do 12. storočia. Jeho hrdinom je Finn McCool, jeho synom spevák Oisin a ich armáda. Tento cyklus existoval v mnohých vydaniach, v mnohých z nich sa rozpráva o putovaní Oisina do nádherných krajín a o jeho návrate do Írska po jeho pokresťančení. V dialógoch Oisina a sv. Patrik porovnáva život ľudí pred christianizáciou a po nej.

Hoci staroveké írske ságy boli zapísané už v 12. storočí, až do 17. storočia. naďalej existovali vo forme ústnej tradície, nakoniec nadobudli podobu írskej ľudovej rozprávky a balady.

Anglosaský epos „Beowulf“, odkazujúci na koniec 7. – začiatok 8. storočia, vznikol na základe skorších ústnych hrdinských piesní. Hrdinom eposu je udatný rytier z juhoškandinávskeho kmeňa Gaut, ktorý zachráni kráľa Dánov Hrothgara, ktorý má problémy. Hrdina vykoná tri zázračné činy. Porazí netvora Grendala, ktorý vyhladil kráľových bojovníkov. Smrteľným zranením Grendala a porážkou jeho matky, ktorá pomstila svojho syna, sa Beowulf stáva kráľom Gautov. Keďže je už starý, vykoná svoj posledný čin – zničí strašného draka, ktorý sa mstí Gautom za zlatý pohár, ktorý mu ukradli. V súboji s drakom hrdina zomiera.

"Beowulf" - bizarné prelínanie mytológie, folklóru a historických udalostí. Zmeeborstvo, tri nádherné súboje – prvky ľudovej rozprávky. Zároveň samotný hrdina, ktorý bojuje za záujmy svojho kmeňa, jeho tragická smrť sú charakteristickými črtami hrdinského eposu, historickej vo svojej podstate (niektoré mená a udalosti opísané v epose sa nachádzajú v histórii starých Germánov). ). Keďže vznik eposu sa datuje koncom 7. – začiatkom 8. storočia, t.j. viac ako storočie po prijatí kresťanstva Anglosasmi sa kresťanské prvky nachádzajú aj v Beowulfovi.

V XII storočí. v úpravách sa objavujú prvé písomné pamiatky stredovekého hrdinského eposu. Keďže sú autorské, vychádzajú z ľudového hrdinského eposu. Obrazy stredovekého eposu sa v mnohom podobajú obrazom tradičných epických hrdinov – sú to nebojácni bojovníci statočne brániaci svoju krajinu, statoční, verní svojej povinnosti.

Hrdinský stredoveký epos v idealizovanej podobe odráža ľudové normy hrdinského správania, reflektuje v syntetizovanej podobe predstavy ľudu o kráľovskej moci, čatách, o hrdinoch, je preniknutý duchom národného patriotizmu.

Zároveň, keďže stredoveký hrdinský epos v úpravách vznikol v období už dostatočne rozvinutej kultúry svojej doby, sú v ňom zjavné stopy vplyvu rytierskych a náboženských predstáv z doby jeho vzniku. Hrdinami stredovekého eposu sú verní obrancovia kresťanskej viery (Sid, Roland), vazali oddaní svojim pánom.

V stredovekej literatúre sa rozvinuli tri rozsiahle epické cykly – o Alexandrovi Veľkom, o kráľovi Artušovi a o Karolovi Veľkom. Posledné dve boli najobľúbenejšie. Alexander Veľký žil v predkresťanskej dobe.

V centre karolínskeho eposu je vojna v Španielsku. Na rozdiel od kráľa Artuša je hrdinom karolínskeho eposu skutočná historická osoba - Karol Veľký. V centre eposu o španielskej vojne je spievanie spevu Karola Veľkého synovca Rolanda, ktorý slúžil ako základ pre jeden z raných pamätníkov stredovekého hrdinského eposu – francúzsku Pieseň o Rolandovi. Báseň vznikla v období križiackych výprav. (V polovici 11. storočia bola všeobecne známa – spievali ju vojská Viliama Dobyvateľa pred bitkou pri Hastingse v roku 1066.) Jej najstarší rukopis pochádza z 12. storočia. Historickým základom „Piesne“ je ťaženie Karola Veľkého v Španielsku v roku 778 s cieľom vnútiť medzi Maurov kresťanstvo. (Ľudová legenda spájala udalosti z roku 778 s bojom Frankov proti vpádu Arabov do Európy.) Pokus Karola Veľkého bol však neúspešný – Maurovia zničili ustupujúcich Frankov v rokline Ronceval. Táto udalosť sa stala námetom hrdinskej piesne a neskôr bola literárne spracovaná a vytvorila základ „Piesne o Rolandovi“ (hoci báseň vychádza z historických udalostí a osobností, je v nej veľa beletrie). Hlavným hrdinom „Piesne“ je historická osoba, spomína sa v kronike Karola Veľkého ako vznešený feudálny pán.

Hrdina básne – Roland, synovec Karola Veľkého, radí kráľovi, aby poslal svojho nevlastného otca Ganelona rokovať so saracénskym kráľom Marsiliom. Ten však zradí Frankov tým, že uzavrie tajnú dohodu s Marsiliom. V snahe pomstiť sa svojmu nevlastnému synovi za riskantnú misiu radí Ganelon Charlesovi, aby opustil Ronceval Gorge a nechal tam iba Rolandových bojovníkov. Maurovia zničia hrdinovo odlúčenie, posledný zomiera samotný Roland, ktorý si spomína na svojich padlých vojakov. Ganelon, ktorý hrdinu zradil, je odsúdený na potupnú smrť.

Španielsky epos – „Pieseň mojej strany“ – vznikol v období „reconquisty“ (12. storočie), v čase boja Španielov za navrátenie území okupovaných Maurmi. Prototypom hrdinu básne bola historická osoba - Rodrigo Diaz de Vivar (Mauri ho nazývali "Sid", t.j. majster).

„Pieseň“ hovorí o tom, ako Sid, vyhnaný kastílskym kráľom Alfonsom, vedie statočný boj proti Maurom. Ako odmenu za víťazstvá sa Alphonse ožení s Cidovými dcérami so vznešenými deťmi z Carrionu. Druhá časť „Piesne“ rozpráva o zrade Sidových zaťov a jeho pomste za znesvätenú česť jeho dcér.

Absencia fikcie, realistické stvárnenie života a zvykov vtedajších Španielov, samotný jazyk „piesne“, blízky ľudovému jazyku, robí z „Piesne môjho Sida“ najrealistickejší epos stredovekej literatúry. .

Vynikajúca pamiatka nemeckého eposu – „Pieseň o Nibelungoch“ – bola zaznamenaná okolo roku 1225. Dej „Piesne“ vychádza zo starých nemeckých legiend z čias veľkého sťahovania národov – smrti jedného z Nemecké kráľovstvá – burgundské – v dôsledku vpádu Hunov (437). Je však mimoriadne ťažké rozpoznať túto historickú epizódu éry nomádskych invázií v "Piesni". Je počuť len vzdialenú ozvenu tých vzdialených udalostí.

Holandský princ Siegfried sa uchádza o ruku burgundskej kráľovnej Krimgilde a pomáha jej bratovi Guntherovi oklamať Brunhildu do jeho manželky. Po rokoch Brünnhilde odhalí podvod a prikáže zabiť Siegfrieda (brat jeho manželky Krimgildy je zapojený do sprisahania proti Siegfriedovi). Králi vylákajú z Krimgildy zlatý poklad rozprávkových Nibelungov a Siegfriedov vrah ho ukryje v Rýne. Krimgilda sľubuje, že pomstí zradnú smrť svojho manžela (ktorý bol bodnutý do chrbta). Vydá sa za kráľa Hunov Attilu a po nejakom čase pozve do hunskej zeme všetkých svojich príbuzných s ich bojovníkmi (v „Piesniach“ vystupujú Burgundi pod menom Nibelungovia). Počas sviatku Krimgilda naschvál usporiada hádku, počas ktorej zomrie celá burgundská rodina. Samotná Krimgilda zahynie rukou jediného prežívajúceho bojovníka...

Literatúru západného raného stredoveku vytvorili nové národy obývajúce západnú časť Európy Kelti (Británi, Galovia, Belgovia, Helvéti) a starí Germáni žijúci medzi Dunajom a Rýnom, pri Severnom mori a na juhu Európy. Škandinávia (Suebovia, Góti, Burgundi, Cherusci, Angli, Sasovia atď.).

Tieto národy najskôr uctievali pohanských kmeňových bohov, neskôr prijali kresťanstvo a verili, ale nakoniec si germánske kmene podmanili Keltov a obsadili územie dnešného Francúzska, Anglicka a Škandinávie. Literatúru týchto národov predstavujú tieto diela:

• 1. Príbehy zo života svätých - hagiografie. „Životy svätých“, vízie a kúzla;
• 2. Encyklopedické, vedecké a historiografické diela.

Izidor zo Sevilly (asi 560-636) - "etymológie, alebo začiatky"; Bede Ctihodný (asi 637-735) – „o povahe vecí“ a „cirkevných dejinách ľudu Anglov“, Jordanes – „o pôvode skutkov Gótov“; Alkuin (c.732-804) - pojednania o rétorike, gramatike, dialektike; Einhard (asi 770-840) "Životopis Karola Veľkého";

3. Mytológia a hrdinské epické básne, ságy a piesne keltských a germánskych kmeňov. Islandské ságy, Írsky epos, Staršia Edda, Mladšia Edda, Beowulf, Karelsko-fínsky epos Kalevala.

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní nazývaných gestá, t.j. piesne o skutkoch, vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach vznikli legendy a legendy o nich. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v prostredí predrytierskej družiny. Veľmi skoré, epizodické rozprávky však presiahli toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: s rovnakým nadšením ich počúvalo nielen vojenské panstvo, ale aj duchovenstvo, obchodníci, remeselníci a roľníci. .

Hrdinský epos ako integrálny obraz ľudového života bol najvýznamnejším dedičstvom literatúry raného stredoveku a zaujímal významné miesto v umeleckej kultúre západnej Európy. Podľa Tacita piesne o bohoch a hrdinoch nahradili barbarom históriu. Najstarší je írsky epos. Tvorí sa od 3. do 8. storočia. Výpravné básne o hrdinoch bojovníkov, ktoré vytvorili ľudia v pohanskom období, najskôr existovali v ústnej forme a boli odovzdávané z úst do úst. Speváckym hlasom ich zaspievali a zarecitovali ľudoví rozprávači. Neskôr, v 7. a 8. storočí, po kristianizácii, ich revidovali a zapisovali učení básnici, ktorých mená zostali nezmenené. Epické diela sú charakteristické spievaním o hrdinských činoch; prelínanie historického pozadia a fikcie; oslava hrdinskej sily a vykorisťovania hlavných postáv; idealizácia feudálneho štátu.

Vlastnosti hrdinského eposu:

• 1. Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov;
• 2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, hr. ideály;
• 3. S ohľadom na históriu je historická báza jasne viditeľná, no zároveň je idealizovaná, hyperbolizovaná;
• 4. Hrdinovia – obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko sa v epose vykladá ako vec verejná;
• 5. Epos sa spája s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami, niekedy s rytierskou romancou;
• 6. Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

Hrdinský epos bol výrazne ovplyvnený keltskou a severskou mytológiou. Epos a mýty sú často tak prepojené a prepletené, že je dosť ťažké medzi nimi nakresliť čiaru. Toto spojenie sa odráža v osobitnej forme epických rozprávok – ság – staronórskych prozaických rozprávaní (islandské slovo „sága“ pochádza zo slovesa „povedať“). Ságy tvorili škandinávski básnici 9.-12. storočia. - obarenie. Staroislandské ságy sú veľmi rozmanité: ságy o kráľoch, ságy o Islanďanoch, ságy z dávnych čias („Sága o Velsungoch“).

Zbierka týchto ság sa k nám dostala v podobe dvoch Edd: Staršej Eddy a Mladšej Eddy. The Younger Edda je próza prerozprávajúca staré germánske mýty a legendy, ktorú vytvoril islandský historik a básnik Snorri Sjurluson v rokoch 1222-1223. The Elder Edda je zbierka dvanástich veršovaných piesní o bohoch a hrdinoch. Komprimované a dynamické piesne staršej Eddy, pochádzajúce z 5. storočia a zjavne napísané v 10. – 11. storočí, sú rozdelené do dvoch skupín: rozprávky o bohoch a rozprávky o hrdinoch. Náčelníkom bohov je jednooký Odin, ktorý bol pôvodne bohom vojny. Druhým najdôležitejším po Odinovi je boh hromu a plodnosti Thor. Tretím je zlý boh Loki. A najvýznamnejším hrdinom je hrdina Sigurd. Hrdinské piesne staršej Eddy vychádzajú z celogermánskych epických rozprávok o zlate Nibelungov, na ktorom je kliatba a ktorá každému prináša nešťastie.

Ságy sa rozšírili aj v Írsku, najväčšom stredisku keltskej kultúry v stredoveku. Bola to jediná krajina v západnej Európe, kde noha rímskeho legionára nevkročila. Írske legendy vytvárali a odovzdávali svojim potomkom druidi (kňazi), bardi (speváci-básnici) a mačkovité šelmy (veštci). Jasný a stručný írsky epos nevznikol vo veršoch, ale v próze. Dá sa rozdeliť na hrdinské ságy a fantastické ságy. Hlavným hrdinom hrdinských ság bol vznešený, spravodlivý a odvážny Cuchulainn. Jeho matka je kráľova sestra a jeho otec je boh svetla. Cuchulainn mal tri chyby: bol príliš mladý, príliš odvážny a príliš krásny. Staroveké Írsko stelesňovalo na obraz Cuchulainna svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti.

V epických dielach sa často prelínajú skutočné historické udalosti a rozprávková fantázia. Tak vznikla „Pieseň o Hildenbrandovi“ na historickom základe – boj ostrogótskeho kráľa Theodorika s Odoakerom. Tento starodávny nemecký epos z obdobia sťahovania národov vznikol v pohanskej dobe a našiel sa v rukopise z 9. storočia. Toto je jediná pamiatka nemeckého eposu, ktorá sa k nám dostala vo forme piesne.

V básni „Beowulf“ – hrdinskom epose o Anglosasoch, ktorý sa k nám dostal v rukopise zo začiatku 10. storočia, sa fantastické dobrodružstvá hrdinov odohrávajú aj na pozadí historických udalostí. Svet "Beowulfa" je svetom kráľov a bdelých, svetom sviatkov, bitiek a bojov. Hrdinom básne je Beowulf, statočný a veľkorysý bojovník z ľudu Gautovcov, ktorý predvádza výkony a je vždy pripravený pomôcť ľuďom. Beowulf je veľkorysý, milosrdný, verný vodcovi a nenásytný po sláve a odmenách, dokázal veľa výkonov, postavil sa netvorovi a zničil ho; porazil ďalšie monštrum v podmorskom obydlí - Grendelovu matku; vstúpil do boja s ohňom chrliacim drakom, ktorý bol rozzúrený pokusom o jeho strážený staroveký poklad a spustošil krajinu. Beowulfovi sa za cenu vlastného života podarilo draka poraziť. Pieseň končí scénou slávnostného spálenia tela hrdinu na pohrebnej hranici a stavby mohyly nad jeho popolom. V básni sa tak objavuje známa téma zlata, ktoré prináša nešťastie. Táto téma sa neskôr uplatnila aj v rytierskej literatúre.

Nesmrteľným pamätníkom ľudového umenia je "Kalevala" - karelsko-fínsky epos o skutkoch a dobrodružstvách hrdinov rozprávkovej krajiny Kalev. „Kalevala“ je zložená z ľudových piesní (rún), ktoré zozbieral a nahral rodák z fínskej roľníckej rodiny Elias Lennrot a zverejnil ich v rokoch 1835 a 1849. runy sú písmená abecedy vytesané do dreva alebo kameňa, ktoré používali škandinávske a iné germánske národy na náboženské a pamätné nápisy. Celá „Kalevala“ je neúnavnou chválou ľudskej práce, nie je v nej ani náznak „dvornej“ poézie.

Vo francúzskej epickej básni „Rolandova pieseň“, ktorá sa k nám dostala v rukopise z 12. storočia, hovorí o španielskom ťažení Karola Veľkého v roku 778 a hlavná postava básne, Roland, má svoj vlastný historický prototyp. Je pravda, že kampaň proti Baskom sa zmenila na sedemročnú vojnu s „neveriacimi“ v básni a samotným Charlesom - z 36-ročného muža na sivovlasého starca. Ústredná epizóda básne – bitka pri Roncevalle, oslavuje odvahu ľudí, ktorí sú verní svojej povinnosti a „sladké Francúzsko“.

Ideologický zámer legendy je odhalený porovnaním „Piesne o Rolandovi“ s historickými faktami, ktoré sú základom tejto legendy. V roku 778 zasiahol Karol Veľký do vnútorných sporov španielskych Maurov a súhlasil, že pomôže jednému z moslimských kráľov proti druhému. Po prekročení Pyrenejí obsadil Charles niekoľko miest a obliehal Zaragozu, ale keď niekoľko týždňov stál pod jej hradbami, musel sa vrátiť do Francúzska bez ničoho. Keď sa vracal späť cez Pyreneje, Baskovia, naštvaní prechodom cudzích jednotiek cez ich polia a dediny, prepadli roklinu Ronceval a zaútočili na francúzsky zadný voj a mnohých z nich zabili. Krátku a bezvýslednú výpravu do severného Španielska, ktorá nemala nič spoločné s náboženským bojom a skončila síce nie zvlášť výrazným, no napriek tomu nešťastným vojenským neúspechom, spravili rozprávači na obraz sedemročnej vojny, ktorá sa skončila dobytím r. potom celé Španielsko - strašná katastrofa pri ústupe francúzskej armády, a tu nepriateľmi neboli baskickí kresťania, ale všetci tí istí Maurovia a nakoniec obraz pomsty zo strany Karola v podobe grandiózna, skutočne „celosvetová“ bitka Francúzov so spojovacími silami celého moslimského sveta.

Okrem hyperbolizácie typickej pre celú ľudovú epiku, ktorá ovplyvnila nielen rozsah zobrazovaných udalostí, ale v obrazoch aj nadľudskú silu a šikovnosť jednotlivých postáv, ako aj v idealizácii hlavných postáv (Roland , Karl, Turpin), charakteristická je nasýtenosť celého príbehu myšlienkou náboženského boja proti islamu a osobitné poslanie Francúzska v tomto boji. Táto myšlienka našla svoje živé vyjadrenie v početných modlitbách, nebeských znameniach, náboženských výzvach, ktoré napĺňajú báseň, v očierňovaní „pohanov“ - Maurov, v opakovanom zdôrazňovaní osobitnej ochrany, ktorú Karolovi poskytuje Boh, v obraze Rolanda ako rytiera-vazala Karola a vazala Pána, ktorému pred smrťou naťahuje rukavicu, ako keby panovníkovi, napokon v podobe arcibiskupa Turpina, ktorý jednou rukou požehná Francúzski rytieri do boja a rozhrešujú od umierania za hriechy a s tými druhými sám udiera nepriateľov, zosobňujúc jednotu meča a kríža v boji proti „nevercom“.

„Pieseň o Rolandovi“ však zďaleka nie je vyčerpaná svojou národno-náboženskou myšlienkou. S veľkou silou odrážal spoločensko-politické rozpory charakteristické pre intenzívne sa rozvíjajúce v 10. - 11. storočí. feudalizmu. Tento problém vnáša do básne epizóda Ganelonovej zrady. Dôvodom zaradenia tejto epizódy do legendy mohla byť túžba spevákov-rozprávačov vysvetliť porážku „neporaziteľnej“ armády Karola Veľkého ako vonkajší fatálny dôvod. Ale Ganelon nie je len zradca, ale vyjadrenie nejakého zlého princípu, nepriateľského voči akejkoľvek verejnej veci, zosobnenie feudálneho, anarchistického egoizmu. Tento začiatok je v básni zobrazený v celej svojej sile, s veľkou umeleckou objektívnosťou. Ganelon nie je v žiadnom prípade zobrazený ako nejaký fyzický a morálny čudák. Toto je majestátny a statočný bojovník. Pieseň o Rolandovi ani tak neodhaľuje černotu jednotlivého zradcu – Ganelona, ​​ako skôr odhaľuje osudnosť toho feudálneho, anarchického egoizmu, ktorého je Ganelon v niektorých ohľadoch skvelým predstaviteľom, pre rodnú krajinu.

Spolu s touto opozíciou Rolanda a Ganelona sa celou básňou tiahne ďalšia opozícia, menej ostrá, ale rovnako zásadná - Roland a jeho milovaný priateľ, zasnúbený brat Olivier. Tu sa nezrazia dve nepriateľské sily, ale dva varianty toho istého pozitívneho princípu.

Roland v básni je mocný a brilantný rytier, bezchybný vo výkone svojej vazalskej povinnosti. Je príkladom rytierskej udatnosti a šľachty. No hlboké prepojenie básne s ľudovou pesničkárstvom a ľudovým chápaním hrdinstva sa prejavilo v tom, že všetky rytierske črty Rolanda podáva básnik v humanizovanej podobe, oslobodenej od triednych obmedzení. Rolandovi je cudzie hrdinstvo, krutosť, chamtivosť, anarchická svojvoľnosť feudálnych pánov. Cíti prebytok mladistvých síl, radostnú vieru v správnosť svojej veci a vo vlastné šťastie, vášnivý smäd po nezištnom výkone. Plný hrdého sebavedomia, no zároveň cudzí akejkoľvek arogancii a sebeckosti, venuje všetku svoju silu službe kráľovi, ľudu a vlasti. Ťažko zranený Roland, ktorý v boji stratil všetkých svojich spolubojovníkov, vyliezol na vysoký kopec, ľahol si na zem, položil vedľa seba svoj verný meč a Olifanov roh a otočil tvár k Španielsku, aby cisár vedel, že „ zomrel, ale zvíťazil v boji." Pre Rolanda neexistuje nežnejšie a posvätnejšie slovo ako „drahé Francúzsko“; s myšlienkou na ňu zomiera. To všetko urobilo z Rolanda, napriek jeho rytierskemu vzhľadu, skutočného ľudového hrdinu, zrozumiteľného a každému blízkeho.

Olivier je priateľ a brat, Rolandov „šmrncovný brat“, udatný rytier, ktorý uprednostňuje smrť pred zneuctením ústupu. Olivier v básni charakterizuje prívlastok „rozumný“. Olivier sa trikrát pokúša presvedčiť Rolanda, aby zatrúbil na Olifanov roh a zavolal na pomoc armádu Karola Veľkého, ale Roland to trikrát odmietol. Olivier zomiera spolu s priateľom a pred smrťou sa modlí „za drahú rodnú zem“.

Cisár Karol Veľký je Rolandov strýko. Jeho obraz v básni je trochu prehnaným obrazom starého múdreho vodcu. V básni má Karl 200 rokov, hoci v skutočnosti v čase skutočných udalostí v Španielsku nemal viac ako 36 rokov. Sila jeho impéria je v básni tiež značne zveličená. Autorka do nej zahŕňa obe krajiny, ktoré jej skutočne patrili, aj tie, ktoré do nej zahrnuté neboli. Cisára možno porovnávať iba s Bohom: aby stihol potrestať Saracénov pred západom slnka, je schopný zastaviť slnko. V predvečer smrti Rolanda a jeho jednotiek vidí Karol Veľký prorocký sen, no už nedokáže zabrániť zrade, ale len leje „potoky sĺz“. Obraz Karola Veľkého pripomína obraz Ježiša Krista – čitateľovi je predstavených jeho dvanásť rovesníkov (porovnaj s 12 apoštolmi) a zradca Ganelon.

Ganelon - vazal Karola Veľkého, nevlastný otec hlavného hrdinu básne, Rolanda. Cisár na radu Rolanda posiela Ganelona rokovať so saracénskym kráľom Marsiliom. Ide o veľmi nebezpečnú misiu a Ganelon sa rozhodne pomstiť svojmu nevlastnému synovi. Uzavrie zradnú dohodu s Marsiliom a po návrate k cisárovi ho presvedčí, aby opustil Španielsko. Na popud Ganelona je v Roncevalskej rokline v Pyrenejach zadný voj vojsk Karola Veľkého na čele s Rolandom napadnutý presile Saracénov. Roland, jeho priatelia a všetky jeho jednotky zahynú bez toho, aby ustúpili z Roncevalu. Ganelon v básni zosobňuje feudálne sebectvo a aroganciu, hraničiace so zradou a dehonestáciou. Navonok je Ganelon pekný a udatný („má sviežu tvár, vzhľad, smelý a hrdý. Bol to odvážny muž, buďte k nemu úprimní“). Ganelon ignoruje vojenskú česť a sleduje len túžbu pomstiť sa Rolandovi a stáva sa zradcom. Kvôli nemu zomierajú najlepší bojovníci Francúzska, takže koniec básne - scéna súdu a popravy Ganelona - je prirodzený. Arcibiskup Turpin je bojovník-kňaz, ktorý statočne bojuje s „nevercami“ a žehná Frankom do boja. S jeho obrazom je spojená myšlienka špeciálnej misie Francúzska v národno-náboženskom boji proti Saracénom. Turpen je hrdý na svoj ľud, ktorý sa vo svojej nebojácnosti nemôže porovnávať so žiadnym iným.

Španielsky hrdinský epos "Song of Side" odzrkadľoval udalosti reconquisty - Španieli dobyli svoju krajinu od Arabov. Hrdinom básne je Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), známa postava reconquisty, ktorú Arabi nazývali Cid (pán).

Príbeh Cida poskytol materiál pre mnohé gothapsego a kroniky.

Hlavné poetické príbehy o Sidovi, ktoré sa k nám dostali, sú:

• 1) cyklus básní o kráľovi Sanchovi II. a o obliehaní Samary v 13. - 14. storočí, podľa historika španielskej literatúry F. Kel'ina, „slúžiacim ako akýsi prológ“ Pieseň o mojej Strana “;
• 2) samotná „Pieseň môjho Sida“, vytvorená okolo roku 1140, pravdepodobne jedným zo Sidových bojovníkov, a zachovaná v jedinej kópii zo 14. storočia s veľkými stratami;
• 3) a báseň alebo rýmovaná kronika „Rodrigo“ v 1125 veršoch a priľahlých romanciách o Side.

V nemeckom epose „Pieseň o Nibelungoch“, ktorý sa z jednotlivých piesní napokon v 12. – 13. storočí vyprofiloval na epickú legendu, je historický základ aj rozprávka-fikcia. Epos odráža udalosti veľkého sťahovania národov v 4.-5. existuje aj skutočná historická osoba - impozantný vodca Atilla, ktorý sa zmenil na láskavého Etzela so slabou vôľou. Báseň pozostáva z 39 piesní – „podnikov“. Dej básne nás zavedie do sveta dvorných slávností, rytierskych turnajov a krásnych dám. Hrdinom básne je holandský princ Siegfried, mladý rytier, ktorý vykonal mnoho zázračných činov. Je odvážny a odvážny, mladý a pekný, odvážny a arogantný. Tragický bol ale osud Siegfrieda a jeho budúcej manželky Kriemhildy, ktorým sa stal osudným poklad so zlatom Nibelungov.

Hrdinský epos

Otázka pôvodu hrdinského eposu – jedného z najťažších v literárnej vede – dala vzniknúť množstvu rôznych teórií. Medzi nimi vynikajú dva: „tradicionalizmus“ a „antitradicionalizmus“. Základy prvého z nich položil francúzsky medievalista Gaston Paris (1839-1901) vo svojom významnom diele Poetické dejiny Karola Veľkého (1865). Teória Gastona Parisa, nazývaná „kantilénová teória“, je zredukovaná na nasledujúce hlavné ustanovenia. Základným princípom hrdinského eposu boli drobné lyricko-epické piesne-kantilény, rozšírené v 8. storočí. Kantilény boli priamou odpoveďou na určité historické udalosti. Stovky rokov existovali kantilény v r ústnej tradície a od desiateho storočia. začína proces ich splývania do veľkých epických básní. Epos je produktom dlhodobej kolektívnej tvorivosti, najvyšším vyjadrením ducha ľudu. Preto nemožno menovať jediného tvorcu epickej básne, pričom samotné zaznamenávanie básní je proces skôr mechanický ako tvorivý,

Blízko k tejto teórii bol pohľad súčasníka Gastona Paris Leona Gauthiera, autora diela „Francúzsky epos“ (1865). Len v jednom postoji vedci ostro nesúhlasili: Paris trval na národnom pôvode francúzskeho hrdinského eposu, Gauthier hovoril o jeho základných nemeckých princípoch. Najväčším „antitradicionalistom“ bol žiak Gastona Paris Josève Bedier (1864-1938). Bedier bol pozitivista, vo vede uznával len dokumentárny fakt a nemohol akceptovať teóriu Gastona Parisa len preto, že sa nezachovali žiadne historicky overené informácie o existencii kantilén. Bedier poprel stanovisko, že epos dlho existoval v ústnej tradícii, pretože bol výsledkom kolektívnej tvorivosti. Podľa Bediera epos vznikol práve vtedy, keď sa začal nahrávať. Tento proces sa začal v polovici 11. storočia a svoj vrchol dosiahol v 12. storočí. Práve v tom čase bolo v západnej Európe mimoriadne rozšírené pútnictvo, ktoré cirkev aktívne podporovala. Mnísi, ktorí sa snažili upozorniť na sväté relikvie svojich kláštorov, zbierali o nich legendy a tradície. Tento materiál využívali potulní speváci – rozprávači – žongléri, ktorí tvorili objemné hrdinské básne. Bedierova teória sa nazývala „mníšske žonglovanie“.

Pozície „tradicionalistov" a „antitradicionalistov" vo svojej teórii vzniku hrdinského eposu do určitej miery zblížil Alexander Nikolajevič Veselovskij. Podstata jeho teórie je nasledovná. predstavivosť. Po chvíli sa Postoj k udalostiam v piesňach sa upokojuje, ostrosť emócií sa stráca a potom sa rodí epická pieseň. Čas plynie a piesne, tak či onak blízko seba, sa sčítavajú do cyklov. cyklus sa mení na epickú báseň "Pokiaľ text existuje v ústnom podaní, je výtvorom kolektívu. V poslednom štádiu vzniku eposu zohráva rozhodujúcu úlohu individuálny autor. Nahrávanie básní nie je mechanický akt, ale hlboko tvorivý.

Základy Veselovského teórie si zachovávajú svoj význam pre modernú vedu (V. Žirmunskij, E. Meletinský), ktorá tiež odkazuje vznik hrdinského eposu do 8. storočia v domnení, že epos je výtvorom ústneho kolektívneho i písomného-individuálneho tvorivosť. Opravuje sa len otázka základných princípov hrdinského eposu: zvyčajne sa považujú za historické legendy a najbohatší arzenál obrazných prostriedkov archaického eposu.

Nie náhodou sa začiatok formovania hrdinského (či štátneho) eposu pripisuje 8. storočiu. Po páde Západorímskej ríše (476) došlo na niekoľko storočí k prechodu od otrokárskych foriem štátnosti k feudálnym a medzi národmi severnej Európy proces konečného rozkladu patriarchálnych kmeňov. vzťahy prebiehali. Kvalitatívne zmeny spojené so vznikom novej štátnosti sa definitívne prejavili v 8. storočí. V roku 751 sa kráľom Frankov a zakladateľom karolínskej dynastie stal jeden z najväčších feudálov v Európe, Pepin Krátky. Za syna Pepina Krátkeho Karola Veľkého (vládol: 768-814) sa na území sformoval obrovský štát vrátane keltsko-románsko-germánskeho obyvateľstva. V roku 80b korunoval pápež Karola titulom cisára novoobrodenej Veľkej rímskej ríše. Kara zas dokončuje christianizáciu germánskych kmeňov a snaží sa premeniť hlavné mesto ríše, Aachen, na Atény. Vznik nového štátu bol náročný nielen pre vnútorné okolnosti, ale aj pre vonkajšie, medzi ktorými jedno z hlavných miest zaujímala neutíchajúca vojna kresťanských Frankov a moslimských Arabov. História tak vstúpila do života stredovekého človeka s autoritou. A samotný hrdinský epos sa stal poetickým odrazom historického vedomia ľudu.

Apel na históriu určuje rozhodujúce črty rozdielu medzi hrdinským eposom a archaickým eposom Ústredné témy hrdinského eposu odrážajú najdôležitejšie trendy v historickom živote, objavuje sa špecifické historické, geografické, etnické pozadie a mytologické a rozprávkové -rozprávkové motivácie sú eliminované. Pravda dejín teraz určuje pravdu eposu.

Hrdinské básne vytvorené rôznymi národmi Európy majú veľa spoločného. Vysvetľuje sa to tým, že podobná historická realita prešla umeleckým zovšeobecnením; táto realita samotná bola chápaná z pohľadu rovnakej úrovne historického vedomia. Okrem toho výtvarný jazyk, ktorý má spoločné korene v európskom folklóre, slúžil ako prostriedok zobrazenia. Zároveň však v hrdinskom epose každého jednotlivého ľudu existuje mnoho jedinečných, národných špecifických čŕt.

Najvýznamnejšie z hrdinských básní národov západnej Európy sú: francúzština – „Rolandova pieseň“, nemčina – „Pieseň o Nibelungoch“, španielska – „Pieseň môjho boku“. Tieto tri veľké básne nám umožňujú posúdiť vývoj hrdinského eposu: „Pieseň o Nibelungoch“ obsahuje množstvo archaických čŕt, „Pieseň môjho Sida“ zobrazuje epos na konci, „Pieseň o Rolandovi“ – moment jeho najvyššej zrelosti.

Francúzsky hrdinský epos.

Epická kreativita stredovekej francúzštiny sa vyznačuje vzácnym bohatstvom: do našej doby prežilo len asi 100 básní. Zvyčajne sú rozdelené do troch cyklov (alebo „gestá“).

Kráľovský cyklus.

Rozpráva o múdrom a slávnom kráľovi Francúzska Karolovi Veľkom, o jeho verných rytieroch a zradných nepriateľoch.

Cyklus Guillaume de Orange (alebo „verný vazal“).

Tieto básne sa viažu k udalostiam, ktoré sa odohrali po smrti Karola Veľkého, keď bol na tróne jeho syn Ľudovít Pobožný. Teraz je kráľ zobrazený ako slabý, nerozhodný človek, ktorý nie je schopný riadiť krajinu. V kontraste s Louisom je jeho verný vazal Guillaume de Orange - skutočný rytier, odvážny, aktívny, verná opora krajiny.

Cyklus Doon de Mayans (alebo „barónsky cyklus“).

Hrdinské básne zaradené do tohto cyklu sú spojené s udalosťami 9.-11. storočia. - doba výrazného oslabenia kráľovskej moci vo Francúzsku. Kráľ a feudáli sú v stave neutíchajúceho nepriateľstva. Bojovným feudálom navyše odporuje kráľ, zradný a despotický, ktorý má vo svojich zásluhách nesmierne ďaleko od majestátneho Karola Veľkého.

Ústredné miesto v kráľovskom cykle zaujíma Pieseň o Rolandovi. Báseň sa do našej doby dostala v niekoľkých rukopisných kópiách, z ktorých za najsmerodajnejšiu sa považuje „Oxfordská verzia“, pomenovaná podľa miesta, kde bola nájdená – knižnica Oxfordskej univerzity. Zápis pochádza z 12. storočia, báseň bola prvýkrát publikovaná v roku 1837.

Pri štúdiu otázky pôvodu básne Alexander Veselovský upozornil na nasledujúcu skutočnosť. V 8. stor Francúzi suverénne zvíťazili nad Maurmi, ktorí v tom čase tvrdohlavo postupovali hlboko do Európy. Bitka sa odohrala v roku 732 pri Poitiers, viedol francúzsku armádu starý otec Karola Veľkého Charles Martell. O niekoľko desaťročí neskôr, v roku 778, sa sám Karol Veľký vydal na ťaženie do Španielska, okupovaného Arabmi. Vojenská výprava sa ukázala ako mimoriadne neúspešná: Charles nielenže nič nedosiahol, ale po návrate späť stratil jedno zo svojich najlepších oddielov, ktoré viedol bretónsky markgróf. K tragédii došlo v Pyrenejach, v rokline Ronceval. Útočníci boli Baskovia, domorodí obyvatelia týchto miest, ktorí v tom čase už konvertovali na kresťanstvo. Veľká báseň teda odrážala nie zvučné víťazstvo 732, ale tragickú porážku 778. Veselovský pri tejto príležitosti poznamenal: „Nie každý príbeh, nie všetko historicky zaujímavé muselo byť zaujímavé, vhodné pre epickú pieseň... história eposu zvyčajne nemá nič spoločné“ 6 .

Tragédia, nie triumf víťazstva, je pre epos nevyhnutná. Nevyhnutné, pretože práve tragédia určuje výšku hrdinstva básne. Hrdinstvo je podľa vtedajších predstáv neslýchané, neuveriteľné, nadbytočné. Až v tých chvíľach, keď sa zdá, že život a smrť sa spájajú, môže hrdina ukázať svoju nebývalú veľkosť, Rolanda zradí jeho nevlastný otec Gwenelon; a čin zradcu nepozná opodstatnenie. Roland však podľa poetiky eposu potrebuje smrť – len vďaka nej sa dostane na najvyššiu úroveň svojej slávy.

Ak sa však o osude hrdinu rozhodne tragickým spôsobom, potom sa o osude dejín rozhodne vo svetle poetickej idealizácie. Vynára sa teda otázka o pravde dejín a pravde eposu, alebo o špecifikách epického historizmu.

Epos je spätý s históriou. Ale na rozdiel od kroniky sa nesnaží sprostredkovať presné fakty, dátumy, osudy historických osobností. Epos nie je kronika. Epos je príbeh vytvorený ľudovým poetickým géniom. Epos si buduje svoj vlastný model histórie. Posudzuje históriu podľa najvyšších noriem, vyjadruje jej najvyššie tendencie, jej ducha, jej konečný zmysel. Epos je históriou vo svetle jej hrdinskej idealizácie. Pre epos nie je najdôležitejšie to, čo je, ale to, čo je splatné.

V živej podobe sa tieto črty odrážajú v „Piesni o Rolandovi“. Hrdinská báseň Francúzov, spojená s udalosťami historického života 8. storočia, hovorí nielen o tom, čo sa vtedy naozaj stalo, ale ešte viac o tom, čo sa malo stať.

Po otvorení básne sa dozvedáme, že Karol Veľký oslobodil Španielsko od Maurov, „okupoval celý tento región až po more“. Jedinou pevnosťou, ktorú Maurovia zanechali, je mesto Zaragoza. V historickom živote storočia VIII však nič podobné neexistuje. nemal. Maurovia ovládli územie Španielska. A samotná kampaň v roku 778 ich pozíciou vôbec neotriasla. Optimistický začiatok básne je zafixovaný v jej záverečných scénach: rozpráva o brilantnom víťazstve Francúzov nad Maurmi, o úplnom oslobodení od „nevercov“ ich poslednej bašty – mesta Zaragoza. Postupný chod dejín je neúprosný. To, čo sa ľudovému spevákovi zdalo milé, spravodlivé, vysoké, treba v živote potvrdiť. To znamená, že hrdinská tragika jednotlivých osudov nie je márna. Po veľkej porážke nasleduje veľké víťazstvo.

V hrdinskej básni sa obrazy zvyčajne delia do troch skupín. V strede - hlavná postava, jeho kamaráti v zbrani, kráľ, vyjadrujúci záujmy štátu. Druhou skupinou sú zlí krajania: zradcovia, zbabelci, iniciátori nepokojov a rozbrojov. A nakoniec nepriatelia: zahŕňajú útočníkov z ich rodnej krajiny a neveriacich, veľmi často sa tieto vlastnosti spájajú v jednej osobe.

Epický hrdina nie je postava, ale typ a nemožno ho stotožňovať s historickou osobou, ktorej meno nesie. Navyše, epický hrdina nemá žiadny prototyp. Jeho obraz, vytvorený úsilím mnohých spevákov, má celý rad stabilných párov. V určitom štádiu epickej tvorivosti je tento poetický „model“ spojený s menom konkrétnej historickej osoby, ktorá chráni vlastnosti, ktoré sú v ňom už obsiahnuté. Napriek paradoxu je tvrdenie o „sekundárnom prototype“ vzhľadom na epos pravdivé. Definujúcou vlastnosťou epického hrdinu je exkluzivita. Všetko, čím je zvyčajne obdarený - sila, odvaha, drzosť, tvrdohlavosť, zúrivosť, sebavedomie, tvrdohlavosť - je výnimočné. Ale tieto vlastnosti nie sú znakom osobnej, jedinečnej, ale všeobecnej charakteristiky. Odohráva sa vo svete a má verejný charakter a citový život hrdinu. Nakoniec úlohy, ktoré hrdina rieši, sú spojené s dosiahnutím cieľov, ktorým čelí celý tím.

Stáva sa však, že exkluzivita hrdinu dosahuje také výšky, že presahuje hranice prípustného. Pozitívne, ale v sile výnimočné vlastnosti hrdinu ho akoby vytrhávajú z komunity, stavajú sa proti kolektívu. Tak je načrtnutá jeho tragická vina. Niečo podobné sa deje s Rolandom. Hrdina je odvážny, ale je výnimočne odvážny a dôsledkom toho sú jeho činy, ktoré vedú k veľkým katastrofám. Charlemagne, ktorý inštruuje Rolanda, aby velil zadnému voju, navrhuje, aby zobral „polovicu vojakov“. Roland to však rezolútne odmieta: nepriateľa sa nebojí a dvadsaťtisíc vojakov je celkom dosť. Keď na zadnom voji postupuje nespočetná armáda Saracénov a ešte nie je neskoro dať o tom vedieť Karolovi Veľkému – stačí zatrúbiť, Roland rezolútne odmietne: „Hanba a hanba sú pre mňa hrozné – nie smrť, odvaha – to je to, čo sú Charlesovi drahí."

Odlúčenie Francúzov zaniká nielen preto, že ich Gwenelon zradil, ale aj preto, že Roland bol príliš odvážny, príliš ambiciózny. V poetickom povedomí ľudu Rolandova „vina“ nepopiera veľkosť jeho počinu. Smrť Rolanda je vnímaná nielen ako národná katastrofa, ale aj ako univerzálna katastrofa. Príroda sama smúti a plače: "Búri sa búrka, sviští hurikán. Leje sa lejak, krúpy bijú väčšie ako vajce."

Všimnite si, že v procese vývoja eposu sa zmenila aj hlavná črta hrdinu. V raných formách eposu bola takou črtou sila, potom sa do popredia dostala odvaha, odvaha, ako vedomá pripravenosť vykonať akýkoľvek čin a v prípade potreby prijať smrť. A napokon, ešte neskôr sa takou črtou stáva múdrosť, racionalita, prirodzene spojená s odvahou a odvahou. Nie je náhoda, že obraz Oliviera, Rolandovho dvojčaťa, je vložený do "Piesne o Rolandovi" ako neskoršia vložka: "Poznaj Oliviera, Roland je statočný a jeden je rovnaký v odvahe." Olivier vstupuje do sporu s Rolandom a tvrdí: "Nestačí byť odvážny - musíte byť rozumní."

Hlavným a jediným povolaním hrdinu je jeho vojenské, vojenské podnikanie. Osobný život pre neho neprichádza do úvahy. Roland má snúbenicu Aldu, ktorá je mu nekonečne oddaná. Alda, ktorá nedokázala zniesť správu o smrti svojho milovaného, ​​zomrela v tých minútach, keď sa jej dozvedela osudná správa. Samotný Roland nikdy nespomína Aldu. Ani vo chvíľach zomierania sa jej meno neobjavilo na perách hrdinu a jeho posledné slová a myšlienky boli adresované bojovému meči, milému Francúzsku, Charlesovi, Bohu.

Povinnosť vernej vazalskej služby je zmyslom hrdinovho života. Ale vazalská oddanosť je životaschopná len vtedy, keď služba jednotlivcovi je službou kolektívu, vojenskej komunite. Vlasť. Takto Roland chápe svoju povinnosť. Naproti tomu Gwenelon slúži Karolovi Veľkému, ale neslúži Francúzsku, jeho spoločným záujmom. Prehnaná ctižiadostivosť tlačí Gwenelon ku kroku, ktorý nepozná odpustenie – k zrade.

V Piesni o Rolandovi, rovnako ako v mnohých iných básňach francúzskeho hrdinského eposu, je jedno z najdôležitejších miest obsadené obrazom Karola Veľkého. A tento obraz odráža nielen charakteristické črty konkrétnej historickej osoby, ale stelesňuje populárnu myšlienku múdreho panovníka, ktorý stojí proti vonkajším nepriateľom a vnútorným nepriateľom, tým, ktorí zasievajú zmätok a nezhody, stelesňuje myšlienku múdrej štátnosti. . Karl je majestátny, múdry, prísny, spravodlivý, ochraňuje slabých a je nemilosrdný k zradcom a nepriateľom. No obraz Cala Veľkého odráža aj reálne možnosti kráľovskej moci v podmienkach stále vznikajúcej štátnosti. Preto je Karol Veľký často viac svedkom, komentátorom udalostí ako ich skutočným účastníkom. V očakávaní Rolandovej tragédie jej nedokáže zabrániť. Potrestať zradcu Gwenelon je pre neho takmer neriešiteľný problém; takí silní sú jeho protivníci, feudáli. V ťažkých chvíľach života – a Karl ich má tak veľa – očakáva pomoc len od Všemohúceho: „Boh urobil pre Karla zázrak a slnko sa zastavilo na oblohe.“

Báseň do značnej miery odráža myšlienky kresťanstva. Náboženské úlohy sú navyše úzko späté s národno-vlasteneckými úlohami: Maurovia, s ktorými Francúzi vedú smrteľnú vojnu, sú nielen nepriateľmi „drahého Francúzska“, ale aj nepriateľmi kresťanskej cirkvi. Boh je asistentom Francúzov v ich vojenských záležitostiach, je poradcom a vodcom Karola Veľkého. Sám Charles vlastní svätú relikviu: hrot oštepu, ktorý prebodol ukrižovaného Krista. Popredné miesto v básni zaujíma obraz arcibiskupa Turpina, ktorý spája cirkev a armádu. Jednou rukou svätý pastier žehná Francúzov, druhou nemilosrdne udiera kopijou a mečom neveriacich Saracénov.

Naratívna štruktúra a obrazné prostriedky „Piesne o Rolandovi“ sú pre hrdinský epos veľmi príznačné. Všeobecné dominuje jednotlivcovi vo všetkom, rozšírené dominuje jedinečnému. Prevládajú konštantné epitetá a vzorce. Mnoho opakovaní - spomaľujú akciu a hovoria o typickosti toho, čo je zobrazené. Prevláda hyperbola. Navyše sa nezväčšuje jeden samostatný, ale celý svet sa javí vo veľkolepom meradle. Tón je pomalý a slávnostný.

„The Song of Roland“ je majestátne rekviem za padlých hrdinov a zároveň slávnostný hymnus na slávu histórie.

Nemecký hrdinský epos.

Ústrednou básňou nemeckého hrdinského eposu je Nibelungovia. Do našej doby sa dostal v 33 zoznamoch, z ktorých posledný pochádza z 13. storočia. Prvýkrát vydaná v roku 1757. Hrdinská báseň Nemcov umelecky zahŕňa obrovskú vrstvu historického materiálu. Jeho najstaršia vrstva patrí do 5. storočia. a spája sa s procesmi veľkého sťahovania národov, s osudmi Hunov a ich slávneho vodcu Attilu. Druhou vrstvou sú tragické peripetie franského štátu, ktorý vznikol v 5. storočí. na troskách Západorímskej ríše a existoval dlhé štyri storočia. A nakoniec – zvyky a zvyky 11. – 12. storočia, odrážajúce formovanie zdvorilosti medzi európskym rytierstvom: povesťovaná láska, turnaje, veľkolepé slávnosti. Takto sa v básni spája vzdialené a blízke, hlboká antika a súčasnosť. Báseň je bohatá aj na súvislosti s básnickými prameňmi: ide o epické piesne zahrnuté v „Staršej Edde“ a „Mladšej Edde“, ľudovej knihe o rohatom Siegfriedovi, nemeckej stredovekej poézii, motívy siahajúce až do bájí a rozprávok.

Báseň pozostáva z 39 dobrodružstiev (alebo piesní) a je rozdelená na dve časti, z ktorých každá má dominantný sémantický motív. Prvú časť básne (dobrodružstvá I-XIX) možno podmienečne nazvať „piesňou o dohazování“; druhá (XX-XXIX. dobrodružstvá) - „pieseň o pomste“. Predpokladá sa, že tieto dve epické piesne existovali v ústnej tradícii dlhú dobu oddelene a pôžička sa spojila do jedného diela. To by malo vysvetliť, že niektorí hrdinovia s rovnakým menom v každej samostatnej časti básne zosobňujú rôzne epické typy. (Krimhilda z prvej časti je typom vernej a milujúcej manželky, druhá je nemilosrdná pomstiteľka, Hagen je najprv typ zákerného vazala, potom statočný bojovník rozdúchaný vysokým hrdinstvom).

Báseň je pozoruhodná svojou harmonickou kompozičnou jednotou. Dosahuje sa nielen postupne nakresleným reťazcom udalostí, ale aj jednotou tónu básne. Už jeho prvé riadky predpovedajú budúce problémy: radosť vždy sprevádza smútok a od začiatku storočí „človek platí za šťastie utrpením“. Tento titulný motív nekončí v epickom rozprávaní, najvyššie napätie dosahuje v záverečných scénach: tu zobrazená katastrofa je ako smrť sveta samotného!

Prvá časť básne sa rozvíja v súlade so známym poetickým modelom „ušľachtilého dohadzovania“. Akcia začína svadobným výletom hrdinu. Z Holandska do Wormsu prichádza udatný rytier Siegfried, ktorý sa zaľúbil do povestnej sestry burgundských kráľov Krimhildy. Kráľ Gunther je pripravený dať Siegfriedovi svoju sestru za ženu, ale pod podmienkou, že budúci zať musí pomôcť samotnému Guntherovi získať nevestu – islandskú hrdinku Brynhild („úloha v reakcii na dohadzovanie“). Siegfried súhlasí s Guntherovými podmienkami. Siegfried s použitím neviditeľného plášťa pod maskou Gunthera porazí Brunhildu v súťažiach a potom skrotí hrdinu v manželskej posteli ("manželská súťaž", manželský súboj "," skrotenie nevesty "). Siegfried dostane Kriemhildu za manželku , a Brynhild sa stáva Guntherovou manželkou. Ubehne desať rokov. Gunther pozve svoju sestru a Siegfrieda na návštevu. Vo Wormse sa kráľovné pohádajú. Kriemhild, ktorá bráni prvenstvo Siegfrieda nad Guntherom, odhalí Brynhild tajomstvo svojho podvodného dohadzovania. Guntherov verný vazal Hagen v domnení, že česť jeho kráľa je poškvrnená, zradne zabije Siegfrieda („podvod pri dohadzovaní a následnej pomste“).

Ústrednou postavou prvej časti básne je Siegfried. K hrdinskému eposu sa dostal z rozprávkových zázrakov: bol to on, Siegfried, ktorý v boji vyhubil „sedemsto Nibelungov“ a stal sa majiteľom podivuhodného pokladu; porazil trpasličieho čarodejníka Albricha tým, že sa zmocnil jeho neviditeľného plášťa; napokon strašného draka zrazil mečom, okúpal sa v jeho krvi a stal sa nezraniteľným. A nechránené zostalo len jedno jediné miesto na chrbte hrdinu, kam spadol lipový list. Princ Siegfried je zovšeobecnený obraz epického hrdinu, ktorý stelesňuje ľudové predstavy o odvahe skutočného bojovníka: „Až doteraz svet nevidel bojovníka, je silnejší.“

Scény, ktoré vypovedajú o Siegfriedových chvíľach umierania, sú najvyššími momentmi jeho hrdinského osudu. Ale nie preto, že práve v tejto dobe predvádza neuveriteľné výkony, ako napríklad Roland. Siegfried je nevinná obeť. Vznešene dôveroval Hagenovi, rovnako ako naivne dôveroval poslednej Kriemhilde, ktorá vyšila krížik na oblečenie jej manžela, ktorý označoval jediné zraniteľné miesto na jeho tele. Hagen ubezpečil Kriemhildu, že toto miesto bude brániť, no zákerne urobil opak. Bezcennosť Hagena by mala odhaliť šľachtu Siegfrieda. Slávny hrdina stráca svoju silu nielen smrteľnou ranou, ktorá zafarbila zelený koberec trávy krvou, ale aj „trápením a bolesťou“. Hagen brutálne šliape po princípoch komunitného života, ktoré sú pre ľudí posvätné. Zabije Siegfrieda zákerne do chrbta, čím poruší prísahu vernosti, ktorú predtým dal Siegfriedovi. Zabije hosťa, zabije príbuzného svojich kráľov.

V prvej časti básne je Kriemhild zobrazená najskôr ako milujúca manželka, potom ako vdova, ktorá trinásť rokov smúti nad predčasnou smrťou svojho manžela. Kriemhild znáša odpor a nepokoj vo svojom srdci takmer s kresťanskou pokorou. A hoci oko myslí na pomstu, odloží ju na neurčito. Kriemhilda svoj postoj k vrahovi Hagenovi a jeho patrónovi Guntherovi vyjadruje ako stoická mučeníčka: "Tri a pol roka Kriemhilda nepovedala Guntherovi ani slovo, nikdy na Hagena nepozdvihla oči." V druhej časti básne sa úloha Kriemhildy nápadne mení. Teraz je jediným cieľom hrdinky nemilosrdná pomsta. Svoj plán začína realizovať z diaľky. Krimhilda súhlasí s tým, že sa stane manželkou mocného kráľa Hunov Etzela, žije v jeho majetkoch dlhých trinásť rokov a až potom pozve Burgundov na návštevu. Strašná krvavá hostina usporiadaná Krimhildou si vyžiada stovky životov, bratia Kriemhildy, jej malého syna, narodeného z Etzela v Hagene, zahynú. Ak v archaickom epose nezískala prehnaná krutosť hrdinu morálne hodnotenie, potom v hrdinskom epose je toto hodnotenie prítomné. Starý bojovník Hildenbrant potrestá zákerného pomstiteľa. Smrť Kriemhildy je aj dekrétom samotného osudu: svojimi skutkami si pomstiteľka podpísala rozsudok smrti.

Ústredný hrdina básne a Hagen. V prvej časti príbehu ide o lojálneho vazala. Verná, no bezmyšlienkovitá služba Hagena je však zbavená vysokého hrdinstva. Hagen sleduje jediný cieľ - slúžiť svojmu pánovi vo všetkom, a je presvedčený, že je mu dovolené všetko: klam, klam, zrada. Hagenova vazalita je nevhodná služba. V druhej časti básne túto myšlienku ilustruje osud šľachtického rytiera Rüdegera. Ako vazal Etzela ho poslal jeho kráľ ako dohadzovača do Kriemhildy. A potom Rüdeger prisahal, že bude budúcej kráľovnej bezchybne slúžiť. Táto vazalská prísaha sa stáva osudnou. Neskôr, keď Kriemhilde uskutoční svoj plán krvavej pomsty, je Rüdeger nútený bojovať na život a na smrť proti Burgundovcom, príbuzným Ženícha jeho dcéry. A Rudeger zomiera od meča, ktorý kedysi daroval Burgundovcom na znak priateľstva.

Samotný Hagen v druhej časti Básne vystupuje v inej úlohe. Odvážny a mocný bojovník predvída svoj tragický osud, no napĺňa ho s nebývalou odvahou a dôstojnosťou. Teraz sa Hagen stáva obeťou podvodu a podvodu; zomrel z tej istej zbrane, ktorú použil jeho „dvojník“ v prvej časti básne.

V nemeckom hrdinskom epose stále nie je téma jedinej vlasti. A samotní hrdinovia ešte vo svojich skutkoch a myšlienkach neprekročili rodinné, kmeňové, kmeňové záujmy. Ale to nielenže nezbavuje báseň univerzálneho ľudského zvuku, ale akoby ju posilňuje.

Svet zobrazený v básni je grandiózny, majestátny a tragický. Vďačný čitateľ básne, nemecký básnik Heinrich Heine, o tomto svete napísal: „Nibelungovia sú plní obrovskej, mocnej sily... Tu a tam vykúkajú z puklín červené kvety ako kvapky krvi, alebo dlhý plyš spadne ako zelené slzy. O gigantických vášňach, ktoré sa zrážajú v tejto básni, môžete mať vy, dobromyseľní ľudia, ešte menšiu predstavu... Nie je taká vysoká veža, nie je taký tvrdý kameň ako zlý Hagen a pomstychtivá Krimhilda.

Nemecká báseň „Kudruna“ má iný tón. Wilhelm Grimm raz poznamenal, že ak možno „Pieseň o Nibelungoch“ nazvať nemeckou „Iliadou“, potom „Kudrun“ – nemeckou „Odyseou“. Predpokladá sa, že báseň bola napísaná v prvej tretine 13. storočia; Prvýkrát vydaný v roku 1820.

Hlavná myšlienka básne je vyjadrená motívom blízkym kresťanskému prikázaniu: "Nikto by nemal platiť druhému zlom za zlo."

Dej sa vyvíja podľa typu folklórneho motívu: "Získanie nevesty a prekážky na ceste." V prvej časti básne je táto téma odhalená na príklade osudu budúcej matky Kudruny, kráľovskej dcéry Hildy, ktorá prejavuje výnimočnú vôľu, bráni si právo stať sa manželkou svojho milovaného Hegela. Samotná Kudruna bude zasnúbená so slávnym rytierom Herwigom. V jeho neprítomnosti však dievča unesie ďalší hľadač jej ruky - Hartmut. Kudrun strávi v zajatí dlhých trinásť rokov a napriek všetkým útrapám života prejavuje vytrvalosť, statočnosť, pričom si zachováva ľudskú dôstojnosť. Nakoniec prepustená zo zajatia a zjednotená svoj život so svojím milovaným Herwigom, Kudruna sa nepomstí svojim páchateľom. Nezatvrdzuje sa ako Krimhilda, ale vo všetkom prejavuje láskavosť a milosrdenstvo. Báseň končí šťastne: mier, harmónia, hodná vybojovaného šťastia: štyri páry naraz vstupujú do radostného manželstva. Zmierujúci koniec básne však svedčil o tom, že epos stráca svoje vysoké hrdinstvo, blíži sa k bežnej, každodennej rovine. Tento trend sa jasne prejavil v španielskej básni „Pieseň môjho Sida“.

Španielsky hrdinský epos.

„The Song of My Side“ – najväčší pamätník španielskeho hrdinského eposu – vznikol v polovici 12. storočia, dodnes sa zachoval v rukopise zo 14. storočia, prvýkrát bol vydaný v roku 1779. „Pieseň “ odráža najdôležitejšie trendy v historickom živote Španielska. V roku 711 Arabi (Mauri) vtrhli na Pyrenejský polostrov a na niekoľko rokov obsadili takmer celé jeho územie a vytvorili na ňom štát Cordobský emirát. Domorodí obyvatelia sa s dobyvateľmi nezmierili a čoskoro sa začína znovudobytie krajiny – reconquista. Pokračovalo to – niekedy sa vznietilo, potom utíchlo – dlhých osem storočí. Obzvlášť vysokú intenzitu dosiahla reconquista koncom 11.-12. storočia. V tom čase už na území dnešného Španielska existovali štyri kresťanské štáty, medzi ktorými vynikala Kastília, ktorá sa stala zjednocujúcim centrom oslobodzovacieho boja. Reconquista tiež nominovala množstvo schopných vojenských vodcov, vrátane veľkého feudála zo šľachtického rodu Rui Dias Bivard (1040-1099), prezývaného Maurmi Sid (majster). S týmto menom sa spája hrdina básne, ktorý je však zobrazený ako muž skromného pôvodu. Báseň sa sústreďuje na to, že slávu, bohatstvo a uznanie kráľa získava Sid vďaka svojim osobným vlastnostiam. Sid je muž skutočnej cti a odvahy. Je lojálnym vazalom, ale nie bezhlasým. Po hádke s kráľom sa Sid snaží získať späť jeho priazeň bez toho, aby stratil svoju dôstojnosť. Je pripravený slúžiť, ale nesúhlasí s uctievaním. Báseň obhajuje myšlienku rovnakého spojenia medzi vazalom a kráľom.

Proti epickému hrdinovi stoja jeho zaťovia, Infanta de Carrión. Zvyčajne boli "zlí krajania" obdarení epickou veľkosťou, ako napríklad Gwenelon v "The Song of Roland". Dojčatá sú zobrazované ako malí a bezvýznamní ľudia. Charakteristická scéna s levom. Ak boli Infantes smrteľne vystrašení, keď uvideli mocné zviera, potom lev, keď uvidel Sida, „zahanbil sa, sklonil hlavu, prestal vrčať.“ Úzkomyseľní a zbabelí Infanti blednú vedľa mocného Sida. sláva Sida a neodvážia sa ho niečím občas naštvať, vysmievajú sa svojim manželkám, dcéram Sida: tvrdo ich bijú a nechávajú ich osudu v hustom lese. Len šťastná náhoda pomáha zachrániť nevinné obete.

V obraze Sida je však niečo, čo nie je typické pre epického hrdinu, akým je Roland. Sid nie je výnimočný hrdina a vojenské záležitosti nie sú jediným osudom jeho života. Sid je nielen rytier, ale aj vynikajúci rodinný muž, verný manžel a milujúci otec. Záleží mu nielen na armáde, ale aj na rodine a blízkych. Veľkým miestom v básni je opis záležitostí a problémov Sida spojených s prvým sobášom jeho dcér. Sid je dôležitý nielen vojenskou slávou, ale aj korisťou. Sid pozná hodnotu peňazí. Keď ich dostane, nemá odpor k podvádzaniu. A tak napríklad dá úžerníkom škatuľu piesku na veľkú zástavu a ubezpečí sa, že obsahuje drahocenné drahokamy. Zároveň nezabudne požiadať hlupákov o túto „službu“ o pančuchy.

Hrdinský pátos básne tlmia nielen nové črty epického hrdinu. V básni nie sú žiadne grandiózne katastrofy. Vo finále Sid nezomrie. Hrdina úspešne dosiahne svoj cieľ a jeho zbraňou nie je pomsta, ale spravodlivý proces, čestný súboj. Pomalé, majestátne tempo básne; s istotou vedie k šťastnému pozemskému triumfu hrdinu.

Epos južných Slovanov.

Do XIV storočia. epická tvorivosť národov západnej Európy sa končí. Jedinou výnimkou z tohto pravidla je epos južných Slovanov: národy Juhoslávie, Bulhari. Ich epické piesne pochádzajúce z raného stredoveku boli v ústnej tradícii až do 19. storočia a prvé nahrávky vznikli v 16. storočí.

V srdci epickej tvorivosti južných Slovanov je ústredný problém ich historického života: hrdinský boj proti tureckému jarmu. Táto téma bola najplnšie vyjadrená v dvoch zbierkach epických piesní: „Kosovský cyklus“ a cyklus o Markovi Korolevičovi.

Prvý cyklus poeticky zachytáva jednu konkrétnu, no rozhodujúcu udalosť v dejinách boja Slovanov s Turkami. Hovoríme o bitke pri Kosove, ktorá sa odohrala 15. júna 1389. Bitka mala pre južných Slovanov najtragickejšie následky: porážku srbského vojska, pričom zomrel vodca Srbov, knieža Lazar, Turci konečne upevnili svoju nadvládu na Balkánskom polostrove. V poetickej interpretácii ľudových spevákov sa táto bitka stala symbolom tragickej straty blízkych, slobody a vlasti. Priebeh tejto bitky v piesňach nie je detailne spracovaný. Oveľa podrobnejšie sa hovorí o tom, čo bitke predchádzalo (predtuchy, predpovede, osudové sny), a čo po nej nasledovalo (smútok za porážkou, smútok za padlými hrdinami).

Básnická história v tomto cykle je pomerne blízka skutočným dejinám. V epických skladbách nie sú takmer žiadne fantastické motívy, hyperbola je citeľne tlmená. Hlavný hrdina Miloš Obilič nie je výnimočný bojovník. Toto je roľnícky syn, jeden z mnohých predstaviteľov srbského ľudu. A hlavný Milošov čin - vražda tureckého sultána v jeho vlastnom stane - je historicky spoľahlivým faktom.

V epických piesňach „kosovského cyklu“ je zobrazená tradičná postava „zlého krajana“. Takto je zobrazený Vuk Brankovič. zosobňujúci deštruktívnosť feudálneho sebectva a svojvôle. Absentuje však tradičný motív rivality medzi dobrými (Miloš) a zlými (Vuk) hrdinami. Piesne „kosovského cyklu“ sú presiaknuté hlbokým lyrickým cítením: národná tragédia je v nich podaná neoddeliteľne spojená s tragikou jednotlivých osudov.

Charakteristická je v tomto smere pieseň „Dievča z kosovského poľa.“ Pieseň rozpráva o tom, ako dievča hľadá svojho snúbenca Toplitza Milana a dohadzovačov Ivana Kosanchicha a Miloša na bojisku, posiatom zakrvavenými telami najlepších bojovníkov. Všetci traja zomreli. A dievča narieka a plače nad padlými. A vie, že šťastie už nikdy neuvidí. A jej smútok je taký veľký, že aj zelený konár uschne, stačí sa ho len nešťastne dotknúť.

Cyklus o Korolevičovi Markovi má svoje vlastné charakteristiky. Skladby tu nie sú zoskupené okolo konkrétnej udalosti. Dejiny boja Slovanov s Turkami sú tu prezentované v stáročnom rozlete a v centre cyklu je konkrétny hrdina, dožil sa však podľa epických rozmerov „málo, tristo rokov , nikdy viac."

Historický Marko bol vlastníkom malého dedičstva a slúžil Turkom. Predpokladá sa, že v majetkoch Marca bol postoj k roľníkom relatívne humánny. Odtiaľ je o ňom v pamäti ľudu dobrá povesť. Piesní venovaných špeciálne Marcovi je pomerne málo, no ako účastník udalostí sa objavuje vo viac ako dvesto príbehoch. Marco organicky spája vlastnosti, ktoré sú vlastné osobe najvyššej šľachty a roľníctva. Marko je synom cára Vukašina, no život, ktorý obklopuje hrdinu, často typicky roľníka Marka, je hrdinský, spravodlivý, čestný, no vie byť aj zradný aj krutý. Veľmi dobre sa vyzná vo vojenských záležitostiach, no vie sa venovať aj roľníckej práci. Život Marka Koroleviča možno vysledovať v piesňach odo dňa jeho narodenia až po hodinu jeho smrti. A tento život je prezentovaný vo svetle vysokého hrdinstva aj bežných každodenných záležitostí. Takže osud epického hrdinu odrážal osud jeho ľudí.