Senosios rusų eros muzikinis menas istoriškai įprasta vadinti labai ilgą laikotarpį, apimantį daugiau nei aštuonis šimtmečius, nuo Rusijos valstybės atsiradimo momento (IX a.) iki Petro reformų (XVII a. pabaiga). Ji skirstoma į kelis etapus, kurie sutampa su bendra istorine klasifikacija: a) Kijevo Rusią, b) Naugardą ir kitus miestus kovojant su mongolų-totorių invazija, c) feodalinių kunigaikštysčių centralizavimą aplink Maskvą. Kiekvienas iš etapų turi savo ryškius muzikinės kultūros bruožus. Kartu juos vienija iš esmės bendri bruožai.

Fiodoras Krestyaninas. „Strofai“. Senojo rankraščio vaizdas. Žemiau: jo nuorašas M. V. Bražnikovas.

"Bufos". Populiarus rusų spaudinys.

Iš K. Istomino „Gruntmedžio“. 1694 g.

N. A. Rimskio-Korsakovo opera „Sadko“ parašyta siužetu Senas rusų epas... Pastatyti scenos iš operos Didysis teatras... Maskva.

Rusijos muzikos meno raida iki XVII a. vyko dviejose priešingose ​​srityse – liaudies ir bažnytinės muzikos. Tarp seniausių rūšių liaudies menas priklausė ritualinės ir darbo dainos (žr. Tautosaka). Beveik visi žmogaus gyvenimo įvykiai – gimimas, vaikų žaidimai, vestuvės, žiemos išlydėjimas, pavasario sėja, derliaus nuėmimas ir kt. – buvo lydimi dainavimo ir šokių. Liaudiškoje aplinkoje išsiskyrė profesionalių muzikantų sluoksnis - bufai, kurie vaikščiojo iš vieno kaimo į kitą, dainavo, grojo muzikos instrumentais, statė spektaklius. Kartais pasisamdydavo tarnyboje kokiam nors princui, kartais kelionėse tapdavo ir pirkliais. Taigi, pavyzdžiui, Kijevo pasakotojas Bojanas, dainuojamas Aleksandro Puškino poemoje „Ruslanas ir Liudmila“ ir to paties pavadinimo MI Glinkos operoje, buvo tarp pirmųjų. Šio legendinio pasakotojo figūra stovi prieš mus ir „Igorio kampanijos klojimas – nuostabus paminklas“ įžanginėse eilutėse. Senoji rusų literatūra XII amžius:

Bojanas turėjo pranašą, tai atsitiko, Jei jis pradėjo dainuoti apie ką nors, Galvojo, kaip Pilkas vilkas stepėje, bėgo, Pakilo į debesis kaip erelis... Bet nė dešimt sakalų nepakilo, Ir Bojanas pirštus į stygas dėjo, Ir gyvos stygos burzgė Šlovė tiems, kurie neieškojo pagyrimo. (Išvertė N.I. Rylenkovas.)

Tarp prekeivių bufetų išsiskyrė Novgorodo guslaras Sadko, kuris buvo N. A. Rimskio-Korsakovo operos pagrindinio veikėjo prototipas. Jau šiandien archeologai kasinėdami Novgorodą aptiko daug muzikos instrumentų, kadaise priklausiusių bufonams. Tarp jų yra pučiamųjų - švilpukas, antgalis, vamzdis, trimitas, ragas, taip pat vienas iš liaudiško smuiko pirmtakų - švilpukas.

Senoji rusų bažnytinė muzika egzistavo chorinio dainavimo forma be instrumentinis akompanimentas(žr. Choro muzika). Stačiatikių bažnyčioje muzikos instrumentai buvo uždrausti. Vienintelė išimtis buvo skambinimo varpais menas, kuris buvo plėtojamas įvairiomis paprasto skambėjimo, varpelio, lupimo ir kt. didelis dydis dažnai gaudavo tikriniai vardai: Iš jų žinomiausi „Caro varpas“ (Maskvos Kremlius), „Sysoy“, „Gulbė“, „Avinas“ (Rostovo Kremlius).

Bažnytinis giedojimas buvo aukščiausio profesionalumo pavyzdys, buvo įkūnytas daugiausia skirtingos formos praktinėje ir teorinėje sistemoje, kuri buvo vadinama „osmoglazijos sistema“, tai yra, giesmių grupių kaitaliojimasis aštuonių savaičių laikotarpiais. Senosios rusų giesmės – stichera, troparia, kontakion – savo įkvėpimu, atlikimo profesionalumu ir meninės raiškos galia nenusileidžia senovės Rusijos architektūros ansambliams, Teofano Graiko ir Andrejaus Rublevo freskoms.

Rusų liaudies muzika, tiek chorinė, tiek instrumentinė, tuo metu nebuvo įrašyta, ji buvo perduodama tradiciškai iš kartos į kartą. Rusų kultinis dainavimas buvo fiksuojamas specialiais ženklais, vadinamais baneriais, iš kurių dažniausiai buvo kabliukai. Todėl senoviniai muzikiniai rankraščiai vadinami znamenny arba hook. Jų iššifravimas yra viena iš sunkiausių ir įdomiausių užduočių. šiuolaikinis mokslas... Kabliukų rankraščiai XI–XVI a dauguma jų dar neiššifruoti. XVII amžiaus pradžioje. praktikoje buvo pristatyti cinobrai – specialūs ženkleliai, pagaminti raudonais dažais; jie leidžia gana tiksliai išversti šios eros melodijas į šiuolaikinę muzikinę notacijos sistemą.

Muzikinė, ypač chorinė, mūsų šalies kultūra aukštą lygį pasiekė XVII a. Kartu su plėtra tradicinės rūšys muzikinis menas šiuo metu Rusijoje sparčiai vyksta senų formų ir žanrų pakeitimo naujais procesas. Iki šiol privaloma monofonija užleidžia vietą polifoninėms kompozicijoms. Muzikinis užrašas išstumia kabliuką ir atsiranda „dalinio dainavimo“ stilius, kaip tada buvo vadinamas dainavimas iš dainų natų ir choriniai koncertai. Pastaroji buvo svarbus pereinamasis žingsnis nuo bažnytinės iki profesionalios pasaulietinės muzikos.

Giesmių turinys buvo labai įvairus: apmąstymai apie gyvenimą ir mirtį, gamtos paveikslai, pagyrimai iškilusiems istorinės asmenybės, įvairių žmogiškų jausmų išraiška – meilė, sielvartas, triumfas ir tt Juos dainavome mažai vokalinis ansamblis trimbalsiams, o prie Maskvos esančiuose rajonuose dažniausiai be instrumentinio akompanimento, o Ukrainoje ir Baltarusijoje toks dainavimas dažnai būdavo akomponuojamas grojant bandura, ratine lyra, smuiku ir kitais instrumentais.

Labiausiai sudėtinga forma Rusų miuziklas XVII menas v. skaičiuoja" dvasinis koncertas už chorą“. Žodis „koncertas“, kaip žinia, reiškia „konkursą“, arba – to laikmečio kalba – „kovą“. Kas rungtyniavo dainuodami, kokios žmonių grupės kūrybiškai priešinosi? Kartais iš iš viso Dainininkai išsiskyrė solistų ansambliu, kuris dainavo pakaitomis su gausiu choru. Kitais atvejais viena chorinė partija tarsi susiginčijo su kita – altas su aukštais, tenoras su bosu ar aukšti vaikiški balsai žemais vyriškais balsais (buvo daug prieštaravimų). Tačiau dažniausiai to meto kompozitoriai kurdavo koncertus, kuriuose tarpusavyje varžėsi keli chorai.

Koncertuodami dainininkai dažniausiai išsirikiuodavo kokioje nors patalpoje (rūmų salėje, šventykloje) arba po atviru dangumi; vienas choras nedideliu atstumu nuo kito. Chorinis skambesys apgaubė publiką iš visų pusių, sukurdamas įspūdingą stereofoninį efektą, tada jis buvo vadinamas antifoniniu dainavimu (pažodžiui „kontragarsu“). Kompozitoriai 2 pusė XVII v. NP Diletskis, V. P. Titovas ir kiti parašė savo muziką 3 keturbalsiams chorams. Taip pat yra kūrinių didesniam balsų skaičiui, iki 24, tai yra 6 keturbalsiams chorams.

XVI-XVII a. - Rusijos muzikinio teatro gimimo laikotarpis. Iš daugybės jo ištakų galima išskirti dvi labiausiai susijusias su rusiškomis profesionalaus ir chorinio dainavimo tradicijomis – tai „urvinio vaidinimo“ ritualas ir urvinis lėlių teatras.

„Veiksmas urve“ buvo senovės legendos apie tris jaunuolius, kurie nenorėjo nusilenkti auksinei Nebukadnecaro statulai ir buvo įmesti į degančią krosnį (urvą) jo nurodymu, atkūrimas. Kaip teigiami personažai akcijoje dalyvavo jaunuoliai, o negatyvieji - Nebukadnecaro chaldėjų tarnai. Be to, pasirodymą lydėjo įvairių sticherų, troparijų, kontakionų ir „rasos eilių“ chorinis dainavimas ( poetinis tekstas, kuriame pasakojama apie rasą, stebuklingai užgesusią krosnelę). „Urvinio veiksmo“ epizoduose grubiai komiški, beveik bohemiško pobūdžio (chaldėjų dialogai) kaitaliodavosi su poetiškai didingais (jaunuolių dainavimas), taip pat su simboliškai išspręstomis scenomis.

Gimimo scenos mėgavosi didele žmonių meile. muzikiniai pasirodymai... Gimimo scena – lėlių dėžė su dviejų pakopų scena – buvo parsinešta namo, kur, akomponuojant giedojimui, buvo atliktas tas pats nekintantis spektaklis apie žiaurųjį carą Erodą ir jo mirtį.

Paskutiniame XVII amžiaus trečdalyje. Rusijoje jau yra tikras muzikinis teatras – su auditorija, scena, dekoracijos, daug aktorių ir kartais su orkestru. Tokie teatrai egzistavo Maskvoje, Kijeve, Novgorode, Astrachanėje, Tobolske, Irkutske ir kt. dideli miestai; jie buvo vadinami mokyklomis, nes dažniausiai buvo organizuojami švietimo įstaigose. Pjesių tekstus dažnai rašė garsūs dramaturgai, tarp jų Simeonas Polotskis, Dmitrijus Rostovskis. Muzikinė aranžuotė buvo paremtas visais tuomet egzistavusiais žanrais. Šia prasme mokyklinių teatrų spektakliai buvo visos senovės rusų meno raidos rezultatas ir kartu ryšys su XVIII amžiaus Rusijos menu.

Šiais laikais susidomėjimas senovės rusų muzika nuolat auga ne tik tarp muzikologų, bet ir daugelio platūs apskritimai klausytojai. Daugelis senų kūrinių yra publikuojami (ypač serijoje „Rusijos muzikos meno paminklai“), įrašomi, grojami per radiją ir koncertuose, kuriuos atlieka chorinės grupės... Premjera atgaivino muzikos kūrinys Dmitrijus Rostovskis „Kalėdų drama“. Mokslininkai ir meninio žodžio meistrai sėkmingai dirba prie muzikinio ir skandavimo spektaklio „Igorio šeimininko klojimas“ rekonstrukcijos. Geriausi pavyzdžiai Senoji rusų muzika teisėtai tapo šiuolaikinės muzikos kultūros nuosavybe.

Muzikinė kultūra Senovės Rusija, pradedant Kijevo laikotarpiu ir per visus viduramžius, buvo dvejopo pobūdžio.

Bufai

Jame vienu metu sugyveno dvi kultūros skirtingos kilmės: liaudies ir bažnyčios. Įvaldymas krikščioniška kultūra kad atkeliavo iš Bizantijos, rusų dainininkai neišvengiamai turėjo panaudoti senąsias pagoniškų dainų atsargas. Nepaisant to, kad dėl dviejų nesuderinamų ideologijų – pagoniškos ir krikščioniškos – kovos jie buvo priešpriešinėje būsenoje, jie turėjo daug bendro. Dėl jų sambūvio jie buvo susiję ir vienas kitą praturtino.

Tačiau liaudies ir bažnytinės muzikos gyvenimas buvo kitoks. Bažnytinės muzikos meistriškumas buvo knyginis, tam reikėjo specialių mokyklų, o liaudies dainos buvo užrašytos tik XVIII a. Senoviniai muzikiniai kabliukų rankraščiai, išsaugoti nuo XI–XIII amžių sandūros, spalvingai liudija pirmąjį rusų kalbos etapą. profesionali muzika, ir nors jų negalima tiksliai iššifruoti, daugeliu atžvilgių jie atspindi senovės dainavimo kultūrą.

Literatūros ir meno paminklai – kronikos, freskos, ikonos – pasakoja apie Senovės Rusijos (IX-XII a.) muziką. Novgorodo vyskupo Nifonto gyvenime (XIII a.), vienuolio Jurgio mokymuose (XIII a.) ir daugybėje kitų dokumentų yra informacijos, kurią muzikantai atliko miestų gatvėse ir aikštėse. Muzika buvo būtina iškilmingos šventės- Užgavėnės (atsisveikinimas su žiema ir pasveikinimas su pavasariu), Ivan Kupala (vasaros saulėgrįža) ir kt. Paprastai jos vykdavo su gausiu žmonių būriu ir apimdavo žaidimus, šokius, imtynes, žirgų varžybas, bufonų pasirodymus. Bufonai grojo arfa, dūdelėmis, snuffais, tamburinais, pypsėjo.

Muzika skambėjo per iškilmingas ceremonijas kunigaikščių dvare. Taigi, patiekalų keitimas vaišėse buvo lydimas instrumentinė muzika arba epas. Viduramžių miniatiūroje, vaizduojančioje kunigaikščių Jaropolko ir Vsevolodo taikos sudarymo sceną, šalia jų pavaizduotas trimitu grojantis muzikantas. Karo metu vamzdžiais, ragais, surnomis, būgnais, tamburinais jie davė signalus ir kėlė triukšmą, kuris turėjo išgąsdinti priešą.

Arfa buvo labiausiai paplitęs instrumentas. Bizantijos istorikas VII a Teofilaktas rašo apie šiaurės slavų (vendų) meilę muzikai, mini jų sugalvotas citharas, tai yra arfa. Arfa, kaip nepakeičiamas bufonų aksesuaras, minima senosiose rusų dainose ir Vladimirovo ciklo epuose. Neatsitiktinai Bajanas, epinis pasakotojas-guslaras, dainuojamas „Igorio kampanijos klojime“ (XII a.). Tačiau požiūris į guslą buvo dviprasmiškas. Jie buvo gerbiami dėl savo panašumo į biblinio psalmininko karaliaus Dovydo muzikos instrumentą. Tačiau tas pats guslis linksmų bufų rankose sulaukė bažnyčios priekaištų. Bufonai ir jų namų apyvokos reikmenys, tarp jų ir muzikos instrumentai, išnyko XVII a.

Skomorokhai yra rusų viduramžių aktoriai, vienu metu dainininkai, šokėjai, treneriai, šmaikštūs muzikantai, scenų atlikėjai, akrobatai ir daugumos jų atliekamų verbalinių, muzikinių ir dramos kūrinių autoriai.
Buffonų repertuarą sudarė komiškos dainos, pjesės, socialiniai satyrai ("tyčiojimasis"), atliekami su kaukėmis ir "bufono suknele" akomponuojant švilpukui, guzeliui, žaleikai, domrai, dūdmaišiui ir tamburinui. Kiekvienam veikėjui buvo priskirtas tam tikras personažas ir kaukė, kuri bėgant metams nesikeitė. Šaunuoliai koncertavo gatvėse ir aikštėse, nuolat bendravo su publika, įtraukė juos į savo pasirodymą.

Bufonų pasirodymai apjungė skirtingas meno rūšis – tiek dramos, tiek cirko. Yra žinoma, kad dar 1571 metais valstybės linksmybėms verbavo „linksmingus žmones“, o XVII a. Greitai judanti trupė buvo prijungta prie Pramogų kameros, kurią Maskvoje pastatė caras Michailas Fedorovičius. Tuo pat metu, XVII amžiaus pradžioje, kunigaikščiai Ivanas Šuiskis, Dmitrijus Požarskis ir kiti turėjo bufonų trupes.Kunigaikščio Požarskio bufai dažnai eidavo į kaimus „dėl savo amato“. Kaip viduramžių žonglieriai buvo skirstomi į žonglierius valdant feodalams ir liaudies žonglierius, taip pat buvo skirstomi ir rusų bufonai. Tačiau „teismo“ bufų ratas Rusijoje liko ribotas, galiausiai jų funkcijos buvo sumažintos iki namų juokdarių vaidmens.
Šermukšnis-bažnys

Maždaug XVII amžiaus viduryje. klajojančios grupės pamažu nyksta iš scenos, o sėslūs bufai daugiau ar mažiau Vakarų europietiškai perkvalifikuojami į muzikantus ir scenos asmenybes. Bufonas nuo šio laiko tampa pasenusia figūra, nors tam tikri jo tipai kūrybinė veikla labai ilgai gyveno tarp žmonių. Vadinasi, bukas-dainininkas, liaudies poezijos atlikėjas, užleidžia vietą besiformuojančios XVI a. pabaigos atstovams. poezija; liaudyje išliko gyvas jo atminimas – epo pasakotojų asmenyje šiaurėje, dainininko ar bandūrininko atvaizde pietuose. Šokėjas (guselnikas, namų tvarkytojai, dūdmaišininkai, kiaunės), šokėjas virto muzikantu instrumentininku. Liaudies tarpe jo įpėdiniai – liaudies muzikantai, be kurių neapsieina nei viena liaudies šventė.

1648 ir 1657 m. Arkivyskupas Nikonas gavo dekretus, draudžiančius bufas.

Vienas ryškiausių Rusijos dvasinės ir meninės kultūros puslapių yra senoji rusų bažnytinė muzika. Senosios rusų muzikos monumentalumas ir didingumas visiškai susijęs su kukliomis išraiškos priemonėmis – vienbalsis dainavimas, lakoniškos, griežtos skambesio spalvos. PA Florensky savo Diskurse apie dieviškąsias paslaugas kalba apie ypatingą senosios rusų monodijos savybę: „Senovinis unisonas arba oktavinis dainavimas... nuostabu, kaip pabunda amžinybės prisilietimas. Amžinybė suvokiama kažkokiame skurde su žemiškais lobiais, o kai gausu garsų, balsų, drabužių ir t.t. ir t.t., ateina žemiškasis, o amžinybė kažkur palieka sielą, dvasios vargšams ir turtų vargšams. “

Senovės Rusija Bizantijos muzikinę kultūrą ir naują muzikinę estetiką kartu su krikštu suvokė kaip tiesioginį šaltinį, iš kurio išsivystė naujas muzikos srautas, prieštaraujantis originaliems liaudies žanrams. Bažnytinė muzika pasirodė Rusijoje po jos atsivertimo į krikščionybę (988). Kartu su krikštu šalis iš Bizantijos gavo ir muzikinę kultūrą. Viena iš svarbiausių Bizantijos ir Senosios Rusijos muzikinio meno teorijos ir estetikos nuostatų yra Dievo dovanoto, dieviškojo įkvėpimo idėja.

Senovės rusų muzikos kūrėjai vengė išorinių efektų, pagražinimų, kad netrikdytų jausmų ir minčių gelmės. Svarbiausia savybė viduramžių rusų menas buvo jo sintetinė prigimtis. Tie patys įvaizdžiai ir idealai buvo įkūnyti skirtingomis priemonėmis skirtingose ​​meno rūšyse, tačiau žodis buvo tikrasis senovės Rusijos bažnytinio meno sintezės šerdis. Žodis, jo reikšmė sudarė giesmių pagrindą, melodijos prisidėjo prie jų suvokimo, teksto patikslinimo, jį atpratino, kartais iliustravo. Ikonų apmąstymas, turiniu joms artimų giesmių klausymasis sukūrė tokią vienybę, kuri kėlė aukštas mintis ir jausmus. Ikona ir prieš ją skambanti giesmė bei malda sudarė Senovės Rusijos dvasinės kultūros pulsą, todėl ikonų tapyba ir himnografinė kūryba visada buvo aukštai.

Menų sintezė, kurios savo kūryboje siekė XX amžiaus kompozitoriai. visų pirma A. Skriabinas iš esmės buvo įkūnytas viduramžių mene. Senosios Rusijos dieviškoji tarnystė buvo paslaptinga, kurios metu žmogus galėjo gauti dvasinį apsivalymą, išsivaduoti nuo jį slegiančių rūpesčių ir tuštybės, morališkai pakylėti.

Nemažai informacijos apie muziką mus pasiekė iš XVI a. Visų pirma išliko Ivano Rūsčiojo giesmės. Pagal šaltiniuose esančius duomenis galima spręsti apie jo muzikinį talentą.

To meto literatūrinė klišė buvo toks išsireiškimas: caras eidavo į Trejybės-Sergijaus vienuolyną „paklausyti giedojimo maldos“. Tai, kad šis posakis neatsitiktinis, įtikina tam tikra „variacija“ minint Ivano IV susidomėjimą muzikine garbinimo puse: „Ir caras ir Didysis kunigaikštis Klausiausi to modemo dainavimo, iki to laiko buvo atliekamos krikštynos“. Toks jo elgesys yra dar kuriozesnis, nes buvo pastebėtas per krikštą naujai pavadintai žmonai Marijai. Arba kita ištrauka iš šaltinio: „Suverenas buvo vienas su savo dvasiniais tėvais Andrejumi, arkipuku, o kai pradedi ginkluotis, užsidėk ant savęs yumshaną ir jis išgirs daug skambėjimo garsų ir sako kaimynams:“ Jūs gali girdėti skambėjimą, kaip Simono vienuolyno skambėjimą“*. Atsižvelgiant į tai, kad kiekvienas vienuolynas skambėjo savo varpais, turėtume pripažinti, kad yra gėrio muzikinė atmintis pas Ivaną IV.

Kartu su krikščionybe rusai iš Bizantijos pasiskolino labai išsišakojusią ir išgrynintą bažnytinio giedojimo sistemą – osmoglaziją ir jos užrašymo sistemą – plakatus, kabliukus. Tiek, kiek seniausios formosšis užrašas nėra tiksliai iššifruotas, lieka atviras klausimas: ar Rusija perėmė valdžią bažnytinis giedojimas iš Bizantijos tiesiogiai arba per pietų slavų šalis, tačiau akivaizdu, kad iki XV-XVI a. Rusiškas znamenny choralas buvo visiškai originalus meninis reiškinys. Gauta iš Bizantijos ir stabilūs principai išliko griežtai vokalinis charakteris bažnyčios kūrybiškumas - stačiatikių kanonas draudžia naudoti bet kokius instrumentus; glaudžiausias žodžio ir garso ryšys; melodinio judėjimo sklandumas; visumos linijos struktūra (t. y. muzikine forma veikė kaip kalbos vedinys, poetinis). Apskritai šie principai iš esmės galioja senovės epui folkloro žanrai(kalendorinis ritualas – pagoniškos dainos turėjo savo dėsnius).

XVI amžiuje. Maskvoje buvo įkurti pavyzdingi chorai – suverenūs ir patriarchaliniai giedantys raštininkai. Tuo pačiu metu pasirodė pagrindinės znamenny giesmės, takelių ir demestvenny giesmių variantai, kurių kiekvienas turėjo savo įrašymo sistemą, taip pat atskiros atskirų giesmių versijos, kurios priklausė šis meistras, vietovė, vienuolynas ir kt. XVI a. kyla ir visiškai originali rusiška bažnytinė polifonija. Kiek vėliau, XVII a. Kijevo, graikų, bulgarų giesmės tampa plačiai paplitusios, iš dalies susijusios su pietų ir pietvakarių dainavimu. stačiatikių bažnyčios, bet įgyja savarankiškas formas Rusijoje.

Pirmieji rusų mokytojai buvo graikų ir bulgarų dainininkai.

XVI amžiuje buvo daugelio naujų vietinių giesmių plitimo metas. Skambėjo Kijevo, Vladimiro, Jaroslavlio (pagal miestų pavadinimus), krepšelių, krikščionių (pagal dainininkų vardus, jų autorius) giesmės. Bažnytinio giedojimo meno kūriniai (troparijos, kanonai ir kt.) išliko, kaip taisyklė, kaip ikonų tapyba, anonimiški. Nepaisant to, iš rašytinių šaltinių žinomi iškilių XVI–XVII a. meistrų vardai; tarp jų - Vasilijus Šaidūras, Novgorodiečiai (kitais šaltiniais - karelai) broliai Vasilijus (vienuolystėje Varlaamas) ir Savva Rogovai; Ivanas (vienuolystėje Isaiah) Lukoshko ir Stefanas Golysh iš Uralo; Ivanas Nosas ir Fiodoras Krestyaninas (t.y. Christianas), dirbę Ivano Rūsčiojo teisme.

Kitas vardas, priklausantis daugeliui labai reikšmingų Rusijos dainavimo meno istorijoje: arkivyskupas, vėliau metropolitas Andrejus. Paminėjimai apie jį metraščiuose piešia jį kaip muzikiškai raštingą žmogų.

Apskritai tai buvo XVI a. tam tikru mastu buvo lūžis senovės rusų muzikos istorijoje ir jokiu būdu ne tik dainavimo meno srityje. Nuo to laiko galima kalbėti apie „teorinės muzikologijos“ gimimą Rusijoje, kurios pirmieji rezultatai buvo daugybė dainuojamųjų abėcėlių. O XVII amžius – savotiško rusų muzikologijos klestėjimo laikotarpis. Čia pakanka įvardinti tokių autorių vardus kaip Nikolajus Diletskis, Aleksandras Mezenecas, Tikhonas Makarievskis. O kita rusų muzikos istorijos era – partizaninio dainavimo era – siejama su grynai profesionaliais muzikiniais ir teoriniais rusų kultūros paminklais.

Nuo XVII amžiaus vidurio. Rusijos bažnytinio giedojimo mene prasideda lūžis: naujas Stilius chorinė polifonija – partija, platinama Maskvoje ukrainiečių, baltarusių ir dainininkų lenkų kilmės ir remiantis Vakarų Europos harmoninio rašto normomis. Tuo pat metu pradeda vyrauti penkiaeilis užrašas, nors kabliuko raidė buvo išsaugota gana ilgą laiką (sentikiai ją vartoja iki šiol). Labai išpopuliarėjo dvasinė psalmė (kant), vėliau atsirado pasaulietinės chorinės giesmės – istorinės, karinės, meilės, komiškos.

Vieningos rusų muzikos istorijos periodizacijos nėra. Paprastai viduramžiais išskiriami trys laikotarpiai: iki mongolų-totorių invazijos (XI-XIII a.), Maskvos laikotarpis (XIV-XVII a. pradžia), lūžio taškas (nuo Romanovų dinastijos atėjimo 1613 m. Petro I valdymas, XVIII pradžia v.).

Toliau XVIII a. dažnai skirstomi į du laikotarpius – popetrininį laikotarpį, paženklintą stipriausia užsienio įtaka, ir Kotrynos ( paskutinis trečdalis amžiuje), kai pradeda ryškėti nacionalinės muzikos mokyklos ženklai.
Pirmasis XIX amžiaus ketvirtis paprastai laikomas ankstyvojo romantizmo epocha, dažnai šis laikas dar vadinamas „iki Glinkos“ arba „ikiklasikine“ era. Pasirodžius M.I.Glinkos operoms (XX a. 3 dešimtmečio pabaiga – 1840 m.), prasidėjo rusų muzikos klestėjimas, pasiekęs 1860–1880 m. Nuo 1890-ųjų vidurio. ir iki 1917 m. (tiksliau būtų antrąjį pasimatymą nukelti kiek toliau, į XX amžiaus 2 dešimtmečio vidurį ar net antrąją pusę), pamažu klostėsi naujas etapas, kurį pirmiausia paženklino raida - klasikinių tradicijų fone - „modernaus“ stiliaus, o vėliau ir kitos naujos kryptys, kurias galima apibendrinti terminais „futurizmas“, „konstruktyvizmas“ ir kt. Rusijos muzikos istorijoje. sovietinis laikotarpis išskirti prieškario ir pokario laikotarpiai, o antrajame iš jų įvardijami kaip septintojo dešimtmečio pradžios sandūra. Nuo devintojo dešimtmečio pabaigos. prasideda naujas, modernus Rusijos muzikos meno laikotarpis.

Iš savęs galiu tai pridurti. Vienu metu, dar būdamas studentas, rašiau esė apie rusų liaudies instrumentų, ypač domros, istoriją... Štai ką sužinojau: straipsnyje rašoma, kad arkivyskupas Nikonas XVII amžiaus viduryje pasiekė dekretą, draudžiantį bufas. . Ir tai nebuvo tik draudimas. Bufams buvo įvykdyta mirties bausmė. Iš žmonių buvo atimti visi instrumentai, visokie muzikos įrašai, sumesti į didelius vežimus, išvežti prie upės ir sudeginti. Laikyti instrumentą namuose buvo tarsi pasirašyti mirties nuosprendį. liaudies muzika buvo laikomas „demonišku“, o atliekantys žmonės – „demoniškojo apsėstieji“ Bažnyčios įsakymu didysis slavų ir senųjų rusų kultūros paveldas buvo sunaikintas ir pakeistas vakarietiška bažnytine muzika. Tai, kas mums atėjo nuo to laiko, vis dar yra šimtas litrų vandens vandenyne ...

Gydymas – liūdna siela – muzikinis skambesys ir grožis.
Alfredas de Musset.

Muzikinis epigrafas: Tautosakos daina iš žinyno „Etnologija“.
Preliminarus darbas: parengti kai kuriuos mokinius bendrauti apie muzikos instrumentus.
Įranga: magnetofonas, garso kasetės, pianinas, stalai.
Pamokos tikslas: Parodykite muzikinės kultūros raidą nuo pagonybės iki profesionalios muzikos.

Užduotys:

Švietimas:

• Parodykite senųjų rusų giesmių, susijusių su metų laikų kaita, giesmėmis, ritualais ir Rosich žmonių gyvenimo būdu, vaidmenį.
• Parodykite krikščionybės įtaką senovės rusų muzikos raidai.
• Prisiminkite šiuolaikinės folkloro grupės iš Verbežičių kaimo pasirodymus ( Kalugos sritis), kuris dažnai dalyvauja miesto dienos minėjime.
• Parodykite bažnytinės muzikos raidą.
• Parodykite kultinės muzikos įtaką profesionalios Rusijos muzikinės kultūros raidai.

Kuriama:

• Ugdykite susidomėjimą senosiomis rusų giesmėmis.
• Padėkite mokiniams suprasti liaudies dainas.
• Ugdykite susidomėjimą vietinių rusų liaudies dainų atlikėjų koncertais.
• Ugdykite patriotizmo jausmą ir pasididžiavimą Rusijos žmonių talentu ir nacionaline muzikine kultūra.

Švietimas:

• Ugdyti gebėjimą įdėmiai klausytis rusų liaudies dainų.
• Ugdyti norą tyrinėti rusų liaudies meno raidą.
• Atkreipkite dėmesį į moralę, būdingą rusų liaudies dainai.
• Daina kaip istorinis dokumentas.

Užsiėmimų metu:

Klausykite įrašytų liaudies dainų atlikimų iš studijų vadovas„Etnologija“, kad studentai galėtų savarankiškai įvertinti ir suprasti šias giesmes.

Rusijos muzikos ištakos yra tolimoje praeityje. Pagoniškuose rytų slavų tikėjimuose nuo seno išlikę „motinos žemės“ ir ugnies garbinimo pėdsakai bei totemistinės idėjos, liudijančios medžioklės svarbą kai kurių slavų gyvenime. Visi šie įsitikinimai nulėmė senovės slavų pagoniškų ritualų pobūdį, tai yra organizuota, sutvarkyta magiškų veiksmų sistema, kurios tikslas buvo paveikti supančią gamtą ir priversti ją tarnauti žmogui.

Kai kurie vaizduojamojo meno paminklai byloja apie muzikos ir choreografijos vaidmenį pagoniškuose rytų slavų ritualuose. Viename iš VI amžiaus lobių, aptiktų Kijevo srityje, buvo rasti keli sidabriniai šokėjos atvaizdai, kurių šokio poza priminė rusišką tupinčią padėtį. Apsvarstykite šį vaizdą. Šiuolaikinėje liaudies šokiai ar šokėjose matome tokias pozas? Apsvarstykite Kijevo Sofijos freskas. Ką matome šiose freskose?

Dabar prisiminkime, kokius muzikos instrumentus naudojo senovės rusų muzikantai? Mokiniai vardija arfą, fleitą, barškučius ir kitus įrankius. Kurio herojaus įvaizdis rusų epuose siejamas su gusli? Prisimeni, kuris kompozitorius parašė apie jį operą?

Nuo seniausių laikų rytų slavai turėjo plačiai paplitusį gusli - populiariausią muzikos instrumentą Drainei Rusioje. (Pakanka prisiminti epą apie rusų guslarą Sadko ir jo įvaizdį, sukurtą rusų kompozitorius XIX V. N. A. Rimskis - Korsakovas to paties pavadinimo operoje. (Klausomės Sadko dainos „Play, My Guselki“ iš to paties pavadinimo operos).

Bizantijos istorikai mini tris slavų muzikantus, paimtus į nelaisvę VI amžiaus pabaigoje. buvo paimti į nelaisvę pakeliui į Khazariją, kur jie išvyko kaip savo princo ar karinio vado ambasadoriai. Pagauti slavai esą pranešė, kad ginklų neturi, o mokėjo tik groti savo instrumentais. Jų rankose esančius instrumentus šios žinutės autorius vadina „kifara“, panašus į jam žinomą senovės graikų muzikos instrumentą. Kalinių gyvybė buvo išgelbėta.

Šis istorikų pranešimas įdomus tuo, kad liudija garbingą, privilegijuotą senovės slavų muzikantų padėtį. Šiuose trijuose muzikantuose galime įžvelgti tolimus „pranašiškojo“ dainininko Bojano pirmtakus, kuris minimas ir „Igorio šeimininko klojime“, ir vėlesniuose literatūros kūriniuose (A.S. Puškino „Ruslanas ir Liudmila“).

O dabar leiskite paklausyti Aleksandrui Nevskiui skirto kontakio? Ar ši giesmė primena dainas, kurių ką tik klausėmės? Kas pasikeitė senovės rusų muzikoje? Kas sukėlė šį pasikeitimą?

Priėmus krikščionybę, Bizantijos bažnytinis giedojimas atkeliavo į Rusiją. Pamaldose dalyvavo graikų ir pietų slavų dainininkai, kuriuos užsakė Rusijos kunigaikščiai. Iki XI pabaigos - XII amžiaus pradžios. priklauso pirmosios ranka rašytos dainavimo knygos. Dauguma garsus darbas kontakion yra himno pobūdžio, skirta atminimui princai Borisas ir Glebas.

Senovės Rusijos bažnytinis giedojimas, kaip ir visoje Rytų krikščionių bažnyčioje, buvo monofoninis. Melodija buvo parašyta per teksto eilutę, naudojant specialią sutartinių simbolių sistemą. Šie ženklai rodė tik melodijos kryptį, o ne tikslų aukštį.

Rodyti melodijų kabliukų įrašus ir vadinamąsias skaidres. Iš slaviško žodžio „baneris“ („ženklas“) ši sistema gavo „znamenny“ rašymo apibrėžimą. Pagal vieno iš pagrindinių jo veikėjų vardą – „kabliukas“ – jis dar vadinamas kabliuko raide. Šie apibrėžimai perkeliami į patį senosios rusų bažnytinio giedojimo stilių, vadinamą znamenny arba kryukov.

Klausomės Vladimiro Mergelės Marijos katedros znamenny dainavimo pavyzdžio. Tegul mokiniai būna persmelkti balso vedimo žavesio, ramybės ir išmatuotos melodijos. Kodėl nevyksta tarnybos metu garsi muzika Kodėl stačiatikių bažnyčioje nėra instrumentinio akompanimento?

Jie buvo plačiai plėtojami Kijevo Rusioje ir Skirtingos rūšys pasaulietinis muzikavimas. Apie muzikavimą Kijevo kunigaikščių dvare galima spręsti ir pagal Kijevo Šv. Sofijos katedros freskas. Viename iš jų pavaizduotas muzikantas su styginiu instrumentu, kaip antai viduramžių fidelis (alto pirmtakas) rankose, kitoje – grupė atlikėjų pučiamųjų ir plėšyti instrumentai kartu su šokėjais ir akrobatais. Čia matome vargonus ir prieš juos sėdintį muzikantą.

Bet buvo ir tokių profesionalūs muzikantai... Jie buvo vadinami bufonais, juose derino pokštininko-juokdario, dramatiško „aktoriaus“, muzikanto, dainininko, pasakotojo, šokėjo, mago, akrobato bruožus. Bufonų muzikos instrumentai buvo įvairūs: gusliai, dūdelės, snuffles, fleitos, dilbis (Pano fleita) ir kt.

Silpnėjant Kijevo politinei galiai, kyla Vladimiro-Suzdalio kunigaikštystė, kurioje bažnytinis giedojimas pasiekė aukštą išsivystymą. Kronika mums išsaugojo dainininko ir dainininko (giesmių kompozitoriaus) Luko vardą, kurio daugybė mokinių buvo žinomi „Lutsynos chadi“ vardu.

Novgorodo bažnytinio giedojimo mokykla savo svarba nenusileidžia Novgorodo ikonų tapybos, architektūros ir meninės ornamentikos mokykloms. Jau XII amžiuje tarp Rusijoje žinomų bažnytinio giedojimo meistrų buvo pramintas Novgorodo Antano vienuolyno buitinio (bažnytinio giedojimo vadovo) Kiriko vardu, kuris buvo ne tik dainavimo meno žinovas, bet ir. tuo metu plačiai išsilavinęs asmuo. Tipiškas Rusijos reiškinys buvo varpų skambėjimo menas, kuris Novgorodo žemėje pasiekė aukštą išsivystymo lygį.

Klausome studentų parengto pranešimo apie varpų skambėjimą Rusijoje ir jų reikšmę žmonių gyvenime.

Maskva, tapusi politinės vienybės tvirtove ir Rusijos valstybės tvirtove, atsirado XV – XVI a. ir geriausių šalies kultūros jėgų traukos centras. Šiuo metu galutinai susiformavo znameninio dainavimo formos, praturtėjo jo melodijų ratas, buvo pradėti pirmieji bandymai teoriškai suvokti jo dėsnius. Dvasininkams buvo pavesta mokyti jaunimą, kartu su bendruoju raštingumu, taip pat bažnytinio giedojimo.

Būtent tuo laikotarpiu buvo sukurta dainininkų grupė, vadinama „suvereno dainuojančiais klerkais“, ir jie buvo karaliaus akivaizdoje. Tai buvo savotiška bažnytinio giedojimo „giedojimo akademija“.

(Studentai kviečiami pasiklausyti kelių nežinomų autorių ir tokių kaip Fiodoras Krestyaninas, taip pat bulgarų, graikų, znamenny giesmių pavyzdžių. Ką pastebėjote klausydamiesi šių muzikiniai pavyzdžiai? Taip, nėra muzikos instrumentų.)

Spaudžiama bažnyčios vadovybės, vyriausybė išleido dekretą, draudžiantį šėtonams dalyvauti liaudies žaidimai ir pramogoms, vestuvėse ir kitose šeimos šventėse. Jų menas buvo laikomas pasaulietiniu ir „bedievišku“. O muzikos instrumentai ir kiti bufono instrumentai buvo negailestingai naikinami.

Liaudies daina buvo svarbiausia senovės Rusijos muzikos meno sritis. Mums gauti įrodymai byloja apie išskirtinį jo pasiskirstymo platumą ir meilę, kurią jis mėgavosi visuose gyventojų sluoksniuose – nuo ​​paprasto valstiečio iki kunigaikščio būrio. Kodėl liaudies daina senovėje buvo didžiulė meilė arba, kaip dabar sakoma, populiarumas? Apie ką pasakojo liaudies daina, kokias senovės rožių gyvenimo akimirkas palydėjo?

Seniausius liaudies muzikos ir poezijos klodus sudaro ritualinis folkloras, susijęs su metiniu žemės ūkio kalendorinių švenčių ciklu: Koliados šventė, Maslenicos ritualai, simbolizuojantys atsisveikinimą su žiema, Rusalijos savaitė, skirta mirusiems artimiesiems atminti, raudos ir raudos. Pagrindinis rusų liaudies epo žanras yra antika arba epai. Jei laikysitės tikslus apibrėžimas, tuomet turėtume kalbėti ne apie istoriją, o apie epų dainavimą. Jie buvo giedami metriškai laisvo melodingo greito pokalbio dvasia.

Epo melodija ir „Apie Volgą ir Mikulą“, įrašyta kompozitoriaus M.P. Mussorgskis iš garsaus pasakotojo T. G. Ryabinino, vienos iš visos talentingų epinės pasakos meistrų dinastijos. Rusų dainų folkloro viršūnė yra lyrinė daina. Jis atspindi platų ir įvairų reiškinių spektrą liaudies gyvenimas susiję su šeimos gyvenimas, ir su socialiniais santykiais.

Klausomės dainos „Mama, mama, kas lauke dulka“ įrašo, šią iškilmingą vestuvių dainą dainuoja Liudmila Zykina. Melodijos lyriškos dainos išsiskiria dideliu ilgiu, kvėpavimu ir išraiškingų spalvų įvairove. Šios dainos dažniausiai yra polifoninės, jose nemažą vaidmenį atlieka improvizacija.

Jos melodijos neišsaugomos nepakitusios, stabilios formos, kaip ir ritualinių dainų melodijos, jos nuolat kinta, įgauna naujų bruožų. Kiekvienas dainininkas į lyrinių dainų atlikimą įneša gyvo, kūrybingo požiūrio elementą. Daugelis rusų poetų savo eilėraščiuose dainavo rusišką dainą, tokią sielą, plačią kaip Rusijos platybės, o kartais greitą ir uždegančią, kad kojos pačios veržiasi šokti.

(Pamokoje galite organizuoti eilėraščių apie rusišką muziką skaitymą ir klausytis rusų liaudies dainų. Arba galite išdalyti žodžius mokiniams, kad kiekvienas galėtų analizuoti jų turinį, tačiau būtinai klausykite pačių dainų. . )

Apibendrinimas:

• Kokią reikšmę senovės slavams turėjo dainos ir šokiai? Su kuo jie buvo susiję?
• Kokį vaidmenį muzikantai atliko be muzikos?
• Ką senoji rusų muzika įgijo priėmus krikščionybę?
• Kaip buvo vadinami profesionalūs dainininkai ir koks buvo požiūris į juos?
• Kodėl stačiatikybėje draudžiama naudoti muzikos instrumentus?
• Po kokių įvykių Rusijoje atsirado daugiabalsis bažnytinis giedojimas?
• Kas yra „suverenūs dainininkai“?
• Ar rusų bažnytinė muzika turėjo įtakos tolimesnis vystymas Rusijos profesionalus muzikos menas?

• Pristatymas buvo
• Pradinės mokyklos mokytoja
• Efanova L.E.

• Rusiška muzika iš pradžių buvo siejama su senovės Rusijos slavų kultūra ir gyvenimu.
• Senovės slavai buvo pagonys ir garbino gamtą.
• Visus slavų tikėjimus lydėjo giesmės ir sąmokslai, dainavimas, šokiai, apvalaus šokio vedimas.
• Visi reikšmingi įvykiai žmogaus gyvenimas lydimas ritualų.

• Liaudies dainos grožis atsiskleidžia jau senosiose lopšinėse. Jie alsuoja motiniška meile.
• Dainavimas lopšinės atėjo eilė mažiesiems šuniukams ir darželių eilėraščiams (nuo žodžio auklėti, slaugyti, jaunikis, sekti ką nors.). Tai trumpi eiliuoti sakiniai, lydintys vaiko judesius pirmaisiais gyvenimo mėnesiais.
• Pirmą kartą per daugelį metų vaikams buvo dainuojami anekdotai – mažos pasakos eilėraščiais, taip pat juokelius keičiantys vaikai buvo mokomi taikstytis su melu ir nenuoseklumu.

• Unikalus, tik Senovės Rusijos muzikai būdingas žanras – varpų skambėjimo menas. Iš viso yra trys skambėjimo tipai: 1.Bellovest ( vienodi didelio varpo smūgiai), 2. Skambėjimas (varpelių sumušimas nuo mažiausio iki didžiausio arba atvirkščiai) 3.Tiesą sakant, pats skambėjimas (tai jau buvo pats tikriausias grojimas varpais).

Senovės Rusijos muzikinė kultūra, pradedant Kijevo laikotarpiu ir per visus viduramžius, buvo dvejopo pobūdžio.

Jame vienu metu sugyveno dvi skirtingos kilmės kultūros: liaudies ir bažnytinė. Įvaldydami iš Bizantijos kilusią krikščionišką kultūrą, rusų dainininkai neišvengiamai turėjo panaudoti senąsias pagoniškos dainų kūrimo atsargas. Nepaisant to, kad dėl dviejų nesuderinamų ideologijų – pagoniškos ir krikščioniškos – kovos jie buvo priešpriešinėje būsenoje, jie turėjo daug bendro. Dėl jų sambūvio jie buvo susiję ir vienas kitą praturtino.

Tačiau liaudies ir bažnytinės muzikos gyvenimas buvo kitoks. Bažnytinės muzikos meistriškumas buvo knyginis, tam reikėjo specialių mokyklų, o liaudies dainos buvo užrašytos tik XVIII a. Senoviniai muzikiniai kabliukų rankraščiai, išsaugoti nuo XI–XIII amžių sandūros, spalvingai liudija pirmąjį rusų profesionalios muzikos tarpsnį ir, nors ir negali būti tiksliai iššifruoti, iš esmės atspindi senovės dainavimo kultūrą.

Literatūros ir meno paminklai – kronikos, freskos, ikonos – pasakoja apie Senovės Rusijos (IX-XII a.) muziką. Novgorodo vyskupo Nifonto gyvenime (XIII a.), vienuolio Jurgio mokymuose (XIII a.) ir daugybėje kitų dokumentų yra informacijos, kurią muzikantai atliko miestų gatvėse ir aikštėse. Muzika buvo privaloma ritualinių švenčių dalis – Maslenitsa (atsisveikinimas su žiema ir pasveikinimas su pavasariu), Ivan Kupala (vasaros saulėgrįža) ir kt. Paprastai jos vykdavo gausiai susirinkus žmonių ir apimdavo žaidimus, šokius, imtynes, jojimo varžybas, buffų pasirodymai. Bufonai grojo arfa, dūdelėmis, snuffais, tamburinais, pypsėjo.

Muzika skambėjo per iškilmingas ceremonijas kunigaikščių dvare. Taigi patiekalų keitimą vaišėse lydėjo instrumentinė muzika ar epai. Viduramžių miniatiūroje, vaizduojančioje kunigaikščių Jaropolko ir Vsevolodo taikos sudarymo sceną, šalia jų pavaizduotas trimitu grojantis muzikantas. Karo metu vamzdžiais, ragais, surnomis, būgnais, tamburinais jie davė signalus ir kėlė triukšmą, kuris turėjo išgąsdinti priešą.

Arfa buvo labiausiai paplitęs instrumentas. Bizantijos istorikas VII a Teofilaktas rašo apie šiaurės slavų (vendų) meilę muzikai, mini jų sugalvotas citharas, tai yra arfa. Arfa, kaip nepakeičiamas bufonų aksesuaras, minima senosiose rusų dainose ir Vladimirovo ciklo epuose. Neatsitiktinai Bajanas, epinis pasakotojas-guslaras, dainuojamas „Igorio kampanijos klojime“ (XII a.). Tačiau požiūris į guslą buvo dviprasmiškas. Jie buvo gerbiami dėl savo panašumo į biblinio psalmininko karaliaus Dovydo muzikos instrumentą. Tačiau tas pats guslis linksmų bufų rankose sulaukė bažnyčios priekaištų. Bufonai ir jų namų apyvokos reikmenys, tarp jų ir muzikos instrumentai, išnyko XVII a.

Skomorokhai yra rusų viduramžių aktoriai, vienu metu dainininkai, šokėjai, treneriai, šmaikštūs muzikantai, scenų atlikėjai, akrobatai ir daugumos jų atliekamų verbalinių, muzikinių ir dramos kūrinių autoriai.
Buffonų repertuarą sudarė komiškos dainos, pjesės, socialiniai satyrai ("tyčiojimasis"), atliekami su kaukėmis ir "bufono suknele" akomponuojant švilpukui, guzeliui, žaleikai, domrai, dūdmaišiui ir tamburinui. Kiekvienam veikėjui buvo priskirtas tam tikras personažas ir kaukė, kuri bėgant metams nesikeitė. Šaunuoliai koncertavo gatvėse ir aikštėse, nuolat bendravo su publika, įtraukė juos į savo pasirodymą.

Bufonų pasirodymai apjungė skirtingas meno rūšis – tiek dramos, tiek cirko. Yra žinoma, kad dar 1571 metais valstybės linksmybėms verbavo „linksmingus žmones“, o XVII a. Greitai judanti trupė buvo prijungta prie Pramogų kameros, kurią Maskvoje pastatė caras Michailas Fedorovičius. Tuo pat metu, XVII amžiaus pradžioje, kunigaikščiai Ivanas Šuiskis, Dmitrijus Požarskis ir kiti turėjo bufonų trupes.Kunigaikščio Požarskio bufai dažnai eidavo į kaimus „dėl savo amato“. Kaip viduramžių žonglieriai buvo skirstomi į žonglierius valdant feodalams ir liaudies žonglierius, taip pat buvo skirstomi ir rusų bufonai. Tačiau „teismo“ bufų ratas Rusijoje liko ribotas, galiausiai jų funkcijos buvo sumažintos iki namų juokdarių vaidmens.

Šermukšnis-bažnys

Maždaug XVII amžiaus viduryje. klajojančios grupės pamažu nyksta iš scenos, o sėslūs bufai daugiau ar mažiau Vakarų europietiškai perkvalifikuojami į muzikantus ir scenos asmenybes. Nuo to laiko bufas tapo pasenusia figūra, nors tam tikros jo kūrybinės veiklos rūšys dar labai ilgai gyvavo tarp žmonių. Vadinasi, bukas-dainininkas, liaudies poezijos atlikėjas, užleidžia vietą besiformuojančios XVI a. pabaigos atstovams. poezija; liaudyje išliko gyvas jo atminimas – epo pasakotojų asmenyje šiaurėje, dainininko ar bandūrininko atvaizde pietuose. Šokėjas (guselnikas, namų tvarkytojai, dūdmaišininkai, kiaunės), šokėjas virto muzikantu instrumentininku. Liaudies tarpe jo įpėdiniai – liaudies muzikantai, be kurių neapsieina nei viena liaudies šventė.

1648 ir 1657 m. Arkivyskupas Nikonas gavo dekretus, draudžiančius bufas.

Vienas ryškiausių Rusijos dvasinės ir meninės kultūros puslapių yra senoji rusų bažnytinė muzika. Senosios rusų muzikos monumentalumas ir didingumas visiškai susijęs su kukliomis išraiškos priemonėmis – vienbalsis dainavimas, lakoniškos, griežtos skambesio spalvos. PA Florensky savo Diskurse apie dieviškąsias paslaugas kalba apie ypatingą senosios rusų monodijos savybę: „Senovinis unisonas arba oktavinis dainavimas... nuostabu, kaip pabunda amžinybės prisilietimas. Amžinybė suvokiama kažkokiame skurde su žemiškais lobiais, o kai gausu garsų, balsų, drabužių ir t.t. ir t.t., ateina žemiškasis, o amžinybė kažkur palieka sielą, dvasios vargšams ir turtų vargšams. “

Senovės Rusija Bizantijos muzikinę kultūrą ir naują muzikinę estetiką kartu su krikštu suvokė kaip tiesioginį šaltinį, iš kurio išsivystė naujas muzikos srautas, prieštaraujantis originaliems liaudies žanrams. Bažnytinė muzika pasirodė Rusijoje po jos atsivertimo į krikščionybę (988). Kartu su krikštu šalis iš Bizantijos gavo ir muzikinę kultūrą. Viena iš svarbiausių Bizantijos ir Senosios Rusijos muzikinio meno teorijos ir estetikos nuostatų yra Dievo dovanoto, dieviškojo įkvėpimo idėja.

Senovės rusų muzikos kūrėjai vengė išorinių efektų, pagražinimų, kad netrikdytų jausmų ir minčių gelmės. Svarbiausias viduramžių rusų meno bruožas buvo jo sintetinis pobūdis. Tie patys įvaizdžiai ir idealai buvo įkūnyti skirtingomis priemonėmis skirtingose ​​meno rūšyse, tačiau žodis buvo tikrasis senovės Rusijos bažnytinio meno sintezės šerdis. Žodis, jo reikšmė sudarė giesmių pagrindą, melodijos prisidėjo prie jų suvokimo, teksto patikslinimo, jį atpratino, kartais iliustravo. Ikonų apmąstymas, turiniu joms artimų giesmių klausymasis sukūrė tokią vienybę, kuri kėlė aukštas mintis ir jausmus. Ikona ir prieš ją skambanti giesmė bei malda sudarė Senovės Rusijos dvasinės kultūros pulsą, todėl ikonų tapyba ir himnografinė kūryba visada buvo aukštai.

Menų sintezė, kurios savo kūryboje siekė XX amžiaus kompozitoriai. visų pirma A. Skriabinas iš esmės buvo įkūnytas viduramžių mene. Senosios Rusijos dieviškoji tarnystė buvo paslaptinga, kurios metu žmogus galėjo gauti dvasinį apsivalymą, išsivaduoti nuo jį slegiančių rūpesčių ir tuštybės, morališkai pakylėti.

Nemažai informacijos apie muziką mus pasiekė iš XVI a. Visų pirma išliko Ivano Rūsčiojo giesmės. Pagal šaltiniuose esančius duomenis galima spręsti apie jo muzikinį talentą.

To meto literatūrinė klišė buvo toks išsireiškimas: caras eidavo į Trejybės-Sergijaus vienuolyną „paklausyti giedojimo maldos“. Tai, kad šis posakis nėra atsitiktinis, įtikina tam tikra „variacija“ minint Ivano IV domėjimąsi dieviškojo tarnavimo muzikine puse: „Ir caras ir didysis kunigaikštis klausėsi to modernaus dainavimo, iki to laiko krikštas. buvo atliekama." Toks jo elgesys yra dar kuriozesnis, nes buvo pastebėtas per krikštą naujai pavadintai žmonai Marijai. Arba kita ištrauka iš šaltinio: „Suverenas buvo vienas su savo dvasiniais tėvais Andrejumi, arkipuku, o kai pradedi ginkluotis, užsidėk ant savęs yumshaną ir jis išgirs daug skambėjimo garsų ir sako kaimynams:“ Jūs gali girdėti skambėjimą, kaip Simono vienuolyno skambėjimą“*. Jei manytume, kad kiekvienas vienuolynas turėjo savo varpus, turėtume pripažinti, kad Ivanas IV turėjo gerą muzikinę atmintį.

Kartu su krikščionybe rusai iš Bizantijos pasiskolino labai išsišakojusią ir išgrynintą bažnytinio giedojimo sistemą – osmoglaziją ir jos užrašymo sistemą – plakatus, kabliukus. Kadangi seniausios šio užrašo formos nėra tiksliai iššifruotos, lieka atviras klausimas: ar Rusija bažnytinį giedojimą perėmė iš Bizantijos tiesiogiai, ar per pietų slavų šalis, tačiau akivaizdu, kad iki XV–XVI a. Rusiškas znamenny choralas buvo visiškai originalus meninis reiškinys. Griežtai vokalinis bažnyčios kūrybos pobūdis išliko iš Bizantijos kilusiais principais ir stabiliais principais – ortodoksų kanonas draudžia naudoti bet kokius instrumentus; glaudžiausias žodžio ir garso ryšys; melodinio judėjimo sklandumas; visumos linijinė struktūra (tai yra, muzikinė forma veikė kaip vedinys iš kalbos, poetinė). Apskritai šie principai didžiąja dalimi galioja senoviniams epiniams folkloro žanrams (kalendorinis ritualas – pagoniškas dainavimas turėjo savo dėsnius).

XVI amžiuje. Maskvoje buvo įkurti pavyzdingi chorai – suverenūs ir patriarchaliniai giedantys raštininkai. Tuo pat metu atsirado pagrindinio znamenny giesmio, kelionių ir demestnyčio giesmių variantai, kurių kiekvienas turėjo savo įrašymo sistemą, taip pat atskirų giesmių versijos, priklausančios tam tikram meistrui, vietovei, vienuolynui ir kt.. XVI a. kyla ir visiškai originali rusiška bažnytinė polifonija. Kiek vėliau, XVII a. Vis labiau plinta Kijevo, graikų ir bulgarų giesmės, iš dalies siejamos su pietų ir pietvakarių stačiatikių bažnyčių giedojimu, tačiau įgauna savarankiškas formas Rusijoje.

Pirmieji rusų mokytojai buvo graikų ir bulgarų dainininkai.

XVI amžiuje buvo daugelio naujų vietinių giesmių plitimo metas. Skambėjo Kijevo, Vladimiro, Jaroslavlio (pagal miestų pavadinimus), krepšelių, krikščionių (pagal dainininkų vardus, jų autorius) giesmės. Bažnytinio giedojimo meno kūriniai (troparijos, kanonai ir kt.) išliko, kaip taisyklė, kaip ikonų tapyba, anonimiški. Nepaisant to, iš rašytinių šaltinių žinomi iškilių XVI–XVII a. meistrų vardai; tarp jų - Vasilijus Šaidūras, Novgorodiečiai (kitais šaltiniais - karelai) broliai Vasilijus (vienuolystėje Varlaamas) ir Savva Rogovai; Ivanas (vienuolystėje Isaiah) Lukoshko ir Stefanas Golysh iš Uralo; Ivanas Nosas ir Fiodoras Krestyaninas (t.y. Christianas), dirbę Ivano Rūsčiojo teisme.

Kitas vardas, priklausantis daugeliui labai reikšmingų Rusijos dainavimo meno istorijoje: arkivyskupas, vėliau metropolitas Andrejus. Paminėjimai apie jį metraščiuose piešia jį kaip muzikiškai raštingą žmogų.

Apskritai tai buvo XVI a. tam tikru mastu buvo lūžis senovės rusų muzikos istorijoje ir jokiu būdu ne tik dainavimo meno srityje. Nuo to laiko galima kalbėti apie „teorinės muzikologijos“ gimimą Rusijoje, kurios pirmieji rezultatai buvo daugybė dainuojamųjų abėcėlių. O XVII amžius – savotiško rusų muzikologijos klestėjimo laikotarpis. Čia pakanka įvardinti tokių autorių vardus kaip Nikolajus Diletskis, Aleksandras Mezenecas, Tikhonas Makarievskis. O kita rusų muzikos istorijos era – partizaninio dainavimo era – siejama su grynai profesionaliais muzikiniais ir teoriniais rusų kultūros paminklais.

Nuo XVII amžiaus vidurio. Rusijos bažnytinio giedojimo mene prasideda lūžis: įsitvirtina naujas chorinės polifonijos stilius - partijos, kurias Maskvoje platina ukrainiečių, baltarusių ir lenkų kilmės dainininkai ir remiasi Vakarų Europos harmoninio rašto normomis. Tuo pat metu pradeda vyrauti penkiaeilis užrašas, nors kabliuko raidė buvo išsaugota gana ilgą laiką (sentikiai ją vartoja iki šiol). Labai išpopuliarėjo dvasinė psalmė (kant), vėliau atsirado pasaulietinės chorinės giesmės – istorinės, karinės, meilės, komiškos.

Vieningos rusų muzikos istorijos periodizacijos nėra. Paprastai viduramžiais išskiriami trys laikotarpiai: iki mongolų-totorių invazijos (XI-XIII a.), Maskvos laikotarpis (XIV-XVII a. pradžia), lūžio taškas (nuo Romanovų dinastijos atėjimo 1613 m. Petro I valdymo laikotarpis, XVIII pradžia).

Toliau XVIII a. dažnai skirstomi į du laikotarpius – popetrininį laikotarpį, paženklintą stipriausia užsienio įtaka, ir Kotrynos laikotarpį (paskutinį amžiaus trečdalį), kai pradeda ryškėti nacionalinės muzikinės mokyklos ženklai.
Pirmasis XIX amžiaus ketvirtis paprastai laikomas ankstyvojo romantizmo epocha, dažnai šis laikas dar vadinamas „iki Glinkos“ arba „ikiklasikine“ era. Pasirodžius M.I.Glinkos operoms (XX a. 3 dešimtmečio pabaiga – 1840 m.), prasidėjo rusų muzikos klestėjimas, pasiekęs 1860–1880 m. Nuo 1890-ųjų vidurio. ir iki 1917 m. (tiksliau būtų antrą pasimatymą atidėti kiek toliau, į XX amžiaus 2 dešimtmečio vidurį ar net antrąją pusę), pamažu skleidžiasi naujas etapas, pirmiausia paženklintas raidos - klasikinių tradicijų fone - „modernaus“ stiliaus, o vėliau ir kitos naujos kryptys, kurias galima apibendrinti sąvokomis „futurizmas“, „konstruktyvizmas“ ir kt. Sovietinio laikotarpio rusų muzikos istorijoje – prieškario ir pokario laikotarpiai. išskiriami, o antrajame iš jų įvardijami kaip septintojo dešimtmečio pradžios riba. Nuo devintojo dešimtmečio pabaigos. prasideda naujas, modernus Rusijos muzikos meno laikotarpis.

Klasikinė rusų opera II trečioji XIX amžiaus

rusų menas XVIII amžiuje, epochoje po Petro I reformų, didžiąja dalimi atitrūksta nuo praeities ir iš esmės yra atstatyta. Pagrindinę vietą išsilavinusių visuomenės sluoksnių kultūroje dabar užima ne bažnytinis, o pasaulietinis menas, siejamas su Vakarų Europos žanrų sistema, ne tik vokaline, bet ir instrumentine muzikavimu. Didelę įtaką turi Sankt Peterburgo imperatoriškajame dvare dirbę užsienio muzikantai: Francesco Araya, Giuseppe Sarti, Baldassare Galuppi, taip pat Tommaso Traetta, Giovanni Paisiello, Domenico Cimarosa ir kt. 1730 m. susikūrė Italijos rūmai, o vėliau – prancūzų operos trupės, rūmų orkestras; Spektakliuose dalyvavo ir teismas giedanti koplyčia, paverstas iš viduramžių valdovo dainuojančių klerkų choro. XVIII amžiaus antroje pusėje. Rusijoje veikė keli baudžiauninkų teatrai, pirmieji viešieji teatrai atsirado Maskvoje ir Sankt Peterburge; be dramų statė operas ir baletus, kuriuose vaidino rusų dainininkai ir šokėjai. Kai kuriuose buvo vaidinami operos spektakliai provincijos miestai; nuo 1770 pradėti rengti vieši koncertai.

Dauguma populiarus žanras buvo opera – ir užsienietiška, ir rusiška. 1770-1780 m. Rusų autoriai sukūrė daug komiškos operos žanro kūrinių – pagal vakarietiškus modelius, bet siužetais iš Rusijos gyvenimo, su liaudies dainų įvedimu: M. M. Sokolovskio „Malūnininkas – burtininkas, apgavikas ir piršlys“; „Šykštuolis“, „Sankt Peterburgo Gostiny Dvor“, Vasilijaus Aleksejevičiaus Paškevičiaus „Nelaimė iš vežimo“; EI Fomin „Trenieriai ant sąrankos“, „Amerikiečiai“. E. I. Fominas (melodrama "Orfėjas"), D. S. Bortnyansky ("Sakalas", "Sūnus varžovas" Prancūzų kalba). Amžiaus pabaigoje populiariu žanru tapo dvasinis koncertas a cappella laisvai pasirinktu tekstu bažnytine slavų kalba – pamaldose tokie kūriniai užėmė sakramento eilėraščius; jie buvo atliekami ir atskirai, koncertuose (D.S.Bortnyansky, M.S.Berezovskis, S.A. Degtyarev ir kt.).