ऐसा हुआ शांतइसलिए केवल,
जो सबसे आश्चर्यजनक बात थी वह थी सादगी।
मुझे परवाह नहीं है कि मेरे साथ आगे क्या होगा,
मुख्य बात यह है कि मेरा पूरा सार अब निर्माता की बाहों में है।

एक चौथाई सदी पहले, जब मैं २० साल का था, एक आध्यात्मिक जन्म मेरे साथ अनायास (अचानक) हुआ। यह घटना सभी सांसारिक अनुभवों से इतनी श्रेष्ठ थी कि इसे हमेशा के लिए सबसे छोटे विवरण में याद किया गया। लेकिन यह देखा जा सकता है कि उस समय से 45 वर्ष की आयु तक, मैंने हठपूर्वक किसी चीज में सुधार नहीं किया, निर्माता को कुछ नहीं दिया। मैंने पूरी तरह से उनके हाथों में आत्मसमर्पण नहीं किया, लेकिन हठपूर्वक अपना "अहंकार" रखा। हां, किसी तरह का आध्यात्मिक कार्य किया गया था, लेकिन सब कुछ अनजाने में, स्वार्थी रूप से किया गया था, और परिणामस्वरूप, ऐसी गलतियों के साथ जो किसी को स्वतंत्र रूप से सत्य की ओर बढ़ने नहीं देती थीं। सत्य की ओर मेरी अचेतन प्रगति का मुख्य इंजन प्रेम और पश्चाताप था, लेकिन मुझमें, जैसा कि अब मैं समझता हूं, कोई सबसे महत्वपूर्ण चीज नहीं थी - विनम्रता। मुझमें पूर्णता का विचार था, लेकिन ईश्वरीय कृपा की प्राप्ति नहीं हुई।

मार्च २००४ से, ४२ साल की उम्र में, मैंने सचेत विकास के पथ पर चलना शुरू किया और अलेक्जेंडर वासिलीविच क्लाइव की किताबों से इस पथ पर आगे बढ़ना सीखा। यह सब न्यू टेस्टामेंट में कहा गया है, जिसे मैंने पढ़ा, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण व्यावहारिक बिंदु नहीं देखे। मैंने यीशु मसीह को ईश्वरीय रूप से परिपूर्ण के रूप में स्वीकार किया, और प्रत्येक व्यक्ति में निहित कठिनाइयों के साथ नहीं, प्रभु को समझने के मार्ग पर चल रहा था।

तो मेरा घातक रूप से घायल "अहंकार", कुशलता से आध्यात्मिकता के रूप में प्रच्छन्न, बच गया और अपना गंदा काम किया। इसे पहचानना बेहद मुश्किल था, विशेष रूप से उनकी हरकतों को चेतन विकास के पथ का अनुसरण करने की शुरुआत से ही प्रकट होना शुरू हो गया था। "अहंकार" ने विनम्रता के लिए धैर्य का स्थान लिया, और ये पूरी तरह से अलग चीजें हैं। धीरज - आप तनाव में हैं और परिणाम की प्रतीक्षा कर रहे हैं, आप अपने लिए दुखी महसूस करते हैं, आप नाराज हैं कि आपके आस-पास हर कोई अनुचित है - आप "प्यार की राह" पर चलते हैं, लेकिन कोई भी इसे नहीं समझता है, और इसलिए चिड़चिड़ापन, लालच, ईर्ष्या , भय, बेकार की बातें, निंदा, आदि। हाँ, यह ऐसा ही था। यह सब मुझे परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से रोकता है।

और अब मेरी मूर्खता से प्रेरित "अहंकार" के प्रहार इतने मूर्त हो गए कि उन्हें या तो सहन किया जा सकता था या टाला जा सकता था, अर्थात समस्या के कट्टरपंथी समाधान से दूर भागना। मैं लंबे समय से यही कर रहा हूं। उसी समय, मेरे दिल ने चुपचाप कहा: "अपने आप को विनम्र!" - लेकिन उसकी आवाज बहुत देर तक मुझे सुनाई नहीं दी।

जब सत्य की हवा पर्याप्त नहीं रह गई थी, तो "अहंकार" एक ऐसे बिंदु पर केंद्रित हो गया था, जो सभी तरफ से किसी अत्यंत लोचदार चीज से संकुचित हो गया था। "अहंकार" मुझे अंदर से घसीट रहा था, मुझे अंदर से बाहर कर रहा था, मुझे अलग कर रहा था ... मैं एक बार फिर इस स्थिति से बाहर निकलना चाहता था - लेकिन ऐसा नहीं था!

7 मार्च, 2007 को, 13 बजे, मैं अपनी पूरी आंत से चिल्लाता हूं - मेरे पास ताकत नहीं है! .. मैं अलेक्जेंडर वासिलीविच को फोन करता हूं और उससे पूछता हूं: "यदि आपके पास समय है, तो आप आज आपके साथ हो सकते हैं, बस पास रहें। - और बस!"

जवाब में - शांत: "आप बिंदु पर हैं।" एक प्रश्न के रूप में और पुष्टि के रूप में।

मैं उत्तर देता हूं: "हां, मैं बिंदु पर हूं - न ऊपर, न नीचे, न पीछे, न आगे, न बाईं ओर, न ही दाईं ओर - निचोड़ा हुआ!" छोटा, दृढ़ और एक ही समय में स्नेही: “आपको अकेला छोड़ दिया जाना चाहिए। मैं तुम्हारे साथ हूं। यह आत्मा में तुम्हारा पुनर्जन्म है। हार मान लो ... ”यह सबसे महत्वपूर्ण क्षण में एक अमूल्य टिप थी।

"एक पर एक," दिल तेज़ हो गया। "एक पर एक" ... सीसे की टांगों के साथ मैं अपने कमरे में दूसरी मंजिल की सीढ़ियाँ चढ़ गया। उसके सीने में फोड़ा जाग्रत ज्वालामुखी की तरह धड़क रहा था। पूरे घर में गड़गड़ाहट के बड़े बेटे के शैतानी संगीत ने मुझे पहले की तरह परेशान नहीं किया - अब मुझे परवाह नहीं थी।

मैंने अपने आप को चाबी से बंद कर लिया, बिस्तर पर गया और अपनी आँखें बंद कर लीं। जिस आतंक ने मुझे जकड़ रखा था वह शाश्वत लग रहा था। मेरे दिमाग में खुशी के विचार उमड़ पड़े और कई गुना बढ़ गए। पहले ने मुझे मेरे पिछले आध्यात्मिक जन्म की याद दिला दी। दूसरे ने भविष्यवाणी की कि मैं उस समय की तरह प्रचंड आनंद से नहीं बचूंगा। तीसरे ने मुझे एक आसन पर यह कहते हुए उठाया कि यदि दूसरा आध्यात्मिक जन्म होता है, तो मैं उन सभी लोगों के ध्यान के केंद्र में रहूंगा जो मुझे जानते हैं। चौथे ने इस सब पर गंभीरता से विचार किया और कहा: "क्या बेसब्री और सड़ांध मुझ से बाहर निकल रही है ..." बस एक बुरा सपना जो हमेशा के लिए रहेगा ...

मैंने देखा कि कैसे मानसिक "अहंकार" मेरी सारी व्यर्थता को सतह पर खींच लेता है, मुझे वास्तविकता से दूर ले जाता है, तर्कों, चालों और तर्कों की तलाश में, ताकि मैं उनकी बात सुन सकूं और अपने लिए खेद महसूस कर सकूं - अत्यधिक पीड़ा। लेकिन किसी बिंदु पर, मौन वास्तविकता तुरंत सत्य के प्रकाश के साथ, मन द्वारा लगाए गए सभी भ्रमों को भंग कर देती है।

विषय 2. अतीत और वर्तमान के बुनियादी सांस्कृतिक सिद्धांत

२.१. यूरोपीय प्रबुद्धजनों की संस्कृति की उत्पत्ति और सार की अवधारणाएं

जर्मन शिक्षक जोहान गॉटफ्राइड हेर्डर(१७४४-१८०३) को पहले मौलिक कार्यों में से एक लिखने का श्रेय दिया जाता है, जिसमें संस्कृति को सैद्धांतिक श्रेणी के रूप में माना जाता है और सांस्कृतिक समस्याओं की एक विस्तृत जगह खुलती है। "मानव जाति के इतिहास के दर्शन के लिए विचार" निबंध का उद्देश्य मानव जाति के इतिहास को एक अभिन्न चित्र के रूप में प्रस्तुत करना था। हेर्डर इसे विकास की एक विकासवादी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करता है। मानव इतिहास की उत्पत्ति प्रकृति में निहित है, यह मनुष्य के व्यक्ति में उच्च स्तर पर प्राकृतिक दुनिया (पौधे और पशु) के विकास की निरंतरता है। मनुष्य सर्वोच्च सृष्टि है, जिसने सांसारिक प्राणियों की श्रृंखला को बंद कर दिया है। मनुष्य विकास की अंतिम कड़ी के रूप में एक नई गुणात्मक उपलब्धि से संपन्न है जो उसे अन्य रचनाओं, संस्कृति से अलग करती है।

विचारक संस्कृति को मनुष्य के दूसरे जन्म के रूप में नामित करता है। मनुष्य का पहला जन्म जैविक, प्राकृतिक है। यह ताकत और झुकाव, मानवीय जरूरतों को बनाता है। शिक्षा के कारण मनुष्य को दूसरा जन्म मिलता है। पेरेंटिंग एक दो-तरफा प्रक्रिया है। एक ओर, यह हमेशा परंपराओं का संचरण होता है, दूसरी ओर, किसी व्यक्ति की नकल करने और सीखने की क्षमता के आधार पर, संचरित का आत्मसात और अनुप्रयोग। मानव निर्माण की इस प्रक्रिया को संस्कृति, या साधना (लैटिन शब्द की व्युत्पत्ति के अनुसार) कहा जा सकता है। यदि हम प्रकाश की छवि की ओर मुड़ें, तो संस्कृति को ज्ञानोदय कहा जा सकता है। भाषा, राज्य, पारिवारिक संबंध, कला, धर्म, विज्ञान को इसके मुख्य तत्व मानते हुए, हर्डर संस्कृति को एक आध्यात्मिक और नैतिक विकास तक कम नहीं करता है, अर्थात। लगभग सब कुछ जो मनुष्य द्वारा बनाया गया है। इस प्रकार, जर्मन प्रबुद्धजन ने संस्कृति के अध्ययन के लिए एक मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण की सैद्धांतिक नींव रखी, इसकी समझ "दूसरी प्रकृति" के रूप में। इसके अलावा, यह हेडर था जिसने बहुवचन में पहली बार "संस्कृति" की अवधारणा का इस्तेमाल किया, जिससे किसी भी राष्ट्र की संस्कृति की विशिष्टता पर जोर दिया गया।

कई मायनों में, संस्कृति के सार पर विपरीत विचारों का प्रचार दूसरे ने किया, कोई कम प्रसिद्ध प्रबुद्धजन नहीं, जौं - जाक रूसो(1712-1778)। उनका मानना ​​था कि सभ्यता (संस्कृति) ने मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध नहीं किया, बल्कि केवल उसके स्वभाव को भ्रष्ट और खराब किया। अपने तर्क में, रूसो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सभ्यता की सफलताओं को बहुत अधिक कीमत पर खरीदा गया था, क्योंकि लोगों के विशेषाधिकार प्राप्त तबके की भलाई और शिक्षा लोगों की गरीबी और पीड़ा पर आधारित है। इसलिए उनकी थीसिस का अनुसरण करता है कि विज्ञान और कला न केवल किसी व्यक्ति को लाभ पहुंचाते हैं, बल्कि उसे खराब भी करते हैं। रूसो इस निष्कर्ष पर अपने पहले काम, कला और विज्ञान पर प्रवचन में आए, जिसने लेखक को निंदनीय प्रसिद्धि दिलाई। यह दृष्टिकोण अन्य सभी प्रबुद्धजनों की राय के बिल्कुल विपरीत था, जिन्होंने विज्ञान और कला के विकास को सामाजिक प्रगति का आधार देखा।

इसके विपरीत आई.जी. हेर्डर, जो संस्कृति के विकास को प्रकृति के विकास की एक स्वाभाविक निरंतरता मानते थे, रूसो ने इस विचार की घोषणा की कि संस्कृति के विकास के परिणामस्वरूप, मनुष्य और प्रकृति के बीच एक आमूल-चूल टूटना हुआ। आधुनिक सभ्यता ने एक व्यक्ति को "प्राकृतिक अवस्था" से दूर कर दिया है, जिसमें अभी भी कोई असमानता और सामाजिक बुराई नहीं थी, और एक व्यक्ति में उसके भीतर निहित नैतिक आवेग अनायास ही प्रकट हो गए थे। वर्तमान स्थिति को ठीक करने के लिए, रूसो ने सांस्कृतिक उपलब्धियों को न छोड़ने का आग्रह किया, बल्कि मानव जैविक झुकाव के विकास के लिए अनुकूल और उचित सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण करके प्राचीन प्रकृति की ओर लौटने का आग्रह किया। इस प्रकार, किसी भी अन्य सांस्कृतिक सिद्धांतकार से अधिक, उन्होंने प्रकृति और संस्कृति के बीच के अंतर्विरोध को तेज किया।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक इम्मैनुएल कांत(१७२४-१८०४) ने अपने अध्ययन में संस्कृति की अवधारणा का प्रयोग बहुत कम किया, लेकिन उन्हें संस्कृति की आंतरिक विशेषता के रूप में स्वतंत्रता की खोज करने का श्रेय दिया जाता है।

कांट के दर्शन में मनुष्य एक द्वैत प्राणी है। यह एक साथ "प्रकृति" (घटना, समझदारी से समझने योग्य घटना) और "स्वतंत्रता" (नौमेना, आध्यात्मिक और केवल समझदार वास्तविकता) की दुनिया दोनों से संबंधित है। प्रकृति के एक भाग के रूप में मनुष्य कार्य-कारण संबंधों के वस्तुनिष्ठ नियम का पालन करता है। लेकिन साथ ही, वह किसी भी कारण और प्रभाव से मुक्त है। स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र, मुख्य रूप से एक स्वतंत्र नैतिक विकल्प बनाने की क्षमता में। नैतिकता के क्षेत्र में व्यक्ति पूर्णतया स्वतंत्र होता है, उसे विवेक और कर्तव्य की आज्ञा का पालन करने या न करने के लिए कोई बाध्य नहीं कर सकता। कांट की समझ में, प्रकृति वह सब कुछ है जो अंतरिक्ष और समय में मौजूद है, वह सब कुछ जिसे "अस्तित्व" कहा जा सकता है। वही "स्वतंत्रता" के राज्य के बारे में नहीं कहा जा सकता है। इसमें वह शामिल नहीं है जो "है", लेकिन क्या होना चाहिए। यह आदर्शों और मूल्यों का क्षेत्र है। एक व्यक्ति के अधिग्रहण के रूप में संस्कृति स्वतंत्रता के क्षेत्र से संबंधित है।

कांट ने प्रकृति को एक साधन के रूप में उपयोग करते हुए संस्कृति को "सामान्य रूप से किसी भी लक्ष्य को निर्धारित करने की क्षमता के एक तर्कसंगत व्यक्ति द्वारा अधिग्रहण" के रूप में परिभाषित किया है। प्रकृति और संस्कृति की घटनाओं का कड़ा विरोध किए बिना, कांट उनके बीच निम्नलिखित भेद करते हैं: प्रकृति - कारण और आवश्यकता, संस्कृति - स्वतंत्रता और मुक्त लक्ष्य-निर्धारण। इससे हम एक दूरगामी निष्कर्ष निकाल सकते हैं: किसी भी प्रकार की मानवीय गतिविधि संस्कृति से संबंधित होती है, जिस हद तक वह स्वतंत्र और रचनात्मक रूप से उत्पादक होती है। संस्कृति के बारे में कांट के दर्शन के विचारों ने संस्कृति के दर्शन को एक स्वतंत्र अनुशासन (पश्चिमी दर्शन के नव-कांतियन स्कूलों में) के रूप में उभरने के लिए प्रेरित किया और संस्कृति के सार की स्वयंसिद्ध व्याख्या के आधार के रूप में कार्य किया।

२.२. मार्क्सवादी ("श्रम") सांस्कृतिक सिद्धांत

संस्कृति का सिद्धांत, जिसने १९वीं शताब्दी में मार्क्सवाद की मुख्यधारा में आकार लिया, मनुष्य की उत्पत्ति की अवधारणा पर आधारित था, जिसे एफ. एंगेल्स ने अपने लेख "एक बंदर को बदलने की प्रक्रिया में श्रम की भूमिका" में निर्धारित किया था। एक आदमी में।" अवधारणा का सार यह है कि मनुष्य विकास के माध्यम से वानर जैसे पूर्वजों से उतरा है। मुख्य भूमिका श्रम द्वारा निभाई गई थी, जो एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है, जो पत्थर, हड्डी और लकड़ी से उपकरणों के निर्माण के साथ शुरू हुई। मार्क्सवाद के क्लासिक्स के अनुसार, बंदर के मस्तिष्क के विकास और मानव चेतना के जन्म के लिए श्रम ही एक शर्त थी। एक संयुक्त गतिविधि के रूप में श्रम ने संचार की आवश्यकता पैदा की, जिसने स्पष्ट भाषण के गठन को प्रभावित किया। यहीं से मनुष्य का जन्म हुआ, प्राकृतिक वातावरण से उसका अलगाव। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी बन गया है, जिसके व्यवहार पैटर्न आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिले हैं, बल्कि समाजीकरण के दौरान अर्जित किए जाते हैं। सभी सामाजिक संबंधों की समग्रता में मनुष्य का सार निहित है।

श्रम गतिविधि भी संस्कृति के निर्माण के लिए जिम्मेदार है। संस्कृति पर मार्क्सवादी विचारों के केंद्र में आर्थिक नियतत्ववाद का सिद्धांत है, दूसरे शब्दों में, सामाजिक संबंधों की संपूर्ण संरचना में अर्थशास्त्र की प्रधानता है। समाज के विकास की विशिष्ट ऐतिहासिक अवस्था है " सामाजिक-आर्थिक गठन", जो उत्पादन पद्धति पर आधारित है। इसलिए, आदिम सांप्रदायिक सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए, यह उत्पादक नहीं है, बल्कि अर्थव्यवस्था की विनियोग प्रकृति और स्वामित्व के सामूहिक रूप हैं जो विशेषता हैं। यह उत्पादन का तरीका है जो सामाजिक जीवन के अन्य सभी क्षेत्रों को निर्धारित करता है: सामाजिक संरचना (वर्ग, सामाजिक स्तर और समूह), परिवार और जीवन के रूप आदि। उदाहरण के लिए, दास श्रम को उत्पादन के प्रमुख रूप के रूप में संक्रमण, संपत्ति असमानता और वर्गों के उद्भव के साथ मिलकर, दास-मालिक द्वारा आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के प्रतिस्थापन का कारण बना।

सामाजिक जीवन में आर्थिक रूप से मजबूत शासक वर्ग राज्य के प्रकार और समाज की राजनीतिक व्यवस्था को निर्धारित करता है। सार्वजनिक जीवन के अन्य सभी क्षेत्र भी प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से आर्थिक संबंधों से जुड़े हैं, जो समाज के "आधार" का प्रतिनिधित्व करते हैं। कानूनी और राजनीतिक व्यवस्था मौजूदा उत्पादन संबंधों पर "अधिरचना" का पहला हिस्सा है। सामाजिक-आर्थिक गठन का ताज "अधिरचना", संस्कृति (धर्म, नैतिकता, कला, दर्शन) का दूसरा हिस्सा है। संस्कृति वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, प्रकृति में सामग्री के प्रतिबिंब का एक आध्यात्मिक रूप है। एक भौतिकवादी दार्शनिक के रूप में, के. मार्क्स का मानना ​​था कि कोई भी संस्कृति को तभी समझ सकता है जब इसे भौतिक उत्पादन के इतिहास के प्रतिबिंब के रूप में देखा जाए।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं (अतीत में आदिम से भविष्य में कम्युनिस्ट तक) को बदलकर मानवता विकसित होती है, जिनमें से प्रत्येक सांस्कृतिक विकास के एक नए दौर का प्रतिनिधित्व करती है। इस प्रकार, संस्कृति का मार्क्सवादी सिद्धांत विकासवादी अवधारणा का एक उत्कृष्ट उदाहरण बन गया है, जो कहता है कि मानवता की संस्कृति सार्वभौमिक चरणों के साथ विकसित होती है और एक सार्वभौमिक लक्ष्य की ओर बढ़ती है।

२.३. संस्कृति के बारे में मनोवैज्ञानिक शिक्षा

संस्कृति पर लागू होने वाले विकासवाद के विचारों के विकास का एक और संस्करण (जेजी हेर्डर और मार्क्सवाद के बाद) सिगमंड फ्रायड (1856-1939), एक प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक का मनोविश्लेषणात्मक शिक्षण है, जिसने मनुष्य में अचेतन, अवैयक्तिक आध्यात्मिक के क्षेत्र की खोज की थी। सिद्धांत। मनोविश्लेषण के अनुसार, मानव मानस की संरचना में तीन घटक होते हैं, जिन्हें "I", "It" और "Super-I" के रूप में नामित किया गया है। यह मनुष्य में पशु का क्षेत्र, जैविक प्रवृत्ति और अचेतन उद्देश्य है। चूंकि फ्रायड ने बंदर से मनुष्य के विकास के डार्विनियन विचार को भी साझा किया, वैज्ञानिक ने ओनो की संरचना को मानस का सबसे प्राचीन और प्राथमिक घटक माना। इसमें मूल मानसिक ऊर्जा, यौन (इरोस या कामेच्छा) और मृत्यु के लिए ड्राइव, विनाश (थानातोस) शामिल हैं। यह "आनंद के सिद्धांत" के अनुसार रहता है, बाहरी परिस्थितियों की उद्देश्य आवश्यकताओं, जोखिम की डिग्री और संभावित हानिकारक परिणामों के खतरे की अनदेखी करता है। I की संरचना अचेतन इच्छाओं और आसपास की दुनिया के बीच मध्यस्थ है, क्योंकि "वास्तविकता के सिद्धांत" द्वारा निर्देशित है, अर्थात्, यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की आवश्यकताओं के अनुसार ड्राइव को नियंत्रित और नियंत्रित करता है।

संस्कृति अंतिम संरचना, सुपर-आई के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, जो अपनी तरह के साथ पर्याप्त बातचीत की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। सुपर-अहंकार समाज में सामाजिक मानदंडों, प्रतिबंधों और व्यवहार के नियमों से बना होता है जिसे एक व्यक्ति द्वारा महारत हासिल और स्वीकार किया जाता है। उत्तरार्द्ध किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में इतनी गहराई से प्रवेश करता है कि वे उसके इरादों और कार्यों (शर्म, विवेक, आदि की भावना के रूप में) के एक बेहोश सेंसर बन जाते हैं।

इस प्रकार, फ्रायड के अनुसार, संस्कृति मानव वानर जैसे पूर्वजों की श्रम गतिविधि से विकसित नहीं होती है। यह भी पालन-पोषण और शिक्षा पर आधारित नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से निषेध या वर्जनाओं पर आधारित है। संस्कृति को व्यक्ति और उसके आस-पास के सामाजिक वातावरण के बीच मध्यस्थता करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। मानव समाज में पहले सांस्कृतिक संस्थानों में से एक, फ्रायड ने बहिर्विवाह की शुरूआत पर विचार किया, अर्थात। अपने ही कबीले (करीबी रिश्तेदारों के बीच) के भीतर शादी और यौन संबंधों पर प्रतिबंध। इस वर्जना का उद्देश्य सामूहिक हित में किसी व्यक्ति की यौन प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना था। इसी तरह, संस्कृति समाज में अन्य सभी संबंधों को नियंत्रित करती है, व्यक्ति की मानसिक ऊर्जा को लागू करने के लिए सामाजिक रूप से स्वीकार्य चैनल और तंत्र स्थापित करती है। शास्त्रीय मनोविश्लेषण रचनात्मक क्षमता की व्याख्या यौन ऊर्जा के उच्च बनाने की क्रिया ("दमन") के रूप में करता है, अर्थात। सांस्कृतिक उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से जैविक ड्राइव का पुन: अभिविन्यास (कला के कार्यों का निर्माण, वैज्ञानिक ज्ञान की खोज)। संस्कृति एक व्यक्ति को समृद्ध करती है, जिससे वह विशुद्ध रूप से पशु, सहज और आक्रामक स्वभाव पर काबू पाता है। दूसरी ओर, जब संस्कृति के निषेध बहुत अधिक हो जाते हैं, तो उत्तरार्द्ध न्यूरोसिस और सभी प्रकार के मानसिक विचलन की उत्पत्ति का आधार बनाता है।

फ्रायड की मनोवैज्ञानिक शिक्षाएं संस्कृति की जैविक अवधारणा का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसमें अचेतन सिद्धांत, मुख्य रूप से यौन ऊर्जा को अतिरंजित भूमिका दी जाती है। हालांकि, वैज्ञानिक की योग्यता को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है कि उन्होंने पहली बार सांस्कृतिक व्यवहार की अचेतन प्रेरणाओं की एक परत की खोज की।

मनोविज्ञान में सांस्कृतिक विषयों की सीमा का और विस्तार फ्रायडो के एक प्रमुख शिष्य के नाम से जुड़ा है कार्ल गुस्ताव जुंग(1875-1961)। जंग के शोध की फलदायीता मनोविश्लेषण के सिद्धांत के मूल पुनर्विचार से जुड़ी है, जो उनके मूल दृष्टिकोण का एक महत्वपूर्ण संशोधन है। सबसे पहले, जंग ने अपने शिक्षक के "पैनसेक्सुअलिज्म" के खिलाफ बात की, कामुक प्रतीकवाद के दृष्टिकोण से किसी भी सांस्कृतिक घटना की व्याख्या करने की प्रवृत्ति। दूसरा, जंग का नवाचार "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा का परिचय था। जंग ने पाया कि व्यक्ति के अचेतन के पीछे सामूहिक अचेतन की एक व्यापक और गहरी परत होती है। सामूहिक अचेतन मानव मानस में सामूहिक अनुभव का अवशेष है, जो जैविक विकास और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के दौरान प्राप्त होता है। यह मानव जाति की स्मृति है, जो विरासत में मिली है और वह नींव बनाती है जिस पर व्यक्तिगत मानसिक अनुभव आधारित है।

जंग ने मूलरूप को सामूहिक अचेतन की संरचनात्मक इकाई के रूप में प्रतिष्ठित किया। आर्कटाइप्स मानस के जन्मजात रूप हैं जो किसी व्यक्ति के मानसिक अनुभव की संरचना करते हैं। जिस तरह हमारे शरीर को वृत्ति और बिना शर्त सजगता विरासत में मिलती है, उसी तरह हमारे मानस में मानसिक "वृत्ति" होती है जो सामान्य अनुभव को प्रसारित करती है। अपनी मूल स्थिति में, आर्कटाइप्स अंधेरे, भ्रमित छवियां हैं जो मजबूत भावनाओं को जन्म देती हैं और उन्हें मनुष्य से बेहतर माना जाता है, "दिव्य" (संख्यात्मक)। सपनों, मतिभ्रम, रहस्यमय अनुभवों में उत्पन्न होने वाली आर्कषक छवियां प्रारंभिक अवस्था के सबसे करीब होती हैं, क्योंकि वे चेतना के न्यूनतम प्रसंस्करण से गुजरती हैं।

जंग ने पाया कि पुरातनपंथी संस्कृति के कई रूपों, जैसे पौराणिक कथाओं, धर्म, कला के जन्म के लिए सामग्री हैं। मिथक, किंवदंतियां, परियों की कहानियां, साहित्यिक छवियां, कट्टरपंथियों में महारत हासिल करने के कलात्मक साधन हैं। संस्कृति में, कट्टरपंथी छवियां तर्कसंगत रूप से समझ में आने वाले प्रतीकों में बदल जाती हैं, अब खौफनाक और अराजक नहीं, बल्कि सुंदर और सामंजस्यपूर्ण छवियां। इस प्रकार, संस्कृति और कला में, व्यक्ति के अचेतन और सामान्य अनुभव को उसके व्यक्तिगत और सचेत अनुभव के साथ समेट दिया जाता है। सभ्यता के विकास और जीवन के सामान्य युक्तिकरण (XX सदी में) के साथ, चेतना का अलगाव होता है, जो अचेतन और संस्कृति के बीच संवाद की समाप्ति और मानव प्रकृति के अंधेरे तत्वों की अज्ञानता की ओर जाता है। ऐसी स्थिति में, कट्टरपंथी छवियां किसी व्यक्ति की चेतना को सबसे आदिम रूपों में, मनोविकृति विज्ञान, विनाशकारी जन आंदोलनों (जैसे फासीवाद, उदाहरण के लिए) के रूप में आक्रमण कर सकती हैं।

मनुष्य में सामूहिक अचेतन के क्षेत्र को खोलना और प्रतीकात्मक रूपों के क्षेत्र में संस्कृति के साथ इसके संबंध का वर्णन करते हुए, जंग ने संस्कृति की अचेतन मानसिक नींव के बारे में मनोविश्लेषण के सांस्कृतिक विचारों को पूरक बनाया। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत, जंग के संस्कृति के विश्लेषण से पता चला है कि संस्कृति में, चेतन और अचेतन व्यवस्थित रूप से एक दूसरे के पूरक हो सकते हैं। याद रखें कि फ्रायड के सांस्कृतिक मानदंड (सुपररेगो) मनुष्य (यह) में अचेतन के क्षेत्र के बिना शर्त विरोध में खड़े हैं।

नीकुदेमुस के साथ आज बहुत से लोग पूछते हैं, जब वे परमेश्वर के जन्म के बारे में सुनते हैं: यह कैसे हो सकता है? परमेश्वर से जन्म लेना हम में परमेश्वर के कार्य की नींव है, गोद लेने का आधार, जिसके लिए हम यीशु मसीह में संसार की उत्पत्ति से पहले चुने गए थे। यह स्वर्ग के राज्य की ओर जाने वाला संकरा द्वार है।

भगवान से पैदा होना, या पुनर्जन्म, भगवान की कृपा का एक महान अनुभव है। उसके माध्यम से व्यक्ति अतीत से मुक्त हो जाता है। नए जन्म के माध्यम से, दिव्य भविष्य हमारे सामने प्रकट होता है।

नया जन्म हमें पापों की क्षमा, वासनाओं के दासत्व से मुक्ति, परमेश्वर के साथ आंतरिक शांति, पवित्र आत्मा की मुहर और परमेश्वर पिता, यहोवा और परमेश्वर के पुत्र के साथ सचेत एकता लाता है।

नया जन्म होना, सबसे पहले, एक आंतरिक अनुभव है जिसके माध्यम से आत्मा ईश्वर के पूर्ण मोक्ष के आधार पर ईश्वर के साथ सचेत संवाद में प्रवेश करती है। नतीजतन, दूसरा जन्म केवल ईश्वरीय सत्य को सत्य के रूप में पहचानने से कहीं अधिक है, क्योंकि यह ज्ञान का विषय नहीं है, बल्कि जीवन का नवीनीकरण है, एक ऐसा अनुभव जो मौलिक है। इसकी तुलना केवल शारीरिक जन्म से ही की जा सकती है। मनुष्य के उद्धार के लिए परमेश्वर ने जो कुछ भी किया है, वह सब कुछ स्वीकार कर सकता है, कोई नए जीवन के बारे में पवित्र शास्त्र की गवाही की प्रशंसा कर सकता है, कोई नया जन्म लेने की आवश्यकता से सहमत हो सकता है, और फिर भी वह अनन्त जीवन के बिना रहता है।

भगवान की जैविक रचना में हर शुरुआत रहस्य में डूबी हुई है। प्रकृति ने इस रहस्य को एक परदे से ढक दिया है जिसे कोई प्रकट नहीं कर सकता। इस प्रकार मनुष्य में दिव्य जीवन के पहले सिद्धांत छिपे हुए हैं, हालांकि कभी-कभी यह स्थापित करना संभव है कि कितनी जल्दी भगवान की कई गुना कृपा ने हम पर काम किया, हमें मसीह के पास खींच लिया। जिसने भी नए जन्म का अनुभव किया है, वह जानता है कि उसे एक नया जीवन मिला है। एक व्यक्ति अपने पिछले जीवन को पाप में तोड़ देता है और परमेश्वर के साथ और परमेश्वर के बच्चों के साथ एकता का आनंद पाता है। ऐसा व्यक्ति अंधे पैदा हुए मनुष्य के शब्दों से गवाही दे सकता है: "मैं एक बात जानता हूं, कि मैं अन्धा था, परन्तु अब देखता हूं" (यूहन्ना ९:२५)।

हममें जो सृजनात्मक कार्य है, जिससे हम एक नया प्राणी बने, उसे समझाया नहीं जा सकता, लेकिन फिर भी हम जानते हैं कि "पुराना बीत चुका है, अब सब कुछ नया है।"

कई साल पहले, भगवान के दिवंगत सेवक, डॉ बेडेकर ने एक बड़े भाई से पूछा, जो उसके साथ एक बड़ी सभा में पल्पिट में बैठा था, "भाई, मुझे बताओ, तुम कैसे जानते हो कि तुम फिर से पैदा हुए हो?" भाई असमंजस में था और समझ नहीं पा रहा था कि क्या उत्तर दूं। और जब से वह चुप रहा, डॉ. बेडेकर ने वही सवाल दूसरे भाई से किया। लेकिन यह भाई चुप रहा और समझ नहीं पा रहा था कि क्या जवाब दूं। कोई उत्तर न मिलने पर, भाई बेडेकर ने कहा: "अच्छा, भाई, मुझे बताओ: क्योंकि मैं जीवित हूँ!"

जहाँ जीवन है, वहाँ जन्म था!

वह जो ईश्वर के साथ एकता में रहता है, उसने उसके लिए रास्ता खोज लिया है। जो कोई भी स्वर्गीय वातावरण में सांस लेता है उसके पास इसके लिए उपयुक्त अंग होने चाहिए। केवल वे लोग जिन्होंने अपने उद्धारकर्ता को उसमें पाया है, वे मसीह के साथ एकता में अच्छा महसूस करते हैं।

बेशक, हम हमेशा यह निर्धारित नहीं कर सकते कि किस तरह से परमेश्वर ने अपने पुत्र को हमारे उद्धारकर्ता के रूप में हमारे सामने प्रकट किया, लेकिन हम जानते हैं कि उसका अनुग्रह हमारे लिए व्यर्थ नहीं था।

नया जन्म लेना कोई मानवीय मामला नहीं है, बल्कि परमेश्वर का कार्य है। जब बीज मिट्टी से टकराता है तभी मिट्टी नए जैविक जीवन का उत्पादन कर सकती है। जब तक एक अंकुर नहीं लगाया जाता तब तक बेल नहीं बढ़ेगी। सबसे उपजाऊ मिट्टी अकेले गेहूं का उत्पादन नहीं कर सकती जब तक कि गेहूं के बीज को मिट्टी में नहीं डाला जाता। नए आध्यात्मिक जीवन के साथ भी ऐसा ही होता है। आत्मीय व्यक्ति, जैसा कि वह स्वभाव से है, कभी भी अपने आप से दिव्य जीवन उत्पन्न नहीं कर सकता। अपने दम पर इसे हासिल करने के सभी प्रयास विफलता के लिए बर्बाद हैं। किसी व्यक्ति की उन आवश्यकताओं को रखने का कोई मतलब नहीं है जिन्हें वह पूरा करने में सक्षम नहीं है। केवल वही जिसने नया जन्म लेकर इस दिव्य जीवन को प्राप्त किया है, वह एक नया जीवन जी सकता है।

आध्यात्मिक मनुष्य ने भौतिक जन्म के माध्यम से केवल भौतिक जीवन के लिए अंग प्राप्त किए, न कि अनन्त जीवन के लिए। जो कोई नया जन्म लिए बिना भगवान की सेवा करने की कोशिश करता है, वह एपी द्वारा वर्णित स्थिति का अनुभव करता है। पॉल: "जो अच्छा मैं चाहता हूं, वह नहीं करता, परन्तु जो बुराई नहीं चाहता, वह करता हूं" (रोमियों 7:19)। अपने पुत्र को प्रकट करने के लिए परमेश्वर की प्रसन्नता के बाद पॉल एक नया प्राणी बन गया (गला० 1: 15-16)। हालाँकि वह व्यवस्था के सामने एक निर्दोष व्यक्ति था और परमेश्वर की सेवा करने के अपने उत्साह में अपने साथियों से आगे निकल गया था, लेकिन इस सब ने उसे एक नया जीवन नहीं दिया। कानून के कार्यों से या धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन के माध्यम से हम में नया जीवन पैदा नहीं होता है। परमेश्वर ने उसके जीवन में हस्तक्षेप किया और उसे उस नए जीवन के बारे में बताया, जिसके बारे में उसने बाद में गवाही दी: "मैं जीवित नहीं हूं, परन्तु मसीह मुझ में रहता है।"

नया जन्म लेना हमारे प्रयासों का फल नहीं है, जिसमें हमारी प्रार्थनाएं और पापों का अंगीकार भी शामिल है। यह केवल परमेश्वर के द्वारा किया जाता है, जीवन देने वाले वचन के द्वारा हमारे जीवन में प्रवेश करता है और हम में नए जीवन को जन्म देता है।

मनुष्य ईश्वर की तलाश में नहीं है, लेकिन ईश्वर मनुष्य की तलाश में है। और हमारे जीवन में भगवान का यह हस्तक्षेप भगवान की महान दया के आधार पर हुआ।

नए सिरे से जन्म लेना भी बूढ़े आदमी की क्षमा और सुधार नहीं है, बल्कि बूढ़े आदमी पर एक न्याय है। नया जन्म लेने के द्वारा, वह नया जीवन हमारे सामने प्रकट होता है, जो केवल मसीह में ही संभव है। पौलुस उन लोगों के बारे में लिखता है जो मसीह में हैं: "पुराना बीत गया, अब सब कुछ नया है" (2 कुरिं। 5:17)। क्रूस पर मसीह के बाहर के जीवन की निंदा की गई थी ताकि हम पुनर्जीवित हो कर नया जीवन प्राप्त कर सकें।

जिस प्रकार भौतिक जन्म के द्वारा हमने पहले मनुष्य के साथ, आदम के साथ, जैविक एकता और एकता प्राप्त की, उसी तरह नए जन्म के आधार पर हमें यीशु मसीह के साथ, दूसरे आदम और मृतकों में से पहलौठे के साथ आध्यात्मिक एकता प्राप्त हुई। पहले आदम के न्याय के आधार पर, हमें दूसरे आदम का पुनरुत्थान जीवन प्राप्त हुआ। इसलिए, हमारे पास उसके साथ एक आत्मा है और हम उसके शरीर के अंग हैं।

इसलिए, कई आत्माएं एक पवित्र जीवन के लिए तरसती हैं, पापी बंधनों से मुक्ति के लिए, पवित्र आत्मा की शक्ति और आत्म-सुधार के माध्यम से मंत्रालय में फल की तलाश करती हैं। परन्तु नीकुदेमुस को मसीह का उत्तर स्पष्ट रूप से दिखाता है कि परमेश्वर से जन्म लिए बिना, कोई भी परमेश्वर के राज्य को नहीं देख सकता है, अर्थात्: पवित्र आत्मा में धार्मिकता, शांति और आनंद। इसके अलावा, कोई भी, इसलिए, परमेश्वर में छिपे हुए, मसीह में जीवन नहीं जी सकता।

पवित्र चरित्र और भावनाएँ आत्मीय व्यक्ति की उपज नहीं हैं। जो शरीर से जन्मा है वह मांस है, और नया जीवन पवित्र आत्मा से जीवन है।

एक आत्मीय व्यक्ति को आध्यात्मिक व्यक्ति से क्या अलग करता है? अंतर विकास में नहीं, जन्म में है।

जीवन, भगवान से पैदा हुआ, एक नए चैनल में बहता है, भगवान के साथ संचार का अभ्यास करता है और उनकी छवि को धारण करता है। जिसने इस सत्य को समझ लिया है, वह अब उस वृद्ध व्यक्ति में आशा नहीं रखता, जो कभी भी पवित्रता को पूरा नहीं कर सकता। मनुष्य अब अपने सुधार पर भरोसा नहीं करता है, लेकिन अपनी लाचारी पर भरोसा करता है और बूढ़े आदमी को उसका उचित स्थान देता है - क्रूस पर, "यह जानते हुए कि हमारे बूढ़े को उसके साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था, ताकि पापी शरीर को समाप्त किया जा सके, ताकि हम नहीं और अधिक समय तक पाप के दास बने रहो।" (रोमि. 6:6)।

इस सच्चाई के बावजूद, यह अक्सर हमारे साथ होता है जैसा कि इब्राहीम के साथ हुआ था जब इश्माएल उसके साथ पैदा हुआ था। वह अब भी मानता था कि इश्माएल परमेश्वर की योजनाओं के लिए उपयोगी होगा और इतिहास में परमेश्वर के वादों के वाहक के रूप में दर्ज होगा। हालाँकि, एक दिन परमेश्वर ने इब्राहीम से कहा कि यह इश्माएल नहीं था, लेकिन इसहाक को उत्तराधिकारी होना चाहिए! (उत्पत्ति २१:१०)।

हमारे बूढ़े आदमी के लिए भी यही सच है। आध्यात्मिक व्यक्ति के जन्म के साथ, उसे अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है। इससे आगे बढ़ते हुए, प्रेरित पौलुस गवाही देता है: "और अब मैं जीवित नहीं रहा, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है। और जो मैं अब शरीर में जीवित हूं, मैं परमेश्वर के पुत्र पर विश्वास करने से जीवित हूं" (गला. 2:20) )

प्रेरित पौलुस दुनिया के लिए और दुनिया उसके लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था। केवल दूसरे आदम, मसीह को इसमें रहने का अधिकार था। मसीह में और हमारे लिए एक नए जीवन के आशीर्वाद और गारंटी के सभी स्रोत छिपे हुए हैं, जिसके लिए हम भगवान की महान दया से पैदा हुए थे।

नया जन्म लेना पुराने जीवन का स्वैच्छिक त्याग और नए जीवन के लिए स्वयं का समर्पण है।

नया जीवन किसी पर जबरदस्ती नहीं थोपा जाता है, क्योंकि ईश्वर किसी को गुलाम नहीं बनाना चाहता, बल्कि मनुष्य को स्वतंत्रता देना चाहता है। यदि कोई व्यक्ति अभी भी पुराने जीवन से बीमार नहीं है और धार्मिक अनुष्ठानों का बाहरी प्रदर्शन उसे संतुष्ट करता है, यदि अपराध की भावना और अपनी ताकत का दिवालियापन एक असहनीय बोझ नहीं बन गया है, तो ऐसे व्यक्ति के लिए मसीह में नया जीवन विदेशी होगा। एक व्यक्ति उसकी तलाश नहीं करता है, और वह उस पर थोपता नहीं है।

लेकिन जो कोई धार्मिकता का प्यासा है, जिसके लिए धार्मिक धर्म ने ईश्वर की अंतरतम प्यास को संतुष्ट नहीं किया है, उसके लिए उसकी संपूर्णता और शक्ति में एक नया जीवन खुल जाएगा। इसलिए, मसीह ने यह भी कहा: "क्योंकि मनुष्य का पुत्र खोई हुई को खोजने और उसका उद्धार करने आया है" (लूका 19:10)। ईश्वर का राज्य तृप्त नहीं, अभिमानी नहीं, आत्म-धर्मी नहीं, बल्कि आत्मा में गरीबों, मेहनती और बोझ, चुंगी और पापियों के लिए प्रकट होता है। इनमें से कुछ, लुटेरों द्वारा पकड़े गए, सड़क से आधे मरे हुए, अभी भी स्वर्गीय सामरी की आवाज सुन सकते थे: "मैं तुम्हारे पास से गुजरा, और तुम्हें रौंदते हुए देखा ... और तुमसे कहा:" ... जीवित! "(यहेजके.16: 6)।

अपराध की गहरी चेतना के बिना, दिल टूटने के बिना, पूरी तरह से पश्चाताप के बिना, सोचने के तरीके में बदलाव के बिना, पाप और दोषों के स्वैच्छिक त्याग के बिना, जिसके साथ एक व्यक्ति बाध्य है, क्षमा के बिना फिर से जन्म नहीं हो सकता है और न ही हो सकता है। पाप, ईश्वर के प्रति सचेत समर्पण के बिना।

नया जन्म लेना ईश्वर की मूल घटना है। जीवन प्रतियां नहीं बनाता, बल्कि अपनी छवि में जन्म देता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि यीशु मसीह शिष्यों के जीवन में कैसे परिलक्षित होता है, एक शिष्य कभी भी दूसरे के जैसा नहीं हो सकता। उनकी विशेषताएं कितनी भी संबंधित क्यों न हों, फिर भी उनमें से प्रत्येक एक नए जीवन की मूल रचना है।

दमिश्क के फाटकों पर मसीह से मिलने के बाद भी, पौलुस पतरस से कितना कम मिलता-जुलता था! और फिलिप्पी में जेलर के रास्ते लुदिया के साथ बैंगनी रंग की सेल्सवुमन के जीवन से कितने भिन्न थे! मार्टिन लूथर द्वारा उद्धारकर्ता की खोज का मार्ग उस पथ से कितना भिन्न था जिस पर धन्य ऑगस्टीन ने अपनी आत्मा का उद्धार और ईश्वर के साथ शांति पाई थी! आइए हम अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से पहले पवित्र शास्त्रों और इतिहास से परिचित व्यक्तित्वों के एक मेजबान की कल्पना करें, जो रहते थे, काम करते थे - और उनमें से प्रत्येक मूल था। हम इसे जितना गहराई से समझेंगे, उतना ही अधिक हम खोजी और निराश आत्माओं को जीवन का मार्ग दिखा सकेंगे। यीशु मसीह मार्ग, सत्य और जीवन है। यीशु मसीह के बिना कोई पिता के पास नहीं आता - ऐसा पवित्रशास्त्र कहता है।

यीशु मसीह का कार्य पापी के उद्धार का निर्णायक कारक है। हमें बहुत सावधान रहना चाहिए कि हम जिस आदर्श में पले-बढ़े हैं, उसके अनुसार इस नए जीवन को किसी अन्य व्यक्ति में आकार देने का प्रयास न करें। यह हमारे पड़ोसी की आत्मा में भगवान द्वारा पैदा हुए नए जीवन के खिलाफ हिंसा होगी। आज भी बहुत से लोग हैं, जो अंधे का हाथ पकड़कर उसे नासरत के महान भविष्यवक्ता के पास ले जाने के बजाय, इन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों को शांत करने का प्रयास करते हैं, जब वे अपनी आवश्यकता में, प्रभु को पुकारने लगते हैं।

"कई लोगों ने उसे चुप रहने के लिए मजबूर किया ..." (मरकुस 10: 48), जब उसने यीशु मसीह से गुजरने वाली अंधे मदद मांगी। बेशक, उसे इतनी जोर से चिल्लाने की जरूरत नहीं थी, लेकिन अपने अंधेपन में वह दूरी तय नहीं कर सका, कि नासरत का यीशु उससे कितनी दूर था। अंधे के लिए यह इतना महत्वपूर्ण नहीं था कि उद्धारकर्ता के पास किस रास्ते से जाए, उसकी एक ही इच्छा थी - यीशु मसीह से मिलने की। सो उसने सब कुछ किया जो वह कर सकता था, और भी जोर से चिल्लाया: "यीशु, दाऊद के पुत्र, मुझ पर दया करो!" यीशु मसीह ने उसे चंगा किया, उसे देखा।

तुम भी रोओ, मेरे भाई, जब तक वह तुम्हारी आँखें भी न खोल दे। तब तक रोते रहो जब तक तुम्हारी आत्मा को चंगाई और ईश्वर में विश्राम न मिल जाए। आपका नया जन्म होना, आपके जीवन का मार्ग, बार-बार उद्धारकर्ता की अद्भुत और विविध शक्ति को प्रतिबिंबित करना चाहिए और इस बात की गवाही देनी चाहिए कि परमेश्वर क्या कर सकता है। दूसरों को इस मार्ग के पास गंभीर रूप से रुकने दें, जिस पर आप अपनी खोजों में चले, अपने जीवन को परमेश्वर के उस महान कार्य की गवाही दें जिसने आपको मृत्यु से जीवन में लाया।

मधुर अन्धविश्वासों से वास्तविक परिणामों की ओर बढ़ने की प्रक्रिया ही मार्ग है।

जानें कि आप क्या कर रहे हैं और इसे समझाने में सक्षम हों।

याद रखें, दार्शनिकता आलसी के लिए भोजन है।"

आर पोपोव "मास्को में पांच वार्तालाप"

भौतिक दुनिया में आ रहा है

हम अगले अवतार में भौतिक दुनिया में आत्मा के आगमन को व्यक्ति का जन्म कहते हैं। और इस दिन सभी शुभकामनाएं - स्वास्थ्य, खुशी, सफलता, आदि - एक सांसारिक प्राणी के रूप में उनके विकास से जुड़ी हैं। यह अन्यथा नहीं हो सकता: हम दूसरों को केवल वही देते हैं जो हमारी चेतना से भरा होता है। और उसमें मूल्य अभी भी भौतिक शरीर और स्वयं की व्यक्तिगत छवि के साथ पहचान के द्वारा निर्धारित किए जाते हैं।

12-14 वर्ष की आयु में - "संक्रमणकालीन आयु",जब एक बच्चा प्रकृति द्वारा निहित एक प्रजनन कार्यक्रम के साथ एक जैविक प्राणी के रूप में तेजी से विकसित होता है। "क्या मुझे इसके लिए कोई साथी मिलेगा?" यह अवचेतन भय है जो इस अवधि की कठिनाइयों को निर्धारित करता है। और इस कठिन समय में एक किशोरी को विशेष रूप से समझ, धैर्य और समर्थन की आवश्यकता होती है।

लगभग 19-21 साल की उम्र मेंएक व्यक्ति में, फिर से, उसकी जानकारी के बिना (!), एक सामाजिक प्राणी के रूप में उसके विकास का कार्यक्रम चालू होता है। यह समाज में उनके स्थान की खोज है (विशेषता, काम, पैसा बनाने का तरीका, भौतिक स्थिति, दोस्तों का चक्र, आदि)।

38-42 साल की उम्र में,कुछ पहले, कुछ बाद में, कई लोगों के जीवन में गंभीर गिरावट आने लगती है। यह अधिक बार होने वाली बीमारियों, विफलताओं, दुर्घटनाओं, अवसाद, खालीपन और निराशा की स्थिति के रूप में व्यक्त किया जाता है। ऊर्जा को अब कहाँ निर्देशित किया जाना चाहिए, जब पिछले दो चरणों के कार्य, सफलतापूर्वक या नहीं, लेकिन मुख्य में, हल हो गए हैं? बच्चों, पोते-पोतियों, शौक, यात्रा के लिए? यह अच्छा है अगर वे मौजूद हैं और कुछ हद तक जीवन भर देते हैं। लेकिन वे धूसर दिनचर्या को मृत अंत से बाहर नहीं ले जाते हैं। और प्रकृति अब किसी भी चीज़ को "धक्का" नहीं देती है: हमारे विकास का अगला चरण - स्वयं को एक दिव्य सत्ता के रूप में जानना, केवल सचेतन रूप से होता है।

जीवन के एक नए अर्थ की प्राप्ति ही इस काल के संकट से बाहर निकलती है। और वह आध्यात्मिक पथ पर खुल जाता है।

व्यक्ति का दूसरा जन्म

यदि आप अपने भीतर के शून्य में डुबकी लगाते हैं, तो आप उसमें घुल सकते हैं जो हमारे झूठे स्व से जुड़ा है। और किसी समय हमारे अंदर दिव्य सार जाग उठता है, जो भौतिक शरीर के चंगुल से मुक्त होता हुआ प्रतीत होता है। हम अपने वास्तविक स्व की ओर लौटते हैं। कालातीत और अलौकिक, शाश्वत और अनंत।

यह आपकी आत्मा के साथ पुनर्मिलन का मार्ग खोलता है। और यह हमारा दूसरा जन्म है। एक और जीवन शुरू होता है - स्वीकृति और प्रेम से भरा हुआ।

लेकिन हमें नई आवृत्तियों में पैर जमाने और सार के साथ अपनी पहचान बनाने के लिए समय चाहिए। इसलिए, हमारी आंतरिक आत्म-जागरूकता अभी भी अस्थिर है: हम विचारों और भावनाओं के साथ पहचान करते हैं, जब रोजमर्रा की समस्याएं हम पर दबाव डालती हैं, ऊर्जा उतार-चढ़ाव एक दूसरे के बीच में होते हैं, और हम चेतना की तरह, व्यक्तित्व की आवृत्तियों के बीच एक पेंडुलम की तरह झूलते हैं। सार।

खुद को शिक्षित करना

कोई अपनी इच्छा से आत्मा से जुड़ नहीं सकता। यह वह है जो तय करती है कि हम एक की चेतना की इकाइयों के रूप में कितने परिपक्व हैं, और क्या वह हमें अपने लिए स्वीकार कर सकती है। और इसके लिए एक मापदंड स्वीकृति है। केवल इसकी पृष्ठभूमि के खिलाफ बिना शर्त प्यार संभव है, जिस पर आत्मा प्रकट होती है और खुद को बहा देती है। निर्णय, उनके दृष्टिकोण और लेबल से जानबूझकर प्रस्थान के साथ पूर्ण और बिना शर्त स्वीकृति; नस्लीय, राष्ट्रीय और धार्मिक टकरावों से; दैट इज़ के सभी प्रतिरोधों से। जब चेतना इस स्तर पर पहुँचती है, तो आत्मा खुल जाती है, और प्रेम के सभी रंग हमें उपलब्ध हो जाते हैं, जिसे हम साझा नहीं कर सकते। वह प्यार, जो दे रहा है।

मेरे विरोध का कारण क्या है, क्योंकि यह मेरे विचारों और अवधारणाओं के अनुरूप नहीं है?

मैं अन्य राष्ट्रों, धर्मों, अन्य सामाजिक-मनोवैज्ञानिक क्षेत्रों के लोगों के बारे में कैसा महसूस करता हूँ?

कौन सी मान्यताएँ मुझे स्वीकृति की आवृत्ति में जाने और उसमें बने रहने से रोकती हैं?

इन प्रश्नों का उत्तर आज का विशिष्ट कार्य है। और इसका समाधान आध्यात्मिक आंदोलन को स्पष्टता, उद्देश्यपूर्णता और गुरु चुनने में सख्त चयनात्मकता देता है, पाठ्यक्रमों, सेमिनारों और वेबिनार में भाग लेने में जो आज हमें इतनी उदारता से पेश किए जाते हैं।

हम धीरे-धीरे उच्च कंपनों के उदय की ओर बढ़ रहे हैं, जिसे हम न केवल देख सकते हैं, बल्कि धारण भी कर सकते हैं: हमारी ऊर्जा और शरीर विज्ञान को उनके लिए तैयार रहना चाहिए। यहाँ भीड़ सिर्फ अहंकार से नहीं है। वह खतरनाक है। आइए हम बुद्धिमान आत्मा पर भरोसा करें, और हम अंतरिक्ष पर दबाव नहीं डालेंगे, ताकि "जल्दी करो - लोग हंसें नहीं।"

परंतु! यदि ब्रह्मांड हमें उच्च अवस्था देता है, या ध्यान के दौरान हम उनका अनुभव करते हैं, तो उन्हें अपने आप में बनाए रखना चाहिए। कैसे? अपने भीतर की दुनिया पर ध्यान दें।

1. विचारों और विचारों को ट्रैक करना और साफ़ करना। दमन नहीं, बल्कि नकारात्मक भावनाओं को इस तरह बदलना जो आपके अनुकूल हो।
2. शांति और जागरूकता की स्थिति में, आध्यात्मिक केंद्र पर ध्यान केंद्रित करना, प्रकाश के बिंदु तक गहरा करना, इसे संवेदनाओं में विस्तारित करना (!) अंतरिक्ष में।
3. अपने प्रेम की ब्रह्मांडीय आवृत्ति पर जीने का प्रयास करें।

यह मुश्किल नहीं है यदि आप लगातार इरादा व्यक्त करते हैं: "मैं अपने सन्यासी की आवृत्ति पर स्विच कर रहा हूं," और इन संवेदनाओं को सुनकर, जितनी बार संभव हो उनके पास वापस आएं।

यह आत्म-स्मरण, जागरण या स्वयं की ओर लौटना है।

स्वयं की शिक्षा और विकास भी हर उस चीज के साथ ऊर्जावान प्रतिध्वनि में प्रवेश करने की क्षमता को मानता है जो हम मिलते हैं - एक व्यक्ति, एक फूल, किसी भी काम के लेखक के साथ, क्योंकि बिना किसी अपवाद के हर चीज का अपना अनूठा कंपन होता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसे स्विच करना जरूरी है। हम अपने ब्रह्मांड का केंद्र बने हुए हैं। लेकिन हम पैठ और जवाबदेही में रहते हैं। और सब कुछ मौन समझ और स्पष्टता, एकता और सहानुभूति के प्रकाश से प्रकाशित होता है: हम अन्य प्राणियों के दुख और आनंद को अपने हिस्से के रूप में महसूस करते हैं, और साथ ही हम सामान्य से संबंधित होने की भावना को नहीं खोते हैं जिस घर में हम सब हैं।

आपके सन्यासी के माध्यम से परिवर्तन

हम आमतौर पर कैसे कार्य करते हैं यदि हम कुछ गुणों को जानते हैं जिन्हें हम दूर करना चाहते हैं क्योंकि हम उन्हें नकारात्मक मानते हैं, उदाहरण के लिए, आलोचना, लालच या बर्बादी, आक्रामकता या असुरक्षा? सबसे पहले, हम उनकी अभिव्यक्ति पर विचार करना शुरू करते हैं, और यदि संभव हो तो, उनकी गंभीरता को नरम करते हैं। यह मदद करता है? अच्छा नहीं है। क्योंकि जब तक मोनाड में वांछित गुणवत्ता सक्रिय नहीं हो जाती, हम, सबसे अच्छा, एक अस्थिर आवेग पर कार्य करते हैं। और यह अल्पकालिक और अविश्वसनीय है।

और हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम न केवल उस पर अंकुश लगाएं जो मांस और रक्त में प्रवेश कर गया है और आदत बन गया है। अक्सर ये लक्षण सामान्य और कर्म संबंधी कार्यों से जुड़े होते हैं, और यदि उनका समाधान नहीं किया जाता है, तो यह संभावना नहीं है कि जीवन में कुछ भी बदलेगा। असत्य के विलीन होने पर ही हम दूसरी आवृत्ति की ओर बढ़ेंगे, और हमारे पास नई प्रतिक्रियाएँ होंगी जो स्वयं के साथ, लोगों के साथ, जीवन के साथ एक अलग संबंध की ओर ले जाएँगी।

यदि आप अपने आप में कुछ गुणवत्ता को पुनर्जीवित करना चाहते हैं, तो प्रेम की ऊर्जा पर मोनाड से वांछित ऊर्जा को सक्रिय करें।

(मोनाड एक मूल-आत्मा है और आदिम के साथ आत्मा का एक व्यक्तिगत पैटर्न है

दैवीय गुण जो हमारे मिथ्यात्व से "बंद" हैं और वास्तव में प्रकट नहीं हो सकते हैं)।

उसके बाद, बौद्ध ऋषि की सलाह का पालन करना अब मुश्किल नहीं है: "40 दिनों के लिए एक अच्छी आदत का अनुकरण करें, और भगवान इसे आपके स्वभाव का हिस्सा बना देगा।"

यह सन्यासी को शुद्ध करने और धीरे-धीरे अपनी प्रकृति के सामंजस्य में लौटने का एक तरीका है।

तीसरा जन्म

विश्व ही संपूर्ण है। मैं इसका एक दाना हूं। और किसी समय अचानक इस पूरे के साथ विलय हो जाता है। यह इतना गहरा विघटन है कि स्वयं के होने का भाव भी मिट जाता है। आत्मा, मानो हमारी तत्परता पर आनन्दित हो, हमें आत्मा के पास ले आती है। और अगर वह (!) खोलता है, तो हम अस्तित्व के साथ एक हो जाते हैं। हम खुद पारदर्शिता बन जाते हैं। हम शांति और श्रद्धा से अभिभूत हैं।

यह हमारा तीसरा जन्म है।

कुछ भी मूल्यांकन नहीं किया जाता है। दर्शन और निर्णय अबाधित हो जाते हैं, हालांकि वे जो मौजूद हैं उसके हिस्से के रूप में स्वीकार किए जाते हैं। सभी वस्तुओं में जान आ जाती है। इसकी राजसी सुंदरता में दुनिया व्यापक रूप से खुलती है।

शांति के बिंदु तक सब कुछ बहुत सामंजस्यपूर्ण और शांत है। चारों ओर हो रहे संघर्षों और प्रलय के बावजूद, एक भावना है कि हम ईश्वर के राज्य में रहते हैं। और यह अनंत प्रेम का स्रोत है।

अपनों के लिए, अपनों के लिए, जो प्रिय है, उसके लिए प्रेम बस सर्वव्यापी प्रेम बन जाता है। इसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। वह केवल बिना शर्त आत्मसमर्पण कर सकती है। पवित्र आत्मा ही इसके लिए सक्षम है।

लोगों को एक निष्पक्ष और समग्र तरीके से माना जाता है: उनके कार्यों या प्रचलित विशेषताओं के रंग में नहीं, बल्कि उनकी सभी विविधता में, जीवों के रूप में, जिसमें दुनिया में मौजूद सभी सकारात्मक और नकारात्मक गुण मौजूद हैं।

परिस्थितियों से कोई संबंध नहीं है "जैसे - पसंद नहीं, अच्छा - बुरा": वह है वह है। जीवन क्या हो रहा है इसका अर्थ प्रकट करता है, और रहस्यमय शब्द जागरूकता विशेष मूल्य प्राप्त करता है। यह पुराने विचारों, मानसिक निर्णयों की जिद्दी स्पष्ट प्रकृति को जादुई रूप से भंग कर देता है, और जो कुछ हो रहा है उसका अर्थ प्रकट करते हुए सब कुछ एक अलग तरीके से प्रकाशित होता है।

यह देखा जा सकता है कि कैसे सब कुछ आत्मा द्वारा व्यवस्थित किया जाता है, कैसे वह हमें जीवन के माध्यम से ले जाता है, कैसे एक छिपे हुए सकारात्मक के रूप में अपनी निरंतर देखभाल देता है, एक स्पष्ट नकारात्मक के पीछे छिपा हुआ है। यह हमारे लिए निर्माता का बिना शर्त प्यार है। और अगर दिया जाता है, तो वह ईश्वरीय कृपा से भर जाता है।

आत्मा और आत्मा, जागरूकता और प्रेम एक हो जाते हैं।

मास्टर के साथ संचार

यदि हम एक ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो निरंतर (!) प्रकाश और प्रेम को विकीर्ण करता है, तो इसका मतलब है कि हमारे सामने एक गुरु है जिसने अपने तीसरे जन्म में भगवान के साथ एकता का एहसास किया है। और वह कुछ भी प्रकट या पुष्टि किए बिना, इस आवृत्ति पर रहता है। वह किसी भी चीज से बहकाया नहीं जा सकता: वह आत्मा में शुद्ध है। उसे बहुत अधिक बात करने, दर्शन करने, समझाने और, इसके अलावा, सिखाने की आवश्यकता नहीं है। वह सवालों का जवाब दे सकता है, वह चुप हो सकता है। लेकिन अगर वार्ताकार उसके साथ प्रतिध्वनित होता है, तो वह जागरूकता की चमक के लिए "उठता" है, और उसके साथ कायापलट होता है। इसलिए, "साधक" उनके शिष्य बनने और उनके निकट रहने के लिए इतने उत्सुक थे।

हमारे बीच भी गुरु हैं। वे अलग हैं: कुछ अपने प्यार के प्रकाश के साथ बदलते हैं, अन्य - अपने मन की अखंडता के साथ, और अभी भी अन्य - प्रवेश की गहराई के साथ। लेकिन उनमें एक बात समान है: अंधकार और अज्ञानता को दूर करके, वे लोगों को जागृति की ओर ले जाते हैं।

हालाँकि यह स्तर आज कुछ लोगों के लिए सुलभ है, कल यह आदर्श बन सकता है। प्यार दें, ठीक वैसे ही, बिना किसी लक्ष्य के, बिना उम्मीदों के, बिना शर्तों के, और "इसे दस्तक देने वाले के लिए खुला रहने दें।"

दूसरा जन्म

अपनी नींद की ऊर्जा जारी करें:

- महत्वपूर्ण निर्णय सही ढंग से लें

- उभरती समस्याओं का समाधान

- निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए

- शुरू किए गए मामलों को सफलतापूर्वक पूरा करें

- पूरी तरह से और भरपूर मात्रा में जिएं

लॉस एंजिल्स - निप्रॉपेट्रोस 1998

प्रकाशक से

जोएल मैरी और चैंपियन कर्ट ट्यूश द्वारा आपके ध्यान में पेश की गई पुस्तक को दुनिया भर में भारी प्रतिक्रिया मिली और संयुक्त राज्य अमेरिका, स्पेन, भारत, हॉलैंड और अन्य देशों में बेस्टसेलर बन गई। जापान में, पुस्तक 29 संस्करणों से गुजरी, जो इस देश में अंग्रेजी भाषा की पुस्तकों के लिए एक रिकॉर्ड है। रूस में, पुस्तक को पहली बार मई 1994 में "द सेकेंड बर्थ या द आर्ट ऑफ नोइंग एंड चेंजिंग ओनसेल्फ" शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था।

पुस्तक के लेखक, पीएचडी इन फिजिक्स एंड साइकोलॉजी चैंपियन के। टुट्सच (जन्म 1921) और उनकी पत्नी जोएल मैरी टुट्सच "(1915 1992) संयुक्त राज्य अमेरिका में बड़ी और छोटी कंपनियों के व्यक्तियों, परिवारों के लिए बेहद सफल सलाहकार रहे हैं। 30 साल से अधिक। मनोविज्ञान, आनुवंशिकी, भौतिकी के चौराहे पर विकसित अपनी स्वयं की विधि का उपयोग करके और IDEAL व्यक्तिगत निर्देशात्मक व्याख्यात्मक मौखिक प्रभाव (ipdividualized पाचन व्याख्यात्मक -actiop लॉग) कहा जाता है, उन्होंने व्यक्तिगत, पारिवारिक और व्यावसायिक दोनों समस्याओं को हल करने में शानदार परिणाम प्राप्त किए हैं। विभिन्न प्रकार के। लॉस एंजिल्स में ट्यूश द्वारा स्थापित, आईडीईए विधि अकादमी में वर्तमान में व्यापार, मनोरंजन और खेल के नेताओं, व्यापार और शिक्षा, राजनीति और न्यायशास्त्र, और यहां तक ​​​​कि अमेरिकी राष्ट्रपतियों सहित 100,000 से अधिक ग्राहक हैं।

इस धारणा के आधार पर कि बुनियादी मनोवैज्ञानिक लक्षण और व्यवहार के पैटर्न आनुवंशिक रूप से प्रसारित होते हैं और पीढ़ी से पीढ़ी तक गुजरते हैं, जोएल मैरी और चैंपियन ट्यूश ने व्यवहार के एक सिद्धांत को सामने रखा, जिसे "साइकोजेनेटिक्स" या "मानव आनुवंशिक भौतिकी" कहा जाता है, और प्रस्तावित एक परामर्श में इसके व्यावहारिक उपयोग की विधि... इस अवधारणा के मुख्य प्रावधानों और विधि पर ही चर्चा की गई और अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठियों में, कई देशों के क्लीनिकों और विश्वविद्यालयों में प्रदर्शित किया गया: यूसीएलए में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयों में से एक, बर्लिन और म्यूनिख के विश्वविद्यालयों में। सिगमंड फ्रायड इंस्टीट्यूट (जर्मनी), ग्लासगो (स्कॉटलैंड) के हार्टनवेल रॉयल अस्पताल में, इज़राइल और अन्य देशों के विश्वविद्यालयों में। टुट्स्च परिवार के पीड़ित विज्ञान और तनाव पर लेख अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक और चिकित्सा पत्रिकाओं में प्रकाशित हुए हैं। डॉ. ट्यूशच अंतरराष्ट्रीय समाजों और संगठनों के सदस्य हैं, जिसमें एसोसिएशन फॉर ह्यूमैनिस्टिक साइकोलॉजी और एसोसिएशन फॉर द साइकोलॉजी ऑफ इंटरपर्सनल रिलेशंस शामिल हैं, वे यूएस नेशनल कैंसर फेडरेशन के काउंसलर और एकेडमी ऑफ आईडीईए मेथड (एटीआईएम) के स्थायी अध्यक्ष हैं। ) अब अभ्यास करते हुए जिसे वे "उच्च गुणवत्ता वाले व्यक्तित्व पुनर्प्रशिक्षण" कहते हैं, डॉ. टुट्स्च सबसे पहले लोगों को आत्मविश्वास हासिल करने, व्यवहार के अप्रभावी या अवांछनीय पैटर्न (मॉडल) को दूर करने, वंशानुगत आनुवंशिक "उत्पीड़न" से छुटकारा पाने में मदद करता है, और यह भी निर्णय लेता है या अन्य समस्याओं के समाधान का संकेत दें। सिगमंड फ्रायड जैसे अधिकार के खिलाफ तर्क देते हुए, डॉ ट्यूश कहते हैं: "किसी विशिष्ट प्रश्न या स्थिति को हल करना बेकार है, उन्हें" पीड़ित "और यहां तक ​​​​कि उसके वंशजों की जीवनी में बार-बार खेला जाएगा, इतिहास को परिभाषित करते हुए परिवार की उत्पत्ति और वंशानुगत तक इस संघर्ष या अवांछित व्यवहार पैटर्न की जड़ें जो पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो जाती हैं हमारा काम एक जासूस का काम है: डेटा एकत्र करना, इसे सहसंबंधित करना, और गहरा, सावधानीपूर्वक, नाजुक विश्लेषण। अगला, व्यक्तिगत परिवर्तन पर काम शुरू होता है, ग्राहक को समझने की आवश्यकता होती है और व्यवस्थित रूप से सचेत रूप से निर्देशित कार्रवाई "।

चूंकि डॉ. ट्यूशच वास्तव में कहां से शुरू करें, इसके दिल में उतरते हैं, उनका पहला परामर्श सत्र आमतौर पर बहुत ही उत्पादक और बेहद प्रभावशाली होता है। एक बहुराष्ट्रीय कंप्यूटर कंपनी के वरिष्ठ उपाध्यक्ष डेविड एस ने उत्साह के साथ लिखा, "मैंने 14 साल की मनोचिकित्सा की तुलना में डॉ। टीशच से 2 घंटे में अधिक सीखा।" फिर, एक निश्चित समय के बाद, डॉ. ट्यूश कई एक घंटे के सत्र आयोजित करते हैं, जो आमतौर पर ग्राहक के मामलों में महत्वपूर्ण प्रगति करने के लिए पर्याप्त होते हैं। IDEAL पद्धति से लोग जो परिवर्तन प्राप्त करते हैं, वे आमतौर पर प्रकृति में क्रांतिकारी होते हैं: वे अपने और दूसरों के बारे में अपने विचार बदलते हैं, और अधिक बार सामान्य रूप से जीवन पर। वे व्यक्ति को स्वयं, उसके मित्रों और व्यापार भागीदारों, रिश्तेदारों और मित्रों, नए फलदायी संबंधों, एक सफल और सुखी जीवन प्रदान करते हैं। इसीलिए अमेरिकी प्रेस अक्सर डॉ. ट्यूश को "सफलता का प्रशिक्षक" कहता है। डॉ. ट्यूश का एक परामर्श भी या उनके साथ संगोष्ठी और संचार में भागीदारी प्रत्येक प्रतिभागी को ऊर्जा और आशावाद का एक शक्तिशाली बढ़ावा देती है और आपके जीवन को मौलिक रूप से बदल सकती है। उनके सेमिनार संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, जर्मनी और अन्य देशों में और 1993 से रूस में बहुत लोकप्रिय हैं।

जोएल मैरी की मृत्यु के बाद मई 1993 में डॉक्टर ट्यूश ने पहली बार रूस का दौरा किया। फिर उन्होंने लोगों के साथ काम करने वाले रूसी विशेषज्ञों के लिए अपना पहला सेमिनार आयोजित किया: मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक, मनोचिकित्सक, शिक्षक और सामाजिक कार्यकर्ता, और मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में व्याख्यान भी दिए। एमवी लोमोनोसोव और सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय। दर्शकों और संगोष्ठी के प्रतिभागियों द्वारा दिखाई गई रुचि, साथ ही रूस के लिए गहरी सहानुभूति है कि डॉ। सीआईएस और बाल्टिक देशों के विशेषज्ञों के लिए एक विशेष कार्यक्रम विकसित करने के लिए। इस तरह के एक कार्यक्रम का कार्यान्वयन सितंबर 1993 में शुरू हुआ। तब से, डॉ. ट्यूट्सच ने रूस और यूक्रेन में साइकोजेनेटिक्स की मूल बातों का अध्ययन करने के इच्छुक पेशेवरों के लिए छह प्रशिक्षण सेमिनार आयोजित किए हैं और परामर्श अभ्यास में इसका उपयोग करने के अधिकार के लिए एटीआईएम प्रमाणपत्र प्राप्त करने के लिए आदर्श पद्धति में महारत हासिल की है। संगोष्ठियों ने बहुत रुचि जगाई, रूस, यूक्रेन, कजाकिस्तान, लिथुआनिया और लातविया के विभिन्न क्षेत्रों के 300 से अधिक लोगों ने उनमें भाग लिया। विशेषज्ञों के पहले समूह ने 1995 के पतन में अपनी पढ़ाई पूरी की और लॉस एंजिल्स में आईडिया मेथड अकादमी में योग्यता परीक्षा उत्तीर्ण की।

भविष्य में, डॉ. ट्यूशच ने रूस और अन्य सीआईएस देशों में "स्वास्थ्य - परिवार - करियर। सफलता की मानसिकता" शीर्षक के तहत लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए संगोष्ठियों की एक नई श्रृंखला आयोजित करने की योजना बनाई है, साथ ही साथ एक विशेष रूप से लॉन्च करने की योजना बनाई है। व्यवसायियों और उद्यमियों के लिए "माइंडसेट ऑफ बिजनेस" कार्यक्रम विकसित किया। डॉ टॉयच के लेखक के सेमिनार मास्को, सेंट पीटर्सबर्ग, कीव, निप्रॉपेट्रोस, ऊफ़ा, येकातेरिनबर्ग, नोवोकुज़नेत्स्क, अल्मा-अता और अन्य शहरों में योजनाबद्ध हैं। यूक्रेन में डॉ. टॉयच के शैक्षिक और शैक्षिक कार्यक्रम 1997 में स्थापित अंतर्राष्ट्रीय मानव अनुसंधान केंद्र "SANREIDNEPRO" द्वारा आयोजित और संचालित किए जाते हैं। SANREIDNEPRO के पास यूक्रेन में डॉ. टॉयच के कार्यों का अनुवाद और प्रकाशन करने का विशेष अधिकार है।

अपनी पुस्तकों और दैनिक कार्यों में, डॉ. ट्यूश्च अपने मुख्य आधार के प्रति सत्य है कि "अच्छाई प्राकृतिक है, और बाकी सब कुछ अप्राकृतिक है" एक व्यक्ति के लिए, वह इस अच्छाई को अपने आप में रखता है और उदारता से इसे अन्य लोगों को देता है। आपको दी गई पुस्तक में प्रत्येक व्यक्ति के अपने जीवन को सुखी बनाने की संभावना में आशावाद, ज्ञान और विश्वास का एक बड़ा आरोप है। इसीलिए इसके अंग्रेजी शीर्षक का सीधा अनुवाद है - "यहाँ से - अधिक से अधिक खुशी के लिए, या अपने जीवन को हमेशा के लिए कैसे बदलें।"

अंतर्राष्ट्रीय मानव अनुसंधान केंद्र "सूर्य डीएनईप्रो") निप्रॉपेट्रोस, जुलाई) 1998

कोई भी अपने काम के एकमात्र लेखक होने का दावा नहीं कर सकता है। लेखक अपने सभी पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों का उपयोग करता है - जिन्होंने उन्हें सिखाया, प्रेरित किया और उनके साथ सहयोग किया। मेरी प्यारी पत्नी और शिक्षक, जोएल मैरी ट्यूश ने मुझे जगाया और मुझे इस पुस्तक के अधिकांश अनूठे विचारों को समझने और लागू करने के लिए प्रेरित किया। मैं अपने सह-लेखक के रूप में उनका तहे दिल से आभारी हूं। यह वह थी जिसने हमारी कार्यप्रणाली में पेश किया जो इसे अन्य सभी पद्धतियों से अलग करता है: एसएसआर (सुपर-संवेदी धारणा) की गतिशीलता की गहरी समझ, जीवन और व्यवहार की व्याख्या के लिए वंशानुगत आधार का वर्णन करने के तरीके के रूप में जीनोग्राम को समझना, और आत्मा को धार्मिक नहीं, बल्कि वैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में समझना। परामर्श अभ्यास में उनके समर्पण और व्यक्तिगत भागीदारी ने उन परिणामों की प्राप्ति सुनिश्चित की जो चेतना क्रांति और हमारे अन्य विकासों की शुरुआत को चिह्नित करते हैं, जो सभी लोगों की भलाई करते हैं।