पश्चिमी यूरोप और बीजान्टिन की मध्यकालीन संस्कृति

"मध्य युग" पश्चिमी यूरोप के इतिहास में पुरातनता और आधुनिक समय के बीच की अवधि का पदनाम है, जिसे सांस्कृतिक विचारों में स्वीकार किया गया है। मध्य युग मानव जाति के इतिहास में एक महत्वपूर्ण युग है। यह अवधि एक सहस्राब्दी से अधिक तक फैली हुई है। इस अवधि के भीतर, तीन मुख्य चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विभाजन सशर्त है और कालानुक्रमिक ढांचा अनुमानित है):

प्रारंभिक मध्य युग, V-XI सदियों;

उच्च (शास्त्रीय) मध्य युग, XII-XIV सदियों;

देर से मध्य युग, XV-XVI सदियों।

प्रारंभिक मध्य युग को कभी-कभी "अंधेरे युग" कहा जाता है इस अवधारणा में एक निश्चित विनाशकारी छाया में निवेश करना। यूरोपीय सभ्यता और संस्कृति का जन्म युद्धों और पुनर्वास के जटिल वातावरण में हुआ। "ग्रेट माइग्रेशन ऑफ नेशंस" (IV-VIII सदियों) के युग में, कई आदिवासी संघ (जर्मनिक, स्लाव, तुर्किक, आदि) - तथाकथित बर्बर (लैटिन बार्डा-दाढ़ी से) - पूरे यूरोप में चले गए। पश्चिमी रोमन साम्राज्य बर्बर लोगों के प्रहार के तहत गिर गया। अपने पूर्व क्षेत्र में, बर्बर राज्यों का गठन किया गया, जो एक दूसरे के साथ निरंतर युद्ध छेड़ते थे। गिरावट और बर्बरता जिसमें पश्चिम तेजी से 5 वीं -7 वीं शताब्दी के अंत में गिर गया था बर्बर विजयों और निरंतर युद्धों के परिणामस्वरूप न केवल प्राचीन सभ्यता की उपलब्धियों का विरोध किया जाता है, बल्कि बीजान्टियम के आध्यात्मिक जीवन का भी विरोध किया जाता है, जो पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण में इस तरह के दुखद मोड़ से नहीं बचा था।

हालाँकि, इस बार यूरोप के सांस्कृतिक इतिहास से मिटाना असंभव है। यह तब था जब यूरोपीय सभ्यता की नींव रखी गई थी। वास्तव में, प्राचीन काल में विश्व इतिहास में एक ही नियति के साथ एक निश्चित सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदाय के रूप में आधुनिक अर्थों में कोई "यूरोप" नहीं था। यह वास्तव में प्रारंभिक मध्य युग में कई लोगों के जीवन के परिणामस्वरूप जातीय, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से आकार लेना शुरू कर दिया था, जो लंबे समय तक यूरोप में रहते थे और जो फिर से आए थे। यह प्रारंभिक मध्य युग था, जिसने प्राचीन संस्कृति या उच्च मध्य युग की ऊंचाइयों की तुलना में उपलब्धियां नहीं दीं, जिसने यूरोपीय सांस्कृतिक इतिहास की नींव रखी।

नई संस्कृति प्राचीन दुनिया की विरासत, या बल्कि रोमन साम्राज्य की विघटित सभ्यता, ईसाई धर्म और बर्बर लोगों की जनजातीय, लोक संस्कृतियों की परस्पर क्रिया के आधार पर उत्पन्न हुई।

मध्यकालीन संस्कृति के विकास को समझने के लिए यह ध्यान रखना जरूरी है कि इसका निर्माण उस क्षेत्र में हुआ था, जहां हाल तक एक शक्तिशाली रोमन सभ्यता का केंद्र था, जो एक पल में गायब नहीं हो सकता था। पुरातनता और मध्य युग के बीच सांस्कृतिक निरंतरता का सबसे महत्वपूर्ण साधन लैटिन भाषा थी। इसने चर्च और राज्य प्रशासन, अंतर्राष्ट्रीय संचार और संस्कृति की भाषा के रूप में अपने महत्व को बरकरार रखा है। मध्यकालीन यूरोप ने भी रोमन स्कूल परंपरा को संरक्षित किया - सात उदार कलाओं की प्रणाली।

5 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण घटना - 7 वीं शताब्दी की पहली छमाही प्राचीन विरासत को आत्मसात करने से जुड़ी है, जो ओस्ट्रोगोथिक इटली और विसिगोथिक स्पेन में सांस्कृतिक जीवन के पुनरोद्धार के लिए एक प्रजनन स्थल बन गया। ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक के मास्टर ऑफ ऑफिस (प्रथम मंत्री) सेवेरिन बोथियस(सी। ४८०-५२५) मध्य युग के सबसे सम्मानित शिक्षकों में से एक माना जाता था। अंकगणित और संगीत पर उनके ग्रंथ, तर्क और धर्मशास्त्र पर रचनाएँ, अरस्तू के अनुवाद शिक्षा और दर्शन की मध्ययुगीन प्रणाली की नींव बन गए। बोथियस को अक्सर "शैक्षिकता का पिता" कहा जाता है। उनका काम "ऑन द कॉन्सोलेशन ऑफ फिलॉसफी" मध्य युग और पुनर्जागरण के सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले कार्यों में से एक बन गया।

ओस्ट्रोगोथिक साम्राज्य के कार्यालयों का एक और मास्टर, फ्लेवियस कैसियोडोरस(सी। ४९० - सी। ५८५), ने पश्चिम में पहला विश्वविद्यालय बनाने की योजना बनाई। इटली के दक्षिण में, अपनी संपत्ति में, कैसियोडोरस ने एक मठ की स्थापना की - विवेरियम - एक सांस्कृतिक केंद्र जो एक स्कूल, एक पुस्तक पत्राचार कार्यशाला (स्क्रिप्टोरियम), और एक पुस्तकालय को एकजुट करता है। विवेरियम बेनेडिक्टिन मठों के लिए एक मॉडल बन गया, जो 6 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर पश्चिमी यूरोप में सांस्कृतिक परंपरा के संरक्षक बन गए। विसिगोथिक स्पेन ने प्रारंभिक मध्य युग के सबसे महान शिक्षकों में से एक को नामित किया - सेविले के इसिडोर(लगभग ५७० - ६३६), जो पहले मध्यकालीन विश्वकोश बन गए। उनका मुख्य कार्य "व्युत्पत्ति" (बीस पुस्तकों में) प्राचीन ज्ञान से संरक्षित किया गया एक संग्रह है।

लेकिन प्राचीन विरासत का आत्मसात स्वतंत्र रूप से और बड़े पैमाने पर नहीं किया गया था। 6वीं-7वीं शताब्दी के अंत में, पोप ग्रेगरी I ने ईसाई आध्यात्मिक जीवन की दुनिया में मूर्तिपूजक ज्ञान की अनुमति देने के विचार का तीखा विरोध किया, व्यर्थ सांसारिक ज्ञान की निंदा की। कई शताब्दियों तक पश्चिमी यूरोप के आध्यात्मिक जीवन में उनकी स्थिति विजयी रही। ७वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद से, पश्चिमी यूरोप में सांस्कृतिक जीवन में गिरावट आ रही है, यह मुश्किल से ही हुआ है मठों में चमकती है। 11वीं-12वीं शताब्दी तक, यूरोप अपने सांस्कृतिक विकास में बीजान्टियम और अरब पूर्व से पिछड़ गया। केवल XI-XIV सदियों का समय होगा जब मध्ययुगीन यूरोपीय संस्कृति अपने "" शास्त्रीय रूपों को प्राप्त करेगी। बारहवीं शताब्दी से शुरू होकर, प्राचीन ज्ञान में रुचि यूरोप की आध्यात्मिक संस्कृति में पुनर्जीवित हो गई है।

बहुत कम डेटा स्रोत यूरोप में मध्ययुगीन सभ्यता के मूल में खड़ी बर्बर जनजातियों के सांस्कृतिक जीवन की किसी भी पूरी तस्वीर को फिर से बनाने की अनुमति नहीं देते हैं। यह निश्चित रूप से ज्ञात है कि पश्चिमी और उत्तरी यूरोप (पुराने जर्मन, स्कैंडिनेवियाई, एंग्लो-सैक्सन, आयरिश) के लोगों के वीर महाकाव्य के गठन की शुरुआत, जिसने इतिहास को बदल दिया, महान प्रवासन के समय की है। राष्ट्र, मध्य युग की पहली शताब्दियों तक।

प्रारंभिक मध्य युग के बर्बर लोग दुनिया की एक अनूठी दृष्टि और भावना लाए, जो आदिम शक्ति से भरी हुई थी, जो मनुष्य के पारिवारिक संबंधों और जिस समुदाय से वह संबंधित थी, और युद्ध जैसी ऊर्जा से पोषित थी। यूरोप के इन नए निवासियों की दुनिया की धारणा प्रकृति से मनुष्य की अविभाज्यता, लोगों की दुनिया और देवताओं की दुनिया की अविभाज्यता की भावना की विशेषता थी। जर्मनों की बेलगाम और उदास कल्पना, सेल्ट्स ने जंगलों, पहाड़ियों और नदियों में दुष्ट बौनों, वेयरवोल्फ राक्षसों, ड्रेगन और परियों के साथ निवास किया। देवता और लोक-नायक बुरी शक्तियों से निरंतर संघर्ष कर रहे थे। उसी समय, लोगों के मन में देवता शक्तिशाली जादूगर और जादूगर के रूप में प्रकट हुए। ये विचार कला में, बर्बर पशु शैली के विचित्र आभूषणों में परिलक्षित होते हैं। बर्बर लोगों के ईसाईकरण के दौरान, उनके देवता नहीं मरे, वे बदल गए और स्थानीय संतों के पंथ में विलीन हो गए या राक्षसों की श्रेणी में शामिल हो गए।

जर्मन अपने साथ पितृसत्तात्मक-कबीले समाज की गहराई में गठित नैतिक मूल्यों की एक प्रणाली भी लाए। वफादारी और सैन्य साहस के आदर्शों को विशेष महत्व दिया गया था। जर्मनों, सेल्ट्स और अन्य बर्बर लोगों के मनोवैज्ञानिक श्रृंगार को खुली भावुकता, भावनाओं की अभिव्यक्ति में अनर्गल तीव्रता की विशेषता थी। इन सभी ने उभरती मध्यकालीन संस्कृति पर भी अपनी छाप छोड़ी।

मध्ययुगीन संस्कृति के निर्माण में ईसाई धर्म और रोमन कैथोलिक चर्च ने विशेष भूमिका निभाई। यहां तक ​​​​कि देर से पुरातनता में, ईसाई धर्म वह एकीकृत खोल बन गया जिसमें विभिन्न प्रकार के विचार फिट हो सकते थे - सूक्ष्म धार्मिक सिद्धांतों से लेकर मूर्तिपूजक अंधविश्वासों और बर्बर अनुष्ठानों तक। पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण के दौरान, ईसाई धर्म अन्य वैचारिक घटनाओं के लिए अतिसंवेदनशील था, उन्हें अवशोषित और एकजुट किया। यह इसके क्रमिक सुदृढ़ीकरण के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक था। प्रारंभिक मध्य युग में सांस्कृतिक गिरावट की अवधि के दौरान, यह चर्च था जो यूरोप के सभी देशों, जनजातियों और राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था थी।

ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी की शुरुआत में फिलिस्तीन में हुई थी, जिसे रोम ने मसीहा के सिद्धांत के रूप में जीता था, एक दिव्य उद्धारकर्ता जो लोगों को पीड़ा से बचाएगा। ईसाई धर्म का सर्वोच्च धार्मिक लक्ष्य मोक्ष है। ईसा मसीह ने अपनी शहादत से मानव जाति के पापों को अपने ऊपर ले लिया और मोक्ष का मार्ग दिखाया। यह मार्ग तीन व्यक्तियों में महान और एक ईश्वर में विश्वास है (पवित्र त्रिमूर्ति: ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और पवित्र आत्मा)। मोक्ष के लिए एक व्यक्ति, विश्वास से आध्यात्मिक प्रयासों की आवश्यकता होती है, लेकिन स्वतंत्र रूप से बचाया जाना असंभव है। मोक्ष का मार्ग यीशु के समान बनने का मार्ग है और (उसकी सहायता से) किसी के पापी स्वभाव का परिवर्तन है। चर्च की गोद में ही मुक्ति संभव है।

चौथी शताब्दी में रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म आधिकारिक धर्म बन गया, बाद में जर्मनिक, स्लाव और यूरोप की अन्य जनजातियों ने ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया। युवा बर्बर राज्यों में ईसाई धर्म राजकीय धर्म बनता जा रहा है। यह ईसाई धर्म था जो पश्चिमी यूरोप में उभरती सामाजिक विश्वदृष्टि की मुख्य धुरी बन गया। एक कठिन, कठोर जीवन (युद्ध, विनाश, भूख, आदि) की स्थितियों में, दुनिया के बारे में बेहद सीमित और सबसे अधिक बार अविश्वसनीय ज्ञान की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना के बारे में ज्ञान की एक सामंजस्यपूर्ण प्रणाली की पेशकश की। , इसमें कार्यरत बलों और कानूनों के बारे में। किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन पर काफी ध्यान देते हुए और सबसे पहले, नैतिकता, मानव अस्तित्व के अर्थ, आध्यात्मिक जीवन, लोगों की समानता, हिंसा की निंदा की अपनी समस्याओं के साथ, ईसाई धर्म ने एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिकता की पुष्टि की और एक नया गठन किया , मानव आत्म-जागरूकता का उच्च स्तर। ईसाई धर्म के नैतिक मूल्य और प्रेम का उपदेश, जो सभी मानव जाति के लिए महत्वपूर्ण था, लोगों के लिए बहुत भावनात्मक आकर्षण थे।

चूंकि ईसाई धर्म ने पश्चिमी यूरोप में मध्ययुगीन समाज में एक वैचारिक एकीकरणकर्ता के रूप में कार्य किया, इसलिए अहंकार ने अपने संगठन - रोमन कैथोलिक चर्च को मजबूत किया, जो पोप की अध्यक्षता में एक कड़ाई से पदानुक्रमित केंद्रीकृत प्रणाली थी और ईसाई दुनिया पर हावी होने की मांग की। चर्च एक बड़ा जमींदार था, मौजूदा सामाजिक व्यवस्था की हिंसा को पवित्र करता था, चर्च के हठधर्मिता सभी आध्यात्मिक जीवन के शुरुआती बिंदु और नींव के रूप में कार्य करते थे।

प्रत्येक ऐतिहासिक युग की दुनिया की अपनी धारणा है, प्रकृति, समय, स्थान के बारे में अपने विचार हैं, जो कुछ भी मौजूद है उसके क्रम के बारे में, लोगों के एक दूसरे से संबंध के बारे में। ईसाई धर्म व्यक्ति के विश्वदृष्टि और जन धारणा के केंद्र में था, हालांकि यह उन्हें पूरी तरह से अवशोषित नहीं करता था। पुरातनता की तुलना में ईसाई धर्म ने दुनिया और मनुष्य की छवि को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। एक शाश्वत, अविभाज्य, सुंदर ब्रह्मांड के रूप में दुनिया की प्राचीन समझ को विभाजित, जटिल और विरोधाभासी दुनिया की अवधारणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। मध्यकालीन मनुष्य की चेतना संसार के द्वैतवाद के कथन से आगे बढ़ी। उसी समय, सांसारिक दुनिया ने अपना स्वतंत्र मूल्य खो दिया और स्वर्गीय दुनिया के साथ सहसंबद्ध हो गई। स्थलीय अस्तित्व को उच्च, स्वर्गीय दुनिया के अस्तित्व के प्रतिबिंब के रूप में देखा गया था। मंदिरों में भित्तिचित्रों पर, स्वर्गीय बलों (भगवान पिता, मसीह, भगवान की माता, स्वर्गदूतों) को दीवार के ऊपरी भाग पर चित्रित किया गया था, सांसारिक प्राणियों को निचली पंक्ति में रखा गया था। मध्ययुगीन अवधारणाओं के द्वैतवाद ने दुनिया को विपरीत के ध्रुवीय जोड़े में विभाजित किया: स्वर्गीय-सांसारिक, ईश्वर-शैतान, ऊपर-नीचे। शीर्ष की अवधारणा को बड़प्पन की अवधारणा, अच्छे की शुद्धता, नीचे की अवधारणा - अज्ञानता, अशिष्टता और बुराई के साथ जोड़ा गया था।

मनुष्य के बारे में विचार द्वैतवादी थे - आत्मा और शरीर अलग और विरोध में थे। शरीर को आधार, नाशवान माना जाता था, और आत्मा ईश्वर के करीब है और अमर है। शरीर पर आत्मा की श्रेष्ठता के लिए आवश्यक है कि व्यक्ति सबसे पहले आत्मा की देखभाल करे, कामुक सुखों का दमन करे। मध्ययुगीन संस्कृति में, आत्मा और शरीर की समस्या ने मनुष्य में स्वर्गीय और सांसारिक, आध्यात्मिक और शारीरिक, पवित्र और पापी सिद्धांतों के बीच एक शाश्वत संघर्ष का रूप ले लिया। शरीर व्यक्ति को उच्च उद्देश्य से दूर कर देता है। मनुष्य में इन ध्रुवीय सिद्धांतों का संयोजन मूल पाप के लिए ईश्वर की सजा है। इसलिए ईसाई मध्य युग के लिए सबसे महत्वपूर्ण विचार मनुष्य में शरीर को कम करने और दबाने का है।

मनुष्य के बारे में ईसाई शिक्षा में केंद्रीय स्थान भगवान की छवि और समानता में उनकी रचना है। अन्य सभी रचनाएँ उसके लिए और उस व्यक्ति के लिए बनाई गई हैं जो सृष्टि का ताज है। इस प्रकार, ईसाई धर्म में एक व्यक्ति ने एक निश्चित आंतरिक मूल्य प्राप्त कर लिया है। दुनिया की सभी घटनाओं को मानवीय अनुभव और मूल्यों के दृष्टिकोण से माना जाने लगा। उसी समय, ईसाई धर्म में एक व्यक्ति का मूल्य अति-व्यक्तिगत है। यह सांसारिक जीवन में व्यक्तिगत रूप से अद्वितीय के मूल्य के बारे में नहीं है, बल्कि उस अमर आत्मा के बारे में है जिसे भगवान ने प्रत्येक व्यक्ति में सांस ली है।

मध्ययुगीन चेतना की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि एक व्यक्ति दुनिया के आसपास की वास्तविकता को प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में मानता था। मध्यकालीन प्रतीक ने दृश्य और सामग्री के माध्यम से अदृश्य और बोधगम्य को व्यक्त किया। किसी भी घटना के लिए, एक शाब्दिक, तथ्यात्मक समझ के अलावा, एक प्रतीकात्मक, रहस्यमय व्याख्या मिल सकती है जो विश्वास के रहस्यों को प्रकट करती है। उसकी भौतिक प्रकृति के बारे में जानकारी के अलावा, प्रत्येक वस्तु के बारे में एक और ज्ञान भी था - उसके प्रतीकात्मक अर्थ का ज्ञान। प्रतीकों की दुनिया अटूट थी। इस प्रकार, ईसाई गिरजाघर ब्रह्मांड का प्रतीक था। इसकी संरचना की कल्पना ब्रह्मांडीय व्यवस्था के समान हर चीज में की गई थी, इसकी आंतरिक योजना, गुंबद, वेदी, पार्श्व-वेदियों की समीक्षा से दुनिया की संरचना की पूरी तस्वीर मिलनी थी। गिरजाघरों और चर्चों के पोर्टलों को "स्वर्गीय द्वार" के रूप में माना जाता था। गिरजाघर का पश्चिमी भाग भविष्य ("दुनिया का अंत") का प्रतीक है, पूर्वी भाग - पवित्र अतीत (मंदिर के पूर्वी भाग में हमेशा एक वेदी थी)।

संख्याओं और ज्यामितीय आकृतियों का गहरा प्रतीकात्मक अर्थ था, उन्होंने विश्व सद्भाव व्यक्त किया। संख्या 3 को पवित्र त्रिमूर्ति और आध्यात्मिक सब कुछ का प्रतीक माना जाता था; 4 - चार महान भविष्यवक्ताओं और 4 इंजीलवादियों का प्रतीक, साथ ही विश्व तत्वों की संख्या, यानी भौतिक दुनिया का प्रतीक। रहस्यमय अर्थों में गुणन ३*४ का अर्थ था पदार्थ में आत्मा का प्रवेश, दुनिया के लिए सच्चे विश्वास की घोषणा। १२ की संख्या १२ प्रेरितों से जुड़ी थी। 4 + 3 का जोड़ दो प्रकृतियों के मिलन का प्रतीक है - शारीरिक और आध्यात्मिक। वहीं, 7 सात संस्कारों, सात गुणों, सात घातक पापों का प्रतीक है; 7 - सृष्टि के दिनों की संख्या (भगवान ने छह दिनों तक काम किया, सातवें दिन विश्राम किया) और अनन्त विश्राम का प्रतीक। कई मध्यकालीन लेखों में सात अध्याय थे।

जिन बस्तियों में लोग रहते थे, उन्हें केंद्र माना जाता था, बाकी दुनिया परिधि (सरहद) पर स्थित थी। अंतरिक्ष को "हमारा", परिचित, पास और विदेशी, दूर और शत्रुतापूर्ण में विभाजित किया गया था। हालाँकि ईसाई धर्म ने दुनिया का विस्तार किया (बर्बर लोगों के विचारों की तुलना में), सभी गैर-ईसाई, साथ ही साथ ईसाई विधर्मियों को पूर्ण मनुष्यों की संख्या से बाहर रखा गया था।

समय के बारे में मध्यकालीन यूरोपीय लोगों के विचार अस्पष्ट, अनावश्यक थे। व्यक्तिगत, घरेलू समय एक दुष्चक्र में चला गया: सुबह-दिन-शाम-रात, सर्दी-वसंत-गर्मी-शरद ऋतु। ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से, समय को रैखिक रूप से निर्देशित किया गया था: दुनिया के निर्माण से लेकर अंतिम निर्णय तक और सांसारिक इतिहास के पूरा होने तक। मानव जाति के इतिहास को एक व्यक्ति के जीवन के रूप में देखा जाता था। मध्यकालीन समाज युवा था, चालीस वर्ष का व्यक्ति पहले से ही बूढ़ा माना जाता था। बचपन से कोई खास भावनात्मक रिश्ता नहीं था। मध्ययुगीन छवियों में, बच्चों के चेहरे और वयस्कों के आंकड़े थे।

प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण बहुत विशिष्ट था। प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, मनुष्य ने प्रकृति को अपने "मैं" के विस्तार के रूप में देखा। अभी तक मनुष्य को प्रकृति से पूर्ण रूप से अलग नहीं किया जा सका है। भविष्य में, मध्ययुगीन यूरोपीय अब खुद को प्रकृति में विलीन नहीं करता है, लेकिन खुद का विरोध भी नहीं करता है। भूमि भूखंडों को मापने के लिए सबसे प्राकृतिक और सामान्य उपाय कोहनी, स्पैन, उंगली, चरणों की संख्या हैं। कला और साहित्य के स्मारकों में प्रकृति के प्रति कोई सौंदर्यवादी दृष्टिकोण नहीं है। प्रकृति अदृश्य दुनिया का प्रतीक है। वह प्रशंसा की वस्तु नहीं हो सकती थी। इसलिए साहित्य और चित्रकला में प्रकृति का चित्रण सशर्त था और सिद्धांत का पालन करता था। शूरवीर उपन्यास में जंगल का अर्थ है शूरवीरों के भटकने का स्थान, मैदान द्वंद्व का स्थान है, उद्यान प्रेम साहसिक या बातचीत का स्थान है। परिदृश्य ही लेखक के लिए दिलचस्पी का नहीं था।

मध्यकालीन मनुष्य द्वारा विश्व और अंतरिक्ष की धारणा की बारीकियों को सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत की श्रेणियों पर विचार करके बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। भगवान द्वारा बनाई गई विशाल दुनिया (स्थूल जगत) में "छोटा ब्रह्मांड" (सूक्ष्म जगत) - मनुष्य भी शामिल है। जो कुछ स्थूल जगत में है वह सूक्ष्म जगत में भी है। प्राचीन ग्रीस में पहले से ही ज्ञात यह विषय मध्यकालीन यूरोप में बहुत लोकप्रिय था। मानव शरीर के प्रत्येक भाग को ब्रह्मांड के एक या दूसरे भाग के अनुसार दर्शाया गया था: सिर आकाश से, छाती हवा से, पेट समुद्र से, पैर पृथ्वी से, बाल घास से मेल खाते थे, आदि। एक स्थूल और सूक्ष्म जगत के विचार को मूर्त रूप देने के लिए कई बार प्रयास किए गए हैं। अलंकारिक चित्रों में से एक में, स्थूल जगत को अनंत काल के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है - एक चक्र जिसे प्रकृति अपने हाथों में रखती है। सर्कल के अंदर एक मानव आकृति है - एक सूक्ष्म जगत। सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत के बीच की सादृश्यता ने मध्ययुगीन प्रतीकवाद की नींव रखी, क्योंकि प्रकृति को एक दर्पण के रूप में समझा जाता था जिसमें एक व्यक्ति भगवान की छवि पर विचार कर सकता है।

श्रम और धन के बारे में मध्यकालीन विचारों को उजागर करना आवश्यक है। प्राचीन समाज में, श्रम को दासों का काम माना जाता था, बहुत से अस्वच्छ, शारीरिक श्रम को एक कठिन और अशुद्ध व्यवसाय के रूप में देखा जाता था जो मानवीय गरिमा को अपमानित करता था। ईसाई धर्म, सिद्धांत की घोषणा करते हुए "यदि कोई काम नहीं करना चाहता, तो वह नहीं खाता", पुरातनता के इन दृष्टिकोणों से टूट गया। लेकिन काम करने के लिए चर्च का रवैया विरोधाभासी था। एक ओर, चर्च ने सिखाया कि काम करने की आवश्यकता पतन का परिणाम है (स्वर्ग में, आदम और हव्वा ने काम नहीं किया)। श्रम एक दंड है। एक व्यक्ति को भौतिक कल्याण के बजाय आध्यात्मिक मोक्ष के बारे में अधिक चिंतित होने की आवश्यकता है। दूसरी ओर, श्रम को एक व्यक्ति के आवश्यक व्यवसाय के रूप में मान्यता दी गई थी। ईसाई धर्मशास्त्रियों ने मुख्य रूप से श्रम की शैक्षिक भूमिका की सराहना की, क्योंकि "आलस्य आत्मा का दुश्मन है।" लेकिन श्रम अपने आप में एक अंत नहीं बन जाना चाहिए और समृद्धि के रूप में कार्य करना चाहिए।

दौलत और पैसा अपने आप में न तो अच्छा है और न ही बुरा। उन्हें रखने से मदद मिल सकती है, लेकिन आत्मा को स्वर्गीय आनंद प्राप्त करने से रोका जा सकता है। लेकिन चर्च ने स्वामित्व के विभिन्न रूपों के प्रति एक अलग दृष्टिकोण व्यक्त किया। व्यापार और सूदखोरी की कड़ी निंदा की गई। विशेषाधिकार प्राप्त सम्पदा द्वारा चर्च पर भव्य खर्च का स्वागत किया गया।

मध्ययुगीन समाज में, प्रत्येक व्यक्ति एक सामाजिक समूह का हिस्सा था - एक संपत्ति। ईसाई धर्म ने ही सामंती समाज के पदानुक्रमित ढांचे को पवित्र किया। मध्ययुगीन यूरोप में तीन मुख्य सम्पदा पादरी, कुलीनता (शौर्य), लोग हैं। इनमें से प्रत्येक सम्पदा के लिए, मध्ययुगीन चेतना ने न केवल समाज के लिए एक उपयोगी कार्य, बल्कि एक पवित्र कर्तव्य को भी मान्यता दी। सर्वोच्च राज्य मामलों ("सांसारिक मामले") चर्च का रखरखाव, विश्वास की सुरक्षा, दुनिया का समेकन आदि हैं। - शिष्टता का पवित्र कर्तव्य माना जाता था, और सभी आध्यात्मिक जीवन ("स्वर्गीय मामलों") की परवाह करते हैं - पादरियों के बहुत सारे। इसलिए, पादरी को पहला उच्च वर्ग माना जाता था, और शिष्टता - दूसरा। तीसरी संपत्ति, यानी आम लोग, भगवान ने काम करने, जमीन पर खेती करने या अपने श्रम के फल बेचने की आज्ञा दी, और इस तरह सभी के अस्तित्व को सुनिश्चित किया। वास्तविक ऐतिहासिक परिस्थितियों में सूचीबद्ध कर्तव्यों की पूर्ति के लिए एक उपयुक्त जीवन शैली और गतिविधि की आवश्यकता होती है। व्यवसाय, भौतिक अस्तित्व की स्थितियां, व्यवहार, सोचने का तरीका, मध्ययुगीन व्यक्ति के विचार उसके एक विशेष वर्ग से संबंधित थे। इस संबंध में, एक एकल मध्ययुगीन संस्कृति के ढांचे के भीतर, निम्नलिखित उपसंस्कृतियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: कुलीन (शूरवीर), पादरी संस्कृति, किसान संस्कृति और शहरवासियों की संस्कृति (बर्गर)।

आइए मध्यकालीन यूरोप की कुछ उपसंस्कृतियों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं पर विचार करें। नाइटली उपन्यास, मध्ययुगीन ऐतिहासिक कालक्रम एक आदर्श शूरवीर की छवि को चित्रित करते हैं। और यद्यपि युग का वास्तविक जीवन कभी भी आदर्शों से मेल नहीं खाता, आदर्श हमेशा युग के अनुरूप होते हैं। मुख्य शूरवीर गुणों में निम्नलिखित शामिल थे। यह वांछनीय था कि शूरवीर एक प्राचीन परिवार से आया था, क्योंकि मध्ययुगीन समाज में, आध्यात्मिक जीवन अधिकारियों पर आधारित था, और "प्राचीनता" सम्मान की गारंटी थी। लेकिन कभी-कभी उन्हें विशेष रूप से सैन्य कारनामों के लिए नाइट की उपाधि दी जाती थी। एक शूरवीर के पास ताकत (कवच पहनने के लिए) और एक योद्धा के साहस की आवश्यकता थी; यह उम्मीद की जाती थी कि वह लगातार अपनी प्रसिद्धि की परवाह करेंगे। महिमा ने सैन्य गुणों की अथक पुष्टि की मांग की, और, परिणामस्वरूप, अधिक से अधिक नए परीक्षण और कारनामे। प्रसिद्धि की देखभाल करने के कर्तव्य से ही, यह पता चला कि अज्ञात रहने के लिए अच्छे कर्म करने का कोई मतलब नहीं था, और यह भी कि गर्व पूरी तरह से उचित था। सबसे महत्वपूर्ण शूरवीर गुण वफादारी था - भगवान के प्रति, अधिपति, शब्द, आदि। प्रथा में प्रतिज्ञा, शपथ शामिल थी, जो टूटा नहीं गया था। एक शूरवीर की एक अनिवार्य संपत्ति उदारता थी। सौदेबाजी के बिना, किसी को (लेकिन बराबर) जो वह मांगता है, उसे देना आवश्यक था। कंजूस कहलाने से टूट जाना बेहतर है। शूरवीर की महिमा जीत से इतनी नहीं हुई जितनी कि युद्ध में महान व्यवहार, प्रतिद्वंद्वी के प्रति उदार रवैये से। शूरवीर का कर्तव्य सुंदर महिला की सेवा करना था। "लड़ो और प्यार करो" शूरवीर का आदर्श वाक्य है। एक महिला के लिए यह प्यार आत्मा और महान नैतिकता का उत्थान करने वाला था। धीरे-धीरे, दरबारी का एक कोड ("विनम्रतापूर्वक" - पुराने फ्रांसीसी "दरबारी" से) प्रेम ने आकार लिया। दरबारी प्रेम के नियमों में इसे जीतने का एक "महान" तरीका माना जाता है: उसके सम्मान में करतब दिखाना, शूरवीर टूर्नामेंट जीतना, लंबे अलगाव में वफादारी की जाँच करना, प्रेमालाप के सौंदर्य रूपों में अपनी भावनाओं को ढालने की क्षमता।

इस प्रकार, शूरवीर का आदर्श मनुष्य के ईसाई मॉडल से बहुत दूर था - एक व्यक्ति जो गहरा धार्मिक और नैतिक था। लेकिन उन्होंने शिष्टता की शर्तों के अनुसार ईसाई सद्गुणों का खंडन किया। दरबारी प्रेम, जिसकी चर्च ने निंदा की, निस्संदेह प्रेम के ईसाई पंथ के प्रभाव में आत्मा को शुद्ध करने वाले दुख के रूप में विकसित हुआ। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मूल्यों की शिष्ट व्यवस्था की उत्पत्ति कई मायनों में बर्बरता (साहस, वफादारी और अन्य सैन्य गुणों के आदर्श) के काल से होती है। उसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शूरवीर कोड एक आदर्श है जिसे केवल आंशिक रूप से लोगों के व्यवहार में महसूस किया गया था। वास्तविक नैतिकता "सरल", मोटे, अधिक आदिम थी। तो, सुंदर महिला की पूजा को पारिवारिक रिश्तों में अशिष्टता के साथ जोड़ा गया था। शूरवीरों की वीरता और बड़प्पन अक्सर जंगलीपन (उदाहरण के लिए, दावत के दौरान व्यवहार), रक्तपात और अज्ञानता के साथ जुड़े हुए थे। सम्मान के नियम केवल शूरवीर संपत्ति के भीतर ही मान्य थे और दूसरों पर लागू नहीं होते थे।

मूल्य अभिविन्यास का द्वंद्व लोक संस्कृति में और भी अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। ईसाई धर्म द्वारा जोर दिया गया "दो-दुनिया" का सिद्धांत - दुनिया का विभाजन और आध्यात्मिकता और भौतिकता का विरोध, इसमें "ऊपर और नीचे" - शायद ही लोकप्रिय चेतना द्वारा माना जाता था, जिसने एक जीवंत, सीधा संबंध बनाए रखा ग्रामीण श्रम में मनुष्य की प्राकृतिक जड़ें, रोजमर्रा की मूर्तिपूजक परंपराओं में। रोजमर्रा की जिंदगी में, आत्मा और मांस, अच्छाई और बुराई, भगवान और कामुक खुशियों के लिए प्रयास करना, "पाप" और "पाप" का डर लगातार आपस में जुड़ा हुआ है। भगवान के साथ एक कठोर स्वभाव वाले व्यक्ति की तरह व्यवहार किया जाता था, और चर्च में वे इंजील पात्रों के बारे में अश्लील गीतों पर नृत्य करते थे। यह भ्रष्टता का प्रकटीकरण नहीं था, बल्कि उनकी धारणा और विचारों का एक बर्बर बचकानापन था।

मध्ययुगीन संस्कृति की इस विशिष्टता की उच्चतम अभिव्यक्ति लोक अवकाश थे, जहां मनोवैज्ञानिक राहत की प्राकृतिक आवश्यकता, कड़ी मेहनत के बाद लापरवाह मनोरंजन के परिणामस्वरूप आधिकारिक ईसाई संस्कृति में उच्च और गंभीर हर चीज का एक पैरोडी उपहास हुआ। एमएम के अनुसार बख्तिन, एक उत्कृष्ट रूसी वैज्ञानिक और दार्शनिक, लोक संस्कृति के तीन प्रकार के रूपों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

1) अनुष्ठान और शानदार रूप (कार्निवल-प्रकार के उत्सव, विभिन्न क्षेत्रीय हंसी क्रियाएं);

2) हँसी के मौखिक रूप (विभिन्न प्रकार के पैरोडी कार्यों सहित): लैटिन और लोक भाषाओं में मौखिक और लिखित;

3) परिचित-वास्तविक भाषण (शाप, भगवान, शपथ, आदि) के विभिन्न रूपों और शैलियों।

अनुष्ठान और शानदार रूपों में कार्निवाल, "मूर्खों की छुट्टियां", "गधे की छुट्टी", मेलों और सार्वजनिक मनोरंजन के साथ मंदिर उत्सव, नागरिक या रोजमर्रा के समारोहों के हंसी संस्कार (नाइटली टूर्नामेंटों पर जस्टर की पैरोडी, आदि), घरेलू दावतें शामिल हैं। हँसी के लिए चुनाव "मेजों के राजा"। मौखिक और हँसी के रूपों में "द लिटुरजी ऑफ़ द ड्रंकर्ड्स", "द टेस्टामेंट ऑफ़ द डोंकी", पैरोडी विवाद, पैरोडी प्रार्थना जैसे पैरोडी काम शामिल थे, जो लैटिन में मठों, विश्वविद्यालयों, स्कूलों में बनाए गए थे। लोक भाषाओं में, धर्मनिरपेक्ष लोक रूपांकनों की प्रबलता थी - पैरोडिक महाकाव्य: जानवर, भैंसा, दुष्ट और मूर्ख। परिचित-क्षेत्रीय भाषण के लिए शपथ शब्दों, शपथ शब्दों और शपथ शब्दों के काफी बार-बार उपयोग की विशेषता है। शपथ ग्रहण ने एक मुक्त कार्निवल वातावरण के निर्माण में योगदान दिया। लोक हँसी संस्कृति के सभी रूप आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ विविध रूप से जुड़े हुए हैं।

कार्निवल और हँसी संस्कृति के निर्माता सामान्य लोग थे - किसान और शहरवासी। लेकिन इन सामाजिक समूहों की स्थिति, मूल्य प्रणाली, विश्वदृष्टि में महत्वपूर्ण अंतर को उजागर करना संभव है। किसान अपने प्राकृतिक वातावरण में विलीन रहा। उनके क्षितिज तत्काल ग्रामीण क्षेत्र तक सीमित थे। उनके जीवन का पूरा पाठ्यक्रम प्राकृतिक लय पर निर्भर था। प्रकृति के साथ निरंतर संचार ने किसानों को यह विश्वास दिलाया कि सब कुछ एक चक्र में चलता है: वसंत-गर्मी-शरद ऋतु-सर्दी; जुताई-बुवाई-वृद्धि-कटाई। किसान खुद को एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि ग्रामीण "दुनिया", एक समुदाय के सदस्य के रूप में मानता था। कोई स्व-विकसित व्यक्तित्व नहीं था, किसान की चेतना सामूहिक थी।

नगरवासियों के तबके विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों से बने थे, लेकिन अधिकांश आबादी कारीगर थे। शहर में, इसके निवासियों की प्रकृति और इसकी लय पर निर्भरता किसानों की तुलना में बहुत कमजोर थी। मनुष्य, जिस प्रकृति को वह बदल रहा था, उससे आमने-सामने, एक प्रश्न पूछा जो एक किसान के लिए नहीं हो सकता था: क्या श्रम के उपकरण और उसके अन्य उत्पाद ईश्वर की रचनाएँ हैं या उसकी अपनी रचनाएँ हैं।

नगरवासी प्राकृतिक लय की अपेक्षा स्वयं द्वारा निर्मित व्यवस्था के अधिक अधीन थे। उन्होंने अधिक स्पष्ट रूप से खुद को प्रकृति से अलग कर लिया और इसे बाहरी वस्तु के रूप में माना। शहर समय के साथ एक नए दृष्टिकोण का वाहक बन गया: समय एक चक्र में नहीं, बल्कि एक सीधी रेखा में, बल्कि तेजी से चलता है। 13वीं सदी में शहर के टावरों पर यांत्रिक घड़ियां लगाई गई थीं। वे न केवल शहरवासियों के लिए गर्व का स्रोत हैं, बल्कि पहले की अनसुनी जरूरत को भी पूरा करते हैं - दिन का सही समय जानने के लिए। समय श्रम का मापक बन जाता है।

एक मध्यकालीन नगरवासी का जीवन सभी रूपों में विनियमित था। गिल्ड (कार्यशालाएं - पेशे से कारीगरों के संघ) विनियमों ने न केवल उत्पादन के मुद्दों को विनियमित किया, उनमें बपतिस्मा, शादियों, कपड़ों के प्रकार आदि की प्रक्रिया पर निर्देश शामिल थे। कार्यशाला वह रूप था जिसमें कारीगरों और उनके परिवारों का पूरा जीवन व्यतीत होता था। यह कार्यशाला के माहौल में था कि काम करने के लिए एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण विकसित किया गया था। शिल्पकार श्रम को न केवल अस्तित्व के स्रोत के रूप में देखता था, बल्कि नैतिक संतुष्टि भी मानता था। एक उज्ज्वल, अद्वितीय उत्पाद बनाते हुए, मास्टर ने उसी समय अपने स्वयं के महत्व और मौलिकता के विचार में खुद को स्थापित किया। इस प्रकार, शहरों में, मध्य युग के लिए एक असामान्य विचार पैदा हुआ था कि एक व्यक्ति न केवल एक समुदाय का हिस्सा है, बल्कि एक व्यक्तित्व भी है, जो बड़प्पन या पवित्रता से मूल्यवान नहीं है, बल्कि उसकी प्रतिभा से, रोजमर्रा के काम में प्रकट होता है।

मध्ययुगीन समाज में, शहर ने हर किसी का विरोध किया: सामंती प्रभु जो इससे लाभ की मांग करते थे; चर्च अगर उसने अपने आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया। स्वशासन के लिए सदियों पुराने संघर्ष के दौरान शहरों में स्वतंत्रता और समानता के विचार गढ़े गए। मध्ययुगीन पूर्व और बीजान्टियम के शहरों में उस सामाजिक प्रकार के नागरिक का अभाव था, जो एक स्वतंत्र स्वशासी समुदाय का सदस्य था, जो मध्ययुगीन यूरोपीय शहर में बना था। मध्ययुगीन यूरोप का एक स्वतंत्र नागरिक जिसने अपने व्यक्तित्व को महसूस किया, वह मूल्यों की एक नई प्रणाली का वाहक बन गया। यह शहर में था कि भविष्य में पुनर्जागरण की संस्कृति का गठन किया गया था।

मध्ययुगीन यूरोप में शिक्षा मुख्य रूप से एक धार्मिक शिक्षा थी। प्रारंभिक मध्य युग के दौरान केवल मठों में ही स्कूल थे। सांस्कृतिक पतन के दौर में मठों ने शिक्षा को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। चर्च स्कूलों का आयोजन करते समय, पुरातनता के कुछ ज्ञान का उपयोग किया जाता था। सेवन लिबरल आर्ट्स सिस्टम को दो भागों में विभाजित किया गया था: ट्रिवियम और क्वाड्रिवियम। ट्रिवियम में व्याकरण, द्वंद्वात्मकता, बयानबाजी, चतुर्भुज - अंकगणित, ज्यामिति, संगीत, खगोल विज्ञान शामिल थे। व्याकरण को "सभी विज्ञानों की जननी" माना जाता था, द्वंद्वात्मकता ने औपचारिक तार्किक ज्ञान प्रदान किया, दर्शन और तर्क की नींव, बयानबाजी को सही और स्पष्ट रूप से बोलना सिखाया। "गणितीय विषयों" - अंकगणित, संगीत, ज्यामिति, खगोल विज्ञान - को विश्व सद्भाव के तहत संख्यात्मक अनुपात के विज्ञान के रूप में माना जाता था।

11वीं शताब्दी में मध्यकालीन विद्यालयों का निरंतर उदय शुरू हुआ। स्कूलों को मठवासी, गिरजाघर (शहर के गिरजाघरों में), पैरिश में विभाजित किया गया था। शहरों के विकास के साथ, धर्मनिरपेक्ष शहरी स्कूल (निजी और नगरपालिका) दिखाई देते हैं जो चर्च के प्रत्यक्ष आदेशों के अधीन नहीं हैं। गैर-चर्च विद्यालयों में छात्र भटक गए थे स्कूली बच्चोंविभिन्न परतों से आ रहा है। स्कूलों को लैटिन में पढ़ाया जाता था, केवल XIV सदी में राष्ट्रीय भाषाओं में शिक्षण वाले स्कूल दिखाई दिए।

13 वीं शताब्दी में, यूरोप में विश्वविद्यालय उभरे: पेरिस में - फ्रांस में, ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज में - इंग्लैंड में, पलेर्मो और अन्य में - इटली में। 15 वीं शताब्दी के अंत में, पहले से ही 65 विश्वविद्यालय थे। विश्वविद्यालयों के पास कानूनी, प्रशासनिक और वित्तीय स्वायत्तता थी, जो उन्हें संप्रभु या पोप के विशेष दस्तावेजों द्वारा प्रदान की गई थी। मध्ययुगीन विश्वविद्यालय में कई संकाय थे; कनिष्ठ संकाय, सभी छात्रों के लिए अनिवार्य, कलात्मक विभाग था, जिसमें सात उदार कलाओं का पूरी तरह से अध्ययन किया गया था। अन्य संकाय कानून, चिकित्सा, धर्मशास्त्र हैं। विश्वविद्यालयों में कक्षाएं आमतौर पर व्याख्यान का रूप लेती हैं: प्रोफेसरों और मास्टर्स ने आधिकारिक उपशास्त्रीय और प्राचीन लेखकों के कार्यों को पढ़ा और टिप्पणी की। सार्वजनिक विवाद एक धार्मिक और दार्शनिक प्रकृति के विषयों पर आयोजित किए गए थे। शिक्षण लैटिन में आयोजित किया गया था।

विश्वविद्यालय दर्शन और विज्ञान के विकास के केंद्र बन गए हैं। उन्होंने पूर्व कलीसियाई उच्च धर्मशास्त्रीय विद्यालयों की जगह ले ली, लेकिन ईसाई धर्मशास्त्र ने भी विश्वविद्यालयों में एक प्रमुख भूमिका निभाई। मध्यकालीन विश्वविद्यालय के विज्ञान का नाम था शास्त्रीयता(लैटिन शब्द "स्कूल" से ")। शैक्षिक ज्ञान, वास्तव में, सट्टा ज्ञान है। मध्यकालीन धर्मशास्त्र और दर्शन में शैक्षिकता सबसे स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती थी। पूरे मध्ययुगीन दर्शन में एक विवाद है यथार्थवादियोंतथा नाममात्रवादीसार्वभौमिकों (अवधारणाओं) के बारे में। विवाद की शुरुआत ट्रिनिटी के प्रश्न को प्रस्तुत करने से जुड़ी है: परमेश्वर पापी व्यक्तियों में एक कैसे हो सकता है? इसके बाद, विवाद सामान्य और व्यक्ति के बीच संबंधों की दार्शनिक समस्या की चर्चा में बदल गया। यथार्थवादियों ने तर्क दिया कि सबसे पहले सामान्य अवधारणाएँ होती हैं, और व्यक्तिगत चीजें उनसे प्राप्त होती हैं। नाममात्रवादियों ने जोर देकर कहा कि व्यक्तिगत चीजें वास्तव में मौजूद हैं और उनके आधार पर सामान्य अवधारणाएं बनती हैं। नामांकितवादियों ने शैक्षिक तर्क के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

11 वीं शताब्दी के बाद से, धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप, यूरोप अरब पूर्व और बीजान्टियम की संस्कृति से परिचित होना शुरू कर देता है। जैसे अरब यूनानी, भारतीय और अन्य ग्रंथों का अनुवाद करते थे, वैसे ही यूरोप में वे अब अरबी पांडुलिपियों का अनुवाद करने लगे हैं। यूरोप में पूर्वी "छात्रवृत्ति" के प्रवेश के लिए एक अन्य चैनल स्पेन है, जो कई शताब्दियों तक एक अरब प्रांत था। यूरोप में सांस्कृतिक संपर्कों के लिए धन्यवाद, अरबी अंक प्रणाली शुरू की गई थी (इससे पहले, यूरोपीय असुविधाजनक रोमन अंकों का उपयोग करते थे, जो गणितीय कार्यों को काफी जटिल करते थे)। अरब मध्यस्थता के माध्यम से, यूरोप महान यूनानी दार्शनिक अरस्तू की विरासत से परिचित हो गया, जबकि उनके लेखन के अरबी संस्करणों का लैटिन में अनुवाद किया गया। केवल १३वीं शताब्दी से ही, अरस्तू की कृतियों का सीधे ग्रीक भाषा से अनुवाद किया जाने लगा। ग्रीक और अरब वैज्ञानिकों के कार्यों का लैटिन में अनुवाद किया गया: आर्किमिडीज, हिप्पोक्रेट्स, एविसेना, आदि। इन कार्यों से परिचित होने से 13 वीं शताब्दी में यूरोपीय विज्ञान में स्वतंत्र सोच और तर्कवाद के प्रसार में योगदान हुआ।

यूरोपीय विश्वविद्यालयों में प्रयोगात्मक ज्ञान के उद्भव का श्रेय 13वीं शताब्दी को दिया जा सकता है। रोजर बेकन(1214-1292), एक अंग्रेजी विद्वान भिक्षु, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने प्रकृति के अनुभवात्मक ज्ञान की आवश्यकता पर जोर दिया, विद्वता का विरोध किया। बेकन ने भौतिक प्रयोग किए, प्रकाशिकी में कुछ नियमों की खोज की (उदाहरण के लिए, प्रकाश के परावर्तन और अपवर्तन का नियम), बारूद के लिए एक नुस्खा बनाया। उन्होंने कई उल्लेखनीय अनुमान लगाए - स्व-चालित जहाज, रथ, हवा में उड़ने वाले वाहन या समुद्र के तल के साथ चलने की संभावना के बारे में। उनके उत्तराधिकारियों ने भौतिकी, यांत्रिकी और खगोल विज्ञान के क्षेत्र में अनुसंधान जारी रखा। निकोले ओरेज़म्स्की(१३३०-१३८२) ने गिरने वाले पिंडों के कानून की खोज के लिए संपर्क किया, पृथ्वी के दैनिक रोटेशन के सिद्धांत को विकसित किया, निर्देशांक का उपयोग करने के विचार की पुष्टि की। पेरिस विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और रेक्टर जीन बुरिदान(सी। 1300-1358) ने आवेग की अवधारणा पेश की - जड़ता के बाद के कानून का एक शगुन।

मध्यकालीन यूरोप की वैज्ञानिक संस्कृति में रसायन विद्या का महत्वपूर्ण स्थान था। अल्केमिस्ट, एक "दार्शनिक के पत्थर" की खोज में लगे हुए हैं, जो आधार धातुओं को सोने या चांदी में बदल सकते हैं, साथ ही उन्होंने कई महत्वपूर्ण खोजें कीं। विभिन्न पदार्थों के गुणों का अध्ययन किया गया, उन पर क्रिया करने के तरीकों का अध्ययन किया गया और विभिन्न मिश्र धातुओं और रासायनिक यौगिकों को प्राप्त किया गया। इस प्रकार, कीमिया आधुनिक रसायन विज्ञान का अग्रदूत था। साथ ही, यह मध्ययुगीन संस्कृति की एक विशिष्ट घटना थी, जो दुनिया की जादुई और पौराणिक दृष्टि को शांत व्यावहारिकता, तर्कसंगत तर्क और एक प्रयोगात्मक दृष्टिकोण के साथ जोड़ती थी।

शहरों और व्यापार का विकास मध्य युग के अंत में पहले से ही व्यावहारिक, अनुभवी ज्ञान के विस्तार और भरने की ओर ले जाता है। घड़ियों का आविष्कार किया गया था, कागज उत्पादन की स्थापना की गई थी, पुस्तक छपाई खोली गई थी, एक दर्पण और चश्मा दिखाई दिया था। भौगोलिक ज्ञान को काफी समृद्ध किया गया है। XIV-XV सदियों में, नई भूमि, मानचित्र, एटलस के कई विवरण संकलित किए गए थे।

यूरोप की मध्यकालीन संस्कृति में कला की स्थिति और भूमिका काफी जटिल और विरोधाभासी थी। यह ईसाई विचारधारा के साथ उनके संबंधों के कारण था। ईसाई धर्म ने कला द्वारा बनाए गए कामुक, "शारीरिक" रूपों को खारिज कर दिया, जो "पापपूर्ण इच्छाओं" को जगाने में सक्षम थे। लेकिन मध्यकालीन समाज में, साक्षरता बहुत कम थी, और केवल ललित कला ही धर्म की हठधर्मिता को लोगों के लिए सुलभ और समझने योग्य बना सकती थी, जिससे उन्हें एक कामुक दृश्य चरित्र दिया जा सकता था। इसलिए, कला मध्ययुगीन संस्कृति में एक असाधारण स्थान रखती है, क्योंकि यह समाज के सभी वर्गों को संबोधित थी; वास्तुकला और मूर्तिकला, बोले गए शब्द के साथ, अनपढ़ के लिए "पत्थर में उपदेश" बन गए।

छवियों को परमात्मा के अवतार के रूप में माना जाने के लिए, उन्हें सभी के लिए परिचित सांसारिक घटनाओं से अलग करना, उन्हें परिचित वातावरण से दूर करना, उन्हें सांसारिक अनुभवों से बाहर करना आवश्यक था। कला प्रकृति की नकल करना बंद कर देती है, वास्तविक दुनिया - अजीब, लगभग निराकार, जमे हुए आंकड़े की छवियां दिखाई देती हैं, लेकिन "पवित्र दुःख", "दुख को दूर करने" की आध्यात्मिक शक्ति के साथ प्रहार करती हैं।

मध्ययुगीन यूरोप में कला का केंद्रीय और संश्लेषण प्रकार वास्तुकला था, जिसने अन्य सभी प्रकारों और शैलियों को एकजुट किया, उन्हें अपनी अवधारणा, कलात्मक छवि के अधीन कर दिया। यह स्थापत्य शैली का परिसीमन है जो मध्ययुगीन कला की अवधि के आधार के रूप में कार्य करता है। दो मुख्य अवधियाँ हैं: रोम देशवासीतथा गोथिक... रोमनस्क्यू शैली X-XII सदियों में पश्चिमी यूरोप की कला और वास्तुकला की विशेषता है। "रोमनस्क्यू" शब्द को 19वीं शताब्दी में प्राचीन रोमन वास्तुकला के साथ इस अवधि की इमारतों की समानता के आधार पर पेश किया गया था। रोमनस्क्यू युग की मुख्य इमारतें महल-किले और मंदिर-किले हैं। महल शूरवीरों का किला है, चर्च भगवान का किला है। रोमनस्क्यू कला उग्रवाद और निरंतर आत्मरक्षा की भावना से ओतप्रोत है, क्योंकि यह सामंती विखंडन के युग से संबंधित है। छापे और लड़ाइयों ने जीवन के तत्व का गठन किया। अधिकांश महल ऊंचाइयों पर स्थित थे, जो टावरों के साथ खाइयों से घिरे थे।

युग की भावना की सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति गिरजाघर थी - मुख्य शहर और मठ की इमारत। गिरिजाघरों के भव्य आकार ने मानवीय कमजोरी के विचार को प्रेरित किया। बाहर और अंदर, रोमनस्क्यू गिरजाघर कठोर और विशाल है। महल-किले की तरह, यह कई टावरों के साथ ताज पहनाया जाता है। भवन के सरल, ज्यामितीय रूप से स्पष्ट भागों की समग्रता उनकी स्पष्ट समीचीनता के साथ, विशाल दीवारों की चिकनी सतहों की प्रचुरता मंदिर को बड़प्पन, स्मारक और भव्यता प्रदान करती है। पश्चिमी यूरोप में, बीजान्टियम और रूस के विपरीत, कैथेड्रल के डिजाइन में मूर्तिकला और राहत का बहुत महत्व था। विभिन्न प्राणियों की छवियों में (सेंटौर, शेर, आधा छिपकली-आधा पक्षी, सभी प्रकार के चिमेरे) राजधानियों पर और स्तंभों के पैर में, खिड़कियों पर, दीवारों की राहत में, "बर्बर" नींव यूरोपीय मध्यकालीन कला का स्पष्ट रूप से पता चलता है। यह मानव छवि की समझ में परिलक्षित होता है। रोमनस्क्यू संतों, प्रेरितों के स्क्वाट के आंकड़ों में, उनकी विशिष्ट मुखरता का पता लगाया जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से सामान्य मूल के हैं।

रोमनस्क्यू से गोथिक में संक्रमण पश्चिमी यूरोपीय शहरों के विकास और उत्कर्ष के साथ जुड़ा हुआ है। इस शैली में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष भवन, मूर्तिकला, पुस्तक चित्र और ललित कला के अन्य कार्यों का निर्माण शुरू हुआ। शब्द "गोथिक" "पुनर्जागरण के दौरान इटली में उत्पन्न हुआ। प्रारंभ में, इस शब्द का उपयोग सभी मध्ययुगीन कलाओं को संदर्भित करने के लिए किया गया था, इसे जंगली गोथों का एक उत्पाद माना जाता था। बाद में, गोथिक को उच्च (शास्त्रीय) की कला कहा जाने लगा। और आंशिक रूप से देर से मध्य युग - बारहवीं-XV सदियों का अंत। मुख्य घटना गोथिक, इस युग के कलात्मक और सामाजिक जीवन में सब कुछ नया अवतार - शहर कैथेड्रल, जो शहर की स्वतंत्रता, ताकत और धन का प्रतीक है .

गॉथिक कैथेड्रल रोमनस्क्यू से बिल्कुल अलग दिखता है। यह विशाल है, अक्सर विषम, ऊपर की ओर निर्देशित; इसकी दीवारें चली गई प्रतीत होती हैं; मुखौटे सभी प्रकार के ओपनवर्क रूपों से भरे हुए हैं: स्तंभ, टॉवर, गैलरी, मेहराब, मीनार, मूर्तिकार, नक्काशीदार आभूषण। गॉथिक इमारत का यह अविश्वसनीय रूप से अविश्वसनीय रूप नए डिजाइन सिद्धांतों द्वारा संभव बनाया गया था। हवादारता के केंद्र में, गॉथिक कैथेड्रल की शानदारता फ्रेम निर्माण प्रणाली है। गॉथिक कैथेड्रल मूर्तियों के एक समूह से भरे हुए हैं, राहत और मूर्तियों की व्यवस्था चर्च के सिद्धांतों के अधीन है। लेकिन, विशिष्ट बाइबिल और इंजील पात्रों का निर्माण करते हुए, कलाकारों ने उनमें अपने और दुनिया में अपने स्थान के बारे में एक व्यक्ति का एक नया, गहरा और अधिक जटिल विचार प्रकट किया। गॉथिक कला युद्धों, धर्मयुद्धों, महामारी के युग में जीवन की क्रूरता और कठिनाइयों को दर्शाती है। एक पीड़ित, आहत व्यक्ति की छवि गॉथिक कला की छिपी हुई नस है। शहादत के भूखंड व्यापक हो गए: मसीह की यातना, सूली पर चढ़ाए जाने, शोक, अय्यूब की पीड़ा, शिशुओं की पिटाई। हालांकि, गॉथिक के लिए न केवल पीड़ा की एक अभिव्यंजक, उच्चारित छवि उपलब्ध है, बल्कि सूक्ष्म भावनात्मक आंदोलनों की अभिव्यक्ति, किसी व्यक्ति की विभिन्न भावनाओं और राज्यों का स्थानांतरण, छवियों की एक उच्च आध्यात्मिकता भी उपलब्ध है।

पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की विशेषताओं पर विचार करने के बाद, आइए हम एक और मध्यकालीन संस्कृति की ओर मुड़ें - बीजान्टिन... बीजान्टियम की संस्कृति इसकी गहरी मौलिकता से प्रतिष्ठित है।

चौथी शताब्दी में वापस, संयुक्त रोमन साम्राज्य को पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित किया गया था। पश्चिम में बर्बर हमलों, सामाजिक आंदोलनों, आंतरिक नागरिक संघर्षों ने रोमन राज्य के अस्तित्व को ही खतरे में डाल दिया; इसने सम्राट कॉन्सटेंटाइन I को साम्राज्य के राजनीतिक केंद्र को पूर्व में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया। कॉन्स्टेंटाइन द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने ने भी वैचारिक जीवन के केंद्र को पूर्व की ओर ले जाने में एक भूमिका निभाई, क्योंकि यह पूर्वी प्रांत थे जो न केवल पालना थे, बल्कि ईसाई धर्म के वैचारिक समर्थन भी थे। 324 - 330 . में कॉन्स्टेंटाइन ने साम्राज्य की नई राजधानी (बोस्फोरस के यूरोपीय तट पर) की स्थापना की, जिसका नाम कॉन्स्टेंटिनोपल रखा गया।

रोमन साम्राज्य का अंतिम विभाजन आधिकारिक तौर पर 395 में हुआ था, इसके प्रत्येक भाग का अपना सम्राट था। पूर्वी रोमन साम्राज्य अंततः बीजान्टिन साम्राज्य के रूप में जाना जाने लगा (कॉन्स्टेंटिनोपल शहर की स्थापना बीजान्टियम के पूर्व ग्रीक उपनिवेश की साइट पर की गई थी)। लेकिन बीजान्टिन ने खुद को रोमन (ग्रीक, रोमन में) और साम्राज्य - रोमियन कहा। ग्रीक साम्राज्य की आधिकारिक भाषा बन गई। लंबे समय तक, साम्राज्य की राजधानी ने गर्वित नाम न्यू रोम को बोर किया। बीजान्टियम बर्बर लोगों के आक्रमण से बचने में कामयाब रहा और सत्ता और महिमा में अस्तित्व में रहा, पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद "रोमनों के साम्राज्य" के रूप में जीवित रहा।

बीजान्टियम (IV - VII सदी की पहली छमाही) के इतिहास की प्रारंभिक अवधि में, इसमें रोमन साम्राज्य का पूरा पूर्वी भाग शामिल था। इसमें बाल्कन प्रायद्वीप, एशिया माइनर, सीरिया, फिलिस्तीन, मिस्र, क्रेते और साइप्रस के द्वीप, मेसोपोटामिया और आर्मेनिया का हिस्सा, क्रीमिया का दक्षिणी तट आदि शामिल थे। बीजान्टियम की भौगोलिक स्थिति, जिसने दो महाद्वीपों पर अपनी संपत्ति फैलाई - यूरोप और एशिया में, और कभी-कभी अफ्रीका के क्षेत्रों में अपनी शक्ति का विस्तार करते हुए, इस साम्राज्य को पूर्व और पश्चिम के बीच जोड़ने वाली कड़ी बना दिया। ग्रीको-रोमन और पूर्वी परंपराओं के भ्रम ने सार्वजनिक जीवन, राज्य का दर्जा, धार्मिक और दार्शनिक विचारों और बीजान्टिन समाज की कला पर छाप छोड़ी।

मध्य युग की शुरुआत में, बीजान्टियम प्राचीन सांस्कृतिक परंपराओं का एकमात्र संरक्षक बना रहा। शहर पुरातनता की सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण के गढ़ थे। प्रारंभिक बीजान्टियम के बड़े शहरी केंद्रों ने अभी भी प्राचीन शहर की उपस्थिति को बरकरार रखा है। शिक्षा में प्राचीन परंपराओं को महत्वपूर्ण पैमाने पर संरक्षित किया गया था। बीजान्टियम को ग्रीको-रोमन दुनिया से सात उदार कलाओं के अध्ययन के आधार पर एक शास्त्रीय शिक्षा विरासत में मिली। पिछली शताब्दियों में विकसित पाठ्यक्रम में अभी तक आमूल-चूल परिवर्तन नहीं हुआ है। बी। बीजान्टियम में उस समय के लिए प्राथमिक साक्षरता का उच्चतम स्तर था। 4 वीं - 7 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, बीजान्टिन साम्राज्य में उच्च विद्यालय भी थे। अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया, एथेनियन अकादमी (प्लेटो द्वारा निर्मित) और अन्य उच्च शिक्षण संस्थानों में दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के स्कूलों ने अपने पूर्व गौरव को बरकरार रखा है। 13वीं शताब्दी तक, बीजान्टियम शिक्षा के विकास के स्तर के मामले में, आध्यात्मिक जीवन की तीव्रता के मामले में मध्ययुगीन यूरोप के सभी देशों से आगे था।

प्राचीन परंपराएं लंबे समय तक प्राकृतिक विज्ञानों पर हावी रहीं। ज्ञान की उन शाखाओं पर विशेष ध्यान दिया गया जो अभ्यास से जुड़ी थीं, मुख्य रूप से चिकित्सा, कृषि, हस्तशिल्प, सैन्य और निर्माण। इस अवधि के दौरान प्राचीन वैज्ञानिकों के कार्यों को व्यवस्थित करने और उन पर टिप्पणी करने के लिए भारी मात्रा में काम किया गया था। लेकिन वैज्ञानिक सोच के विकास में उस समय के बीजान्टिन वैज्ञानिकों का योगदान यहीं तक सीमित नहीं था। प्रारंभिक बीजान्टियम में, पुरातनता द्वारा संचित वैज्ञानिक ज्ञान के क्रमिक पुनर्विचार और सुधार की एक प्रक्रिया थी। इसने बीजान्टिन वैज्ञानिकों को गणित, यांत्रिकी, खगोल विज्ञान, नेविगेशन, निर्माण और सैन्य मामलों और विज्ञान की कई अन्य शाखाओं में महत्वपूर्ण प्रगति करने में मदद की।

साम्राज्य के अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, एक महत्वपूर्ण वैचारिक क्रांति हुई, बीजान्टिन समाज की वैचारिक नींव बनी। दृष्टिकोण की नई प्रणाली बुतपरस्त हेलेनिज़्म की परंपराओं पर आधारित थी और आधिकारिक दर्जा हासिल कर लिया था ईसाई धर्म। शुरुआत में, ईसाई धर्म गुलामों और स्वतंत्र लोगों, गरीब और उत्पीड़ित लोगों का धर्म था; इसने समानता और सार्वभौमिक प्रेम के विचारों का प्रचार किया, विलासिता और धन के खिलाफ विरोध, जिसका केंद्र रोम था। पहले ईसाई संप्रदायों को रोमन सरकार द्वारा सताया गया था, लेकिन सम्राट कॉन्सटेंटाइन के तहत, ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। ईसाई धर्म के विचारों के क्रमिक परिवर्तन ने इसे उत्पीड़ितों के धर्म से एक ऐसे पंथ में बदल दिया, जिसने मौजूदा विश्व व्यवस्था को उचित और पवित्र किया। एक ईश्वर के सिद्धांत ने शाही सत्ता की हिंसा की पुष्टि की। पहले से ही बीजान्टिन साम्राज्य के शुरुआती दौर में, इसके सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक सिद्धांत - ईसाई चर्च और राज्य के बीच संबंधों की सिम्फनी और सद्भाव का विचार - की नींव रखी गई थी। ईसाई चर्च शाही शक्ति की उत्पत्ति को परिभाषित करता है, और शाही शक्ति चर्च को प्रतिरक्षा की मंजूरी देगी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सम्राट का पंथ, बीजान्टिन राज्य की विशिष्टता का उपदेश, रोमन राज्य परंपरा पर आधारित था।

बीजान्टियम में ईसाई धर्म का गठन प्राचीन विरासत के अभिसरण और प्रतिकर्षण की प्रक्रियाओं से हुआ। ईसाई धर्म ने प्राचीन दुनिया के दार्शनिक, प्राकृतिक-वैज्ञानिक और सौंदर्यवादी विचारों के खिलाफ सख्त लड़ाई लड़ी। भावुक विवाद, विशेष रूप से, मूर्तिपूजक दार्शनिकों और ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा आयोजित किया गया था। लेकिन साथ ही, ईसाई धर्म ने पुरातनता के कई दार्शनिक विचारों को आत्मसात कर लिया। इस प्रकार, नियोप्लाटोनिज्म के खिलाफ लड़ते हुए, ईसाई धर्म ने अंततः इस दार्शनिक शिक्षा को अवशोषित कर लिया, जो मध्ययुगीन दर्शन और धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) के सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक बिंदुओं में से एक बन गया। बुतपरस्त और ईसाई विचारों, विचारों का मिश्रण, ज्ञान, साहित्य, कला के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुआ था।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बीजान्टिन समाज की ईसाई विचारधारा को दो पंक्तियों (स्तरों) की उपस्थिति की विशेषता है: कुलीन, चर्च और शाही अदालत से जुड़े, और लोग, जनता के धार्मिक और नैतिक विचारों में निहित हैं . प्राचीन विरासत की अपील अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों द्वारा सटीक रूप से की गई थी। ईसाई धर्मशास्त्रियों, लेखकों, प्रचारकों ने प्राचीन बयानबाजी के मनोविज्ञान और वाक्पटुता, अरस्तू के तर्क, ग्रीको-रोमन लेखकों के दार्शनिक गद्य की सादगी और प्लास्टिसिटी का इस्तेमाल किया। ईसाई धर्म की स्थापना ने ग्रीको-रोमन परंपराओं को संस्कृति के सभी क्षेत्रों से बाहर करने की मांग की। प्राचीन और उभरती हुई ईसाई संस्कृति के बीच संघर्ष ४ वीं - ७ वीं शताब्दी की पहली छमाही की पूरी अवधि की विशेषता है। यह संघर्ष उच्च शिक्षण संस्थानों को बंद करने की ओर ले जाता है जो पुरातनता (प्रसिद्ध प्लेटोनिक अकादमी सहित) से बच गए हैं, विनाश अलेक्जेंड्रिया का सबसे बड़ा पुस्तकालय। लेकिन उच्च धर्मशास्त्रीय विद्यालय खोले जा रहे हैं, जिनमें धर्मशास्त्र के अलावा, वे धर्मनिरपेक्ष ज्ञान भी देते हैं।

चर्च के लिए सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक मुद्दा ब्रह्मांड की संरचना का सवाल था। ब्रह्मांड की बाइबिल की अवधारणा बीजान्टिन भौगोलिक साहित्य में प्रवेश करना शुरू कर देती है। IV-VI सदियों में, ईसाई भौगोलिक विचार के दो मुख्य विद्यालय उभरे। पहला (एंटीऑचियन) स्कूल पवित्रशास्त्र की व्याख्या के लिए एक हठधर्मी दृष्टिकोण पर आधारित था और प्राचीन भूगोल के प्रति बेहद नकारात्मक दृष्टिकोण रखता था। दूसरे (कप्पाडोसियन-अलेक्जेंड्रियन) स्कूल ने भूगोल और दर्शन में प्राचीन परंपराओं के लिए सम्मान दिखाया। इस स्कूल के प्रतिनिधि (बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी ऑफ निसा, आदि) पृथ्वी की गोलाकारता के प्राचीन विचार के लिए प्रतिबद्ध रहे, इसके चारों ओर आकाश की गोलाकारता (जबकि एंटिओचियन स्कूल के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था कि समतल पृथ्वी पर एक ठोस गुंबददार आकाश फैला हुआ है)।

कला में प्राचीन परंपराओं और ईसाई सिद्धांतों का मिश्रण देखा गया। ईसाई धर्म पुरातनता की विरासत को बदल रहा था। ईसाई चर्चों के निर्माण में रोमन प्रकार के निर्माण का प्रयोग किया गया था - बासीलीक... यह एक लम्बी इमारत है, जिसकी लंबाई तीन या पाँच गुफाओं में स्तंभों की पंक्तियों से विभाजित है; मध्य नाभि आमतौर पर पार्श्व की तुलना में चौड़ी और ऊंची होती थी। अनुदैर्ध्य नावों को अक्सर पूर्वी छोर के करीब स्थित एक अनुप्रस्थ ट्रॅनसेप्ट द्वारा पार किया जाता था और दोनों तरफ से फैला हुआ था, ताकि इमारत में एक क्रॉस का आकार हो - ईसाई धर्म का मुख्य प्रतीक। धीरे-धीरे एक अन्य प्रकार के मंदिर का महत्व अधिक से अधिक होने लगा - पार गुंबददार, एक समान-नुकीले क्रॉस के आकार का और एक गुंबद के साथ केंद्र में पूरा हुआ।

ईसाई धर्म ने मंदिर के उद्देश्य को मौलिक रूप से बदल दिया। ईसाई गिरजाघर, ग्रीक मंदिर के विपरीत, एक ऐसी जगह नहीं थी जहां एक देवता की मूर्ति स्थित थी, भगवान का निवास नहीं था, बल्कि ब्रह्मांड और पृथ्वी पर उस स्थान का प्रतीक था जहां विश्वासियों ने "भगवान की आवाज" सुनी थी। जहां वे दिव्य क्षेत्रों की आदर्श दुनिया में शामिल हो सकते हैं और धार्मिक संस्कारों में भाग ले सकते हैं। इसलिए, यदि प्राचीन काल में मुख्य महत्व मंदिर के बाहरी स्वरूप से जुड़ा था, तो ईसाई गिरजाघर में, इसके आंतरिक स्थान पर मुख्य ध्यान दिया गया था, जो कि हाथ से नहीं बनने का भ्रम पैदा करने वाला था, समझ से बाहर।

विश्वासियों पर एक ईसाई चर्च के प्रभाव की शक्ति वास्तुकला, ललित और लागू कला की एकता के कारण थी। बीजान्टिन मास्टर्स को प्राचीन काल से फ्रेस्को पेंटिंग और मोज़ाइक की कला विरासत में मिली थी। 5 वीं शताब्दी में, प्रतीक दिखाई दिए - विश्वासियों के लिए पूजा की वस्तु। आइकन की उत्पत्ति हेलेनिस्टिक युग के अंत्येष्टि चित्रों में और दिवंगत रोमन सम्राटों के श्रद्धेय, समर्पित चित्रों में निहित है। ईसाई पंथ में, आइकन एक संशोधन बन गया है, असत्य की प्राप्ति, दैवीय सार की अभिव्यक्ति। इसलिए, आइकन ही एक तीर्थ बन गया; इसे कीमती पत्थरों, तख्तों से सजाया गया था।

VI . में - 7वीं शताब्दी की पहली छमाही बीजान्टिन कला के मूल सिद्धांत बनते हैं। यह काफी हद तक सुंदरता के सार के प्राचीन विचारों पर निर्भर था, लेकिन ईसाई विचारधारा की भावना में उन्हें संश्लेषित और पुनर्विचार किया। बीजान्टिन कला की एक विशिष्ट विशेषता इसकी गहरी है अध्यात्मवाद, शरीर पर आत्मा की प्राथमिकता। शारीरिक सुंदरता को नकारे बिना, बीजान्टिन विचारकों ने आत्मा की सुंदरता, सदाचार, नैतिक पूर्णता को बहुत अधिक रखा।

बीजान्टियम में ईसाई धर्म के बढ़ते प्रभाव के साथ, धर्मनिरपेक्ष कलात्मक रचनात्मकता कभी फीकी नहीं पड़ी। सम्राटों के महलों और कुलीनों के घरों का निर्माण किया गया था, जिन्हें धर्मनिरपेक्ष विषयों पर चित्रों और मोज़ाइक से सजाया गया था: सम्राटों को चित्रित किया गया था, अदालत के जीवन के दृश्य, शिकार, ग्रामीण जीवन और श्रम, अभिनेताओं के प्रदर्शन। प्रारंभिक बीजान्टियम में, धर्मनिरपेक्ष चित्र मूर्तिकला के कई कार्य बनाए गए थे। प्राचीन युग से विरासत में मिले नाट्य प्रदर्शनों और सामूहिक कार्यक्रमों के क्षेत्र में इस समय भी धर्मनिरपेक्ष संस्कृति लगभग पूरी तरह से हावी थी। सर्कस (हिप्पोड्रोम) विशेष रूप से लोकप्रिय था। चर्च की छुट्टियों के साथ बुतपरस्त चश्मे को बदलने के लिए ईसाई चर्च के प्रयासों को अभी तक बहुत सफलता नहीं मिली है।

बीजान्टियम के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में आठवीं-नौवीं शताब्दी नाटक और तनाव की विशेषता है। 8 वीं शताब्दी की पहली तिमाही से, आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन ताकत हासिल कर रहा था, जिसका बीजान्टियम के सांस्कृतिक विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इकोनोक्लास्ट्स ने ईश्वर की अवर्णनीयता और अज्ञेयता की थीसिस को सामने रखा। शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि आइकोनोक्लास्टिक सिद्धांतों का निर्माण यहूदी और इस्लाम की धार्मिक और सौंदर्य प्रणालियों से प्रभावित था, जिसमें भगवान की छवि पर प्रतिबंध थे।

आइकोक्लास्ट्स और आइकन-उपासकों के बीच संघर्ष ने सबसे पहले मोज़ाइक, आइकन, फ्रेस्को (आइकोक्लास्ट्स ने उन्हें क्रॉस या ज्यामितीय आभूषण के प्रतीक के साथ बदल दिया) के विनाश का नेतृत्व किया। प्रतीक-पूजाओं की जीत के बाद, विजेताओं ने निर्दयतापूर्वक मूर्तिपूजक पुस्तकों को जला दिया। कला के कार्यों और मानव विचार के स्मारकों को नष्ट करके, आइकनोक्लास्ट और आइकन-पूजा करने वालों दोनों ने बीजान्टियम के सांस्कृतिक विकास को नुकसान पहुंचाया। लेकिन प्रतीकात्मकता ने उदात्त आध्यात्मिकता की जीत, कला में गहरे अध्यात्मवाद की स्थापना का मार्ग प्रशस्त किया।

8वीं-9वीं शताब्दी के वैचारिक संघर्ष के परिणामों में से एक बीजान्टिन साहित्य पर धार्मिक विचारधारा के प्रभाव को मजबूत करना था। संतों के जीवन और साहित्यिक कविता (चर्च भजन और सिद्धांत) जैसी साहित्यिक विधाएं विशेष लोकप्रियता प्राप्त कर रही हैं। इस काल के प्रसिद्ध सम्मोहनकारों में से एक थे जॉन दमिश्क(सी। 675 - 753), उनकी साहित्यिक कविता ने बाद में बहुत लोकप्रियता हासिल की और रूस सहित कई देशों के रूढ़िवादी मुकदमे में प्रवेश किया। जॉन डैमस्किन सबसे महान बीजान्टिन धर्मशास्त्री और दार्शनिक भी थे, जिन्होंने ईसाई धर्मशास्त्र के ज्ञान के पूरे शरीर को व्यवस्थित करने का प्रयास किया। अपने धार्मिक कार्यों को बनाने के लिए, उन्होंने प्लेटो की शिक्षाओं, अरस्तू के तर्क, प्राचीन विज्ञान की नींव का इस्तेमाल किया। दमिश्क के काम "ज्ञान का स्रोत" का बीजान्टियम और पश्चिमी यूरोप के मध्ययुगीन धर्मशास्त्र पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

वैज्ञानिक ज्ञान और शिक्षा के क्षेत्र में ईसाई विचारधारा के प्रभाव की मजबूती महसूस की गई; प्राचीन विरासत को अधिक गंभीर रूप से माना जाता था। बीजान्टिन साम्राज्य के पूर्वी प्रांतों के अरबों द्वारा कब्जा करने के साथ, वहां केंद्रित सबसे बड़े वैज्ञानिक केंद्र खो गए थे। लेकिन इन परिस्थितियों में भी वैज्ञानिक ज्ञान का विकास जारी रहा। कॉन्स्टेंटिनोपल शिक्षा और वैज्ञानिक ज्ञान का केंद्र बन गया। पश्चिम में अद्वितीय, प्रतिभाशाली वैज्ञानिक वहां दिखाई देते हैं। उनमें से एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक-विश्वकोषविद् हैं लियो द फिलॉसॉफर या गणितज्ञ(नौवीं शताब्दी की शुरुआत - सी। 869)। गणित, भौतिकी, यांत्रिकी, दर्शन के क्षेत्र में गहरा ज्ञान रखने वाले, प्राचीन लेखकों का अध्ययन करने के बाद, उन्होंने बीजान्टिन विज्ञान के विकास में बहुत सी नई चीजें पेश कीं। उनकी सबसे दिलचस्प खोजों में से एक अंकगणितीय प्रतीकों के रूप में अक्षरों का उपयोग था, जिसने संक्षेप में, बीजगणित की नींव रखी। गणितज्ञ लेव ने सात उदार कलाओं का अध्ययन करने वाले एक धर्मनिरपेक्ष हाई स्कूल, कॉन्स्टेंटिनोपल विश्वविद्यालय को फिर से बनाया। विश्वविद्यालय, जिसने उस युग के प्रमुख वैज्ञानिकों को प्रशिक्षित किया, अधिकारियों, राजनयिकों, सैन्य नेताओं को प्रशिक्षित किया।

10 वीं शताब्दी के बाद से, बीजान्टिन संस्कृति के इतिहास में एक नया चरण शुरू होता है: विज्ञान, धर्मशास्त्र, दर्शन और साहित्य में हासिल की गई हर चीज का सामान्यीकरण और वर्गीकरण होता है। एक विश्वकोश प्रकृति के सामान्यीकरण कार्य बनाए जा रहे हैं। इस अवधि के दौरान, इतिहास, कृषि, चिकित्सा पर विश्वकोश संकलित किए गए थे। सम्राट के लेखन कॉन्स्टेंटाइन पोर्फिरोजेनिटस(९१३ - ९५९) "राज्य के प्रशासन पर", "विषयों पर", "बीजान्टिन अदालत के समारोहों पर" बीजान्टिन राज्य की राजनीतिक और प्रशासनिक संरचना के बारे में बहुमूल्य जानकारी का एक विश्वकोश है, और इसमें समृद्ध भी शामिल हैं स्लाव सहित पड़ोसी देशों और लोगों के बारे में एक ऐतिहासिक, भौगोलिक और नृवंशविज्ञान प्रकृति की सामग्री।

इस काल की संस्कृति में, सामान्यीकृत अध्यात्मवादी सिद्धांत पूरी तरह से प्रबल हैं। सामाजिक विचार, साहित्य, कला, जैसे भी थे, वास्तविकता से दूर हो गए हैं और उच्च अमूर्त विचारों के घेरे में बंद हैं। चर्च साहित्य के कार्यों में, प्रतीकात्मक रूढ़िवादी नायक कार्य करते हैं, अमूर्त परिदृश्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ निर्दिष्ट कार्य करते हैं; पेंटिंग और वास्तुकला में, सख्त, तर्कसंगत समरूपता हावी होने लगती है, मंदिरों के भित्तिचित्रों और मोज़ाइक पर मानव आकृतियों की रेखाओं और आंदोलनों का एक शांत, गंभीर संतुलन। दृश्य कला एक कालातीत और अतिरिक्त-आयामी चरित्र प्राप्त करती है।

साथ ही, कलात्मक सृजन में परंपरावाद और विहितता की पुष्टि की जाती है, जैसा कि सभी आध्यात्मिक जीवन में होता है। तो, आइकोनोग्राफिक कैनन अंततः बीजान्टिन पेंटिंग में बनता है - धार्मिक सामग्री के सभी दृश्यों और संतों की छवियों को चित्रित करने के लिए सख्त नियम। सदियों से प्रतीकात्मक प्रकार और भूखंड शायद ही बदले हैं। दीवार चित्रों, मोज़ाइक और चिह्नों में, यहां तक ​​कि लघु पुस्तकों में, सिर, आध्यात्मिक जीवन के केंद्र के रूप में, प्रमुख मानव आकृति बन जाता है; दूसरी ओर, शरीर कपड़ों की बहती सिलवटों के नीचे छिप जाता है। एक मानवीय चेहरे का चित्रण करते हुए, कलाकार उसकी आध्यात्मिकता, आंतरिक महानता और भावनात्मक अनुभवों की गहराई को सामने लाता है। पंथ कलात्मक सृजन से मूर्तिकला लगभग पूरी तरह से गायब हो जाती है, केवल एक सपाट राहत बनी रहती है।

उसी समय, पश्चिमी यूरोप के विपरीत, जिसने प्रारंभिक मध्य युग में प्राचीन संस्कृति के खजाने को लगभग पूरी तरह से खो दिया था, ग्रीको-रोमन सभ्यता की परंपराएं बीजान्टियम में कभी नहीं मरीं। ८वीं-९वीं शताब्दी में अस्थायी रूप से कमजोर हुई प्राचीन परंपराएं १०वीं शताब्दी से नए जोश के साथ पुनर्जीवित हो रही हैं। XI-XII सदियों में, बीजान्टिन संस्कृति में महत्वपूर्ण विश्वदृष्टि बदलाव हुए। वैज्ञानिक ज्ञान में वृद्धि हुई है और दार्शनिक विचार में तर्कवाद का उदय हुआ है। बीजान्टिन दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों के बीच तर्कवादी प्रवृत्तियों ने विश्वास को तर्क के साथ जोड़ने की इच्छा में प्रकट किया, और कभी-कभी विश्वास को विश्वास से ऊपर रखा।

बीजान्टियम में तर्कवाद के विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त प्राचीन संस्कृति के पुनरुद्धार में एक नया चरण था। बीजान्टिन विचारक XI-XII सदियों प्राचीन दार्शनिकों से कारण के लिए सम्मान का अनुभव करते हैं। उसी समय, बीजान्टिन दार्शनिकों का ध्यान प्राचीन दर्शन के विभिन्न विद्यालयों के विचारों से आकर्षित हुआ, न केवल अरस्तू के कार्यों (जैसा कि पश्चिमी यूरोप में हुआ था)। बीजान्टिन दर्शन में तर्कवादी प्रवृत्तियों के प्रतिपादक थे: माइकल Psell, जॉन इटालोऔर उनके अनुयायी। लेकिन तर्कवाद के इन सभी प्रतिनिधियों की चर्च द्वारा निंदा की गई, और उनके कार्यों को जला दिया गया। हालांकि, उनकी गतिविधियों ने 13 वीं - 15 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में बीजान्टियम में मानवतावादी विचारों के उद्भव का मार्ग प्रशस्त किया।

पुरातनता में नई रुचि और तर्कवादी प्रवृत्तियों की वृद्धि साहित्य के विकास में परिलक्षित हुई। नई साहित्यिक विधाएँ दिखाई देती हैं - धर्मनिरपेक्ष प्रेम गीत और आरोप लगाने वाली व्यंग्य कविता। स्वर्गीय प्राचीन प्रेम कहानी की पुरानी साहित्यिक शैली को पुनर्जीवित किया जा रहा है। अधिकृत अनुवादों के माध्यम से, बीजान्टिन पूर्व के साहित्य (मुख्य रूप से भारतीय और अरबी) से परिचित हो जाते हैं। पिछले युगों के साहित्य पर हावी होने वाले क्लिच और सिद्धांतों से धीरे-धीरे प्रस्थान होता है, कभी-कभी अभी भी डरपोक होता है। लेखक के चेहरे के वैयक्तिकरण की ओर, लेखक की स्थिति के प्रकटीकरण की ओर प्रवृत्ति होती है। साहित्य जीवन के करीब पहुंच रहा है: एक जटिल मानव चरित्र नायक के स्पष्ट चरित्र चित्रण के स्थान पर अच्छाई के बर्तन या बुराई के भंडार के रूप में होता है; नायक को न केवल हल्के या गहरे रंग से, बल्कि हाफ़टोन में भी खींचा जाता है; छवि को और अधिक महत्वपूर्ण और सत्य बनाया गया है। सरल मानवीय भाव गाए जाते हैं- पार्थिव प्रेम, प्रकृति का सौन्दर्य, मित्रता। विभिन्न विधाओं के लोक साहित्य का फल-फूल रहा है, राष्ट्रभाषा को नागरिकता का अधिकार प्राप्त है। हालाँकि, ये सभी नई प्रक्रियाएँ मध्ययुगीन सोच और चर्च विचारधारा के ढांचे के भीतर हो रही हैं।

XI-XII सदियों में, बीजान्टिन कला एक महत्वपूर्ण उत्कर्ष पर पहुंच गई। चर्च वास्तुकला में, एक धार्मिक इमारत के रूप में बेसिलिका एक क्रॉस-गुंबददार चर्च का रास्ता देती है। मंदिर का पैमाना छोटा हो जाता है, आकार में छोटा हो जाता है, लेकिन साथ ही मंदिर ऊंचाई में बढ़ता है - ऊर्ध्वाधर प्रचलित विचार बन जाता है। मंदिर की उपस्थिति, अग्रभाग और दीवारों की सजावट अधिक से अधिक महत्व प्राप्त कर रही है। चर्चों के स्थापत्य रूप अधिक परिष्कृत, अधिक परिपूर्ण, अधिक हंसमुख होते जा रहे हैं। 11वीं सदी का दूसरा भाग और पूरी बारहवीं शताब्दी - बीजान्टिन, ललित कला के विकास में शास्त्रीय युग: फ्रेस्को और मोज़ेक पेंटिंग, आइकन पेंटिंग, पुस्तक लघुचित्र। कला की प्रामाणिकता के बावजूद, इसमें नई प्रवृत्तियों के अंकुर फूट रहे हैं, जिन्होंने 13 वीं -14 वीं शताब्दी की बीजान्टिन कला में और विकास पाया है। समीक्षाधीन अवधि में, बीजान्टिन कला ने अन्य देशों और लोगों की कलात्मक रचनात्मकता को गहन रूप से प्रभावित किया, रूढ़िवादी दुनिया की कला के लिए एक निर्विवाद मानक बन गया - जॉर्जियाई, सर्बियाई, बल्गेरियाई, रूसी। बीजान्टिन कला के प्रभाव का पता लैटिन पश्चिम में, विशेष रूप से इटली में लगाया जा सकता है।

ग्यारहवीं-बारहवीं शताब्दी की संस्कृति में ऊपर उल्लिखित नई घटनाओं को देर से बीजान्टिन समाज में विकसित किया गया था। लेकिन बीजान्टिन संस्कृति की प्रगतिशील प्रवृत्तियों को शासक चर्च के विचारकों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। XIII-XV सदियों में। बीजान्टिन विचारधारा में दो मुख्य प्रवृत्तियों का ध्रुवीकरण है: प्रगतिशील-पूर्व-पुनर्जागरण, मानवतावाद के विचारों के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, और धार्मिक-रहस्यमय, जिसने हिचकिचाहट की शिक्षाओं में अवतार पाया है। बीजान्टिन संस्कृति में पूर्व-पुनर्जागरण प्रवृत्तियों को मानवतावादी लक्षणों के विकास में अभिव्यक्ति मिली: साहित्य और दर्शन में, मानव व्यक्तित्व में रुचि, एक व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता, और प्रकृति बढ़ रही है; चित्रकला में गत्यात्मकता, अभिव्यक्ति, प्रतिभा को बढ़ाया जाता है।

इसकी विशेषताओं से, "बीजान्टिन मानवतावाद" को इतालवी मानवतावाद का एक एनालॉग माना जा सकता है। साथ ही, हम मानवतावाद की एक पूर्ण और गठित संस्कृति के बारे में नहीं, बल्कि मानवतावादी प्रवृत्तियों के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि समीक्षाधीन अवधि के दौरान इतालवी वैज्ञानिकों, कवियों, लेखकों के साथ बीजान्टिन विचारकों का एक वैचारिक संचार हुआ, जिसने प्रारंभिक इतालवी मानवतावाद के गठन को प्रभावित किया। बीजान्टिन विद्वानों ने पश्चिमी मानवतावादियों के लिए ग्रीको-रोमन पुरातनता की अद्भुत दुनिया खोली, उन्हें शास्त्रीय प्राचीन साहित्य, प्लेटो और अरस्तू के सच्चे दर्शन से परिचित कराया। लेकिन बीजान्टियम में ही, नई प्रवृत्तियाँ पूर्ण नहीं हुई थीं; साहित्य और कला में मानवतावादी विचारों के कीटाणुओं को हिचकिचाहट के धार्मिक और रहस्यमय विचारों से दबा दिया गया था (झिझक के बारे में अधिक जानकारी के लिए, विषय 4.1 देखें।)

1453 में तुर्कों के प्रहार के तहत बीजान्टिन साम्राज्य नष्ट हो गया, लेकिन बीजान्टियम का सांस्कृतिक प्रभाव साम्राज्य से ही बच गया। मध्ययुगीन यूरोप के कई देशों की संस्कृतियों के विकास पर इसका गहरा और स्थायी प्रभाव पड़ा। बीजान्टियम के माध्यम से उन्हें प्राचीन सांस्कृतिक विरासत से रूबरू होने का अवसर मिला। बीजान्टिन सांस्कृतिक प्रभाव उन देशों में सबसे अधिक तीव्रता से प्रकट हुआ जहां रूढ़िवादी स्थापित किए गए थे, प्राचीन रूस उनमें से एक है।

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जीवन भारी था, और यह उनके ग्रंथ "ओन" में सबसे स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था

भगवान का शहर " ऑरेलियस ऑगस्टीन, ईसाई धर्मशास्त्री और दार्शनिक, "पिता" में से एक

चर्च"। "सांसारिक शहर के लिए" - एक पापी मूर्तिपूजक दुनिया, जिसका अवतार

रोमन साम्राज्य था, सेंट। ऑगस्टाइन ने "ईश्वर के शहर" के विपरीत किया - सामान्य

ठीक है, चुने हुए, भगवान के लिए प्यार से एकजुट, यानी। चर्च। ऐतिहासिक प्रक्रिया

ऑगस्टाइन को अंधेरे और प्रकाश की ताकतों, बुराई और अच्छे, बुतपरस्ती के बीच संघर्ष के रूप में देखा गया

और ईसाई धर्म। सांसारिक राजा का स्थान लेने के लिए आने वाली दिव्य नगरी की अवधारणा-

स्टैम, भूमध्यसागरीय की सभी सांस्कृतिक परतों में असामान्य रूप से शक्तिशाली प्रतिध्वनि का कारण बना

नोमोरिया, पश्चिमी रोमन साम्राज्य के कयामत की समझ, इसकी संस्कृति को वातानुकूलित कर रहा है

पर्यटन, संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था।

455 में, बर्बर लोगों ने रोम पर हमला किया और इसे इतिहास में एक अभूतपूर्व घटना के अधीन कर दिया

घोर पराजय।

सभी सांस्कृतिक मूल्य जो अपने साथ नहीं ले जा सके, उन्होंने नष्ट कर दिया।

ढहते पश्चिमी रोमन राज्य का प्राकृतिक उपसंहार

रावण सिंहासन पर सम्राटों का एक अंतहीन परिवर्तन था। 476 में उन्हें अपदस्थ कर दिया गया था

अंतिम रोमन सम्राट रोमुलस ऑगस्टुलस। विश्व इतिहास में इस साल

प्राचीन दुनिया का अंत बन गया, दास-मालिक सामाजिक-आर्थिक का अंत

गठन और मध्ययुगीन काल की शुरुआत। कलात्मक इतिहास

संस्कृति

मध्ययुगीन यूरोप को आमतौर पर तीन चरणों में विभाजित किया जाता है: पूर्व-रोमनस्क्यू (VI-X सदियों),

रोमनस्क्यू (XI-XII सदियों) और गोथिक (XIII-XV सदियों),

पूर्व रोमनस्क्यू कला

पश्चिमी यूरोप में मध्यकालीन कला का विकास आदिम काल से शुरू हुआ

रूप, चूंकि जंगली लोग प्राचीन परंपराओं को नहीं समझ सकते थे

प्राचीन रोम के प्रति अपनी शत्रुता की ताकत, एक ओर, और पूरी तरह से होने के कारण

अपनी कलात्मक संस्कृति का एक अलग स्तर - दूसरे पर।

और यद्यपि प्राचीन परंपराएं तुरंत समाप्त नहीं हुईं, उनका प्रभाव निर्णायक नहीं था।

पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में भी। बाह्य रूप से, रोमनों की इमारतें

याद दिलाया

रेवेना में ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक का मकबरा। यह केंद्रित है

एक दो मंजिला इमारत, निचले स्तर में दशमांश और दूसरे में गोल, निर्मित

स्क्वाट और भारीपन की छाप। इमारत की एक विशेषता थी

एक असामान्य छत जिसका कोई एनालॉग नहीं है और एक खोखला है

गुंबद जैसा पत्थर। रोमन गुंबद का निर्माण निकला

बर्बर दुर्गम।

यूरोप का गहन ईसाईकरण

VI-VII सदियों में। व्यापक कारण

चर्च की इमारत, ज्यादातर

इसका बेसिलिक प्रकार।

याद रखें कि बेसिलिका प्रतिनिधित्व करती है

लम्बा आयताकार

एक उपनिवेश द्वारा अंदर विभाजित इमारत

तीन या पाँच भागों में, कहा जाता है

नेवेस(जहाजों द्वारा)। और खुद

चर्च एक जहाज की तरह था। ओवरलैपिंग

लकड़ी से फ्लैट बनाया, और

स्तंभों का उपयोग समर्थन के रूप में किया गया था,

अक्सर प्राचीन . से ले जाया जाता है

इमारतें। मध्य नैव आमतौर पर होता है

भुजाओं की तुलना में ऊँचा और चौड़ा था। सबसे ऊपर

इसकी कुछ दीवारों में खिड़कियाँ थीं। प्रवेश

बेसिलिका के लिए इसकी संकीर्ण में से एक पर था

पक्ष - पश्चिम। प्रवेश द्वार के सामने

मध्य नाभि एक apse के साथ समाप्त हुआ।

एपीएसई को केंद्रीय के साथ जोड़ने वाला आर्क

नाव, बुलाया विजयी,

इसके पीछे वेदी थी।

पैरिशियंस को एप्स में जाने की अनुमति नहीं थी।

मध्ययुगीन में संपूर्ण वेदी का टुकड़ा

चर्च कहा जाता था सहगान, जहां तक ​​कि

पूर्वी में सेवाओं के दौरान

मंदिर का एक हिस्सा गायकों का समूह था।

ईसाई समुदाय के विकास और स्तरीकरण के साथ, पादरियों की संख्या में वृद्धि,

पूजा-पाठ की जटिलता, स्थान का परिसीमन करना जरूरी

मंदिर। अप्सरा और नाव के बीच दिखाई दिया अनुप्रस्थ भाग- अनुप्रस्थ नाभि।

भवन के मुख्य भाग से कुछ बाहर निकलकर उसने गिरजाघर को एक रूप दिया -

पेरिस में चर्च ऑफ सेंट-जर्मेन डेस प्रेस ने दावा किया कि क्रॉस का आकार दिया गया था

उसे, मंदिर के आधार पर सबसे महत्वपूर्ण ईसाई प्रतीक रखने के लिए।

V-VIII सदियों में। मेरोविंगियन फ्रांस के आर्किटेक्ट (मेरोविंगियन - पहला राजवंश .)

फ्रैन्किश किंग्स), अन्य नवाचारों को चर्च की इमारतों में पेश किया गया था। पूर्व में

मंदिर के कुछ हिस्सों ने फर्श को ऊपर उठाया और एक भूमिगत कमरा बनाया - तहखाने,

जो एक अंतिम संस्कार चर्च है। संत के दफन के साथ तहखाना था

फर्श के स्तर से काफी नीचे है, लेकिन इसकी तिजोरी उसके ऊपर बनी हुई है, जिससे

गाना बजानेवालों के लिए नवीनता। सेंट्रल नेव और ट्रॅनसेप्ट के क्रॉसहेयर के ऊपर दिखाई दिया

टिब्यूरियम- खिड़कियों के साथ एक हिप्ड-रूफ टावर। इस प्रकार, चर्च का ऊर्ध्वाधर खंड

वेदी के स्तर पर स्थान भी योजना में एक क्रॉस साबित हुआ। पर

पश्चिम की ओर से बेसिलिका के प्रवेश द्वार ने एक छोटा अनुप्रस्थ कमरा बनाया है

एक बंद गैलरी के रूप में - नार्थेक्सजहां व्यक्तियों के पास नहीं है

दिव्य सेवा के दौरान मंदिर में प्रवेश करने का अधिकार, और जहां, समय के साथ, बपतिस्मा

फ़ॉन्ट। चर्च के पास टावरों को खड़ा किया गया था, जो घंटी टावरों के रूप में कार्य करता था, या

बपतिस्मा के लिए विशेष भवन - बपतिस्मा... समय के साथ, टावरों का विलय हो गया

इमारत के साथ, बेसिलिका के पश्चिमी छोर को सजाते हुए।

बेसिलिका मंदिर की वास्तुकला की विशेषताओं ने पूरे को कवर करने की अनुमति नहीं दी

एक नज़र से पेंटिंग। इसलिए, केंद्रीय नाभि में, कोलोनेड के ऊपर, पर चर्च

सेंट जर्मेन डेस प्रेस। पेरिस

वेदी पर बोर्ड, बाइबिल की कहानियों को रखा, उन्हें उसी क्रम में रखा,

जैसा कि पवित्र शास्त्रों में है। हालांकि, विषयों के चुनाव में कोई कमी नहीं थी

कड़ाई से स्थापित कैनन। विजयी की पेंटिंग पर मुख्य जोर दिया गया था-

शोर चाप और केंद्रीय एपीएस। विजयी मेहराब पर, चित्रकारों ने पसंद किया

स्वर्गदूतों, प्रेरितों, अलंकारिक आकृतियों को चित्रित करें। एपीएस में एक छवि रखी गई थी

"महिमा" में मसीह, कम बार - भगवान की माँ की आकृति।

धर्मनिरपेक्ष इमारतें, जो प्रारंभिक मध्य युग के दौरान बनाए गए थे

लकड़ी और अन्य नाजुक सामग्री से बना व्या बिना किसी निशान के गायब हो गया। कलात्मक

बर्बर लोगों की नई रचनात्मकता को पूरी तरह से विषयों द्वारा दर्शाया गया है

लागू

कला(ताबूत, कटोरे, कप) और गहने (सूत-

की, पेंडेंट,

ब्रोच - लबादा clasps, कंगन, हार)। इसके विकास में

पता लगाया

कई चरण। यह मूल रूप से इस तरह फैला था

बुलाया

तंतु शैली... धातु उत्पादों को एप्लाइड से सजाया गया था

सतह पर पतले सोने या चांदी के धागों के साथ मील, अनाज 1. पेरी में-

महान को प्रणाम

लोगों का प्रवास "पूर्व से यूरोप में बहुरंगा में लाया गया था"

न्यूयॉर्क पॉलीक्रोम शैली... पॉलीक्रोम शैली के चांदी और सोने के टुकड़े

प्रचुरता

तामचीनी, रंगीन कांच, कीमती पत्थरों के आवेषण से सजाया गया

mi, जिन्हें काबोचन्स2 के रूप में रखा गया था या बीच में कटी हुई प्लेटें थीं

सोना

एक फैंसी पैटर्न के विभाजन।

पॉलीक्रोम शैली के परास्नातक ने प्राकृतिक से एक कलात्मक प्रभाव निकाला

सामग्री के गुण - सोने की चमक, पत्थरों की चमक, जिसने शैली को सूचित किया

पक्षियों और जानवरों के चरित्र का चित्रण जादुई संकेत। वह था

VI-VIII सदियों की बर्बर कला का व्यंजन गाया। - न केवल सजाएं बल्कि ओह-

किसी व्यक्ति को उसके प्रति शत्रुतापूर्ण बलों से घायल करना। पसंदीदा मकसद थे

1 कण- सोने और चांदी के छोटे गोले जिन्हें गहनों के एक टुकड़े पर मिलाया जाता है।

2 cabochon के- पत्थर के प्रसंस्करण का रूप, इसे एक गोल उत्तल सतह देता है।

नोवोसिबिर्स्क राज्य कृषि विश्वविद्यालय
दूरस्थ शिक्षा और उन्नत अध्ययन संस्थान
कृषि विज्ञान संकाय

इतिहास, राजनीति विज्ञान और सांस्कृतिक अध्ययन विभाग

निबंध
सांस्कृतिक अध्ययन पर

विषय 10. मध्ययुगीन यूरोप की संस्कृति

योजना
परिचय

मध्य युग की संस्कृति की उत्पत्ति और पुनर्विकास।
यूरोपीय बर्बर लोगों की संस्कृति की विशेषताएं। फ्रैंक्स की संस्कृति।
मध्य युग की चर्च संस्कृति।
सामंती शूरवीर संस्कृति।
सिटी कार्निवल हंसी संस्कृति।
शिक्षा और साहित्य।
मध्य युग की कला: वास्तुकला, चित्रकला, मूर्तिकला, रंगमंच।

निष्कर्ष

परिचय

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में मध्य युग एक सहस्राब्दी से अधिक तक फैला है - 5 वीं शताब्दी से 16 वीं शताब्दी तक।
मध्य युग में, अन्य युगों की तरह, यूरोपीय महाद्वीप पर जटिल और विरोधाभासी प्रक्रियाएं हुईं, जिनमें से एक मुख्य परिणाम था वीअपने आधुनिक रूप में राज्यों और संपूर्ण पश्चिम का निर्माण।
सबसे कठिन और अशांत चरण प्रारंभिक मध्य युग था, जब एक नई, पश्चिमी दुनिया का जन्म हुआ था। इसका उद्भव पश्चिमी रोमन साम्राज्य (5वीं शताब्दी) के पतन के कारण हुआ था, जो बदले में इसके गहरे आंतरिक संकट के साथ-साथ महान प्रवासन, या जंगली जनजातियों - गोथ, फ्रैंक्स, एलेमन्स आदि के आक्रमण के कारण हुआ था। IV-IX सदियों से "रोमन दुनिया" से "ईसाई दुनिया" में संक्रमण हुआ, जिसके साथ पश्चिमी यूरोप का उदय हुआ।
उनमें से सबसे शक्तिशाली फ्रैन्किश राज्य निकला, जिसकी स्थापना 5 वीं शताब्दी के अंत में किंग क्लोविस द्वारा की गई थी और शारलेमेन (800) के तहत एक विशाल साम्राज्य में तब्दील हो गया, जो 9वीं शताब्दी के मध्य तक भी विघटित हो गया। हालाँकि, परिपक्व मध्य युग के चरण में, सभी मुख्य यूरोपीय राज्यों का गठन किया गया था - इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस, स्पेन, इटली - अपने आधुनिक रूप में।
विश्व वैज्ञानिक साहित्य में इस विषय का विकास काफी बड़ा है, हालांकि, कई स्रोत, अतीत के अध्ययन में उपयोग की जाने वाली नई तकनीकों के अनुसार, कुछ पुराने हैं और उनकी सामग्री में कुछ अशुद्धियाँ हैं। रूसी वैज्ञानिकों की पुस्तकें जैसे कि विपर आर.यू. और मध्य युग के इतिहास के बारे में वासिलिव ए.ए., 1917 तक रूस में बार-बार प्रकाशित हुए और व्यापक रूप से लोकप्रिय थे। वे विश्व सभ्यता के केंद्रों के जन्म, समृद्धि और पतन के बारे में बताते हैं - मध्य युग की अवधि, जब आधुनिक राष्ट्रों की स्थापना हुई थी। सोवियत काल की पाठ्यपुस्तकें (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) की एक निश्चित वैचारिक पृष्ठभूमि है, जो बहुत पहले होने वाली घटनाओं से एक विशिष्ट संबंध रखती है ... ए एन बिस्ट्रोवा की पाठ्यपुस्तक "द वर्ल्ड ऑफ कल्चर (फंडामेंटल्स ऑफ कल्चरल स्टडीज)" की अपनी विशेषताएं हैं: प्रस्तुति की एक सुलभ भाषा, विशिष्ट उदाहरणों की एक बहुतायत, साहित्यिक, दार्शनिक, वैज्ञानिक स्रोतों से उद्धरण, एक धन और विभिन्न प्रकार के चित्र। इस प्रकाशन में संस्कृति पर समग्र रूप से विचार करने का प्रयास किया गया है: यह संस्कृति के सिद्धांत और इतिहास दोनों को प्रस्तुत करता है।

1. मध्य युग की संस्कृति की उत्पत्ति और पुनर्वितरण।

कल्चरोलॉजिस्ट मध्य युग को पश्चिमी यूरोप के इतिहास में पुरातनता और आधुनिक समय के बीच एक लंबी अवधि कहते हैं। यह अवधि 5वीं से 15वीं शताब्दी तक एक सहस्राब्दी से अधिक समय को कवर करती है।
मध्य युग की सहस्राब्दी अवधि के भीतर, कम से कम तीन अवधियों को अलग करने की प्रथा है। ये हैं: प्रारंभिक मध्य युग, युग की शुरुआत से 900 या 1000 वर्ष (X-XI सदियों तक); उच्च (शास्त्रीय) मध्य युग। X-XI सदियों से लगभग XIV सदी तक; देर से मध्य युग, XIV और XV सदियों।
प्रारंभिक मध्य युग एक ऐसा समय था जब यूरोप में अशांत और बहुत महत्वपूर्ण प्रक्रियाएं हुईं। सबसे पहले, ये तथाकथित बर्बर (लैटिन बारबा - दाढ़ी से) के आक्रमण हैं, जिन्होंने दूसरी शताब्दी ईस्वी से लगातार रोमन साम्राज्य पर हमला किया और अपने प्रांतों की भूमि पर बस गए। इन आक्रमणों का अंत रोम के पतन के साथ हुआ।
उसी समय, नए पश्चिमी यूरोपीय, एक नियम के रूप में, ईसाई धर्म को अपनाया, जो रोम में अपने अस्तित्व के अंत तक राज्य धर्म था। ईसाई धर्म ने अपने विभिन्न रूपों में धीरे-धीरे रोमन साम्राज्य के पूरे क्षेत्र में बुतपरस्त विश्वासों को दबा दिया, और यह प्रक्रिया साम्राज्य के पतन के बाद नहीं रुकी। यह दूसरी सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसने पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग का चेहरा निर्धारित किया।
तीसरी महत्वपूर्ण प्रक्रिया उसी "बर्बर" द्वारा बनाई गई नई राज्य संरचनाओं के पूर्व रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में गठन थी। कई फ्रैंकिश, जर्मनिक, गोथिक और अन्य जनजातियां वास्तव में इतनी जंगली नहीं थीं। उनमें से अधिकांश के पास पहले से ही राज्य की शुरुआत थी, कृषि और धातु विज्ञान सहित स्वामित्व वाले शिल्प, और सैन्य लोकतंत्र के सिद्धांतों पर आयोजित किए गए थे। आदिवासी नेताओं ने खुद को राजा, राजकुमार आदि घोषित करना शुरू कर दिया, लगातार एक-दूसरे के साथ युद्ध में और कमजोर पड़ोसियों को अपने अधीन कर लिया। क्रिसमस दिवस 800 पर, फ्रैंक्स के राजा शारलेमेन को रोम में कैथोलिक पोप द्वारा पूरे यूरोपीय पश्चिम के सम्राट के रूप में ताज पहनाया गया था। बाद में (900 ई.), पवित्र रोमन साम्राज्य अनगिनत डचियों, काउंटियों, मार्ग्रेव्स, बिशोपिक्स, अभय और अन्य जागीरों में विभाजित हो गया। प्रारंभिक मध्य युग में जीवन की एक विशिष्ट विशेषता लगातार लूटपाट और तबाही थी, और इन लूट और छापों ने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास को काफी धीमा कर दिया।
शास्त्रीय, या उच्च मध्य युग की अवधि के दौरान, पश्चिमी यूरोप ने इन कठिनाइयों को दूर करना और पुनर्जीवित करना शुरू कर दिया। 10वीं शताब्दी के बाद से, सामंतवाद के कानूनों के तहत सहयोग ने बड़े राज्य संरचनाओं को बनाना और पर्याप्त रूप से मजबूत सेना एकत्र करना संभव बना दिया है। इसके लिए धन्यवाद, आक्रमणों को रोकना, डकैतियों को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करना और फिर धीरे-धीरे आक्रामक होना संभव था। आखिरकार, पश्चिमी ईसाइयों ने भूमध्यसागरीय और उसके द्वीपों पर प्रभुत्व जीत लिया। कई मिशनरियों ने ईसाई धर्म को स्कैंडिनेविया, पोलैंड, बोहेमिया, हंगरी के राज्यों में लाया, ताकि ये राज्य पश्चिमी संस्कृति की कक्षा में प्रवेश कर सकें।
सापेक्ष स्थिरता की शुरुआत ने शहरों और पैन-यूरोपीय अर्थव्यवस्था में तेजी से वृद्धि का अवसर प्रदान किया। पश्चिमी यूरोप में जीवन बहुत बदल गया, समाज ने जल्दी ही अपनी बर्बर विशेषताओं को खो दिया, शहरों में आध्यात्मिक जीवन फला-फूला। सामान्य तौर पर, प्राचीन रोमन साम्राज्य की तुलना में यूरोपीय समाज अधिक समृद्ध और अधिक सभ्य हो गया है। इसमें एक उत्कृष्ट भूमिका क्रिश्चियन चर्च द्वारा निभाई गई, जिसने अपने शिक्षण और संगठन को भी विकसित, सुधारा। प्राचीन रोम और पूर्व बर्बर जनजातियों की कलात्मक परंपराओं के आधार पर, रोमनस्क्यू और फिर शानदार गोथिक कला का उदय हुआ, और वास्तुकला और साहित्य के साथ-साथ इसके अन्य सभी प्रकार विकसित हुए - थिएटर, संगीत, मूर्तिकला, चित्रकला, साहित्य। विशेष महत्व का तथ्य यह था कि इस अवधि के दौरान पश्चिमी यूरोपीय वैज्ञानिक प्राचीन यूनानी और हेलेनिस्टिक दार्शनिकों, विशेष रूप से अरस्तू के कार्यों को पढ़ने में सक्षम थे। इसी आधार पर मध्य युग की महान दार्शनिक प्रणाली का जन्म और विकास हुआ - विद्वतावाद।
देर से मध्य युग ने यूरोपीय संस्कृति के गठन की प्रक्रियाओं को जारी रखा जो क्लासिक्स की अवधि में शुरू हुई। हालाँकि, उनका पाठ्यक्रम सुचारू रूप से दूर था। XIV-XV सदियों में, पश्चिमी यूरोप ने बार-बार बड़े अकालों का अनुभव किया। कई महामारियों ने अटूट मानव हताहत किया है। सौ साल के युद्ध से संस्कृति का विकास बहुत धीमा हो गया था। हालाँकि, अंत में, शहरों को पुनर्जीवित किया गया, हस्तशिल्प, कृषि और व्यापार की स्थापना की गई। विशेष रूप से उत्तरी इटली में आध्यात्मिक जीवन, विज्ञान, दर्शन, कला में एक नए उत्थान के लिए परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। यह वृद्धि अनिवार्य रूप से तथाकथित पुनर्जागरण या पुनर्जागरण की ओर ले गई।
2. यूरोपीय बर्बर लोगों की संस्कृति की विशेषताएं। फ्रैंक्स की संस्कृति।

टूर्स के बिशप ग्रेगरी द्वारा बनाई गई दस पुस्तकों में "हिस्ट्री ऑफ द फ्रैंक्स", प्रारंभिक मध्य युग की यूरोपीय संस्कृति का एक असाधारण स्मारक है। यह पूर्व रोमन प्रांत - गॉल (वर्तमान फ्रांस) के क्षेत्र में मेरोविंगियन युग के फ्रैंकिश राज्य के उद्भव और विकास के इतिहास से संबंधित 6 वीं शताब्दी की घटनाओं का वर्णन करता है। प्राचीन रोमानिया के रोमनस्क्यू लोग यूरोप के क्षेत्रों में रहते थे, जहां रोमन साम्राज्य के समय से रोमनस्क्यू भाषण संरक्षित किया गया है। 1
उनके बीच की सीमाएं अस्पष्ट थीं, इसके अलावा, अधिक "प्रतिष्ठित" जर्मनकृत लोगों ने मध्ययुगीन सीमाओं के पुनर्निर्धारण के दौरान दक्षिणी लोगों को निगल लिया। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी ने प्रोवेनकल और फ्रेंको-प्रोवेनकल, गैसकॉन्स और वालून (जिन्होंने अपनी पहचान बरकरार रखी, लेकिन अपनी बोली नहीं) को लगभग पूरी तरह से आत्मसात कर लिया। स्पेनियों और कैटलन ने मोजरब को निगल लिया, और इटालियंस ने सिसिली को निगल लिया।
रोमन विजेता पूरी तरह से खाली भूमि पर नहीं आए थे और इसमें रहने वाले लोगों का अपना विश्वदृष्टि था। इस क्षेत्र ने अपने लंबे समय से स्थापित नियम विकसित किए हैं और इसने एक नई सभ्यता के जन्म की सेवा की है। भौतिक संस्कृति के कई क्षेत्र बर्बर लोगों से नीच थे। मध्यकालीन यूरोप हथियार बनाने की एक विशेष विधि का रहस्य विकसित कर रहा है, यह सीखकर कि दमिश्कतुरा विधि का उपयोग करके स्टील कैसे बनाया जाता है।
7 वीं शताब्दी के अंत में, ऑस्ट्रिया के शासक, मेरोविंगियन परिवार के अंतिम "आलसी राजाओं" की जगह लेते हुए, एकजुट फ्रैंकिश राज्य के शासक बन गए। अपने सबसे बड़े प्रतिनिधि शारलेमेन (768 - 814) के नाम से, नए राजवंश को कैरोलिंगियन कहा जाता था। उसके शासनकाल का समय महाद्वीप में महत्वपूर्ण परिवर्तनों द्वारा चिह्नित किया गया था। बड़े पैमाने पर भू-स्वामित्व के विकास के साथ वर्ग संबंधों की ध्रुवीयता स्पष्ट रूप से इंगित की गई थी। चार्ल्स ने उनके तत्वावधान में एकजुट होकर यूरोप के लगभग सभी लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया और विजित जनजातियों के बीच ईसाई शिक्षाओं के प्रसार में योगदान दिया। उसके हाथ में प्राचीन साम्राज्य की राजधानी थी - रोम। अपनी शक्ति के चरम पर, उस समय के सबसे शक्तिशाली सम्राटों के सामने - बीजान्टिन सम्राट और बगदाद खलीफा - चार्ल्स पश्चिम में रोमन साम्राज्य को पुनर्जीवित करने का विचार लेकर आए। चार्ल्स का साम्राज्य एक ढीला प्रारंभिक सामंती राज्य था, जिसमें केवल चर्च का ही एक सुस्थापित संगठन था। पूरे साम्राज्य में लिटुरजी रोमन मॉडल के अनुसार मनाया जाता था बेनेडिक्टिन चार्टर मठवासी जीवन का आधार बन गया।
मध्ययुगीन यूरोप की संस्कृति की अपनी "बर्बर" नींव और उत्पत्ति है। यूरोप के लोगों की यह अपनी संस्कृति, जिसे उन्होंने रोमनों द्वारा विनाश से बचाया, ने अपने मूल चरित्र को बरकरार रखा, आंशिक रूप से पुरातनता की संस्कृति को मानते हुए, और आंशिक रूप से इसे अनावश्यक और शत्रुतापूर्ण के रूप में त्याग दिया।
पश्चिमी यूरोप में मध्य युग की शुरुआत के बारे में, आधुनिक फ्रांसीसी सिद्धांतकार जैक्स ले गोफ्फी लिखता है: "रोमन सभ्यता ने आत्महत्या की, और उसकी मृत्यु के बारे में कुछ भी सुंदर नहीं था। हालाँकि, वह नहीं मरी, क्योंकि सभ्यताएँ नहीं मरतीं, बल्कि मध्ययुगीन संस्कृति में इसकी विशेषताओं और नींवों की एक बड़ी संख्या लाईं ”२
जनकेंद्रवाद बर्बर संस्कृति की विशेषता है। यहां एक व्यक्ति केवल उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि उसका परिवार उसके पीछे खड़ा है, और वह परिवार का प्रतिनिधि है। इसलिए, वंशावली - जीनस का सिद्धांत - बहुत महत्व प्राप्त करता है। नायक हमेशा अपने पूर्वजों को जानता है और जानता है। वह जितने अधिक पूर्वजों का नाम ले सकता है, उतने ही अधिक "महान" उनके कर्मों को वह सूचीबद्ध कर सकता है, उतना ही अधिक "महान" वह स्वयं बन जाता है, और इसलिए, वह जितना अधिक सम्मान और महिमा का हकदार होता है। मध्य युग संदर्भ के एक अलग बिंदु की पुष्टि करता है, यह ईश्वरवाद की विशेषता है: भगवान के व्यक्तित्व को केंद्र में रखा गया है, मनुष्य का मूल्यांकन उसके द्वारा किया जाता है, मनुष्य और सभी चीजें उसकी ओर निर्देशित होती हैं, हर जगह मनुष्य अस्तित्व के निशान ढूंढ रहा है और भगवान के कर्म। इससे "ऊर्ध्वाधर" सोच, "ऊर्ध्वाधर संस्कृति" का उदय होता है।

मध्य युग की चर्च संस्कृति

धर्म, और इसलिए चर्च ने मध्य युग में एक असाधारण भूमिका निभाई: ईसाई धर्म ने मध्य युग की संस्कृति के लिए एक वैचारिक आधार बनाया, बड़े, एकीकृत मध्ययुगीन राज्यों के निर्माण में योगदान दिया। लेकिन ईसाई धर्म भी एक निश्चित विश्वदृष्टि है जो संस्कृति का आध्यात्मिक आधार बनाती है। किसी भी धर्म के केंद्र में आस्था है, अलौकिक, यानी अप्राकृतिक, घटना के अस्तित्व में विश्वास। कभी-कभी इन घटनाओं को व्यक्त किया जाता है, और फिर धर्म धर्मशास्त्र के रूप में कार्य करता है - ईश्वर का सिद्धांत। एक खास तरह की सामंती संस्कृति धार्मिक संस्कृति थी। पश्चिमी यूरोप के मध्य युग दृढ़ता से धर्म से जुड़े थे, और चर्च का इसमें बहुत प्रभाव था। ११वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोप के ईसाई समाज में लोगों की तीन श्रेणियां थीं: पुजारी, योद्धा (सामंती प्रभु) और किसान . दूसरे शब्दों में, लोगों को प्रार्थना, लड़ाई और काम करने में विभाजित किया गया था। उसी समय, अभिजात वर्ग सेना का था। लेकिन समाज का कोई भी हिस्सा धार्मिक उद्देश्यों की पूर्ति से मुक्त नहीं था। वही जनता, जिसे हम अब बुद्धिजीवी कहते हैं, तब पादरी कहलाती थी, और उनमें न केवल पादरी थे, बल्कि वे भी थे, जिन्होंने अपनी शिक्षा के साथ-साथ गुरु की उपाधि प्राप्त की थी। उन्होंने समाज का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाया। "... ईसाई दुनिया के मुखिया पोप और संप्रभु (राजा-सम्राट), ... पौरोहित्य और शक्ति, सांसारिक शक्ति और आध्यात्मिक शक्ति, पुजारी और योद्धा थे।" 3
इस प्रणाली में, प्रत्येक व्यक्ति एक साथ सामाजिक संरचना के कई संस्थानों से संबंधित था और उनका पालन करता था। वह परिवार का सदस्य था और चर्च समुदाय और सरकार से संबंधित था। मनुष्य और दुनिया के बीच इस तरह के तीन गुना संबंधों में, चर्च ने एक संतुलनकारी भूमिका निभाई, सांसारिक जीवन की कठिनाइयों, इसके अंतर्विरोधों की भरपाई की। चर्च ने अपनी विचारधारा की पूरी व्यवस्था के साथ लोगों की भावनाओं, उनकी मानसिकता को बनाया और उनके व्यवहार को नियंत्रित किया। चर्च में, पैरिशियन की बैठकें हुईं, खतरे के मामले में चर्च की घंटी ने खुद को बुलाया। चर्च ने धर्मार्थ कार्यों को भी ग्रहण किया, पैरिश स्कूलों और अस्पतालों का निर्माण किया। चर्च को अपनी सर्वव्यापी भूमिका को लगातार बनाए रखना था: वह अत्यधिक परमानंद, धार्मिक उत्थान और जुनून, या धर्म के धर्मनिरपेक्षीकरण से संतुष्ट नहीं था।
मध्ययुगीन दुनिया, इसका जीवन "हर तरह से धार्मिक विचारों से भरा हुआ है। एक भी बात नहीं है, एक भी निर्णय नहीं है, जिसमें हर बार मसीह के साथ, ईसाई धर्म के साथ संबंध नहीं देखा जाएगा। ” ४ मध्ययुगीन व्यक्ति के जीवन में एक महत्वपूर्ण तत्व चर्च में उपस्थिति था। उसके लिए, संपूर्ण चर्च अनुष्ठान अत्यंत महत्वपूर्ण है, यह उच्चतम अर्थ से भरा है, शांति और आशा लाता है। एक व्यक्ति के जन्म से लेकर उसकी मृत्यु तक, सामाजिक जीवन के प्रत्येक कार्य को चर्च द्वारा पवित्र किया जाना चाहिए।
शहरी संस्कृति और केंद्रीकृत राज्यों के पतन की स्थितियों में, विज्ञान केवल मठों में ही जीवित रह सकता है।
धर्मयुद्ध आंदोलन के सर्जक और मुख्य आयोजक पोप थे, जिसने 11 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अपनी स्थिति को काफी मजबूत किया। क्लूनी आंदोलन और ग्रेगरी VII (1073-1085) के सुधारों के परिणामस्वरूप, कैथोलिक चर्च का अधिकार काफी बढ़ गया, और यह फिर से पश्चिमी ईसाई दुनिया के नेता की भूमिका का दावा कर सकता है। धर्मयुद्ध ने पश्चिमी यूरोप में जनसांख्यिकीय, सामाजिक और राजनीतिक तनाव को कम करने के लिए एक निश्चित अवधि के लिए अनुमति दी। इसने शाही शक्ति को मजबूत करने और फ्रांस और इंग्लैंड में राष्ट्रीय केंद्रीकृत राज्यों के निर्माण में योगदान दिया। धर्मयुद्ध ने कैथोलिक चर्च को अस्थायी रूप से मजबूत करने का नेतृत्व किया: इसने अपनी वित्तीय स्थिति को काफी मजबूत किया, अपने प्रभाव क्षेत्र का विस्तार किया, नए सैन्य-धार्मिक संस्थानों का निर्माण किया - ऐसे आदेश जिन्होंने बाद के यूरोपीय इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तुर्क से भूमध्यसागरीय, बाल्टिक राज्यों में जर्मन आक्रमण में ट्यूटन)। पोपसी ने पश्चिमी ईसाई दुनिया के नेता के रूप में अपनी स्थिति की पुष्टि की है। उसी समय, उन्होंने कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच एक दुर्गम खाई बनाई, ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच टकराव को गहरा किया, और किसी भी प्रकार के धार्मिक असंतोष के लिए यूरोपीय लोगों की अकर्मण्यता को बढ़ा दिया।

4. सामंती शूरवीर संस्कृति

सबसे खास किस्म की संस्कृति शूरवीरों की संस्कृति है। नाइटली कल्चर एक मार्शल कल्चर है। मध्य युग की स्थापना लगातार युद्धों के दौरान हुई, पहले बर्बर, रोमनों के खिलाफ, फिर सामंती लोगों के खिलाफ। शूरवीरों की संस्कृति सैन्य मामलों की संस्कृति है, "मार्शल आर्ट"। सच है, यह परिस्थिति संस्कृति में बाद की घटनाओं से छिपी हुई है, जब रोमांटिकतावाद ने शूरवीर संस्कृति को "उत्कृष्ट" किया, इसे एक विनम्र चरित्र दिया, और शूरवीर नैतिकता को पूर्ण करना शुरू कर दिया। शूरवीर मध्य युग के पेशेवर सैन्य पुरुषों का एक वर्ग है। उनमें से कई - शीर्ष, स्वयं सबसे बड़े सामंत थे। उन्होंने जीवन का एक अजीबोगरीब तरीका विकसित किया है: टूर्नामेंट, मछली पकड़ना, कोर्ट रिसेप्शन और गेंदें और समय-समय पर सैन्य अभियान। वे एक विशेष पेशेवर नैतिकता से प्रतिष्ठित थे - प्रभु के प्रति निष्ठा, "सुंदर महिला" की सेवा। एक निश्चित "प्रतिज्ञा" की उपस्थिति - एक वादा जिसे शूरवीर पूरा करने के लिए बाध्य है।
कौर्टोइस? ज़्नोस्ट, कोर्ट्टोइस? सिया (अंग्रेज़ी गुप्त प्रेम; NS। प्यार कोर्टोइससे कोर्टोइस- विनम्र,उदार ), अदालत में आचरण के नियमों की एक प्रणाली या गुणों का एक सेट जो एक दरबारी के पास होना चाहिएमध्य युग - प्रारंभिक आधुनिक समय ... ५ मध्य युग में, शिष्टाचार का संबंध, सबसे पहले, एक महिला के प्रति व्यवहार के नियमों और दरबारी प्रेम में व्यक्त किया गया था। दरबारी संस्कृति का दक्षिणी फ्रांसीसी संस्करण प्रोवेंस में, फ्रांस के दक्षिण में 11वीं-12वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। इसके रचनाकार कवि थे जो खुद को "परेशान करने वाले", यानी "आविष्कारक" कहते थे। यह एक बहुत ही प्रेरक श्रोता है: शहरवासी, मौलवी, संप्रभु प्रभु (पहला संकटमोचक ड्यूक ऑफ एक्विटाइन गिलाउम था), यहां तक ​​​​कि राजा (अल्फोंस द वाइज और रिचर्ड द लायनहार्ट, एक्विटाइन के गिलाउम के पोते)। लेकिन सभी संकटमोचनों में से अधिकांश विभिन्न रैंकों के शूरवीर हैं।
शूरवीरों के लिए बनाई गई सांस्कृतिक गतिविधियों के अलावा, जिनमें उन्होंने पहली भूमिका निभाई, वहां एक अदालत संस्कृति भी है, जहां मुख्य अभिनेता नागरिक थे; एक दरबारी संस्कृति स्थापित की गई: नृत्य, संगीत, कविता - शाही दरबार के निवासियों या एक प्रमुख सामंती स्वामी के महल की सेवा करना। अदालत में, एक निश्चित शिष्टाचार, समारोह, अनुष्ठान बनता है - अर्थात, जीवन को व्यवस्थित करने का क्रम, क्रियाओं का क्रम, भाषण, कार्यक्रम।

सिटी कार्निवल हंसी संस्कृति

प्रारंभिक मध्यकालीन यूरोप में, कलाकार, कवि के पास रचनात्मकता का स्थायी स्थान नहीं था और स्थायी दर्शक - दरबार या लोक। इसलिए, बाजीगर, कलाकार, भैंसे, नौकर-कवि, टकसाल, संगीतकार भौगोलिक और सामाजिक अंतरिक्ष में चले गए। सामाजिक क्षेत्र में उनका कोई निश्चित स्थान नहीं था। वे एक शहर से दूसरे शहर, एक देश से दूसरे देश (आवारा - भटकते कवि, गायक) एक दरबार से - शाही, दूसरे में - गिनती के दरबार या किसान के दरबार में चले गए। लेकिन इसका मतलब यह है कि सामाजिक दृष्टि से, वे एक सामाजिक स्तर से दूसरे सामाजिक स्तर की सेवा में चले गए। इसलिए इस संस्कृति की राष्ट्रीयता, इसकी उदारवाद (उधार), कुलीन और लोक दोनों विषयों के साथ संवर्धन, सहजीवन (अर्थात सह-अस्तित्व, पारस्परिक संवर्धन)। इस प्रकार, कलाकार, लेखक आदि सार्वभौमिकता (विश्वकोश, क्षितिज की चौड़ाई) द्वारा प्रतिष्ठित थे। फैब्लियो "टू जुगलर्स" (XIII सदी) ने कलाकार के कौशल को सूचीबद्ध किया। बाजीगर को: हवा और तार वाले वाद्ययंत्र बजाने में सक्षम होना चाहिए - सितोला, वायोला, जिगुएट; वीर कर्मों के बारे में कविताएँ करें - सिरवेंटा, पशुचारक, फैबलियो, शिष्टता के रोमांस का पाठ करें, लैटिन और देशी भाषा में कहानियाँ सुनाएँ, हेरलडीक विज्ञान और दुनिया में सभी "अद्भुत खेल" को जानें - जादू के करतब, संतुलन कुर्सियों और तालिकाओं का प्रदर्शन करें। कुशल कलाबाज, चाकुओं से खेलते हैं और कसौटी पर चलते हैं।
रहस्य शहरी कार्निवल हंसी संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण घटना बन गई है। रहस्य - यह शब्द संक्षिप्त लैटिन शब्द मिनिस्ट्रियम से आया है, जिसका अर्थ है सेवा, संस्कार। लिटर्जिकल ड्रामा को भी यही शब्द कहा जाता था। एक और दूसरे के बीच का अंतर वैज्ञानिक विश्लेषण का परिणाम है। लिटर्जिकल ड्रामा धीरे-धीरे एक कड़ाई से चर्च संबंधी संस्कार के अपने चरित्र को बदल देता है, एक गैर-कलीसियावादी चरित्र के तत्वों को अपनी सामग्री में पेश करता है। यह न केवल चमत्कारों पर लागू होता है, बल्कि बाइबिल के नाटकों पर भी लागू होता है। ६ रहस्य को लागू करने के लिए, पादरियों की सहायता से गिल्डों और नगरवासियों के प्रतिनिधियों से समाजों का गठन किया गया था। उन्होंने रहस्य को एक धर्मार्थ कारण के रूप में देखा, और इसलिए, सदस्यता शुल्क के अलावा, दान प्राप्त हुए। प्रदर्शन की पूर्व संध्या पर, गंभीर सामूहिक के बाद, रहस्य में भाग लेने वालों ने शहर के निवासियों को प्रदर्शन की शुरुआत के बारे में सूचित करने के लिए शहर के माध्यम से उपयुक्त वेशभूषा में एक जुलूस का मंचन किया। यह जुलूस बहुत ही गंभीर था: मजिस्ट्रेट या उनके प्रतिनिधियों ने इसमें भाग लिया। आगे तुरही, ढोलकिया, टिमपनी, गार्ड आदि थे। स्टॉप पर, प्रस्तावना ने संक्षेप में रहस्य के मंचन का परिचय दिया। रहस्य के अंत में, एक गंभीर सेवा की व्यवस्था की गई थी, जिसमें उनकी वेशभूषा में शैतान, ज़ार हेरोदेस और सभी पगानों को भाग लेना था।
16 वीं शताब्दी में रहस्यों का अस्तित्व इस तथ्य के कारण समाप्त हो गया कि कार्रवाई की अभद्रता, जो कच्चे यथार्थवाद के आधार पर विकसित हुई, अपनी चरम सीमा तक पहुंच गई, जिस पर सुधार के प्रतिनिधियों ने ध्यान आकर्षित किया। इसलिए, पोप ने उन्हें खेलने से मना किया। वर्तमान में, 1601 में मौजूद प्लेग के चमत्कारी अंत को मनाने के लिए ओबेरमर्गौ के बवेरियन गांव में हर दस साल में प्रभु के जुनून का रहस्य खेला जाता है। इसमें 700 लोग शामिल होते हैं। यह शो एक दिन तक चलता है और घाटी में होता है।

शिक्षा और साहित्य

कई शोधकर्ता मध्य युग की संस्कृति को "पाठ की संस्कृति" के रूप में परिभाषित करते हैं, एक टिप्पणी संस्कृति के रूप में जिसमें शब्द - इसकी शुरुआत और अंत - इसकी संपूर्ण सामग्री है। मध्य युग के लिए, पाठ सुसमाचार, और पवित्र शास्त्र और परंपरा दोनों है, लेकिन यह एक अनुष्ठान, और एक मंदिर और स्वर्ग भी है। मध्ययुगीन आदमी हर जगह देखता है और लेखन, भगवान के पत्रों को पहचानने की कोशिश करता है। और स्वर्ग "ज्योतिषी द्वारा पढ़ा गया पाठ" है। प्रारंभिक मध्य युग की विशेषता हैभिक्षुओं की रचनात्मकता - लेखक, कवि, वैज्ञानिक। एल्डहेल्म (640-709), इंग्लैंड में वेसेक्स के राजा इने के भाई, माल्म्सबरी में मठ के मठाधीश ने पुरानी अंग्रेज़ी में लिखा, उनकी कविता हम तक नहीं पहुंची है, हम अन्य लेखकों की प्रस्तुति में इसके बारे में जानते हैं। मूल रूप से, वह शिक्षा के विषय को विकसित करता है: भिक्षु, नन, पुजारी। एक उत्कृष्ट लेखक और वैज्ञानिक बेनिदिक्तिन भिक्षु बेदा द वेनेरेबल (672-735) थे। उनके कार्यों को जाना जाता है: "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" - एक सैन्य चिकित्सा ग्रंथ, "चर्च हिस्ट्री ऑफ द एंगल्स" - की उत्पत्ति के लिए समर्पित एंग्लो-सैक्सन और इंग्लैंड का इतिहास। यहां, पहली बार, एक नई कालक्रम योजना का उपयोग किया जाता है - मसीह के जन्म से, जिसे 525 में रोमन डीकन डायोनिसियस एक्सगेटस द्वारा प्रस्तावित किया गया था। दूसरे, बड़ा ने सबसे पहले एंगल्स, सैक्सन और जूट को एकजुट करते हुए, अंग्रेजी लोगों की एकता के विचार की घोषणा की। बड़ा ने अपने इतिहास में कई दस्तावेज, लोक परंपराएं, किंवदंतियां शामिल कीं, जिससे उनका नाम बहुत आधिकारिक हो गया।
IX सदी - कैरोलिंगियन पुनर्जागरण की सदी। शारलेमेन ने एक साम्राज्य और एक केंद्रीकृत राज्य का निर्माण करते हुए, अपने दरबार और विज्ञान और संस्कृति के आंकड़ों को आकर्षित करने की मांग की: पॉल द डीकॉन (लोम्बार्ड), एल्कुइन (एंग्लो-सैक्सन), इनहार्ड (फ़्रैंक)। दरबार में, वल्गेट - लैटिन में बाइबिल के अध्ययन के लिए स्कूल बनाए गए थे। यह चाहते हुए कि उनके विषय साक्षर और शिक्षित लोग थे, उन्होंने 787 में "कैपिटुलरी ऑन द साइंसेज" में प्रकाशित किया, जिसमें मठों और एपिस्कोपल में स्कूलों के निर्माण के बारे में बताया गया था, जो चीख-पुकार और भिक्षुओं के साथ-साथ सामान्य शिक्षा के लिए अनिवार्य शिक्षा पर एक कैपिटलरी (802) है। । .. कैरोलिंगियन स्कूलों का कार्यक्रम मौजूदा चर्च स्कूलों के कार्यक्रम से थोड़ा अलग था। नए स्कूलों का मुख्य कार्य शिक्षित चीखों और भिक्षुओं का पालन-पोषण करना था, जो लोगों के बीच आधिकारिक थे और विधर्मियों और "एंटीक्रिस्ट की चाल" का विरोध करने में सक्षम थे। शारलेमेन द्वारा स्थापित पेरिस में "अकादमी" दिखाई देती है। पेरिस विश्वविद्यालय मध्य युग के सांस्कृतिक और वैचारिक जीवन का केंद्र बन गया। उनकी शिक्षा के मूल में पियरे एबेलार्ड (1079-1142), लोम्बार्ड के पीटर, गिल्बर्ट डे ला पोरे (1076-1154) और अन्य थे। विश्वविद्यालय में शिक्षा लंबी थी। विज्ञान धर्मनिरपेक्ष शिक्षा से जुड़ता है। पैलेस स्कूल का नेतृत्व जॉन स्कॉट एरियुगेना (810-877) ने किया था। मूल रूप से, इस अवधि के दौरान, विज्ञान ग्रीको-रोमन विरासत के विकास द्वारा निर्देशित था, ईसाई धर्म के धर्म (विचारधारा) की जरूरतों के लिए इसका अनुकूलन। समय के साथ, स्कूल कला संकायों, विश्वविद्यालयों के संकायों में बदल गए।
सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि मध्ययुगीन विज्ञान ने केवल उस ज्ञान को बहाल किया जो प्राचीन दुनिया ने खोजा था। लेकिन कई मायनों में: गणित, खगोल विज्ञान के क्षेत्र में - यह केवल प्राचीन विज्ञान के करीब पहुंचा, लेकिन इसे कभी भी पार नहीं किया। कई मायनों में, विचारधारा - धर्म, ईसाई धर्म - ने विज्ञान के विकास पर ब्रेक का काम किया। ईसाई धर्म के प्रभाव से खुद को मुक्त करने के प्रयास पूरे मध्य युग में किए गए, विशेष रूप से इसके पतन के दौरान, लेकिन ये प्रयास असंगत थे। इन प्रयासों में से एक सत्य के द्वैत का सिद्धांत था: ईश्वरीय सत्य हैं, पवित्रशास्त्र के सत्य हैं, और वैज्ञानिक सत्य हैं। लेकिन उच्चतम सत्य धर्मशास्त्र के सत्य हैं।
रोमन संस्कृति के पतन के साथ मध्यकालीन यूरोप की संस्कृति में गहरा संकट आया। लेकिन यह गिरावट व्यापक नहीं थी: यूरोप में, संस्कृति के केंद्र बच गए हैं, रोमन परंपराओं को जारी रखते हैं या अक्सर उधार लेते हैं, और दूसरी ओर, पिछली, मूर्तिपूजक संस्कृति के लोक कार्यों को संहिताबद्ध करते हैं।
यहां, सबसे पहले, लोक महाकाव्य शैली की परंपराओं को जारी रखते हुए, कविता के काम पर ध्यान दिया जाना चाहिए। ये एल्कुइन (730-804) एंग्लो-सैक्सन, पॉल द डीकॉन, थियोडुल्फ़ सेडुलियस स्कॉट और अन्य हैं। विभिन्न शैलियों का विकास हो रहा है। यह "विद्वान कविता" (Alcuin et al।), योनि की कविता (VIII-XII सदियों), भटकते गायक और कवि, दर्शन - उपदेशात्मक-कथा गद्य (VIII-XIII सदियों), उदाहरण (दृष्टांत), " इतिहास " -" सैक्सन ग्रैमैटिकस "," डेन्स के अधिनियम "," हेमलेट की गाथा ", आदि। आयरिश महाकाव्य को संसाधित और रिकॉर्ड किया जाता है - उदाहरण के लिए," उस्नेख के पुत्रों का निष्कासन "और अन्य गाथा। स्कैंडिनेविया में, कई महाकाव्य किंवदंतियों को संसाधित किया जा रहा है और "एल्डर एडडा", "द यंगर एडडा" को संसाधित किया जा रहा है और साग। प्रोवेंस में, परेशान कविता विकसित होती है, प्रसिद्धि प्राप्त होती है: मार्कब्रून, बर्नार्ड डी वेंटाडॉर्न, बर्थॉर्न डी बोर्न और अन्य। महाकाव्य शैली को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया जाता है - "बियोवुल्फ़" (आठवीं शताब्दी), "रोलैंड का गीत" (ग्यारहवीं शताब्दी) ) बनाया है। कविता "बियोवुल्फ़" (आठवीं शताब्दी) एंग्लो-सैक्सन के मध्ययुगीन वीर महाकाव्य का एक उदाहरण है। यह कबीले समाज की जर्मनिक परंपराओं के प्रसंस्करण के आधार पर उत्पन्न हुआ।

मध्य युग की कला: वास्तुकला, चित्रकला, मूर्तिकला, रंगमंच

मध्य युग ने दुनिया में दो स्थापत्य शैली छोड़ी: रोमनस्क्यू और गोथिक। दोनों शैलियाँ बेसिलिका पर आधारित थीं, जिन्हें रोमन वास्तुकला में जाना जाता है। रोम देशवासी शैली, बेसिलिका के लम्बी परिसर को स्तंभों द्वारा तीन या पाँच भागों में विभाजित किया गया था - नेव्स। बीच की गुफा सबसे विशाल थी, उसमें एक वेदी बनाई गई थी। बेसिलिका की मुख्य धुरी पर एक या दो ट्रॅनसेप्ट बनाए गए थे, जिसके परिणामस्वरूप पूरी संरचना ने एक क्रॉस का आकार ले लिया।
गोथिक वास्तुकला के विकास की प्रारंभिक अवधि में, एक स्थान (योजना में वर्ग या आयत), एक क्रॉस वॉल्ट द्वारा कवर किया गया है, (जैसा कि रोमनस्क्यू वास्तुकला में) एक स्वतंत्र स्थानिक इकाई है। स्वर्गीय गोथिक अंतरिक्ष को एक समग्र के रूप में व्याख्या करने से इनकार करते हैं और धीरे-धीरे इसे समग्र रूप से समझने लगते हैं। यह तिजोरी को छोटे भागों में विभाजित करने वाली अतिरिक्त पसलियों को पेश करके क्रॉस वॉल्ट को जटिल बनाकर हासिल किया गया था। सबसे महत्वपूर्ण तत्व, जिसके आविष्कार ने गॉथिक इंजीनियरिंग की अन्य उपलब्धियों को गति दी, वह था रिब्ड क्रॉसमेहराब ... यह गिरिजाघरों के निर्माण में मुख्य संरचनात्मक इकाई भी बन गया। गॉथिक तिजोरी की मुख्य विशेषता स्पष्ट रूप से स्पष्ट रूप से उच्चारित विकर्ण पसलियों है जो मुख्य कार्यशील फ्रेम बनाती है जो मुख्य भार पर ले जाती है।
इसकी उत्पत्ति का प्रागितिहास इस प्रकार है - सबसे पहले, दो बेलनाकार मेहराबों को समकोण पर काटकर, एक क्रॉस उत्पन्न हुआ। इसमें, बेलनाकार के विपरीत, भार दो तरफ की दीवारों पर नहीं जाता है, लेकिन कोने के समर्थन में वितरित किया जाता है। हालाँकि, इस तरह के वाल्टों का वजन बहुत अधिक था। तिजोरी को हल्का करने के तरीके की तलाश में, बिल्डरों ने क्रॉस वॉल्ट के चौराहों पर बनने वाले फ्रेम मेहराब को मजबूत करना शुरू कर दिया। फिर उनके बीच की फिलिंग पतली और पतली हो गई, जब तक कि तिजोरी पूरी तरह से तैयार नहीं हो गई।
ऐसे फ्रेम मेहराब कहलाते हैंपसलियां (NS। तंत्रिका- शिरा, पसली, तह)। रिब वाल्ट योजना में कोशिकाओं के वर्ग थे। उन्होंने नेव स्पैन के समर्थन को जोड़ा। समय के साथ, तथाकथित। कनेक्टेड सिस्टम - चौड़ी मेन नेव के प्रत्येक वर्ग के लिए, दो छोटे, साइड वाले थे। इस प्रणाली ने मंदिर के आंतरिक स्थान को बहुत ताकत और एक विशेष ताल प्रदान की।
लघु के कई स्थानीय स्कूल हैं (आचेन, रिम्स, टूर्स, आदि में महल)। मूर्तिकला मुख्य रूप से हाथी दांत की वस्तुओं (पुस्तक के फ्रेम, तह, कंघी, ताबूत, आदि) द्वारा दर्शायी जाती है; धातु पर ढलाई, पीछा करना और उत्कीर्णन, तामचीनी और पत्थरों के साथ वस्तुओं की सजावट, और पत्थर और अलबास्टर पर नक्काशी विकसित की गई थी। पवित्र आस्था (10 वीं शताब्दी, कोंका में मठ का खजाना) की लकड़ी की मूर्ति के आदिम रूप, सोने की चादरों से ढंके हुए और गहनों से बिखरे हुए, जंगली परंपरा की जीवन शक्ति की गवाही देते हैं।
थिएटर मोबाइल और गतिहीन था। स्थिर एक बोर्ड से नीचे बस गया और प्रदर्शन के अंत में, इसे सुलझा लिया। दर्शकों के बैठने की जगह खुली हवा में थी। मोबाइल थियेटर विभिन्न जुलूसों और जुलूसों से जुड़ा था। सड़कों के चौराहे पर प्लेटफार्मों पर बैरल बनाए गए थे। दो-स्तरीय गाड़ियां इन प्लेटफार्मों तक जाती थीं। मंच पर पहले दृश्य का प्रदर्शन करने वाले कलाकारों ने दूसरे दृश्य की ओर प्रस्थान किया। एक दूसरी गाड़ी पहले प्लेटफॉर्म तक पहुंची और दूसरे दृश्य आदि का प्रदर्शन किया।
आदि.................

मध्ययुगीन यूरोपीय संस्कृति रोमन साम्राज्य के पतन से पुनर्जागरण की संस्कृति के सक्रिय गठन के क्षण तक की अवधि को कवर करती है। 3 अवधियों में विभाजित: 1. प्रारंभिक मध्य युग में 5-10; 2. 11-13वीं शताब्दी - शास्त्रीय; 3. 14-16 - बाद में।

जिसका सार ईसाई धर्म है, मानव आत्म-सुधार। ईसाई धर्म का जन्मस्थान फिलिस्तीन है। यह पहली शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न हुआ। यह शिक्षक का धर्म है - ईसा मसीह। प्रतीक एक क्रॉस है। प्रकाश और अंधेरे बलों के बीच संघर्ष निरंतर है, केंद्र में एक व्यक्ति है। उसे प्रभु ने अपनी बनाई हुई छवि को प्रकट करने के लिए, उसके साथ एकता में रहने के लिए, पूरी दुनिया के मालिक होने के लिए, उसमें महायाजक की भूमिका को पूरा करने के लिए बनाया था।

"मध्य युग" शब्द का उद्भव 15 वीं -16 वीं शताब्दी के इतालवी मानवतावादियों की गतिविधियों से जुड़ा है, जिन्होंने इस शब्द को पेश करके, अपने युग की संस्कृति - पुनर्जागरण की संस्कृति - को संस्कृति से अलग करने की मांग की। पिछले युगों की। मध्य युग का युग अपने साथ नए आर्थिक संबंध, एक नई प्रकार की राजनीतिक व्यवस्था, साथ ही लोगों की विश्वदृष्टि में वैश्विक परिवर्तन लेकर आया।

प्रारंभिक मध्य युग की संपूर्ण संस्कृति का एक धार्मिक अर्थ था। सामाजिक संरचना के तीन मुख्य समूह थे: किसान, पादरी और योद्धा।

किसान लोक संस्कृति के वाहक और प्रवक्ता थे, जो पूर्व-ईसाई और ईसाई विश्वदृष्टि के विरोधाभासी संयोजन के आधार पर बनाई गई थी। धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं ने सैन्य मामलों के अधिकार पर एकाधिकार कर लिया। एक योद्धा और एक महान व्यक्ति की अवधारणा "नाइट" शब्द में विलीन हो गई। शिष्टता एक बंद जाति बन गई है। लेकिन चौथे सामाजिक स्तर के उदय के साथ - नगरवासी - शिष्टता और शूरवीर संस्कृति क्षय में गिर गई। शिष्ट व्यवहार की प्रमुख अवधारणा बड़प्पन थी। मठों की गतिविधियों ने सामान्य रूप से मध्ययुगीन संस्कृति के लिए असाधारण मूल्य लाया है।

मध्ययुगीन कला के विकास में निम्नलिखित तीन चरण शामिल हैं:

पूर्व-रोमनस्क्यू कला (वी-एक्स सदियों),

रोमनस्क्यू कला (XI-XII सदियों),

गॉथिक कला (XII-XV सदियों)।

प्राचीन परंपराओं ने मध्ययुगीन कला के विकास को गति दी, हालांकि, सामान्य तौर पर, पूरी मध्ययुगीन संस्कृति प्राचीन परंपरा के साथ विवाद में बनी थी।

अंधकार युग 5-10c - प्राचीन मण्डली का विनाश, लेखन प्रणाली खो गई, चर्च ने जीवन पर दबाव डाला। यदि प्राचीन काल में मनुष्य नायक है, निर्माता है, तो अब वह निम्नतर प्राणी है। जीवन का अर्थ भगवान की सेवा करना है। विज्ञान विद्वतापूर्ण है, चर्च से जुड़ा है, यह ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण है। चर्च ने लोगों के दिमाग पर राज किया, असहमति के खिलाफ लड़ाई लड़ी। शहर के साहित्य में एक विशेष स्थान व्यंग्यपूर्ण रोजमर्रा के दृश्य हैं। वीर महाकाव्य "सॉन्ग ऑफ रोलैंड", "बियोवुल्फ़", "द सागा ऑफ़ एरिक द रेड-हेयर", उपन्यास "ट्रिस्टन एंड इसोल्ड"। कविता: बर्ट्रेंड डेबोर्न और अरनॉड डेनियल। टीवी-बाजीगर, भटकते अभिनेता पैदा होते हैं। मुख्य विधाएँ थिएटर हैं: नाटक, कॉमेडी, नैतिकता। वास्तुकला की मूल शैलियाँ: ए। रोमनस्क्यू - शैलीकरण, औपचारिकता, संकीर्ण खिड़कियां, उदाहरण के लिए - पोइटियर्स में कैथेड्रल ऑफ नोट्रे डैम, बी। गोथिक - उच्च लैंसेट खिड़कियां, सना हुआ ग्लास खिड़कियां, लंबे स्तंभ, पतली दीवारें, आकाश में निर्देशित इमारतें, उदाहरण के लिए - लंदन में वेस्टमिनियन एबे। फ्लेमिंग गॉथिक (फ्रांस में) - बेहतरीन पत्थर की नक्काशी। ईंट गोथिक - उत्तर के लिए विशिष्ट। यूरोप।

बीजान्टियम की संस्कृति की सामान्य विशेषताएं।

बीजान्टियम पूर्वी रोमन साम्राज्य है। प्रारंभ में, मुख्य केंद्र बीजान्टियम का उपनिवेश था, फिर कॉन्स्टेंटिनोपल बन गया। बीजान्टियम में निम्नलिखित क्षेत्र शामिल थे: बाल्कन प्रायद्वीप, एशिया माइनर, मेसोपोटामिया, फिलिस्तीन के साथ भारत, आदि। यह साम्राज्य ईसा पूर्व चौथी शताब्दी से अस्तित्व में था। - 15 वीं शताब्दी के मध्य तक, जब तक कि इसे सेल्जुक तुर्कों द्वारा नष्ट नहीं कर दिया गया। वह ग्रीको-रोमन संस्कृति की उत्तराधिकारी हैं। संस्कृति विरोधाभासी है, टीके। पुरातनता और ईसाई धर्म के आदर्शों को संयोजित करने का प्रयास किया।

चौथी-सातवीं शताब्दी की अवधि। - प्रारंभिक अवधि (बीजान्टिन संस्कृति का गठन और इसके फूल); दूसरी मंज़िल 7 सी. - बारहवीं शताब्दी मध्यम (आइकोनोक्लास्म); 12-15 देर से (योद्धाओं के आक्रमण के साथ शुरू हुआ, कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के साथ समाप्त हुआ)। वी. ग्रीको-रोमन संस्कृति की उत्तराधिकारी हैं। हालाँकि, बीजान्टिन संस्कृति भी भूमध्यसागरीय, पूर्वी संस्कृतियों की हेलेनिस्टिक संस्कृति के प्रभाव में बनाई गई थी। ग्रीक प्रभुत्व। यह सब ईसाई धर्म पर आधारित था।

संस्कृति में, धार्मिक परंपराओं द्वारा निर्धारित परंपराओं, सिद्धांतों के प्रति निष्ठा पहले की तरह बनी रही। शिक्षा में प्राचीन रूपों को संरक्षित किया गया था।

प्रारंभिक काल की कला में प्राचीन परंपरा प्रचलित थी, ईसाई धर्म अपने स्वयं के प्रतीक बनाने के लिए, अपने स्वयं के प्रतीकवाद और प्रतीकात्मकता को विकसित करना शुरू कर रहा था। वास्तुकला को रोमन परंपराएं विरासत में मिलीं। मूर्तिपूजा पर चित्रकला की प्रधानता, मूर्तिपूजक कला के रूप में मानी जाती है।

सी.वी.आई.वी. वास्तव में, मध्यकालीन संस्कृति का उदय हुआ। VIв. सम्राट जस्टिनियन के अधीन, बीजान्टिन संस्कृति फली-फूली।

मंदिर निर्माण की नई परंपराएं - बेसिलिका का केन्द्रित भवन से जुड़ाव। समानांतर में, कई अध्यायों का विचार। दृश्य कला में, मोज़ाइक, भित्तिचित्र और प्रतीक प्रबल थे।

मोड़ और मोड़ आइकोनोक्लासम (आठवीं शताब्दी) की अवधि से जुड़ा हुआ है। भगवान की छवि के संबंध में एक निश्चित द्वंद्व था। शाही सरकार ने मूर्तिभंजन (सत्ता के लिए) का समर्थन किया। इस अवधि के दौरान, ललित कलाओं को नुकसान हुआ था। आइकोनोक्लासम ईसाई चित्रण की समस्या के दायरे से बहुत आगे निकल गया। वीआईएक्ससी चिह्नों की वंदना बहाल की गई। उसके बाद, दूसरा फूल आना शुरू होता है।

अन्य लोगों पर सांस्कृतिक प्रभाव बढ़ रहा है। रूस। मंदिरों की क्रॉस-गुंबददार वास्तुकला आकार ले रही है। एक्स सदी में। तामचीनी की कला अपने उच्चतम स्तर तक पहुँचती है।

X-XI शतक द्वैत द्वारा विशेषता। संस्कृति का उत्कर्ष और राज्य का पतन। बीजान्टियम अपना क्षेत्र खो रहा है। चर्च का विभाजन, धर्मयुद्ध। इसके बाद, बीजान्टिन पुनरुद्धार शुरू होता है।

बीजान्टियम और पश्चिमी यूरोप: सांस्कृतिक विकास के दो मार्ग। कैथोलिक और रूढ़िवादी।

विचार करना कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच अंतर.

सामान्य विशेषताएँ

विश्वव्यापी रूढ़िवादी (रूढ़िवादी - यानी, "सही" या "सही", विरूपण के बिना पहुंचा) स्थानीय चर्चों का एक संग्रह है जिसमें समान हठधर्मिता और समान विहित संरचना है, एक दूसरे के संस्कारों को पहचानते हैं और एकता में हैं। रूढ़िवादी में 15 ऑटोसेफालस और कई स्वायत्त चर्च शामिल हैं।

रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, रोमन कैथोलिक धर्म सबसे पहले, अपने अखंड चरित्र से प्रतिष्ठित है। इस चर्च के संगठन का सिद्धांत अधिक राजशाही है: इसकी एकता का एक दृश्य केंद्र है - पोप। पोप की छवि में, प्रेरितिक अधिकार और रोमन कैथोलिक चर्च के शिक्षण अधिकार केंद्रित हैं।

कैथोलिक चर्च के नाम का शाब्दिक अर्थ ग्रीक में "सुलह" है, हालांकि, कैथोलिक धर्मशास्त्रियों की व्याख्या में, कॉलेजियम की अवधारणा, जो रूढ़िवादी परंपरा में बहुत महत्वपूर्ण है, को "सार्वभौमिकता" की अवधारणा से बदल दिया गया है। , प्रभाव की मात्रात्मक चौड़ाई (वास्तव में, रोमन कैथोलिक स्वीकारोक्ति न केवल यूरोप में, बल्कि अमेरिका, अफ्रीका और एशिया में भी व्यापक है)।

ईसाई धर्म, जो तीसरी शताब्दी के अंत में निम्न वर्गों के धर्म के रूप में उभरा। पूरे साम्राज्य में काफी व्यापक रूप से फैल गया।

जीवन के सभी पहलुओं को रूढ़िवादी द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसका गठन IV-VIII सदियों में हुआ था। विज्ञापन ईसाई धर्म का जन्म एकल सार्वभौमिक शिक्षा के रूप में हुआ था। हालाँकि, 395 में रोमन साम्राज्य के पश्चिमी और पूर्वी (बीजान्टियम) में विभाजन के साथ, ईसाई धर्म धीरे-धीरे दो दिशाओं में विभाजित हो गया: पूर्वी (रूढ़िवादी) और पश्चिमी (कैथोलिक)। छठी शताब्दी के अंत से पोप। बीजान्टियम का पालन नहीं किया। उन्हें फ्रैंकिश राजाओं और बाद में जर्मन सम्राटों द्वारा संरक्षण दिया गया था। बीजान्टिन और पश्चिमी यूरोपीय ईसाई धर्म एक दूसरे को समझने के लिए आगे और आगे अलग हो गए। यूनानी पूरी तरह से लैटिन भूल गए, और पश्चिमी यूरोप ग्रीक नहीं जानता था। धीरे-धीरे, पूजा के अनुष्ठान और यहां तक ​​कि ईसाई धर्म के मूल सिद्धांतों में भी अंतर होने लगा। कई बार रोमन और ग्रीक चर्चों ने झगड़ा किया और फिर से मेल मिलाप किया, लेकिन एकता बनाए रखना कठिन होता गया। 1054 में। मतभेदों पर काबू पाने के लिए बातचीत करने के लिए, रोमन कार्डिनल हम्बर्ट कॉन्स्टेंटिनोपल आए। हालांकि, अपेक्षित सुलह के बजाय, एक अंतिम विभाजन हुआ: पोप के दूत और कुलपति माइकल किरुलरियस ने एक-दूसरे को आत्मसात किया। इसके अलावा, यह विभाजन (विवाद) आज भी लागू है। पश्चिमी ईसाई धर्म लगातार बदल रहा था, यह विभिन्न दिशाओं (कैथोलिकवाद, लूथरनवाद, एंग्लिकनवाद, बपतिस्मा, आदि) की उपस्थिति की विशेषता है, जो सामाजिक वास्तविकता की ओर एक अभिविन्यास है।
रूढ़िवादी ने पुरातनता के प्रति वफादारी, आदर्शों की अपरिवर्तनीयता की घोषणा की। रूढ़िवादी शिक्षण पवित्र शास्त्र (बाइबल) और पवित्र परंपरा पर आधारित है।

बीजान्टिन चर्च का असली मुखिया सम्राट था, हालांकि औपचारिक रूप से वह नहीं था।

रूढ़िवादी चर्च ने एक गहन आध्यात्मिक जीवन जिया, जिसने बीजान्टिन संस्कृति के असामान्य रूप से उज्ज्वल उत्कर्ष को सुनिश्चित किया। बीजान्टियम हमेशा एक अनूठी और वास्तव में शानदार संस्कृति का केंद्र रहा है। बीजान्टियम अन्य लोगों, विशेष रूप से व्यापक स्लावों के लिए ईसाई धर्म के प्रचार को लाने, रूढ़िवादी विश्वास को फैलाने में सफल रहा। थेसालोनिकी के भाई, प्रबुद्ध सिरिल और मेथोडियस, जिन्होंने ग्रीक वर्णमाला - सिरिलिक और ग्लैगोलिटिक के आधार पर पहला स्लाव वर्णमाला बनाया - इस धर्मी कार्य में प्रसिद्ध हुए।

पश्चिमी (रोमन कैथोलिक) और पूर्वी (पूर्वी कैथोलिक, या ग्रीक रूढ़िवादी) में आम ईसाई चर्च के विभाजन का मुख्य कारण ईसाई दुनिया में वर्चस्व के लिए पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के बीच प्रतिद्वंद्विता थी। पहली बार, अंतर 867 के आसपास हुआ (9-10 वीं शताब्दी के मोड़ पर इसे समाप्त कर दिया गया), फिर से 1054 में हुआ (देखें। चर्चों का पृथक्करण ) और 1204 में क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने के संबंध में पूरा किया गया था (जब पोलिश कुलपति को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था)।
एक प्रकार का ईसाई धर्म होने के नाते, रोमन कैथोलिक ईसाईअपने मूल सिद्धांतों और कर्मकांडों को पहचानता है; साथ ही, इसमें सिद्धांत, पंथ, संगठन में कई विशेषताएं हैं।
कैथोलिक चर्च के संगठन को सख्त केंद्रीकरण, राजशाही और पदानुक्रमित चरित्र की विशेषता है। पंथ द्वारा रोमन कैथोलिक ईसाई, पोप (रोमन महायाजक) - चर्च के दृश्य प्रमुख, प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी, पृथ्वी पर मसीह के सच्चे वायसराय; उसकी शक्ति शक्ति से अधिक है पारिस्थितिक परिषद .

कैथोलिक चर्च, रूढ़िवादी की तरह, सात को मान्यता देता है संस्कारों , लेकिन उनके जाने में कुछ अंतर हैं। इस प्रकार, कैथोलिक पानी में विसर्जन द्वारा नहीं, बल्कि डालने से बपतिस्मा देते हैं; बपतिस्मा (पुष्टि) एक साथ बपतिस्मा के साथ नहीं किया जाता है, लेकिन बच्चों पर कोई छोटा नहीं होता है। 8 साल का और आमतौर पर एक बिशप। कैथोलिकों के बीच भोज की रोटी अखमीरी है, और खमीर नहीं है (जैसे रूढ़िवादी के बीच)। एक साधारण विवाह अघुलनशील है, भले ही पति या पत्नी में से एक को व्यभिचार का दोषी ठहराया गया हो।

पूर्वी स्लावों की पूर्व-ईसाई संस्कृति। रूस द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना। रूस में बुतपरस्ती और ईसाई धर्म।

5 वीं के अंत में - 6 वीं शताब्दी के मध्य में, दक्षिण में स्लावों का महान प्रवास शुरू हुआ। स्लाव द्वारा महारत हासिल क्षेत्र - यूराल पर्वत और कैस्पियन सागर के बीच एक खुली जगह - जिसके माध्यम से खानाबदोश लोगों की लहरें एक सतत धारा में दक्षिणी रूसी कदमों में डाली गईं।

राज्य के गठन से पहले, स्लाव का जीवन पितृसत्तात्मक या आदिवासी जीवन के नियमों के अनुसार आयोजित किया गया था। समुदाय के सभी मामले बड़ों की एक परिषद द्वारा शासित होते थे। स्लाव बस्तियों का एक विशिष्ट रूप छोटे गाँव थे - एक, दो, तीन आंगन। कई गांव यूनियनों में एकजुट थे ("रुस्काया प्रावदा" के "वर्वी")। प्राचीन स्लावों की धार्मिक मान्यताएँ एक ओर, प्राकृतिक घटनाओं की पूजा, दूसरी ओर, पूर्वजों की पंथ थीं। उनके पास न तो मंदिर थे, न ही पुजारियों का एक विशेष वर्ग, हालांकि जादूगर, जादूगर थे जो देवताओं के सेवक और उनकी इच्छा के व्याख्याकारों के रूप में पूजनीय थे।

मुख्य मूर्तिपूजक देवता: वर्षा-देवता; पेरुन - गड़गड़ाहट और बिजली के देवता; धरती माता भी एक प्रकार की देवता के रूप में पूजनीय थी। प्रकृति कई छोटी-छोटी आत्माओं से सजीव या आबाद प्रतीत होती है।

रूस में बुतपरस्त पंथ के स्थान अभयारण्य (मंदिर) थे, जहाँ प्रार्थनाएँ और बलिदान होते थे। मंदिर के केंद्र में भगवान की एक पत्थर या लकड़ी की मूर्ति थी, उसके चारों ओर बलि की आग जलाई जाती थी।

मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास ने, मृतक के साथ, कब्र में वह सब कुछ डालने के लिए मजबूर किया जो उसके लिए उपयोगी हो सकता है, जिसमें बलि का भोजन भी शामिल है। सामाजिक अभिजात वर्ग के लोगों के अंतिम संस्कार में, उनकी रखैलों को जला दिया गया। स्लाव की एक मूल लेखन प्रणाली थी - तथाकथित गांठदार लेखन।

बुतपरस्त योद्धाओं और "बपतिस्मा देने वाले रस", अर्थात्, इगोर द्वारा बीजान्टियम के साथ संपन्न संधि पर हस्ताक्षर किए। कीव समाज में ईसाइयों ने उच्च पदों पर कब्जा किया।

अपने पति की मृत्यु के बाद राज्य पर शासन करने वाली ओल्गा को भी बपतिस्मा दिया गया था, जिसे इतिहासकार बीजान्टियम के साथ एक कठिन कूटनीतिक खेल में एक सामरिक कदम मानते हैं।

धीरे-धीरे, ईसाई धर्म ने एक धर्म का दर्जा हासिल कर लिया।

988 के आसपास, कीव राजकुमार व्लादिमीर ने खुद को बपतिस्मा दिया, अपने दस्ते और लड़कों को बपतिस्मा दिया और सजा के दर्द के तहत, कीवियों और सभी रूसियों को सामान्य रूप से बपतिस्मा लेने के लिए मजबूर किया। औपचारिक रूप से, रूस ईसाई बन गया। अंतिम संस्कार की आग बुझा दी गई, पेरुन की आग बुझा दी गई, लेकिन लंबे समय तक गांवों में बुतपरस्ती के अवशेष थे।

रूस ने बीजान्टिन संस्कृति को अपनाना शुरू किया।

रूसी चर्च ने बीजान्टियम से आइकोस्टेसिस को अपनाया, लेकिन इसने आइकनों के आकार को बढ़ाकर, उनकी संख्या बढ़ाकर और उनके साथ सभी रिक्तियों को भरकर इसे बदल दिया।

रस के बपतिस्मा का ऐतिहासिक महत्व ईसाई धर्म के मूल्यों के लिए स्लाव-फिनिश दुनिया की शुरूआत, रूस और अन्य ईसाई राज्यों के बीच सहयोग के लिए परिस्थितियों के निर्माण में निहित है।

रूसी चर्च एक ऐसी ताकत बन गया है जो रूस की विभिन्न भूमि, सांस्कृतिक और राजनीतिक समुदाय को एकजुट करती है।

बुतपरस्ती- प्राचीन लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की घटना, जो कई देवताओं में विश्वास पर आधारित है। बुतपरस्ती का एक उल्लेखनीय उदाहरण है "इगोर के मेजबान की रखवाली। ईसाई धर्म- तीन विश्व धर्मों (बौद्ध धर्म और इस्लाम) में से एक, जिसका नाम इसके संस्थापक क्राइस्ट के नाम पर रखा गया है।

पुरानी रूसी कला।

IX सदी की सबसे महत्वपूर्ण घटना। रूस द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना है। ईसाई धर्म अपनाने से पहले, IX सदी के उत्तरार्ध में। भाइयों सिरिल और मेथोडियस द्वारा बनाया गया था - ग्रीक वर्णमाला पर आधारित स्लाव लेखन। रूस के बपतिस्मा के बाद, यह प्राचीन रूसी लेखन का आधार बन गया। उन्होंने पवित्र ग्रंथों का रूसी में अनुवाद किया।

रूसी साहित्य का जन्म 11वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हुआ था। चर्च द्वारा प्रमुख भूमिका निभाई गई थी। धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय साहित्य। यह हस्तलिखित परंपरा के ढांचे के भीतर मौजूद था। सामग्री चर्मपत्र है - बछड़ा। वे स्याही और सिनेबार में हंस कलम से लिखते थे। XI सदी में। रूस में, सिनेबार अक्षरों और कलात्मक लघुचित्रों वाली शानदार किताबें दिखाई देती हैं। उनका बंधन सोने या चांदी से बंधा हुआ था, कीमती पत्थरों (सुसमाचार (ग्यारहवीं शताब्दी) और सुसमाचार (बारहवीं शताब्दी) से सजा हुआ था। सिरिल और मेथोडियस का पुराने चर्च स्लावोनिक में अनुवाद किया गया था। पवित्र शास्त्र की किताबें। पूरे पुराने रूसी लीटर को विभाजित किया गया है अनुवादित और मूल में। पहली मूल रचनाएँ 11 वीं के अंत तक - 12 वीं शताब्दी की शुरुआत ("द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स", "द टेल ऑफ़ बोरिस एंड ग्लीब")। शैली की विविधता - क्रॉनिकल, जीवन और शब्द। केंद्रीय स्थान क्रॉनिकल है, इसका अध्ययन भिक्षुओं द्वारा किया गया था, विशेष रूप से प्रशिक्षित। सबसे पुरानी "बीते वर्षों की कहानी" जीवन की एक और शैली - प्रसिद्ध बिशप, कुलपति, भिक्षुओं की जीवनी - "जीवनी", नेस्टर "2 पहले ईसाई के जीवन शहीद बोरिस और ग्लीब "," हेगुमेन थियोडोसियस का जीवन। " हिलारियन का "कानून और अनुग्रह के बारे में शब्द"।

आर्किटेक्चर। ईसाई धर्म के आगमन के साथ, चर्चों और मठों का निर्माण शुरू हुआ (11 वीं शताब्दी के मध्य में कीव-पेचेर्स्की मठ, गुफाओं के एंथोनी और फेडोसी, बोल्डिंस्काया पर्वत की मोटाई में इलिंस्की भूमिगत मठ)। रूस में भूमिगत मठ हिचकिया (मौन) के केंद्र थे।

X सदी के अंत में। रूस में, पत्थर का निर्माण शुरू हुआ (कीव में 989, भगवान की माँ की मान्यता का दशमांश चर्च)। XI सदी के 30 के दशक में। स्टोन गोल्डन गेट को घोषणा के गेटवे चर्च के साथ बनाया गया था। नोवगोरोड में सेंट सोफिया कैथेड्रल (1045 - 1050) कीवन रस में वास्तुकला का एक उत्कृष्ट नमूना बन गया।

कीवन रस में, शिल्प अत्यधिक विकसित थे: मिट्टी के बर्तन, धातु के काम, गहने, आदि। 10 वीं शताब्दी में एक कुम्हार का पहिया दिखाई दिया। XI सदी के मध्य तक। पहली तलवार को संदर्भित करता है। गहनों की तकनीक जटिल थी, और विश्व बाजार में रस के उत्पादों की बहुत मांग थी। पेंटिंग - प्रतीक, भित्तिचित्र और मोज़ाइक। संगीत कला - चर्च गायन, धर्मनिरपेक्ष संगीत। पहले पुराने रूसी अभिनेता-बफून दिखाई दिए। महाकाव्य कथाकार थे, उन्होंने महाकाव्यों को घुसली की ध्वनि के बारे में बताया।

रूसी संस्कृति: विशिष्ट विशेषताएं। रूसी राष्ट्रीय मानसिकता की विशेषताएं।

रूसी राष्ट्र ने सबसे बड़े ऐतिहासिक परीक्षणों का सामना किया है, लेकिन आध्यात्मिकता के सबसे बड़े उतार-चढ़ाव भी हैं, जो रूसी संस्कृति में परिलक्षित होते हैं। यह ग्रह के इतिहास में सबसे बड़ी शक्ति बनाने के लिए १६वीं-19वीं शताब्दी के दौरान रूसियों पर गिर गया, जिसमें यूरेशिया का भू-राजनीतिक केंद्र भी शामिल था।

19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर, रूसी साम्राज्य ने 79 प्रांतों और 18 क्षेत्रों सहित एक विशाल क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, जिसमें विभिन्न धर्मों के दर्जनों लोग रहते थे।

लेकिन विश्व संस्कृति के खजाने में किसी भी राष्ट्र के योगदान के लिए, निर्णायक भूमिका राजनीतिक इतिहास में संख्या या भूमिका से नहीं, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक स्तर से निर्धारित सभ्यता के इतिहास में इसकी उपलब्धियों के आकलन द्वारा निभाई जाती है। संस्कृति। "कोई भी लोगों की संस्कृति के विश्व चरित्र के बारे में बात कर सकता है यदि उसने सार्वभौमिक महत्व के मूल्यों की एक प्रणाली विकसित की है ... निस्संदेह, रूसी संस्कृति का एक विश्व चरित्र भी है जिस रूप में इसे बोल्शेविक क्रांति से पहले विकसित किया गया था। इससे सहमत होने के लिए, किसी को केवल पुश्किन, गोगोल, तुर्गनेव, टॉल्स्टॉय, दोस्तोवस्की या ग्लिंका, त्चिकोवस्की, मुसॉर्स्की, रिमस्की-कोर्साकोव के नाम या नाटक, ओपेरा, बैले में रूसी मंच कला के मूल्य को याद करना होगा। विज्ञान में, लोबचेवस्की, मेंडेलीव, मेचनिकोव के नामों का उल्लेख करना पर्याप्त है। रूसी भाषा की सुंदरता, धन और परिष्कार ने इसे दुनिया की भाषाओं में से एक माना जाने का निस्संदेह अधिकार दिया है।"

किसी भी राष्ट्रीय संस्कृति के निर्माण के लिए, किसी राष्ट्र का राष्ट्रीय चरित्र, आध्यात्मिकता और बौद्धिक श्रृंगार (मानसिकता) मुख्य आधार होता है। एक जातीय समूह का चरित्र और मानसिकता उसके इतिहास के प्रारंभिक चरणों में देश की प्रकृति, उसकी भू-राजनीतिक स्थिति, एक निश्चित धर्म और सामाजिक-आर्थिक कारकों के प्रभाव में बनती है। हालाँकि, बनने के बाद, वे स्वयं राष्ट्रीय संस्कृति और राष्ट्रीय इतिहास के आगे विकास के लिए निर्णायक बन जाते हैं। रूस में भी यही स्थिति थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि रूसियों के राष्ट्रीय चरित्र के बारे में विवाद, रूसी मानसिकता के बारे में विवाद हमारे पितृभूमि के भाग्य और रूसी संस्कृति की प्रकृति दोनों के बारे में चर्चा में प्राथमिक हैं।

रूसी मानसिकता की मुख्य विशेषताएं:

रूसी लोग प्रतिभाशाली और मेहनती होते हैं। उन्हें अवलोकन, सैद्धांतिक और व्यावहारिक दिमाग, प्राकृतिक सरलता, सरलता, रचनात्मकता की विशेषता है। रूसी लोग एक महान कार्यकर्ता, निर्माता और निर्माता हैं, उन्होंने महान सांस्कृतिक उपलब्धियों के साथ दुनिया को समृद्ध किया है।

स्वतंत्रता का प्यार रूसी लोगों के बुनियादी, गहरे बैठे गुणों में से एक है। रूस का इतिहास रूसी लोगों के उनकी स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के संघर्ष का इतिहास है। रूसी लोगों के लिए, स्वतंत्रता सबसे ऊपर है।

स्वतंत्रता-प्रेमी चरित्र के साथ, रूसी लोगों ने बार-बार आक्रमणकारियों को हराया और शांतिपूर्ण निर्माण में बड़ी सफलता हासिल की।

रूसी लोगों की विशिष्ट विशेषताएं दया, मानवता, पश्चाताप के लिए एक प्रवृत्ति, सौहार्द और आध्यात्मिक सौम्यता हैं।

सहिष्णुता रूसी लोगों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है, जो सचमुच पौराणिक हो गई है। रूसी संस्कृति में, धैर्य और पीड़ा सहने की क्षमता अस्तित्व की क्षमता है, बाहरी परिस्थितियों का जवाब देने की क्षमता है, यही व्यक्तित्व का आधार है।

रूसी सत्कारयह सर्वविदित है: "हालांकि अमीर नहीं, लेकिन मेहमानों के लिए खुश"। मेहमान के लिए सबसे अच्छा खाना हमेशा तैयार रहता है।

रूसी लोगों की एक विशिष्ट विशेषता इसकी है जवाबदेही, किसी अन्य व्यक्ति को समझने की क्षमता, अन्य लोगों की संस्कृति के साथ एकीकरण करने की क्षमता, उसका सम्मान करने की क्षमता। रूसी अपने पड़ोसियों के प्रति अपने रवैये पर विशेष ध्यान देते हैं: "पड़ोसी को नाराज करना बुरी बात है", "एक करीबी पड़ोसी दूर के रिश्तेदारों से बेहतर है"।

रूसी चरित्र की सबसे गहरी विशेषताओं में से एक धार्मिकता है, यह प्राचीन काल से लोककथाओं में, कहावतों में परिलक्षित होता है: "जीने के लिए - भगवान की सेवा करने के लिए", "भगवान का हाथ मजबूत है - ये कहावतें कहती हैं कि भगवान सर्वशक्तिमान हैं और विश्वासियों की मदद करते हैं" सबकुछ में। विश्वासियों के मन में, ईश्वर पूर्णता का आदर्श है, वह दयालु, निस्वार्थ और बुद्धिमान है: "भगवान की बहुत दया है।" ईश्वर के पास एक उदार आत्मा है, वह किसी भी व्यक्ति को स्वीकार करने में प्रसन्न होता है जो उसकी ओर मुड़ता है, उसका प्रेम अथाह महान है: "जो अच्छा करता है, भगवान उसे वापस कर देगा"।

मध्यकालीन कला। ईसाई धर्म और कला।

पश्चिमी कला संस्कृति में, मध्य युग में पहली दो महत्वपूर्ण दिशाएँ भिन्न हैं।

1) रोमनस्क्यू कला की पहली दिशा (10-12 शताब्दी) "रोमनस्क्यू" की अवधारणा "रोमन" शब्द से आई है, धार्मिक इमारतों की वास्तुकला में रोमनस्क्यू युग ने नागरिक वास्तुकला के मूलभूत सिद्धांतों को उधार लिया था। रोमनस्क्यू कला अपनी सादगी और भव्यता से प्रतिष्ठित थी।

रोमनस्क्यू शैली में मुख्य भूमिका कठोर, सर्फ़ जैसी वास्तुकला को सौंपी गई थी: मठ परिसर, चर्च, महल ऊंचे स्थानों पर स्थित थे, जो क्षेत्र पर हावी थे। पारंपरिक, अभिव्यंजक रूपों में भगवान की शक्ति को व्यक्त करते हुए, चर्चों को चित्रों और राहत से सजाया गया था। इसी समय, अर्ध-शानदार भूखंड, जानवरों और पौधों के चित्र लोक कला के हैं। धातु और लकड़ी, तामचीनी और लघु का प्रसंस्करण विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गया।

पूर्वी केंद्रित प्रकार के विपरीत, पश्चिम में विकसित एक प्रकार का मंदिर जिसे बेसिलिका कहा जाता है। रोमनस्क्यू वास्तुकला की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता एक पत्थर की तिजोरी की उपस्थिति है। इसकी विशिष्ट विशेषताएं भी मोटी दीवारें हैं, जिन्हें छोटी खिड़कियों से काटा जाता है, जिन्हें गुंबद से जोर को देखने के लिए डिज़ाइन किया गया है, यदि कोई हो, ऊर्ध्वाधर, मुख्य रूप से गोलाकार और अर्धवृत्ताकार मेहराब पर क्षैतिज जोड़ों की प्रबलता। (जर्मनी में लिबमर्ग कैथेड्रल, अभय मारिया लाच, जर्मनी, वैल-डी-बॉय में रोमनस्क्यू चर्च)

2) दूसरी दिशा गोथिक कला है। गॉथिक की अवधारणा बर्बर की अवधारणा से आती है। गॉथिक कला को इसकी ऊंचाई से अलग किया गया था, गोथिक कैथेड्रल को एक ऊपर की ओर प्रयास करने और एक समृद्ध बाहरी और इनडोर सजावट की विशेषता थी। गॉथिक कला एक रहस्यमय चरित्र, एक समृद्ध और जटिल प्रतीकात्मक श्रृंखला द्वारा प्रतिष्ठित थी। बाहरी दीवार प्रणाली, दीवार के बड़े क्षेत्र पर खिड़कियों का कब्जा था, बारीक विवरण।

गॉथिक वास्तुकला की शुरुआत 12वीं शताब्दी में फ्रांस में हुई थी। जितना संभव हो सके आंतरिक स्थान को उतारने के प्रयास में, गॉथिक बिल्डर्स उड़ने वाले बट्रेस (झुका हुआ समर्थन मेहराब) और बाहर की ओर ले जाने वाले बट्रेस की एक प्रणाली के साथ आए, अर्थात। गॉथिक फ्रेम सिस्टम। अब घास के बीच का स्थान "पत्थर के फीते" से ढकी पतली दीवारों या नुकीले मेहराबों के रूप में रंगीन कांच की खिड़कियों से भर गया था। जो स्तंभ अब तिजोरियों को सहारा देते हैं वे पतले हो गए हैं और बंडलों में एकत्रित हो गए हैं। मुख्य मुखौटा (एक उत्कृष्ट उदाहरण अमीन्स में कैथेड्रल है) पक्षों पर आमतौर पर 2 टावरों द्वारा तैयार किया गया था, सममित नहीं, लेकिन एक दूसरे से थोड़ा अलग। प्रवेश द्वार के ऊपर, एक नियम के रूप में, एक विशाल सना हुआ ग्लास खिड़की-गुलाब है। (कैथेड्रल ऑफ चार्ट्रेस, फ्रांस; कैथेड्रल ऑफ रिम्स, फादर; नोट्रे डेम कैथेड्रल)

चर्च के प्रभाव, जिसने समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन को अपने अधीन करने की कोशिश की, ने पश्चिमी यूरोप में मध्ययुगीन कला की उपस्थिति को निर्धारित किया। मध्ययुगीन कला के मुख्य उदाहरण चर्च वास्तुकला के स्मारक थे। कलाकार का मुख्य कार्य दैवीय सिद्धांत का अवतार था, और सभी मानवीय भावनाओं में, दुख को वरीयता दी गई थी, क्योंकि चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, यह आत्मा को शुद्ध करने वाली आग है। मध्यकालीन कलाकारों ने असामान्य चमक के साथ पीड़ा और विपदा के चित्रों को चित्रित किया। XI से XII सदी के समय के दौरान। पश्चिमी यूरोप में, दो वास्तुशिल्प शैलियों को बदल दिया गया - रोमनस्क्यू और गोथिक। यूरोप में रोमनस्क्यू मठवासी चर्च उनकी संरचना और सजावट में बहुत विविध हैं। लेकिन वे सभी एक ही स्थापत्य शैली को संरक्षित करते हैं, चर्च एक किले जैसा दिखता है, जो प्रारंभिक मध्य युग के अशांत, परेशान समय के लिए स्वाभाविक है। वास्तुकला में गोथिक शैली मध्ययुगीन शहरों के विकास से जुड़ी है। गॉथिक कला की मुख्य घटना शहर के गिरजाघर का पहनावा है, जो मध्ययुगीन शहर के सामाजिक और वैचारिक जीवन का केंद्र था। यहां न केवल धार्मिक संस्कार किए गए, बल्कि सार्वजनिक विवाद हुए, सबसे महत्वपूर्ण राज्य कृत्यों का प्रदर्शन किया गया, विश्वविद्यालय के छात्रों को व्याख्यान दिए गए, पंथ नाटक और रहस्य खेले गए।

रोमनस्क्यू और गॉथिक दो शैलियाँ हैं, जो यूरोपीय वास्तुकला के विकास के दो चरण हैं।

मध्य युग की वास्तुकला में, दो मुख्य शैलियाँ प्रचलित थीं: रोमनस्क्यू (प्रारंभिक मध्य युग के दौरान) और गोथिक - 12 वीं शताब्दी से।

गॉथिक, गॉथिक शैली (इतालवी गोटिको-गॉथ से) -XII-XV सदियों की पश्चिमी यूरोपीय कला में कलात्मक शैली। यह जर्मनों की लोक परंपराओं, रोमनस्क्यू संस्कृति की उपलब्धियों और ईसाई विश्वदृष्टि के आधार पर उत्पन्न हुआ। यह एक लैंसेट छत के साथ कैथेड्रल के निर्माण में प्रकट हुआ और पत्थर और लकड़ी की नक्काशी, मूर्तिकला, सना हुआ ग्लास खिड़कियों की संबंधित कला चित्रकला में व्यापक हो गई।

रोमनस्क्यू शैली (fr।गोटापी अक्षांश से। रोमनस - रोमन) - X-XII सदियों की पश्चिमी यूरोपीय कला में एक शैलीगत प्रवृत्ति, प्राचीन रोमन संस्कृति में उत्पन्न हुई; आर। वास्तुकला में, शैली को इमारतों में मेहराबदार और धनुषाकार संरचनाओं के उपयोग की विशेषता है; दासता के सरल सख्त और व्यापक रूप। बड़े गिरिजाघरों की सजावट में, नए नियम के विषयों पर अभिव्यंजक बहु-आकृति वाली मूर्तिकला रचनाओं का उपयोग किया गया था। धातु, लकड़ी, तामचीनी के प्रसंस्करण के उच्च स्तर के विकास में कठिनाइयाँ।

रोमनस्क्यू वास्तुकला। उस समय के सामंती कृषि प्रधान यूरोप में, शूरवीरों का महल, मठों का पहनावा और मंदिर मुख्य प्रकार की स्थापत्य संरचनाएँ थीं। शासक के गढ़वाले आवास का उदय सामंती युग की उपज था। 11 वीं शताब्दी में, लकड़ी के गढ़ों को पत्थर के काल कोठरी से बदल दिया जाने लगा। ये लम्बे आयताकार मीनारें थीं जो स्वामी और उनके घर और किले की सेवा करती थीं। दीवारों से जुड़े टावरों द्वारा प्रमुख भूमिका निभाई जाने लगी और सबसे कमजोर क्षेत्रों में समूहीकृत किया गया, जिससे एक छोटे से गैरीसन से भी लड़ना संभव हो गया। चौकोर टावरों को गोल टावरों से बदल दिया गया, जिससे फायरिंग रेंज सबसे अच्छी थी। महल की संरचना में घरेलू सुविधाएं, पानी की आपूर्ति प्रणाली और पानी इकट्ठा करने के लिए कुंड शामिल थे।

पश्चिमी मध्य युग की कला में एक नया शब्द १२वीं शताब्दी के मध्य में फ्रांस में कहा गया था। समकालीनों ने नवाचार को "फ्रांसीसी शैली" कहा, वंशज इसे गोथिक कहने लगे। गोथिक के उत्थान और फूल का समय - 12वीं और 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में - उस अवधि के साथ मेल खाता था जब सामंती समाज अपने विकास में अपने चरम पर पहुंच गया था।

एक शैली के रूप में गोथिक युग के सामाजिक परिवर्तनों की समग्रता, इसकी राजनीतिक और वैचारिक आकांक्षाओं का उत्पाद था। गॉथिक को ईसाई राजशाही के प्रतीक के रूप में पेश किया गया था। कैथेड्रल शहर का सबसे महत्वपूर्ण सार्वजनिक स्थान था और "दिव्य ब्रह्मांड" की पहचान बना रहा। इसके भागों के संबंध में, वे शैक्षिक "राशि" के निर्माण के साथ समानताएं पाते हैं, और छवियों में - शूरवीर संस्कृति के साथ एक संबंध।

गॉथिक का सार एक अमूर्त विचार और जीवन को संयोजित करने की क्षमता में, विरोधों के जुड़ाव में है। गॉथिक वास्तुकला की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि इमारत में एक इमारत के फ्रेम का चयन था। गॉथिक शैली में रिब्ड वॉल्ट की चिनाई की व्यवस्था बदल गई है। पसलियों ने अब तिजोरी का निर्माण पूरा नहीं किया, बल्कि उससे पहले हो गया। गॉथिक शैली सुंदर, किले जैसे रोमनस्क्यू कैथेड्रल से इनकार करती है। नुकीले मेहराब और आकाश की ओर उठे पतले टॉवर गोथिक शैली के गुण बन गए। गॉथिक कैथेड्रल भव्य संरचनाएं हैं।

गॉथिक वास्तुकला मूर्तिकला, चित्रकला और इसके अधीनस्थ अनुप्रयुक्त कलाओं के साथ एक संपूर्ण थी। अनेक प्रतिमाओं पर विशेष बल दिया गया। मूर्तियों का अनुपात बहुत लम्बा था, उनके चेहरे के भाव प्रेरित थे, मुद्राएँ उत्तम थीं।

गॉथिक कैथेड्रल न केवल दिव्य सेवाओं के लिए, बल्कि सार्वजनिक समारोहों, छुट्टियों और नाट्य प्रदर्शनों के लिए भी थे। गॉथिक शैली मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में फैली हुई है। इस तरह घुमावदार नाक और शंकु के आकार की टोपी वाले जूते कपड़ों में फैशनेबल हो जाते हैं।

पश्चिमी यूरोप में मध्यकालीन विज्ञान और शिक्षा।

मध्ययुगीन यूरोप में शैक्षिक योजनाएं प्राचीन स्कूल परंपरा और शैक्षणिक विषयों के सिद्धांतों पर आधारित हैं।

2 चरण: प्रारंभिक स्तर में व्याकरण, द्वंद्वात्मकता और लफ्फाजी शामिल थे; दूसरा स्तर - अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत का अध्ययन।

9वीं शताब्दी की शुरुआत में। शारलेमेन ने प्रत्येक सूबा और मठ में स्कूल खोलने का आदेश दिया। उन्होंने पाठ्यपुस्तकें बनाना शुरू किया, और स्कूलों तक पहुँच को खोल दिया गया।

11वीं सदी में। पैरिश और कैथेड्रल स्कूल दिखाई दिए। शहरों के विकास के साथ, चर्च के बाहर शिक्षा एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक कारक बन गई है। यह चर्च द्वारा नियंत्रित नहीं था और अधिक अवसर प्रदान करता था।

12-13वीं सदी में। विश्वविद्यालय दिखाई देते हैं। उनमें कई संकाय शामिल थे: कुलीन, कानूनी, चिकित्सा, धार्मिक। ईसाई धर्म ने ज्ञान की बारीकियों को निर्धारित किया है।

मध्यकालीन ज्ञान व्यवस्थित नहीं है। धर्मशास्त्र या धर्मशास्त्र केंद्रीय और सार्वभौमिक था। परिपक्व मध्य युग ने प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में योगदान दिया। दवा में रुचि है, रासायनिक यौगिक, उपकरण और प्रतिष्ठान प्राप्त हुए हैं। रोजर बेकन - इंजी। दार्शनिक और प्रकृतिवादी, ने उड़ने और चलने वाले वाहन बनाना संभव माना। बाद की अवधि में, भौगोलिक कार्य, परिष्कृत नक्शे और एटलस दिखाई दिए।

धर्मशास्र, या धर्मशास्र- ईश्वर के सार और अस्तित्व के धार्मिक सिद्धांतों का एक सेट। धर्मशास्त्र विशेष रूप से ऐसे विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर उत्पन्न होता है

ईसाई धर्म तीन विश्व धर्मों (बौद्ध धर्म और इस्लाम के साथ) में से एक है, जिसका नाम इसके संस्थापक क्राइस्ट के नाम पर रखा गया है।

जिज्ञासु - XIII-XIX सदियों के कैथोलिक चर्च में। विधर्म के खिलाफ लड़ाई के लिए चर्च-पुलिस संस्था। कार्यवाही गुप्त रूप से यातना के उपयोग के साथ आयोजित की गई थी। विधर्मियों को आमतौर पर दांव पर जलाने की सजा दी जाती थी। इंक्विजिशन विशेष रूप से स्पेन में प्रचलित था।

कोपरनिकस ने ग्रहों के निर्माण के लिए एक सूर्य केन्द्रित प्रणाली का प्रस्ताव रखा, जिसके अनुसार ब्रह्मांड का केंद्र पृथ्वी नहीं था (जो चर्च के सिद्धांतों के अनुरूप था), बल्कि सूर्य था। 1530 में उन्होंने अपना काम "ऑन द सर्कुलेशन ऑफ द सेलेस्टियल स्फेयर्स" पूरा किया, जिसमें उन्होंने इस सिद्धांत की व्याख्या की, लेकिन एक कुशल राजनेता होने के नाते, इसे प्रकाशित नहीं किया और इस तरह इनक्विजिशन द्वारा विधर्म के आरोपों से बचा। सौ से अधिक वर्षों तक, कोपरनिकस की पुस्तक गुप्त रूप से पांडुलिपियों में बिखरी हुई थी, और चर्च ने इसके अस्तित्व के बारे में नहीं जानने का नाटक किया। जब जिओर्डानो ब्रूनो ने सार्वजनिक व्याख्यानों में कोपरनिकस के इस काम को लोकप्रिय बनाना शुरू किया, तो वह चुप नहीं रह सकीं।

19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, जिज्ञासु न्यायाधिकरणों ने वस्तुतः मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में हस्तक्षेप किया।

15वीं शताब्दी में, स्पैनिश इनक्विजिशन ने गणितज्ञ वाल्म्स को केवल अविश्वसनीय जटिलता के समीकरण को हल करने के लिए निष्पादित किया। और यह, चर्च के अधिकारियों की राय में, "मानव मन के लिए दुर्गम था।"

न्यायिक जांच की कार्रवाइयों ने दवा को सहस्राब्दी पीछे फेंक दिया। सदियों से, कैथोलिक चर्च ने सर्जरी का विरोध किया है।

पवित्र धर्माधिकरण इतिहासकारों, दार्शनिकों, लेखकों और यहाँ तक कि संगीतकारों की भी उपेक्षा नहीं कर सकता था। Cervantes, Beaumarchais, Moliere और यहां तक ​​कि राफेल सैंटी, जिन्होंने कई मैडोना को चित्रित किया और अपने जीवन के अंत में सेंट पीटर कैथेड्रल के वास्तुकार को नियुक्त किया, को चर्च के साथ कुछ समस्याएं थीं।

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में मध्य युग एक सहस्राब्दी से अधिक तक फैला है - 5 वीं से 16 वीं शताब्दी तक। इस अवधि में, प्रारंभिक (V-IX सदियों), परिपक्व, या शास्त्रीय (X-XIII सदियों) और देर (XIV-XVI सदियों) मध्य युग के चरणों को आमतौर पर प्रतिष्ठित किया जाता है। सामाजिक-आर्थिक संबंधों की दृष्टि से यह काल सामंतवाद से मेल खाता है।

कुछ समय पहले तक, मध्य युग के युग को अक्सर हिंसा और क्रूरता से भरा कुछ अंधेरा और उदास माना जाता था। खूनी युद्ध और जुनून। वह एक निश्चित जंगलीपन और पिछड़ेपन, इतिहास में ठहराव या विफलता से जुड़ी थी, जिसमें उज्ज्वल और हर्षित कुछ भी नहीं था।

एक छवि बनाएं "अंधेरे मध्य युग"इस युग के प्रतिनिधियों और सबसे ऊपर लेखकों, कवियों, इतिहासकारों, धार्मिक विचारकों और राजनेताओं ने कई तरह से योगदान दिया। अपने कार्यों, लेखन और साक्ष्यों में, उन्होंने अक्सर अपने समकालीन जीवन की एक उदास तस्वीर चित्रित की। उनके वर्णनों में न आशावाद और न होने का आनंद है, न जीवन से संतुष्टि है, न मौजूदा दुनिया को बेहतर बनाने की इच्छा है, इसमें सुख, शांति और कल्याण प्राप्त करने की कोई संभावना नहीं है।

इसके विपरीत, गहरी निराशावाद है, जीवन के बारे में लगातार शिकायतें हैं जो केवल दुर्भाग्य और पीड़ा लाती हैं, भय और थकान का मकसद प्रबल होता है, रक्षाहीनता और अभाव की भावना, दुनिया के आसन्न अंत की भावना आदि। व्यक्त किए जाते हैं। इसलिए, इस पर विशेष ध्यान मृत्यु का विषय,जो जीवन के असहनीय कष्टों से छुटकारा पाने के उपाय के रूप में कार्य करता है। मध्यकालीन लेखक इस नश्वर सांसारिक दुनिया को जल्दी से छोड़ने और दूसरी दुनिया में जाने की ईमानदार इच्छा के बारे में लिखते हैं, जहां केवल सुख, आनंद और शांति प्राप्त करना संभव है।

कवियों, लेखकों, दार्शनिकों और विचारकों ने "अंधेरे मध्य युग" की छवि के निर्माण में और भी अधिक योगदान दिया। . यह वे थे जिन्होंने मानव जाति के इतिहास में मध्य युग को "अंधेरा रात" घोषित किया, और इसके बाद के पुनर्जागरण - "सुबह", "उज्ज्वल दिन", एक हजार साल के हाइबरनेशन के बाद जीवन के लिए जागृति।

मध्य युग उन्हें पूरी तरह से बंजर, बर्बाद सदियों के रूप में दिखाई दिया। उन्होंने मध्य युग पर केवल प्राचीन संस्कृति की महान उपलब्धियों में से कुछ भी नष्ट करने और संरक्षित करने का आरोप लगाया। इसने मध्य युग की पूर्ण अस्वीकृति और पुरातनता के पुनरुद्धार के बारे में, समय के बाधित कनेक्शन की बहाली के बारे में एक तार्किक निष्कर्ष निकाला।

वास्तव में, सब कुछ बहुत अधिक जटिल था, इतना सरल, स्पष्ट और समान नहीं था। हाल ही में, मध्य युग के विचार और आकलन अधिक से अधिक पर्याप्त और उद्देश्यपूर्ण हो गए हैं, हालांकि कुछ लेखक मध्य युग को आदर्श बनाते हुए दूसरे चरम पर जाते हैं।

मध्य युग में, अन्य युगों की तरह, यूरोपीय महाद्वीप पर जटिल और विरोधाभासी प्रक्रियाएं हुईं, जिनमें से एक मुख्य परिणाम था अपने आधुनिक रूप में यूरोपीय राज्यों और पूरे पश्चिम का उदय।बेशक, इस युग में विश्व इतिहास और संस्कृति के नेता पश्चिमी दुनिया नहीं थे, बल्कि अर्ध-पूर्वी बीजान्टियम और पूर्वी चीन थे, हालांकि, पश्चिमी दुनिया में महत्वपूर्ण घटनाएं हुईं। प्राचीन और मध्यकालीन संस्कृतियों के बीच संबंधों के लिए, कुछ क्षेत्रों (विज्ञान, दर्शन, कला) में मध्य युग पुरातनता से नीच था, लेकिन सामान्य तौर पर इसका मतलब निस्संदेह प्रगति था।

सबसे कठिन और तूफानी था प्रारंभिक मध्य युग का चरण,जब नई, पश्चिमी दुनिया का जन्म हुआ। इसका उद्भव पश्चिमी रोमन साम्राज्य (5वीं शताब्दी) के पतन के कारण हुआ था, जो बदले में इसके गहरे आंतरिक संकट के साथ-साथ महान प्रवासन, या जंगली जनजातियों के आक्रमण - गोथ, फ्रैंक्स, अलेमानी, आदि के कारण हुआ था। . IV से IX सदियों तक। "रोमन दुनिया" से "ईसाई दुनिया" में एक संक्रमण था, जिसके साथ पश्चिमी यूरोप का उदय हुआ।

पश्चिमी, "ईसाई दुनिया" का जन्म "रोमन दुनिया" के विनाश के परिणामस्वरूप नहीं हुआ था, बल्कि में हुआ था रोमन और जंगली दुनिया के विलय की प्रक्रिया,यद्यपि यह गंभीर लागतों के साथ था - विनाश, हिंसा और क्रूरता, प्राचीन संस्कृति और सभ्यता की कई महत्वपूर्ण उपलब्धियों का नुकसान। विशेष रूप से, VI सदी में उभरने के बाद से, राज्य के पहले प्राप्त स्तर को गंभीर रूप से प्रभावित किया गया था। बर्बर राज्य - विसिगोथ्स (स्पेन), ओस्ट्रोगोथ्स (उत्तरी इटली), फ्रैंक्स (फ्रांस), एंग्लो-सैक्सन साम्राज्य (इंग्लैंड) के राज्य - नाजुक थे और इसलिए अल्पकालिक थे।

उनमें से सबसे शक्तिशाली फ़्रैंकिश राज्य निकला, जिसकी स्थापना 5वीं शताब्दी के अंत में हुई थी। किंग क्लोविस और शारलेमेन (800) के अधीन एक विशाल साम्राज्य में बदल गया, हालांकि, 9वीं शताब्दी के मध्य तक। भी बिखर गया। हालाँकि, परिपक्व मध्य युग (X-XI सदियों) के चरण में, सभी मुख्य यूरोपीय राज्यों का गठन किया गया था - इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस, स्पेन, इटली - अपने आधुनिक रूप में।

कई प्राचीन शहर भी गंभीर रूप से प्रभावित हुए थे: उनमें से कुछ नष्ट हो गए थे, जबकि अन्य व्यापार में गिरावट या व्यापार मार्गों की दिशा में बदलाव के कारण मर गए थे। मध्य युग के प्रारंभिक चरण में, कई शिल्पों के विकास का स्तर काफी गिर गया, पूरी अर्थव्यवस्था का कृषिकरण हुआ, जिसमें प्राकृतिक प्रकार की अर्थव्यवस्था प्रबल हुई। विज्ञान और दर्शन के विकास में एक निश्चित गतिरोध देखा गया।

उसी समय, जीवन के कुछ क्षेत्रों में, पहले से ही मध्य युग के प्रारंभिक चरण में थे प्रगतिशील परिवर्तन।वी सामाजिक विकासमुख्य सकारात्मक परिवर्तन गुलामी का उन्मूलन था, जिसकी बदौलत अप्राकृतिक स्थिति समाप्त हो गई, जब लोगों का एक बड़ा हिस्सा कानूनी रूप से और वास्तव में लोगों की श्रेणी से बाहर रखा गया था।

यदि पुरातनता में सैद्धांतिक ज्ञान सफलतापूर्वक विकसित हुआ, तो मध्य युग ने के लिए अधिक स्थान खोल दिया मशीन अनुप्रयोग और तकनीकी आविष्कार।यह गुलामी के उन्मूलन का प्रत्यक्ष परिणाम था। पुरातनता में, ऊर्जा का मुख्य स्रोत दासों की मांसपेशियों की ताकत थी। जब यह स्रोत गायब हो गया, तो अन्य स्रोतों को खोजने के बारे में सवाल उठे। इसलिए, पहले से ही छठी शताब्दी में। पानी के पहिये के उपयोग के लिए और बारहवीं शताब्दी में पानी की ऊर्जा का उपयोग करना शुरू कर देता है। पवन ऊर्जा का उपयोग करते हुए एक पवनचक्की दिखाई देती है।

पानी और पवन चक्कियों ने विभिन्न प्रकार के काम करना संभव बना दिया: अनाज पीसना, आटा छानना, सिंचाई के लिए पानी उठाना, पानी में कपड़े को फेल्ट करना और पीटना, लट्ठों को काटना, फोर्ज में यांत्रिक हथौड़े का उपयोग करना, तार खींचना आदि। स्टीयरिंग व्हील के आविष्कार ने जल परिवहन की प्रगति को गति दी, जिससे व्यापार में क्रांति आई। व्यापार के विकास को नहरों के निर्माण और गेटेड तालों के उपयोग से भी सुविधा हुई।

संस्कृति के अन्य क्षेत्रों में भी सकारात्मक बदलाव हुए। उनमें से अधिकांश किसी न किसी तरह से जुड़े हुए थे , जिसने मध्यकालीन जीवन की संपूर्ण संरचना की नींव रखी, उसके सभी पहलुओं को व्याप्त किया। इसने ईश्वर के समक्ष सभी लोगों की समानता की घोषणा की, जिसने कई मायनों में गुलामी के उन्मूलन में योगदान दिया।

पुरातनता एक ऐसे व्यक्ति के आदर्श की आकांक्षा रखती है जिसमें आत्मा और शरीर का सामंजस्य हो। हालांकि, इस आदर्श को साकार करने में, शरीर अभी भी अधिक भाग्यशाली था, खासकर यदि हम रोमन संस्कृति को ध्यान में रखते हैं। रोमन समाज के कड़वे पाठों को ध्यान में रखते हुए, जिसमें भौतिक सुखों और सुखों का एक प्रकार का पंथ विकसित हुआ, ईसाई धर्म ने आत्मा को स्पष्ट प्राथमिकता दी, मनुष्य में आध्यात्मिक सिद्धांत। यह एक व्यक्ति को हर चीज में आत्म-संयम, स्वैच्छिक तपस्या, शरीर की कामुक, शारीरिक ड्राइव को दबाने के लिए कहता है।

शारीरिक पर आध्यात्मिक की बिना शर्त प्रधानता की घोषणा करते हुए, एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करते हुए, ईसाई धर्म ने एक व्यक्ति की गहरी आध्यात्मिकता, उसके नैतिक उत्थान के निर्माण के लिए बहुत कुछ किया है।

ईसाई धर्म के मुख्य नैतिक मूल्य हैं विश्वास आशा और प्रेम।वे निकट से संबंधित हैं और एक दूसरे में विलीन हो जाते हैं। हालांकि, उनमें से मुख्य है प्यार,जिसका अर्थ है, सबसे पहले, एक आध्यात्मिक संबंध और भगवान के लिए प्यार और जो शारीरिक और शारीरिक प्रेम के विरोध में है, पापी और आधार घोषित किया गया है। उसी समय, ईसाई प्रेम सभी "पड़ोसियों" तक फैला हुआ है, जिसमें वे भी शामिल हैं जो न केवल पारस्परिकता करते हैं, बल्कि घृणा और शत्रुता भी दिखाते हैं। ईसा मसीहआग्रह करता है: "अपने शत्रुओं से प्रेम रखो, उन्हें आशीर्वाद दो जो तुम्हें शाप देते हैं और तुम्हें सताते हैं।"

परमेश्वर के लिए प्रेम उस पर विश्वास को स्वाभाविक, आसान और सरल बना देता है, इसके लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है। आस्थाका अर्थ मन की एक विशेष स्थिति है जिसमें किसी सबूत, तर्क या तथ्यों की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा विश्वास, बदले में, आसानी से और स्वाभाविक रूप से भगवान के लिए प्यार में बदल जाता है। आशाईसाई धर्म में मुक्ति का विचार है, जो कई धर्मों के केंद्र में है।

ईसाई धर्म में, इस विचार के कई अर्थ हैं: इस दुनिया में सांसारिक जीवन में बुराई से मुक्ति, भविष्य के अंतिम निर्णय में नरक में जाने के भाग्य से मुक्ति, विश्वास और प्रेम के लिए उचित प्रतिशोध के रूप में दूसरी दुनिया में स्वर्ग में रहना। सभी को उद्धार का पुरस्कार नहीं दिया जाएगा, लेकिन केवल धर्मी लोगों को। जो मसीह की आज्ञाओं का कड़ाई से पालन करता है। सूची में आज्ञाएँ -अभिमान और लोभ का दमन, जो बुराई के मुख्य स्रोत हैं, किए गए पापों के लिए पश्चाताप, विनम्रता, धैर्य, हिंसा से बुराई का प्रतिरोध, हत्या न करने की आवश्यकता, किसी और का नहीं लेना, व्यभिचार न करना, माता-पिता का सम्मान करना और कई अन्य नैतिक मानदंड और कानून, जिनके पालन से नरक की पीड़ा से मुक्ति की आशा मिलती है।

धर्म के प्रभुत्व ने संस्कृति को पूरी तरह सजातीय नहीं बनाया। इसके विपरीत, मध्यकालीन संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इसमें बिल्कुल निश्चित रूप से उभरना शामिल है उप-संस्कृतियोंतीन सम्पदाओं में समाज के सख्त विभाजन के कारण: पादरी, सामंती अभिजात वर्ग और तीसरी संपत्ति।

पादरियोंउच्च वर्ग माना जाता था, इसे सफेद - पुरोहितवाद - और काले - मठवाद में विभाजित किया गया था। वह "स्वर्ग के मामलों", विश्वास और आध्यात्मिक जीवन की चिंता के प्रभारी थे। यह वह था, विशेष रूप से मठवाद, जिसने ईसाई आदर्शों और मूल्यों को पूरी तरह से मूर्त रूप दिया। हालाँकि, यह एकता से बहुत दूर था, जैसा कि मठवाद में मौजूद आदेशों के बीच ईसाई धर्म की समझ में विसंगतियों से स्पष्ट है।

बेनेडिक्ट ऑफ नूर्सिया - बेनेडिक्टिन ऑर्डर के संस्थापक - ने अतिवाद, संयम और तपस्या के चरम का विरोध किया, संपत्ति और धन के प्रति काफी सहिष्णु थे, भौतिक ढेर, विशेष रूप से कृषि और बागवानी को अत्यधिक महत्व देते थे, यह मानते हुए कि मठवासी समुदाय को न केवल पूरी तरह से प्रदान करना चाहिए खुद को हर जरूरी चीज के साथ, लेकिन इस पूरे जिले में मदद भी करते हैं, सक्रिय ईसाई दान की एक मिसाल कायम करते हैं। इस आदेश के कुछ समुदायों ने शिक्षा की अत्यधिक सराहना की, न केवल शारीरिक, बल्कि मानसिक कार्य को भी प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से कृषि और चिकित्सा ज्ञान के विकास के लिए।

इसके विपरीत, फ्रांसिस ऑफ असीसी - फ्रांसिस्कन ऑर्डर के संस्थापक, भिक्षुओं के आदेश - ने अत्यधिक तपस्या का आह्वान किया, पूर्ण, पवित्र गरीबी का प्रचार किया, क्योंकि किसी भी संपत्ति के कब्जे के लिए उसकी सुरक्षा की आवश्यकता होती है, अर्थात। बल प्रयोग, और यह ईसाई धर्म के नैतिक सिद्धांतों के विपरीत है। उन्होंने पक्षियों के जीवन में पूर्ण गरीबी और लापरवाही का आदर्श देखा।

दूसरी सबसे महत्वपूर्ण परत थी शिष्टजन, मुख्य रूप से शिष्टता के रूप में अभिनय। अभिजात वर्ग "सांसारिक मामलों" का प्रभारी था, और दुनिया को संरक्षित और मजबूत करने, लोगों को उत्पीड़न से बचाने, विश्वास और चर्च को बनाए रखने, और इसी तरह के सभी राज्य कार्यों का प्रभारी था। यद्यपि इस स्तर की संस्कृति ईसाई धर्म से निकटता से संबंधित है, यह पादरियों की संस्कृति से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है।

मठवासी लोगों की तरह, मध्य युग में थे शूरवीर आदेश।उनके सामने आने वाले मुख्य कार्यों में से एक विश्वास के लिए संघर्ष था, जिसने एक से अधिक बार धर्मयुद्ध का रूप ले लिया। शूरवीरों ने अन्य कर्तव्यों का भी पालन किया, एक तरह से या किसी अन्य विश्वास से संबंधित।

हालांकि, शिष्ट आदर्शों, मानदंडों और मूल्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा धर्मनिरपेक्ष प्रकृति का था। एक शूरवीर के लिए शक्ति, साहस, उदारता और बड़प्पन जैसे गुणों को अनिवार्य माना जाता था। उन्हें महिमा के लिए प्रयास करना पड़ा, इसके लिए हथियारों के करतब दिखाने, या शूरवीर टूर्नामेंट में सफलता हासिल करने के लिए प्रयास करना पड़ा। उसे बाहरी शारीरिक सुंदरता की भी आवश्यकता थी, जो शरीर के लिए ईसाई तिरस्कार के विपरीत था। मुख्य शूरवीर गुण सम्मान, कर्तव्य के प्रति निष्ठा और सुंदर महिला के लिए महान प्रेम थे। लेडी के लिए प्यार परिष्कृत सौंदर्य रूपों को निहित करता है, लेकिन यह बिल्कुल भी प्लेटोनिक नहीं था, जिसकी चर्च और पादरियों ने भी निंदा की थी।

मध्यकालीन समाज का निम्नतम स्तर था तीसरी संपत्ति, जिसमें किसान, कारीगर, वाणिज्यिक और सूदखोर पूंजीपति शामिल थे। इस वर्ग की संस्कृति में भी एक अनूठी मौलिकता थी जो इसे उच्च वर्गों की संस्कृति से अलग करती थी। यह इसमें था कि सबसे लंबे समय तक बर्बर बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा के तत्वों को संरक्षित किया गया था।

साधारण लोग सख्त ईसाई ढांचे का पालन करने में बहुत अधिक ईमानदार नहीं थे, अक्सर वे "दिव्य" को "मानव" के साथ भ्रमित करते थे। वे जानते थे कि कैसे ईमानदारी और लापरवाही से आनन्दित और आनन्दित होना है, अपनी पूरी आत्मा और शरीर के साथ इसके प्रति समर्पण करना। आम लोगों ने बनाया खास हँसी संस्कृति, जिसकी मौलिकता विशेष रूप से लोक छुट्टियों और कार्निवाल के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी, जब सार्वभौमिक मस्ती, चुटकुले और खेल की तेज धाराएं, हंसी के फटने से कुछ आधिकारिक, गंभीर और उच्च के लिए कोई जगह नहीं होती है।

मध्य युग में धर्म के साथ, दर्शन और विज्ञान सहित आध्यात्मिक संस्कृति के अन्य क्षेत्रों का अस्तित्व और विकास हुआ। उच्चतम मध्यकालीन विज्ञान था धर्मशास्त्र, या धर्मशास्त्र।यह धर्मशास्त्र था जिसके पास सत्य था जो ईश्वरीय रहस्योद्घाटन पर आधारित था।

दर्शनधर्मशास्त्र का सेवक घोषित किया गया था। लेकिन इन परिस्थितियों में भी दार्शनिक विचार आगे बढ़े। इसके विकास में दो प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

पहले ने दर्शन को एक साथ लाने की कोशिश की और जितना संभव हो सके धर्मशास्त्र में भंग कर दिया। इस दर्शन का नाम था शैक्षिक,चूंकि इसका मुख्य कार्य नए ज्ञान की खोज और वृद्धि नहीं था, बल्कि पहले से संचित "स्कूल" को आत्मसात करना था। हालाँकि, इस दृष्टिकोण ने मूर्त लाभ भी लाए, इसके लिए धन्यवाद, प्राचीन विचारकों की विरासत को संरक्षित किया गया था, इसने तार्किक सोच के सुधार और गहनता में योगदान दिया। उसी समय, धर्मशास्त्र स्वयं अधिक से अधिक तर्कसंगत हो जाता है: यह धर्म के हठधर्मिता में एक साधारण विश्वास से संतुष्ट नहीं था, बल्कि उन्हें तार्किक रूप से सिद्ध करने और साबित करने की मांग करता था। इस प्रवृत्ति के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक डोमिनिकन थॉमस एक्विनास (XIII सदी) थे। जिन्होंने अरस्तू के दर्शन की ईसाई अवधारणा विकसित की, ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाण तैयार किए।

दूसरी प्रवृत्ति, इसके विपरीत, धर्मशास्त्र के ढांचे से परे दर्शन को लाने की मांग की, सामान्य रूप से विज्ञान की स्वतंत्रता और आंतरिक मूल्य और विशेष रूप से प्राकृतिक विज्ञान पर जोर देने के लिए। इस प्रवृत्ति का एक महत्वपूर्ण प्रतिनिधि फ्रांसिस्कन रोजर बेकन (XIII सदी) था। जिन्होंने दर्शन, गणित और प्राकृतिक विज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। हम कह सकते हैं कि उन्होंने वही तीन शताब्दी पहले अपने प्रसिद्ध नाम फ्रांसिस बेकन के रूप में किया था, जो आधुनिक विज्ञान और दर्शन के संस्थापक बने।

मध्य युग में अधिक महत्वपूर्ण सफलता कलात्मक संस्कृति द्वारा प्राप्त की गई थी, जहां प्रमुख और संश्लेषण कला वास्तुकला थी।

मध्ययुगीन कला का विकासगहन परिवर्तनों द्वारा चिह्नित। वी प्रारंभिक मध्य युगप्रमुख पदों पर फ्रैंक्स की कला का कब्जा है, क्योंकि इस अवधि के दौरान फ्रैंकिश राज्य यूरोप के लगभग पूरे क्षेत्र पर कब्जा कर लेता है। 5वीं-8वीं शताब्दी की कला अक्सर मेरोविंगियन की कला के रूप में जाना जाता है, क्योंकि उस समय मेरोविंगियन राजवंश सत्ता में था।

अपने स्वभाव से, यह कला अभी भी बर्बर, पूर्व-ईसाई थी, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से बुतपरस्ती और मूर्तिपूजा के तत्वों पर हावी थी। इस अवधि के दौरान सबसे बड़ा विकास प्राप्त होता है प्राकृतिककलाकपड़े, हथियार, घोड़े की नाल और बकल, पेंडेंट, पैटर्न और गहनों से सजाए गए अन्य उत्पादों के निर्माण से जुड़े। इस तरह के गहनों की शैली को पशु कहा जाता है, क्योंकि इसकी ख़ासियत यह है कि बाहरी जानवरों की छवियों को जटिल पैटर्न में बुना जाता है।

व्यापक स्वीकृति भी प्राप्त कर रहा है लघु -पुस्तक चित्रण। मठों में विशेष कार्यशालाएँ थीं - "स्क्रिप्टोरिया", जहाँ किताबें लिखी और सजाई जाती थीं - लिटर्जिकल और गॉस्पेल। धर्मनिरपेक्ष पुस्तकें दुर्लभ थीं। उसी समय, लघुचित्र प्रकृति में सचित्र के बजाय ज्यादातर सजावटी थे।

वास्तुकला के लिए, इस समय के फ्रैंकिश आर्किटेक्ट्स से बहुत कम बचा है: आधुनिक फ्रांस के क्षेत्र में कई छोटे चर्च। सामान्य तौर पर, बर्बर वास्तुकला के सबसे पुराने जीवित स्मारकों में, रवेना में निर्मित ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक (520-530) का मकबरा सबसे अलग है। यह एक छोटी दो मंजिला गोल इमारत है, जिसमें इसके बाहरी स्वरूप की संक्षिप्तता और सादगी को गंभीरता और गरिमा के साथ जोड़ा जाता है।

प्रारंभिक मध्य युग की कला कैरोलिंगियन (आठवीं-नौवीं शताब्दी) के तहत अपने उच्चतम फूल तक पहुंच गई, जिन्होंने मेरोविंगियन राजवंश की जगह ली, और विशेष रूप से शारलेमेन के तहत, महाकाव्य कविता "रोलैंड के गीत" के महान नायक।

इस अवधि के दौरान, मध्ययुगीन कला सक्रिय रूप से प्राचीन विरासत में बदल जाती है, लगातार जंगली चरित्र पर काबू पाती है। इसलिए इस समय को कभी-कभी कहा जाता है "कैरोलिंगियन पुनरुद्धार"।इस प्रक्रिया में शारलेमेन ने एक विशेष भूमिका निभाई। उन्होंने अपने दरबार में एक वास्तविक सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाया, जिसे कहा गया अकादमी,अपने आप को उत्कृष्ट वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, कवियों और कलाकारों से घेर लिया, जिनके साथ उन्होंने विज्ञान और कला में महारत हासिल की और विकसित किया। चार्ल्स ने प्राचीन संस्कृति के साथ मजबूत संबंधों की बहाली में हर संभव तरीके से योगदान दिया।

कैरोलिंगियन युग से महत्वपूर्ण संख्या में स्थापत्य स्मारक बच गए हैं। उनमें से एक आचेन (800) में शारलेमेन का उल्लेखनीय कैथेड्रल है, जो एक अष्टकोणीय गुंबद से ढकी एक अष्टकोणीय संरचना है।

इस युग में, पुस्तक लघुचित्र अभी भी सफलतापूर्वक विकसित हो रहे हैं। जो सजावटी वैभव और चमकीले रंग, सोने और बैंगनी रंग के उदार उपयोग द्वारा प्रतिष्ठित है। लघुचित्रों की सामग्री मुख्य रूप से धार्मिक बनी हुई है, हालांकि प्रारंभिक मध्य युग के अंत में, कथात्मक भूखंड तेजी से आम हैं: शिकार, जुताई, आदि। कैरोलिंगियन साम्राज्य के पतन और इंग्लैंड, फ्रांस के गठन के बाद। स्वतंत्र राज्यों के रूप में जर्मनी और इटली, मध्यकालीन कला एक नए युग में प्रवेश कर रही है।

शुरू मध्य युग की परिपक्व अवधि- X सदी बेहद कठिन और कठिन निकली, जो हंगेरियन, सार्केन्स और विशेष रूप से नॉर्मन्स के आक्रमणों के कारण हुई। इसलिए, उभरते हुए नए राज्यों ने एक गहरे संकट और गिरावट का अनुभव किया। कला उसी स्थिति में थी। हालांकि, X सदी के अंत तक। स्थिति धीरे-धीरे सामान्य हो रही है, सामंती संबंध अंततः विजयी होते हैं, और कला सहित जीवन के सभी क्षेत्रों में पुनरुत्थान और उत्थान होता है।

XI-XII सदियों में। संस्कृति के मुख्य केंद्र बनते जा रहे मठों की भूमिका काफी बढ़ रही है। यह उनके साथ है कि स्कूल, पुस्तकालय और पुस्तक कार्यशालाएं बनाई जाती हैं। कला के कार्यों के लिए मठ मुख्य ग्राहक हैं। इसलिए, इन सदियों की पूरी संस्कृति और कला को कभी-कभी मठवासी कहा जाता है।

सामान्य तौर पर, कला के नए उदय के चरण को एक सशर्त नाम मिला "रोमनस्क्यू अवधि"।यह XI-XII सदियों पर पड़ता है, हालाँकि इटली और जर्मनी में भी यह XIII सदी लेता है, और फ्रांस में XII सदी के उत्तरार्ध में। गोथिक पहले से ही सर्वोच्च शासन करता है। इस समय मे वास्तुकलाअंत में प्रमुख कला रूप बन जाता है - पंथ, चर्च और मंदिर भवनों की स्पष्ट प्रबलता के साथ। यह प्राचीन और बीजान्टिन वास्तुकला के प्रभाव का अनुभव करते हुए, कैरोलिंगियन की उपलब्धियों के आधार पर विकसित होता है। इमारत का मुख्य प्रकार तेजी से जटिल बेसिलिका है।

रोमनस्क्यू शैली का सार हैज्यामिति, ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज रेखाओं का प्रभुत्व, बड़े विमानों की उपस्थिति में ज्यामिति के सरलतम आंकड़े। मेहराबों का व्यापक रूप से संरचनाओं में उपयोग किया जाता है, और खिड़कियों और दरवाजों को संकीर्ण बनाया जाता है। इमारत के बाहरी हिस्से को स्पष्टता और सादगी, गरिमा और गंभीरता से अलग किया जाता है, जो गंभीरता और कभी-कभी उदासी से पूरित होते हैं। स्थिर आदेशों के बिना कॉलम अक्सर उपयोग किए जाते हैं, जो इसके अलावा, रचनात्मक कार्य के बजाय सजावटी कार्य करते हैं।

रोमनस्क्यू शैली फ्रांस में सबसे व्यापक थी। यहां, रोमनस्क्यू वास्तुकला के सबसे उत्कृष्ट स्मारकों में चर्च ऑफ क्लूनी (ग्यारहवीं शताब्दी), साथ ही क्लेरमोंट-फेरैंड (बारहवीं शताब्दी) में चर्च ऑफ नोट्रे-डेम डु पोर्ट हैं। दोनों इमारतें सादगी और अनुग्रह, तपस्या और वैभव को सफलतापूर्वक जोड़ती हैं।

रोमनस्क्यू शैली की धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला स्पष्ट रूप से चर्च से नीच है। उसके बहुत सरल रूप हैं, लगभग कोई सजावटी आभूषण नहीं है। यहां, मुख्य प्रकार की इमारत एक महल-किला है, जो एक सामंती शूरवीर के लिए आवास और रक्षात्मक आश्रय दोनों के रूप में कार्य करता है। अक्सर यह केंद्र में एक टावर वाला आंगन होता है। इस तरह की संरचना का बाहरी दृश्य जंगी और सतर्क, उदास और खतरनाक लगता है। ऐसी इमारत का एक उदाहरण सीन (12 वीं शताब्दी) पर शैटॉ गेलार्ड है जो खंडहर में हमारे पास आ गया है।

इटली में, रोमनस्क्यू वास्तुकला का एक सुंदर स्मारक पीसा (XII-XIV सदियों) में कैथेड्रल पहनावा है। इसमें एक भव्य फाइव-नेव फ्लैट-छत वाली बेसिलिका शामिल है, जो प्रसिद्ध है "गिरती मीनार",और बपतिस्मा के लिए बपतिस्मा। पहनावा की सभी इमारतें उनकी गंभीरता और रूपों के सामंजस्य से प्रतिष्ठित हैं। मिलान में Sant'Ambrogio का चर्च भी एक शानदार स्मारक है, जिसमें एक साधारण लेकिन प्रभावशाली अग्रभाग है।

वी जर्मनी कारोमनस्क्यू वास्तुकला फ्रेंच और इतालवी के प्रभाव में विकसित हुई। इसका उच्चतम फूल बारहवीं शताब्दी में होता है। सबसे उल्लेखनीय कैथेड्रल मध्य राइन के शहरों में केंद्रित थे: कीड़े। मेंज और स्पीयर। सभी मतभेदों के बावजूद, उनकी उपस्थिति में कई सामान्य विशेषताएं हैं, और सबसे पहले - ऊपर की ओर आकांक्षा, जो पश्चिमी और पूर्वी किनारों पर स्थित ऊंचे टावरों द्वारा बनाई गई है। वर्म्स में गिरजाघर बाहर खड़ा है, जो एक जहाज की तरह दिखता है: इसके केंद्र में सबसे बड़ा टॉवर है, पूर्व से इसमें एक अर्धवृत्त है जो आगे की ओर फैला हुआ है, और पश्चिमी और पूर्वी भागों में चार और ऊंचे टॉवर हैं।

XIII सदी की शुरुआत तक। मध्ययुगीन संस्कृति का रोमनस्क्यू काल समाप्त होता है और रास्ता देता है गोथिक काल।"गॉथिक" शब्द भी सशर्त है। यह पुनर्जागरण के दौरान उत्पन्न हुआ और गोथिक की संस्कृति और कला के रूप में गोथिक के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण रवैया व्यक्त किया, अर्थात। बर्बर।

XIII सदी में। शहर, और इसके साथ शहरी बर्गर की पूरी संस्कृति, मध्ययुगीन समाज के जीवन में एक निर्णायक भूमिका निभाने लगती है। वैज्ञानिक और रचनात्मक गतिविधि मठों से धर्मनिरपेक्ष कार्यशालाओं और विश्वविद्यालयों तक जाती है, जो लगभग सभी यूरोपीय देशों में पहले से मौजूद हैं। इस समय तक धर्म धीरे-धीरे अपने प्रमुख पदों को छोड़ना शुरू कर देता है। समाज के सभी क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष, तर्कसंगत सिद्धांत की भूमिका बढ़ रही है। यह प्रक्रिया भी कला से नहीं गुजरी, जिसमें दो महत्वपूर्ण विशेषताएं उत्पन्न होती हैं - तर्कवादी तत्वों की बढ़ती भूमिका और यथार्थवादी प्रवृत्तियों का सुदृढ़ीकरण। ये विशेषताएं गोथिक शैली की वास्तुकला में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं।

गोथिक वास्तुशिल्पदो घटकों की एक जैविक एकता का प्रतिनिधित्व करता है - डिजाइन और सजावट। गॉथिक संरचना का सार इमारत की ताकत और स्थिरता सुनिश्चित करने के लिए एक विशेष फ्रेम या कंकाल बनाना है। यदि रोमनस्क्यू वास्तुकला में एक इमारत की स्थिरता दीवारों की व्यापकता पर निर्भर करती है, तो गोथिक में - गुरुत्वाकर्षण बलों के सही वितरण पर। गॉथिक डिजाइन में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: 1) नुकीले आकार की पसलियों (मेहराब) पर एक तिजोरी; 2) तथाकथित फ्लाइंग बट्रेस (अर्ध-आर्क) की प्रणाली; 3) शक्तिशाली बट्रेस।

गॉथिक संरचना के बाहरी रूपों की ख़ासियत नुकीले मीनारों के साथ टावरों के उपयोग में निहित है। सजावट के लिए, इसने कई प्रकार के रूप लिए। चूंकि गॉथिक शैली में दीवारें लोड-असर होना बंद हो गईं, इससे सना हुआ ग्लास खिड़कियों के साथ खिड़कियों और दरवाजों का व्यापक रूप से उपयोग करना संभव हो गया, जिससे कमरे के अंदर प्रकाश की मुफ्त पहुंच हो गई। यह परिस्थिति ईसाई धर्म के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थी, क्योंकि यह प्रकाश को एक दिव्य और रहस्यमय अर्थ देती है। रंगीन सना हुआ ग्लास खिड़कियां गॉथिक कैथेड्रल के अंदरूनी हिस्सों में रंगीन रोशनी का एक रोमांचक खेल पैदा करती हैं।

सना हुआ ग्लास खिड़कियों के साथ, गॉथिक इमारतों को मूर्तियों, राहत, अमूर्त ज्यामितीय पैटर्न और फूलों के आभूषणों से सजाया गया था। इसमें कैथेड्रल के विस्तृत चर्च के बर्तन, धनी शहरवासियों द्वारा दान की गई ललित कला और शिल्प को जोड़ा जाना चाहिए। यह सब गोथिक कैथेड्रल को कला के सभी प्रकारों और शैलियों के सच्चे संश्लेषण के स्थान में बदल गया।

गोथिक का पालना बन गया फ्रांस।यहां उनका जन्म 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ था। और फिर तीन शताब्दियों तक यह हमेशा अधिक से अधिक हल्केपन और शोभा के पथ पर विकसित हुआ। XIII सदी में। यह अपने असली सुनहरे दिन पर पहुंच गया है। XIV सदी में। सजावट को मजबूत करना मुख्य रूप से रचनात्मक सिद्धांत की स्पष्टता और सटीकता के कारण होता है, जो "उज्ज्वल" गोथिक शैली के उद्भव की ओर जाता है। 15 वीं शताब्दी "ज्वलंत" गोथिक को जन्म देती है, इसलिए इसका नाम इस कारण से रखा गया है कि कुछ सजावटी रूपांकनों की लौ की जीभ से मिलते जुलते हैं।

नोटरे डैम कैथेड्रैल(XII-XIII सदियों) प्रारंभिक गोथिक की एक सच्ची कृति बन गई है। यह एक पाइजिनेफ बेसिलिका है, जो संरचनात्मक रूपों के दुर्लभ अनुपात द्वारा प्रतिष्ठित है। गिरजाघर के पश्चिमी भाग में दो मीनारें हैं, इसे सना हुआ ग्लास खिड़कियों, अग्रभागों पर मूर्तियों, मेहराबों में स्तंभों से सजाया गया है। इसमें अद्भुत ध्वनिकी भी है। नोट्रे डेम कैथेड्रल में उपलब्धियां अमीन्स और रिम्स (XIII सदी) के कैथेड्रल, साथ ही सेंट-चैपल (XIII सदी) के ऊपरी चर्च द्वारा विकसित की गई हैं, जो फ्रांसीसी राजाओं के लिए एक चर्च के रूप में कार्य करता है और एक दुर्लभ पूर्णता द्वारा प्रतिष्ठित है। रूपों की।

वी जर्मनी काफ्रांस के प्रभाव में गोथिक व्यापक हो गया। यहाँ के सबसे प्रसिद्ध स्मारकों में से एक है कोलोन में गिरजाघर(XI11-XV। XIX सदियों)। सामान्य तौर पर, वह अमीन्स कैथेड्रल की अवधारणा विकसित करता है। उसी समय, नुकीले टावरों के लिए धन्यवाद, यह सबसे स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से ऊर्ध्वाधरता, आकाश में गोथिक संरचनाओं की आकांक्षा को व्यक्त करता है।

अंग्रेज़ीगॉथिक भी काफी हद तक फ्रांसीसी मॉडलों की निरंतरता है। यहाँ मान्यता प्राप्त कृतियाँ हैं वेस्टमिन्स्टर ऐबी(XIII-XVI सदियों), जहां अंग्रेजी राजाओं और इंग्लैंड के प्रमुख लोगों की दफन तिजोरी स्थित है: साथ ही कैम्ब्रिज में किंग्स कॉलेज का चैपल (XV-XVI सदियों), स्वर्गीय गोथिक का प्रतिनिधित्व करता है।

स्वर्गीय गोथिक, मध्य युग के अंत की संपूर्ण संस्कृति की तरह, अगले युग की विशेषताओं की बढ़ती संख्या में शामिल है - पुनर्जागरण। जन वैन आइक, के। स्लटर और अन्य जैसे कलाकारों के काम के बारे में विवाद हैं: कुछ लेखक उन्हें मध्य युग के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, जबकि अन्य - पुनर्जागरण के लिए।

मध्य युग की संस्कृति - इसकी सामग्री की सभी अस्पष्टता के लिए - विश्व संस्कृति के इतिहास में एक योग्य स्थान रखती है। पुनर्जागरण ने मध्य युग को एक बहुत ही आलोचनात्मक और कठोर मूल्यांकन दिया। हालांकि, बाद के युगों ने इस आकलन में महत्वपूर्ण संशोधन पेश किए। 18वीं-19वीं सदी का स्वच्छंदतावाद मध्यकालीन शिष्टता से उनकी प्रेरणा ली, इसमें वास्तव में मानवीय आदर्शों और मूल्यों को देखकर। हमारे सहित बाद के सभी युगों की महिलाएं, वास्तविक पुरुष शूरवीरों के लिए, शूरवीर बड़प्पन, उदारता और शिष्टाचार के लिए एक अपरिहार्य उदासीनता का अनुभव करती हैं। आध्यात्मिकता का आधुनिक संकट हमें आत्मा और मांस के बीच संबंधों की शाश्वत समस्या को हल करने के लिए बार-बार मध्य युग के अनुभव की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित करता है।