1.5 आदिम जनजाति. कार्यात्मक संरचना। पदानुक्रम संरचना. अंतरलिंगी संबंधों की संरचना.

यहाँ तक कि सबसे आदिम लोग भी
एक ऐसी संस्कृति में रहें जो अलग हो
प्राथमिक से, अस्थायी में
सम्मान उतना ही पुराना
हमारा भी और संगत का भी
बाद में, यद्यपि भिन्न
विकास के चरण।
जेड फ्रायड

आइए अब ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के हमारे पूर्वजों की जनजाति पर करीब से नज़र डालें। आइए तुरंत कहें कि एक प्राचीन जनजाति और जंगल में कहीं आधुनिक जंगली लोगों की जनजाति जीनोटाइप और सामाजिक संगठन दोनों में पूरी तरह से अलग चीजें हैं। आइए हम बाहरी समानता से धोखा न खाएं। आदिम जनजाति में लगभग वही लोग शामिल थे जो आदिम झुंड बनाते थे। यह आगामी विकास के लिए कच्चा माल था। आधुनिक जनजाति हजारों वर्षों के इसी विकास का परिणाम है। यह या तो किसी विशेष जातीय समूह के विकसित होने में असमर्थता का परिणाम है, या किसी विकसित और नव अवनत जातीय समूह का एक टुकड़ा है। किसी भी मामले में, आधुनिक जनजातियाँ विकास के मृत-अंत संस्करण हैं, मानव समुदायों का एक प्रकार का कचरा डंप।
तो, हमारे सामने एक आदिम जनजाति है। पुरुष शिकार करने जाते थे, महिलाओं और बच्चों को मांस उपलब्ध कराते थे और उन्हें शिकारियों और दुश्मनों से बचाते थे। औरतें और बूढ़े लोग गुफा या डेरे में काम करते रहते थे या आस-पास सभा करने में लगे रहते थे। बच्चे उनके आसपास बड़े हुए, बातूनी महिलाओं की गपशप और बातूनी बूढ़ों की यादों से जीवन के बारे में जानकारी लेते रहे। अर्थात्, जैविक इकाई में एक स्पष्ट आंतरिक कार्यात्मकता और इसलिए संगठनात्मक संरचना थी। आइए हम इस संरचना के प्रत्येक तत्व के कार्यों और सामरिक और तकनीकी विशेषताओं का विश्लेषण करें।

चित्र.5. मानव-पर्यावरण प्रणाली की संरचना। यह व्यवस्था आज सहित हर जगह और हर समय अपरिवर्तित रहती है। पुरुष पर्यावरण के साथ बातचीत करते हैं, महिलाओं और बच्चों को इसके प्रभावों से बचाते हैं और संसाधनों का दोहन करते हैं। महिलाएं एक सुरक्षित स्थान (गुफा, घर, कार्यालय, आदि) में हैं और पुरुषों के साथ बातचीत करती हैं, अपने द्वारा निकाले गए संसाधनों को निकालती हैं, संसाधित करती हैं और पुनर्वितरित करती हैं।

नर (इसके बाद पाठ में, ऐसे मामलों में जहां मानवीय रिश्तों की जैविक प्रकृति पर ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है, हम उन्हें अधिक परिचित शब्द "पुरुष" भी कहेंगे)। उन्होंने बाहरी, सबसे खतरनाक कार्यों को अंजाम दिया। शिकार, रक्षा, युद्ध और शिकार को पकड़ना। इन सबके लिए महान शारीरिक शक्ति, साहस, निपुणता, एक शक्तिशाली दिमाग, जिज्ञासा, सीखने की क्षमता, एक समूह में सामंजस्य और जनजाति के हितों के लिए खुद को बलिदान करने की क्षमता की आवश्यकता होती है। इसलिए, पुरुषों को आमतौर पर दोस्ती, पारस्परिक सहायता, न केवल अपने स्वयं के लाभ से निर्देशित होने की प्रवृत्ति, बल्कि अपने साथियों और समग्र रूप से जनजाति के हितों द्वारा निर्देशित होने की प्रवृत्ति, कार्यों की योजना बनाने की क्षमता जैसे व्यवहारिक लक्षणों की विशेषता होती है। बहुत लंबे समय तक, और चरम स्थितियों में कार्य करने की क्षमता। संक्षेप में, पुरुषों ने जनजाति के प्रजनन भाग (महिलाओं और बच्चों) और आक्रामक वातावरण के बीच एक बफर कार्य किया, वे मानव समाज का एक उपभोज्य हिस्सा थे और प्राकृतिक चयन के विकासवादी प्रयोगों की कार्यशील सामग्री थे। बेशक, सबसे मजबूत और सबसे व्यवहार्य पुरुष जीवित रहे और उन्होंने संतानों को जन्म दिया। मनुष्यों के बिना, जंगली प्रकृति से घिरी, जनजाति का जीवित रहना बिल्कुल असंभव था। इसलिए, भविष्य के शिकारी और योद्धा लड़के का जन्म एक बहुत बड़ी सफलता माना जाता था। जितने अधिक योद्धा और शिकारी, जनजाति उतनी ही मजबूत।
बच्चे, मानव बच्चे। उनके साथ सब कुछ स्पष्ट है. उनका कार्य जीवित रहना और सीखना है। इसलिए, वे महिलाओं और बूढ़ों के बीच छुपे रहते थे और उनकी सारी गपशप और कहानियाँ उनके कानों में डाल देते थे। बच्चों को विशेष शिक्षा की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उनके जन्मजात सहज कार्यक्रम उनके जीवन के तरीके से मेल खाते थे, और वे स्वचालित रूप से सीखते थे, वयस्कों की बातचीत सुनते थे, उनके कार्यों का अवलोकन करते थे और जैसे-जैसे वे बड़े होते थे, जनजाति के जीवन में शामिल हो जाते थे। उसी तरह, हमारे ग्रह के अलग-अलग कोनों में जंगली जनजातियों के बच्चों को विशेष प्रशिक्षण नहीं मिलता है।
बुजुर्ग आदमी। प्रजनन कार्य में गिरावट और इसके साथ हार्मोनल स्तर के कारण, लोग शांत (समझदार) और अधिक बातूनी हो जाते हैं। वे युवाओं को जीवन के बारे में सिखाना और उनकी जवानी के बारे में ज़ोर-ज़ोर से याद करना पसंद करते हैं। अर्थात्, पुराने लोगों ने जनजाति के अनुभव, उसकी सूचना और प्रशिक्षण केंद्र के लिए एक भंडार की भूमिका निभाई। इसलिए, वृद्ध लोगों का सम्मान किया जाना चाहिए और उनकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए। तृप्ति और सुरक्षा के एक नए स्तर के साथ, जनजाति पहले से ही जीवित बूढ़े लोगों का समर्थन करने में सक्षम थी। और इसके अलावा, पिछली पीढ़ी के जीवन के अनुभव के भंडार ने जनजाति की प्रतिस्पर्धात्मकता को बढ़ाया और इसे मजबूत बनाया।
स्त्रियाँ (महिलाएँ)। मुख्य कार्य प्रजनन, प्रजनन है। इसे लागू करने के लिए (गर्भ धारण करना, पालन-पोषण करना, खिलाना और बच्चे को अपेक्षाकृत स्वतंत्र अवस्था में लाना), एक महिला को कई वर्षों की आवश्यकता होती है। अर्थात् स्त्री जनजाति का अत्यंत मूल्यवान, प्रजननशील अंग थी। इसलिए, इसे चूल्हे और भोजन के बगल में मानव आवास (गुफा, घर, झोपड़ी) के सबसे सुरक्षित, पौष्टिक और आरामदायक हिस्से में रखा गया था। इसलिए, महिलाओं को हमेशा पुरुषों द्वारा संरक्षित किया जाता था और वे युद्ध की बहुमूल्य लूट थीं। हालाँकि, जनजाति को प्रदान करने और सुरक्षा करने वाले पुरुषों की कमी के कारण, एक महिला ने तुरंत अपना मूल्य खो दिया, और कुछ मामलों में समाज ने नवजात लड़कियों को मारकर, महिलाओं को उनके साथ दफनाकर "अतिरिक्त मुंह" के रूप में महिलाओं की अतिरिक्त संख्या से छुटकारा पा लिया। मृत पति और आधुनिक मनुष्य को देखने के अन्य बर्बर तरीके। इसलिए, वैसे, हमारी प्रजाति के लिए मादा की अपरिहार्यता के सिद्धांत के साथ-साथ नर की अपरिहार्यता के सिद्धांत के बारे में बात करना सही है। महिला बैकअप सूचना और प्रशिक्षण केंद्र के रूप में भी काम करती है। बूढ़े लोग व्यवहार्य नहीं होते, उनका अस्तित्व ही नहीं हो सकता। फिर बच्चों को कौन पढ़ाएगा? यह महिलाओं के "बातूनीपन" का एक कारण है। एक महिला का जैविक और सामाजिक कार्य हर कीमत पर जीवित रहना और यदि संभव हो तो संतान को संरक्षित करना है। अधिकतम अस्तित्व और प्रजनन के लिए, महिलाओं को स्वाभाविक रूप से शिकार और रक्षा के लिए पुरुषों की तुलना में पूरी तरह से अलग गुणों की आवश्यकता होती है। अर्थात्: जीवन में परिवर्तनों के प्रति अधिकतम अनुकूलन क्षमता और हर संभव तरीके से खतरे से बचने की क्षमता। अर्थात्, मुख्य रूप से स्वयं की परवाह करना, अहंकारवाद, चालाकी, संसाधनशीलता, रूढ़िवादिता, कायरता। आपको वर्तमान क्षण की जरूरतों के अनुसार निर्देशित होने की जरूरत है, आज के लिए जिएं। व्यवहार के नैतिक मानदंडों के प्रति झुकाव और विश्वासों का पालन, निष्ठा - इसके विपरीत, हानिकारक हैं। आख़िरकार, यदि कोई महिला युद्ध का शिकार हो जाती है, तो उसे अधिक मजबूत और आनुवंशिक रूप से आशाजनक बनकर, अनुकूलन करना होगा और विजेता की दौड़ जारी रखनी होगी। जैविक प्रजाति होमो सेपियन्स की समृद्धि के लिए यह आवश्यक है। उच्चतम जैविक व्यवहार्यता. फिर महिला को विजेता से प्यार करना होगा, उसके रीति-रिवाजों को स्वीकार करना होगा और उसके देवताओं पर विश्वास करना होगा। और, ईमानदारी से. नैतिक सिद्धांतों, रीति-रिवाजों, परंपराओं और पिछले जीवन के लोगों को जितनी जल्दी हो सके भूल जाना चाहिए। और एक महिला को जीवित रहने और संतान पैदा करने के लिए एक और बहुत महत्वपूर्ण गुण की आवश्यकता होती है। उसमें किसी पुरुष, यानी अपने से अधिक बुद्धिमान, मजबूत और स्वतंत्र प्राणी को अपना और अपनी संतानों का भरण-पोषण करने के लिए मजबूर करने की क्षमता होनी चाहिए। और यदि आवश्यक हो, तो उसे उसे अपने और खतरे के बीच रखने में सक्षम होना चाहिए। "उसकी चौड़ी पीठ के पीछे छिप जाओ।" अर्थात्, एक महिला को बस एक पुरुष को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए।
हमारे पूर्वजों के मानव समुदाय के विभिन्न तत्वों की विशेषताओं पर सामान्य शब्दों में विचार किया गया है। आइए अभी के लिए बुजुर्गों और बच्चों के बारे में भूल जाएं। हम यहां मुख्य रूप से महिलाओं में पुरुषों के साथ उनके संबंधों के संदर्भ में रुचि रखते हैं। तो, हमारे सामने पूरी तरह से अलग-अलग प्राणियों की दो किस्में हैं जिनके कार्य पूरी तरह से अलग हैं, और इसलिए अलग-अलग शरीर विज्ञान और व्यवहार (और सबसे ऊपर, अलग-अलग जन्मजात, सहज व्यवहार के साथ)। किसी बाहरी समानता से धोखा मत खाओ, इस तथ्य से कि महिला भी बात करना जानती है, और इस तथ्य से कि उन दोनों को लोग कहा जाता है। एक पुरुष और एक महिला की तुलना में एक मानव पुरुष और एक नर शेर के बीच बहुत अधिक समानता होती है।
और अब, मेरे प्रिय पाठक, आइए देखें कि हमारी आदिम जनजाति के ये तत्व एक-दूसरे के साथ कैसे बातचीत करते हैं। पुरुषों और महिलाओं। सबसे पहले, आइए मुख्य मुद्दे को हल करें - बिजली का मुद्दा। जनजाति में कौन किसको और किस प्रकार नियंत्रित करता है। आगे हम "प्रमुख" शब्द का भी प्रयोग करेंगे। हम इस शब्द का कई बार सामना करेंगे। एक प्रमुख (श्रेष्ठ) प्राणी वह है जो दूसरे (निचले) प्राणी को नियंत्रित करता है। प्रभुत्व के तरीके शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक प्रशिक्षक जानवर के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए "व्हिप विधि" और भोजन, स्नेह और प्रशंसा से पुरस्कृत करने की विधि दोनों का उपयोग करता है। प्रबंधन का लक्ष्य प्रशिक्षक द्वारा अपना जीवन सुनिश्चित करने के लिए भौतिक वस्तुओं का अधिग्रहण करना है। खैर, जानवर की महत्वपूर्ण गतिविधि जबकि वह अपना कार्य करता है। प्रशिक्षक सर्वोच्च, प्रभावशाली प्राणी है। पशु हीन है. मालिक-कर्मचारी, किसान-गाय आदि व्यवस्था में भी वही रिश्ते मौजूद हैं।
आइए सबसे पहले मानव समाज की न्यूनतम इकाई - जंगली प्रकृति से घिरा एक प्राचीन परिवार - पर विचार करें।

चित्र 6. पुरुषों और महिलाओं के प्रभुत्व के क्षेत्र।

यहां सब कुछ बेहद सरलता और तर्कसंगत ढंग से व्यवस्थित किया गया है।
एक महिला और बच्चे आग और खाद्य आपूर्ति के बगल में एक सुरक्षित गुफा में हैं। उसकी योग्यता और प्रभुत्व का क्षेत्र घर, संतान और पुरुष के साथ संबंध हैं। यानी अगर कपड़े या खाने के लिए खाल की जरूरत होती है तो वह पुरुष को इसकी जानकारी देती है। और आदमी निश्चित रूप से जानता है कि यदि वह परिवार की जरूरतों को पूरा नहीं करता है, तो उसकी पत्नी उसके साथ स्नेही नहीं होगी, बल्कि, इसके विपरीत, उसे "नापसंद" करेगी, यानी वह मनोवैज्ञानिक आराम खो देगी। उसका घर और सेक्स का आनंद नहीं लेंगे. इसके अलावा, वह और वे बच्चे जिन्हें वह प्यार करता है और खोना नहीं चाहता, दोनों को कष्ट होगा। इसलिए, पुरुष अपनी क्षमता के क्षेत्र में महिला के प्रति समर्पण करता है और परिवार की जरूरतों को पूरा करता है। इस प्रकार, महिला अपनी क्षमता के क्षेत्र में सफलतापूर्वक प्रभुत्व कायम करती है। प्रभुत्व के तरीके - मनोवैज्ञानिक और यौन प्रभाव।
मनुष्य की योग्यता और प्रभुत्व का क्षेत्र घर और पर्यावरण के बीच का बफर जोन है। वह बाहरी दुनिया के साथ परिवार के संबंधों से संबंधित है। यानी खतरे की स्थिति में वह महिला को भागने या छिपने का आदेश देता है। और यदि शिकार क्षेत्र में खेल की कमी हो तो बच्चों को लेकर दूसरे क्षेत्र में चले जाएँ। और स्त्री निश्चित रूप से जानती है (डरती है) कि यदि वह उसकी बात नहीं मानेगी, तो पुरुष क्रोधित होकर उसे पीटेगा। इसके अलावा, मुसीबतें, दुश्मन, भूख, शिकारी आएंगे और वह और उसके बच्चे मर जाएंगे। इसलिए, एक महिला अपनी क्षमता के क्षेत्र में एक पुरुष के प्रति समर्पण करती है। इसके अलावा, महिला जानती है कि अगर पुरुष आराम नहीं करेगा तो वह ज्यादा माल नहीं ला पाएगा या मर जाएगा। और फिर वह और बच्चे मर जायेंगे। इसलिए, एक महिला अपने पुरुष को खोने से बहुत डरती है, वह पुरुष के साथ स्नेहपूर्ण व्यवहार करने और गुफा को उसके आराम करने और आनंद लेने के लिए एक सुविधाजनक स्थान बनाने की कोशिश करती है। एक आदमी के भोजन को स्वादिष्ट और उसके आराम को अधिक संपूर्ण बनाना। इस प्रकार, मनुष्य अपनी क्षमता के क्षेत्र में प्रभुत्व का सफलतापूर्वक प्रयोग भी करता है। प्रभुत्व के तरीके - शारीरिक और मनोवैज्ञानिक (भय)।
किसी महिला के प्रभुत्व के क्षेत्र में पुरुष के प्रभुत्व के प्रसार को रोकने वाला मुख्य कारक बाहरी दुनिया पर उसके ध्यान की सहज एकाग्रता है। परिवार के बाहर कार्यों की दिशा. मनुष्य की धारणा में दुनिया दो विपरीत भागों में विभाजित है - "पीछे" और "सामने"। "मोर्चा" वह वातावरण है जिसे जीतने, बदलने और उससे संसाधनों को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है। यहीं पर "अजनबी" हैं। और पीछे एक निवास है जिस में तुम लेटकर अपने घाव चाट सकते हो, और एक स्त्री जिसके बाल बच्चे हैं, लूट का माल लाकर उसी को दिया जाता है। जहां वे उसका इंतजार कर रहे हैं और मनोवैज्ञानिक रूप से उसका समर्थन कर रहे हैं। जहां उसे अच्छा महसूस होता है. "उनके" कहाँ हैं? और अगर पिछला हिस्सा खतरे में है तो इस पिछले हिस्से को भी नियंत्रित करने की जरूरत है। बिना "रियर" वाला व्यक्ति अधिक असुरक्षित होता है, क्योंकि वह अपनी ताकत को पूरी तरह से बहाल नहीं कर सकता है। और यदि इन संसाधनों का उपयोग करने वाला कोई नहीं है तो उसके लिए बाहरी दुनिया के संसाधनों पर विजय प्राप्त करने का कोई मतलब नहीं है।

चित्र 7. स्त्री और मांद के बिना पुरुष को बुरा लगता है।

पुरुष प्रभुत्व के क्षेत्र में महिला प्रभुत्व के प्रसार में बाधा डालने वाला मुख्य कारक आत्म-संरक्षण की वृत्ति है, बस पर्यावरण का डर है। एक महिला को किसी भी कीमत पर जीवित रहना चाहिए और यदि संभव हो तो अपने बच्चों की रक्षा करनी चाहिए; यही उसका मुख्य कार्य है। इसलिए उसे पर्यावरण से लड़कर जोखिम लेने का कोई अधिकार नहीं है, उसके लिए एक आदमी है। इसके विपरीत, वह डर जाएगी और भाग जाएगी। यही कारण है कि महिलाएं सहज रूप से दुनिया की हर चीज से डरती हैं, यहां तक ​​कि बिल्कुल हानिरहित चूहों और मेंढकों से भी। यदि कोई महिला बहुत तीव्रता से और कठोरता से हावी होती है, अर्थात, वह किसी पुरुष से बहुत अधिक मांग करती है, उस पर अनावश्यक मनोवैज्ञानिक दबाव डालती है, सेक्स से इनकार करती है, तो वह छोड़ सकती है, और उसे कठिनाइयों और खतरों के साथ अकेला छोड़ा जा सकता है, जिससे वह बहुत डरती है। का। पर्यावरण का सहज निरंतर भय और किसी पुरुष के बिना छोड़े जाने का डर आधुनिक महिलाओं सहित किसी भी महिला के जीवन की भावनात्मक पृष्ठभूमि है। और यह प्राचीन जनजाति के जीवन का मुख्य नियामक है। यदि जीवन कठिन और खतरनाक है, उदाहरण के लिए युद्ध या प्रवास के दौरान, तो महिलाएं डरती हैं और पुरुष हावी होते हैं। यदि प्रचुरता और समृद्धि की एक छोटी अवधि है, तो प्रजनन पर ध्यान केंद्रित करना प्रजातियों के हित में है। तब महिलाएं डरना बंद कर देती हैं और पुरुषों को अपना और अपने बच्चों का भरण-पोषण करने के लिए मजबूर करती हैं। एक महिला की धारणा में दुनिया दो भागों में विभाजित है, "मेरा घोंसला" और "बाकी सब कुछ।" एक आदमी "बाकी सब कुछ" का एक प्राथमिक हिस्सा है, लेकिन संतान के गर्भाधान और सुरक्षा और प्रावधान के लिए "मेरे घोंसले" और "बाकी सब कुछ" के बीच एक बफर के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। इसलिए, इस समय वह दुनिया के "मेरे घोंसले" हिस्से का एक तत्व है।

चित्र.8. एक महिला को पुरुष के बिना बुरा लगता है।

सीधे शब्दों में कहें तो, एक प्राचीन पारंपरिक संतुलित परिवार में, हर कोई अपना काम खुद करता है और दूसरे लोगों के काम में हस्तक्षेप नहीं करता है। और उसे वास्तव में एक साथी की ज़रूरत है, और निश्चित रूप से, वह उसकी (उसकी) सराहना करती है।
एक समान प्राकृतिक योजना हमारे समय में उन मामलों में बड़े पैमाने पर संरक्षित की गई है जहां परिवार काफी कड़ी मेहनत की स्थितियों में एक उत्पादन इकाई है, उदाहरण के लिए, एक किसान (किसान) परिवार। पुरुष खेत में काम करता है और आपूर्ति की देखभाल करता है, महिला घर पर काम करती है, गर्मी और आराम में, आसान काम करती है - एक पुरुष और बच्चों के जीवन का समर्थन करती है। क्लासिक दृश्य जब एक पुरुष घर आता है और एक महिला उसे अपना बनाया हुआ भोजन परोसती है, जिसे शहरी नारीवादी रसोई की गुलामी के रूप में व्याख्या करने की कोशिश करते हैं, वास्तव में इसका एक पूरी तरह से अलग अर्थ है। मैदान में दोबारा जाने से पहले आदमी को अपनी सांसें संभालने और खुद को तरोताजा करने की जरूरत होती है। यह कृषि उत्पादन की तकनीक का हिस्सा है, जो उत्पादन इकाई की अधिकतम श्रम उत्पादकता सुनिश्चित करता है। कई वर्षों से कृषि व्यवसाय से जुड़े होने के कारण लेखक जानता है कि वह क्या लिख ​​रहा है। अगर किसी पुरुष को खाना खिलाने और आराम देने की तकनीक का पालन किया जाए तो उसे घर पर हावी होने का ख्याल ही नहीं आएगा। यदि परिवार को ठीक से आपूर्ति की जाती है तो एक महिला किसी पुरुष के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगी। और वह उस पर अनावश्यक दबाव नहीं डालेगी, क्योंकि अगर वह किसी अन्य महिला के पास चला गया तो भुखमरी का खतरा होगा और परिवार के लिए प्रावधान बंद हो जाएगा। ऐसी जोड़ी एक संतुलित स्थिर प्रणाली है।
और आगे। आइए हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु पर ध्यान केंद्रित करें। स्वयं को सृष्टिकर्ता (भगवान् ईश्वर, माँ प्रकृति, जो भी आप इसे कहें) के स्थान पर कल्पना करें। आपको यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि होशियार, मजबूत और अधिक सक्रिय प्राणी कमजोर और कायर लोगों की सेवा और सुरक्षा करें। आप इसे कैसे व्यवस्थित करते हैं? समाधान स्पष्ट है. यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि एक मजबूत और बुद्धिमान प्राणी एक कमजोर प्राणी के बिना नहीं रह सकता। और फिर भी, यह वांछनीय है कि एक मजबूत और बुद्धिमान प्राणी वास्तव में कमजोर प्राणी के तरीकों या लक्ष्यों को नहीं समझता है। अर्थात् उसे पर्याप्त रूप से अनुभव नहीं हो सका। और ठीक वैसा ही किया गया। एक महिला एक पुरुष के लिए एक "रहस्य" है। और एक पुरुष सेक्स के माध्यम से एक महिला से जुड़ा होता है। और न केवल शारीरिक रूप से, यौन तनाव को दूर करने की आवश्यकता के माध्यम से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से, यौन मांग की वृत्ति के माध्यम से भी, जो एक पदानुक्रमित समूह की प्रवृत्ति से संबंधित है। यह तब होता है जब सब कुछ ठीक लगता है, लेकिन अचानक एक अकारण उदासी आ जाती है, और आदमी "प्यार की तलाश में" चला जाता है। खैर, एक पुरुष एक महिला के बिना पूर्ण महसूस नहीं करता है, और वह इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता है। वास्तव में, बेशक, सब कुछ अधिक जटिल और विविध है, और हम बाद में अधीनता के सभी तंत्रों का विस्तार से विश्लेषण करेंगे, लेकिन यौन लगाव मुख्य है। होमो सेपियन्स पशु जगत में एकमात्र जैविक प्रजाति नहीं है जिसके नर मादाओं से यौन रूप से जुड़े होते हैं और उन्हें प्रेमालाप और मादा को खिलाने के माध्यम से इसे हासिल करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है. अधिकांश अन्य पशु प्रजातियों में, यह घटना एपिसोडिक होती है और केवल एक छोटे संभोग के मौसम के दौरान होती है। जीवविज्ञानी इसे "संभोग के दौरान प्रभुत्व व्युत्क्रमण" कहते हैं। यानी सामान्य समय में नर हावी होते हैं क्योंकि वे ताकतवर होते हैं और मादा से भोजन छीन सकते हैं। और संभोग अवधि के दौरान, सब कुछ उल्टा होता है: मादाएं हावी होती हैं, और नर सेक्स की आशा में उन्हें खाना खिलाते हैं और खुश करते हैं। इसलिए, हमारी प्रजाति में अधिकांश अन्य पशु प्रजातियों से एक बुनियादी अंतर है - संभोग अवधि एक वयस्क के लगभग पूरे जीवन तक चलती है। इसलिए हमारी महिलाओं यानी महिलाओं को किशोरावस्था से लेकर जीवन भर पुरुषों पर हावी होने का अवसर मिलता है। क्या आपने कभी किसी पुरुष को किसी महिला से खाना लेते देखा है? नहीं! वह सेक्स का वांछित हिस्सा पाने की आशा में उसे एक रेस्तरां में रात्रिभोज पर ले जाता है। या नियमित सेक्स के लिए जीवन भर प्रदान करता है।
निस्संदेह, यौन लगाव एकतरफा नहीं है। सेक्स से महिला को भी आनंद का अनुभव होता है. लेकिन यह यौन लगाव अलग है, क्योंकि यह आनुवंशिक रूप से आशाजनक गर्भाधानकर्ता को चुनने और बनाए रखने के जैविक उद्देश्य को पूरा करता है, इसलिए एक महिला की इच्छा और खुशी दोनों मुख्य रूप से इस बात पर निर्भर करेगी कि क्या उसकी महिला प्रवृत्ति ने इस विशेष पुरुष को आनुवंशिक रूप से आशाजनक माना है।
इस प्रकार, जैविक प्रजाति होमो सेपियन्स में अपने प्राकृतिक आवास में कौन किस पर हावी है, यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है। उससे जिसकी योग्यता के क्षेत्र में कार्रवाई होती है। सुरक्षा और समृद्धि की स्थितियों में, महिला हावी होती है; खतरे और अस्तित्व के संघर्ष की स्थितियों में, पुरुष हावी होता है। जब परिस्थितियाँ बदलती हैं तो प्रभुत्व व्युत्क्रमण होता है। या तो जब ख़तरा उत्पन्न होता है, तो मादा, भय से प्रेरित होकर, नर को नेतृत्व प्रदान करती है और "उसकी चौड़ी पीठ के पीछे" छिप जाती है, या जब अधिक अनुकूल परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं, तो वह उसे नियंत्रित करती है, अपने और संतानों के लिए प्रदान करने के हित में अपने कार्यों को निर्देशित करती है। . इसलिए, लोग जितने अधिक उग्रवादी होंगे या समाज के एक वर्ग का जीवन जितना कठिन होगा, वहां पुरुषों का प्रभुत्व उतना ही अधिक होगा। और इसके विपरीत, जीवन जितना अधिक संतुष्ट और समृद्ध होता है, महिलाओं का प्रभुत्व उतना ही अधिक होता है।

तो: होमो सेपियन्स प्रजाति में, बाहरी खतरे की अनुपस्थिति में, मादा जोड़े में प्रमुख स्थान रखती है। यदि कोई बाहरी ख़तरा है तो वह पुरुष है। प्रभुत्व का एक हाथ से दूसरे हाथ में संक्रमण, प्रभुत्व का उलटा होना, बाहरी परिस्थितियों में परिवर्तन की प्रतिक्रिया के रूप में सहज तंत्र के प्रभाव में होता है।

आइए अब हम इस लैंगिक विविधता को ध्यान में रखते हुए एक जनजाति के पदानुक्रम पर विचार करें जिसमें दोनों लिंगों के व्यक्तियों की एक बड़ी संख्या शामिल है। पहली बात जो मूल रूप से उसे एक परिवार से अलग करती है वह यह है कि जनजाति के पास काफी शक्तिशाली बफर हिस्सा है; जनजाति में कई पुरुष हैं। अर्थात्, किसी एक नर का खोना समग्र रूप से जनजाति के अस्तित्व के लिए इतना खतरनाक नहीं है, और यह किसी भी तरह से प्रजनन को प्रभावित नहीं करेगा; एक गर्भाधान करने वाला नर हमेशा पाया जाएगा। दूसरा, जनजाति विषम है। मजबूत और कमजोर, मूर्ख और चतुर आदि होते हैं। लेकिन आगे की कथा के लिए जो अधिक महत्वपूर्ण है वह यह है कि उच्च-रैंकिंग और निम्न-रैंकिंग, उच्च-आदिम और निम्न-आदिम हैं।
नर भाग की पदानुक्रमित संरचना झुंड की संरचना के समान है - पिरामिडनुमा। पदानुक्रमित पिरामिड (रैंक) में स्थिति व्यक्ति की समग्र जीवन शक्ति से निर्धारित होती है। एक प्राचीन जनजाति में, यह जीवन शक्ति, मानव झुंड की तरह, क्षमता और भौतिक डेटा और आक्रामकता की रैंकिंग के आधार पर निर्धारित की जाती है। यद्यपि पिरामिड को न केवल प्रभुत्व की कठोरता के कारण, बल्कि तर्कसंगत प्रेरणा के कारण और निचली परतों की परोपकारिता के कारण भी समर्थन प्राप्त है।
सत्ता के पिरामिड के शीर्ष पर नेता है - सबसे आक्रामक और शक्तिशाली योद्धा। वह किसी अन्य की तुलना में अपनी पत्थर की कुल्हाड़ी अधिक तेजी से चलाता है, इसलिए उसकी शक्ति को चुनौती देना परेशानी से भरा है। मनोवैज्ञानिक ऐसे व्यक्ति को "अल्फा" कहते हैं। नीतिशास्त्री ऐसे पुरुष को उच्च कोटि का कहते हैं। नेता के नीचे निचली श्रेणी के सबसे शक्तिशाली और आक्रामक योद्धा, मध्यम श्रेणी के "गामा" होते हैं, लेकिन अगर कुछ होता है तो उनके पास नेता की जगह लेने का वास्तविक मौका होता है। बाकी सभी निम्न-रैंकिंग वाले "ओमेगा" इससे भी निचले स्तर के हैं, जो शायद नेता बनने का सपना भी नहीं देखते होंगे, लेकिन मध्य-रैंकिंग बनने का सपना देखते हैं और प्रयास करते हैं।

चित्र.9. यौन उपसंरचनाओं के साथ एक जनजाति का प्राकृतिक पदानुक्रम।

उच्च पदस्थ लोगों को लूट के बड़े और बेहतर हिस्से मिलते हैं। महिलाएं उनसे प्यार करती हैं. चूंकि हम यहां अपनी प्रजातियों की जैविक नींव और सहज व्यवहार कार्यक्रमों पर विचार कर रहे हैं, इसलिए पशु प्रवृत्ति का अध्ययन करने वाले नैतिकतावादियों की शब्दावली का उपयोग करना अधिक तर्कसंगत और सुविधाजनक होगा।

प्रोतोपोपोव के अनुसार उच्च पद के लक्षण:
उच्च आत्मसम्मान, दूसरों को कम आंकने की प्रवृत्ति
किसी की अचूकता में विश्वास, संदेह का अभाव
आपके आराम, स्वास्थ्य और सुरक्षा के लिए दृढ़संकल्पित चिंता
आशावाद, भविष्य में आत्मविश्वास
घमंड, आत्म-धार्मिकता
बिना ज्यादा सोचे-समझे तुरंत निर्णय लेने की प्रवृत्ति।
दूसरों की राय और समस्याओं की परवाह किए बिना कार्य करने की क्षमता, असामाजिकता
रिफ्लेक्सिविटी का अभाव.
किसी के अपराध के बारे में जागरूकता की उच्च सीमा
आलोचना की दर्दनाक धारणा, आत्म-आलोचना के साथ कठिनाइयाँ
निर्णयशीलता, उद्यमशीलता, पहल, दृढ़ता
महान व्यावसायिक, सामाजिक और संपत्ति महत्वाकांक्षाएँ
ओर्गनाईज़ेशन के हुनर
खुलापन, बेशर्मी, बहिर्मुखता
ज़िद, जुनून, संघर्ष की पहल, स्वार्थ
संघर्ष लचीलापन
यौन सफलता
प्रोतोपोपोव के अनुसार निम्न पद के लक्षण:
कम आत्मसम्मान, हीन भावना पैदा करने की प्रवृत्ति
असुविधा, बेचैनी और असुरक्षित जीवन स्थितियों को सहन करने की क्षमता
निराशावाद और अवसाद की प्रवृत्ति; भविष्य के बारे में अनिश्चितता
निर्णय लेने से पहले अनिर्णय, लंबे विचार।
दूसरों की राय पर निर्भरता, किसी को ठेस पहुँचाने का डर, संवेदनशीलता
किसी के अपराधबोध, शर्मीलेपन के बारे में जागरूकता की कम सीमा (थोड़ी सी उत्तेजना पर अपराधबोध की भावनाएँ उत्पन्न होती हैं)
मौजूदा स्थिति से संतुष्ट होने की इच्छा, अनुरूपता
बड़े करियर और संपत्ति की महत्वाकांक्षाओं का अभाव
कम संगठनात्मक कौशल
परोपकारिता, आत्म-बलिदान, आत्म-आलोचना
अधिकारियों के सामने झुकने और उन पर विश्वास करने की प्रवृत्ति; धार्मिकता
गोपनीयता, अंतर्मुखता
शर्मीलापन, अनुपालन, शील, कायरता, कानून का पालन
मार्मिकता और ईमानदारी
यौन विफलता
इस पिरामिडीय श्रेणीबद्ध संरचना की नकल आज भी की जाती है, उदाहरण के लिए, रूसी सेना में। पदानुक्रम में एक पुरुष का पद उसके कंधे की पट्टियों पर कुछ संकेतों द्वारा निर्धारित किया जाता है, और पद की महत्वाकांक्षाओं को कम करने और उन्हें निर्विवाद रूप से पालन करने के लिए मजबूर करने के लिए रैंक और फ़ाइल को कृत्रिम रूप से अपमान, यातना और सेक्स के अवसर से वंचित किया जाता है। .

ऐसा लगता है कि महिलाएं थोड़ा किनारे पर हैं, स्पष्ट रूप से पुरुष पदानुक्रम में प्रवेश नहीं कर रही हैं और स्पष्ट रूप से अपनी स्पष्ट पदानुक्रमित संरचना नहीं बना रही हैं। और साथ ही वे अपने आदमियों के करीब भी रहती हैं। लेकिन जब पुरुषों को कोई घोटाला करने की ज़रूरत होती है, तो वे तुरंत एकजुट हो जाते हैं। महिला समुदाय जनजाति का प्रजनन केंद्र है, इसलिए यह असामान्य रूप से एकजुट है। और न केवल मनोवैज्ञानिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी। समूह की महिलाओं में, ओव्यूलेशन भी सिंक्रनाइज़ होता है। और वे सभी नेता और मजबूत योद्धाओं को घूरकर देखते हैं। और उनमें से कोई भी कमजोर पुरुषों को पसंद नहीं करता। इसका गहरा जैविक अर्थ है. संतान को व्यवहार्य होना चाहिए, इसलिए पिता को एक मजबूत, व्यवहार्य व्यक्ति होना चाहिए। महिलाओं की अधिकता के बावजूद भी कमजोर और अव्यवहार्य को प्रजनन नहीं करना चाहिए। इसलिए, कुछ आधुनिक संस्कृतियों सहित कई संस्कृतियों में बहुविवाह का चलन है। एक व्यवहार्य (और इसलिए अमीर) आदमी के पास कई महिलाएं और बच्चे होते हैं। अनेक पशुओं के समुदाय भी इसी प्रकार व्यवस्थित होते हैं। मजबूत पुरुषों के पास हरम होता है, जबकि कमजोर पुरुषों के पास मादा के साथ संभोग करने का कोई मौका नहीं होता है। जैविक दृष्टिकोण से सब कुछ तार्किक और तार्किक है।
जबकि जनजाति छोटी रही, लोगों की सभी प्रवृत्तियाँ उनके जैविक उद्देश्य और जीवन के वास्तविक तरीके से बिल्कुल मेल खाती थीं। इसलिए, जनजाति में बहुसंख्यक अभी भी मजबूत और काफी आक्रामक पुरुष थे जिनमें उच्च रैंकिंग क्षमता और इन प्रवृत्तियों द्वारा शासित व्यवहार था। सीधे शब्दों में कहें तो वे जीवन के अर्थ और अन्य उच्च विषयों के बारे में ज्यादा नहीं सोचते थे, बल्कि सरल तरीके से रहते थे। उन्होंने वही किया जो वे चाहते थे। और वे वही चाहते थे जो वृत्ति निर्देशित करती थी। चूँकि किसी व्यक्ति की इच्छाएँ और भावनाएँ उस प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति से अधिक कुछ नहीं हैं जो इस व्यक्ति को नियंत्रित करती हैं। जो लोग प्रवृत्ति, यानी इच्छाओं और भावनाओं से जीते हैं, उन्हें अत्यधिक आदिम कहा जाता है। जो लोग तर्क से जीते हैं वे निम्न-आदिम हैं। हमें अपनी जनजाति के उच्च-श्रेणी के निम्न-आदिम सदस्यों में विशेष रुचि होगी। मनोवैज्ञानिक ऐसे व्यक्ति को "बीटा" अक्षर से नामित करते हैं। ये वे पुरुष हैं जो अपनी भावनाओं पर भरोसा करने से ज्यादा दिमाग से सोचते हैं। यह या तो एक जादूगर या एक कुशल शिकारी है जो नेता की जगह के लिए लड़ाई के बजाय शिकार के उत्साह को पसंद करता है। प्राचीन जनजाति में कुछ उच्च श्रेणी के निम्न-आदिम लोग थे, क्योंकि वृत्ति जीवन के तरीके से मेल खाती थी, और प्राचीन मनुष्य के लिए अभी भी उच्च-आदिम होना अधिक लाभदायक था। इसके अलावा, निम्न-आदिम उच्च-रैंकिंग नेता वास्तव में उच्च-आदिम उच्च-रैंकिंग नेता को पसंद नहीं करते थे, जिनकी पुरुष पदानुक्रमित प्रवृत्ति उन्हें एक प्रतियोगी के रूप में देखती थी। आख़िरकार, जादूगर और अच्छे शिकार शिकारी दोनों को अपने साथी आदिवासियों के बीच महान अधिकार प्राप्त था, उनकी अपनी राय और रुचि थी, जिसने अनिवार्य रूप से नेता के अधिकार को कमजोर कर दिया और उसके साथ संघर्ष का कारण बना। लेकिन चूंकि जादूगर और शिकार शिकारी दोनों ही नेता के लिए बहुत आवश्यक थे और वास्तव में उसकी जगह पर दावा नहीं करते थे, इसलिए नेता ने उन्हें कम मात्रा में सहन किया। खैर, महिलाओं की स्त्री प्रवृत्ति यह समझ नहीं पाती थी कि वे हर किसी की तरह क्यों नहीं थीं, और कम प्रधानता को कम रैंक समझ लेती थीं। यानी सभी महिलाएं उनसे प्यार करने में सक्षम नहीं थीं। आदिम जनजाति में उनमें से कुछ थे, बहुत कम... हालाँकि, बाद में, जैसे-जैसे समाज बड़ा होता गया, कम-आदिम लोगों की भूमिका तेजी से बढ़ी, वे कई गुना बढ़ गए और सभ्यता का आधार बने।
यह सब हमारे आगे के वर्णन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, इसलिए पाठक को इन सभी शब्दों और उनके अर्थों को कम से कम सरलीकृत तरीके से याद रखना चाहिए; वे पाठ में बहुत बार दिखाई देंगे। इसके अलावा, इन शब्दों के ज्ञान के बिना आगे के पाठ को समझना अकल्पनीय है:
उच्च पदस्थ। - आत्मविश्वासी, सफल, आधिकारिक, शांत।
निम्न-रैंकिंग. - कमज़ोर और हारा हुआ।
अत्यधिक आदिम - केवल भावनाओं और इच्छाओं (प्रवृत्ति) से जीना।
निम्न-आदिम - तर्कसंगत व्यवहार करने में सक्षम, भावनाओं और इच्छाओं (प्रवृत्ति) के साथ तर्क और गणना की तुलना करने में सक्षम।
रैंक क्षमता उच्च रैंकिंग बनने की क्षमता है।

पुरुषों के प्रकार:
एक उच्च कोटि का उच्च-आदिम एक हिंसक, आत्मविश्वासी, अशिक्षित, बेकाबू, लड़ाई में लगातार साबित करने वाला होता है कि वह सही है। प्राचीन काल में - एक नेता. आजकल, वह या तो शराबी और हारा हुआ है, या डाकू है।
उच्च श्रेणी निम्न-आदिम - आत्मविश्वासी, बुद्धिमान, मजबूत पुरुष। प्राचीन काल में - एक जादूगर या एक अच्छा शिकारी। आजकल - एक सफल व्यवसायी, बॉस या उच्च वेतनभोगी विशेषज्ञ।
निम्न-रैंकिंग, अत्यधिक आदिम। - एक हारा हुआ, एक कायर और एक बदमाश। छह। हर समय।
निम्न-रैंकिंग, निम्न-आदिम। - कायर और कमज़ोर, लेकिन प्रशिक्षित। प्राचीन विश्व में - बाघों का भोजन। आधुनिक दुनिया में - एक आजीवन छोटा क्लर्क।
मध्य-श्रेणी के लोग उच्च-रैंकिंग और निम्न-श्रेणी के लोगों के गुणों को अलग-अलग अनुपात में मिलाते हैं। संक्रमणकालीन स्वरूप. निम्न-रैंकिंग वाले लोगों के साथ बातचीत करते समय, वे उच्च-रैंकिंग वाले लोगों की तरह व्यवहार करते हैं। उच्च-रैंकिंग वाले लोगों के साथ बातचीत करते समय - निम्न-रैंकिंग वाले लोगों की तरह।
अब शब्दों को बेहतर ढंग से याद रखने के लिए उनके अर्थों को कम से कम 5 बार और पढ़ें। क्या यह महत्वपूर्ण है। और यदि आप भूल जाएं तो इस पेज को बुकमार्क कर लें। मैंने वैज्ञानिक शब्दावली का अति प्रयोग न करने का वादा किया। लेकिन इन प्रमुख अवधारणाओं के बिना, आगे की कहानी कहने की कल्पना ही नहीं की जा सकती है। वे मानव समाज की संरचना, विकास, इतिहास और लिंग संबंधों को समझने का आधार हैं।

आइए हम तुरंत एक आरक्षण कर लें कि कोई भी व्यक्ति कितना भी कम-आदिम क्यों न हो, वह अपनी प्रवृत्ति को अपने दिमाग से पूरी तरह से दबाने में सक्षम नहीं है। केवल कुछ हद तक. अत्यधिक आदिम - बिल्कुल भी सक्षम नहीं। इसके अलावा, वृत्ति कारण को बंद कर सकती है। फिर वे कहते हैं कि एक व्यक्ति अनायास, जोश की स्थिति में, सनक में, जुनून, भावनाओं से अभिभूत होकर, मूर्खतापूर्ण आदि कार्य करता है। यदि वृत्ति किसी व्यक्ति के सूचना इनपुट चैनलों को अवरुद्ध कर देती है, तो वे कहते हैं कि वह व्यक्ति मूर्ख है। उदाहरण के लिए, एक अत्यधिक आदिम बच्चा एक शिक्षक से जानकारी प्राप्त नहीं कर सकता है, क्योंकि बच्चे की पदानुक्रमित प्रवृत्ति शिक्षक को पर्याप्त रूप से आधिकारिक और उच्च रैंकिंग वाला नहीं मानती है। लेकिन जैसे ही शिक्षक का अधिकार बढ़ाया जाता है या खेल के तत्वों को शिक्षण में शामिल किया जाता है, रुकावट दूर हो जाती है और बच्चा सामान्य रूप से जानकारी समझना शुरू कर देता है। अर्थात् यदि वृत्तियों के खेल को ध्यान में रखा जाय तो उन पर नियंत्रण पाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक आदमी का दिमाग कहता है कि उसे वजन कम करने की जरूरत है। लेकिन भोजन की प्रवृत्ति को तर्क से दबाना बहुत कठिन है। मैं खाना चाहता हूं। ऐसे में आप यह धारणा बना सकते हैं कि युवा महिलाओं को खुश करने के लिए आपको वजन कम करने की जरूरत है। इस मामले में, एक मजबूत यौन प्रवृत्ति भोजन की प्रवृत्ति के विरुद्ध काम करती है। इसलिए, वजन कम करना आसान है। इन विधियों का उपयोग मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा द्वारा किया जाता है। यदि वृत्तियाँ कमजोर मन से क्रिया करती हैं तो इसे मूर्खता कहा जाता है। यदि दृढ़ मन से - भावुकता।

तो, प्राचीन छोटी जनजाति में मुख्य रूप से अपेक्षाकृत उच्च रैंकिंग क्षमता वाले अत्यधिक आदिम व्यक्ति शामिल थे और मानव झुंड के स्तर और युग्मित आंतरिक संरचना के साथ जनजाति के स्तर दोनों पर जन्मजात सहज व्यवहार कार्यक्रमों द्वारा नियंत्रित होते थे। जंगली प्रकृति से घिरे लोगों के एक छोटे समुदाय की जीवन स्थितियों में सहज कार्यक्रम बनाए गए थे, और उन्हीं स्थितियों के अनुरूप थे। प्राचीन जनजाति और झुंड के स्तर पर मानव प्रवृत्ति के सेट के बीच मुख्य अंतर कमजोर परोपकारी प्रवृत्ति, जन्मजात नैतिकता के तत्व, कम प्रधानता, साथ ही नर और मादा के बीच बातचीत की प्रवृत्ति का प्रकट होना है। एक स्थिर जोड़ी.

इस अध्याय में जो कुछ भी वर्णित है, हमारी प्रजातियों के सैकड़ों-हजारों वर्षों के विकास और हमारी प्रजातियों के विकास के हजारों वर्षों में बने सभी गुण, व्यवहार के तत्व और मानव अस्तित्व के लिए आवश्यक रिश्तों की नींव तय की गई थी। आनुवंशिक रूप से जन्मजात प्रवृत्तियों के रूप में। आपके लिए इस पर विश्वास करना कठिन होगा, और साथ ही, एक सरल सत्य किसी भी जीवविज्ञानी के लिए स्पष्ट है: हम तब से नहीं बदले हैं। खैर, वहां लंगोटी को मिनी स्कर्ट कहा जाने लगा, इसे अलग सामग्री से सिल दिया जाता है और अलग तरह से सजाया जाता है। और मैमथ पहले ही खाये जा चुके हैं। और बाकी सब कुछ वैसा ही है. अर्थात्, जो कुछ भी हमने अपने पूर्वजों की जनजाति में इतनी रुचि के साथ जासूसी की थी वह आज तक हमारी प्रवृत्ति (सहज जैविक कार्यक्रम) में निहित है। आज हमारा संपूर्ण सभ्य जीवन इन कार्यक्रमों के अंशों से बना है, और तर्क, पालन-पोषण और शिक्षा केवल काम करते हैं और उनके काम को थोड़ा सही करते हैं।
आगे की चर्चा के लिए हमारे लिए एक बहुत महत्वपूर्ण बात समझना जरूरी है:

हमारी प्रजाति तब बनी जब लोग छोटे समुदायों में रहते थे। परिवार, छोटी जनजाति. अर्थात्, हमारी जन्मजात प्रवृत्तियों में खतरे और भोजन की कमी के माहौल में जंगली प्रकृति से घिरे परिवार या छोटे समूह में जीवित रहने के लिए आवश्यक व्यवहार संबंधी रूढ़ियाँ शामिल होती हैं। तब से, हम स्वयं और हमारी प्रवृत्तियाँ नहीं बदली हैं, केवल अस्तित्व की स्थितियाँ बदल गई हैं। और वृत्ति अस्तित्व की बदली हुई स्थितियों के अनुरूप नहीं है। दूसरे शब्दों में, इच्छाएँ और भावनाएँ हमें ऐसे नियंत्रित करती हैं मानो हम किसी आदिम दुनिया में रह रहे हों, लेकिन वास्तव में हम 21वीं सदी और तकनीकी सभ्यता से घिरे हुए हैं।

पशु जगत में ऐसी विकासवादी गैरबराबरी न केवल हमारी जैविक प्रजातियों में पाई जाती है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध मधुमक्खियाँ, जिनका शहद हम खाते हैं, एक उष्णकटिबंधीय प्रजाति हैं जो हिमयुग के दौरान ठंडी जलवायु के लिए जल्दी ही अनुकूलित हो गईं। उनके पास शारीरिक रूप से ठंड के अनुकूल होने के लिए विकासवादी समय नहीं था। किसी भी उत्तरी मक्खी में सर्दियों के लिए जमने और वसंत में पिघलने और जीवन में आने की क्षमता होती है। मधुमक्खियाँ ऐसा नहीं कर सकतीं; वे पहले से ही +8 डिग्री सेल्सियस पर हाइपोथर्मिया से मर जाती हैं। इसलिए, वे ईंधन के रूप में शहद की कटाई करने के लिए मजबूर हैं। और सर्दियों में - एक साथ घूमें, इसे खाएं और पेक्टोरल मांसपेशियों के निष्क्रिय होने के कारण एक-दूसरे के खिलाफ गर्म हो जाएं। और यदि बहुत अधिक शहद हो, तो मधुमक्खियाँ सारे छत्ते को उससे भर देती हैं, और वे स्वयं मर जाती हैं, क्योंकि उनके पास लार्वा पालने के लिए कोई जगह नहीं होती। और वे अक्सर उन जगहों पर बस जाते हैं जो स्पष्ट रूप से सर्दियों के लिए अनुपयुक्त हैं, लेकिन उष्णकटिबंधीय जलवायु में जीवन के लिए उपयुक्त हैं। इस प्रकार, मधुमक्खियों का न तो शरीर विज्ञान और न ही सहज व्यवहार उन परिस्थितियों के लिए पूरी तरह से अनुकूलित होता है जिनमें वे खुद को पाती हैं।

यह लेख "पुरुषों के लिए पाठ्यपुस्तक" के पहले संस्करण का एक पैराग्राफ है और मानता है कि पाठक ने पुस्तक के पिछले सभी पैराग्राफ पढ़ लिए हैं।

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समीक्षा

ओलेग (बिल्कुल भी निर्दयी नहीं)

संभवतः, ओलेग की आकांक्षाएँ शुरू में अच्छी थीं। पुरुषों को पुरुष बनने में मदद करें. लिंगों के बीच संचार स्थापित करें। ये योग्य लक्ष्य हैं, मानवीय। और इन इरादों के लिए - धन्यवाद.

लेकिन मुझे नहीं पता कि आगे कैसे कहूं. एक यात्री जंगल से गुजर रहा था. खो जाने का खतरा हमेशा बना रहता है। और मुझे ऐसा लगता है कि आप जो खोज रहे थे वह आपको बिल्कुल नहीं मिला। जीवन का आनंद अनुकूलन में नहीं, बल्कि उनसे मुक्ति में है। इस प्रणाली का आविष्कार करके आपको जो स्वतंत्रता मिली है, उससे कहीं अधिक बड़ी स्वतंत्रता है। आपमें बहुत ऊर्जा है और आपका चरित्र मजबूत है। आप इसे ले जाने में सक्षम हैं, आपने बिना किसी सवाल के इसे ले जाने का फैसला किया है। लेकिन मुझे बताओ, क्या तुम्हें पूरा यकीन है कि यह बोझ लोगों की भलाई के लिए है? बेशक, आप इसे अपने लिए ले जा सकते हैं, लेकिन यह एक अलग कहानी है... मूल विचार क्या था? पुरुषों को पुरुष बनने में मदद करें? तब शायद कुछ हद तक योजना सफल रही। लेकिन किस कीमत पर? किताब में ही आप कहते हैं: "क्या दो करीबी लोगों के बीच झगड़ा होना सामान्य बात है?" सहमत होना। आम तौर पर झगड़ा होना सामान्य बात नहीं है. लेकिन फिर मुझे बताओ - आप उन कराहों पर ध्यान क्यों नहीं देते जो आपके सिस्टम की प्रतिक्रिया में सुनाई देती हैं? क्या उनका स्वभाव झगड़े से अलग है? क्या यह इस बात का संकेत नहीं है कि कुछ गलत हो रहा है?

आप सिद्धियों वाले व्यक्ति हैं। 12/12/1967. पायथागॉरियन अंकज्योतिष में आपके पास "2222" है - तांत्रिक का संकेत। यह बहुत महान ऊर्जा है, और संभावित रूप से महान अवसर हैं। लेकिन एक ही समय में, कोई "8" नहीं हैं - कर्तव्य की भावना के लिए जिम्मेदार संख्याएँ। और साथ ही "11111", तानाशाह के चरित्र के बारे में बोल रहा है। मुझे ऐसा लगता है कि आपको अपने लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देना चाहिए: "अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आप क्या त्याग करने को तैयार हैं?" मेरा तात्पर्य अन्य लोगों के महत्वपूर्ण हितों से है। आपके लक्ष्य उनके हितों से कितने अधिक महत्वपूर्ण हैं? और वह रेखा कहां है जिसे आपको पार नहीं करना चाहिए?

व्लादिमीर इलिच का जन्म संयोग से नहीं हुआ। उसके पास एक समान कार्ड है - वही "2222" और आठों की अनुपस्थिति। मुझे बताओ, क्या आप इलिच के जीवन को एक सफल अनुभव मानते हैं? उन्होंने ढेर सारी उपलब्धियां हासिल की हैं। लेकिन क्या यह इसके लायक था? मुझे नहीं पता कि आपको अपने वंशजों के प्रति जिम्मेदारी का एहसास है या नहीं। आप बिल्कुल इंसानियत की तरह बोलते हैं. क्या आपको लगता है कि यह एक ऐसे विचार को जन्म देने के योग्य है जो वंशजों के लिए खून बन जाएगा? मैं ऐसा नहीं करना चाहूँगा...

मुझे ऐसा लगता है कि सद्भाव का प्रतीक तब है जब हर कोई अच्छा महसूस करता है। यह कुछ के लिए अच्छा नहीं है और दूसरों के लिए बुरा है, लेकिन सभी के लिए अच्छा है, ठीक है... जहां तक ​​संभव हो। और अगर मैं कुछ करता हूं और नकारात्मक परिणाम मिलता है, तो इसका मतलब है कि मैं किसी के साथ कुछ बुरा कर रहा हूं। मैं शायद यह भी नहीं समझ पाऊंगा कि वास्तव में क्यों, लेकिन रिटर्न हमेशा आता है, आपको बस इसे देखना है। मैंने तुम्हें तलवार से टुकड़े-टुकड़े कर दिया, और मेरे गले में तुरंत चोट लग गई, मैं भी सीख रहा हूं। और आज मैंने सनी कैट को घर बुलाया, मैं उससे प्यार सीख रहा हूं, वह बहुत स्नेही है, वह हर पल का आनंद लेती है। और पाठ भिन्न प्रकृति का है. और गुणों पर क्रूर निंदा की तुलना में इसे समझना शायद आसान है। हाँ?

तो शायद आपका व्यवसाय थोड़ा अलग तरीके से किया जा सकता है? अच्छा...ताकि विलाप न हो। ऐसा नहीं है कि वे विलाप करते हैं। कहीं ना कहीं उन्हें दर्द हो रहा है. शायद किसी तरह हम... इसे ऐसा बना सकें कि इससे हर कोई खुश हो जाए? उदाहरण के लिए, पुरुषों को यह दिखाना कि पुरुष कैसे बनें, लेकिन साथ ही महिलाओं के प्रति घृणा न पालें। कल्पना कीजिए महिलाएं कितनी प्रसन्न होंगी! और मनुष्य मनुष्य बन गए, और उनके मन में उनके प्रति कोई बैर नहीं है। हर कोई एक दूसरे को देखकर मुस्कुराता है। यह भी काफी बेहतर है, है ना? और ऐसा विषय भी समाज में बहुत बेहतर तरीके से जड़ें जमा लेगा - बस कोई भी इसका विरोध नहीं करेगा, क्योंकि यह सभी को अच्छा महसूस कराता है। कार्यक्षमता कई गुना बढ़ जाएगी.

दुर्भाग्य से और दुख की बात है कि टैंक जीवित शवों पर गाड़ी चलाने से बचने में सक्षम नहीं होगा। और जिनके बीच से यह गुजरेगी वे आपके विरोधी बन जायेंगे। और वे इसके खिलाफ काम करेंगे. अपने व्यवसाय से दूसरों पर हमला करके, आप अपने उद्देश्य के शत्रु पैदा करते हैं। यह प्रतिकूल है. यदि आप कहते हैं कि आप बस जीत सकते हैं, तो मैं सहमत नहीं होऊंगा - दुश्मन आपके जीवन के अंत तक दुश्मन रहेगा, और किसी भी तरह से नुकसान पहुंचाएगा। और ऐसा करने के अनगिनत तरीके हैं। चीजों को करने का एकमात्र उचित तरीका यह है कि उन्हें ऐसे तरीके से किया जाए जो यथासंभव सभी के लिए उपयुक्त हो।

नैतिक विज्ञान... कठिन प्रश्न। यह सच प्रतीत होता है, लेकिन आइए इस स्थिति की कल्पना करें। पदानुक्रम-नेता, बीटा को, अपने खड़े लिंग को हिलाते हुए, दूसरे, टेटा को,... अपने मोज़े धोने का आदेश दें। यह उसके लिए अप्रिय है. और अपने मोज़े धोने के लिए मजबूर होना किसे अच्छा लगता है? करता है, मिटाता है. लेकिन वह उत्पात मचाने का पहला मौका नहीं चूकेगा। और इसे एक कानून माना जा सकता है. यदि किसी व्यक्ति को गंदगी का सामना करना पड़ता है, तो वह निश्चित रूप से प्रतिक्रिया में कुछ बुरा करना चाहेगा। अपनी सर्वोत्तम क्षमता से. इस कानून से छिपना बहुत मुश्किल है. "पृथ्वी गोल है - तुम लुढ़क जाओगे" - वे उसके बारे में कहते हैं। और उदाहरण के लिए, यह आदमी जिसने अपने मोज़े धोए थे, उसे अवसर मिलता है, मानो संयोगवश और अदृश्य रूप से, परिस्थितियों को आकार देने के लिए ताकि नेता को उससे भी अधिक उम्र के नेता से सिर पर तमाचा मिले। या बस बीटा के साथ कुछ बुरा घटित होने के लिए। और निश्चित रूप से, वह इस अवसर को नहीं चूकेंगे। और सब कुछ वैसा ही होगा जैसे संयोग से। चीजें ऐसे ही हो गईं।

नैतिक दृष्टि से यह सब कैसा दिखता है? बीटा ने थीटा को कार्य करने का आदेश दिया। चूंकि थीटा निचली रैंक का था, इसलिए उसने अनुपालन किया और कार्य पूरा किया। यहीं पर नैतिक विज्ञान समाप्त होता है। वे। विज्ञान के अनुसार और कुछ नहीं होता.

लेकिन एक सरल, महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से क्या होगा? बीटा ने टेटा के बारे में बकवास की। टेटा ने सहन किया और उसकी बात मानी। लेकिन पहले अवसर पर, मैंने बीटा पर नहीं, बल्कि बीटा पर ध्यान केंद्रित किया। और बीटा ने किसी प्रकार की जीवन स्थिति के बारे में परवाह नहीं की, परिस्थितियों ने परवाह नहीं की। इसलिए जीवन का एक बहुत ही सरल नियम है: "यदि आप किसी पर गंदगी करते हैं, तो वे भी आप पर गंदगी करेंगे।" यह बहुत सरल है और सदियों से ज्ञात है। "दूसरों के साथ उसी तरह से व्यवहार करें जैसा आप अपने लिए चाहते है।" कर्म का नियम. उसके बहुत सारे नाम हैं.

तो क्या होता है? इस कानून के बारे में कोई नैतिकता नहीं है. और साथ ही उनका दावा है कि पदानुक्रमों का अस्तित्व एक वास्तविकता और एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है। यह वास्तव में क्या अनुमति देता है: "निम्न-श्रेणी के लोगों पर धिक्कार है, क्योंकि आप कर सकते हैं - यही वह है जिसके लिए वे मौजूद हैं।" और हर कोई विश्वास करता है, और वे बकवास करते हैं, और जीवन के प्राकृतिक नियम के अनुसार, जीवन उन पर गंदगी करता है। और यहाँ कौन खुश है? कुछ लोग उन पर गंदगी करते हैं, अन्य लोग जीवन पर ही गंदगी करते हैं। सभी रूसी चल रहे हैं।

सच कहूं तो, मुझे नैतिक विज्ञान की उपयोगिता के बारे में गंभीर संदेह है - उस संदर्भ में जिसमें इसे सामाजिक जीवन के संगठन को समझाने के लिए प्रस्तुत किया गया है। एक स्वस्थ समाज की कुंजी तब है जब हर कोई यह समझे कि "यह अच्छा है जब हर कोई अच्छा महसूस करता है, और हमें शांति और सद्भाव से रहने का प्रयास करना चाहिए।"

मुझे ऐसा लगता है कि यह नैतिकता नहीं है जिसे पढ़ाए जाने की जरूरत है। आपको जीवन का एक सरल नियम सिखाने की ज़रूरत है: "एक-दूसरे पर छींटाकशी न करने का प्रयास करें।" यह कानून कहीं अधिक वास्तविक और कहीं अधिक प्रभावी है। मुख्यधारा का विज्ञान "योग्यतम की उत्तरजीविता" की स्थिति लेता है। जो चेतना में लगभग वही मंजूरी जारी करता है: "एक दूसरे को अपने दांतों से काटो।" और यह सब किस ओर ले जाता है?

व्यक्तिगत रूप से, मैं देखता हूं कि कैसे वे मुझसे "मजबूत बनो और स्पष्टता हासिल करो" के स्थान पर कहते हैं और इसे "आराम करो और महिला की आज्ञा मानो" शब्दों के साथ वापस फेंक देते हैं। नहीं, अकेले लियोपोल्ड बिल्ली का दर्शन इस पुस्तक का खंडन करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आपको अपने काम और टिप्पणियों के साथ नोवोसेलोव का उपक्रम और खंडन करना चाहिए, शांतिपूर्ण प्रकार के प्रभावी तरीके पेश करने चाहिए। तो नहीं, आप ऐसा नहीं करना चाहते, आप तो बस ऊंची-ऊंची बातें करना चाहते हैं, फिर वही सबके सामने अपनी बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन करने की चाहत? लेकिन ये सब काफी नहीं है. बेहतर है कि पुस्तक को ध्यान में रखें, तैयार रहें, हो सकता है कि कुतिया लड़की को थोड़ा फिर से शिक्षित भी करें (नोवोसेलोव वास्तव में उदाहरणों के साथ दिखाता है कि यह संभव है), और जिनके बारे में आप कहते हैं कि वे अच्छे हैं और केवल परोपकारी हैं उनके दिमाग में इरादे - आपको यह सब लागू करने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन भूलना नहीं चाहिए। लोग बदलते हैं और वे दूसरों द्वारा भी बदले जाते हैं, गर्लफ्रेंड या मां या कुछ और या कोई और, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कुछ भी स्थिर नहीं रहता है। आप यह सुझाव दे रहे हैं कि चतुर-कुशल लोग, सरल-दिमाग वाले, सच्चे अच्छे स्वभाव वाले लोगों में, हर चीज के लिए तैयार रहते हैं। आप जिस "पसंद की आज़ादी" की बात कर रहे हैं वह कहाँ है? यह केवल बादलों में और आपके प्रतीत होने वाले बुद्धिमान मस्तिष्क में ही प्रतीत होता है। शांति ने कभी किसी को कुछ नहीं सिखाया. यदि किसी पाठ्यपुस्तक को बेहतर बनाने की इच्छा है, तो किसी अन्य व्यक्ति को आत्म-विकास के उद्देश्य से, और बाद में परिवर्तन और सुधार के लिए भी, अधिक सकारात्मक, लेकिन प्रभावी दृष्टिकोण को शामिल करने का प्रयास करना होगा। सच है, यह तभी संभव होगा जब यह व्यक्ति व्यवहार में अपनी पद्धति सिद्ध कर दे।

और आगे। मैं कमोबेश ऐसी किसी बातूनी महिला से परिचित नहीं हूं जो किसी नेता की क्षमताओं को पहचानने के लिए उसकी प्रवृत्ति का परीक्षण कभी नहीं करेगी। तथ्य यह है कि उनमें से अधिकांश जासूसी कहानियों, मेलोड्रामा या साज़िशों से अविभाज्य हैं। यही चाहत उन्हें तीस साल की उम्र तक स्वचालित रैंक परीक्षक के रूप में तैयार कर देती है। जो हारे हुए लोग निचले स्तर पर हैं वे सब कुछ खो देंगे, आत्म-प्रेम और सम्मान, इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि वे अपना परिवार ही खो देंगे (यदि वह अचानक आपको पैसे की थैली के रूप में उपयोग करने का फैसला करती है, तो आप एक महान बन जाएंगे) व्यभिचारी पति))) और यहां तक ​​कि जीवन में कोई भी अर्थ। यह सब हमारे चारों ओर, हर जगह अलग-अलग तरीकों से होता है, लेकिन फिर कई लोग पछताते हैं या यहां तक ​​कि सीधे तौर पर स्वार्थी उद्देश्यों के लिए पति पाने की संभावना की घोषणा करते हैं, और न केवल कुछ ग्लैमरस लड़कियों ने कबूल किया, बल्कि इससे बहुत दूर भी।

तो, क्यों, यदि आप एक परिवार बनाने की योजना बना रहे हैं, तो इतने दयालु बनें कि परिवार में संतुलन बनाने के लिए कम से कम कुछ प्रयास करें, किसी भी क्षण इसके लिए खड़े होने की तैयारी का तो जिक्र ही न करें। और हम मुख्यधारा में नहीं, बल्कि वास्तव में आक्रामक दुनिया में रहते हैं, भले ही हम सभी को प्रेम गीत पसंद हैं।

09 - डोनट लिमोनोव 1 की टिप्पणी के जवाब में

पोंचिक लिमोनोव की टिप्पणी के जवाब में:

> डोनट लेमन्स 11/24/2012 00:04

> "व्यक्तिगत रूप से, मैं देखता हूं कि वे मुझे "मजबूत बनो और स्पष्टता हासिल करो" के स्थान पर कैसे कहते हैं और इसे "आराम करो और महिला की बात मानो" शब्दों के साथ वापस फेंक देते हैं। नहीं, अकेले लियोपोल्ड बिल्ली का दर्शन इस पुस्तक का खंडन करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आपको अपने काम और टिप्पणियों के साथ नोवोसेलोव का उपक्रम और खंडन करना चाहिए, शांतिपूर्ण प्रकार के प्रभावी तरीके पेश करने चाहिए। तो नहीं, आप ऐसा नहीं करना चाहते, आप तो बस ऊंची-ऊंची बातें करना चाहते हैं, फिर वही सबके सामने अपनी बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन करने की चाहत? लेकिन ये सब काफी नहीं है. बेहतर है कि पुस्तक को ध्यान में रखें, तैयार रहें, हो सकता है कि कुतिया लड़की को थोड़ा फिर से शिक्षित भी करें (नोवोसेलोव वास्तव में उदाहरणों के साथ दिखाता है कि यह संभव है), और जिनके बारे में आप कहते हैं कि वे अच्छे हैं और केवल परोपकारी हैं उनके दिमाग में इरादे - आपको यह सब लागू करने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन भूलना नहीं चाहिए। लोग बदलते हैं और वे दूसरों द्वारा भी बदले जाते हैं, गर्लफ्रेंड या मां या कुछ और या कोई और, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कुछ भी स्थिर नहीं रहता है। आप यह सुझाव दे रहे हैं कि चतुर-कुशल लोग, सरल-दिमाग वाले, सच्चे अच्छे स्वभाव वाले लोगों में, हर चीज के लिए तैयार रहते हैं। आप जिस "पसंद की आज़ादी" की बात कर रहे हैं वह कहाँ है? यह केवल बादलों में और आपके प्रतीत होने वाले बुद्धिमान मस्तिष्क में ही प्रतीत होता है। शांति ने कभी किसी को कुछ नहीं सिखाया. यदि किसी पाठ्यपुस्तक को बेहतर बनाने की इच्छा है, तो किसी अन्य व्यक्ति को आत्म-विकास के उद्देश्य से, और बाद में परिवर्तन और सुधार के लिए भी, अधिक सकारात्मक, लेकिन प्रभावी दृष्टिकोण को शामिल करने का प्रयास करना होगा। सच है, यह तभी संभव होगा जब यह व्यक्ति व्यवहार में अपनी पद्धति सिद्ध कर दे।

और आगे। मैं कमोबेश ऐसी किसी बातूनी महिला से परिचित नहीं हूं जो किसी नेता की क्षमताओं को पहचानने के लिए उसकी प्रवृत्ति का परीक्षण कभी नहीं करेगी। तथ्य यह है कि उनमें से अधिकांश जासूसी कहानियों, मेलोड्रामा या साज़िशों से अविभाज्य हैं। यही लालसा है जो उन्हें तीस साल की उम्र तक एक स्वचालित रैंक परीक्षक के रूप में तैयार करती है...

> "व्यक्तिगत रूप से, मैं देखता हूं कि वे मुझे "मजबूत बनो और स्पष्टता प्राप्त करो" के स्थान पर कैसे कहते हैं, लेकिन इसे "आराम करो और महिला की बात मानो" शब्दों के साथ वापस फेंक देते हैं"

नहीं, चलिए, हम यहां उस बारे में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहे हैं। किसी अधीनता की बात नहीं है. यदि कोई महिला आपसे व्यवस्थित स्वर में कहती है: "मुझे एक फर कोट चाहिए!", इसका मतलब यह नहीं है कि आप तुरंत उसकी बात सुनने के लिए बाध्य हैं। बल्कि, एक इंसान के रूप में, आपको आश्चर्यचकित होना चाहिए: "आप इसे इतनी लगातार आवाज़ में क्यों कह रहे हैं?" क्योंकि उसकी आवाज का स्वर ही आपकी चेतना तक डिमांड पहुंचा देता है। और यह मांग आपकी पसंद की स्वतंत्रता का उल्लंघन है। और यह किसी भी व्यक्ति को तनावग्रस्त कर देता है। महिला को ये बात समझने का मौका दें. यह प्रेम अनुबंध की प्रक्रिया है. यह संचार में होता है. पुरुषों और महिलाओं का दिमाग बिल्कुल अलग तरह से डिजाइन किया गया है। और जो बात एक पुरुष को स्पष्ट लगती है, एक महिला को उस पर संदेह भी नहीं हो सकता है। एक अंधा आदमी और एक बहरा आदमी दुनिया के बारे में बात करते हैं - और उन्हें एक-दूसरे को समझने के लिए कुछ प्रयास की आवश्यकता होती है। और इस संचार में शुरुआती बिंदु इस तथ्य का स्पष्ट प्रतिनिधित्व है कि हर किसी के दिमाग में उसकी अपनी तस्वीर होती है। यहां तक ​​कि कभी-कभी दो पुरुषों को भी एक-दूसरे को समझना मुश्किल हो जाता है। हम एक महिला के बारे में क्या कह सकते हैं? उसके पास बच्चे पैदा करने की भूमिका है, और इससे उसकी कार्यक्षमता, उसकी मोटर कौशल, उसकी प्रवृत्ति पूरी तरह से अलग-अलग समस्याओं को हल करने के लिए अनुकूलित हो जाती है। घर में हमेशा खाना रहना चाहिए, क्योंकि बच्चों को खाना खिलाना चाहिए, बच्चे को अच्छा खाना खिलाना चाहिए। और वह आदमी रेफ्रिजरेटर में मछली की एक प्लेट रखना भूल गया। वह उस आदमी से कहती है: "मछली को रेफ्रिजरेटर में रखना होगा।" एक आदमी के लिए कोष्ठक के बाहर क्या रहता है: "क्योंकि यह खराब हो सकता है और फेंकना पड़ सकता है, और कोई भूखा रह सकता है।" लेकिन आदमी यह नहीं देख पाता. वह सोचता है: "वह आदेश क्यों दे रही है?" लेकिन महिला सोचती है कि यह समझ - भोजन को संरक्षित करने के मूल्य को समझना - स्वयं-स्पष्ट है, और कुछ भी स्पष्ट नहीं करती है। लेकिन वह आदमी पूछता ही नहीं. एक द्वंद्व होता है. और उसका कारण क्या है? परिवार में पदानुक्रमित रिश्ते (जैसा कि नैतिकता का दावा है)? या एक दूसरे की आंतरिक दुनिया के बारे में ग़लतफ़हमी? यदि कोई व्यक्ति शांत हो जाता है और कम से कम यह प्रश्न पूछने का प्रयास करता है: "क्यों?", तो शायद वह उत्तर सुनेगा: "क्योंकि मछली खराब हो जाएगी।" यदि कोई व्यक्ति इतना होशियार है कि उसके अंदर पैदा हुआ अगला प्रश्न पूछ सके: "क्या यह बुरा है?", तो शायद वह इसका उत्तर सुन सकेगा: "बेशक!"

और कौन कह सकता है कि यहां कौन अधिक सही है - नैतिकता या जीवन पर एक सरल दृष्टिकोण? सूक्ष्म दार्शनिक बिम्बों के रूप में अभिव्यक्त हुआ। दर्शनशास्त्र अवैज्ञानिक है, और वैज्ञानिक नहीं हो सकता। निकोलाई बर्डेव, उन दार्शनिकों में से एक, जिन्हें लाल घुड़सवार सेना के आगमन के साथ हमारे देश से निष्कासित कर दिया गया था, इस बारे में बहुत अच्छा लिखते हैं। यह एक अलग दृष्टिकोण है. मौलिक रूप से अवैज्ञानिक.

उनकी पुस्तक का एक अंश "03 - नैतिकता की वैधता के प्रश्न पर" कार्य में पाया जा सकता है। मैं इसे यहां उद्धृत करूंगा, साथ ही कई अन्य जो पहले से ही एक समीक्षा की टिप्पणियों में दिखाई दे चुके हैं। हर चीज पढ़ना जरूरी नहीं है.

"रचनात्मकता का अर्थ (मानव औचित्य का अनुभव)", 1916:

“किसी को भी विज्ञान के मूल्य पर गंभीरता से संदेह नहीं है। विज्ञान एक निर्विवाद तथ्य है जिसकी लोगों को आवश्यकता है। लेकिन वैज्ञानिकता के मूल्य और आवश्यकता पर कोई संदेह कर सकता है। विज्ञान - और वैज्ञानिकता - पूरी तरह से अलग चीजें हैं। वैज्ञानिकता विज्ञान के मानदंडों को आध्यात्मिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित करना है, जो विज्ञान से अलग हैं। वैज्ञानिकता इस विश्वास पर आधारित है कि विज्ञान आत्मा के संपूर्ण जीवन का सर्वोच्च मानदंड है, कि हर चीज़ को इसके द्वारा स्थापित आदेश के अधीन होना चाहिए, कि इसके निषेध और अनुमतियाँ हर जगह निर्णायक महत्व की हैं। वैज्ञानिकता एकल विधि के अस्तित्व को मानती है। विज्ञान में वैज्ञानिक चरित्र की आवश्यकता पर किसी को आपत्ति नहीं होगी। लेकिन यहां भी हम विज्ञान के बहुलवाद के अनुरूप वैज्ञानिक तरीकों के बहुलवाद की ओर इशारा कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, यह असंभव है<имер>, प्राकृतिक विज्ञान की पद्धति को मनोविज्ञान और सामाजिक विज्ञान में स्थानांतरित करें। यह जर्मन ज्ञानशास्त्रियों द्वारा कई बार दिखाया और सिद्ध किया गया है।"

“वैज्ञानिकता (विज्ञान नहीं) अस्तित्व के निचले क्षेत्रों में आत्मा की गुलामी है, आवश्यकता की शक्ति की अथक और सार्वभौमिक चेतना, विश्व गुरुत्वाकर्षण पर निर्भरता है। वैज्ञानिकता रचनात्मक भावना की स्वतंत्रता की हानि की अभिव्यक्तियों में से एक है।

ऐसा लगता है कि वर्तमान स्थिति की प्रकृति को फिल्म "हार्ट ऑफ ए डॉग" के इस एपिसोड द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है:

व्यज़ेम्सकाया: शांत हो जाओ, कॉमरेड।

श्वॉन्डर: हम आपके पास आ रहे हैं, प्रोफेसर, और हम इसी बारे में बात कर रहे हैं!

प्रीओब्राज़ेंस्की: हे सज्जनों, बिना गालों के चलना व्यर्थ है। सबसे पहले, तुम्हें सर्दी लग जायेगी। और दूसरी बात, तुम मेरे कालीनों पर एक विरासत छोड़ोगे। और मेरे सभी कालीन फ़ारसी हैं।

व्यज़ेम्सकाया: सबसे पहले, हम सज्जन नहीं हैं।

प्रीओब्राज़ेंस्की: सबसे पहले, आप पुरुष हैं या महिला?

श्वॉन्डर: क्या फर्क है, कॉमरेड?

व्यज़ेम्सकाया: मैं एक महिला हूं।

प्रीओब्राज़ेंस्की: उस स्थिति में, आप टोपी में रह सकते हैं। और मैं आपसे अनुरोध करता हूं, प्रिय महोदय, अपना सिर का कपड़ा उतार दें।

पिस्त्रुखिन: मैं आपका प्रिय सर नहीं हूं।

श्वॉन्डर: हम आपके पास आ रहे हैं, प्रोफेसर, और यह मामला है।

प्रीओब्राज़ेंस्की: "हम" कौन हैं?

श्वॉन्डर: हम अपने भवन के नए भवन प्रबंधन हैं। मैं श्वॉन्डर हूं. वह व्यज़ेम्सकाया है। कामरेड पिस्त्रुखिन. और कॉमरेड ज़हरोवकिन।

प्रीओब्राज़ेंस्की: मुझे बताओ, क्या वह आप ही थे जो फ्योडोर पावलोविच सब्लिन के अपार्टमेंट में चले गए थे?

श्वॉन्डर: हमें!

प्रीओब्राज़ेंस्की: भगवान, घर चला गया... भाप तापन का क्या होगा?...

श्वॉन्डर: आप मुझसे मज़ाक कर रहे हैं, प्रोफेसर।

प्रीओब्राज़ेंस्की: कौन सा... हाँ। अच्छा, तुम मेरे पास किस काम से आये थे? जल्दी बोलो. मेरे लिए दोपहर का भोजन करने का समय हो गया है।

श्वॉन्डर: हम इस मामले पर आपके पास आ रहे हैं, प्रोफेसर। हम, हमारी इमारत का प्रबंधन, हमारी इमारत के निवासियों की एक आम बैठक के बाद आपके पास आए, जिसमें इमारत के अपार्टमेंटों को सघन करने का मुद्दा उठाया गया था।

प्रीओब्राज़ेंस्की: कौन किस पर खड़ा था? अपने विचारों को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करने का प्रयास करें।

श्वॉन्डर: प्रश्न संघनन के बारे में था।

प्रीओब्राज़ेंस्की: क्या आप जानते हैं कि 12 अप्रैल, 24 के संकल्प से मुझे किसी भी प्रकार के संघनन से छूट मिल गई थी?

श्वॉन्डर: यह ज्ञात है।

श्वॉन्डर: लेकिन हमारे भवन के निवासियों की आम बैठक, आपके प्रश्न पर विचार करने के बाद, इस निष्कर्ष पर पहुंची कि, सामान्य तौर पर, आप अत्यधिक जगह घेरते हैं।

व्यज़ेम्सकाया: पूरी तरह से अति!

श्वॉन्डर: आप सात कमरों में अकेले रहते हैं।

प्रीओब्राज़ेंस्की: मैं जीवित हूं। और मैं सात कमरों में काम करता हूँ! ...और मैं आठवां हिस्सा लेना चाहूंगा! मुझे अपनी लाइब्रेरी के लिए इसकी आवश्यकता है।

पिस्त्रुखिन: आठवां। यह बहुत अच्छा है।

व्यज़ेम्सकाया: यह अवर्णनीय है!

व्याज़मेस्काया: आप जानते हैं, प्रोफेसर, यदि आप एक यूरोपीय दिग्गज नहीं होते, और वे आपके लिए सबसे अपमानजनक तरीके से खड़े नहीं होते, तो आपको गिरफ्तार कर लिया जाना चाहिए था!

प्रीओब्राज़ेंस्की: किस लिए?

व्यज़ेम्सकाया: आपको सर्वहारा वर्ग पसंद नहीं है!

प्रीओब्राज़ेंस्की: हाँ, मुझे सर्वहारा वर्ग पसंद नहीं है। ज़िना, परोसो, मेरे प्रिय, दोपहर का भोजन। क्या आप इसकी अनुमति देंगे, सज्जनों?

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महिलाएं, अधिकांशतः, दर्शनशास्त्र से और विशेष रूप से लगातार बोलने वाली बोरियों से जल्दी ही थक जाती हैं, और आप यह भी सुझाव देते हैं कि वह आपको एक छोटे बच्चे की तरह सब कुछ समझाए। आप केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि आपके पास सींगों का कितना संग्रह है।

11 - प्रतिक्रिया

मेरे पास "अलविदा!" कहने का समय भी नहीं था जब एक महिला की ओर से प्रतिक्रिया आई:

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> मैंने पढ़कर थोड़ा भयभीत हो गया कि क्या किसी महिला के चेहरे पर प्रहार करना उचित है? नहीं, यदि परिवर्तन किसी अन्य व्यक्ति के अपमान के माध्यम से उस दर्द और पीड़ा के माध्यम से संभव है जो आप अन्य लोगों को पहुंचाते हैं, तो मैं ऐसा परिवर्तन नहीं चाहता। जिस महिला के रिश्ते के कारण ऐसे निष्कर्ष निकले, वह केवल इस तथ्य के लिए दोषी है कि वह खुद विकास के निचले स्तर पर हैं जब वे सबसे पहले ताकत का सम्मान करते हैं, यह उनकी समस्या है, न कि उनकी गलती, हिंसा हिंसा को जन्म देती है, मैं नहीं मानता कि इससे परिवर्तन होता है, कठोरता के लिए खेद है, लेकिन मैं आपको अलग तरह से याद करता हूं , आपमें कोई हिंसा नहीं थी, अब इतनी आक्रामकता कहाँ से आती है?

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आपको टिप्पणी करनी होगी, आप इसे ऐसे ही नहीं छोड़ सकते।

केवल नोवोसेलोव के समर्थक ही इसे पढ़ेंगे, और उन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता है। यह उनके लिए प्रासंगिक है. इसीलिए उन्हें नोवोसेलोव से प्यार हो गया, क्योंकि वह उन्हें ऐसा करने की अनुमति देता है। इससे पता चलता है कि इन लोगों को वास्तव में इसकी आवश्यकता है। आपको चिंता करने की कोई बात नहीं है - कोई भी आपको नहीं हराएगा। पात्र आकर्षित करते हैं, और इन स्थितियों में, निश्चित रूप से केवल वही लोग होंगे जिन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता भी है।

लेकिन एक उचित अस्वीकरण. पुरुषो! महिलाओं पर दया करो! ध्यान से। और एक औंस भी अधिक नहीं! और केवल आपातकालीन स्थिति में! और केवल तब जब आप नहीं जानते कि क्या करना है। और माफ़ी मांगना न भूलें. उसे समझाएं कि आपने ऐसा क्यों किया। याद रखें, यह कोई छड़ी नहीं है जो आपकी उंगलियों पर पड़ी हो! यह एक अंतिम उपाय है और इसका उपयोग केवल अंतिम उपाय के रूप में ही किया जाना चाहिए। सिद्धांत के अनुसार: "एक महिला को पीटना आखिरी चीज़ है।" और दिल से दिल की बात करना। एक महिला को यह समझना चाहिए कि आपकी आत्मा में क्या है।

यदि कोई महिला पर्याप्त है और अपने पुरुष को निराशाजनक कोने में नहीं ले जाती है, तो उसके साथ ऐसा नहीं होगा! यह मामला एक कुतिया का विशिष्ट है। आख़िरकार, आप विभिन्न तरीकों से प्रहार कर सकते हैं! आप इसे अपने हाथ से कर सकते हैं, या आप इसे एक भावनात्मक हथौड़े से उपयोग कर सकते हैं, जिस पर नोवोसेलोव बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करता है। और, यदि किसी व्यक्ति को पीटा जाता है, और वह इसके बारे में बात करने की कोशिश करता है, लेकिन वे उसकी बात नहीं सुनते हैं, तो उस व्यक्ति को वापस लड़ने का अधिकार है।

जी हाँ, यह बहुत ही विवादास्पद मुद्दा है. Lovehate.ru पर आप एक प्रश्नावली पा सकते हैं "इस तथ्य के बारे में कि पुरुषों को महिलाओं को नहीं मारना चाहिए।" यह पुरुषों और महिलाओं दोनों की ध्रुवीय राय व्यक्त करता है। इसलिए, यहां कोई सामान्य नियम नहीं हैं; यह मुद्दा बहुत ही व्यक्तिगत है, और प्रत्येक विशिष्ट मामले में एक व्यक्तिगत समाधान की आवश्यकता होती है। इसे जितनी जल्दी चाहें दाएं और बाएं करने की मंजूरी नहीं है। यदि ऐसा होता है, तो इसका मतलब है कि कुछ गलत है, लेकिन इस "कुछ" के लिए अनुमति की आवश्यकता है। यह एक अस्पताल से अधिक एक क्लिनिक है। लेकिन चोटें गंभीर भी हो सकती हैं.

ऐसे व्यक्ति के लिए जो ऐसी स्थितियों को आकर्षित करता है, यह जानना महत्वपूर्ण है: "यदि वे आपके सिर पर फ्राइंग पैन से मारते हैं, तो आपको आपकी नाक पर मुक्का मारने का अधिकार है।" आख़िरकार समानता. नारीवादी यही चाहती थीं!

ये वे ही हैं जो ऐसी कहानियों में मुख्य पात्र बनेंगे। पर्याप्त, मानवीय, दयालु, वास्तविक महिलाओं को इन घटनाओं से आसानी से दरकिनार कर दिया जाएगा।

और यह "जैसे को तैसा" नहीं है! यह मनुष्य बने रहने का अवसर है।

और ये कोई तरीका नहीं है. यह एक संकट है - एक ऐसा संकट जो विकास के अवसर प्रदान करता है। कुतिया के खिलाफ हिंसा पर नहीं, बल्कि अपने अंदर की महिला के प्रति अपना नजरिया बदलने पर ध्यान दें। एक बार मुक्ति आ जाए तो ये स्थितियाँ उत्पन्न होना ही बंद हो जाएँगी। और इस सब की कोई आवश्यकता ही नहीं होगी। मित्रता और सद्भाव से रहना कहीं अधिक सुखद है।

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एक बहुत ही दिलचस्प और अप्रत्याशित अध्ययन, जो दुर्भाग्य से, पढ़ने वाले लोगों द्वारा व्यावहारिक रूप से किसी का ध्यान नहीं गया।इतिहासकार युद्ध के कारणों पर चर्चा करने के लिए शायद ही कभी अधिक स्थान देते हैं। लेकिन इस विषय का अध्ययन इतिहास के अलावा अन्य विषयों में भी किया जाता है। पिछले कुछ सौ वर्षों में युद्ध की उत्पत्ति पर बहस काफी हद तक एक ही प्रश्न के इर्द-गिर्द घूमती रही है: क्या युद्ध मानव स्वभाव में अंतर्निहित शिकारी प्रवृत्ति का परिणाम है या शिक्षा के माध्यम से सीखे गए सिद्धांतों का परिणाम है?

सैन्य इतिहासकार युद्धों के कारणों पर चर्चा करने के लिए शायद ही कभी अधिक स्थान देते हैं। लेकिन इस विषय का इतिहास के अलावा अन्य मानविकी विषयों में भी अध्ययन किया जाता है। पिछले कुछ सौ वर्षों में युद्ध और शांति की उत्पत्ति पर बहस काफी हद तक एक ही प्रश्न के इर्द-गिर्द घूमती रही है। यह इस तरह दिखता है: क्या युद्ध मानव स्वभाव में निहित शिकार की प्रवृत्ति का परिणाम है या शिक्षा की प्रक्रिया में सीखे गए सिद्धांतों का परिणाम है?

सामाजिक डार्विनवाद और इसकी आलोचना

दोनों उत्तर विकल्पों के मूल विचार आधुनिक दार्शनिकों - अंग्रेज टी. हॉब्स और फ्रांसीसी जे. जे. रूसो - की अवधारणाओं पर आधारित हैं। हॉब्स की अवधारणा के अनुसार, युद्ध मनुष्य की प्राकृतिक आक्रामकता का परिणाम है, जिस पर सामाजिक अनुबंध के समापन के परिणामस्वरूप काबू पाया जाता है। रूसो के विचारों के अनुसार, मनुष्य स्वभाव से अच्छा है, युद्ध और आक्रामकता देर से आविष्कार हुए हैं और आधुनिक सभ्यता के आगमन के साथ ही उत्पन्न होते हैं। इन विचारों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भी अपना महत्व बरकरार रखा।

इस बहस का आधुनिक चरण 1859 में डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ बाय मीन्स ऑफ नेचुरल सिलेक्शन के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ। इसमें पृथ्वी पर जीवन को एक प्रतिस्पर्धी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया जिसमें सबसे योग्य व्यक्ति जीवित रहे। सामाजिक डार्विनवाद की अवधारणा, जो 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर सबसे व्यापक हो गई, युद्ध को प्राकृतिक प्रतिस्पर्धा की निरंतरता के रूप में देखती थी जिसे हम जीवित प्रकृति में देखते हैं।

इस प्रवृत्ति के आलोचकों ने कहा कि युद्ध एक सामूहिक प्रक्रिया है जिसमें व्यक्तिगत समूह और समुदाय एक-दूसरे के खिलाफ कार्य करते हैं, जबकि प्रकृति में यह प्रक्रिया व्यक्तियों के स्तर पर होती है। इसके अलावा, सबसे कड़ी प्रतिस्पर्धा निकटतम पड़ोसियों के बीच हुई, जिन्होंने एक ही पारिस्थितिक स्थान पर कब्जा कर लिया, एक ही खाना खाया और एक ही मादा पर दावा किया। इसलिए यहां समानता पूरी तरह से बाहरी हो सकती है।

दूसरी ओर, यदि हम बीसवीं सदी के उत्तरार्ध के सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों के तर्क का पालन करें, जिन्होंने युद्ध में केवल एक बुरी आदत और एक अनुचित शैक्षिक प्रणाली का परिणाम देखा, तो यह स्पष्ट नहीं है कि इस आदत को इतना कठिन क्यों माना जाता है सही। युद्ध अभी भी आधुनिक जीवन का एक विशिष्ट तत्व है, और यह दुखद तथ्य इसके मूल की समस्या पर नए शोध को प्रेरित करता है।

आज तक, इस क्षेत्र में मुख्य परिणाम नैतिक दृष्टिकोण के विकास द्वारा लाए गए हैं। उनके अनुसार, आक्रामकता सहित मानव गतिविधि के विभिन्न पैटर्न को आनुवंशिक रूप से निर्धारित कार्यक्रम माना जाता है। इनमें से प्रत्येक कार्यक्रम विकास के एक निश्चित चरण में उत्पन्न और विकसित हुआ क्योंकि इसने भोजन की खोज और वितरण, यौन व्यवहार, संचार, या खतरे की प्रतिक्रिया जैसी विविध समस्याओं के सफल समाधान में योगदान दिया।

पहले के निर्देशों की तुलना में नैतिक दृष्टिकोण की ख़ासियत यह है कि यहां मानव व्यवहार को एक बार और सभी के लिए अंतर्निहित प्रवृत्ति के परिणाम के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि एक प्रकार की प्रवृत्ति के रूप में माना जाता है, जिसे किसी विशेष स्थिति के आधार पर महसूस किया जा सकता है या नहीं। यह दृष्टिकोण आंशिक रूप से युद्ध जैसे व्यवहार की परिवर्तनशीलता को समझाने में मदद करता है जिसे हम प्रकृति और इतिहास में देखते हैं।

नैतिक दृष्टिकोण

नैतिक दृष्टिकोण से, युद्ध एक गठबंधनात्मक अंतःविशिष्ट आक्रामकता है, जो एक ही प्रजाति के दो समूहों के बीच संगठित और अक्सर घातक संघर्षों से जुड़ा होता है। इसकी पहचान या तो आक्रामकता से नहीं की जानी चाहिए, जिसका विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत आयाम है और जो जानवरों की दुनिया में सर्वव्यापी है, या किसी अन्य प्रजाति के प्रतिनिधियों के खिलाफ निर्देशित शिकार से नहीं। युद्ध, हालांकि पारंपरिक रूप से एक पुरुष गतिविधि है, इसे महिलाओं पर प्रतिस्पर्धा जैसी गतिविधियों से नहीं पहचाना जाना चाहिए, जो परिभाषा के अनुसार एक व्यक्तिगत व्यवहार है। पशु साम्राज्य में वास्तविक गठबंधन आक्रामकता बहुत दुर्लभ है। व्यवहार के एक विशेष रूप के रूप में, यह जानवरों के केवल दो समूहों में विकसित हुआ: चींटियाँ और प्राइमेट।

डार्विन के सिद्धांत के अनुसार, प्राकृतिक चयन व्यवहारिक रणनीतियों का समर्थन करता है जो जीन के एक विशेष सेट के अस्तित्व को बढ़ाता है जो एक सामान्य पूर्वज के वंशजों की एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पारित होता है। यह स्थिति सामाजिक समूह के आकार पर एक प्राकृतिक सीमा लगाती है, क्योंकि प्रत्येक नई पीढ़ी के साथ यह सेट अधिक से अधिक बदल जाएगा। हालाँकि, कीड़े इस सीमा को तोड़ने और विशाल आकार के परिजन समूह बनाने में कामयाब रहे।

उष्णकटिबंधीय एंथिल में 20 मिलियन तक कीड़े रहते हैं, और वे सभी भाई-बहन हैं। चींटियों का समूह एक ही जीव की तरह व्यवहार करता है। चींटियाँ क्षेत्र, भोजन और दासों के लिए पड़ोसी समुदायों से लड़ती हैं। अक्सर उनके युद्ध विरोधियों में से किसी एक के पूर्ण विनाश के साथ समाप्त होते हैं। मानव व्यवहार के साथ समानताएँ यहाँ स्पष्ट हैं। लेकिन मनुष्यों के बीच, एंथिल से मिलते-जुलते समाज के रूप - एक बड़ी स्थायी, सघन रूप से रहने वाली आबादी के साथ, क्षेत्रीय सिद्धांतों के अनुसार सख्ती से संगठित - अपेक्षाकृत देर से उभरे, केवल लगभग 5,000 साल पहले पहली कृषि सभ्यताओं के आगमन के साथ।

और इसके बाद भी, सभ्य समुदायों का गठन और विकास बेहद धीमी गति से हुआ और इसके साथ केन्द्रापसारक प्रक्रियाएं भी हुईं जो चींटियों की कठोर एकजुटता से बहुत कम समानता रखती हैं। तदनुसार, कीड़ों के बारे में हमारे ज्ञान का विस्तार, मुख्य रूप से चींटियों के बारे में, अभी भी मानव विकास के शुरुआती चरणों में गठबंधन आक्रामकता की उत्पत्ति की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है।

प्राइमेट्स के बीच युद्ध

वानर, जैसे गोरिल्ला और चिंपैंजी, इंसानों के सबसे करीबी रिश्तेदार हैं। साथ ही, लंबे समय तक, लोगों में गठबंधन की आक्रामकता की उत्पत्ति को समझाने के लिए उनकी टिप्पणियों के परिणामों का व्यावहारिक रूप से किसी भी तरह से उपयोग नहीं किया गया था। इसके दो कारण थे।

सबसे पहले, उन्हें अत्यंत शांतिपूर्ण जानवरों के रूप में देखा जाता था, जो प्रकृति और स्वयं के साथ सद्भाव में रहते थे। ऐसे रिश्तों में संघर्ष के लिए कोई जगह नहीं थी जो महिलाओं या भोजन को लेकर पुरुषों के बीच पारंपरिक प्रतिस्पर्धा से परे हो। दूसरे, महान वानरों को सख्त शाकाहारी माना जाता था, जो केवल साग और फल खाते थे, जबकि मानव पूर्वज विशेष रूप से बड़े शिकार शिकारी थे।

चिंपैंजी एक मरे हुए बंदर को खाते हैं - एक लाल सिर वाला कोलोबस

केवल 1970 के दशक में. यह सिद्ध हो चुका है कि चिंपैंजी पहले की तुलना में कहीं अधिक पेटू होते हैं। यह पता चला कि फलों के अलावा, वे कभी-कभी पक्षियों और पकड़े गए छोटे जानवरों को भी खाते हैं, जिनमें अन्य बंदर भी शामिल हैं। यह भी पता चला कि वे सक्रिय रूप से एक-दूसरे के साथ संघर्ष में थे और सबसे आश्चर्यजनक बात यह थी कि उन्होंने पड़ोसी समूहों के कब्जे वाले क्षेत्रों में समूह छापे मारे।

शोधकर्ताओं में से एक के अनुसार, इस गतिविधि में कुछ अजीब मानवीय है। छापेमारी में केवल नर ही भाग लेते हैं, हालाँकि मादा चिंपैंजी शिकार और अंतर-समूह संघर्षों में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं। युवा पुरुषों के ये समूह सीमा क्षेत्र में जाते हैं और अपनी संपत्ति की परिधि पर गश्त करते हैं। एकल विदेशी व्यक्तियों, आमतौर पर नर भी, की उपस्थिति का पता चलने के बाद, चिंपैंजी सामूहिक संपर्क के काफी उच्च स्तर का प्रदर्शन करते हुए, उनका पीछा करना शुरू कर देते हैं। पीड़ित को एक कोने में ले जाकर, वे उस पर झपटते हैं और उसके टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं।

इन अवलोकनों के परिणाम शोधकर्ताओं को इतने अविश्वसनीय लगे कि चिंपांज़ी द्वारा अपनी ही प्रजाति को मारने की संभावना के बारे में अकादमिक समुदाय में पूरी बहस छिड़ गई। इस दृष्टिकोण के विरोधियों ने जोर देकर कहा कि ये अभूतपूर्व व्यवहार गोम्बे स्ट्रीम गेम रिजर्व में एक कृत्रिम स्थिति का परिणाम थे। उन्होंने तर्क दिया कि चिंपैंजी को केले खिलाने से उनके बीच संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा और संघर्ष बढ़ गया।

चिंपैंजी का एक समूह इलाके में गश्त करता है

हालाँकि, बाद के अवलोकन, विशेष रूप से 18 चिंपांज़ी समुदायों और 4 बोनोबो समुदायों में किए गए, फिर भी प्राकृतिक वातावरण में अपने रिश्तेदारों को मारने की चिंपांज़ी की क्षमता की पुष्टि हुई। यह भी दिखाया गया है कि ये व्यवहार मानव उपस्थिति का परिणाम नहीं हैं और अन्य बातों के अलावा, यह भी देखा गया है कि चिंपांज़ी पर्यावरण पर मानव प्रभाव न्यूनतम या अस्तित्वहीन रहा है।

शोधकर्ताओं ने 152 हत्याएं दर्ज कीं (58 प्रत्यक्ष रूप से देखी गईं, 41 अवशेषों द्वारा निर्धारित की गईं, और 53 संदिग्ध)। यह नोट किया गया कि चिंपांज़ी में सामूहिक आक्रामकता एक सचेत कार्य है, 66% मामलों में यह अन्य व्यक्तियों के विरुद्ध निर्देशित होता है। अंत में, हम विशेष रूप से एक समूह कार्रवाई के बारे में बात कर रहे हैं, जब हमलावरों और पीड़ितों की ताकतें बराबर नहीं होती हैं (औसतन, बलों का अनुपात 8: 1 था), इसलिए इस मामले में हत्यारों का जोखिम न्यूनतम था।

अध्ययन ने महान वानरों के बारे में एक और मिथक को खत्म करने में भी मदद की: कि बोनोबो कथित तौर पर गैर-आक्रामक थे। यह पता चला कि बोनोबोस, अपने बड़े रिश्तेदारों की तरह, अपने घातक रूपों सहित आक्रामकता दिखाने में सक्षम हैं।

वे क्यों लड़ रहे हैं?

अनुसंधान की प्रक्रिया में मानवविज्ञानियों ने तीन कारकों की पहचान की जो चिंपैंजी को मनुष्यों के पूर्वजों के साथ एकजुट करते हैं और जो दोनों मामलों में गठबंधन आक्रामकता के उद्भव के लिए संभावित रूप से जिम्मेदार हैं। सबसे पहले, इंसानों की तरह चिंपांज़ी भी उन कुछ प्राइमेट प्रजातियों में से एक हैं जिनमें नर वयस्क होने के बाद भी अपने जन्मजात समूह में रहते हैं, जबकि मादाओं को इसे छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। तदनुसार, चिंपांज़ी में समूह का मूल एक-दूसरे से संबंधित नर द्वारा बनता है, और मादाएं बाहर से आती हैं। अधिकांश अन्य प्राइमेट्स में स्थिति बिल्कुल विपरीत है।

दूसरे, चिंपैंजी उदारवादी बहुविवाहवादी होते हैं। वे एक श्रेणीबद्ध समाज में रहते हैं जिसमें पुरुष आमतौर पर महिलाओं के लिए एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं, लेकिन साथ ही उनके बीच जीवन-मृत्यु का कोई संघर्ष नहीं होता है। कभी-कभी प्रभुत्वशाली लोग निम्न-श्रेणी के व्यक्तियों के लिए महिलाओं तक पहुंच को सीमित करने का प्रयास करते हैं। कभी-कभी चिंपैंजी लंबे समय तक जोड़े बनाए रखते हैं।

तीसरा, चिंपैंजी में कमजोर यौन द्विरूपता होती है। नर मादाओं की तुलना में लगभग एक चौथाई बड़े होते हैं, लगभग मनुष्यों के समान आकार के। चिंपैंजी के विपरीत, गोरिल्ला और ऑरंगुटान को बहुविवाहवादी कहा जाता है। एंथ्रोपॉइड्स की इन प्रजातियों में नरों के बीच मादाओं के लिए, जो उनसे लगभग आधी आकार की होती हैं, भयंकर संघर्ष होता है। व्यक्तिगत नर गोरिल्ला का बड़ा आकार और बड़े कुत्ते प्रतिद्वंद्वियों के खिलाफ लड़ाई में एक गंभीर लाभ हैं। विजेता समूह की सभी महिलाओं पर एकाधिकार कर लेता है और हारने वाली प्रतिद्वंद्वी को समूह से बाहर कर देता है। चिंपैंजी के पास अपने प्रतिद्वंद्वियों की तुलना में इस तरह की अंतरविशिष्ट बहुरूपता और फायदे नहीं हैं। इसलिए, उनके लिए, लोगों की तरह, अन्य समूहों के पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा करने, अपने क्षेत्र और अपनी महिलाओं को उनके अतिक्रमणों से बचाने के लिए अपने समूह के भीतर एक-दूसरे के साथ सहयोग करना आसान होता है।

यह भी महत्वपूर्ण है कि वानर और विशेषकर चिंपैंजी काफी जटिल मस्तिष्क से संपन्न होते हैं। यह उन्हें सहानुभूति दिखाने, अन्य जानवरों के कार्यों के अर्थ को समझने, उनके कुछ इरादों को जिम्मेदार ठहराने का अवसर देता है। ये क्षमताएं अपनी ओर से मानवीय अर्थों में सच्ची सामूहिक कार्रवाई को संभव बनाती हैं।

चिंपैंजी का एक समूह एक एलियन को मार देता है

उत्तरार्द्ध के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त दूसरों के इरादों को पर्याप्त रूप से समझने, उनकी क्षमताओं का गंभीरता से आकलन करने और दीर्घकालिक बातचीत रणनीतियों की योजना बनाने की क्षमता है। बंदरों की अन्य प्रजातियाँ भी हैं जिनमें चिंपैंजी की तरह नर एक-दूसरे के साथ अपने कार्यों का समन्वय करते हैं। हालाँकि, उपयुक्त मस्तिष्क गुणों के बिना, वे लंबे समय तक इस तरह की बातचीत को बनाए रखने में सक्षम नहीं हैं।

आज चिंपैंजी के बारे में जो कुछ भी ज्ञात है, वह हमारे सामान्य पूर्वजों पर भी लागू होता है, जो लगभग 6 मिलियन वर्ष पहले अस्तित्व में थे। वे संभवतः काफी उन्नत और बुद्धिमान प्राइमेट थे, जो एक बंद, स्थिर समुदाय में रहते थे, जिसमें पुरुष गठबंधन व्यवहार के लिए उच्च अवसर थे।

पिछले दो दशकों में, कई बड़े अध्ययन प्रकाशित हुए हैं जो दिखाते हैं कि लोगों की स्थिर गठबंधन बनाने की क्षमता में निहित परोपकारिता की भावना का संकीर्णता के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध था। दूसरे शब्दों में, दूसरों से घृणा स्वयं के प्रति प्रेम का दूसरा पहलू है, और जुझारूपन मित्रता का एक अनिवार्य साथी है। प्राइमेटोलॉजिस्टों द्वारा प्राप्त आंकड़ों के प्रकाश में, यह माना जा सकता है कि संकीर्णता की कुछ झलक चिंपांज़ी में भी मौजूद है, जिनके मनुष्यों के साथ अंतिम सामान्य पूर्वज केवल 6 मिलियन वर्ष पहले रहते थे।

साहित्य

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त्रासदी का पैमाना

पहले शोधकर्ता, 1940 के दशक की शुरुआत में। जिन लोगों ने युद्ध की उत्पत्ति और प्रागैतिहासिक समाजों के इतिहास में इसकी भूमिका का अध्ययन किया, उन्हें दार्शनिकों द्वारा विकसित सामान्य ज्ञान और मानक मॉडल पर निर्भर रहना पड़ा। फिर 1960-1980 में. मानवशास्त्रीय शोधकर्ता सामने आए जिन्होंने अमेज़ॅन, ऑस्ट्रेलिया और पापुआ न्यू गिनी में आदिम समाजों के जीवन का व्यवस्थित अवलोकन किया। उनके द्वारा एकत्र की गई जानकारी ने हमें अपने पूर्वजों के जीवन पर नए सिरे से नज़र डालने और अच्छे जंगली लोगों के रूसोवादी मिथक के अवशेषों को हमेशा के लिए दफनाने की अनुमति दी। आज सभी उपलब्ध साक्ष्य बताते हैं कि युद्ध, आंतरिक संघर्ष और घरेलू हिंसा आदिम समाज में जीवन का रोजमर्रा का हिस्सा थे।

क्रूर लोग

इस विषय पर अब क्लासिक कार्यों के लेखक, लॉरेंस कीली, "वॉर बिफोर सिविलाइज़ेशन" (1997) और अजर गैट, "वॉर इन ह्यूमन सिविलाइज़ेशन" (2006), साबित करते हैं कि अध्ययन किए गए लगभग 90-95% समाज 37 से संबंधित हैं। विभिन्न प्रकार की पारंपरिक संस्कृतियाँ, पड़ोसियों के विरुद्ध शत्रुता में भागीदारी स्वीकार करती हैं। एकमात्र अपवाद दक्षिण अफ़्रीकी रेगिस्तान के बुशमेन या सुदूर उत्तर के लोगों जैसी अलग-थलग जनजातियाँ हैं, जहाँ बाहरी वातावरण इसके निवासियों के लिए बेहद कठोर है और इतना खराब है कि न्यूनतम समूह को खिलाने के लिए एक विशाल क्षेत्र की आवश्यकता होती है।

जैसे ही जलवायु कई सौ लोगों के समूहों के लिए भोजन की अनुमति देती है, पड़ोसियों के बीच तुरंत कलह शुरू हो जाती है, जिससे क्षेत्र, संपत्ति और महिलाओं पर खूनी संघर्ष होता है। यह सामान्य प्रवृत्ति विभिन्न प्रकार की जनजातियों की विशेषता है: ऑस्ट्रेलिया, इंडोचीन और न्यू गिनी के आदिवासी, अमेज़ॅन के भारतीय, अफ्रीकी सवाना के किसान और उष्णकटिबंधीय जंगलों के शिकारी।

आंकड़ों के संबंध में, लगभग सभी देखे गए समूहों में, पड़ोसियों के साथ संघर्ष औसतन लगभग लगातार होता रहता है और 15 से 49 वर्ष की आयु के बीच 24 से 35% पुरुषों की मृत्यु का कारण होता है। इक्वाडोर के अमेज़ॅन में यानोमामो भारतीयों में, 15% वयस्क आबादी (24% पुरुष और 7% महिलाएं) की लगातार कई पीढ़ियों से हिंसक मौतें हुई हैं, जब से मानवविज्ञानी ने उनका अध्ययन करना शुरू किया है। नेपोलियन चैगनन, जो 1964-1965 में यानोमामो के बीच रहते थे, ने लिखा कि जिस गाँव में वे रुके थे उस पर 17 महीनों के दौरान 25 बार हमला किया गया, जिसमें लगभग एक दर्जन अलग-अलग पड़ोसी समूह बारी-बारी से हमलावर बने।

यानोमामो योद्धाओं ने मानवविज्ञानियों से "क्रूर लोग" उपनाम अर्जित किया है क्योंकि वे अपने पड़ोसियों के साथ लगातार युद्ध में रहते हैं और उनमें अंतर-सांप्रदायिक हिंसा का स्तर भी बहुत अधिक है।

न्यू गिनी में, दानी जनजाति में, 28.5% पुरुष और 2.4% महिलाएं हिंसक मौत से मरती हैं, यूगा जनजाति में - 34.8% पुरुष। गोइलाला जनजाति में, 35 वर्षों से अधिक अवलोकन के बाद, 150 लोगों में से 29, जिनमें अधिकतर पुरुष थे, जनजातीय संघर्षों के शिकार बने। हालाँकि महिला मृत्यु दर बहुत कम है - 4 से 7% तक, यहाँ हमें अंतर-आदिवासी हिंसा के उच्च जोखिम का सामना करना पड़ता है। यह समाज के पुरुष भाग के लिए भी विशिष्ट है, और इस मामले में पीड़ितों की संख्या न केवल बराबर है, बल्कि कभी-कभी अंतर-सांप्रदायिक संघर्षों में होने वाले नुकसान से भी अधिक है।

शब्द के पारंपरिक अर्थ में एस्किमो में लगभग कोई समूह लड़ाई और युद्ध नहीं है। लेकिन साथी आदिवासियों द्वारा हत्याओं से उनका नुकसान प्रति 1000 लोगों पर 1 है, यानी। 1990 के दशक में अमेरिका की तुलना में 10 गुना अधिक। यानोमामो, जिन्होंने मानवविज्ञानियों से "क्रूर लोग" उपनाम अर्जित किया है, प्रति 1,000 लोगों पर हत्या की दर 1.66 है। न्यू गिनी पापुआंस के बीच यह आंकड़ा बहुत अधिक है। हाइवा में, हत्याएं प्रति 1000 लोगों पर 7.78 हैं, और गेबुसी में, 35.2% पुरुष और 29.3% महिलाएं साथी आदिवासियों के हाथों मर जाती हैं।

पापुआंस असारो हथियारों के साथ, रंग-रोगन में और अनुष्ठानिक मुखौटों के साथ

इन आँकड़ों के वास्तविक महत्व को समझने के लिए आइए इनकी तुलना "आधुनिक" समाजों के युद्धों के आँकड़ों से करें। 1861-1865 के गृहयुद्ध के दौरान अमेरिकी हताहत। जनसंख्या का 1.3% बना। प्रथम विश्व युद्ध 1914-1918 के दौरान फ़्रांस और जर्मनी ने अपनी आबादी का लगभग 3% खो दिया, सैन्य उम्र के युवाओं के बीच नुकसान 15% तक पहुंच गया। द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 के दौरान सोवियत संघ ने अपनी जनसंख्या का 14% और जर्मनी ने 8.5% खो दिया। घटनाएँ जो हमारे समकालीनों के लिए जनसांख्यिकीय तबाही और हिंसा की उदासीनता का प्रतीक बन गईं, हमारे पूर्वजों के लिए सामान्य रोजमर्रा की जिंदगी थी जिसमें वे हजारों वर्षों तक रहते थे।

पुरापाषाण युग में हिंसा

आदिम समाजों में संघर्ष के पुरातात्विक साक्ष्य हजारों साल पुराने हैं। ज्ञात निएंडरथल अवशेषों के विशाल बहुमत में कई घावों के निशान हैं। पाए गए कंकालों के कुछ मालिक अविश्वसनीय नियमितता से घायल हुए थे। उनमें से, मजबूत वार और गिरने के विशिष्ट निशान प्रबल होते हैं, लेकिन घाव भी होते हैं, जो लगभग निश्चित रूप से हथियारों से वार किए जाने के कारण होते हैं।

शनिदर गुफा से खोपड़ी पर सिर में गहरे घाव के निशान हैं

उदाहरण के लिए, छाती और सिर पर मर्मज्ञ घाव, शनिदार गुफा से कंकाल पर और सेंट-सीज़र से खोपड़ी पर दर्ज किए गए। शनिदर के निएंडरथल मानव की बायीं नौवीं पसली पर एक प्रहार से लगे निशान की कुछ विशेषताओं को देखते हुए, यह घाव पत्थर की नोक से सुसज्जित डार्ट जैसे हल्के फेंकने वाले हथियार से किया गया था। आज, ये निशान आम तौर पर सशस्त्र संघर्षों के सबसे पुराने विश्वसनीय सबूत माने जाते हैं।

ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के होमो सेपियन्स के अवशेषों के लिए, सशस्त्र हिंसा के विश्वसनीय साक्ष्य की मात्रा पिछले युग की तुलना में बहुत अधिक है। 20,000 से 28,000 साल पहले के प्रसिद्ध सुंगिरि दफन स्थान से एक आदमी की पहली वक्षीय कशेरुका पर एक घाव के निशान पाए गए हैं, जो लगभग निश्चित रूप से एक हथियार के कारण हुआ था। क्षति कशेरुका के पूर्वकाल पार्श्व भाग में स्थानीयकृत होती है और 10 मिमी लंबा और 1-2 मिमी चौड़ा एक छेद होता है, जो एक नुकीली पतली वस्तु द्वारा छोड़ा जाता है। छेद की स्थिति से पता चलता है कि हमला करने वाली वस्तु, भाला या चाकू, बाएं कॉलरबोन के ऊपर गर्दन के निचले हिस्से से होकर गुजरी है। उपचार के किसी भी लक्षण का अभाव यह दर्शाता है कि घाव घातक था। किशोर, जिसके कंकाल को सुंगिर-2 नामित किया गया है, उसकी मृत्यु श्रोणि क्षेत्र में किसी छुरी वस्तु से हुए घातक घाव और उसके बाद गंभीर रक्तस्राव से हुई हो सकती है।

निएंडरथल के कंकाल अवशेषों में उनके कठोर, कठिन जीवन के परिणामस्वरूप हुए घावों और क्षति के कई निशान हैं।

एक अन्य साइट जो अक्सर पुरापाषाण काल ​​में सशस्त्र हिंसा के विषय के संबंध में साहित्य में दिखाई देती है, वह दक्षिणी पोलैंड में मस्ज़िका गुफा है। यहां, 13 हजार साल पहले की एक अच्छी तरह से संरक्षित सांस्कृतिक परत में, पत्थर और हड्डी के औजारों के साथ, जानवरों की हड्डियों के बीच कम से कम 16 मानव खोपड़ी के लगभग 50 टुकड़े पाए गए थे। उन पर काटने, खुरचने और यहां तक ​​कि स्केलिंग के निशान की पहचान की गई थी, जिसे साइट के शोधकर्ताओं ने न केवल दुश्मनों द्वारा गुफा निवासियों की हत्या के बारे में बोलने के लिए पर्याप्त आधार माना, बल्कि "नरभक्षण, मुख्य रूप से मस्तिष्क खाने पर केंद्रित" के बारे में भी कहा।

मेसोलिथिक और नियोलिथिक में हिंसा

लगभग 20,000 साल पहले धनुष और भाला फेंकने वाले के आगमन के साथ, इन आविष्कारों को तुरंत दूसरों के खिलाफ हिंसा के लिए अनुकूलित किया गया था। इस समय के सबसे महत्वपूर्ण साक्ष्यों में वे हड्डियाँ शामिल हैं जिनमें पत्थर या हड्डी के सिरे फंसे हुए हैं। 5.8-15,000 साल पहले के पुरापाषाण और मध्यपाषाण स्मारकों की एक सारांश तालिका में एल. बी. विष्णयात्स्की ने 27 व्यक्तियों की हड्डियों की 29 ज्ञात खोजों का वर्णन किया है।

चकमक तीर का सिरा मानव ह्यूमरस, थाल्हेम, जर्मनी में जड़ा हुआ है

यह दिलचस्प है कि फंसे हुए तीर के सिरों वाली कम से कम 10 जानवरों की हड्डियाँ पहले की हैं, लेकिन उनमें से मनुष्यों की कोई हड्डियाँ नहीं हैं। लगभग 15,000 साल पहले तस्वीर बदल गई, और पाए गए जानवरों की संख्या लगभग मानव अवशेषों की ज्ञात संख्या से मेल खाती है। लेखक का मानना ​​है कि प्रस्तुत आंकड़ों से कोई निश्चित और दूरगामी निष्कर्ष निकालना जल्दबाजी होगी, लेकिन ऐसा लगता है कि पुरापाषाण काल ​​​​के अंत से ही लोगों ने अपनी ही तरह का शिकार करना शुरू कर दिया था। पहले शिकार किए गए जानवर।

ये निष्कर्ष एक और कारण से दिलचस्प हैं। यदि ज्यादातर मामलों में पहले की हड्डियों की क्षति के लिए किसी दुर्घटना के कारण स्पष्टीकरण की न्यूनतम संभावना बनी रहती है, तो यहां हम स्पष्ट रूप से अपनी ही तरह की जानबूझकर हत्या के निशान देखते हैं।

लकड़ी के तीर की नोक से छेदी गई एक मानव कशेरुका। इतिहास संग्रहालय, कोपेनहेगन

नवपाषाण काल ​​में शैलचित्रों को स्रोतों की संख्या में जोड़ा गया। शायद वर्तमान में ज्ञात सशस्त्र हिंसा के सबसे पुराने दृश्य उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में अर्नहेम की भूमि से लड़ने वाले पुरुषों की पेंटिंग हैं। इनका समय लगभग 10,000 वर्ष पूर्व का है।

पुरानी दुनिया में, युद्ध के दृश्यों का सबसे प्रसिद्ध चित्रण स्पेनिश लेवंत से मिलता है। पहले, इन छवियों को पैलियोलिथिक-मेसोलिथिक युग के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, आज, एक तरफ चट्टानों पर जानवरों की छवियों के बीच समानता के आधार पर, और दूसरी ओर, चीनी मिट्टी की चीज़ें पर, वे नवपाषाण युग के लिए दिनांकित हैं, और शायद यहां तक ​​​​कि बाद के समय के लिए. आरंभिक चित्रों में एकल आकृतियों या कई लोगों के समूहों की छवियों का बोलबाला है। हाल के दृश्यों में बड़ी संख्या में प्रतिभागियों के साथ भीड़ के दृश्य शामिल हैं - एक में 111 आंकड़े, दूसरे में 68 और 52।

लेस डॉग्स, स्पेन से युद्ध के दृश्य की सबसे पुरानी छवियों में से एक

पुरातात्विक आँकड़े

पुरातत्वविदों के लिए एक बड़ी सफलता नवपाषाणकालीन कब्रगाहों की खोज है, जिसके विश्लेषण से सांख्यिकीय जानकारी प्राप्त करना संभव है। कैलिफोर्निया में सिएरा नेवादा और सैन फ्रांसिस्को खाड़ी के बीच एक बड़ा, व्यापक अध्ययन किया गया, जिसमें पिछले 5,000 वर्षों के इतिहास में यहां रहने वाले 13 विभिन्न जातीय समूहों से संबंधित 16,000 से अधिक दफन स्थलों की जांच की गई। परिणामस्वरूप, शोधकर्ताओं ने रोजमर्रा की हिंसा की एक जटिल तस्वीर का खुलासा किया जिसमें स्थानीय निवासी शामिल थे।

इसकी सबसे आम विशेषताएं हड्डियों में धंसे हुए डार्ट और तीर के निशान हैं, जो यहां रहने वाले शिकारियों की 7.2% कब्रगाहों में पाए जाते हैं। 4.3% मामलों में कुंद सिर का आघात दर्ज किया गया था, और केवल 1% मामलों में अंग-भंग के लक्षण पाए गए थे।

कैलिफ़ोर्निया पॉलिटेक्निक स्टेट यूनिवर्सिटी के टेरी जोन्स का मानना ​​है कि सैन्य प्रौद्योगिकी में प्रगति और नए हत्या हथियारों के उद्भव से जुड़ी हिंसा की कई ज्वारीय लहरें हैं। वह लिखते हैं, पहले अटल भाला फेंकने वाले और फिर धनुष और तीर के आविष्कार ने निश्चित रूप से सामाजिक और राजनीतिक स्थिति को बदल दिया, जिससे अंतरसमूह संघर्ष की तीव्रता बढ़ गई। दूसरा उछाल 1720 और 1899 के बीच हुआ, जब यूरोपीय लोग इस क्षेत्र में पहुंचे और अपने साथ नए हथियार लेकर आए।

मैडिसनविले ओहियो भारतीय कब्रिस्तान में, पाई गई 22% खोपड़ियों के घाव ठीक हो गए थे, और 8% को कुचल दिया गया था, जिससे मौत हो गई। इलिनोइस में एक भारतीय कब्रिस्तान में दफनाए गए लोगों में से 8% की मौत हिंसक तरीके से हुई।

चौथी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, प्राचीन यमनाया संस्कृति की जाँच की गई कब्रगाहों से। पूर्व में दक्षिणी यूराल से लेकर पश्चिम में डेनिस्टर तक विस्तृत क्षेत्र में विद्यमान, 31% खोपड़ियों में दर्दनाक क्षति होती है। उनमें से कई घातक थे. कुछ मामलों में, नाक की हड्डियों में इंट्रावाइटल फ्रैक्चर होता है, जो संभवतः हाथ से हाथ की लड़ाई के कारण होता है। और यह केवल वही है जो हड्डी के अवशेषों से दर्ज किया जा सकता है: नरम ऊतकों पर घातक घाव जो पुरातत्वविदों द्वारा प्राप्त हड्डियों पर कोई निशान नहीं छोड़ते हैं, उन्हें आसानी से ध्यान में नहीं रखा जा सकता है।

आनुवंशिकी

यूरोपीय आबादी के आनुवंशिक अध्ययन से दिलचस्प परिणाम मिले हैं। इसके जीनोम में माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए के कई अलग-अलग उपप्रकार होते हैं, जो महिला लाइन के माध्यम से प्रसारित होते हैं। उनका वितरण मोटे तौर पर महाद्वीप के निपटान की लहरों से मेल खाता है, जो पहले क्रो-मैग्नन से शुरू होता है। लेकिन यदि माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए की विविधता कई स्रोतों और दूर के युगों को इंगित करती है, तो पुरुषों में एक हापलोग्रुप आर1बी की कुल प्रबलता होती है, जो महाद्वीप के पश्चिमी भाग में 60 से 90% आबादी बनाती है, और व्यावहारिक रूप से नहीं है यूरोप के बाहर पाया गया।

हापलोग्रुप R1b की व्यापकता

इसका प्रचलन आश्चर्यजनक रूप से समय के साथ इंडो-यूरोपीय भाषा समूह के बोलने वालों के बसने के साथ मेल खाता है, जो बदले में, यमनया पुरातात्विक संस्कृति के विस्तार से जुड़ा हुआ है। चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में सीखा। कांस्य को पिघलाने, घोड़े को वश में करने, पहिये वाली गाड़ी और फिर युद्ध रथ का आविष्कार करने से, उत्तरी काला सागर क्षेत्र के स्टेपी बेल्ट की आबादी ने अपने अधिक शांतिपूर्ण पड़ोसियों पर महत्वपूर्ण सैन्य श्रेष्ठता प्राप्त की। जिसके बाद, बहुत जल्दी, स्कॉटलैंड से पामीर तक के विशाल स्थानों में, कोई अन्य पुरुष नहीं बचा था, और केवल "महिला" माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए ही उस मानव विविधता का न्याय करना संभव बनाता है जो पहले यहां मौजूद थी।

साहित्य

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पाषाण युग की रणनीति

1960 और 1970 के दशक की शुरुआत में। आदिम समाज में युद्ध के बारे में मानवविज्ञानियों के विचारों पर कोनराड लोरेन्ज़ द्वारा बनाई गई अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा हावी थी, जिसमें मुख्य रूप से एक प्रदर्शनकारी खतरा शामिल था। इस प्रकार की झड़पें बल के वास्तविक प्रयोग से बहुत कम ही जुड़ी होती हैं। प्राइमेट रिसर्च,जैसा कि पहले दिखाया गया है , इन भ्रमों को दूर कर दिया, क्योंकि यह पता चला कि महान वानर भी सक्रिय रूप से लड़ते हैं और एक-दूसरे को मारते हैं। अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा ग़लत निकली।

असममित युद्ध

लोरेन्ज़ की गलती का मुख्य कारण यह था कि चिंपांज़ी और आदिम जनजातियों के लोग टकराव में अपने जोखिम को कम करने का प्रयास करते हैं और जब दुश्मन पर महत्वपूर्ण लाभ होता है तो हिंसा का सहारा लेते हैं। संघर्ष समाधान विकल्प के रूप में हिंसा जितनी अधिक आकर्षक हो जाती है, हमलावर पक्ष के लिए हानि या चोट का जोखिम उतना ही कम हो जाता है। शोधकर्ताओं ने जिसे अनुष्ठानिक आक्रामकता समझा वह संघर्ष का केवल पहला चरण था। इसमें, एक खतरनाक रूप धारण करते हुए, प्रत्येक पक्ष ने दूसरे को लड़ाई छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की।

हामुकारा में पुरातात्विक अभियान के सह-नेता, टोरंटो विश्वविद्यालय के क्लेमेंस रीचेल के अनुसार, "पाये गए पदार्थों में निर्माण से लेकर लक्ष्य को भेदने तक, उपयोग के सभी चरणों में प्रक्षेप्य शामिल थे।" कोर में से एक शहर के चारों ओर की ईंट की दीवार की मिट्टी की परत में गहराई से धंसा हुआ पाया गया था। रक्षा के अंतिम चरण में, शहर के रक्षकों ने हताशा में हमलावरों पर अपना सब कुछ फेंक दिया होगा। एक कमरे में फर्श पर एक साफ-सुथरा छेद और उसमें गर्दन तक दबा हुआ एक बर्तन मिला। इसका उपयोग आमतौर पर हामुकर के लोगों द्वारा अवांछित मिट्टी की मुहरों को पुनर्चक्रित करने के लिए किया जाता था। यहां पुरातत्वविदों को इस गड्ढे के किनारे पंक्तिबद्ध 24 गोफन के गोले मिले।

शहर के रक्षकों में से एक के अवशेष, खंडहरों के बीच पाए गए, और उनके बगल में मिट्टी के गोले पाए गए

शहर के रक्षकों के प्रयास व्यर्थ थे। इसके आसपास की दीवार गिर गई और इससे सटे मोहल्ले आग की चपेट में आ गए। खंडहरों के बीच लड़ाई जारी रही। पुरातत्वविदों को मलबे के नीचे 12 लोगों के अवशेष मिले, जिनकी संभवतः इस अंतिम लड़ाई में मृत्यु हो गई थी। संभवत: बाकी रक्षकों का भी यही हश्र हुआ।

हामुकर को वास्तव में किसने नष्ट किया यह निश्चित रूप से अज्ञात है, लेकिन वैज्ञानिकों की एक धारणा है कि यह दक्षिण से आए योद्धाओं द्वारा किया गया था। विनाश के बाद जब शहर का पुनर्निर्माण किया गया, तो स्थानीय निवासियों की संस्कृति में सुमेरियन उरुक की संस्कृति से समानता के कई तत्व थे। "भले ही हामुकर को उनके द्वारा नहीं, बल्कि किसी और के द्वारा नष्ट किया गया था, उरुक के मूल निवासी सबसे पहले नष्ट हुए शहर में आए और वहीं बस गए।", - राहेल ने कहा।

साहित्य

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प्राचीन युद्धक्षेत्र

विक्टर डेविड हैनसन और उनके अनुयायियों के अनुसार निर्णायक युद्ध की घटना, "युद्ध के पश्चिमी तरीके" का एक विशिष्ट हिस्सा है। इस परंपरा के तत्व, जैसे दोनों पक्षों की बड़ी सेनाओं की एकाग्रता, दुश्मन सेना को हराने या नष्ट करने के उद्देश्य से आक्रामक कार्रवाई, युद्ध के मैदान पर टकराव के नतीजे को अल्पकालिक हाथ से लड़ने की इच्छा तय करना , पिछले तीन सहस्राब्दियों से यूरोपीय सैन्य इतिहास में एक लाल धागे की तरह चला आ रहा है। अंत में पुरातत्वविदों की खोज20वीं सदी ने इस परंपरा की उत्पत्ति को इतिहास की गहराइयों में कई सौ साल पीछे धकेलना संभव बना दिया। उत्तरी जर्मनी में, वैज्ञानिकों ने पता लगाया है कि अब तक ज्ञात सबसे पुराना युद्धक्षेत्र क्या हो सकता है।

पुरातत्वविदों द्वारा हाई-प्रोफाइल खोज

1996 में, बाल्टिक सागर तट से 60 किमी दूर मैक्लेनबर्ग-वोर्पोमर्न में छोटी टॉलेन्सी नदी के तट पर, शौकिया पुरातत्वविद् हंस-डिट्रिच बोर्गवर्ड और उनके बेटे रोनाल्ड ने कई हड्डियों की खोज की जो मानव कंकाल से संबंधित थीं। खोजकर्ताओं का मानना ​​था कि ये द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान मारे गए एक सैनिक के अवशेष थे, जब तक कि उन्होंने हड्डियों में से एक में चकमक तीर का सिरा नहीं देखा। जल्द ही और हड्डियाँ खोजी गईं, साथ ही दो लकड़ी के क्लब भी। पेशेवर वैज्ञानिक इस खोज में दिलचस्पी लेने लगे, और 2008 में, ग्रीफ़्सवाल्ड विश्वविद्यालय और जर्मन रिसर्च सोसाइटी के सहयोग से टॉलेन्सी घाटी में व्यवस्थित खुदाई शुरू हुई।

पुरातत्वविदों ने लगभग 2 किमी तक नदी तट का पता लगाया, और नदी के तल का निरीक्षण करने के लिए पेशेवर गोताखोरों की एक टीम को लाया गया। विशेषज्ञों के संयुक्त प्रयासों के लिए धन्यवाद, 8 वर्षों के काम के दौरान, कम से कम 125 व्यक्तियों की 9,000 से अधिक हड्डियों की खोज की गई। खोजे गए अधिकांश अवशेष 30 वर्ष से कम उम्र के युवाओं के हैं। हालाँकि, कई हड्डियाँ ऐसी भी हैं जो बच्चों और महिलाओं की थीं। हड्डियों पर अलग-अलग गंभीरता की क्षति के लगभग 40 निशान पाए गए, जो दर्शाता है कि इन लोगों की मौत हिंसक थी।

खोजों की रेडियोकार्बन डेटिंग से पता चलता है कि वे कांस्य युग से संबंधित हैं, जो 1300 और 1200 ईसा पूर्व के बीच की अवधि है। ईसा पूर्व. इस समय, भूमध्यसागरीय क्षेत्र और मध्य पूर्व में पहले से ही एक उन्नत सभ्यता, एक नौकरशाही राज्य, एक बड़ी आबादी और गहन व्यापार था। लेकिन यूरोप का उत्तरी भाग कम आबादी वाला दलदली क्षेत्र बना हुआ है, जिसमें स्मारकीय इमारतों या किसी बड़ी बस्ती के निशान अभी तक पहचाने नहीं जा सके हैं।

पुरातत्वविदों के अनुसार, उस समय जनसंख्या घनत्व 5 व्यक्ति प्रति किमी 2 से अधिक नहीं था, और आधुनिक मैक्लेनबर्ग-वोर्पोमर्न के पूरे क्षेत्र में 70 से 115 हजार लोग रहते थे। इस बंजर भूमि में इतने सारे लोगों के अवशेषों की खोज के लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी। पुरातत्वविदों ने एक बड़े कब्रिस्तान की परिकल्पना को तुरंत खारिज कर दिया, क्योंकि इस क्षेत्र में उस समय के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों में मृतकों का दाह संस्कार शामिल था, जिसके बाद एकत्रित राख को मिट्टी के कलश में रखकर साधारण कब्र के सामान के साथ टीले के नीचे रख दिया जाता था। यहां कलश या साथ में चढ़ाए गए प्रसाद का कोई निशान नहीं मिला।

इसके अलावा, मृतकों के शरीर जलाए नहीं गए थे, बल्कि बेतरतीब ढंग से पड़े हुए थे। खुदाई की शुरुआत में, केवल 12 एम2 के क्षेत्र में तट के एक छोटे से किनारे पर, पुरातत्वविदों ने अवशेषों की सबसे बड़ी सांद्रता की खोज की - 1,478 हड्डियाँ, 20 से अधिक खोपड़ियाँ। यहां क्या हो सकता था, मारे गए लोगों की लाशें ढेर में क्यों फेंक दी गईं?

आज तक, पुरातत्वविदों को टॉलेन्सी के तट पर कम से कम 125 व्यक्तियों की लगभग 9,000 हड्डियाँ मिली हैं।

खोज की सबसे प्रशंसनीय व्याख्या यह परिकल्पना थी कि पुरातत्वविदों ने न केवल युद्ध पीड़ितों के दफन की खोज की, बल्कि युद्ध के मैदान को भी खोजा - यूरोप में अब तक का सबसे पुराना ज्ञात स्थान। उन दिनों, भूजल स्तर आज की तुलना में अधिक था, टॉलेन्सी पानी में बहुत व्यापक और समृद्ध था, और इसके किनारे दलदली थे, जो, वैसे, कब्रगाह के रूप में खोज के स्थान की पहचान करने के खिलाफ एक और तर्क है। इसके अलावा, हड्डियों पर व्यावहारिक रूप से मैला ढोने वालों के दांतों और पंजों का कोई निशान नहीं है, जो अपरिहार्य होता अगर मृतकों के शरीर ने हवा में कुछ समय बिताया होता।

सबसे अधिक संभावना है, युद्ध समाप्त होने के तुरंत बाद विजेताओं द्वारा उन्हें या तो पानी में फेंक दिया गया था, या यदि युद्ध नदी के दलदली बाढ़ क्षेत्र में हुआ तो वे वहीं रह गए जहां उनकी मृत्यु हो गई। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि लड़ाई नदी के थोड़ा ऊपर की ओर हुई थी और शव नदी के किनारे बहकर वहां पहुंचे जहां उनका अंत हुआ। उनके विरोधियों का विरोध है कि इस मामले में शव अनिवार्य रूप से विघटित हो जाएंगे और पुरातत्वविदों को केवल बड़ी हड्डियां मिलेंगी, जबकि वास्तव में वैज्ञानिकों के पास कम से कम एक निश्चित संख्या में पूरे शरीर हैं।

उन्हें पहुंचाए गए घाव और हथियार

हड्डियों की क्षति से युद्ध में लगे घावों की प्रकृति का पुनर्निर्माण संभव हो जाता है। पुरातत्वविदों की खोज में से एक खोपड़ी है, जिसके ललाट भाग में एक बच्चे की मुट्ठी के आकार का एक गोल छेद है। खोपड़ी एक कुंद, भारी वस्तु के प्रहार के परिणामस्वरूप खंडित हो गई थी - संभवतः हंस-डिट्रिच बोर्गवर्ड द्वारा खोजी गई एक लकड़ी की छड़ी की तरह।

युद्ध स्थल पर टूटी हुई खोपड़ी मिली

पुरातत्वविदों को मिली एक और खोपड़ी को एक कांस्य तीर की नोक से छेदा गया था, जो मस्तिष्क में 30 मिमी तक घुस गया था। चकमक पत्थर से बना एक और तीर का सिरा ह्यूमरस में जड़ा हुआ पाया गया। फीमर में से एक पर क्रॉस-आकार का कट संभवतः कांस्य तीर के निशान से छोड़ा गया था, और दूसरे फीमर पर विकर्ण विभाजन घोड़े से गिरने से फ्रैक्चर नहीं है, जैसा कि पहले सोचा गया था, लेकिन एक झटका का निशान है किसी प्रकार के धारदार हथियार से, संभवतः तीर की नोक से। भाले से।

कुछ क्षति नंगी आंखों से दिखाई देती है, अन्य क्षति केवल हड्डियों पर छोटे-छोटे टुकड़े के रूप में दिखाई देती है। अधिकांश क्षति बाद में ठीक होने के संकेत नहीं दिखाती है; ठीक हुई चोटों की एक छोटी संख्या से संकेत मिलता है कि लड़ाई में भाग लेने वाले कुछ लोगों ने पहले भी इसी तरह की झड़पों में भाग लिया था। सामान्य तौर पर, पुरातत्वविदों द्वारा खोजी गई क्षतिग्रस्त हड्डियों की संख्या - 40 उदाहरण - बड़ी संख्या में खोजों की सामान्य पृष्ठभूमि के मुकाबले बहुत कम है। इस संबंध में, शोधकर्ताओं ने संकेत दिया है कि मृत्यु का कारण नरम ऊतकों और घावों को नुकसान हो सकता है जो हड्डियों पर संबंधित निशान नहीं छोड़ते हैं। मानव अवशेषों के अलावा, हड्डियों की खोज में कम से कम चार घोड़ों के अवशेषों की पहचान की गई।

क्रोकेट मैलेट के आकार का एक लकड़ी का क्लब, जो कांटेदार लकड़ी से बना होता है।

जिन हथियारों से घाव किए गए थे, उनकी खोज में सबसे पहले दो लकड़ी के डंडों पर प्रकाश डाला जाना चाहिए, जिनमें से एक का आकार बेसबॉल के बल्ले जैसा था, जो 73 सेमी लंबा था और राख से बनाया गया था। दूसरा 53 सेमी लंबे हैंडल के साथ एक क्रोकेट मैलेट जैसा दिखता था, जिसके लिए सामग्री कांटेदार लकड़ी थी। खोजों में सबसे आम समूह तीर-कमान हैं, जो कांस्य और चकमक पत्थर से बने हैं।

यहां कुल 49 कांस्य युक्तियाँ मिलीं। इस खोज की विशिष्टता इस तथ्य से स्पष्ट होती है कि टॉलेन्सी के तट पर खुदाई शुरू होने से पहले, पूरे मेकलेनबर्ग-वोर्पोमेर्न में केवल 28 तीर के निशान ज्ञात थे, श्लेस्विग-होल्स्टीन में 3 तीर के निशान ज्ञात थे, और एक भी तीर के निशान ज्ञात नहीं थे। संपूर्ण स्कैंडिनेवियाई प्रायद्वीप। यद्यपि चकमक बिंदु को स्थानीय निवासियों और कांस्य को नवागंतुकों को बताने की परिकल्पना बहुत आकर्षक लगती है, फिर भी यह माना जाना चाहिए कि उस समय उत्तरी और दक्षिणी यूरोप दोनों में दोनों प्रकार के बिंदुओं का उपयोग किया जाता था।

टॉलेन्सी घाटी में कांस्य तीर के निशान पाए गए

इस प्रकार, धनुष और तीर सामान्य योद्धाओं के एक सामान्य प्रकार के हथियार थे, जिनका दफ़नाने की खुदाई के दौरान बहुत कम या बिल्कुल भी प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है। इसके विपरीत, कांस्य तलवार या युद्ध कुल्हाड़ी जैसे हथियार, जो राजसी कब्रगाहों की खुदाई के लिए धन्यवाद, कांस्य युग के योद्धा को कैसा दिखना चाहिए, इस बारे में हमारे विचारों का एक तत्व बन गए, नहीं पाए गए। ऐसे हथियार स्पष्ट रूप से दुर्लभ थे और केवल कुलीन वर्ग के सदस्यों के पास थे। यदि इसका उपयोग युद्ध के दौरान किया जाता था, तो युद्ध के बाद विजेताओं द्वारा सब कुछ एकत्र कर लिया जाता था। हालाँकि, पुरातत्वविदों द्वारा पाए गए टुकड़ों में से एक की व्याख्या कांस्य तलवार या खंजर के ब्लेड के हिस्से के रूप में की गई है।

विरोधियों की संख्या एवं संरचना

ए20 मोटरवे के निर्माण के दौरान, जो टॉलेन्सी के समानांतर पूर्व में लगभग 3 किमी चलता है, एक छोटी कांस्य युग की बस्ती के निशान खोजे गए थे। लगभग 10 किमी नीचे की ओर 35 टीलों की एक कब्रगाह है जो युद्ध के अवशेषों के समय की ही है। यह सब एक बसे हुए आबादी की उपस्थिति और इसलिए पड़ोसी संघर्षों और विवादों की बात करता है।

खुदाई की शुरुआत में, पुरातत्वविदों का मानना ​​​​था कि उन्हें पड़ोसी समूहों के बीच झड़प के निशान मिले हैं जो एक दूसरे के साथ क्षेत्र साझा नहीं करते थे। हालाँकि, जैसे ही खोज का वास्तविक पैमाना उनके सामने स्पष्ट हो गया, इस परिकल्पना को समायोजित करना पड़ा। हालाँकि अब तक 125 लोगों के अवशेषों की पहचान की जा चुकी है, पुरातत्वविदों का मानना ​​है कि यह जो कुछ पाया जाना बाकी है उसका केवल एक अंश दर्शाता है। उनका अनुमान है कि युद्ध में मारे गए लोगों की कुल संख्या कम से कम 800 होगी। 20-25 प्रतिशत कर्मियों के हताहत होने के अनुपात के आधार पर, यह पता चलता है कि 3,000 से 4,000 लोग नदी तट पर लड़ाई में भाग ले सकते थे।

एक कांस्य तीर का सिरा जिसने खोपड़ी की हड्डी को छेद दिया और पीड़ित के मस्तिष्क में समा गया

हालाँकि, यह माना जा सकता है कि अधिकांश अवशेष हारने वाले पक्ष के सैनिकों के थे, और विजेता, जिन्होंने युद्ध के मैदान को नियंत्रित किया था, प्रथा के अनुसार उन्हें दफनाने के लिए उनके कुछ शवों को ले जाने में सक्षम थे। और इस मामले में, इकाइयों की कुल संख्या और भी अधिक हो सकती है। यह देखते हुए कि कांस्य युग के एक बड़े गांव की आबादी भी मुश्किल से 100-200 लोगों से अधिक थी, इस आकार की सेनाओं को इकट्ठा करने के लिए, एक बहुत बड़े क्षेत्र में बड़े पैमाने पर लामबंदी करनी पड़ी।

युद्ध में भाग लेने वाले कौन थे, रिश्तेदार थे या देशवासी, इसका रहस्य मृतकों की हड्डियों से निकाले गए डीएनए के विश्लेषण से खुल सकता है। हालाँकि यह शोध अभी भी पूरा नहीं हुआ है; दांतों के इनेमल से निकाले गए स्ट्रोंटियम आइसोटोप से पता चलता है कि वे संभवतः विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों से आए थे।

कांस्य युग के उत्तरी यूरोप के निवासी, आधुनिक पुनर्निर्माण

कई गिरे हुए व्यक्तियों की हड्डियों में पाया जाने वाला कार्बन आइसोटोप d13C उनके आहार में बाजरे की प्रधानता को इंगित करता है। चूंकि स्थानीय लोग मुख्य रूप से मछली और समुद्री भोजन पर रहते थे, इसलिए पुरातत्वविदों का मानना ​​है कि युद्ध में भाग लेने वाले कम से कम कुछ लोग विदेशी रहे होंगे जो दक्षिण में कहीं से आए थे। युद्ध के मैदान पर पाए गए दो कांस्य ब्रोच सिलेसिया की कांस्य युग की पुरातात्विक संस्कृति के विशिष्ट हैं, जो साइट से 400 किमी दक्षिण पूर्व में स्थित है। यह तथ्य यह भी संकेत दे सकता है कि विजेता, चाहे वे कोई भी हों, इस क्षेत्र में नये आये थे।

युद्ध स्थल

2012 में, खुदाई वाले क्षेत्र के दक्षिणी भाग में, शोधकर्ताओं ने नदी के तट पर एक मिट्टी के तटबंध के अवशेषों की खोज की, साथ ही नीचे की ओर खोदे गए लकड़ी के ढेर और लकड़ी के फर्श के निशान भी खोजे। यह सब उस पुल के अवशेष हो सकते हैं जो इस स्थान पर नदी के पार बनाया गया था। खोज का डेंड्रोक्रोनोलॉजिकल विश्लेषण हमें इसकी तारीख़ लगभग 1700 ईसा पूर्व बताता है, यानी ऐसा समय जो युद्ध की संभावित तारीख़ से 400 साल पहले का है। इससे पता चलता है कि उन दूर के समय में एक व्यापार मार्ग टॉलेन्सी तट से होकर गुजर सकता था, उदाहरण के लिए, नमक या अयस्क व्यापार से जुड़ा हुआ।

संचार की व्यापक लाइनों का एक संकेत जो यूरोपीय महाद्वीप के दूरदराज के क्षेत्रों को एक साथ जोड़ता है, युद्ध में भाग लेने वालों के कांस्य हथियार हैं। कांस्य एक मिश्र धातु है जिसमें टिन जैसी दुर्लभ धातु होती है। अन्य चीजों के अलावा, इसका खनन सिलेसिया में किया जाता था, जहां से इसे व्यापार मार्गों के साथ बड़ी दूरी तक ले जाया जाता था। उल्लेखनीय है कि नदी के तल पर पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए अवशेषों में दो सोने के सर्पिल कंगन और शुद्ध टिन से बने दो कंगन थे। उत्तरार्द्ध निश्चित रूप से या तो विनिमय के लिए इच्छित सामान हैं या भुगतान का साधन हैं।

टॉलेन्सी घाटी में उत्खनन का मानचित्र यह दर्शाता है कि खोज कहाँ केंद्रित थी

वह युद्ध, जिसमें उस समय बहुत बड़ी सेनाएँ एक-दूसरे से लड़ती थीं, शायद ही उस स्थान पर संयोगवश हुआ हो जहाँ नदी पार की गई थी। सबसे अधिक संभावना है, यहां एक घात लगाया गया था, जिसे स्थानीय योद्धाओं द्वारा दुश्मन के लिए व्यवस्थित किया गया था, ऐसा लगता है, जिनके पास बलों की कुछ श्रेष्ठता थी। क्या दुश्मन एक सैन्य टुकड़ी थी जिसने उत्तर की ओर लूट के लिए छापा मारा था, लेकिन रास्ते में उन लोगों द्वारा रोक दिया गया था जिन्हें उन्होंने खुद आश्चर्यचकित करने की योजना बनाई थी, या, इसके विपरीत, स्थानीय मूल निवासियों ने दक्षिण से एक व्यापार कारवां पर हमला किया था - निश्चित रूप से कहना असंभव है. सबसे अधिक संभावना है, लड़ाई लंबी और जिद्दी थी। बाणों से घायल योद्धाओं को लाठियों से ख़त्म कर दिया जाता था।

ऐसा प्रतीत होता है कि दक्षिण से आये नये लोग, चाहे वे आक्रमणकारी थे या लुटेरों के हमले के शिकार थे, पराजित हो गये। विजेताओं ने बड़ी संख्या में अपने विरोधियों को मारकर युद्धक्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया। यहां उन्होंने युद्ध की लूट का माल एकत्र किया और मृतकों के शवों को उसी स्थान पर छोड़ दिया जहां उन्हें पुरातत्वविदों ने तीन हजार साल से भी अधिक समय बाद खोजा था।

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मूल प्रकाशन

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1960 और 1970 के दशक की शुरुआत में। आदिम समाज में युद्ध के बारे में मानवविज्ञानियों के विचारों पर कोनराड लोरेन्ज़ द्वारा बनाई गई अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा हावी थी, जिसमें मुख्य रूप से एक प्रदर्शनकारी खतरा शामिल था। इस प्रकार की झड़पें बल के वास्तविक प्रयोग से बहुत कम ही जुड़ी होती हैं। प्राइमेट रिसर्च,जैसा कि पहले दिखाया गया है , इन भ्रमों को दूर कर दिया, क्योंकि यह पता चला कि महान वानर भी सक्रिय रूप से लड़ते हैं और एक-दूसरे को मारते हैं। अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा ग़लत निकली।

असममित युद्ध

लोरेन्ज़ की गलती का मुख्य कारण यह था कि चिंपांज़ी और आदिम जनजातियों के लोग टकराव में अपने जोखिम को कम करने का प्रयास करते हैं और जब दुश्मन पर महत्वपूर्ण लाभ होता है तो हिंसा का सहारा लेते हैं। संघर्ष समाधान विकल्प के रूप में हिंसा जितनी अधिक आकर्षक हो जाती है, हमलावर पक्ष के लिए हानि या चोट का जोखिम उतना ही कम हो जाता है। शोधकर्ताओं ने जिसे अनुष्ठानिक आक्रामकता समझा वह संघर्ष का केवल पहला चरण था। इसमें, एक खतरनाक रूप धारण करते हुए, प्रत्येक पक्ष ने दूसरे को लड़ाई छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की।

19वीं-20वीं सदी के मानवविज्ञानियों की टिप्पणियाँ। आदिम लोगों की सैन्य कार्रवाइयां, जिनके उदाहरण ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, इक्वाडोर के अमेज़ॅन के यानोमामो और पापुआ न्यू गिनी के हाइलैंडर्स हैं, यह स्पष्ट रूप से कल्पना करना संभव बनाता है कि मानव समाज की स्थितियों में असममित हिंसा का एक ही सिद्धांत कैसे महसूस किया जाता है। . चाहे हम व्यक्तियों के झगड़ों की बात करें, छोटे समूहों के झगड़ों की या पूरे कुलों के झगड़ों की, हर जगह एक ही सिद्धांत का पता लगाया जा सकता है।

यानोमामो योद्धाओं का एक समूह पड़ोसी गांव की यात्रा के दौरान अपने साहस का प्रदर्शन करने के लिए नृत्य करता है।

आमने-सामने के टकराव में, चिल्लाने, खतरनाक मुद्राएं और चेहरे के भावों के साथ, प्रदर्शनकारी आक्रामकता प्रबल होती है। प्रतिभागी अक्सर क्लबों या भालों से वार कर सकते हैं, लेकिन इस प्रकार की कार्रवाई से हताहतों की संख्या आमतौर पर कम होती है। इसके विपरीत, छोटे समूहों द्वारा की गई छापेमारी में, घात लगाकर और अचानक किए गए हमलों में, जब दुश्मन आश्चर्यचकित हो जाता है, तो नुकसान बहुत अधिक हो सकता है, खासकर बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों के बीच।

दूसरे शब्दों में, हम एक विषम युद्ध के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें हमलावर दुश्मन पर कई गुना श्रेष्ठता होने या आश्चर्य के कारक का उपयोग करके ही सक्रिय कार्रवाई करते हैं। अन्यथा, संघर्ष के दोनों पक्ष निष्क्रिय बने रहेंगे।

ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी

1930 में, लॉयड वार्नर ने उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में अर्नहेम लैंड के शिकारी-संग्रहकर्ताओं पर एक काम प्रकाशित किया। वहां वार्नर ने यह भी बताया कि उनके युद्ध कैसे दिखते थे। एक नियम के रूप में, बड़े समूहों या यहां तक ​​कि जनजातियों के बीच संघर्ष ने अनुष्ठान टकराव का रूप ले लिया, जिसके स्थान और समय पर आमतौर पर पहले से सहमति होती थी। दोनों पक्ष लगभग कभी भी एक-दूसरे के करीब नहीं आए, लेकिन झगड़ते और भाले या बूमरैंग फेंकते समय लगभग 15 मीटर की दूरी बनाए रखी।

यह कई घंटों तक चल सकता है. जैसे ही पहला खून बहाया गया, या उससे भी पहले, जैसे ही शिकायतें दूर हो गईं, लड़ाई तुरंत समाप्त हो गई। कुछ मामलों में, ऐसी लड़ाइयाँ विशुद्ध रूप से औपचारिक उद्देश्यों के लिए आयोजित की जाती थीं, कभी-कभी शांति समझौते के समापन के बाद, जिस स्थिति में उनके साथ औपचारिक नृत्य भी होते थे। दुश्मन को डराने और आत्माओं को खुश करने के लिए लोग अपनी त्वचा पर युद्ध रंग लगाते थे।

कभी-कभी संघर्ष की उच्च तीव्रता या किसी एक पक्ष के विश्वासघात के कारण ये अनुष्ठानिक लड़ाइयाँ वास्तविक लड़ाई में बदल जाती हैं। हालाँकि, चूँकि दोनों पक्षों ने एक-दूसरे से सुरक्षित दूरी बनाए रखी, इसलिए इन वास्तविक लड़ाइयों में भी, हताहतों की संख्या आमतौर पर कम रही। अपवाद तब था जब एक पक्ष ने चालाकी का सहारा लिया, गुप्त रूप से योद्धाओं के एक समूह को दुश्मन के चारों ओर जाने और किसी एक पार्श्व या पीछे से उस पर हमला करने के लिए भेजा। भागने वालों का पीछा करने और उन्हें ख़त्म करने के दौरान नुकसान काफी अधिक हो सकता है।

सबसे अधिक मौतें औचक छापों के दौरान देखी गईं, जब विरोधियों ने एक-दूसरे को आश्चर्यचकित करने की कोशिश की या रात में हमला किया। ऐसा तब हुआ जब हमलावरों (आमतौर पर छोटे समूह) का इरादा किसी विशिष्ट व्यक्ति या उसके परिवार के सदस्यों को मारने का था। पूरे कुलों या यहां तक ​​कि जनजातियों के पुरुषों वाले समूहों द्वारा भी एक बड़ा छापा मारा जा सकता है। ऐसे मामलों में, जिस शिविर पर हमला हुआ, उसे आमतौर पर घेर लिया गया था, और उसके अप्रस्तुत, अक्सर सोए हुए निवासियों को अंधाधुंध मार दिया गया था। अपवाद महिलाएं थीं, जिन्हें हमलावर उठा ले जा सकते थे।

ऐसे युद्धों के दौरान अधिकांश हत्याएं ऐसे बड़े छापों में की गईं। अध्ययन में उद्धृत आंकड़ों से पता चलता है कि बड़े सैन्य छापे के दौरान 35 लोग मारे गए, पड़ोसियों पर स्थानीय हमलों में 27, बड़ी लड़ाई में 29 जहां हमलावरों ने घात और चाल का सहारा लिया, नियमित लड़ाई में 3 और आमने-सामने की लड़ाई के दौरान 2 लोग मारे गए।

यानोमामो अमेज़ॅन

1967 में नेपोलियन चैगनन ने भूमध्यरेखीय अमेज़ॅन से यानोमामो भारतीयों, शिकारियों और स्थानांतरित किसानों के एक समाज का वर्णन किया। यानोमामो की आबादी 25,000 है। वे लगभग 250 गांवों में रहते हैं, जिनकी आबादी 25 से 400 तक है, पुरुष, महिलाएं, बूढ़े और बच्चे। यानोमामो को खोजकर्ताओं द्वारा "क्रूर लोग" उपनाम दिया गया है क्योंकि वे एक-दूसरे और अपने पड़ोसियों के साथ लगातार युद्ध की स्थिति में रहते हैं। यानोमामो के 15 से 42% पुरुष 15 से 49 वर्ष की आयु के बीच हिंसक रूप से मर जाते हैं।

यानोमामो मुठभेड

हालाँकि, क्रूर योद्धाओं की प्रतिष्ठा ने किसी भी तरह से इन संघर्षों में भाग लेने वालों को खुद को बढ़ते खतरे के लिए उजागर करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया। यानोमामो के बीच सामूहिक झड़पों को टूर्नामेंट जैसा रूप लेते हुए, नियमों द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया गया था। उनके प्रतिभागियों को बारी-बारी से मारपीट करनी पड़ी। लड़ाई के सबसे आसान रूप में, एक ने दूसरे की छाती पर मुक्का मारा। यदि वह प्रहार सहन कर लेता, तो बदले में, उसे शत्रु पर प्रहार करने का अधिकार प्राप्त हो जाता। बचाव की अनुमति नहीं थी; लड़ाई ताकत और सहनशक्ति की परीक्षा थी।

लड़ाई के दूसरे संस्करण में, लकड़ी के डंडों का इस्तेमाल किया जाता था, जिससे विरोधी एक-दूसरे के सिर पर वार करते थे। चोटों की गंभीरता काफी बढ़ गई, लेकिन मौतें दुर्लभ रहीं। युद्ध के इस रूप को अधिक सम्मानजनक माना जाता था। अपने लड़ने के गुणों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करने के लिए, पुरुषों ने अपने सिर के शीर्ष पर मुंडन कराया, जो, "एक रोड मैप की तरह," पूरी तरह से घावों के जाल से ढका हुआ था।

यानोमामो क्लब द्वंद्व

ऐसी लड़ाइयाँ जिनमें विरोधियों ने सहमति से एक-दूसरे पर भाले फेंके, बहुत दुर्लभ रहीं, धनुष और बाणों के उपयोग का तो जिक्र ही नहीं किया गया। ऐसी प्रतियोगिताओं के विजेता अपनी रुचि के अनुसार कोई भी उपहार चुन सकते हैं।

गाँवों पर उनके निवासियों को पकड़ने और नष्ट करने से जुड़े बड़े पैमाने पर छापे, जिन्हें हम आदिम लोगों की अन्य युद्ध जैसी संस्कृतियों में हर जगह देखते हैं, चैगनन की रिपोर्ट में दिखाई नहीं देते हैं। इसके बजाय, यानोमामो ने केवल बहुत ही सीमित लक्ष्यों का पीछा करते हुए लगातार छापे और जवाबी हमले किए।

छापेमारी में 10-20 लोगों ने हिस्सा लिया। अक्सर वे विवाह के माध्यम से महिला वंश के माध्यम से एक-दूसरे से संबंधित रिश्तेदार या चचेरे भाई-बहन होते थे। औपचारिक अनुष्ठानों से गुजरने के बाद, तोड़फोड़ करने वाला दल निर्दिष्ट लक्ष्य की ओर चला गया, जो आमतौर पर 4-5 दिन दूर था। दुश्मन के गांव के बाहरी इलाके में पहुंचकर, हमलावर स्थिति का पता लगाने के लिए कुछ देर तक घात लगाकर बैठे रहे।

यानोमामो का मुख्य हथियार एक बड़ा लकड़ी का धनुष और लगभग दो मीटर लंबा तीर है। हड्डी के तीरों पर जहर का लेप लगा हुआ है

यदि छापे का उद्देश्य किसी महिला का अपहरण करना था, तो वे तब तक इंतजार करते थे जब तक कि वह जलाऊ लकड़ी लेने के लिए गाँव से बाहर न निकल जाए। आमतौर पर उसके साथ आये पति को तीर से मार दिया जाता था और महिला को अपने साथ ले जाया जाता था। यदि कोई उपयुक्त शिकार नहीं मिला, तो हमलावरों ने गाँव की ओर तीरों की बौछार कर दी, जिसके बाद वे जल्दी से भाग गए।

हालाँकि इस तरह के एक हमले में मारे गए लोगों की संख्या आमतौर पर कम थी, बड़ी संख्या में इसी तरह के हमलों के कारण यह तेजी से बढ़ गई। चैगनन ने लिखा कि जिस गांव में वह रुके और 15 महीने तक रहे, उस पर 25 बार हमला किया गया, लगभग एक दर्जन अलग-अलग स्थानीय समूहों ने बारी-बारी से हमला किया। कभी-कभी हमलों की बारंबारता और बड़ी संख्या में लोगों की मौत के कारण स्थानीय निवासी अपने गाँव छोड़कर दूसरी जगह चले जाते थे। इस मामले में, दुश्मनों ने उनके परित्यक्त घरों को नष्ट कर दिया और उनके बगीचों को रौंद डाला।

यानोमामो की बाद की टिप्पणियों में पड़ोसी गांवों पर छापे और वहां पकड़ी गई महिलाओं और बच्चों की हत्या भी दर्ज की गई। आश्चर्य के प्रभाव का लाभ उठाने के लिए, हमलावर गाँव के मालिकों के दोस्त होने का दिखावा कर सकते थे और छुट्टियों के लिए उनसे मिलने आ सकते थे। ब्राजीलियाई हेलेना वलेरो, जिसे 1937 में यानोमामो द्वारा अपहरण कर लिया गया था और कई वर्षों तक उनके बीच रही, करावेतारी के हमले के समय मौजूद थी:

“...उन्होंने बच्चों को उनकी मां के हाथों से छीन लिया और उन्हें मार डाला, जबकि दूसरों ने अपनी मां के हाथ पकड़कर उन्हें एक पंक्ति में खड़ा कर दिया। सारी औरतें रो रही थीं. और योद्धा बच्चों को, छोटे बच्चों को, बड़े होते हुए - लगभग सभी को मारते और मारते रहे। माताओं और बच्चों ने भागने की कोशिश की, लेकिन आक्रमणकारियों ने उन्हें पकड़ लिया, उन्हें जमीन पर फेंक दिया और उन पर तीरों से वार किया, जिससे वे जमीन पर गिरे पड़े रहे। उन्होंने सबसे छोटे बच्चों को टखनों से पकड़ लिया और उन्हें पेड़ों और चट्टानों पर पीटा। फिर योद्धाओं ने शवों को इकट्ठा किया और उन्हें पत्थरों के बीच बिखेर दिया, और उनसे कहा कि वे वहीं रहें ताकि उनके पिता उन्हें ढूंढ सकें और खा सकें। एक महिला ने चिल्लाकर अपने बच्चे को बचाने की कोशिश की कि यह एक लड़की है और इसे नहीं मारा जाना चाहिए। एक अन्य ने दो साल के बच्चे को धोखा देकर उसकी जान बचाने की कोशिश की, यह दावा करते हुए कि वह हमलावर योद्धाओं में से एक का बेटा था। उसने कहा कि यह उस औरत का बेटा है जो कभी उनके कबीले में थी और गर्भवती होने पर भाग गई थी। उस आदमी ने कुछ देर तक उसके शब्दों के बारे में सोचा, फिर जवाब दिया कि लड़का दूसरे भारतीय समूह का था, और वह महिला उनके साथ इतने लंबे समय से थी कि उनमें से कोई भी वास्तव में उसके बच्चे का पिता नहीं बन सकता था। इसके बाद योद्धा ने लड़के को पैरों से पकड़ लिया और पूरी ताकत से पत्थरों पर मारा। आमतौर पर ऐसा ही होता था।”

न्यू गिनी के पापुआंस

दुनिया में आदिम किसानों का सबसे बड़ा और साथ ही सबसे अलग-थलग समाज न्यू गिनी के ऊंचे इलाकों में स्थित है। बीसवीं सदी के मध्य तक, यह बाहरी दुनिया के लिए पूरी तरह से अज्ञात रहा और इसलिए आज इस पर मानवविज्ञानियों का विशेष ध्यान है। स्थानीय निवासी पहाड़ों और अभेद्य जंगल द्वारा एक दूसरे से अलग किए गए पठारों में निवास करते हैं। वे कुलों में विभाजित हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई सौ लोग शामिल हैं, और जनजातियों में कई हजार लोग शामिल हैं।

लगभग हर जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनकी संख्या यहाँ वर्तमान में दुनिया भर में मौजूद लगभग 5,000 में से 700 तक पहुँच जाती है। जनजातियाँ एक-दूसरे के साथ निरंतर युद्ध की स्थिति में रहती हैं, जो समय-समय पर हमलों और प्रतिशोध का रूप ले लेती है। यूगा पापुअन्स के बीच 50 वर्षों के अवलोकन के दौरान, मानवविज्ञानियों ने 34 टकरावों की गिनती की। मारिंग, जो 1962-1963 और 1966 में उनके बीच रहे, ने बताया कि कैसे पापुआंस के बीच ऐसी झड़पें होती हैं। मानवविज्ञानी ई. वैदा।

बड़ी ढालों वाले पापुअन

पापुआंस के आक्रामक हथियार सरल धनुष, लंबे भाले और पॉलिश पत्थर से बने पोमल्स वाली कुल्हाड़ियाँ थीं। सुरक्षा के साधन बड़े, मानव आकार के, लकड़ी के ढाल थे, जिनकी सतह को चमकीले रंग से रंगा गया था। युद्ध के दौरान गंभीरता के कारण जमीन पर ढालें ​​​​स्थापित की गईं।

लड़ाई आमतौर पर पार्टियों के समझौते से आयोजित की जाती थी और आदिवासी क्षेत्र की सीमा पर एक विशेष स्थल पर आयोजित की जाती थी। दोनों पक्षों ने बड़ी-बड़ी ढालों के पीछे छुपकर कुछ दूरी से एक-दूसरे पर भाले और तीर फेंके। अन्यथा, वे केवल उपहास और अपमान का आदान-प्रदान करते हुए निष्क्रिय बने रहे। जब तक सभी प्रतिभागी एक-दूसरे की नज़रों में बने रहे, वे आम तौर पर उन पर फेंके गए प्रोजेक्टाइल से आसानी से बचने या ढाल के साथ उन्हें रोकने में सक्षम थे। पर्यवेक्षकों के नोट्स के अनुसार, लड़ाई में भाग लेने वाले शायद ही कभी एक-दूसरे के करीब आते थे और वास्तविक छाती से छाती की टक्कर से बचने की कोशिश करते थे।

पापुअन धनुष और भाले के साथ कैमरे के लिए पोज़ देते हुए

केवल कभी-कभी, प्रसिद्ध योद्धाओं की द्वंद्वयुद्ध तटस्थ क्षेत्र में होती थी, जिसमें वे एक-दूसरे से भाले या कुल्हाड़ियों से लड़ते थे। ऐसे द्वंद्व में घायल व्यक्ति अपनी सुरक्षा में भाग सकता था, लेकिन यदि वह गिर जाता, तो दुश्मन के पास उसे ख़त्म करने का अवसर होता। सामान्य तौर पर, औपचारिक झड़पों के दौरान घातक घाव और चोटें मामूली रहीं। केवल उन अपेक्षाकृत दुर्लभ अवसरों पर जब एक पक्ष दूसरे को आश्चर्यचकित करने या सफलतापूर्वक घात लगाने में कामयाब रहा, लड़ाकों की हताहतों की संख्या में वृद्धि हुई। स्थिति में ज्यादा बदलाव के बिना कई दिनों तक लड़ाई जारी रह सकती है। बारिश होने पर वे बाधित हो जाते थे। उदाहरण के लिए, योद्धा आराम करने या भोजन के साथ खुद को तरोताजा करने के लिए तितर-बितर हो गए।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की तरह, पापुआंस के बीच युद्ध का सबसे आम रूप छापे, घात और गांवों पर हमले थे। ऐसे उद्यम निजी झगड़ों को निपटाने वाले छोटे समूहों द्वारा, या अपने क्षेत्र का विस्तार करने या अपने पड़ोसियों के खेतों पर कब्ज़ा करने की चाहत रखने वाले संपूर्ण आदिवासी समूहों द्वारा किए जा सकते हैं।

1960 के दशक में ली गई यह तस्वीर पापुआंस द्वारा एक-दूसरे के खिलाफ छेड़े गए युद्धों में से एक को दिखाती प्रतीत होती है।

हमलों की योजना बनाते समय, कपटी चालों के विविध शस्त्रागार का उपयोग किया गया था। आश्चर्य के तत्व का पूरा फायदा उठाने के लिए, हमले आमतौर पर रात में या भोर में किए जाते थे। हमलावरों ने सोते हुए अपने दुश्मनों को पकड़ने और उनमें से अधिक से अधिक लोगों को मारने की कोशिश की, खासकर पुरुषों को, बल्कि महिलाओं और बच्चों को भी। जिस गांव पर हमला किया जाता था, वहां के निवासी आमतौर पर अपनी जान बचाने के लिए भाग जाते थे।

ज्यादातर मामलों में, यदि हमलावर पर्याप्त संख्या में नहीं थे, तो गाँव को लूटने के बाद, वे तुरंत चले गए। अन्य मामलों में, गाँव को नष्ट कर दिया गया, और वंचितों के खेतों पर कब्ज़ा कर लिया गया और उन्हें तबाह कर दिया गया। भागे हुए निवासी, होश में आकर और मदद के लिए अपने सहयोगियों की ओर मुड़कर, अपनी संपत्ति वापस पाने की कोशिश कर सकते थे। कभी-कभी विजेताओं के साथ शांतिपूर्ण ढंग से समझौता करना संभव होता था।

यदि विरोध करने के लिए पर्याप्त ताकत नहीं थी, तो भगोड़ों को अपनी बस्ती छोड़कर एक नई जगह पर बसना पड़ा। हमलों से खुद को बचाने के लिए, उन्होंने बस्तियों के लिए दुर्गम स्थानों को चुनने की कोशिश की। गाँव महलों से घिरे हुए थे, और सबसे खतरनाक स्थानों पर अवलोकन टावर बनाए गए थे। अजनबियों से डर और संदेह किया जाता था। समुदायों के बीच की सीमाओं का उल्लंघन करना नश्वर जोखिम से जुड़ा था, और इसलिए वे आमतौर पर इससे बचने की कोशिश करते थे।

लंबे भाले और धनुष के साथ दानी पापुआंस

उत्तरी अमेरिका के भारतीय

आदिम युद्ध का एक और उदाहरण अमेरिकी उत्तर-पश्चिमी तट के शिकारी-संग्रहकर्ता समाज द्वारा प्रदर्शित किया गया है। यहां रहने वाले त्लिंगित लोगों के बीच युद्ध का मुख्य रूप दुश्मन के गांवों पर घात लगाकर हमला करना और छापेमारी करना था।

“दुश्मन पर सुबह-सुबह हमला किया गया, जब अभी भी अंधेरा था... हमलावर पक्ष को शायद ही कभी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, क्योंकि उन्होंने दुश्मन को आश्चर्यचकित करने की कोशिश की जब लोग अभी भी सो रहे थे... जब लोग मारे गए, तो उनके कुल्हाड़ियों से सिर काट दिये गये। गांव जला दिया गया. जो महिलाएँ सैनिकों और उनके बच्चों को प्रसन्न करती थीं, उन्हें गुलामी में ले लिया जाता था।”

फिलिप ड्रकर, जिन्होंने यह विवरण लिखा था, ने कहा कि भारतीयों के हथियार, रणनीति, पकड़ी गई ट्राफियां और अन्य विवरण सामंती युद्ध के समान थे।

“भारतीयों की पसंदीदा रणनीति रात में हमला करना था... एक अन्य प्रकार की रणनीति में विश्वासघाती विश्वासघात शामिल था... एक पक्ष ने दूसरे को शांति बनाने और इस प्रकार संधि को सील करने के लिए आपसी विवाह की व्यवस्था करने का प्रस्ताव दिया। उत्सव के दौरान, षड्यंत्रकारियों को दुश्मन के लोगों के साथ घुलना-मिलना था, प्रत्येक को इच्छित शिकार के बगल में जगह लेनी थी, ताकि, सहमत संकेत पर, वे तुरंत उसे चाकू या क्लब से मार सकें... हेड-टू -सिर की झड़पें केवल आवश्यकता के कारण ही होती हैं, यदि हमलावर समूह स्वयं आश्चर्यचकित रह जाता है और खुद को आग के नीचे पाता है और पीछे हटने की कोई संभावना नहीं होती है।

उन्हीं तरीकों का उपयोग ग्रेट प्लेन्स इंडियंस द्वारा किया गया था, जिनके लिए युद्ध छापे और घात की एक श्रृंखला थी। सबसे अधिक हताहत तब हुए जब एक समूह की संख्या दूसरे समूह से काफी अधिक हो गई या वह अपने विरोधियों को आश्चर्यचकित करने में कामयाब हो गया। इस मामले में, कमजोर पक्ष को आमतौर पर थोक विनाश के अधीन किया गया था। इस समय भारतीयों के बीच होने वाली बड़ी झड़पों के दौरान, हताहतों की संख्या बहुत कम थी, क्योंकि उनके प्रतिभागियों ने अनावश्यक रूप से अपने जीवन को खतरे में नहीं डाला और आमतौर पर हाथ से हाथ की लड़ाई से परहेज किया। जैसा कि आधुनिक अमेरिकी इतिहासकार जॉन एवर्स लिखते हैं,

“यदि विरोधी ताकतों की संख्या लगभग बराबर होती, तो वे धनुष सीमा के भीतर दो रेखाएँ बनाते। सुरक्षित दूरी से उन्होंने एक-दूसरे पर धनुष से गोलीबारी की। उन्होंने कच्ची खाल से बनी बड़ी ढालों से दुश्मन के तीरों से अपनी रक्षा की, और चमड़े की कई परतों से बने कवच भी पहने... युद्ध का अंत आमतौर पर अंधेरे के साथ ही होता था।''

कुछ प्रलेखित मामलों में, आमने-सामने की लड़ाई हुई, लेकिन यह सामान्य अभ्यास के बजाय अपवाद था। यूरोपीय लोगों के आगमन और उपनिवेशवादियों द्वारा भारतीयों के लिए लाए गए घोड़ों और आग्नेयास्त्रों के आगमन के साथ, युद्ध और भी अधिक खूनी हो गए। इस प्रकार, 1805 और 1858 के युद्धों के दौरान ब्लैकफ़ेट की हानि, जिसके बारे में शोधकर्ताओं के पास डेटा है, जनजाति के सभी पुरुषों का क्रमशः 50% और 30% थी।

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मानव जाति का सांसारिक इतिहास किसी "स्वर्ण युग" को नहीं जानता, जब लोग एक-दूसरे के साथ शांति और सद्भाव से रहते थे। सभी ने एक-दूसरे से लड़ाई की और एक-दूसरे को मार डाला - हमारे बालों वाले पूर्वज और हर चीज (या लगभग हर चीज) में हमारे जैसे लोग। लेकिन इसे एक निर्विवाद तथ्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए: पूरे पुरापाषाण काल ​​​​के दौरान, जो दो मिलियन वर्षों से अधिक समय तक चला, ये टकराव न तो व्यापक थे और न ही लंबे समय तक चलने वाले थे। वे शब्द के उचित अर्थों में युद्धों के बजाय भविष्य के युद्धों के लिए पूर्व शर्तों का प्रतिनिधित्व करते थे। और इसमें पुराने पाषाण युग का युग बाद के सभी युगों से बहुत अलग है।

हमारे समकालीन के दृष्टिकोण से, उस समय के सैन्य संघर्ष, साथ ही उन्हें हल करने के तरीके, सामूहिक लड़ाई या द्वंद्व के माध्यम से "तसलीम" की अधिक याद दिलाते थे। यह संभावना नहीं है कि इन सबको गंभीरता से युद्ध कहा जा सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि ऊपरी पुरापाषाण युग के लिए भी, जो लगभग 45 हजार साल पहले शुरू हुआ था और महान तकनीकी उपलब्धियों से चिह्नित था (इस पर ऊपर विस्तार से चर्चा की गई थी), हमारे पास विशेष सैन्य हथियारों को अलग करने का कोई कारण नहीं है।

निःसंदेह, उस समय रहने वाले लोग स्वयं उन भालों और डार्टों को किसी तरह अलग कर सकते थे जिनका उपयोग वे शिकार में करते थे और जिनका उद्देश्य अपने पड़ोसियों के साथ "विवादास्पद मुद्दों को बलपूर्वक हल करना" था। कम से कम, नृवंशविज्ञान डेटा हमें बताता है कि ऐसा ही था!.. हालाँकि, हम, पुरातत्वविद्, अभी भी यह पता नहीं लगा सकते हैं कि पुराने पाषाण युग में ये अंतर क्या थे? शायद वे नोक के आकार से नहीं, बल्कि शाफ्ट के विशेष रंग, भाले पर डाले गए मंत्रों की प्रकृति और इसी तरह से जुड़े थे। किसी भी तरह, पुरापाषाण युग में शिकार के रूपों और "सैन्य" हथियारों के बीच कोई महत्वपूर्ण, बुनियादी अंतर नहीं था।

गुफा दीर्घाओं के स्मारकीय चित्रों और पुरापाषाणकालीन हड्डी की नक्काशी में शिकार के दृश्य हैं, लेकिन एक भी ऐसा नहीं है जो लोगों के बीच संघर्ष को दर्शाता हो। यह काफी महत्वपूर्ण है. समय बीत जाएगा और स्थिति नाटकीय रूप से बदल जाएगी। पहले से ही मेसोलिथिक-नियोलिथिक युग की ललित कलाओं में, लोगों के बीच युद्ध और झगड़े आम विषयों में से एक के रूप में मौजूद हैं (उदाहरण स्पेनिश लेवंत के भित्तिचित्र, करेलिया के पेट्रोग्लिफ्स हैं)। कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग की शुरुआत तक, युद्ध, झड़पें और हत्याएं पहले से ही आम बात हो गई थीं, जो पुरुषों की महत्वपूर्ण (और काफी स्थिर) गतिविधियों में से एक का प्रतिनिधित्व करती थीं। यह कोई संयोग नहीं है कि कई नृवंशविज्ञान संबंधी ज्ञात जनजातियाँ जो यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले 19वीं शताब्दी में नवपाषाण या प्रारंभिक धातु चरण में थीं (उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिकी भारतीय) अपने पड़ोसियों के साथ स्थायी, कभी न खत्म होने वाले युद्ध के माहौल में रहती थीं। वहां से विरासत में मिले विचारों की गूंज आधुनिक भारतीय रिजर्वेशन में रहने वाले लोगों के बीच आज भी स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। इन पंक्तियों के लेखक को 1997 में कोलोराडो के क्रो कैन्यन के पुरातात्विक केंद्र का दौरा करने का मौका मिला। एक स्थानीय पत्रिका पलटते हुए, जब मैंने पढ़ा कि दो पड़ोसी जनजातियों के सैन्य नेता अंततः शांति बनाने के लिए एक साथ आए तो मैं थोड़ा आश्चर्यचकित रह गया। अपनी आंखों पर विश्वास नहीं हुआ, मैंने तारीखें जांचीं... पता चला कि सब कुछ सही था, यह 1997 था... और भारतीय युद्ध, जो कई दशकों से चल रहा था... या सदियों? - इसका अंत आ गया है। पार्टियां सहमत हुईं.

बेशक, हमारे दिनों में जनजातियों के बीच ऐसी "युद्ध की स्थिति" के परिणामस्वरूप कभी भी (या केवल दुर्लभ मामलों में) रक्तपात नहीं होता है। हालाँकि, ऐसा केवल इसलिए है क्योंकि संघीय बल रक्तपात को रोक रहे हैं।

वैसे, भारतीय आरक्षण बिल्कुल वैसा नहीं है जो हमारे बचपन में हमारे अंदर पैदा किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में आरक्षण एक राज्य के भीतर एक प्रकार का राज्य है। प्रत्येक जनजाति का क्षेत्र उसके अपने जनजातीय कानूनों द्वारा शासित होता है। संघीय सरकार इस प्रबंधन में केवल तभी हस्तक्षेप करती है जब हिंसा का खतरा होता है। इसके अलावा 1997 में, मुझे ज़िया भारतीय जनजाति के सैन्य नेता का अतिथि होने और आधुनिक अमेरिकी भारतीयों के जीवन को "अंदर से" देखने का सम्मान मिला। यह वास्तव में एक सम्मान और एक बड़ी सफलता दोनों थी। मुझे अच्छी तरह से याद है कि जब मैं, अमेरिका में एक नवागंतुक, जो क्रो कैन्यन पुरातात्विक केंद्र में थोड़ा सा काम करने आया था, को अप्रत्याशित रूप से ऐसा निमंत्रण मिला तो मेरे अमेरिकी मित्रों को कितनी ईर्ष्या हुई। तथ्य यह है कि किसी भी श्वेत व्यक्ति, चाहे वह विदेशी हो या अमेरिकी नागरिक, को आरक्षण क्षेत्र में प्रवेश करने या प्रवेश करने की सख्त मनाही है। आप आदिवासी नेताओं के विशेष निमंत्रण पर ही वहां पहुंच सकते हैं। इतने सारे आधुनिक अमेरिकी कभी भी "भारतीय क्षेत्र" में नहीं गए - और बिल्कुल भी नहीं क्योंकि वे स्वयं आलसी और जिज्ञासु हैं। लेकिन आजकल प्रत्येक अमेरिकी भारतीय को किसी भी राज्य के क्षेत्र में आकर रहने का संवैधानिक अधिकार है।

यूरोप में लोगों ने कब लड़ना शुरू किया?

यूरोप में वास्तविक युद्ध नए पाषाण युग (मेसोलिथिक-नियोलिथिक युग) के संक्रमण काल ​​के दौरान, पुरापाषाण काल ​​के अंतिम चरण में ही शुरू हो गए थे। यह तब था जब मनुष्य ने पहली बार कृषि और पशु प्रजनन में संलग्न होना शुरू किया, अपने क्षेत्र में दृढ़ता से "निवास" करना शुरू किया, साथ ही साथ उस पर भौतिक संपत्ति भी बनाई, जो विदेशियों के लिए बहुत बड़ा प्रलोभन बन गया। यह कोई संयोग नहीं है कि इसी अवधि के दौरान विभिन्न संस्कृतियों के स्थलों पर तीर के निशानों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई। लंबे समय तक, पुरातत्वविदों का मानना ​​​​था कि धनुष और तीर ठीक उसी समय दिखाई दिए - मेसोलिथिक में। हालाँकि, नए निष्कर्ष स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि यह मामला नहीं है।

शिकार धनुष का आविष्कार प्राचीन काल में हुआ था, संभवतः ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के शुरुआती दिनों में। फिर भी, बढ़ते अंतर-जनजातीय संघर्षों के युग की शुरुआत तक, शिकारियों के शस्त्रीकरण में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका नहीं थी। प्रेरित शिकार की प्रथा ने इसके अनुप्रयोग और विकास के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान नहीं किए। लेकिन सैन्य अभियानों के दौरान, यह धनुष ही था जो तब मानवता द्वारा ज्ञात सबसे दुर्जेय, लंबी दूरी का और प्रभावी हथियार बन गया था। वह वैसा ही बन गया.

उपन्यास "द लॉ ऑफ ब्लड" मध्य डॉन में ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​के प्रारंभिक काल में युद्ध धनुष के आविष्कार के एक काल्पनिक मामले का वर्णन करता है, उसी क्षेत्र पर जहां बाद में विशाल शिकारियों के कई शिविर दिखाई दिए। यह कार्रवाई उन समुदायों में से एक में होती है जिसे पुरातत्वविद् स्ट्रेलत्सी संस्कृति का श्रेय देते हैं।

ऊपरी पुरापाषाण युग के स्मारकों से समृद्ध, मध्य डॉन में कोस्टेनकोवस्को-बोर्शचेव्स्की क्षेत्र के एक अध्ययन से पता चला है कि सांस्कृतिक रूप से विविध समूह स्पष्ट रूप से एक ही समय में वहां सह-अस्तित्व में थे। हालाँकि, एक-दूसरे पर उनके दबाव, आपसी मेलजोल या सैन्य संघर्ष का कोई निशान यहाँ सामने नहीं आया। उत्तरार्द्ध बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि पुरापाषाण युग में व्यक्तिगत संस्कृतियों का अस्तित्व बहुत लंबे समय तक चला - एक अकल्पनीय रूप से लंबा समय, आधुनिक दृष्टिकोण से - 10 हजार साल या उससे अधिक! ये तथ्य ही काफी है समझने के लिए: उस दौर के लोगों की मानसिकता हमसे बहुत अलग थी. और एक चीज़ उसमें हावी थी - दुनिया में संतुलन की इच्छा और अनिच्छा, किसी भी बदलाव की अस्वीकृति।

जब समुदाय के भीतर ही झगड़े पैदा होते थे, तो संभवतः उन्हें काफी जल्दी और बेरहमी से सुलझा लिया जाता था। पुरापाषाणकालीन शिकारियों के अपेक्षाकृत छोटे समुदायों का संपूर्ण अस्तित्व स्थिरता और पारस्परिक सहायता पर आधारित था। "अपने ही साथ" या अपने निकटतम पड़ोसियों के साथ कोई भी विवाद पूरे कबीले को मौत के घाट उतार सकता है। इसलिए, संघर्षों और असंतोष को शुरुआत में ही ख़त्म कर दिया गया। जाहिर है, यही कारण था कि प्याज के आविष्कार की बहुत लंबे समय तक पूरी मांग नहीं रही।

पूर्वी यूरोप में प्रारंभिक ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के स्थलों पर, साथ ही विशाल शिकारियों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्र के स्मारकों पर, जिनमें हमारी रुचि है, कई छोटे तीर के निशान पाए गए। उनकी व्याख्या डार्ट टिप्स के रूप में नहीं की जा सकती। निस्संदेह, ये तीर थे। इससे एक मुख्य निष्कर्ष यह निकलता है: धनुष की क्रिया का सिद्धांत इन लोगों को अच्छी तरह से पता था। यहां से लड़ाकू धनुष का व्यापक परिचय एक कदम है... लेकिन इस कदम में मानव जाति के इतिहास में लगभग पंद्रह हजार साल लग गए।

आस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच सशस्त्र संघर्ष

सभी ज्ञात नृवंशविज्ञान उदाहरणों में से, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी हमें पुरापाषाण युग के दौरान यूरोप में हुई घटना के सबसे करीब की तस्वीर देते हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, उन्हें समान नहीं माना जा सकता है। दरअसल, प्राचीन काल में निहित तत्वों के साथ-साथ, ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति में प्रतिगमन और पतन के स्पष्ट संकेत मिलते हैं। फिर भी, आइए हम फिर से इस रहस्यमय महाद्वीप की स्वदेशी आबादी के रीति-रिवाजों की ओर मुड़ें।

आस्ट्रेलियाई लोगों के पास कोई मजबूत जनजातीय संगठन नहीं था, अंतर-जनजातीय गठबंधन तो बिल्कुल भी नहीं था। व्यक्तिगत जनजातियों के बीच संबंध काफी विरोधाभासी थे। एक ओर, ऑस्ट्रेलियाई आमतौर पर किसी भी विदेशी को दुश्मन के रूप में देखते हैं, जिसे सिद्धांत रूप में मार दिया जाना चाहिए। विदेशियों पर हमेशा कपटी योजनाओं और दुर्भावनापूर्ण साज़िशों (एक नियम के रूप में, हानिकारक जादू) का संदेह किया गया है। लेकिन, दूसरी ओर, कई शोधकर्ताओं और, सबसे पहले, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के जीवन पर जेराल्ड व्हीलर जैसे उत्कृष्ट विशेषज्ञ ने हमें दिखाया कि ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के बीच संबंधों में शांति, युद्ध नहीं, आदर्श था। युद्ध प्रतिशोध का एक असामान्य रूप मात्र था। यह कुछ मानदंडों और नियमों के अधीन था और कभी भी बहुत खूनी या लंबा नहीं था।

आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच युद्ध का सबसे आम कारण अपमान का बदला लेना है। अपराध वास्तविक हो सकता है (उदाहरण के लिए, एक महिला का अपहरण) या काल्पनिक (किसी भी परेशानी, विशेष रूप से बीमारी या मृत्यु, ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने विशेष रूप से हानिकारक जादू के रूप में समझाया और इसके लिए अजनबियों, विदेशियों को जिम्मेदार ठहराया)। जब "अपराधी" की पहचान हो गई, तो एक टुकड़ी एकत्र हुई और उन स्थानों पर अभियान पर निकल पड़ी जहां "शत्रुतापूर्ण" जनजाति घूमती थी। इसके अलावा, सब कुछ विशिष्ट परिस्थितियों पर निर्भर करता था। यह सब आपसी धमकियों और भाले हिलाने में समाप्त हो सकता है। संघर्ष को कुछ शर्तों के तहत शांतिपूर्ण ढंग से सुलझाया जा सकता है, जिसमें सच्चे या केवल संदिग्ध दोषियों को फांसी की सज़ा देना भी शामिल है। वे घात लगाकर एक या दो लोगों को मार सकते थे। कभी-कभी "लड़ाइयाँ" होती थीं, जो अनिवार्य रूप से द्वंद्वों की एक श्रृंखला तक सीमित हो जाती थीं (वैसे, उनमें नियम का कड़ाई से पालन किया जाता था: "वे झूठ बोलने वाले व्यक्ति को नहीं हराते!")। इस मामले में मामला कुछ घायल या मारे जाने तक ही सीमित रहा, जिसके बाद लड़ाई रुक गई. और फिर शांति हमेशा संपन्न होती थी, कभी-कभी संयुक्त दावत के द्वारा चिह्नित की जाती थी।

सैन्य संघर्ष के केंद्र में, विशाल शिकारियों की इच्छा उस लड़की को पुनः पकड़ने और वापस लौटाने की हो सकती थी जो गुप्त रूप से अपने मंगेतर के पास भाग गई थी - एक ऐसे कबीले में जिसे उसके सभी पड़ोसियों ने उसके पूर्व निवास स्थान से निष्कासित कर दिया था।

निःसंदेह, संभवतः "आदिम शांति" की बहुत अधिक प्रशंसा करना उचित नहीं है। इसका मतलब है दूसरे चरम पर जाना - "जंगली क्रूरता" के वर्तमान विचारों से अधिक कुछ नहीं। कम से कम, वही आस्ट्रेलियाई लोग "नियमों के अनुसार" केवल अपने करीबी पड़ोसियों के साथ लड़े। लेकिन वे एक और युद्ध भी जानते थे, जिसके लिए "खून की प्यास" के अलावा किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं थी। ऐसे मामलों में, टुकड़ी गुप्त रूप से 50-150 मील दूर ऐसे क्षेत्र में चली गई जहाँ एक पूरी तरह से अपरिचित जनजाति घूमती थी। रात में वे सोते हुए लोगों के पास पहुंचे, सभी प्रकार की क्रूरताओं के बाद पुरुषों और बच्चों को उनकी नींद में मार डाला, और बाद में महिलाओं को मार डाला। इस तरह के छापे डकैती के लिए या नए क्षेत्रों पर कब्ज़ा करने के लिए नहीं किए गए थे, बल्कि केवल "खून की प्यास" के लिए, दूसरे शब्दों में, आनंद के लिए किए गए थे। लेकिन ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को कभी भी विशेष रूप से रक्तपिपासु और क्रूर नहीं माना गया, उदाहरण के लिए, मेलानेशिया की स्वदेशी आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से के विपरीत!

हालाँकि, यह सोचने के कुछ कारण हैं कि इस मामले में सब कुछ इतना सरल नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, इस तरह के हमले गुप्त पुरुष संघों के कार्य थे, जो काले जादू पर आधारित थे। दुर्भाग्य से, इस सामग्री तक पहुंच नृवंशविज्ञानियों के लिए हमेशा सबसे कठिन रही है, क्योंकि किसी दौरे पर आए यूरोपीय के प्रति सबसे अच्छे रवैये के साथ भी, एक ऑस्ट्रेलियाई उसे अपने आदिम गुप्त "आदेश" के जादुई संस्कारों का सार कभी नहीं बताएगा। इसलिए, यहां वैज्ञानिकों को, काफी हद तक, अफवाहों और "अशिक्षित" से प्राप्त जानकारी के स्क्रैप से संतुष्ट रहना पड़ता है।

संक्षेप में, हम निम्नलिखित कह सकते हैं। फिलहाल, कई स्रोतों से संकेत मिलता है कि प्राचीन काल के वास्तविक युद्ध केवल कृषि और पशु प्रजनन के विकास के साथ शुरू हुए - जब पृथ्वी की आबादी में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, और इसकी संपत्ति असमानता अधिक स्पष्ट हो गई। पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, यह अंतिम पुरापाषाण काल ​​से नवपाषाण काल ​​तक संक्रमण के दौरान होता है। ऐसा तब होता है जब सैन्य संघर्षों की आवृत्ति में तेजी से वृद्धि होती है, वे लंबे और अधिक क्रूर हो जाते हैं।

1960 और 1970 के दशक की शुरुआत में। आदिम समाज में युद्ध के बारे में मानवविज्ञानियों के विचारों पर कोनराड लोरेन्ज़ द्वारा बनाई गई अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा हावी थी, जिसमें मुख्य रूप से एक प्रदर्शनकारी खतरा शामिल था। इस प्रकार की झड़पें बल के वास्तविक प्रयोग से बहुत कम ही जुड़ी होती हैं। प्राइमेट अनुसंधान ने इन भ्रमों को दूर कर दिया है, क्योंकि महान वानरों को भी सक्रिय रूप से लड़ते और एक-दूसरे को मारते हुए दिखाया गया है।

असममित युद्ध

अनुष्ठानिक आक्रामकता की अवधारणा ग़लत निकली।
लोरेन्ज़ की गलती का मुख्य कारण यह था कि चिंपांज़ी और आदिम जनजातियों के लोग टकराव में अपने जोखिम को कम करने का प्रयास करते हैं और जब दुश्मन पर महत्वपूर्ण लाभ होता है तो हिंसा का सहारा लेते हैं। संघर्ष समाधान विकल्प के रूप में हिंसा जितनी अधिक आकर्षक हो जाती है, हमलावर पक्ष के लिए हानि या चोट का जोखिम उतना ही कम हो जाता है। शोधकर्ताओं ने जिसे अनुष्ठानिक आक्रामकता समझा वह संघर्ष का केवल पहला चरण था। इसमें, एक खतरनाक रूप धारण करते हुए, प्रत्येक पक्ष ने दूसरे को लड़ाई छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की।

19वीं-20वीं सदी के मानवविज्ञानियों की टिप्पणियाँ। आदिम लोगों की सैन्य कार्रवाइयां, जिनके उदाहरण ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, इक्वाडोर के अमेज़ॅन के यानोमामो और पापुआ न्यू गिनी के हाइलैंडर्स हैं, यह कल्पना करना संभव बनाता है कि मानव समाज की स्थितियों में असममित हिंसा का एक ही सिद्धांत कैसे महसूस किया जाता है। चाहे हम व्यक्तियों के झगड़ों की बात करें, छोटे समूहों के झगड़ों की या पूरे कुलों के झगड़ों की, हर जगह एक ही सिद्धांत का पता लगाया जा सकता है।

यानोमामो योद्धाओं का एक समूह पड़ोसी गांव की यात्रा के दौरान अपने साहस का प्रदर्शन करने के लिए नृत्य करता है।

आमने-सामने के टकराव में, चिल्लाने, खतरनाक मुद्राएं और चेहरे के भावों के साथ, प्रदर्शनकारी आक्रामकता प्रबल होती है। प्रतिभागी अक्सर क्लबों या भालों से वार कर सकते हैं, लेकिन इस प्रकार की कार्रवाई से हताहतों की संख्या आमतौर पर कम होती है। इसके विपरीत, छोटे समूहों द्वारा की गई छापेमारी में, घात लगाकर और अचानक किए गए हमलों में, जब दुश्मन आश्चर्यचकित हो जाता है, तो नुकसान बहुत अधिक हो सकता है, खासकर बुजुर्गों, महिलाओं और बच्चों के बीच।

दूसरे शब्दों में, हम एक विषम युद्ध के बारे में बात कर रहे हैं, जिसमें हमलावर दुश्मन पर कई गुना श्रेष्ठता होने या आश्चर्य के कारक का उपयोग करके ही सक्रिय कार्रवाई करते हैं। अन्यथा, संघर्ष के दोनों पक्ष निष्क्रिय बने रहेंगे।

ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी

1930 में, लॉयड वार्नर ने उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में अर्नहेम लैंड के शिकारी-संग्रहकर्ताओं पर एक काम प्रकाशित किया। वहां वार्नर ने यह भी बताया कि उनके युद्ध कैसे दिखते थे। एक नियम के रूप में, बड़े समूहों या यहां तक ​​कि जनजातियों के बीच संघर्ष ने अनुष्ठान टकराव का रूप ले लिया, जिसके स्थान और समय पर आमतौर पर पहले से सहमति होती थी। दोनों पक्ष लगभग कभी भी एक-दूसरे के करीब नहीं आए, लेकिन झगड़ते और भाले या बूमरैंग फेंकते समय लगभग 15 मीटर की दूरी बनाए रखी।

यह कई घंटों तक चल सकता है. जैसे ही पहला खून बहाया गया, या उससे भी पहले, जैसे ही शिकायतें दूर हो गईं, लड़ाई तुरंत समाप्त हो गई। कुछ मामलों में, ऐसी लड़ाइयाँ विशुद्ध रूप से औपचारिक उद्देश्यों के लिए आयोजित की जाती थीं, कभी-कभी शांति समझौते के समापन के बाद, जिस स्थिति में उनके साथ औपचारिक नृत्य भी होते थे। दुश्मन को डराने और आत्माओं को खुश करने के लिए लोग अपनी त्वचा पर युद्ध रंग लगाते थे।

कभी-कभी संघर्ष की उच्च तीव्रता या किसी एक पक्ष के विश्वासघात के कारण ये अनुष्ठानिक लड़ाइयाँ वास्तविक लड़ाई में बदल जाती हैं। हालाँकि, चूँकि दोनों पक्षों ने एक-दूसरे से सुरक्षित दूरी बनाए रखी, इसलिए इन वास्तविक लड़ाइयों में भी, हताहतों की संख्या आमतौर पर कम रही। अपवाद तब था जब एक पक्ष ने चालाकी का सहारा लिया, गुप्त रूप से योद्धाओं के एक समूह को दुश्मन के चारों ओर जाने और किसी एक पार्श्व या पीछे से उस पर हमला करने के लिए भेजा। भागने वालों का पीछा करने और उन्हें ख़त्म करने के दौरान नुकसान काफी अधिक हो सकता है।

सबसे अधिक मौतें औचक छापों के दौरान देखी गईं, जब विरोधियों ने एक-दूसरे को आश्चर्यचकित करने की कोशिश की या रात में हमला किया। ऐसा तब हुआ जब हमलावरों (आमतौर पर छोटे समूह) का इरादा किसी विशिष्ट व्यक्ति या उसके परिवार के सदस्यों को मारने का था। पूरे कुलों या यहां तक ​​कि जनजातियों के पुरुषों वाले समूहों द्वारा भी एक बड़ा छापा मारा जा सकता है। ऐसे मामलों में, जिस शिविर पर हमला हुआ, उसे आमतौर पर घेर लिया गया था, और उसके अप्रस्तुत, अक्सर सोए हुए निवासियों को अंधाधुंध मार दिया गया था। अपवाद महिलाएं थीं, जिन्हें हमलावर उठा ले जा सकते थे।

ऐसे युद्धों के दौरान अधिकांश हत्याएं ऐसे बड़े छापों में की गईं। अध्ययन में उद्धृत आंकड़ों से पता चलता है कि बड़े सैन्य छापे के दौरान 35 लोग मारे गए, पड़ोसियों पर स्थानीय हमलों में 27, बड़ी लड़ाई में 29 जहां हमलावरों ने घात और चाल का सहारा लिया, नियमित लड़ाई में 3 और आमने-सामने की लड़ाई के दौरान 2 लोग मारे गए।

यानोमामो अमेज़ॅन

1967 में नेपोलियन चैगनन ने भूमध्यरेखीय अमेज़ॅन से यानोमामो भारतीयों, शिकारियों और स्थानांतरित किसानों के एक समाज का वर्णन किया। यानोमामो की आबादी 25,000 है। वे लगभग 250 गांवों में रहते हैं, जिनकी आबादी 25 से 400 तक है, पुरुष, महिलाएं, बूढ़े और बच्चे। यानोमामो को खोजकर्ताओं द्वारा "क्रूर लोग" उपनाम दिया गया है क्योंकि वे एक-दूसरे और अपने पड़ोसियों के साथ लगातार युद्ध की स्थिति में रहते हैं। यानोमामो के 15 से 42% पुरुष 15 से 49 वर्ष की आयु के बीच हिंसक रूप से मर जाते हैं।

यानोमामो मुठभेड

हालाँकि, क्रूर योद्धाओं की प्रतिष्ठा ने किसी भी तरह से इन संघर्षों में भाग लेने वालों को खुद को बढ़ते खतरे के लिए उजागर करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया। यानोमामो के बीच सामूहिक झड़पों को टूर्नामेंट जैसा रूप लेते हुए, नियमों द्वारा सख्ती से नियंत्रित किया गया था। उनके प्रतिभागियों को बारी-बारी से मारपीट करनी पड़ी। लड़ाई के सबसे आसान रूप में, एक ने दूसरे की छाती पर मुक्का मारा। यदि वह प्रहार सहन कर लेता, तो बदले में, उसे शत्रु पर प्रहार करने का अधिकार प्राप्त हो जाता। बचाव की अनुमति नहीं थी; लड़ाई ताकत और सहनशक्ति की परीक्षा थी।

लड़ाई के दूसरे संस्करण में, लकड़ी के डंडों का इस्तेमाल किया जाता था, जिससे विरोधी एक-दूसरे के सिर पर वार करते थे। चोटों की गंभीरता काफी बढ़ गई, लेकिन मौतें दुर्लभ रहीं। युद्ध के इस रूप को अधिक सम्मानजनक माना जाता था। अपने लड़ने के गुणों को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करने के लिए, पुरुषों ने अपने सिर के शीर्ष पर मुंडन कराया, जो, "एक रोड मैप की तरह," पूरी तरह से घावों के जाल से ढका हुआ था।

ऐसी लड़ाइयाँ जिनमें विरोधियों ने सहमति से एक-दूसरे पर भाले फेंके, बहुत दुर्लभ रहीं, धनुष और बाणों के उपयोग का तो जिक्र ही नहीं किया गया। ऐसी प्रतियोगिताओं के विजेता अपनी रुचि के अनुसार कोई भी उपहार चुन सकते हैं।

गाँवों पर उनके निवासियों को पकड़ने और नष्ट करने से जुड़े बड़े पैमाने पर छापे, जिन्हें हम आदिम लोगों की अन्य युद्ध जैसी संस्कृतियों में हर जगह देखते हैं, चैगनन की रिपोर्ट में दिखाई नहीं देते हैं। इसके बजाय, यानोमामो ने केवल बहुत ही सीमित लक्ष्यों का पीछा करते हुए लगातार छापे और जवाबी हमले किए।

छापेमारी में 10-20 लोगों ने हिस्सा लिया। अक्सर वे विवाह के माध्यम से महिला वंश के माध्यम से एक-दूसरे से संबंधित रिश्तेदार या चचेरे भाई-बहन होते थे। औपचारिक अनुष्ठानों से गुजरने के बाद, तोड़फोड़ करने वाला दल निर्दिष्ट लक्ष्य की ओर चला गया, जो आमतौर पर 4-5 दिन दूर था। दुश्मन के गांव के बाहरी इलाके में पहुंचकर, हमलावर स्थिति का पता लगाने के लिए कुछ देर तक घात लगाकर बैठे रहे।

यानोमामो का मुख्य हथियार एक बड़ा लकड़ी का धनुष और लगभग दो मीटर लंबा तीर है। हड्डी के तीरों पर जहर का लेप लगा हुआ है

यदि छापे का उद्देश्य किसी महिला का अपहरण करना था, तो वे तब तक इंतजार करते थे जब तक कि वह जलाऊ लकड़ी लेने के लिए गाँव से बाहर न निकल जाए। आमतौर पर उसके साथ आये पति को तीर से मार दिया जाता था और महिला को अपने साथ ले जाया जाता था। यदि कोई उपयुक्त शिकार नहीं मिला, तो हमलावरों ने गाँव की ओर तीरों की बौछार कर दी, जिसके बाद वे जल्दी से भाग गए।

हालाँकि इस तरह के एक हमले में मारे गए लोगों की संख्या आमतौर पर कम थी, बड़ी संख्या में इसी तरह के हमलों के कारण यह तेजी से बढ़ गई। चैगनन ने लिखा कि जिस गांव में वह रुके और 15 महीने तक रहे, उस पर 25 बार हमला किया गया, लगभग एक दर्जन अलग-अलग स्थानीय समूहों ने बारी-बारी से हमला किया। कभी-कभी हमलों की बारंबारता और बड़ी संख्या में लोगों की मौत के कारण स्थानीय निवासी अपने गाँव छोड़कर दूसरी जगह चले जाते थे। इस मामले में, दुश्मनों ने उनके परित्यक्त घरों को नष्ट कर दिया और उनके बगीचों को रौंद डाला।

यानोमामो की बाद की टिप्पणियों में पड़ोसी गांवों पर छापे और वहां पकड़ी गई महिलाओं और बच्चों की हत्या भी दर्ज की गई। आश्चर्य के प्रभाव का लाभ उठाने के लिए, हमलावर गाँव के मालिकों के दोस्त होने का दिखावा कर सकते थे और छुट्टियों के लिए उनसे मिलने आ सकते थे। ब्राजीलियाई हेलेना वलेरो, जिसे 1937 में यानोमामो द्वारा अपहरण कर लिया गया था और कई वर्षों तक उनके बीच रही, करावेतारी के हमले के समय मौजूद थी:

न्यू गिनी के पापुआंस

दुनिया में आदिम किसानों का सबसे बड़ा और साथ ही सबसे अलग-थलग समाज न्यू गिनी के ऊंचे इलाकों में स्थित है। बीसवीं सदी के मध्य तक, यह बाहरी दुनिया के लिए पूरी तरह से अज्ञात रहा और इसलिए आज इस पर मानवविज्ञानियों का विशेष ध्यान है। स्थानीय निवासी पहाड़ों और अभेद्य जंगल द्वारा एक दूसरे से अलग किए गए पठारों में निवास करते हैं। वे कुलों में विभाजित हैं, जिनमें से प्रत्येक में कई सौ लोग शामिल हैं, और जनजातियों में कई हजार लोग शामिल हैं।

लगभग हर जनजाति अपनी भाषा बोलती है, जिनकी संख्या यहाँ वर्तमान में दुनिया भर में मौजूद लगभग 5,000 में से 700 तक पहुँच जाती है। जनजातियाँ एक-दूसरे के साथ निरंतर युद्ध की स्थिति में रहती हैं, जो समय-समय पर हमलों और प्रतिशोध का रूप ले लेती है। यूगा पापुअन्स के बीच 50 वर्षों के अवलोकन के दौरान, मानवविज्ञानियों ने 34 टकरावों की गिनती की। मारिंग, जो 1962-1963 और 1966 में उनके बीच रहे, ने बताया कि कैसे पापुआंस के बीच ऐसी झड़पें होती हैं। मानवविज्ञानी ई. वैदा।

बड़ी ढालों वाले पापुअन

पापुआंस के आक्रामक हथियार सरल धनुष, लंबे भाले और पॉलिश पत्थर से बने पोमल्स वाली कुल्हाड़ियाँ थीं। सुरक्षा के साधन बड़े, मानव आकार के, लकड़ी के ढाल थे, जिनकी सतह को चमकीले रंग से रंगा गया था। युद्ध के दौरान गंभीरता के कारण जमीन पर ढालें ​​​​स्थापित की गईं।

लड़ाई आमतौर पर पार्टियों के समझौते से आयोजित की जाती थी और आदिवासी क्षेत्र की सीमा पर एक विशेष स्थल पर आयोजित की जाती थी। दोनों पक्षों ने बड़ी-बड़ी ढालों के पीछे छुपकर कुछ दूरी से एक-दूसरे पर भाले और तीर फेंके। अन्यथा, वे केवल उपहास और अपमान का आदान-प्रदान करते हुए निष्क्रिय बने रहे। जब तक सभी प्रतिभागी एक-दूसरे की नज़रों में बने रहे, वे आम तौर पर उन पर फेंके गए प्रोजेक्टाइल से आसानी से बचने या ढाल के साथ उन्हें रोकने में सक्षम थे। पर्यवेक्षकों के नोट्स के अनुसार, लड़ाई में भाग लेने वाले शायद ही कभी एक-दूसरे के करीब आते थे और वास्तविक छाती से छाती की टक्कर से बचने की कोशिश करते थे।

पापुअन धनुष और भाले के साथ कैमरे के लिए पोज़ देते हुए

केवल कभी-कभी, प्रसिद्ध योद्धाओं की द्वंद्वयुद्ध तटस्थ क्षेत्र में होती थी, जिसमें वे एक-दूसरे से भाले या कुल्हाड़ियों से लड़ते थे। ऐसे द्वंद्व में घायल व्यक्ति अपनी सुरक्षा में भाग सकता था, लेकिन यदि वह गिर जाता, तो दुश्मन के पास उसे ख़त्म करने का अवसर होता। सामान्य तौर पर, औपचारिक झड़पों के दौरान घातक घाव और चोटें मामूली रहीं। केवल उन अपेक्षाकृत दुर्लभ अवसरों पर जब एक पक्ष दूसरे को आश्चर्यचकित करने या सफलतापूर्वक घात लगाने में कामयाब रहा, लड़ाकों की हताहतों की संख्या में वृद्धि हुई। स्थिति में ज्यादा बदलाव के बिना कई दिनों तक लड़ाई जारी रह सकती है। बारिश होने पर वे बाधित हो जाते थे। उदाहरण के लिए, योद्धा आराम करने या भोजन के साथ खुद को तरोताजा करने के लिए तितर-बितर हो गए।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की तरह, पापुआंस के बीच युद्ध का सबसे आम रूप छापे, घात और गांवों पर हमले थे। ऐसे उद्यम निजी झगड़ों को निपटाने वाले छोटे समूहों द्वारा, या अपने क्षेत्र का विस्तार करने या अपने पड़ोसियों के खेतों पर कब्ज़ा करने की चाहत रखने वाले संपूर्ण आदिवासी समूहों द्वारा किए जा सकते हैं।

1960 के दशक में ली गई यह तस्वीर पापुआंस द्वारा एक-दूसरे के खिलाफ छेड़े गए युद्धों में से एक को दिखाती प्रतीत होती है।

हमलों की योजना बनाते समय, कपटी चालों के विविध शस्त्रागार का उपयोग किया गया था। आश्चर्य के तत्व का पूरा फायदा उठाने के लिए, हमले आमतौर पर रात में या भोर में किए जाते थे। हमलावरों ने सोते हुए अपने दुश्मनों को पकड़ने और उनमें से अधिक से अधिक लोगों को मारने की कोशिश की, खासकर पुरुषों को, बल्कि महिलाओं और बच्चों को भी। जिस गांव पर हमला किया जाता था, वहां के निवासी आमतौर पर अपनी जान बचाने के लिए भाग जाते थे।

ज्यादातर मामलों में, यदि हमलावर पर्याप्त संख्या में नहीं थे, तो गाँव को लूटने के बाद, वे तुरंत चले गए। अन्य मामलों में, गाँव को नष्ट कर दिया गया, और वंचितों के खेतों पर कब्ज़ा कर लिया गया और उन्हें तबाह कर दिया गया। भागे हुए निवासी, होश में आकर और मदद के लिए अपने सहयोगियों की ओर मुड़कर, अपनी संपत्ति वापस पाने की कोशिश कर सकते थे। कभी-कभी विजेताओं के साथ शांतिपूर्ण ढंग से समझौता करना संभव होता था।

यदि विरोध करने के लिए पर्याप्त ताकत नहीं थी, तो भगोड़ों को अपनी बस्ती छोड़कर एक नई जगह पर बसना पड़ा। हमलों से खुद को बचाने के लिए, उन्होंने बस्तियों के लिए दुर्गम स्थानों को चुनने की कोशिश की। गाँव महलों से घिरे हुए थे, और सबसे खतरनाक स्थानों पर अवलोकन टावर बनाए गए थे। अजनबियों से डर और संदेह किया जाता था। समुदायों के बीच की सीमाओं का उल्लंघन करना नश्वर जोखिम से जुड़ा था, और इसलिए वे आमतौर पर इससे बचने की कोशिश करते थे।

लंबे भाले और धनुष के साथ दानी पापुआंस

उत्तरी अमेरिका के भारतीय

उन्हीं तरीकों का उपयोग ग्रेट प्लेन्स इंडियंस द्वारा किया गया था, जिनके लिए युद्ध छापे और घात की एक श्रृंखला थी। सबसे अधिक हताहत तब हुए जब एक समूह की संख्या दूसरे समूह से काफी अधिक हो गई या वह अपने विरोधियों को आश्चर्यचकित करने में कामयाब हो गया। इस मामले में, कमजोर पक्ष को आमतौर पर थोक विनाश के अधीन किया गया था। इस समय भारतीयों के बीच होने वाली बड़ी झड़पों के दौरान, हताहतों की संख्या बहुत कम थी, क्योंकि उनके प्रतिभागियों ने अनावश्यक रूप से अपने जीवन को खतरे में नहीं डाला और आमतौर पर हाथ से हाथ की लड़ाई से परहेज किया। जैसा कि आधुनिक अमेरिकी इतिहासकार जॉन एवर्स लिखते हैं,

कुछ प्रलेखित मामलों में, आमने-सामने की लड़ाई हुई, लेकिन यह सामान्य अभ्यास के बजाय अपवाद था। यूरोपीय लोगों के आगमन और उपनिवेशवादियों द्वारा भारतीयों के लिए लाए गए घोड़ों और आग्नेयास्त्रों के आगमन के साथ, युद्ध और भी अधिक खूनी हो गए। इस प्रकार, 1805 और 1858 के युद्धों के दौरान ब्लैकफ़ेट की हानि, जिसके बारे में शोधकर्ताओं के पास डेटा है, जनजाति के सभी पुरुषों का क्रमशः 50% और 30% थी।
लेखक वारस्पॉट