पुराने रूसी संगीत - कलाकार और मुख्य शैलियाँ

• अनुष्ठान संगीत, मुख्य रूप से मागी द्वारा,
• लोक -.

पुराना रूसी संगीत अनुष्ठानों और विश्वासों के साथ-साथ कृषि श्रम के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। यह शैलियों की विस्तृत विविधता की व्याख्या करता है। चौकों पर, घरों में, दावतों में, महाकाव्य, अनुष्ठान, नृत्य, श्रम, नाटक, लोरी और कई अन्य गीतों का प्रदर्शन किया जाता था।

बफून (उन्हें "अभिनेता" भी कहा जाता था, क्योंकि उन्होंने न केवल गाया और संगीत बजाया, बल्कि प्रदर्शन भी किया, अक्सर अचूक) रूस में पहले पेशेवर संगीतकार थे।

अपने काम में, उन्होंने ऐसे संगीत वाद्ययंत्रों का इस्तेमाल किया:

पाइप, बैगपाइप, गुसली, हॉर्न, पाइप, डफ, बांसुरी।

कई संगीतकारों ने रूसी शूरवीरों और राजकुमारों की वीरता की प्रशंसा करते हुए दावतों में प्रदर्शन किया। ऐसे कहानीकार की छवि "द ले ऑफ इगोर के अभियान" - प्रसिद्ध बायन में दिखाई गई है।

तातार-मंगोलों द्वारा रूस पर कब्जा करने के बाद, मुक्त "लॉर्ड नोवगोरोड द ग्रेट" सांस्कृतिक जीवन का केंद्र बन गया। यह वहाँ था कि एक महाकाव्य के रूप में ऐसी शैली विकसित की गई थी। महाकाव्य हमारे लिए प्रसिद्ध कलाकार और गुस्लर सदको की कहानी लेकर आए, जिन्होंने अपने संगीत से सी किंग को भी जीत लिया।

संगीत की एक शैली के रूप में घंटी बजती है

इसके अलावा, नोवगोरोड मिट्टी पर, एक अनूठी शैली, जो केवल प्राचीन रूस के संगीत के लिए विशिष्ट है, विकसित हुई - घंटी बजने की कला। कुल तीन प्रकार के बजते हैं:

• इंजीलवाद(एक बड़ी घंटी की एकसमान पिटाई),
• झंकार(घंटियों की गणना सबसे छोटी से सबसे बड़ी या इसके विपरीत)
• और मैं खुद बज(यह पहले से ही घंटियों पर सबसे वास्तविक खेल था)।

एक पेशेवर घंटी बजाने वाले ने अपने पूरे जीवन में बजने की कला का अध्ययन किया है।

पेशेवर संगीत की शुरुआत - उपशास्त्रीय और आध्यात्मिक

पेशेवर संगीत की उत्पत्ति प्राचीन रूसी राज्य - कीवन रस (IX-XIII सदियों) के गठन के इतिहास के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। रस के बपतिस्मा (988) और बीजान्टियम के साथ संबंधों को मजबूत करने के बाद, चर्च के पहले गीत दिखाई दिए - पवित्र संगीत।

पुराना रूसी संगीत कैनन

उस समय के संगीत सिद्धांत को प्राचीन रूसी पुजारियों ने सीधे बीजान्टियम से उधार लिया था। चर्च का पुराना रूसी संगीत, उस समय के सभी ईसाई संगीत की तरह, मोनोडिक था, यानी यह मोनोफोनिक मंत्रों पर आधारित था। मंत्रों ने ऑस्मोग्लैश प्रणाली का पालन किया। इसकी मदद से, सेवा के संगीत प्रदर्शन का एक सख्त क्रम स्थापित किया गया था।

परासरण प्रणाली पूरी तरह से उधार ली गई थी और इसे "बीजान्टिन स्तंभ" का नाम मिला। इसके अनुसार, हर हफ्ते रूढ़िवादी चर्चों में एक विशेष आवाज गाई जाती थी (पुराने रूसी संगीत की प्रणाली में, न केवल एक विशेष राग को एक आवाज माना जाता था, बल्कि एक संपूर्ण संगीत प्रणाली थी)।

कुल आठ आवाजें थीं, और उन्होंने आठ-सप्ताह के चक्र ("बीजान्टिन स्तंभ") का गठन किया, जिसे वर्ष के दौरान लगभग साढ़े छह बार दोहराया गया (ग्रेट लेंट और होली ईस्टर के दिनों को छोड़कर)।

संगीतकार और इतिहासकार दमिश्क के भिक्षु जॉन को ऑस्मोग्लैश प्रणाली का निर्माता मानते हैं। ( 680-777), ऑक्टोइकस के लेखक।

उस समय आवाजों के पिच पदनाम का कोई रिकॉर्ड नहीं था। मेलोडी को विशेष संकेतों की एक प्रणाली का उपयोग करके रिकॉर्ड किया गया था, जो केवल पाठ की पंक्ति के नीचे, माधुर्य की दिशा को इंगित करता था। कलाकारों को मंत्रों की धुन कान से सीखनी थी। गायन की कला मौखिक रूप से शिक्षक से छात्र तक पहुँचाई गई।

बीजान्टिन संगीत कैनन के साथ एक विशेष सौंदर्यशास्त्र भी जुड़ा हुआ है - "एंजेलिक गायन"।सबसे बढ़कर, आवाज की स्पष्ट आवाज की सराहना की गई। प्रारंभिक ईसाई लेखकों में से एक क्लेमेंट ऑफ अलेक्जेंड्रिया (150-215) का मानना ​​​​था कि मानव आवाज एक आदर्श वाद्य है, इसलिए उसने अन्य संगीत वाद्ययंत्रों को अस्वीकार कर दिया। इसलिए, प्राचीन रूस के संगीत की एक विशिष्ट विशिष्ट विशेषता सिद्धांत थी एक कैपेला,यानी संगीत वाद्ययंत्रों के साथ बेहिसाब गाना।

पुराने रूसी संगीत में गायन शैलियाँ

प्राचीन रूस के संगीत में दो गायन शैलियाँ सह-अस्तित्व में थीं - कोंडाकर्णी(एकल) और ज़्नामनी(कोरल) मंत्र।

स्वर और अर्ध-स्वर का सामंजस्यपूर्ण प्रत्यावर्तन, जिसने बारह-चरणीय पैमाने का निर्माण किया, कहलाता था गिरिजाघर... यह चार स्वरों में विभाजित हो गया - सरल, उदास, हल्का और कर्कश, प्रत्येक तीन ध्वनियों के साथ।

प्राचीन रूस में संगीत रिकॉर्डिंग

पुराने रूसी चर्च संगीत को रिकॉर्ड करने के लिए, भिक्षुओं ने एक विशेष संकेतन का उपयोग किया, जिसे "ज़नामनी" (बैनर शब्द से - "चिह्न") कहा जाता था। 16 वीं शताब्दी से पहले किए गए "ज़नामनी" संकेतन (या "हुक" - सिस्टम के मुख्य संकेतों में से एक के नाम से - हुक), को समझना मुश्किल है, क्योंकि काफी उद्देश्यपूर्ण कारणों से विज्ञान के पास इस बारे में सटीक जानकारी नहीं है कि कैसे znamenny मंत्र वास्तव में लग रहा था।

इस बात पे ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुराने रूसी चर्च और लोक संगीत एक निश्चित विरोध में थे... चूंकि बीजान्टिन कैनन उधार लिया गया था, यह लोक संगीत के साथ संघर्ष में आया, जिसकी गहरी राष्ट्रीय जड़ें हैं। इसलिए, प्राचीन रूसी मंत्रों के लेखकों को ईसाई सौंदर्यशास्त्र और "अच्छी तरह से विकसित" राष्ट्रीय, लेकिन संगीत बजाने के मूर्तिपूजक तरीकों के संयोजन के कठिन विकल्प का सामना करना पड़ा।

हालांकि, न केवल पुराने रूसी के चर्च और लोक संगीत पूरे देश में व्यापक हो गए। बचे हुए भित्तिचित्रों से, हम उस काल के धर्मनिरपेक्ष संगीत के बारे में कुछ जानकारी प्राप्त कर सकते हैं, जो कीव राजकुमारों के दरबार में व्यापक था। भित्तिचित्रों में से एक पर, आप एक संगीतकार को मध्ययुगीन फिडेलियस (वायोला का प्रोटोटाइप) के समान एक तार वाले वाद्य पर राग बजाते हुए देख सकते हैं। एक अन्य फ्रेस्को में संगीतकारों के एक पूरे समूह को दिखाया गया है जो आध्यात्मिक और वाद्य यंत्र बजाते हैं, जो भैंसों - नर्तकियों और कलाबाजों से घिरे होते हैं। इसके अलावा फ्रेस्को पर एक अंग और उस पर खेलने वाले व्यक्ति की छवि है। प्राचीन रूसी राजकुमारों को इसकी सभी अभिव्यक्तियों में संगीत का बहुत शौक था, उन्होंने प्रतिभाशाली कलाकारों की सराहना की।

शायद, यह बिना कारण नहीं था कि ज़ार के तहत गायकों का एक समूह बनाया गया था, जिन्हें "संप्रभु के गायन क्लर्क" कहा जाता था। उन्हें एक विशेष वेतन प्राप्त हुआ, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उन्होंने प्रभु की दिव्य सेवाओं में कितनी मेहनत से tsar (इसलिए "स्तुति") का महिमामंडन किया। प्राचीन रूसी संगीत की इस अजीबोगरीब "गायन अकादमी" में गायकों की निरंतरता बनी रही।

• शीर्ष पर्वतारोही,
• यात्री,
• निज़निकी,

- डेमेस्टवेनिकी को सार्वभौमिक गायक कहा जाता था जो तीनों स्वरों में गा सकते थे।

कीव के कमजोर होने के बाद, व्लादिमीर-सुज़ाल रियासत बढ़ जाती है, प्राचीन रूसी गायन कला के आगे के विकास के "बैटन" को संभालती है। गायक और गायक लुका का नाम इतिहास में संरक्षित किया गया है। वह पुराने रूसी कलाकारों के एक पूरे स्कूल के निर्माता थे। क्रॉनिकल अपने छात्रों को "लुत्सीना बच्चा" कहता है।

प्राचीन रूसी संगीत की अवधि का अर्थ

प्राचीन रूस का संगीत देश और इसकी संस्कृति के इतिहास में एक अनूठी घटना है:

• पुराने रूसी संगीत के कलाकारों ने मूल शैलियों (घंटी बजना, महाकाव्य, ऐतिहासिक, गीतात्मक गीत, आदि) का निर्माण किया।
• विस्तारित और समृद्ध किया गया था बीजान्टिन संगीत कैननजिसने राष्ट्रीय चरित्र की मौलिकता को आत्मसात कर लिया है।
• चर्च संगीत पेशेवर शैक्षणिक संगीत का प्रोटोटाइप बन गया और समग्र रूप से प्राचीन रूस की संस्कृति के विकास के लिए आवश्यक था।

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मूर्खों (स्कोमराही, मॉकर्स, गसेलनिक, गेमर्स, डांसर, फनी लोग) - प्राचीन रूस में भटकने वाले अभिनेता, गायक, चुड़ैलों, संगीतकारों, दृश्यों के कलाकार, प्रशिक्षकों, कलाबाजों के रूप में प्रदर्शन करते हैं। वी। डाहल के शब्दकोश के अनुसार, बफून - "संगीतकार, पाइपर, स्नफलर, ड्रोन, पाइपर, गुस्लर; जो इसमें व्यापार करता है, और नृत्य, गाने, चुटकुले, चाल में; मजाकिया आदमी, लोमका, गेयर, जस्टर; भालू बग; कॉमेडियन, अभिनेता, आदि।"

भैंसे लोक कला के सिंथेटिक रूपों के वाहक थे जो गायन, संगीत वाद्ययंत्र बजाना, नृत्य, भालू की मस्ती, कठपुतली शो, नकाबपोश प्रदर्शन और जादू के करतबों को मिलाते थे। लोक उत्सवों, खेलों, उत्सवों, विभिन्न अनुष्ठानों में बफून लगातार भागीदार थे: शादी, मातृत्व और बपतिस्मा, अंतिम संस्कार। "बफून ने अपनी कला में प्रदर्शन के कौशल को एक सामयिक प्रदर्शनों की सूची के साथ जोड़ा, जिसमें कॉमिक गाने, नाटकीय दृश्य - खेल, सामाजिक व्यंग्य - मुखौटे में प्रदर्शन की झलकियाँ और डोमरा, स्नफ़ल्स, बैगपाइप, सरनास की संगत में" भैंस की पोशाक "शामिल थे। तंबूरा। बफून सीधे दर्शकों के साथ, सड़क पर भीड़ के साथ संवाद करते थे, और उन्हें खेल में शामिल करते थे।"

11वीं सदी से जाना जाता है। उन्होंने १५वीं-१७वीं शताब्दी में विशेष लोकप्रियता हासिल की। उन्हें चर्च और नागरिक अधिकारियों द्वारा सताया गया था।

एफएन रिस। गांव में भैंसे। १८५७

शब्द-साधन

"बफून" शब्द की व्युत्पत्ति की कोई सटीक व्याख्या नहीं है। इस शब्द की उत्पत्ति के विभिन्न संस्करण हैं:

• "स्कोमोरोख" - ग्रीक का पुन: पंजीकरण। skmmarchos "मजाक के मास्टर", skmma "मजाक, मजाक" और आर्कोस "प्रमुख, नेता" के अतिरिक्त से पुनर्निर्माण किया गया।
• अरब से। काजल - "मजाक, विदूषक"।

एन। हां। मार्र के संस्करण के अनुसार, "बफून", रूसी भाषा के ऐतिहासिक व्याकरण के अनुसार, "स्कोमोरोसी" (स्कोमरासी) शब्द का बहुवचन है, जो प्रोटो-स्लाविक रूपों में वापस जाता है। बदले में, प्रोटो-स्लाव शब्द में सभी यूरोपीय भाषाओं के लिए एक इंडो-यूरोपीय मूल है - "स्कोमर्स-ओएस", जो मूल रूप से एक भटकने वाले संगीतकार, नर्तक, हास्य अभिनेता का नाम था। इसलिए लोक हास्य पात्रों के नाम: इतालवी "स्कारामुकिया" (इतालवी स्कारामुकिया) और फ्रांसीसी "स्कारामोचे" (fr। स्कारामोचे)।

एपी वासनेत्सोव। भैंसे। १९०४.

उदय, उदय और पतन

11 वीं शताब्दी के मध्य की तुलना में बाद में बफून दिखाई नहीं दिए, हम इस बारे में कीव में सेंट सोफिया कैथेड्रल के भित्तिचित्रों, 1037 द्वारा न्याय कर सकते हैं। 15वीं-17वीं शताब्दी में भैंसे का उदय हुआ। 18 वीं शताब्दी में, ज़ार और चर्च के दबाव में भैंसे धीरे-धीरे गायब होने लगे, अपनी कला की कुछ परंपराओं को बूथों और राइकाओं को पीछे छोड़ते हुए।

बफून - भटकते संगीतकार

भैंसों ने सड़कों और चौकों पर प्रदर्शन किया, दर्शकों के साथ लगातार संवाद किया, और उन्हें अपने प्रदर्शन में शामिल किया।

XVI-XVII सदियों में, "भीड़" में बफून एकजुट होने लगे। चर्च और राज्य ने उन पर डकैती करने का आरोप लगाया: "बफून, '60 तक, 70 तक और 100 लोगों तक के गिरोह में संभोग," किसानों के गांवों में "खाते और पीते हैं, और से पिंजरों में वे अपना पेट लूटते हैं और लोगों को सड़कों पर तोड़ते हैं।" उसी समय, रूसी लोगों की मौखिक कविता में आम लोगों को लूटने वाले लुटेरे लुटेरे की कोई छवि नहीं है।

मास्को में बफून

होल्स्टीन दूतावास के सचिव एडम ओलेरियस के काम में, जिन्होंने १७वीं शताब्दी के ३० के दशक में तीन बार मुस्कोवी का दौरा किया, हमें "राक्षसी भनभनाहट वाले जहाजों" की पहचान करने के लिए मस्कोवाइट्स के घरों में बड़े पैमाने पर खोजों की एक लहर का प्रमाण मिलता है। "- भैंसों के वाद्य यंत्र - और उनका विनाश।

घरों में, विशेष रूप से अपने दावतों के दौरान, रूसियों को संगीत पसंद है। लेकिन जब से उन्होंने इसका दुरुपयोग करना शुरू कर दिया, सराय, सराय और हर जगह सड़कों पर हर तरह के शर्मनाक गीत गाते हुए, वर्तमान कुलपति ने दो साल पहले ऐसे मधुशाला संगीतकारों और उनके वाद्ययंत्रों के अस्तित्व को सख्ती से मना किया था सड़कों, उन्हें तोड़ने और नष्ट करने का आदेश दिया, और फिर सामान्य तौर पर रूसियों को सभी प्रकार के वाद्य संगीत से मना किया, हर जगह घरों में संगीत वाद्ययंत्र निकालने का आदेश दिया, जो बाहर ले जाया गया ... मास्को नदी के पार पांच वैगनों पर और जला दिया गया वहां।

- होल्स्टीन दूतावास से मस्कॉवी तक की यात्रा का विस्तृत विवरण ... - एम।, 1870 - पी। ३४४.

१६४८ और १६५७ में, आर्कबिशप निकॉन ने भैंसों के पूर्ण निषेध पर शाही फरमान हासिल किया, जिसमें भैंसों और उनके श्रोताओं को बैटगों से पीटने और भैंसों के विनाश की बात कही गई थी। उसके बाद, "पेशेवर" भैंस गायब हो गए, लेकिन पूर्वी स्लावों की पारंपरिक संस्कृति में बफूनरी की परंपराएं बच गईं, जिन्होंने महाकाव्य भूखंडों की रचना को प्रभावित किया (सडको, डोब्रीन्या, अपनी पत्नी की शादी में एक भैंस के रूप में प्रच्छन्न, आदि), रीति-रिवाज। ड्रेसिंग, लोक रंगमंच ("ज़ार मैक्सिमिलियन"), शादी और कैलेंडर लोकगीत।

समय के साथ, बफून बगबियर, किकोलनिकोव, निष्पक्ष मनोरंजन और शो-मोंगर्स में बदल गए।

संगीतकार और भैंसे। कीव में सेंट सोफिया कैथेड्रल के फ्रेस्को से तोड़ो। १०३७ ई.पू

प्रदर्शनों की सूची और रचनात्मकता

बफून के प्रदर्शनों की सूची में हास्य गीत, नाटक, सामाजिक व्यंग्य ("मजाक") शामिल थे, जो मुखौटों और "बफूनरी ड्रेस" में एक सीटी, गसेल, ज़ालेकी, डोमरा, बैगपाइप और एक डफ की संगत में प्रदर्शित होते थे। प्रत्येक चरित्र को एक निश्चित चरित्र और मुखौटा सौंपा गया था, जो वर्षों से नहीं बदला।

उनके काम में व्यंग्य, हास्य, ग़ज़ल का महत्वपूर्ण अनुपात था। बफून को महाकाव्य "वाविलो एंड द बफून", व्यंग्य और हास्य गाथागीत (उदाहरण के लिए, "द गेस्ट ऑफ टेरेंटिश"), परियों की कहानियों और कहावतों की रचना में भाग लेने का श्रेय दिया जाता है। बफून की कला प्राचीन बुतपरस्ती से जुड़ी थी, चर्च के प्रभाव से मुक्त, एक "सांसारिक" भावना से प्रभावित, हंसमुख और शरारती, "अश्लीलता" के तत्वों के साथ।

प्रदर्शन के दौरान, बफून ने जनता के साथ सीधे संवाद किया और अक्सर व्यापारियों, राज्यपालों और चर्च के प्रतिनिधियों को व्यंग्य पात्रों के रूप में प्रतिनिधित्व किया।

सार्वजनिक छुट्टियों, शादियों और मातृभूमि के अलावा, परंपराओं के पारखी के रूप में भैंसों को अंतिम संस्कार में आमंत्रित किया गया था।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि यहाँ के भैंसे, अपने हास्य स्वभाव के बावजूद, नृत्य और खेल के साथ स्मरणोत्सव के किसी एक बार समझ में आने वाले संस्कार की पुरानी याद में दुखियों के पास आने का साहस करते थे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि लोगों ने उन्हें अपनी कब्रों में भर्ती कराया और उसी पुरानी स्मृति के अनुसार उनके गीतों और खेलों से आकर्षित होना अनुचित नहीं समझा।

- बिल्लाएव आई। बफून के बारे में // रूसी इतिहास और प्राचीन वस्तुओं के समाज का समाचार पत्र - एम।, 1854 पुस्तक। बीस

एडम ओलेरियस। कठपुतली। १६४३

चर्च का रवैया

अधिकांश चर्च, और फिर, चर्च और राज्य की गवाही के प्रभाव में, गीतों, नृत्यों, चुटकुलों के साथ लोक मनोरंजन के लिए असहिष्णुता की भावना से प्रभावित थे, जिनकी आत्माएं अक्सर भैंसे होती थीं। ऐसी छुट्टियों को "कंजूस", "राक्षसी", "ईश्वरहीन" कहा जाता था। शिक्षाओं में, सदी से सदी तक, बीजान्टियम से उधार लिया गया था, जो ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के बाद से वहां सुना गया था, संगीत, गायन, नृत्य, हास्य, व्यंग्य या दुखद चेहरे, घुड़सवारी और अन्य लोकप्रिय मनोरंजनों में शामिल होने पर फटकार और प्रतिबंध लगा रहे थे। , जो बीजान्टियम में बुतपरस्त किंवदंतियों के साथ बुतपरस्त पंथों के साथ निकटता से जुड़े थे। बीजान्टिन विचारों को रूसी परिस्थितियों में स्थानांतरित कर दिया गया था, रूसी जीवन की स्थितियों के अनुसार, बीजान्टिन मूल के केवल कुछ अभिव्यक्तियों को कभी-कभी बदल दिया गया, छोड़ा गया या फिर से भर दिया गया।

सिरिल, कीव का महानगर (1243-50) - परीक्षाओं के बीच वह "दावतों में नृत्य ... और शैतानी दंतकथाओं को सूंघना" कहता है। क्राइस्ट-प्रेमी के शब्द (15 वीं शताब्दी की पांडुलिपि के अनुसार) में, राक्षसी खेलों को दावतों (और शादियों) में कहा जाता है, लेकिन ये खेल सार हैं: नृत्य, भाग्य, गीत, सूंघना, डफ। "महान उपवास के बारे में लोगों द्वारा नियम" (16 वीं शताब्दी के नियमों और शिक्षाओं के डबेंस्क संग्रह से) के अनुसार, "उपवास के दिनों में नृत्य और हंसी के साथ दावत बनाना पाप है।" डोमोस्ट्रॉय (१६वीं शताब्दी) संगीत, नृत्य और उपहास की आवाज़ के साथ भोजन की बात करता है: "और अगर वे शुरू करते हैं ... हँसी और सभी उपहास या गुसली, और सभी गुनगुनाते, और नाचते, और छींटे, और सभी प्रकार के राक्षसी खेल, तो जैसे धुआं मधुमक्खियों को दूर भगाएगा, वैसे ही भगवान के दूत उस भोजन से दूर हो जाएंगे और बदबूदार राक्षस दिखाई देंगे। ”

1648 के ज़ार के चार्टर में, यह आदेश दिया गया है कि डोम्रास, और गुसली, और बैगपाइप के साथ बफून, और सभी प्रकार के खेलों के साथ "घर में नहीं बुलाया जाना चाहिए।" "आप सीखेंगे ... उन भैंसों के सांसारिक लोग (गुसली, डोमरा, सुरना और बैगपाइप के साथ) और भालू अपने घरों में भालू के साथ जाते हैं" ("मेट्रोपॉलिटन जोनाह की याद में", 1657 में पढ़ें)।

नर्तकी और शौकीन लुबोकी

नीतिवचन और बातें

• सब नाचेंगे, लेकिन भैंसे की तरह नहीं।
• मुझे नाचना मत सिखलाओ, मैं तो खुद एक दीवाना हूँ।
• हर भैंसे की अपनी बीप होती है।
• स्कोमोरोखोव की पत्नी हमेशा हंसमुख रहती है।
• भैंसा डायल टोन पर अपनी आवाज तो सेट कर लेगा, लेकिन उसकी जान उसे रास नहीं आएगी।
• और समय में भैंस रोता है।
• भैंसा गधे का साथी नहीं है।
• भगवान ने एक पुजारी दिया, शैतान का भैंसा।

वालेरी गैवरिलिन। ओरटोरियो "स्कोमोरोखी" (टुकड़े)

वादिम कोरोस्टाइलव और लोक की कविताएँ।
द्वारा प्रदर्शित एडवर्ड गिलोऔर सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा ए। बडचेन और एस। गोर्कोवेंको द्वारा संचालित।

गैवरिलिन: "स्कोमोरोख्स" में ऐसे नमूने हैं जो सीधे लोक किसान कला से आते हैं। मेरे लिए, लोग खुद एक विशाल, हंसमुख भैंसे की तरह लग रहे थे, जो आंसुओं से हंसते हैं। अदृश्य आँसुओं के माध्यम से दृश्यमान हँसी। और फिर वे सभी लोग, जिन्होंने किसी न किसी रूप में, दुनिया को किसी तरह की सच्चाई की खोज दिखाई, भैंसों में बदल जाते हैं। ये संगीतकार मोडेस्ट मुसॉर्स्की, दिमित्री शोस्ताकोविच, मेरे शिक्षक और दोस्त जॉर्जी स्विरिडोव के चित्र हैं।

बफून, प्राचीन रूस के भटकने वाले अभिनेता - गायक, चुड़ैलों, संगीतकारों, दृश्यों के कलाकार, प्रशिक्षक, कलाबाज। उनका विस्तृत विवरण वी. दल द्वारा दिया गया है: "एक भैंसा, एक भैंसा, एक संगीतकार, एक मुरलीवाला, एक जादूगर, एक मुरलीवाला, एक गूलर जो गाने, चुटकुले और चाल के साथ नृत्य करता है, एक अभिनेता, एक हास्य अभिनेता, एक मजाकिया आदमी, एक भालू शावक, एक लोमका, एक भैंस।" ११वीं शताब्दी से ज्ञात, उन्होंने १५-१७वीं शताब्दी में विशेष लोकप्रियता प्राप्त की।

चर्च और नागरिक अधिकारियों द्वारा सताया गया। रूसी लोककथाओं का एक लोकप्रिय चरित्र, कई लोकप्रिय कहावतों का नायक: "हर भैंस की अपनी बीप होती है", "बफून की पत्नी हमेशा खुश रहती है", "बफून रिंगटोन के लिए अपनी आवाज सेट करेगा, लेकिन उसका जीवन उसके अनुरूप नहीं होगा जीवन", "नृत्य करना मत सीखो, मैं खुद एक बफून हूं", "बफून मस्ती, खुशी में शैतान", "भगवान ने पुजारी को दिया, शैतान का भैंसा", "बफून गधे का दोस्त नहीं है", " और कभी-कभी बफून रोता है", आदि। रूस में उनकी उपस्थिति का समय स्पष्ट नहीं है। मूल रूसी क्रॉनिकल में उनका उल्लेख रियासत की मस्ती में भाग लेने वालों के रूप में किया गया है। अब तक, "बफून" शब्द का अर्थ और उत्पत्ति स्पष्ट नहीं हुई है। ए.एन. वेसेलोव्स्की ने इसे "स्कोमती" क्रिया के साथ समझाया, जिसका अर्थ शोर करना था, बाद में उन्होंने इस नाम में अरबी शब्द "मस्करा" से एक क्रमपरिवर्तन का सुझाव दिया, जिसका अर्थ है एक प्रच्छन्न विदूषक। एआई किरपिचनिकोव और गोलुबिंस्की का मानना ​​​​था कि "बफून" शब्द बीजान्टिन "स्कोमार्च" से आया है, अनुवाद में - उपहास का एक मास्टर। इस दृष्टिकोण का उन विद्वानों द्वारा बचाव किया गया था जो मानते थे कि रूस में भैंस मूल रूप से बीजान्टियम से आए थे, जहां "मनोरंजन", "मूर्ख" और "हास्यास्पद" ने लोक और अदालत के जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी। 1889 में, रूस में ए.एस. Famintsyn की पुस्तक स्कोमोरोखी प्रकाशित हुई थी। प्राचीन काल से रूस में धर्मनिरपेक्ष संगीत के पेशेवर प्रतिनिधियों के रूप में भैंसों को दी गई परिभाषा, जो अक्सर एक साथ गायक, संगीतकार, मीम्स, नर्तक, जोकर, कामचलाऊ आदि थे, ब्रोकहॉस और एफ्रॉन (1909) के लघु विश्वकोश शब्दकोश में प्रवेश किया। सदियों से, पहले जर्मन शासकों के दरबार में मनोरंजन करने वाले, जोकर और मूर्ख थे जिन्होंने विभिन्न ग्रीको-रोमन उपनामों को जन्म दिया, उन्हें अक्सर "बाजीगर" कहा जाता था। वे मंडलियों में इकट्ठा होने लगे - "कॉलेज", जिसका नेतृत्व आर्किमिमों ने किया। उन्हें अक्सर चार्लटन, जादूगर, दवा पुरुषों, भिक्षु पुजारियों के साथ पहचाना जाता था। आमतौर पर वे दावतों, शादी और अंतिम संस्कार की रस्मों और विभिन्न छुट्टियों में भाग लेते थे। बीजान्टिन और पश्चिमी ग्लैमर की एक विशिष्ट विशेषता एक भटकती हुई जीवन शैली थी। वे सभी इधर-उधर भटक रहे थे, जिसके संबंध में उन्होंने लोगों की नजरों में अनुभवी, जानकार, साधन संपन्न लोगों का महत्व हासिल कर लिया। दुनिया भर में अपने भटकने के दौरान, बीजान्टिन और पश्चिमी "मजेदार लोग" दोनों ने कीव और अन्य रूसी शहरों में प्रवेश किया। प्रतिभाशाली गायकों, कहानीकारों के रूप में भैंसों के बारे में प्राचीन लेखन में बहुत सारे सबूत संरक्षित किए गए हैं। विशेष रूप से, उनका उल्लेख टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स (1068) में किया गया है। रूस में, जैसा कि बीजान्टियम और पश्चिम में, भैंसों ने कला, या दस्ते बनाए, और अपने शिल्प के लिए "गिरोह" में भटक गए। "भले ही रूस के भैंसे की कला बीजान्टियम से आई हो या पश्चिम से," फेमिन्सिन ने जोर दिया, "यह पहले से ही 11 वीं शताब्दी में था। रूसी लोक जीवन के रोजमर्रा के जीवन में जड़ें जमा लीं। उस समय से, इसे एक ऐसी घटना के रूप में माना जा सकता है जिसने स्थानीय परिस्थितियों और रूसी लोगों के चरित्र को ध्यान में रखते हुए यहां एक स्वतंत्र विकास किया है। आवारा भैंसों के अलावा, गतिहीन भैंसे थे, जिनमें ज्यादातर लड़के और राजसी थे। यह बाद के लिए है कि लोक कॉमेडी बहुत अधिक बकाया है। बफून कठपुतली के रूप में भी दिखाई दिए। एक कठपुतली कॉमेडी के प्रदर्शन, लगातार एक भालू और एक "बकरी" के प्रदर्शन के साथ, जो हर समय "चम्मच" को हराते थे, रूस में लंबे समय तक दिए गए थे। कॉमेडियन ने हेम में एक घेरा के साथ एक स्कर्ट पहन ली, फिर उसे ऊपर उठा लिया, अपने सिर को ढक लिया, और इस अचानक पर्दे के पीछे से उसने अपना प्रदर्शन दिखाया। बाद में, कठपुतली कलाकारों ने रोज़ाना की कहानियों और गीतों का मंचन किया। इस प्रकार, कठपुतली कॉमेडी, ममर्स द्वारा रोज़मर्रा के नाटकों के प्रदर्शन की तरह, रूसी लोक कविता में निहित या बाहर से लाए गए नाटक के विभिन्न तत्वों के मूल पुनर्मूल्यांकन का एक प्रयास था। "हमारे अपने" ममर्स "-स्कोमोरोख्स, हमारे अपने मिस्टरिंगर्स-" कलिक पेरेखोज़नी ", वे पूरे देश में" ममरी "और" महान उथल-पुथल "की घटनाओं के बारे में गाने", "इवाश्का बोलोटनिकोव" के बारे में, लड़ाई के बारे में, जीत और मृत्यु स्टीफन रज़िन "(एम। गोर्की, ऑन प्ले, 1937)।" बफून "शब्द की उत्पत्ति का एक और संस्करण एन। हां। मार्र से संबंधित है। उन्होंने स्थापित किया कि, रूसी भाषा के ऐतिहासिक व्याकरण के अनुसार, "बफून" शब्द "स्कोमोरोसी" (स्कोमरासी) का बहुवचन है, जो प्रोटो-स्लाविक रूपों में वापस जाता है। फिर वह इस शब्द के इंडो-यूरोपीय मूल का पता लगाता है, जो सभी यूरोपीय भाषाओं के लिए सामान्य है, अर्थात् शब्द "स्कोमर्स-ओएस", जिसे मूल रूप से एक भटकने वाला संगीतकार, नर्तक, हास्य अभिनेता कहा जाता था। यह स्वतंत्र रूसी शब्द "बफून" की उत्पत्ति है, जो लोक हास्य पात्रों का जिक्र करते समय यूरोपीय भाषाओं में समानांतर में मौजूद है: इतालवी "स्कारामुकिया" ("स्कारामुकिया") और फ्रेंच "स्कारामोचे"। मार्र का दृष्टिकोण कला आलोचना में स्वीकार की गई स्थिति से पूरी तरह मेल खाता है कि मेम्स अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था की एक घटना है। रूसी भैंसों के संबंध में, मार्र की अवधारणा हमें प्राचीन स्लावों के मूर्तिपूजक धार्मिक संस्कारों में प्रतिभागियों के व्यावसायीकरण के आधार पर उनके मूल मूल के बारे में बात करने की अनुमति देती है, हमेशा संगीत, गायन और नृत्य के साथ।

विभिन्न रूसी महाकाव्यों में बफून का उल्लेख किया गया है। ७वीं शताब्दी के बीजान्टिन इतिहासकार थियोफिलैक्ट संगीत के लिए उत्तरी स्लाव (वेंड्स) के प्यार के बारे में लिखता है, जिसमें उनके द्वारा आविष्कार किए गए सीथारों का उल्लेख है, अर्थात। गुसली पुराने रूसी गीतों और व्लादिमीरोव चक्र के महाकाव्यों में वीणा का उल्लेख बफून के एक अनिवार्य सहायक के रूप में किया गया है। ऐतिहासिक पहलू में, भैंसों को मुख्य रूप से लोक संगीत कला के प्रतिनिधियों के रूप में जाना जाता है। वे गाँव के त्योहारों, शहर के मेलों में लगातार भाग लेते हैं, बोयार हवेली में प्रदर्शन करते हैं और यहाँ तक कि चर्च के अनुष्ठानों में भी प्रवेश करते हैं। जैसा कि १५५१ के स्टोग्लव कैथेड्रल के डिक्री द्वारा बफून के खिलाफ निर्देशित किया गया था, उनकी भीड़ "60-70 तक और 100 लोगों तक" तक पहुंच जाती है। कीव (1037) में सेंट सोफिया कैथेड्रल के भित्तिचित्रों में राजसी मस्ती को दर्शाया गया है। एक भित्ति चित्र पर तीन नृत्य करने वाले भैंसे हैं, एक एकल, दो अन्य जोड़े में, और उनमें से एक या तो एक महिला के नृत्य की पैरोडी करता है, या हाथ में रूमाल के साथ "किंटो" नृत्य के समान कुछ करता है। दूसरी ओर तीन संगीतकार हैं - दो हॉर्न बजा रहे हैं, और एक वीणा बजा रहा है। दो संतुलन कलाबाज भी हैं: एक वयस्क खड़ा होकर उस पोल का समर्थन करता है जिस पर लड़का चढ़ रहा है। पास में एक संगीतकार है जिसके पास एक तार वाला वाद्य यंत्र है। फ्रेस्को में एक भालू और एक गिलहरी के काटने या उनके लिए शिकार, एक आदमी और एक नकाबपोश जानवर के बीच लड़ाई, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं को दर्शाया गया है; इसके अलावा, दरियाई घोड़ा - राजकुमार और राजकुमारी और उनके अनुचर, बक्से में दर्शक। कीव में, जाहिरा तौर पर, कोई हिप्पोड्रोम नहीं था, लेकिन घुड़सवारी प्रतियोगिताएं और जानवरों का चारा था। कलाकार ने हिप्पोड्रोम को चित्रित किया, जो अपने फ्रेस्को को महान वैभव और भव्यता देना चाहता था। इस प्रकार, बफून के प्रदर्शन ने विभिन्न प्रकार की कलाओं को जोड़ा - नाटकीय और सर्कस दोनों। यह ज्ञात है कि 1571 की शुरुआत में, "मजेदार लोगों" को राज्य के मनोरंजन के लिए भर्ती किया गया था, और 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, तेजी से चलने वाली मंडली को ज़ार मिखाइल फेडोरोविच द्वारा मास्को में निर्मित मनोरंजन कक्ष से जोड़ा गया था। फिर १७वीं शताब्दी की शुरुआत में। बफूनरी मंडली राजकुमार इवान शुइस्की, दिमित्री पॉज़र्स्की और अन्य लोगों के साथ थे। प्रिंस पॉज़र्स्की के भैंसे अक्सर "अपने व्यापार के लिए" गांवों में जाते थे। जैसा कि मध्ययुगीन बाजीगर सामंती प्रभुओं और लोगों के बाजीगरों के तहत बाजीगरों में विभाजित थे, रूसी भैंसों को भी विभेदित किया गया था। लेकिन रूस में "अदालत" भैंसों का चक्र सीमित रहा, अंततः उनके कार्यों को घरेलू भैंसों की भूमिका में कम कर दिया गया। रूसी भैंसों का मुख्य शरीर लोक मनोरंजन से बना था। उनकी उपस्थिति ने "राक्षसी" व्यापार में शामिल होने की बात कही, उन्होंने शॉर्ट-ब्रिम्ड कॉफ़टन पहने, और रूस में शॉर्ट-ब्रिम्ड कपड़े पहनना पाप माना जाता था। साथ ही, अपने प्रदर्शन में, वे अक्सर मुखौटों का सहारा लेते थे, हालांकि 9वीं शताब्दी की शुरुआत में। भेस में चर्च की तीखी निंदा हुई, अपने भाषणों में उन्होंने अभद्र भाषा का इस्तेमाल किया। अपने सभी रोजमर्रा के व्यवहार के साथ, भैंसों ने पुराने रूस के आम तौर पर स्वीकृत जीवन शैली का विरोध किया, अपने काम में वे विपक्षी मनोदशा के संवाहक थे। गुसेलनिक-बफून ने न केवल अपने वाद्ययंत्र बजाए, बल्कि एक ही समय में रूसी लोक कविता के "पाठ" कार्यों को किया। गायकों और नर्तकियों के रूप में अभिनय करते हुए, उन्होंने एक ही समय में अपनी हरकतों से भीड़ का मनोरंजन किया और विदूषकों और बुद्धि की प्रतिष्ठा हासिल की। अपने प्रदर्शन के दौरान, उन्होंने "बातचीत" संख्या भी पेश की और लोक व्यंग्यकार बन गए। इस क्षमता में, रूसी लोक नाटक के निर्माण में भैंसों ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। जर्मन यात्री एडम ओलेरियस, जिन्होंने 1630 के दशक में रूस का दौरा किया था, अपने प्रसिद्ध मस्कॉवी की यात्रा के विवरण में ... बफूनरी के बारे में बात करते हैं: "स्ट्रीट वायलिन वादक सड़कों पर सार्वजनिक रूप से शर्मनाक मामलों का जश्न मनाते हैं, जबकि अन्य कॉमेडियन उन्हें अपने कठपुतली शो में दिखाते हैं। आम युवाओं और यहां तक ​​​​कि बच्चों के पैसे के लिए, और भालुओं के नेताओं के पास उनके साथ कॉमेडियन हैं, जो तुरंत किसी तरह का मजाक या शरारत पेश कर सकते हैं, जैसे ... डच गुड़िया की मदद से। ऐसा करने के लिए, वे शरीर के चारों ओर एक चादर बांधते हैं, इसके मुक्त पक्ष को ऊपर उठाते हैं और अपने सिर पर एक मंच की तरह कुछ व्यवस्थित करते हैं, जिससे वे सड़कों पर चलते हैं और उस पर गुड़िया से विभिन्न प्रदर्शन दिखाते हैं। ओलेरियस की कहानी से जुड़ी कठपुतली कॉमेडियन द्वारा ऐसे प्रदर्शनों में से एक को दर्शाती एक तस्वीर है, जिसमें कोई भी दृश्य को पहचान सकता है "कैसे एक जिप्सी ने पेट्रुस्का को एक घोड़ा बेचा।" उत्तर के कई महाकाव्यों में पात्रों के रूप में बफून दिखाई देते हैं। वाविलो और भैंसों के महाकाव्य को जाना जाता है, जिसका कथानक यह है कि बफून हलवाहे वाविला को धोखा देने और उसे राज्य पर रखने के लिए उनके साथ बुलाते हैं। महाकाव्यों के शोधकर्ता भैंसों को महाकाव्यों की रचना में एक महत्वपूर्ण हिस्सा मानते हैं और कई, विशेष रूप से मनोरंजक बफूनरी कहानियों को उनके काम का श्रेय देते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पेशे से बफून-खिलाड़ियों के साथ, महाकाव्यों में रियासतों और बोयार परिवारों के कुलीन व्यक्तियों में से शौकिया गायकों का उल्लेख किया गया है। ऐसे गायकों में डोब्रीन्या निकितिच, स्टावर गोडिनोविच, सोलोवी बुदिमिरोविच, सदको का महाकाव्यों में उल्लेख किया गया था। संगीत वाद्ययंत्र बजाना, गीत और नृत्य लोक बहाना के रीति-रिवाजों से जुड़े थे। महिलाओं में पुरुषों की रस्म ड्रेसिंग और इसके विपरीत प्राचीन काल से जाना जाता है। लोगों ने क्रिसमस के समय के अपने पसंदीदा मनोरंजनों से अपनी आदतों को नहीं छोड़ा, जिसके सरगना गुंडे थे। ज़ार इवान द टेरिबल, अपने दावतों के दौरान, खुद को छिपाने और भैंसों के साथ नृत्य करना पसंद करते थे। 16-17 शताब्दियों के दौरान। अंग, वायलिन और तुरही दरबार में दिखाई दिए, उन पर प्रदर्शन में भैंसों ने महारत हासिल की। 17 वीं शताब्दी के मध्य के आसपास। मंच से भटकने वाले बैंड धीरे-धीरे गायब हो रहे हैं, और गतिहीन भैंसे पश्चिमी यूरोपीय तरीके से संगीतकारों और मंच व्यक्तित्वों में कमोबेश फिर से प्रशिक्षित हो गए हैं। उस समय से, बफून एक अप्रचलित व्यक्ति बन गया, हालांकि उसकी कुछ प्रकार की रचनात्मक गतिविधि बहुत लंबे समय तक लोगों के बीच रहती रही। तो, लोक कविता के कलाकार, बफून-गायक, 16 वीं शताब्दी के अंत से उभरने वाले प्रतिनिधियों को रास्ता देते हैं। शायरी; उनकी एक जीवित स्मृति लोगों के बीच संरक्षित थी - उत्तर में महाकाव्यों के कथाकारों के व्यक्ति में, दक्षिण में एक गायक या बंडुरा वादक की छवि में। बफून-हूडर (गसेलनिक, गुस्लिक, बैगपाइपर, मिमिक), एक नर्तक एक वाद्य संगीतकार में बदल गया। लोगों में उनके उत्तराधिकारी लोक संगीतकार हैं, जिनके बिना एक भी लोक उत्सव नहीं चल सकता। बफून-नर्तक एक नर्तक में बदल जाता है, जो साहसी लोक नृत्यों में अपनी कला के निशान छोड़ देता है। हँसी-मज़ाक एक कलाकार में बदल गया, लेकिन उसकी याद क्रिसमस की मस्ती और चुटकुलों के रूप में बची रही। Famintsyn ने रूस में अपनी पुस्तक Skomorokhs को शब्दों के साथ समाप्त किया: "भैंसों की कला कितनी भी कठोर और प्राथमिक क्यों न हो, किसी को भी इस तथ्य पर ध्यान नहीं देना चाहिए कि यह मनोरंजन और आनंद के एकमात्र रूप का प्रतिनिधित्व करता है जो स्वाद के अनुरूप है। कई शताब्दियों के लिए लोग, इसे पूरी तरह से आधुनिक साहित्य के साथ बदल रहे हैं, नवीनतम मंच प्रदर्शन। बफून ... रूस में लोक महाकाव्य के सबसे प्राचीन प्रतिनिधि थे, लोक दृश्य; उसी समय वे रूस में धर्मनिरपेक्ष संगीत के एकमात्र प्रतिनिधि थे ... "

यह मुख्य रूप से मुखर संगीत के रूप में विकसित हुआ। इसकी उत्पत्ति रूसी लोक गीत में है। लोक गीत लोगों के पूरे जीवन (काम, रोजमर्रा की जिंदगी, विश्वास, आदि) को दर्शाता है। सबसे प्राचीन गीतों में, लोरी और कैलेंडर गीत ज्ञात हैं (मौसम से जुड़े बुतपरस्त गीत - वसंत गीत, आदि)। उनका एक संकीर्ण दायरा है।

यह मुख्य रूप से मुखर संगीत के रूप में विकसित हुआ। इसकी उत्पत्ति रूसी लोक गीत में है। लोक गीत लोगों के पूरे जीवन (काम, रोजमर्रा की जिंदगी, विश्वास, आदि) को दर्शाता है। सबसे प्राचीन गीतों में, लोरी और कैलेंडर गीत ज्ञात हैं (मौसम से जुड़े बुतपरस्त गीत - वसंत गीत, आदि)। उनका एक संकीर्ण दायरा है।

9-12 शतक - कीवन रस का समय। 988 में रूस ने ईसाई धर्म अपनाया। यह बीजान्टियम से आया था। संगीत संस्कृति के 3 मुख्य केंद्र बने:

१) लोकगीत। लोकगीतों का संबंध बुतपरस्ती से है। प्रतिभाशाली लोग लोगों से अलग खड़े थे - भैंसे। उन्होंने न केवल संगीत की संख्या, बल्कि सर्कस वाले भी लोगों का मनोरंजन किया। उन्हें चर्च द्वारा सताया गया था। चर्च ने वाद्य संगीत को अस्वीकार कर दिया। वह केवल मुखर और आध्यात्मिक संगीत को पहचानती थी।

२) रियासत का दरबार। यहां केंद्रीय व्यक्ति गायक-कथाकार थे, जिन्होंने राजकुमार और उनके दस्ते के हथियारों के करतबों के बारे में गाने और महाकाव्यों की रचना की और गाया। वह वीणा पर स्वयं साथ गया। दरबार में, अन्य वाद्ययंत्रों का भी उपयोग किया जाता था - डोमरा, सींग, एक सीटी (3 तार और एक धनुष वाला एक तार वाद्य)।

3) चर्च। यह सबसे महत्वपूर्ण चूल्हा है। लेखन और चिह्न चित्रकला का विकास हुआ। "ज़नामनी मंत्र" दिखाई दिया (11-17 शताब्दी)। ये जप प्रार्थनाएँ हैं जिन्हें एक पुरुष गायक मंडली ने एक स्वर में गाया था। अपने स्वभाव से, वे एक मधुर राग और एक संकीर्ण सीमा के साथ कठोर धुन हैं। इन मंत्रों को बैनर (चिह्न) के साथ रिकॉर्ड किया गया था, जिनमें से कुछ हुक थे। उनका मतलब सटीक पिच नहीं था, बल्कि केवल माधुर्य की दिशा (ऊपर या नीचे) थी। इन मंत्रों की रचना भिक्षुओं ने की थी। उनमें से सबसे प्रसिद्ध - फ्योडोर क्रिस्टियानिन (सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक - "स्टांजा"), सव्वा रोगोव। ग्रंथों का पहली बार बीजान्टिन से अनुवाद किया गया था। १६वीं शताब्दी में, ज़्नामनी मंत्र स्वयं इवान चतुर्थ (भयानक) द्वारा लिखे गए थे। बाद में, ज़नामनी मंत्र रूसी संगीत क्लासिक्स (राचमानिनोव, मुसॉर्स्की, आदि) के स्रोतों में से एक बन गया।

12-15वीं शताब्दी में, नोवगोरोड रियासत बाहर खड़ी थी। यहां संगीत की कला कुछ अलग थी। लोग अच्छे से रहते थे। बफून फले-फूले (यहाँ उन्हें चर्च द्वारा सताया नहीं गया था)। बाइलिनस की रचना की गई थी, लेकिन उनमें उन्होंने राजकुमार के पराक्रम का नहीं, बल्कि निपुणता, सरलता का महिमामंडन किया।

१४वीं - १६वीं शताब्दी का अंत - मास्को रूस का समय। इस समय, इवान कालिता, दिमित्री डोंस्कॉय, इवान द टेरिबल (16 वीं शताब्दी) ने शासन किया, जिन्होंने रूस को एकजुट किया और कज़ान को टाटारों से लिया। कज़ान पर कब्जा करने के बारे में गीत और महाकाव्यों की रचना की गई थी। इवान चतुर्थ के दरबार में, संगीत का बहुत विकास हुआ। विदेश से, वह एक अंग, क्लैविचॉर्ड्स लाया, "राज्य गायकों का गाना बजानेवालों" का निर्माण किया। यह ज़नामनी गायन का दिन है। दैवीय सेवाएं उनके वैभव के लिए उल्लेखनीय थीं। उसी समय, पहली रूसी पॉलीफोनी दिखाई दी (ज़नामनी मंत्र - मोनोफोनी)। लोअरकेस गायन दिखाई देने लगा - मुख्य आवाज और आवाज मुख्य आवाज से कम और ऊंची। क्लर्क इवान शैदुरोव ने एक नई प्रविष्टि पेश की - "सिनेबार ड्रॉपिंग", जिसमें पिच पहले से ही दर्ज की गई थी। रिकॉर्डिंग अधिक परिपूर्ण हो गई है।

17 वीं शताब्दी में, ज़नामनी मंत्र गायब हो गया। 1613 - रोमानोव राजवंश (मिखाइल) की शुरुआत। रूसी राष्ट्र आकार ले रहा है। लोकप्रिय दंगे भड़क उठे। यह सारा जीवन लोक गीतों में परिलक्षित होता था - स्वतंत्र लोगों के गीत, व्यंग्य गीत। एक नई शैली सामने आई है - गेय लोकगीत (गीतात्मक लयबद्ध)। ये, सबसे पहले, एक भारी महिला हिस्से (धीमी, अभिव्यंजक, पीड़ा) के बारे में गीत हैं। इस शैली के सबसे चमकीले उदाहरणों में से एक गीत "लुचिनुष्का" है।

रूसी पॉलीफोनी विकसित हुई। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि यूक्रेन रूस में शामिल हो गया, जो पोलिश कैथोलिक संगीत (कोरल गायन) से प्रभावित था। विकसित "भाग गायन" - भागों में गायन। भाग गायन की उच्चतम शैली एक आध्यात्मिक गाना बजानेवालों का संगीत कार्यक्रम है। यह कई आवाजों (तार सोच) के लिए एक भव्य कोरल कृति है। उपकरण गायब हो गए होंगे। पार्ट-म्यूजिक कॉन्सर्ट वासिली टिटोव द्वारा लिखे गए थे (पोल्टावा की जीत के सम्मान में एक संगीत कार्यक्रम लिखा - 12 आवाजें), निकोलाई बाविकिन।

17 वीं शताब्दी में, नई धर्मनिरपेक्ष विधाएं भी दिखाई दीं - कैंट और स्तोत्र (केवल अंतर पाठ में था)। कैंटीन में - एक धर्मनिरपेक्ष पाठ, और स्तोत्र में - एक आध्यात्मिक पाठ। इन शैलियों की अपनी विशेषताएं हैं - 3 आवाजें, जिनमें 2 ऊपरी आवाज समानांतर हैं, और बास एक हार्मोनिक आधार है। 18 वीं शताब्दी में कैंट बहुत व्यापक थे - पीटर I के युग में। फिर पीटर आई की जीत के सम्मान में पैनगेरिक कैंट्स (प्रशंसनीय वाले) दिखाई दिए। उनके पास क्वार्टो-पांचवां इंटोनेशन था और ऊर्जावान थे। उनमें रूप एक दोहा है। कैंटों ने बाद में रूसी संगीत को प्रभावित किया: ग्लिंका - "इवान सुसैनिन" ("ग्लोरी") का अंतिम कोरस - 3 आवाजें, कैंट शैली (एक भजन और एक मार्च की विशेषताएं हैं); यह ग्लेज़ुनोव की सिम्फनी के समापन में भी प्रकट होता है।

यूक्रेन से रूस तक पांच शासकों पर चौकोर नोटों में संगीतमय संकेतन आया। पक्षपातपूर्ण शैली के विकास का शिखर बेरेज़ोव्स्की और बोर्तन्यास्की के आध्यात्मिक कोरल संगीत कार्यक्रम हैं। बेरेज़ोव्स्की एक सर्फ़ संगीतकार हैं। वह बहुत प्रतिभाशाली था। उनकी अपार प्रतिभा के लिए उन्हें इटली भेजा गया था। वहां उन्होंने पाद्रे मार्टिनी (मोजार्ट के शिक्षक) के साथ अध्ययन किया। उनका जीवन दुखद था। जब इटली में वह पहले से ही प्रसिद्धि के शिखर पर था, तो उसके राजकुमार को अचानक याद आया कि उसका इटली में एक सेरफ है और उसने मांग की कि उसे रूस भेजा जाए। बेरेज़ोव्स्की इस तरह के दुःख को सहन नहीं कर सके और उन्होंने आत्महत्या कर ली। बेरेज़ोव्स्की के कोरल संगीत कार्यक्रम मोजार्ट की तुलना में बहुत उच्च तकनीकी स्तर पर हैं। उनके पास अत्यधिक हार्मोनिक और पॉलीफोनिक कौशल था। उनके संगीत समारोहों में अलग-अलग विपरीत भाग होते हैं (उनमें से कुछ फ्यूग्स में आते हैं)। एक विशेष रूप से लोकप्रिय संगीत कार्यक्रम है "बुढ़ापे में मुझे मत खोलो" (भगवान से अपील)।

19 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध तक दिमित्री बोर्टन्स्की जीवित रहे। उन्होंने न केवल पीतल, बल्कि वाद्य संगीत - सोनाटा, आदि भी लिखा। वह बेरेज़ोव्स्की (बेरेज़ोव्स्की के पास अधिक नाटक) की तुलना में अधिक गेय संगीतकार हैं।

18 सदी। उज्ज्वल समय। पीटर I और कैथरीन II की आयु। रूस इस समय हिंसक उथल-पुथल और सुधारों के दौर से गुजर रहा था। पहली रूसी विज्ञान अकादमी खोली गई। विभिन्न प्रकार की कलाओं का फूल: विज्ञान - लोमोनोसोव, साहित्य का फूल - ट्रेडियाकोवस्की, मूलीशेव, लोटोनोव्स्की। पेंटिंग का फूल पोर्ट्रेट है। इसकी शुरुआत पीटर के सुधारों के साथ हुई। पीटर ने सभाओं की स्थापना की जिसमें नृत्य और वाद्य संगीत, जो उस समय यूरोप में फैशनेबल थे, का प्रदर्शन किया जाता था। प्रत्येक रेजिमेंट का अपना ब्रास बैंड होता है। संगीत की विधाओं से, सैन्य जीत के सम्मान में कैंट्स (पैनगेरिक), पवित्र संगीत कार्यक्रम, वेडेल (संगीतकार) फैल गए हैं। लोकगीत व्यापक हो गया है। उसे शहर में दिलचस्पी हो गई। लोक गीतों का पहला संग्रह दिखाई देता है (18 वीं शताब्दी के अंत में):

ट्रुटोव्स्की का संग्रह

लवॉव और प्राच - लोक गीतों का संग्रह।

Kirsha Danilov - लोक गीतों का संग्रह।

और अन्य। उनमें लोक गीतों को पश्चिमी तरीके से संसाधित किया गया था - अल्बर्टियन बास के साथ सामंजस्य स्थापित किया, संगीत को एक निश्चित आकार में निचोड़ा (लोक संगीत में आकार में लगातार परिवर्तन होता था) - घरेलू संगीत बनाने के लिए। पहले रूसी ओपेरा (18 वीं शताब्दी के अंत में) रूसी लोक गीतों से बने थे। वे (ओपेरा) बोले गए संवादों के साथ अलग-अलग नंबरों के होते थे। बिना बोले संवादों वाला पहला रूसी ओपेरा ग्लिंका का इवान सुसैनिन है।

1779 में, 3 रूसी ओपेरा एक साथ दिखाई दिए। पहले ओपेरा कॉमिक थे।

1. "मिलर एक जादूगर, धोखेबाज और दियासलाई बनाने वाला है।" एब्लेसिमोव द्वारा पाठ। संगीत सोकोलोव्स्की (संसाधित लोक विषयों) द्वारा रचित था।

2. "सेंट पीटर्सबर्ग गोस्टिनी डावर"। माटिंस्की द्वारा पाठ और संगीत। पश्केविच के साथ दूसरा संस्करण।

नाट्य संगीतकारों में, एवेस्टिग्नी फ़ोमिन बाहर खड़े थे। उन्होंने मेलोड्रामा "ऑर्फियस" (फ्रेंच शैली) लिखा। यह संगीत के सम्मिलन के साथ संगीत के लिए एक त्रासदी का पठन है। संगीत ने अपने नाटक से श्रोता को झकझोर कर रख दिया। एक ओवरचर है। विनीज़ क्लासिक्स की भावना में लिखा गया। अंदर, ग्लक और हैंडेल - उदात्त संगीत की समानताएं हैं।

१८वीं शताब्दी में, लोक गीत वाद्य संगीत में भी फैल गए। संगीतकारों ने लोक विषयों पर विविधताएं लिखीं, लेकिन संगीत सामग्री अक्सर भिन्नता की प्रकृति के अनुरूप नहीं थी, क्योंकि यह बदलाव पश्चिमी तरीके से किया गया था - शास्त्रीय सजावटी विविधताएं। यह समस्या केवल ग्लिंका द्वारा हल की गई थी।

वाद्य रचनात्मकता की दूसरी महत्वपूर्ण शैली है, जिसमें रूसी सिम्फनी का जन्म हुआ था, लेकिन प्रस्ताव स्वतंत्र नहीं थे, बल्कि एक ओपेरा या मेलोड्रामा के लिए एक ओवरचर के रूप में थे। रूसी सामग्री भी उनमें घुसने लगी, लेकिन हमेशा नहीं।

ग्लिंका से पहले 19 वीं शताब्दी की शुरुआत का रूसी संगीत

सदी की शुरुआत में, पहला रूसी संगीत कार्यक्रम, फिलहारमोनिक सोसाइटी खोला गया था। लेकिन मुख्य संगीत कार्यक्रम का जीवन धर्मनिरपेक्ष सैलून में केंद्रित था। कई सर्फ़ ऑर्केस्ट्रा और थिएटर थे। डेलविग (कवि) का सैलून बहुत लोकप्रिय था। इसमें पुश्किन, ग्लिंका, ग्रिबॉयडोव और अन्य ने भाग लिया।

19 वीं शताब्दी में, विभिन्न कलात्मक रुझान थे: भावुकता, रूमानियत (विशेषकर ज़ुकोवस्की की कविता में), क्लासिकवाद। ये सभी प्रवृत्तियाँ पुश्किन के काम में एक साथ विलीन हो गईं, जिनका 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के संपूर्ण कलात्मक जीवन पर बहुत प्रभाव था।

उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत की दो मुख्य शैलियाँ ओपेरा और रोमांस थीं।

शैलियों में ओपेरा अधिक विविध हो गए हैं - न केवल हास्य, बल्कि गंभीरता के तत्व के साथ भी। इटालियन मूल के संगीतकार कैटरिनो कैवोस ओपेरा इवान सुसैनिन लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। यह ओपेरा बोले गए संवादों के साथ था। इसमें सुसैनिन का रोजमर्रा का चरित्र है। ओपेरा में, एक सुखद अंत (हैप्पी एंड)।

एक नई शैली सामने आई है - एक शानदार-शानदार ओपेरा। उनमें से पहला "लेस्टा - नीपर मत्स्यांगना" है। लेखक - कावोस और डेविडोव। संगीत रूसी लोक सामग्री पर आधारित है। यहाँ से, Dargomyzhsky के "मरमेड" के रास्ते का पता लगाया जाता है (शैली के अर्थ में)।

30 के दशक में - "रोमांटिक ओपेरा" की शैली। इस शैली का एक महान गुरु वेरस्टोवस्की था - "पैन टवार्डोव्स्की", "वादिम" (ज़ुकोवस्की के अनुसार) और विशेष रूप से लोकप्रिय "एस्कॉल्ड्स ग्रेव" (प्राचीन रूस से एक भूखंड)। ग्लिंका की उपस्थिति के बाद भी इस ओपेरा का मंचन किया गया था। ग्लिंका के "इवान सुसैनिन" से एक साल पहले इसका मंचन किया गया था - 1835 में ("इवान सुसैनिन" - 1836)।

19वीं सदी के पहले तीसरे की दूसरी लोकप्रिय शैली रोमांस थी। यह पेशेवरों और संगीत प्रेमियों दोनों की समान रूप से पसंदीदा शैली थी। इन रोमांसों में ज्वलंत भावनात्मकता और अभिव्यक्ति जमा हो गई है। समकालीन कवियों की कविता के लिए रोमांस पेशेवरों और शौकीनों दोनों द्वारा लिखे गए थे।

रूसी रोजमर्रा के रोमांस में स्थिर विशेषताएं हैं। उन्हें विस्तारित संगत के साथ सुंदर शैली में लिखा जा सकता था। यह रोमांस एक दार्शनिक प्रतिबिंब है।

एक और किस्म "रूसी गीत" है। यह पहली बार कविता में दिखाई दिया और लोक भाषण के करीब एक निश्चित शब्दावली थी। यह शैली रोमांस (समान शब्दावली के साथ) में भी दिखाई दी। इस तरह के रोमांस अन्य रोमांसों की तुलना में संगीत में अधिक सरलता से प्रतिष्ठित थे।

रोमांस के रचनाकारों ने व्यापक रूप से वाल्ट्ज, माजुरका, बोलेरो और पोलोनाइज की लय का इस्तेमाल किया। रूसी रोमांस के लिए, मधुर धुनों की विशेषता थी, अक्सर छठे के उपयोग के साथ (5 वीं से तीसरी शताब्दी तक)। माइनर एक समानांतर मेजर में अनिवार्य विचलन के साथ प्रबल हुआ। छठे के साथ D7 अक्सर कैडेंज़ा में उपयोग किया जाता था। सबसे लोकप्रिय गीतकार थे: ज़ीलिन, टिटोव, गुरिलेव, वरलामोव, एल्याबयेव। रोमांस के रूप सरल हैं - दोहे। एल्याबयेव - "कोकिला", वरलामोव - "एक अकेला पाल सफेद हो रहा है" (एक पोलोनेस की लय के साथ), गुरिलोव - "लिटिल हाउस"।

प्राचीन रूस की संगीत संस्कृति, कीव काल से शुरू होकर और पूरे मध्य युग में, एक दोहरा चरित्र था।

विभिन्न मूल की दो संस्कृतियाँ एक ही समय में इसमें सह-अस्तित्व में थीं: लोक और चर्च। बीजान्टियम से आने वाली ईसाई संस्कृति में महारत हासिल करते हुए, रूसी गायकों को अनिवार्य रूप से बुतपरस्त गीतों के पुराने भंडार का उपयोग करना पड़ा। इस तथ्य के बावजूद कि वे दो असंगत विचारधाराओं - मूर्तिपूजक और ईसाई - के बीच संघर्ष के कारण विरोध की स्थिति में थे - उनमें बहुत कुछ समान था। उनके सह-अस्तित्व ने उन्हें संबंधित और पारस्परिक रूप से समृद्ध बनाया।

लेकिन लोक और चर्च संगीत के जीवन का एक अलग चरित्र था। चर्च संगीत की महारत किताबी थी, इसके लिए विशेष स्कूलों की आवश्यकता थी, जबकि लोक गीतों को 18 वीं शताब्दी तक रिकॉर्ड नहीं किया गया था। ११वीं-१३वीं शताब्दी के मोड़ से संरक्षित प्राचीन संगीत हुक पांडुलिपियां, रूसी पेशेवर संगीत के पहले चरण की रंगीन गवाही देती हैं, और हालांकि उन्हें सटीक रूप से समझा नहीं जा सकता है, वे काफी हद तक प्राचीन गायन संस्कृति को दर्शाते हैं।

साहित्य और कला के स्मारक - कालक्रम, भित्तिचित्र, प्रतीक - प्राचीन रूस (IX-XII सदियों) के संगीत के बारे में बताते हैं। नोवगोरोड बिशप निफोंट (XIII सदी) का जीवन, भिक्षु जॉर्ज (XIII सदी) की शिक्षाओं और कई अन्य दस्तावेजों में जानकारी है कि संगीतकारों ने शहरों की सड़कों और चौकों पर प्रदर्शन किया। संगीत अनुष्ठान की छुट्टियों का एक अनिवार्य हिस्सा था - मास्लेनित्सा (सर्दियों की विदाई और वसंत में आपका स्वागत है), इवान कुपाला (ग्रीष्म संक्रांति), आदि। वे आम तौर पर लोगों की एक बड़ी भीड़ के साथ होते थे और इसमें खेल, नृत्य, कुश्ती, घुड़सवारी प्रतियोगिताएं शामिल होती थीं। भैंसों का प्रदर्शन। भैंसों ने वीणा, पाइप, सूंघना, तंबूरा, बीप बजाया।

राजकुमारों के दरबार में समारोहों के दौरान संगीत बजाया जाता था। तो, दावतों में व्यंजनों के परिवर्तन के साथ वाद्य संगीत या महाकाव्य थे। मध्ययुगीन लघु पर, राजकुमारों यारोपोलक और वसेवोलॉड के बीच शांति के समापन के दृश्य का प्रतिनिधित्व करते हुए, एक संगीतकार एक तुरही बजाते हुए उनके बगल में चित्रित किया गया है। युद्ध में, पाइप, हॉर्न, सुरना, ड्रम, तंबूरा की मदद से, उन्होंने संकेत दिया और एक शोर पैदा किया जो दुश्मन को डराने वाला था।

वीणा सबसे आम वाद्य यंत्र था। ७वीं शताब्दी के बीजान्टिन इतिहासकार थियोफिलैक्ट संगीत के लिए उत्तरी स्लाव (वेंड्स) के प्यार के बारे में लिखता है, जिसमें उनके द्वारा आविष्कार किए गए सितार, यानी वीणा का उल्लेख है। पुराने रूसी गीतों और व्लादिमीरोव चक्र के महाकाव्यों में वीणा का उल्लेख बफून के एक अनिवार्य सहायक के रूप में किया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि महाकाव्य कथाकार-गस्लर, बायन को "ले ऑफ इगोर के अभियान" (बारहवीं शताब्दी) में गाया जाता है। हालाँकि, गुसल के प्रति रवैया अस्पष्ट था। बाइबिल के भजनकार राजा डेविड के संगीत वाद्ययंत्र के समान होने के लिए उनका सम्मान किया गया। लेकिन मनोरंजक भैंसे के हाथों उसी गुसली को चर्च ने फटकार लगाई। 17 वीं शताब्दी में संगीत वाद्ययंत्र सहित भैंस और उनके घरेलू सामान गायब हो गए।

स्कोमोरोख रूसी मध्ययुगीन अभिनेता हैं, साथ ही गायक, नर्तक, प्रशिक्षक, मजाकिया संगीतकार, दृश्यों के कलाकार, कलाबाज और उनके द्वारा किए गए अधिकांश मौखिक, संगीत और नाटकीय कार्यों के लेखक हैं।
बफून के प्रदर्शनों की सूची में हास्य गीत, नाटक, सामाजिक व्यंग्य ("मजाक") शामिल थे, जो मुखौटों और "बफूनरी ड्रेस" में एक सीटी, गसेल, ज़ालेकी, डोमरा, बैगपाइप और एक डफ की संगत में प्रदर्शित होते थे। प्रत्येक चरित्र को एक निश्चित चरित्र और मुखौटा सौंपा गया था, जो वर्षों से नहीं बदला। भैंसों ने सड़कों और चौकों पर प्रदर्शन किया, दर्शकों के साथ लगातार संवाद किया, और उन्हें अपने प्रदर्शन में शामिल किया।

बफून के प्रदर्शन ने विभिन्न प्रकार की कलाओं को जोड़ा - नाटकीय और सर्कस दोनों। यह ज्ञात है कि 1571 की शुरुआत में, "मजेदार लोगों" को राज्य के मनोरंजन के लिए और 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में भर्ती किया गया था। तेजी से चलने वाली मंडली में ज़ार मिखाइल फेडोरोविच द्वारा मास्को में निर्मित मनोरंजन कक्ष शामिल था। उसी समय, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, राजकुमार इवान शुइस्की, दिमित्री पॉज़र्स्की और अन्य के पास भैंसों की मंडली थी। प्रिंस पॉज़र्स्की के भैंसे अक्सर "अपने शिल्प के लिए" गांवों में जाते थे। जैसा कि मध्ययुगीन बाजीगर सामंती प्रभुओं और लोगों के बाजीगरों के तहत बाजीगरों में विभाजित थे, रूसी भैंसों को भी विभेदित किया गया था। लेकिन रूस में "अदालत" के शौकीनों का दायरा सीमित रहा, अंततः उनके कार्यों को घरेलू विदूषकों की भूमिका तक सीमित कर दिया गया।

बफून-बज़र्ड

१७वीं शताब्दी के मध्य के आसपास मंच से भटकने वाले बैंड धीरे-धीरे गायब हो रहे हैं, और गतिहीन भैंसे पश्चिमी यूरोपीय तरीके से संगीतकारों और मंच व्यक्तित्वों में कमोबेश फिर से प्रशिक्षित हो गए हैं। उस समय से, बफून एक अप्रचलित व्यक्ति बन गया, हालांकि उसकी कुछ प्रकार की रचनात्मक गतिविधि बहुत लंबे समय तक लोगों के बीच रहती रही। तो, लोक कविता के कलाकार, बफून-गायक, 16 वीं शताब्दी के अंत से उभरने वाले प्रतिनिधियों को रास्ता देते हैं। शायरी; उनकी एक जीवित स्मृति लोगों के बीच संरक्षित थी - उत्तर में महाकाव्यों के कथाकारों के व्यक्ति में, दक्षिण में एक गायक या बंडुरा वादक की छवि में। बफून-हूडर (गसेलनिक, गुस्लिक, बैगपाइपर, मिमिक), एक नर्तक एक वाद्य संगीतकार में बदल गया। लोगों में उनके उत्तराधिकारी लोक संगीतकार हैं, जिनके बिना एक भी लोक उत्सव नहीं चल सकता।

1648 और 1657 में। आर्कबिशप निकोन ने भैंसों को प्रतिबंधित करने वाले फरमान प्राप्त किए।

रूसी आध्यात्मिक और कलात्मक संस्कृति के सबसे चमकीले पन्नों में से एक प्राचीन रूसी चर्च संगीत है। पुराने रूसी संगीत की स्मारकीयता और भव्यता पूरी तरह से अभिव्यक्ति के मामूली साधनों से जुड़ी हुई है - एकसमान गायन, संक्षिप्त, ध्वनि के सख्त रंग। पीए फ्लोरेंस्की, दिव्य सेवाओं पर अपने प्रवचन में, पुराने रूसी मोनोडी की एक विशेष संपत्ति की बात करते हैं: "प्राचीन एकसमान या सप्तक गायन ... यह आश्चर्यजनक है कि अनंत काल का स्पर्श कैसे जागता है। सांसारिक खजाने द्वारा कुछ गरीबी में अनंत काल का अनुभव किया जाता है, और जब ध्वनियों, आवाजों, वस्त्रों आदि का धन होता है, तो सांसारिक आता है, और अनंत काल आत्मा को कहीं छोड़ देता है, आत्मा में गरीबों और धन में गरीबों के लिए। "

प्राचीन रूस ने बपतिस्मा के साथ-साथ बीजान्टिन संगीत संस्कृति और नए संगीत सौंदर्यशास्त्र को तत्काल स्रोत के रूप में माना, जिसमें से संगीत की एक नई धारा विकसित हुई, जो मूल लोक शैलियों का विरोध कर रही थी। ईसाई धर्म (988) में रूपांतरण के बाद रूस में चर्च संगीत दिखाई दिया। बपतिस्मा के साथ, देश को बीजान्टियम से संगीत संस्कृति भी मिली। बीजान्टिन और पुरानी रूसी संगीत कला के सिद्धांत और सौंदर्यशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में इसकी ईश्वर प्रदत्त, दिव्य प्रेरणा का विचार है।

प्राचीन रूसी संगीत के रचनाकारों ने बाहरी प्रभावों, अलंकरणों से परहेज किया, ताकि भावनाओं और विचारों की गहराई को परेशान न किया जाए। मध्ययुगीन रूसी कला की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता इसका सिंथेटिक चरित्र था। विभिन्न प्रकार की कलाओं में समान छवियों और आदर्शों को अलग-अलग तरीकों से सन्निहित किया गया था, लेकिन यह शब्द प्राचीन रूसी चर्च कला के संश्लेषण के सच्चे मूल के रूप में कार्य करता था। शब्द, इसका अर्थ मंत्रों का आधार बना, धुनों ने उनकी धारणा में योगदान दिया, पाठ का स्पष्टीकरण, इसे मिटा दिया, कभी-कभी सचित्र किया। चिह्नों का चिंतन, विषयवस्तु में उनके निकट के मंत्रों को सुनने से ऐसी एकता उत्पन्न होती है जो उच्च विचारों और भावनाओं को जगाती है। आइकन और उसके सामने बजने वाले मंत्र और प्रार्थना ने प्राचीन रूस की आध्यात्मिक संस्कृति की नब्ज का गठन किया, इसलिए आइकन पेंटिंग और हाइमनोग्राफिक रचनात्मकता हमेशा एक महान ऊंचाई पर थी।

कला का संश्लेषण, जिसे २०वीं शताब्दी के संगीतकार अपने काम में चाहते थे। विशेष रूप से, ए। स्क्रिपिन, संक्षेप में, मध्ययुगीन कला में सन्निहित थे। पुरानी रूसी दैवीय सेवा एक रहस्य की प्रकृति में थी, जिसके दौरान एक व्यक्ति आध्यात्मिक सफाई प्राप्त कर सकता था, खुद को चिंताओं और घमंड से मुक्त कर सकता था, और नैतिक रूप से ऊपर उठ सकता था।

१६वीं शताब्दी से संगीत के बारे में कई जानकारी हमारे सामने आई है। विशेष रूप से, इवान द टेरिबल के भजन बच गए हैं। सूत्रों में निहित आंकड़ों के अनुसार, उनकी संगीत प्रतिभा का अंदाजा लगाया जा सकता है।

उस समय की साहित्यिक क्लिच निम्नलिखित अभिव्यक्ति थी: ज़ार ट्रिनिटी-सर्जियस मठ में "गायन की प्रार्थना सुनने" के लिए गए थे। तथ्य यह है कि यह अभिव्यक्ति आकस्मिक नहीं है, सेवा के संगीत पक्ष में इवान चतुर्थ की रुचि के उल्लेख में कुछ "भिन्नता" से आश्वस्त है: "और ज़ार और ग्रैंड ड्यूक ने उस मॉडेम गायन को सुना, जिस समय तक बपतिस्मा हुआ था प्रदर्शन किया।" यह व्यवहार और भी अधिक उत्सुक है क्योंकि यह उनकी नव-नामित पत्नी मैरी के बपतिस्मा के दौरान देखा गया था। या स्रोत से एक और मार्ग: "संप्रभु अपने आध्यात्मिक पिता, आंद्रेई, प्रोटोपोप्स के साथ अकेला था, और जब आप अपने आप को हथियार देना शुरू करते हैं, तो अपने ऊपर यमशान डाल दें, और वह कई बजने वाली आवाज़ें सुनता है और अपने पड़ोसियों से कहता है:" आप कर सकते हैं शमौन के मठ के बजने की तरह बजना सुनो। यदि हम मानते हैं कि प्रत्येक मठ की अपनी घंटी बजती है, तो यह माना जाना चाहिए कि इवान चतुर्थ की संगीतमय स्मृति अच्छी थी।

ईसाई धर्म के साथ, रूसियों ने बीजान्टियम से चर्च गायन की एक बहुत ही व्यापक और परिष्कृत प्रणाली - ऑस्मोग्लासिया और इसे रिकॉर्ड करने की प्रणाली - बैनर, हुक उधार ली। चूंकि इस संकेतन के सबसे पुराने रूपों को ठीक से समझा नहीं गया है, यह सवाल खुला रहता है: क्या रूस ने बीजान्टियम से सीधे या दक्षिण स्लाव देशों के माध्यम से चर्च गायन को अपनाया, लेकिन यह स्पष्ट है कि 15 वीं -16 वीं शताब्दी तक। रूसी ज़नामनी मंत्र पूरी तरह से मूल कलात्मक घटना थी। चर्च रचनात्मकता का कड़ाई से मुखर चरित्र बीजान्टियम और स्थिर सिद्धांतों से प्राप्त सिद्धांत बने रहे - रूढ़िवादी सिद्धांत किसी भी उपकरण के उपयोग को बाहर करता है; शब्द और ध्वनि के बीच निकटतम संबंध; मधुर आंदोलन की चिकनाई; संपूर्ण की रेखा संरचना (अर्थात, संगीत रूप ने भाषण, काव्य से व्युत्पन्न के रूप में कार्य किया)। सामान्य तौर पर, ये सिद्धांत प्राचीन महाकाव्य लोकगीत शैलियों के लिए काफी हद तक मान्य हैं (कैलेंडर अनुष्ठान - मूर्तिपूजक गीत-गायन के अपने कानून थे)।

XVI सदी में। मॉस्को में, अनुकरणीय गायक मंडलियों की स्थापना की गई - संप्रभु और पितृसत्तात्मक गायन क्लर्क। एक ही समय में, 16 वीं शताब्दी में मुख्य ज़्नामनी मंत्र, यात्रा और डेमेस्टी मंत्रों के रूप दिखाई दिए, जिनमें से प्रत्येक की अपनी रिकॉर्डिंग प्रणाली थी, साथ ही किसी दिए गए गुरु, इलाके, मठ आदि से संबंधित व्यक्तिगत मंत्रों के अलग-अलग संस्करण भी थे। एक पूरी तरह से मूल रूसी चर्च पॉलीफोनी भी उत्पन्न होती है। कुछ समय बाद, १७वीं शताब्दी में। कीव, ग्रीक और बल्गेरियाई मंत्र व्यापक हो रहे हैं, आंशिक रूप से दक्षिणी और दक्षिण-पश्चिमी रूढ़िवादी चर्चों के गायन से जुड़े हैं, लेकिन रूस में स्वतंत्र रूप प्राप्त कर रहे हैं।

पहले रूसी शिक्षक ग्रीक और बल्गेरियाई गायक थे।

XVI सदी कई नए स्थानीय मंत्रों के प्रसार का समय था। कीव, व्लादिमीर, यारोस्लाव (शहरों के नाम के अनुसार), टोकरियाँ, ईसाई (गायकों, उनके लेखकों के नाम के अनुसार) के मंत्र थे। चर्च गायन कला (ट्रोपेरिया, कैनन, आदि) के काम, एक नियम के रूप में, आइकन पेंटिंग की तरह, गुमनाम रहे। फिर भी, 16वीं-17वीं शताब्दी के उत्कृष्ट आचार्यों के नाम लिखित स्रोतों से ज्ञात होते हैं; उनमें से - वसीली शैदुर, नोवगोरोडियन (अन्य स्रोतों के अनुसार - करेलियन) भाई वसीली (मठवाद में वरलाम) और सव्वा रोगोव्स; इवान (मठवाद में यशायाह) उरल्स से लुकोस्को और स्टीफन गोलिश; इवान नोस और फ्योडोर क्रिस्टियानिन (यानी ईसाई), जिन्होंने इवान द टेरिबल के दरबार में काम किया।

एक और नाम जो रूसी गायन कला के इतिहास में बहुत महत्वपूर्ण है: आर्कप्रीस्ट, और बाद में मेट्रोपॉलिटन आंद्रेई। इतिहास में उनके बारे में उल्लेख उन्हें संगीत की दृष्टि से साक्षर व्यक्ति के रूप में चित्रित करते हैं।

सामान्य तौर पर, यह १६वीं शताब्दी थी। कुछ हद तक, प्राचीन रूसी संगीत के इतिहास के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था, और किसी भी तरह से केवल गायन की प्रदर्शन कला में नहीं। यह उस समय से था जब हम रूस में "सैद्धांतिक संगीतशास्त्र" के जन्म के बारे में बात कर सकते थे, जिसके पहले परिणाम कई गायन अक्षर थे। और 17 वीं शताब्दी रूसी संगीतशास्त्र के एक प्रकार के उत्कर्ष का काल है। यहां निकोलाई डिलेट्स्की, अलेक्जेंडर मेज़नेट्स, तिखोन मकारिव्स्की जैसे लेखकों के नामों का उल्लेख करना पर्याप्त है। और रूसी संगीत के इतिहास में अगला युग - पक्षपातपूर्ण गायन का युग - रूसी संस्कृति के विशुद्ध रूप से पेशेवर संगीत और सैद्धांतिक स्मारकों से जुड़ा है।

17 वीं शताब्दी के मध्य से। रूसी चर्च गायन कला में एक महत्वपूर्ण मोड़ शुरू होता है: कोरल पॉलीफोनी की एक नई शैली स्थापित की जा रही है - यूक्रेनी, बेलारूसी और पोलिश मूल के गायकों द्वारा मास्को में वितरित और पश्चिमी यूरोपीय हार्मोनिक लेखन के मानदंडों के आधार पर भागों। उसी समय, पांच-पंक्ति संकेतन प्रबल होना शुरू हो जाता है, हालांकि हुक पत्र को काफी लंबे समय तक संरक्षित किया गया है (पुराने विश्वासियों ने आज तक इसका इस्तेमाल किया है)। आध्यात्मिक स्तोत्र (कांत) बहुत लोकप्रिय हो जाता है, फिर धर्मनिरपेक्ष कोरल कैंट दिखाई देते हैं - ऐतिहासिक, सैन्य, प्रेम, हास्य।

रूसी संगीत के इतिहास की कोई समान अवधि नहीं है। आमतौर पर, मध्य युग के लिए, तीन अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है: मंगोल-तातार आक्रमण (XI-XIII सदियों) से पहले, मास्को काल (XIV-XVII सदियों की शुरुआत), मोड़ (1613 में रोमानोव राजवंश के परिग्रहण से) तक। पीटर I का शासनकाल, XVIII की शुरुआत में)।

आगे XVIII सदी। अक्सर दो अवधियों में विभाजित किया जाता है - पेट्रिन के बाद की अवधि, जो सबसे मजबूत विदेशी प्रभाव द्वारा चिह्नित है, और कैथरीन अवधि (शताब्दी का अंतिम तीसरा), जब एक राष्ट्रीय संगीत विद्यालय के संकेत दिखाई देने लगते हैं।
19वीं सदी की पहली तिमाही आमतौर पर प्रारंभिक रूमानियत के युग के रूप में माना जाता है, अक्सर इस समय को "प्री-ग्लिंका" या "पूर्व-शास्त्रीय" युग भी कहा जाता है। एमआई ग्लिंका (1830 के दशक के अंत - 1840 के दशक) द्वारा ओपेरा की उपस्थिति के साथ, रूसी संगीत का उदय शुरू हुआ, 1860 और 1880 के दशक में अपने सुनहरे दिनों तक पहुंच गया। 1890 के दशक के मध्य से। और १९१७ तक (दूसरी तारीख को थोड़ा और आगे, मध्य या १९२० के दशक के उत्तरार्ध तक स्थगित करना अधिक सही होगा), एक नया चरण धीरे-धीरे सामने आता है, जिसे विकास द्वारा चिह्नित किया जाता है - शास्त्रीय परंपराओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ - "आधुनिक" शैली की, और फिर अन्य नई दिशाएँ, जिन्हें "भविष्यवाद", "रचनात्मकता", आदि शब्दों द्वारा संक्षेपित किया जा सकता है। सोवियत काल के रूसी संगीत के इतिहास में, युद्ध-पूर्व और युद्ध के बाद की अवधि प्रतिष्ठित हैं, और उनमें से दूसरे में उन्हें 1960 के दशक की शुरुआत की सीमा के रूप में नामित किया गया है। 1980 के दशक के उत्तरार्ध से। रूसी संगीत कला का एक नया, आधुनिक काल शुरू होता है।

उन्नीसवीं सदी के दूसरे तीसरे भाग का शास्त्रीय रूसी ओपेरा

18 वीं शताब्दी की रूसी कला, पीटर I के सुधारों के बाद का युग, काफी हद तक अतीत से टूट जाता है और बड़े पैमाने पर पुनर्निर्माण किया जाता है। समाज के शिक्षित तबके की संस्कृति में मुख्य स्थान पर अब चर्च कला नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष कला है, जो पश्चिमी यूरोपीय शैली की शैलियों से जुड़ी है, न केवल मुखर, बल्कि वाद्य संगीत-निर्माण भी है। सेंट पीटर्सबर्ग शाही दरबार में काम करने वाले विदेशी संगीतकारों का बहुत प्रभाव है: फ्रांसेस्को अराया, ग्यूसेप सारती, बालदासरे गलुप्पी, साथ ही टॉमासो ट्रेटा, जियोवानी पैसीलो, डोमेनिको सिमरोसा और अन्य। 1730 के दशक में। इतालवी अदालत और फिर फ्रांसीसी ओपेरा मंडल और कोर्ट ऑर्केस्ट्रा बनाए गए; प्रदर्शनों में कोर्ट सिंगिंग चैपल ने भी भाग लिया, जो कि संप्रभु के गायन क्लर्कों के मध्ययुगीन गाना बजानेवालों से बदल गया था। 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। रूस में कई सर्फ़ थिएटर थे, पहले सार्वजनिक थिएटर मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई दिए; नाटकों के अलावा, उन्होंने ओपेरा और बैले का मंचन किया जिसमें रूसी गायकों और नर्तकियों ने प्रदर्शन किया। कुछ प्रांतीय शहरों में ओपेरा प्रदर्शन भी किए गए; 1770 से सार्वजनिक संगीत कार्यक्रम आयोजित किए जाने लगे।

युग की सबसे लोकप्रिय शैली ओपेरा थी, दोनों विदेशी और रूसी। 1770-1780 के दशक में। रूसी लेखकों ने कॉमिक ओपेरा की शैली में कई काम किए हैं - पश्चिमी मॉडल के अनुसार, लेकिन रूसी जीवन के भूखंडों पर, लोक गीतों की शुरुआत के साथ: "मिलर एक जादूगर, धोखेबाज और दियासलाई बनाने वाला है" एमएम सोकोलोव्स्की द्वारा; "द मिज़र", "सेंट पीटर्सबर्ग गोस्टिनी डावर", "कैरिज से दुर्भाग्य" वासिली अलेक्सेविच पश्केविच द्वारा; ईआई फोमिन द्वारा "कोचमेन ऑन ए सेट-अप", "द अमेरिकन्स"। ईआई फ़ोमिन (मेलोड्रामा "ऑर्फ़ियस"), डीएस बोर्टन्स्की ("फाल्कन", "सोन-प्रतिद्वंद्वी" - फ्रेंच में) ने ओपेरा-श्रृंखला की शैली में प्रदर्शन किया। सदी के अंत में, चर्च स्लावोनिक में एक स्वतंत्र रूप से चुने गए पाठ पर एक कैपेला आध्यात्मिक संगीत कार्यक्रम एक लोकप्रिय शैली बन गया - सेवा में ऐसी रचनाओं ने संस्कार छंदों की जगह ले ली; उन्हें अलग-अलग संगीत समारोहों में भी प्रदर्शित किया गया था (डी.एस. बोर्टन्स्की, एम.एस. बेरेज़ोव्स्की, एस.ए. डिग्टिएरेव, आदि)।