ऊँट के लिए सुई के छेद में से निकलना आसान है,

धनवान के लिये स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने की अपेक्षा।

मैं.मसीह

असीमित धन महान गरीबी है.

अरस्तू

एक व्यक्ति क्या है?

आध्यात्मिक पतन की समस्या को समझने के लिए तीन प्रश्नों का उत्तर देना आवश्यक है।

• सबसे पहले, एक व्यक्ति क्या है? आप मानवीय घटना के सार को समझे बिना मानवीय पतन के बारे में बात नहीं कर सकते।
• दूसरा, मनुष्य की आत्मा क्या है? दुर्भाग्य से, आत्मा के बारे में चर्चा अक्सर बहुत सारगर्भित होती है, जिससे होने वाली प्रक्रियाओं के सार को समझना अधिक कठिन हो जाता है।
• तीसरा, अध्यात्म क्या है? आध्यात्मिकता के सार को समझकर ही हम आध्यात्मिक पतन के सार को निर्धारित कर पाएंगे।

ऊपर सूचीबद्ध सभी समस्याएं सामग्री में काफी व्यापक हैं, लेकिन इस तथ्य के कारण कि यह कार्य पूरी तरह से वैज्ञानिक कार्य नहीं है, हम इन समस्याओं को लंबे समय तक सिद्धांतबद्ध किए बिना, यथासंभव संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करेंगे।

तो, पहला प्रश्न मानव स्वभाव के सार के बारे में है। यदि हम पुस्तक में मनुष्य की सभी मौजूदा परिभाषाओं को उद्धृत करने का प्रयास करें, तो हमारा पूरा कार्य केवल परिभाषाओं पर आधारित होगा। हालाँकि, ऐसे प्रमुख पहलू हैं जिनसे अधिकांश शोधकर्ता सहमत हैं।

सबसे पहले, निस्संदेह, मनुष्य एक जैविक प्रकृति है। दूसरे, मनुष्य का मूल तत्व मन है। तीसरा, आत्मा से रहित व्यक्ति की कल्पना करना असंभव है। नतीजतन, मनुष्य में तीन मुख्य प्रकृतियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: जैविक, बौद्धिक और आध्यात्मिक। शरीर के बिना मनुष्य की कल्पना करना असंभव है। जिस प्रकार तर्क या आत्मा से रहित व्यक्ति को पूर्ण व्यक्ति के रूप में पहचानना असंभव है।

अक्सर, जब किसी व्यक्ति के बारे में बात की जाती है, तो अन्य विशेषताओं पर प्रकाश डाला जाता है। बहुधा - सामाजिक प्रकृति और कार्य करने की क्षमता। हालाँकि, ये गुण किसी व्यक्ति के आवश्यक सार का गठन नहीं करते हैं। गुण और सार के बीच अंतर यह है कि किसी व्यक्ति का सार उसके व्यक्तित्व का अभिन्न अंग है।

उदाहरण के लिए, कई धार्मिक भक्तों ने स्वेच्छा से समाज छोड़ दिया। लेकिन वे लोग ही बने रहे. और काम हमेशा व्यक्ति का अनिवार्य साथी नहीं होता है। कई उदाहरण दिए जा सकते हैं: कारावास के स्थान, अमीर परिवारों के वंशज, आदि। नतीजतन, समाज और कार्य केवल एक व्यक्ति में निहित बहुत महत्वपूर्ण गुण हैं, लेकिन साथ ही एक व्यक्ति, एक व्यक्ति रहते हुए, उनसे वंचित हो सकता है। .

इस प्रकार, मानव स्वभाव में तीन तत्व शामिल हैं - जैविक, बौद्धिक और आध्यात्मिक।

किसी व्यक्ति में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ क्या है?

कौन सा मानवीय सार सबसे महत्वपूर्ण है? दूसरे शब्दों में, कौन सा सार किसी व्यक्ति की प्रजाति-विशिष्ट विशेषता है? मनुष्य के लिए क्या अनोखा है?

निस्संदेह, किसी व्यक्ति की जैविक प्रकृति, उसके महत्व के बावजूद, किसी व्यक्ति की प्रजाति-विशिष्ट विशेषता नहीं मानी जा सकती है। जीव विज्ञान में विभिन्न व्यवस्थित एवं वर्गीकृत जीवों में मनुष्य का भी स्थान है। जैविक दृष्टि से प्राइमेट (बंदर) इंसानों के सबसे करीब हैं - इंसानों और बंदरों का डीएनए 99.4% समान है।

अक्सर वे किसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषता के रूप में बुद्धिमत्ता के बारे में बात करते हैं। दरअसल, होमो सेपियन्स का अनुवाद "उचित व्यक्ति" के रूप में किया जाता है। हालाँकि, बुद्धिमत्ता, जैसा कि आज पता चला है, मनुष्यों के लिए अद्वितीय नहीं है।

वर्तमान में, वैज्ञानिक साहित्य का एक बड़ा समूह सामने आया है, जो अनुभवजन्य रूप से दृढ़तापूर्वक साबित करता है कि जानवरों में न केवल तर्क के सबसे सरल रूप हैं, बल्कि अमूर्त और सामान्यीकरण करने की क्षमता, प्रतीक करने की क्षमता और संज्ञानात्मक क्षमताएं भी हैं, जो हमें बात करने की अनुमति देती हैं। पशुओं में सरलतम मन की उपस्थिति 192.

कृत्रिम बुद्धिमत्ता का निर्माण तेजी से आगे बढ़ रहा है। पहले से ही आज, कृत्रिम बुद्धिमत्ता उन समस्याओं को हल करने में सक्षम है जिन्हें मनुष्य हल नहीं कर सकते। मशीन तेजी से और अधिक सटीकता से गिनती करती है। शतरंज में कंप्यूटर इंसान को हरा देता है. और कोई साधारण व्यक्ति नहीं, बल्कि एक विश्व विजेता, साधारण मनुष्य की तो बात ही छोड़िए।

किसी व्यक्ति का एक सार रहता है, जो किसी व्यक्ति का प्रजाति-विशिष्ट संकेत हो सकता है - आत्मा। लेकिन आत्मा क्या है?

आत्मा- यह मानव गतिविधि का मार्गदर्शन करने वाले व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का मूल्य आधार है। कार्यात्मक रूप से, मानव आत्मा एक जानवर की प्रवृत्ति के समान है। यदि कोई जानवर वही करता है जो उसकी वृत्ति उसे बताती है, तो एक व्यक्ति वही करता है जो वह चाहता है। आत्मा नियमों का समूह है जो इस "इच्छा" को निर्धारित करता है और इस प्रकार मानव व्यवहार को निर्धारित करता है।

स्वाभाविक रूप से, आत्मा कोई जादूगर नहीं है और किसी व्यक्ति के आदेश पर जो चाहे वह नहीं कर सकती। आत्मा नियमों का एक समूह मात्र है, जिसके आधार पर एक व्यक्ति संभावित कार्यों की सूची में से एक या दूसरे कार्य को चुनता है। बाहरी परिस्थितियाँ वे सीमाएँ हैं जिनके भीतर एक जानवर (वृत्ति के माध्यम से) या एक व्यक्ति (आत्मा के माध्यम से) अपने व्यवहार की रेखा निर्धारित करता है।

इस प्रकार, किसी व्यक्ति की प्रजाति-विशिष्ट विशेषता आत्मा है, जो किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का मूल्य आधार है, जो मानव गतिविधि का मार्गदर्शन करती है।

बुनियादी मूल्य अभिविन्यास

आत्मा के घटक स्वाद और मूल्य अभिविन्यास हैं, बाद वाला "आत्मा" श्रेणी को परिभाषित करने में मुख्य अवधारणा है। मूल्य अभिविन्यास - सामान्यीकृत मानवीय मूल्यों के एक निश्चित पदानुक्रम पर किसी व्यक्ति या समूह के हितों और जरूरतों का ध्यान, रणनीतिक जीवन लक्ष्यों और सामान्य वैचारिक दिशानिर्देशों के रूप में मान्यता प्राप्त है। कौन से मूल्य अभिविन्यास मुख्य हैं?

आत्मा की घटना का विश्लेषण करते समय बुनियादी मूल्य अभिविन्यास का प्रश्न मौलिक है। कई मूल्य अभिविन्यासों के बावजूद, मूल्य अभिविन्यासों के पदानुक्रम का केवल एक अक्षीय (बुनियादी) प्रकार है: आध्यात्मिकता - भौतिकता।

आध्यात्मिकताऔर भौतिकता विपरीत अनुपात में हैं: जितनी अधिक आध्यात्मिकता, उतनी ही कम भौतिकता, और इसके विपरीत, यानी आध्यात्मिकता भौतिकता का विरोध करती है। "आध्यात्मिकता" की अवधारणा की परिभाषा में इस परिस्थिति पर अक्सर जोर दिया जाता है:

« आध्यात्मिकता- आत्मा की एक संपत्ति, जिसमें भौतिक हितों पर आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक हितों की प्रधानता शामिल है" 193।

आध्यात्मिकताऔर भौतिकता एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, और इसलिए, आध्यात्मिकता की मदद से, कोई एक नहीं, बल्कि दो मूल्य अभिविन्यास - आध्यात्मिकता और भौतिकता की अभिव्यक्ति की डिग्री का आकलन कर सकता है, क्योंकि वे व्युत्क्रमानुपाती हैं। आध्यात्मिकताभौतिकता को ऋण चिह्न के साथ भौतिकता के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।

अन्य सभी मूल्य अभिविन्यास किसी न किसी तरह से अक्षीय मूल्य अभिविन्यास के आसपास निर्मित होते हैं, अर्थात, वे या तो आध्यात्मिकता या भौतिकता की ओर बढ़ते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करने के आधार पर जरूरतों को अक्सर भौतिक या आध्यात्मिक में विभाजित किया जाता है।

इस प्रकार, एक प्रकार का अक्षीय मूल्य अभिविन्यास है - आध्यात्मिकता - भौतिकता। आध्यात्मिकता और भौतिकता व्युत्क्रमानुपाती हैं। लेकिन भौतिकता और आध्यात्मिकता क्या है?

भौतिकता की संरचना

एक नियम के रूप में, "भौतिकता" की अवधारणा का उपयोग स्वतंत्र रूप से नहीं किया जाता है, बल्कि वाक्यांशों के एक अभिन्न अंग के रूप में किया जाता है: "भौतिक आवश्यकताएं", "भौतिक रुचियां", आदि। डी।

भौतिकता मनुष्य की जैविक भौतिक प्रकृति की निरंतरता है। जानवरों में, सभी प्रकार की प्रवृत्तियों के साथ, दो मुख्य प्रवृत्तियाँ होती हैं:

• आत्म-संरक्षण की वृत्ति, जिसके दो रूप हैं: भोजन, रक्षात्मक;
• प्रजनन की वृत्ति, जिसके दो रूप हैं: लैंगिक, पैतृक।

आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति को लागू करने के लिए, प्रत्येक जानवर के पास आनंद की भावना पर आधारित एक नियामक तंत्र होता है। एक जानवर जो अपनी ज़रूरतों को पूरा करता है उसे आनंद मिलता है - एक सुखद भावना जिसके लिए वह प्रयास करता है। सुख की इच्छा प्राणी की संपूर्ण जीवन गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण नियामक है।

"खुशी और नाराजगी की भावनाएं फ़ाइलोजेनेटिक रूप से सबसे प्राचीन हैं; वे मनुष्यों और जानवरों के व्यवहार को खुशी के स्रोत तक पहुंचने या नाराजगी के स्रोत से बचने के लिए निर्देशित करती हैं। जानवरों और मनुष्यों के मस्तिष्क में आनंद और अप्रसन्नता के केंद्र होते हैं, जिनकी उत्तेजना तदनुरूप अनुभव देती है” 194।

दूसरी सबसे महत्वपूर्ण इच्छा एक निश्चित स्थिति प्राप्त करने की इच्छा है। कई मायनों में यह इच्छा दूसरी मूल प्रवृत्ति-प्रजनन की प्रवृत्ति के कारण होती है। झुंड के जानवरों में, अपनी दौड़ जारी रखने का अवसर अक्सर चिड़ियाघर के सामाजिक पदानुक्रम में दिए गए जानवर के स्थान से जुड़ा होता है। यह स्थान जितना ऊँचा होगा, संतान छोड़ने का अवसर उतना ही अधिक होगा। उच्च चिड़ियाघर सामाजिक स्थिति उसके मालिक को अन्य महत्वपूर्ण विशेषाधिकार प्रदान करती है, जैसे भोजन तक प्राथमिकता पहुंच।

तो, दो आकांक्षाएँ हैं जो मूल प्रवृत्ति की प्रेरक बेल्ट हैं: आनंद की इच्छा और सामाजिक स्थिति प्राप्त करने की इच्छा। किसी व्यक्ति के संबंध में पहली इच्छा को सुखवाद कहा जाता है, और दूसरी - कैरियरवाद। इसलिए, भौतिकता के दो मूल मूल्य अभिविन्यास हैं - सुखवाद और कैरियरवाद।

हेडोनिजम- मूल्य अभिविन्यास, जो अधिकतम शारीरिक और मनोवैज्ञानिक आनंद प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने पर आधारित है। चरम मामलों में, सुखवाद असामाजिक व्यवहार (नशे की लत, शराबीपन, आदि) का रूप ले लेता है।

कैरियरवाद- मूल्य अभिविन्यास, जो बातचीत, विशेषाधिकारों या स्वतंत्रता से व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने के लिए समाज के अन्य सदस्यों के संबंध में एक निश्चित स्थिति पर कब्जा करने पर ध्यान केंद्रित करने पर आधारित है। चरम स्थिति में, कैरियरवाद सार्वजनिक और व्यावसायिक हितों की हानि के लिए स्वार्थी लक्ष्यों के कारण आधिकारिक, वैज्ञानिक या अन्य गतिविधियों में व्यक्तिगत सफलता की खोज में बदल जाता है।

इस प्रकार, माद्दा- मूल्य अभिविन्यास, जो फोकस पर आधारित है, सबसे पहले, शारीरिक और मनोवैज्ञानिक आनंद प्राप्त करने पर, और दूसरा, बातचीत, विशेषाधिकार या स्वतंत्रता से व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने के लिए समाज के अन्य सदस्यों के संबंध में एक निश्चित स्थिति पर कब्जा करना। (चित्र .1)।

अधिक संक्षेप में: भौतिकता एक मूल्य अभिविन्यास है, जो शारीरिक और मनोवैज्ञानिक आनंद प्राप्त करने और सामाजिक स्थिति प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने पर आधारित है।

अध्यात्म की संरचना

किसी जानवर के लिए सभी साधन अच्छे हैं जब वह आनंद और जैविक प्रभुत्व प्राप्त करने के अवसर के लिए संघर्ष कर रहा हो। जानवरों की दुनिया में कोई अवधारणा नहीं है: "किसी और की संपत्ति लेना बुरा है," "आप झूठ नहीं बोल सकते और धोखा नहीं दे सकते," "आप व्यभिचार नहीं कर सकते," आदि। इसके विपरीत, यदि कोई लापरवाह है, तो आप उसके शिकार को चुराने की जरूरत है। यदि चालाकी की सहायता से किसी प्रतिस्पर्धी का शिकार लेना संभव हो तो प्रकृति ऐसे नमूने का पक्ष लेती है। चोरी करने की इच्छा जानवरों के स्वभाव में निहित है। एक जानवर अक्सर चोरी की प्रक्रिया को अंजाम देने के लिए ही चोरी करता है, भले ही वह भूखा न हो। और तुम्हें यथासंभव व्यभिचार करने की आवश्यकता है। ये सभी जीवित चीजों के विकास के नियम हैं। जो जानवर इन कानूनों का पालन नहीं करता वह बर्बाद हो जाता है।

भौतिकता और, तदनुसार, भौतिक आवश्यकताएं मनुष्य और जानवरों को संबंधित बनाती हैं, क्योंकि भौतिक आवश्यकताएं मनुष्य की जैविक प्रकृति की निरंतरता हैं। इसलिए, बेईमानी, भौतिकवाद, चोरी और यौन लंपटता मानव स्वभाव में हमेशा मौजूद रहती है। और यह कोई संयोग नहीं है कि कई विचारकों ने भौतिक आवश्यकताओं को मनुष्य की पशु प्रकृति से जोड़ा है, और भौतिक आवश्यकताओं का हमेशा कुछ हद तक नकारात्मक अर्थ होता है। उदाहरण के लिए, वी. नोवोडवोर्स्काया का मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि किसी व्यक्ति के काम और राजनीतिक गतिविधियों में प्रेरक उद्देश्य नेतृत्व और लालच हैं। और ठीक 98% होमो सेपियन्स 195 विषय इसी से निर्देशित होते हैं।

आध्यात्मिकता पशु आवेगों को सीमित करती है - एक ऐसी घटना जो पृथ्वी पर एकमात्र जानवर - मनुष्य में निहित है। अक्सर अध्यात्म का विश्लेषण करते समय वे नैतिकता, सदाचार और मानवता की बात करते हैं। तो, आध्यात्मिकता क्या है?

अध्यात्म 196 भौतिकता के बिल्कुल विपरीत है. भौतिकता सुखवाद और कैरियरवाद है, इसलिए आध्यात्मिकता सुखवाद और कैरियरवाद विरोधी है। सुख-विरोधी तप है; आइए कैरियर-विरोधी के बारे में अधिक विस्तार से बात करें। कैरियरवाद अपने स्वयं के हितों के लिए अन्य लोगों के हितों का उपयोग है, अर्थात "दूसरे मेरे लिए हैं" सिद्धांत के अनुसार दूसरों के साथ बातचीत करना। इसलिए, संक्षेप में, कैरियरवाद की नींव स्वार्थ है। अहंवाद परोपकारिता के विपरीत है, जो उस सिद्धांत पर आधारित है जो सीधे कैरियर सिद्धांत के विपरीत है, अर्थात "मैं दूसरों के लिए हूं।" नतीजतन, कैरियरवाद सबसे सामान्य अर्थ में परोपकारिता का विरोध करता है।

इस प्रकार, आध्यात्मिकता के दो मूल मूल्य अभिविन्यास हैं: तप और परोपकारिता।

वैराग्य— मूल्य अभिविन्यास, जो सिद्धांत पर आधारित है "सामग्री की खपत को अधिकतम करने का प्रयास न करें।" आगे देखते हुए, हम कहेंगे कि तपस्या व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने के साधन के रूप में कार्य करती है, रचनात्मकता में व्यक्ति के उच्चतम प्रकार के आत्म-साक्षात्कार के साथ-साथ धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के साधन के रूप में व्यक्त की जाती है। बदले में, आत्म-साक्षात्कार एक मूल्य अभिविन्यास है, जो किसी के आंतरिक आध्यात्मिक सार को खोजने, संरक्षित करने और साकार करने की इच्छा पर आधारित है।

तपस्या को आमतौर पर सभी आवश्यकताओं पर स्वैच्छिक प्रतिबंध के रूप में माना जाता है, जो अक्सर आत्म-प्रताड़ित करने वाली प्रकृति का होता है। क्या यह दृष्टिकोण सही है? सच है, लेकिन आंशिक रूप से. तप का अर्थ आवश्यक रूप से जंजीरें और चीथड़े नहीं हैं। भौतिक उपभोग पर कोई भी स्वैच्छिक प्रतिबंध, यदि यह किसी व्यक्ति के लाभ से जुड़ा नहीं है (उपचार के लिए या स्लिम फिगर पाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला आहार तपस्या की अभिव्यक्ति नहीं माना जा सकता है), किसी व्यक्ति की यौन प्रकृति पर कोई भी अंकुश लगाना तपस्या का कार्य है। तप का सिद्धांत "भौतिक उपभोग को अधिकतम करने का प्रयास न करें" इंगित करता है कि भौतिक उपभोग अपने आप में अंत नहीं होना चाहिए, लेकिन तप भौतिक उपभोग की पूर्ण अस्वीकृति की घोषणा नहीं करता है। केवल अपने चरम रूप में ही तपस्या को शारीरिक रूप से स्वीकार्य स्तर से नीचे उपभोग के कट्टरपंथी और अक्सर अनुचित प्रतिबंध में व्यक्त किया जाता है।

यहां यह ध्यान देने योग्य है कि ग्रीक (एस्केट्स) से अनुवादित "तपस्या" का अर्थ है किसी चीज़ का अभ्यास करना, अर्थात "तपस्या" की अवधारणा की व्युत्पत्ति इंगित करती है कि तपस्या खाली आत्म-त्याग नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति द्वारा कुछ समस्याओं को हल करने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक उपकरण है। . यह कोई संयोग नहीं है कि महान सोवियत विश्वकोश, "तपस्या" की अवधारणा को परिभाषित करते समय कहता है: “धार्मिक या नैतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में तपस्या कामुक ड्राइव, इच्छाओं (मांस का वैराग्य) पर प्रतिबंध और दमन है। इसके अलावा, कुछ सामाजिक लक्ष्यों के नाम पर तपस्या भी नैतिकता (आत्म-संयम के लिए तत्परता, बलिदान करने की क्षमता) का एक मानदंड है ”197।

दूसरों का उपकार करने का सिद्धान्त- मूल्य अभिविन्यास, जो इस सिद्धांत पर आधारित है "दूसरों की मदद के लिए, मैं अपने हितों का त्याग कर सकता हूं।"

एक परोपकारी केवल वह व्यक्ति नहीं है जो किसी अन्य व्यक्ति के लिए अपना जीवन बलिदान कर देता है। जब हम ऐसे किसी उदाहरण से निपटते हैं, तो हमारे सामने अत्यधिक परोपकारिता का एक उदाहरण होता है।

इस प्रकार, आध्यात्मिकता> - मूल्य अभिविन्यास, जो किसी व्यक्ति की तपस्या और/या परोपकारिता की मदद से अपनी जैविक प्रकृति पर काबू पाने की इच्छा पर आधारित है। तपस्या व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने, रचनात्मकता में व्यक्त करने के साथ-साथ धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के साधन के रूप में कार्य करती है। परोपकारिता का उद्देश्य निःस्वार्थ भाव से दूसरों की मदद करना है (चित्र 2)।

अधिक संक्षेप में: आध्यात्मिकता एक मूल्य अभिविन्यास है जो किसी व्यक्ति की अपनी जैविक प्रकृति पर काबू पाने की इच्छा और तपस्या और/या परोपकारिता के माध्यम से मानव प्रकृति के रहस्योद्घाटन पर आधारित है।

मनुष्य की उत्पत्ति ही अध्यात्म की उत्पत्ति है

आध्यात्मिकता, जो आत्मा की नींव है, वही वास्तव में एक व्यक्ति को एक जानवर से अलग करती है। पशु में कोई तपस्या, कोई रचनात्मकता, कोई धार्मिकता, कोई परोपकारिता, कोई निःस्वार्थता नहीं है।

हालाँकि, अक्सर यह राय सामने आती है कि जानवरों में परोपकारिता मौजूद होती है। यह ग़लत दृष्टिकोण है. बेशक, एक जानवर अपनी संतानों की देखभाल कर सकता है - उदाहरण के लिए, एक शेरनी बहादुरी से अपने बिल्ली के बच्चों की रक्षा कर सकती है। लेकिन साथ ही अगर उनमें से किसी एक को बुरा लगता है तो वह उसे खा लेती है। एक पक्षी घोंसले की रक्षा कर सकता है, लेकिन अगर कोई व्यक्ति क्लच को छूता है, तो वह घोंसले के पास नहीं जाएगा, भले ही वह खतरे में न हो। दूसरे शब्दों में, जानवर अनजाने में अपने रिश्तेदारों की "देखभाल" करते हैं; वे वृत्ति की अंधी शक्ति द्वारा निर्देशित होते हैं। जानवरों की परोपकारिता के बारे में बात करना बर्फ हटाने वाले उपकरणों की परोपकारिता के बारे में बात करने जैसा है, क्योंकि वे समाज को बर्फ हटाने में भी मदद करते हैं। लेकिन उसे इस बात का भान नहीं है, जैसे जानवर को अपनी हरकतों का भान नहीं होता है।

परोपकारिता और तपस्या, जो आध्यात्मिकता का आधार हैं, मनुष्य में मानवता का आधार हैं। इंसान मूर्ख हो सकता है, चतुर हो सकता है, लेकिन जब तक उसमें आत्मा है, वह इंसान ही रहता है।

आध्यात्मिकतायह उतनी ही प्राचीन घटना है जितनी स्वयं मनुष्य। अपने विकास के आरंभ से ही मनुष्य के पास आध्यात्मिकता रही है। दरअसल, यह स्पष्ट है, क्योंकि आध्यात्मिकता व्यक्ति का विशिष्ट गुण है। यदि आध्यात्मिकता है तो व्यक्ति है; यदि आध्यात्मिकता नहीं है तो कोई व्यक्ति नहीं है। परोपकारिता की वंशावली का विश्लेषण करते हुए, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर वी. आई. डोब्रेनकोव और ए. आई. क्रावचेंको ध्यान दें:

“मानवजनन की प्रक्रिया में, जैविक नियमों के विपरीत, मनुष्य का विकास बहुत पहले ही शुरू हो गया था। उत्तरार्द्ध के अनुसार, समूह के भीतर और समूहों के बीच निरंतर संघर्ष और सबसे मजबूत का चयन होना चाहिए। वंश के अस्तित्व और अंतरजातीय प्रतिस्पर्धा में उसकी सफलता के लिए बीमार, बूढ़े और विकलांगों को जीवित छोड़ना बेहद हानिकारक है। लेकिन मानव समाज में यही तो तेजी से हो रहा था। किसी को यह आभास होता है कि मानव जाति का इतिहास, अंततः, सामाजिक सहायता और सुरक्षा की प्रणाली में सुधार है” 198।

अपने वास्तविक मानव इतिहास की शुरुआत से ही, मनुष्य ने स्वेच्छा से खुद को सीमित करना शुरू कर दिया, जो आध्यात्मिकता के एक अन्य घटक - तपस्या का प्रतिबिंब था। इसके अलावा, ऐसे प्रतिबंधों के लिए कोई जैविक, यानी पशु उद्देश्य नहीं थे। पहली सीमा थी यौन प्रतिबंध। मनुष्य ने हर संभव तरीके से यौन संपर्कों को सीमित करना शुरू कर दिया: "एक समुदाय, यहां तक ​​​​कि सबसे आदिम, सिद्धांतों और बहिर्विवाह 199" 200 पर आधारित है। बाद के प्रतिबंधों में शिकार, बुआई, कटाई और वर्ष की कुछ निश्चित अवधि के दौरान यौन संबंधों पर प्रतिबंध शामिल थे।

“समय के साथ, वर्जनाएं लंबी होती गईं और उनके बीच की अवधि छोटी होती गई। केवल विशेष छुट्टियों के दौरान ही प्रतिबंध हटाए गए... मानव झुंड में यौन संबंध छिटपुट हो गए। किसी विदेशी चीज़ ने मानव जीवन पर आक्रमण किया है, जो जैविक प्रवृत्ति से निर्धारित नहीं था" 201।

दूसरी सीमा भोजन वर्जित थी। मनुष्य ने स्वयं को उस समय के एकमात्र और सबसे महत्वपूर्ण भौतिक मूल्य - भोजन तक ही सीमित रखना शुरू कर दिया।

इस प्रकार, पहले मनुष्य की नैतिकता का आधार बन गया, एक ओर, तपस्या, दूसरी ओर, परोपकारिता, दो सिद्धांत जो न केवल जानवरों में मौजूद हैं, बल्कि किसी भी प्रजाति के जैविक विकास का खंडन भी करते हैं।

तो, मानव निर्माण के पथ पर पहला कदम आध्यात्मिकता का गठन था, और केवल इसी क्षण से हम मानव इतिहास की शुरुआत के बारे में बात कर सकते हैं।

"नैतिक रूप से व्यवस्थित आदिम समूह के भीतर, मानव जाति का अपना इतिहास शुरू होता है - एक ऐसा इतिहास जिसके बारे में हम कह सकते हैं कि यह "मानव श्रम द्वारा मनुष्य की पीढ़ी से ज्यादा कुछ नहीं है..." 202.

नैतिकता के गठन ने न केवल मनुष्य के निर्माण के लिए आवश्यक शर्तें तैयार कीं, बल्कि जानवर से मनुष्य में संक्रमण को अपरिवर्तनीय बना दिया:

“एंथ्रोपोसोसियोजेनेसिस के दौरान, मानव नैतिक अस्तित्व में एक अपरिवर्तनीय परिवर्तन हुआ। क्रूर दंडात्मक उपाय जिनके द्वारा आदिम जनजातीय समुदाय ने अपने सदस्यों को सबसे सरल नैतिक आवश्यकताओं का पालन करने के लिए मजबूर किया, ने आदिम मनुष्य की पशु अवस्था में वापसी के लिए एक दुर्गम बाधा पैदा कर दी” 203।

हम आध्यात्मिकता के विकास की व्यापक समस्या पर विस्तार से ध्यान नहीं देंगे। इस विषय पर एक अलग कार्य 204 समर्पित है।

इस प्रकार, आध्यात्मिकता, जो तपस्या और परोपकारिता का संयोजन है, समाज को संगठित करती है और वास्तव में मनुष्य को पशु जगत से अलग करती है। वास्तव में, आध्यात्मिकता, जो एक प्रकार का पशुवाद-विरोधी है, एक ऐसा स्रोत बन गया है जो मनुष्य के मानवीकरण के तंत्र को संचालित करता है।

पूरे इतिहास में मानवीय नैतिकता

यदि हम किसी भी व्यापक नैतिक प्रणाली 205 पर विचार करने का कष्ट करें, तो हम देखेंगे कि सभी नैतिक मानक दो पर आ जाते हैं: तपस्या और परोपकारिता।

भगवान की सेवा या आध्यात्मिक सुधार के लिए जैविक आत्म-संयम की आवश्यकता में तपस्या व्यक्त की जाती है। मुख्य निषेध हैं भौतिक उपभोग पर प्रतिबंध ("तुम्हें धिक्कार है जो अमीर हैं" 206) और यौन-विरोधी निषेध ("व्यभिचार न करें" 207)। ये निषेध प्रत्येक धर्म में मौजूद सभी प्रकार के व्रतों और व्रतों में पूरी तरह से सन्निहित हैं।

दूसरों की खातिर अपने संसाधनों का त्याग करने की आवश्यकता में परोपकारिता व्यक्त की जाती है। उदाहरण के लिए, इस्लाम के पांच स्तंभों में से एक अनिवार्य दान है। परोपकारिता का एक हल्का रूप किसी अन्य व्यक्ति के संसाधनों के विनियोग पर प्रतिबंध है ("आप अपने पड़ोसी के घर का लालच नहीं करेंगे; आप अपने पड़ोसी की पत्नी का लालच नहीं करेंगे, न ही उसके पुरुष नौकर, न ही उसकी दासी, न ही उसके बैल, न ही उसके गधा, न ही कोई ऐसी चीज़ जो आपके पड़ोसी की हो” 208 ).

एक नियम के रूप में, आध्यात्मिकता की तीन अलग-अलग दिशाएँ हैं: स्वयं की ओर, उच्चतम सत्य की ओर, सामूहिक की ओर। ये निर्देश इन संस्थाओं के संबंध में ईमानदार होने, उनके साथ सद्भाव में रहने की इच्छा पर आधारित हैं, यानी खुद को धोखा न देने और खुद के साथ सद्भाव में रहने, ईमानदार होने और उच्च सत्य के साथ सद्भाव में रहने की इच्छा पर आधारित हैं। धोखा देना और टीम के साथ सद्भाव से रहना।

आंतरिक "मैं" पर ध्यान केंद्रित करने से "मैं" का उदय होता है निर्माण, और व्यापक अर्थ में - आत्म-साक्षात्कार; उच्चतम सत्य पर ध्यान केंद्रित करें - धार्मिकता;टीम फोकस - दूसरों का उपकार करने का सिद्धान्त(चित्र 3)। आध्यात्मिकता की तीनों दिशाएँ जानवरों के लिए अज्ञात हैं, वे केवल मनुष्यों के लिए अंतर्निहित हैं, इसलिए इस त्रिकोण को मानवता का त्रिकोण भी कहा जा सकता है।

इस प्रकार, आध्यात्मिकता किसी की आंतरिक क्षमता को अनलॉक करने पर केंद्रित है।

• रचनात्मकता में, यानी आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के विभिन्न रूपों में: सौंदर्यवादी, सैद्धांतिक, सत्य-खोज;
• दूसरों की निःस्वार्थ मदद में;
• सर्वोच्च सत्य और नैतिक शुद्धता से, ईश्वर से जुड़ने की इच्छा में।

जैसा कि रूसी दार्शनिक वी.एस. सोलोविओव ने तर्क दिया, समाज में नैतिक मानक तीन आधारों से उपजते हैं। पहला, भौतिक कामुकता पर प्रभुत्व से, दूसरा, जीवित प्राणियों के साथ एकजुटता से, तीसरा, अलौकिक आदर्श के प्रति आंतरिक स्वैच्छिक समर्पण से। ये मानव जाति के नैतिक जीवन की शाश्वत, अटल नींव हैं। सोलोविओव के अनुसार, नैतिक जीवन की अन्य सभी घटनाएं, सभी तथाकथित गुण इन तीन नींवों के संशोधन के रूप में या उनके और किसी व्यक्ति के मानसिक पक्ष 209 के बीच बातचीत के परिणामस्वरूप दिखाए जा सकते हैं।

अध्यात्म कोई सीमा नहीं है

अब हम सबसे कठिन और महत्वपूर्ण प्रश्न पर आते हैं। हम अक्सर आध्यात्मिक पतन के विषय पर चर्चा करते हुए देखते हैं, बहुत सारी सामयिक और सही बातें कही जाती हैं। आध्यात्मिक पतन के विभिन्न पहलू उजागर होते हैं। हालाँकि, एक वैध प्रश्न उठता है: आध्यात्मिकता की आवश्यकता क्यों है? आध्यात्मिकता का ह्रास हुआ है, और यह अच्छा है। शायद आध्यात्मिकता की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है?

आध्यात्मिकताहमेशा एक मानव साथी रहा है. मानव विकास की शुरुआत में, आध्यात्मिकता वह स्रोत बन गई जो मनुष्य के मानवीकरण के तंत्र को संचालित करती है। इसके अलावा, आध्यात्मिकता सभी प्रमुख नैतिक शिक्षाओं में सन्निहित थी। लेकिन शायद अध्यात्म सिर्फ एक अंधविश्वास था? शायद वह ग़लत है? आइए इसे और अधिक धीरे से तैयार करें: पहले आध्यात्मिकता की आवश्यकता थी, लेकिन अब यह केवल अतीत का अवशेष है?

तो, ऊपर सूचीबद्ध सभी प्रश्नों को एक थीसिस में संक्षेपित किया जा सकता है जो इस तरह लगेगा: आध्यात्मिकता ने पूरे मानव इतिहास में लोगों की मानसिकता को निर्धारित किया है। इससे इंकार करना असंभव है. लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह आवश्यक है; शायद आध्यात्मिकता अब एक अनावश्यक सीमा मात्र है जो मानव विकास में बाधक है।

हम इस थीसिस का विश्लेषण तुरंत परिभाषित करके शुरू करेंगे: वह दृष्टिकोण जिसके अनुसार आध्यात्मिकता किसी व्यक्ति को किसी चीज़ में सीमित करती है, उसकी स्वतंत्रता को सीमित करती है, पूरी तरह से सही नहीं है।

वास्तव में, भौतिकता को सीमा के साथ भी जोड़ा जा सकता है। भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि पर सभी संसाधन क्यों खर्च करें? अपने आप को क्षणिक भौतिक कल्याण प्राप्त करने तक ही सीमित क्यों रखें? निम्नलिखित सादृश्य यहाँ उपयुक्त है. स्पार्टक प्रशंसक खुद को डायनेमो के प्रति अपने प्यार तक सीमित रखते हैं, और डायनेमो प्रशंसक खुद को स्पार्टक के प्रति अपने प्यार तक सीमित रखते हैं। ये भी आप कह सकते हैं. लेकिन वास्तव में, स्पार्टक प्रशंसक स्पार्टक को पसंद करते हैं, और डायनमो प्रशंसक डायनमो को पसंद करते हैं। उसी तरह, भौतिकता या आध्यात्मिकता का चुनाव काफी हद तक एक सीमा नहीं है, बल्कि किसी के मूल्य अभिविन्यास के अनुसार एक मार्ग का विकल्प है।

इसलिए, आध्यात्मिकता की ओर से प्रतिबंधों के बारे में नहीं, नैतिक निषेधों के बारे में नहीं, बल्कि विभिन्न लोगों में निहित मूल्य अभिविन्यास के विभिन्न पदानुक्रम के बारे में बात करना अधिक सही है।

बेशक, एक कार किसी व्यक्ति की चलने की क्षमता को सीमित कर देती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि एक कार किसी व्यक्ति की चलने की क्षमता को सीमित कर देती है। चलने की क्षमता में एक निश्चित कमी के बजाय, एक कार व्यक्ति को चलने की प्रक्रिया में जबरदस्त अवसर प्रदान करती है। इसी तरह, आध्यात्मिकता, कुछ सीमाओं के बावजूद, मनुष्य की अपार क्षमता और उसकी सच्ची स्वतंत्रता को उजागर करने का आधार बन जाती है।

"तपस्या मानव व्यक्तित्व की एक पाठशाला है जो किसी की संवेदी इच्छाओं को उन लोगों के पक्ष में कम करने की दिशा में है जो भौतिक रूप से सीमित नहीं हैं" 210।

आध्यात्मिकता की आवश्यकता क्यों है?

आध्यात्मिक होने के क्या लाभ हैं? मानव जीवन में आध्यात्मिकता की कार्यात्मक भूमिका क्या है?

सामान्य तौर पर, यह प्रश्न पूछना कि "आध्यात्मिकता की आवश्यकता क्यों है?" कुछ हद तक इसका कोई मतलब नहीं है। शुतुरमुर्ग क्यों दौड़ते हैं, चील उड़ती हैं और पेंगुइन तैरते हैं? इन पक्षियों को इस तरह से "डिज़ाइन" किया गया है; वे इसे किसी अन्य तरीके से नहीं कर सकते। आध्यात्मिकता- किसी व्यक्ति की प्रजाति-विशिष्ट विशेषता। एक व्यक्ति अलग तरीके से नहीं रह सकता. यदि वह अलग ढंग से रहता है, तो वह अब एक व्यक्ति नहीं रहेगा। मनुष्य के लिए पहली आज्ञाओं में से एक थी "तू अपने भीतर के मनुष्य को नहीं मारना!"

« मानव आध्यात्मिकता- यह केवल इसकी विशेषता नहीं है, बल्कि एक संवैधानिक विशेषता है: आध्यात्मिकता केवल मनुष्य में ही अंतर्निहित नहीं है, शारीरिक और मानसिक के साथ-साथ, जो जानवरों की भी विशेषता है। आध्यात्मिक वह है जो किसी व्यक्ति को अलग करता है, जो केवल उसमें और केवल उसके लिए अंतर्निहित है” 211।

यह आध्यात्मिकता का ही धन्यवाद था कि मानव सदृश जानवर मनुष्य बन गया। यदि आध्यात्मिकता न होती तो कोई मनुष्य न होता। आध्यात्मिकताबाद के चरणों में मानव विकास में भी एक शक्तिशाली कारक था।

« आध्यात्मिकता- सभ्यता के विकास में सबसे महत्वपूर्ण कारक, सामाजिक जीवन के नए मानदंडों की खोज जो अस्तित्व की बदली हुई स्थितियों के अनुरूप हैं" 212।

विपरीत प्रक्रिया भी होती है. आध्यात्मिकता के ह्रास से बुद्धि में कमी आती है और विकास की प्रक्रिया उलट जाती है। सामाजिक जीवन का भौतिकीकरण अनिवार्य रूप से इसके बाद के आदिमीकरण की ओर ले जाता है। जैसा कि जेनकिन लॉयड जोन्स ने कहा,

"महान सभ्यताएँ और व्यवहार के पशु मानक केवल थोड़े समय के लिए एक साथ मौजूद रहते हैं" 213।

तो, पहले आध्यात्मिकता ने मानव प्रजाति के निर्माण की प्रक्रिया में एक निर्णायक भूमिका निभाई थी, लेकिन मानव विकास के वर्तमान चरण में किसी व्यक्ति विशेष के लिए इसका क्या महत्व है?

आध्यात्मिकताएक व्यक्ति को उसकी आंतरिक क्षमता और उसकी प्रतिभा को प्रकट करने के लिए मार्गदर्शन करता है। आध्यात्मिक अभिविन्यास रचनात्मकता पर ध्यान केंद्रित है, अर्थात्, आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के विभिन्न रूपों पर: सौंदर्यवादी, सैद्धांतिक, सत्य-खोज। अपनी प्रतिभा की खोज करना वह शिखर है जिस तक एक आध्यात्मिक व्यक्ति पहुंचता है.

आत्म-साक्षात्कार को अक्सर कैरियरवाद समझ लिया जाता है, हालाँकि, ये पूरी तरह से अलग घटनाएँ हैं। कैरियरवाद भौतिकता से तय होता है। वास्तव में, उच्च शक्ति की स्थिति क्या असुविधाएँ प्रदान करती है? स्थिति, अधिकांश भाग के लिए, केवल विशेषाधिकार है। कैरियरवाद एक ऐसे कैरियर पर ध्यान केंद्रित करना है जिसे किसी भी तरह से हासिल किया जा सकता है। करियर ग्रोथ के लिए बाकी सब चीजें गौण हैं।

इसके विपरीत, आत्म-साक्षात्कार, किसी की असीमित रचनात्मक क्षमता को प्रकट करने की इच्छा है। बाकी सब कुछ गौण है, जिसमें आपका करियर भी शामिल है। निःसंदेह, एक प्रतिभाशाली व्यक्ति का संबंध मान्यता से होता है, लेकिन केवल गौण रूप से। स्थिति उसके लिए अस्वीकार्य है.

एक ओर समाज में स्थिति, पैसा और दूसरी ओर रचनात्मकता के बीच, एक कैरियरवादी बिना किसी हिचकिचाहट के पहले को चुनता है, उच्च आध्यात्मिकता वाला व्यक्ति बिना किसी हिचकिचाहट के दूसरे को चुनता है। एक कैरियरवादी स्थिति के अनुकूल ढलने की कोशिश करता है; इसके विपरीत, एक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति स्थिति को अपने अनुकूल बनाने की कोशिश करता है।

व्यक्ति के जीवन में आध्यात्मिकता का महत्व अन्य महत्वपूर्ण पहलुओं में भी प्रकट होता है। आध्यात्मिकता की हानि के साथ स्वतंत्र इच्छा की हानि आती है। आध्यात्मिकताअर्थ से भरे जीवन को निर्धारित करता है, यही कारण है कि उच्चतम स्तर की भौतिक संपदा वाले देशों में आत्महत्या की दर सबसे अधिक है। हालाँकि, स्वतंत्र इच्छा और जीवन के अर्थ की समस्याएँ काफी व्यापक हैं, और हमारे पास उन पर विस्तार से विचार करने का अवसर नहीं है।

आध्यात्मिकता और भौतिकता के बीच संघर्ष

आइए कल्पना करें कि एक व्यक्ति के पास दो घंटे का खाली समय है, उसे यह चुनना होगा कि इसे किस पर खर्च किया जाए। वह उन्हें आध्यात्मिक सुधार या भौतिक सुधार पर खर्च कर सकता है। यह कल्पना करना गलत होगा कि आध्यात्मिकता और भौतिकता के बीच संघर्ष केवल इस तथ्य में निहित है कि भौतिक सुधार पर खर्च करके व्यक्ति आध्यात्मिक सुधार से समय निकाल लेता है। उसी तरह, यह सच नहीं है कि कोई व्यक्ति पहले घंटे में अपनी भौतिक आवश्यकताओं को पूरा कर सकता है, और दूसरे घंटे में आध्यात्मिक रूप से पूरी तरह से सुधार कर सकता है। यह दृष्टिकोण आध्यात्मिकता और भौतिकता के बीच संघर्ष को अधिक सरल बनाता है। आध्यात्मिकता और भौतिकता की समस्या यह नहीं है कि वही संसाधन (समय, ऊर्जा) आध्यात्मिक विकास पर या भौतिकता द्वारा निर्धारित आवश्यकताओं की संतुष्टि पर खर्च किया जा सकता है।

आध्यात्मिकता- यह व्यक्ति का मार्ग है. उच्च आध्यात्मिकता वाला व्यक्ति भौतिक आवश्यकताओं में अधिक लिप्त नहीं हो सकता, क्योंकि यह उसके सार का उल्लंघन करेगा। स्पष्टता के लिए, आइए एक सादृश्य दें। आप मास्को से सेंट पीटर्सबर्ग तक एक घंटा कार से, एक घंटा हवाई जहाज से, फिर एक घंटा कार से यात्रा नहीं कर सकते। या तो आप हवाई जहाज़ से उड़ें या कार चलाएँ। अध्यात्म और भौतिकता के द्वंद्व में भी स्थिति बिल्कुल वैसी ही है। उच्च आध्यात्मिकता वाला व्यक्ति अपना खाली समय लक्जरी कार खरीदने के लिए पैसे कमाने में खर्च नहीं करेगा, ठीक उसी तरह जैसे कम आध्यात्मिकता वाला व्यक्ति अपना खाली समय आध्यात्मिक सुधार पर खर्च नहीं करेगा। यदि किसी व्यक्ति में उच्च स्तर की आध्यात्मिकता है, तो वह हमेशा और हर जगह अपने सिद्धांतों की रक्षा करेगा, और इसके विपरीत।

भौतिकता आध्यात्मिकता को बहुत चुपचाप और धीरे-धीरे नष्ट कर देती है। कोई भी किसी व्यक्ति के पास कभी नहीं आएगा और उससे कहेगा: "अपने आप को त्याग दो।" एक व्यक्ति को पहले तो बस एक छोटा सा प्रलोभन होगा, लेकिन जैसे ही वह इसके आगे झुक जाता है, उसके पीछे तुरंत कोई और प्रलोभन खड़ा हो जाएगा, और इसी तरह अनंत काल तक। भौतिकता ने कई प्रतिभाओं को नष्ट कर दिया है; यह एक दवा के समान है: ऐसा लगता है कि मुझे आखिरी बार आनंद मिलेगा, और फिर मैं छोड़ दूंगा, लेकिन वास्तव में आप केवल खुराक बढ़ाते हैं। इस स्थिति का एफ. बेकन द्वारा बहुत सटीक और संक्षिप्त वर्णन किया गया था: "कई लोगों ने यह सोचकर कि वे अपनी संपत्ति से सब कुछ खरीद सकते हैं, सबसे पहले खुद को बेच दिया।"

आध्यात्मिकता के नुकसान की तुलना सौ रूबल के नुकसान से नहीं की जा सकती है, आमतौर पर यह नुकसान धीरे-धीरे होता है, यहां तक ​​कि किसी व्यक्ति के लिए अदृश्य रूप से भी। धीरे-धीरे अंतरात्मा की आवाज दबते हुए व्यक्ति अपनी आत्मा खो देता है। यहां आप फिल्म "ऑपरेशन ट्रस्ट" को याद कर सकते हैं। इस आरोप पर कि उनके पास कुछ भी पवित्र नहीं है, बैनियोनिस के नायक ने उत्तर दिया: “जब से मैं पहली बार वेश्यालय में गया, यह भावना कम और कम हो गई है। और फिर यह पूरी तरह से गायब हो गया” 214. आत्मा के विघटन की प्रक्रिया की कपटपूर्णता इस प्रक्रिया की क्रमिकता में निहित है।

आत्म-साक्षात्कार के रूप में व्यवसाय

क्या व्यवसाय चलाना आत्म-साक्षात्कार है? अधिकांश मामलों में, नहीं। व्यवसाय में आत्म-साक्षात्कार केवल छोटे व्यापार तम्बू के स्तर पर ही संभव है। उपरोक्त सब कुछ व्यक्ति की आंतरिक क्षमता का खुलासा नहीं है, बल्कि रिश्वत, कनेक्शन और रिश्तेदारों का खुलासा है।

यह लंबे समय से देखा गया है कि जैसे ही कोई व्यक्ति वित्तीय प्रवाह के नियमन से संबंधित एक निश्चित स्थिति लेता है, उसके रिश्तेदारों में व्यावसायिक प्रतिभाएं तुरंत जागृत हो जाती हैं। हम इस बारे में बाद में बात करेंगे. हर कोई वित्तीय और औद्योगिक राजवंशों को जानता है: मॉर्गन्स, रोथ्सचाइल्ड्स, रॉकफेलर्स और कई अन्य। आदि। महान दार्शनिकों या कलाकारों के राजवंश क्यों नहीं हैं? किसी व्यक्ति में हमेशा इस बात को महत्व दिया जाता है कि वह वही बन गया जो वह चाहता था, जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका में कहा जाता है, "एक स्व-निर्मित व्यक्ति।" यदि कोई व्यक्ति सब कुछ माँ, पिताजी, संबंधों के प्रति कृतज्ञ है, तो हम किसी भी चीज़ के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन आत्म-साक्षात्कार के बारे में नहीं।

आध्यात्मिक और व्यावसायिक आत्म-साक्षात्कार मौलिक रूप से भिन्न है। निम्नलिखित मुख्य अंतरों की पहचान की जा सकती है।

• पहले तो, आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार की डिग्री जितनी अधिक होगी, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया उतनी ही अधिक पूरी तरह से प्रकट होगी। व्यावसायिक आत्म-साक्षात्कार जितना अधिक होगा, उतनी ही अधिक बार एक व्यक्ति को अपने विवेक के साथ सौदे करने होंगे, धोखा देना होगा, रिश्वत देनी होगी, प्रतिस्पर्धियों को नष्ट करना होगा, आदि। एक व्यक्ति, अच्छे इरादों के साथ भी, बड़े पैमाने पर स्वीकृत नियमों के अनुसार अनुकूलन करने और खेलने के लिए मजबूर होता है। व्यापार, और इसका एक और कारण यह भी है कि पैसा इंसान को बर्बाद कर देता है।
• दूसरे, व्यावसायिक आत्म-बोध की अपनी सीमा होती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भाग्य क्या है - एक अरब या एक सौ एक अरब। सब कुछ खर्च करना भी अभी भी असंभव है। धन की एक सीमा होती है, जिसके बाद की बचत की राशि में कोई अंतर नहीं आता है। इसके विपरीत, आध्यात्मिक पूर्णता की कोई सीमा नहीं होती।

आज के उपभोक्ता समाज की समस्या यह नहीं है कि आत्म-बोध के व्यावसायिक तरीके मौजूद हैं, बल्कि यह है कि वे आत्म-बोध के अन्य सभी रूपों पर पूरी तरह हावी हो गए हैं। समाज उल्टा हो गया, और इसमें सब कुछ उल्टा हो गया, जब, आत्म-बोध के सबसे आदिम रूपों के लिए धन्यवाद, लोग समाज के अभिजात वर्ग बनने लगे, और आत्म-बोध के सबसे उन्नत तरीकों को परिधि पर धकेल दिया गया और एक दयनीय अस्तित्व को बाहर निकालें।

आध्यात्मिक पतन

भौतिक संपदा किसी व्यक्ति की आंतरिक क्षमता के विकास में योगदान दे सकती है, या इसमें बाधा डाल सकती है। भौतिकता और आध्यात्मिकता, जैविक प्रकृति और आत्मा के बीच संबंधों के मुद्दे को हल करने के लिए कई दृष्टिकोण हैं। उनमें से दो त्रुटिपूर्ण, कट्टरपंथी हैं, हालांकि सीधे विपरीत हैं।

1. एक पहिये में गिलहरी.सभी प्रयास भौतिक कल्याण प्राप्त करने में खर्च किए जाते हैं, जो सिद्धांत रूप में अप्राप्य है। मनुष्य व्यक्तित्वहीन हो जाता है और पदार्थ का उपांग बन जाता है। मानवीय दृष्टिकोण से यह बिल्कुल खोखला जीवन है, जो किसी जानवर के जीवन के समान है। मोटे तौर पर, इस जीवन स्थिति को "शौचालय के लिए काम करना" के रूप में नामित किया गया है।
2. मांस का नाश.आध्यात्मिक आवश्यकताओं के स्तर को बढ़ाने के प्रयास में, कई धर्म सभी प्रकार के उपवासों और प्रतिबंधों के माध्यम से भौतिक आवश्यकताओं के स्तर में लक्षित कमी का उपदेश देते हैं।

परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक और भौतिक के बीच सीमित-गलत संबंध या तो आध्यात्मिक को भौतिक के अधीन कर देता है, या भौतिकता के विनाश तक पहुँच जाता है। हालाँकि, अधिक सही और सामंजस्यपूर्ण मार्ग अलग है।

भौतिकता के अधीन होने की कोई आवश्यकता नहीं है, न ही इसे नष्ट करने का प्रयास करने की आवश्यकता है; व्यक्ति को पदार्थ को अपने अधीन करना चाहिए। यही एकमात्र सही तरीका है. व्यक्ति को पदार्थ का गुलाम नहीं बनना चाहिए, बल्कि भौतिकता को गुलामी में बदलना चाहिए। आख़िरकार, उदाहरण के लिए, संगीत वाद्ययंत्र के बिना कोई व्यक्ति संगीतकार नहीं बन सकता, इसलिए पदार्थ किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक क्षमता के विकास में अच्छी मदद कर सकता है।

भौतिक संपदा वह आधार बननी चाहिए जिस पर व्यक्ति की आंतरिक दुनिया प्रकट होगी। लेकिन अगर यह बुनियाद बहुत बड़ी हो तो यह व्यक्तित्व को नष्ट कर सकती है, कुचल सकती है।

आध्यात्मिकताएक व्यक्ति जीवन के माध्यम से आगे बढ़ता है और उसके विकास या गिरावट के स्तर को निर्धारित करता है। आध्यात्मिक शुद्धता भौतिक प्रकृति के विनाश में नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि आध्यात्मिकता मानव जीवन में एक दिशानिर्देश है। एक व्यक्ति सामान्य स्वस्थ जैविक प्रकृति का हो सकता है और साथ ही एक उच्च आध्यात्मिक व्यक्ति भी हो सकता है।

मानवता का पतन

एक व्यक्ति शारीरिक मृत्यु से बहुत पहले आध्यात्मिक रूप से मर सकता है। शारीरिक, आध्यात्मिक जन्म और मृत्यु समय पर एक साथ नहीं हो सकते। उदाहरण के लिए, मोगली शारीरिक जन्म से एक आदमी है, लेकिन उसका आध्यात्मिक जन्म नहीं हुआ था, और इसलिए उसे शब्द के पूर्ण अर्थ में एक आदमी के रूप में नहीं कहा जा सकता है।

आज मनुष्य को क्या हो रहा है? आरंभ करने के लिए, आइए आध्यात्मिकता के विभिन्न आकलनों को त्याग दें। आध्यात्मिकता अच्छी है या नहीं यह एक अलग मुद्दा है। यह निर्विवाद है कि आज हम आध्यात्मिकता का ह्रास देख रहे हैं। तपस्या का स्थान सुखवाद ने ले लिया है, और परोपकारिता का स्थान अहंकारवाद ने ले लिया है, या, जैसा कि इसे अक्सर कहा जाता है, व्यक्तिवाद।

आध्यात्मिकतासमाज को सुव्यवस्थित किया और वास्तव में मनुष्य को पशु जगत से अलग कर दिया। मनुष्य के गठन की शुरुआत से लेकर आज तक, अपने विकास के पूरे इतिहास में आध्यात्मिकता ने सर्वोत्तम सार्वभौमिक आदर्शों को मूर्त रूप दिया है। सबसे सामान्य अर्थ में, ये आदर्श अलग-अलग युगों में और अलग-अलग लोगों के बीच आम थे, वास्तव में, इसीलिए उन्हें "शाश्वत मूल्य" नाम मिला।

आज, एक मूल्य प्रणाली के रूप में आध्यात्मिकता मर रही है और भौतिकता का मार्ग प्रशस्त कर रही है। मानव विकास के पूरे इतिहास में आध्यात्मिकता में इतनी व्यापक गिरावट कभी नहीं आई। चूँकि आध्यात्मिकता मानवता का पर्याय है, इसलिए आध्यात्मिकता के पतन की बात करते हुए हम अनिवार्य रूप से मनुष्य के पतन के निष्कर्ष पर पहुँचते हैं।

सभी लोगों को दो समूहों में विभाजित किया गया है, जिन्हें मोटे तौर पर "जनरेटर" और "लाइट बल्ब" कहा जा सकता है। "जनरेटर" हमेशा अपने संसाधनों का कुछ हिस्सा दे देते हैं। दो तरीके हैं. सबसे पहले, वे सृजन करते हैं, अर्थात, वे अपनी आंतरिक क्षमता को प्रकट करते हैं, वैज्ञानिक खोजों, कला में रुझान आदि उत्पन्न करते हैं। दूसरे, वे दूसरों की खातिर अपने संसाधनों का बलिदान करते हैं। पहले मामले में हम तपस्या की अभिव्यक्ति से निपट रहे हैं, दूसरे में - परोपकारिता। लोगों का दूसरा, बड़ा समूह "लाइटबल्ब्स" है, उनका लक्ष्य जितना संभव हो उतना उपभोग करना है।

पूरे मानव इतिहास में, सबसे शक्तिशाली "जनरेटर" का सम्मान किया गया है, जो अब सबसे चमकीले प्रकाश बल्ब हैं। दरअसल, आज के समाज को उपभोक्ता समाज कहा जाता है। मानव जाति के इतिहास में ऐसा कुछ कभी नहीं हुआ।

मानव इतिहास में कई अलग-अलग चीजें हुई हैं। राज्य बने और साम्राज्य टूट गये। नए महाद्वीपों की खोज की गई और पर्वत चोटियों पर विजय प्राप्त की गई। महान वैज्ञानिक खोजें की गईं और कलात्मक प्रवृत्तियों का निर्माण किया गया। परन्तु अध्यात्म की सत्ता अटल थी। पतन के व्यक्तिगत मामलों के बावजूद, मानव जाति के इतिहास में आध्यात्मिकता का इतना सामान्य पतन, मानवता का पतन, मानवता का पतन कभी नहीं हुआ।

शायद मनुष्य सबसे सफल रचना नहीं थी. हो सकता है कि उसे किसी अधिक उत्तम प्रकार से प्रतिस्थापित कर दिया जाएगा, लेकिन वह अब एक व्यक्ति नहीं रहेगा। इसलिए, हम सामान्य रूप से दुनिया के पतन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि मनुष्य का पतन हमारी आंखों के सामने होने वाली एक वास्तविक प्रक्रिया है। आज हम अभूतपूर्व पैमाने की मूल्य और मानवशास्त्रीय क्रांति का अनुभव कर रहे हैं, जो बंदर से मनुष्य में संक्रमण के बराबर है, केवल आज हमें कड़वाहट से स्वीकार करना होगा कि मानव विकास पीछे चला गया है, आज जो हो रहा है उसे कहा जा सकता है मानवशास्त्रीय प्रतिक्रांति.

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अध्यात्म पूर्णता है और भौतिकवाद शून्यता है
आध्यात्मिक जीवन शून्य को भरने के बारे में है। शून्यता पतन, मूर्खता, अभिमान और किसी भी भौतिक विकार का मुख्य लक्षण है। शून्यता हमें दिखाती है कि हम जो कर रहे हैं वह आध्यात्मिक प्रकृति का नहीं है और इसके लिए हमारे दृष्टिकोण में संशोधन की आवश्यकता है। यह आपके जीवन और दिल को खुशियों और प्यार से भरने का समय है।

पारिवारिक जीवन इस प्रक्रिया के समान ही है। सभी महिलाओं में एक बात समान होती है: उन्हें खालीपन भरना, वस्तुओं और लोगों के बीच संबंध स्थापित करना और जहां कुछ भी नहीं है वहां कुछ बनाना पसंद है। यह इच्छा एक महिला के रचनात्मक कार्य से आती है - नया जीवन देने की। और यह जीवन के सभी क्षेत्रों तक फैला हुआ है - बच्चों, बातचीत या अपार्टमेंट की स्थिति तक। महिलाओं को आखिरकार खाली अलमारियों और दराजों, खाली रेफ्रिजरेटर से नफरत होने लगती है। उनकी नियति हमेशा हर चीज़ को जीवन से भरना है। उसी तरह, वे भावनात्मक खालीपन को बर्दाश्त नहीं कर सकते।

चुटकुला

अखबार में एक नोट: "आज सुबह सात बजे एक स्थानीय अस्पताल में एक महिला ने पांच लड़कियों को जन्म दिया। डॉक्टरों को उम्मीद है कि वे उसके पति की जान बचाने में कामयाब होंगे..."

और परिवार में महिला का कार्य इस दिन को आध्यात्मिक भावनाओं और गतिविधियों से भरना है। ताकि परिवार के सभी सदस्यों के विचार, कर्म, भोजन और बातचीत उदात्त और आध्यात्मिक को समर्पित हो। यह एक ऐसी आदत है जो हजारों वर्षों से विभिन्न लोगों के बीच विकसित हुई है। आत्मा के लिए यह साप्ताहिक रिलीज़ वास्तविक राहत और शांति लाती है।

धीरे-धीरे आध्यात्मिकता में डूबने का स्वाद महसूस करते हुए व्यक्ति इस दिन के इंतजार में पूरा सप्ताह बिता देता है और इस तरह उसका पूरा जीवन आध्यात्मिक हो जाता है। रहस्य यह है कि यदि कोई व्यक्ति एक उपकाल में आध्यात्मिकता पर ध्यान केंद्रित करता है, तो वह पूरे काल को आध्यात्मिक बना देता है। इसका मतलब यह है कि यदि वह केवल एक दिन के लिए आध्यात्मिक जीवन में डूबा रहता है, तो पूरा सप्ताह आध्यात्मिक अनुभवों से रंगा रहता है, और यदि वह दिन के एक हिस्से (सुबह) के लिए प्रार्थना में डूबा रहता है, तो पूरा दिन उसकी प्रार्थना का सिलसिला बन जाता है। अभ्यास।

इसलिए शिक्षा में, यदि युवावस्था को आध्यात्मिक प्रशिक्षण से भर दिया जाए, तो दुनिया की सही दृष्टि जीवन भर संरक्षित रहती है और बुढ़ापे तक व्यक्ति के हृदय में विकसित होती रहती है। लेकिन यदि कोई व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक प्रगति को बुढ़ापे तक स्थगित कर देता है, तो इसका मतलब है कि उसका पूरा जीवन असंतोष और पीड़ा के संकेत के तहत गुजरता है।

सब कुछ हमारे हाथ में है: हमारी अपनी ख़ुशी और हमारे प्रियजनों की ख़ुशी। आध्यात्मिकता और संस्कृति हमें उन अच्छाइयों को संरक्षित करने की अनुमति देगी जो पहले से ही हमारे दिल में हैं और चरित्र के उन गुणों को विकसित करेंगे जिनकी हमारे पास कमी है। यही कारण है कि सप्ताह में कम से कम एक दिन वास्तविक, पूर्ण आध्यात्मिक जीवन आवश्यक है। यह हमें आध्यात्मिक जीवन का एक अवर्णनीय अनुभव प्राप्त करने और रोजमर्रा की जिंदगी में जो समझ से बाहर है उसे समझने की अनुमति देगा।

कहानी

एक जापानी समुराई उन सवालों के जवाब पाने के लिए अपने शिक्षक के पास गया जो उसे परेशान कर रहे थे।

आप क्या जानना चाहते हैं? - मास्टर ने उससे पूछा।

हे गुरु, मुझे बताओ, क्या स्वर्ग और नरक मौजूद हैं? लेकिन गुरु हँसे और बोले: "मनुष्य इतना मूर्ख है कि उसका जीवन भी ऐसी उत्कृष्ट बातों को समझने के लिए पर्याप्त नहीं होगा..."

योद्धा आश्चर्यचकित रह गया। किसी ने कभी किसी जापानी समुराई से इस तरह बात नहीं की थी। इसका मतलब था उसका अपमान करने वाले की तत्काल मृत्यु। उसका हाथ उड़कर अपनी तलवार पर गया और उसे मारने के लिए उठाया। लेकिन एक क्षण पहले ही उसकी तलवार शिक्षक के सिर पर गिरी, उसने ये शब्द सुने:

यह नरक का प्रवेश द्वार है - याद रखें।

और फिर से योद्धा विस्मय में डूब गया। उसका अपना क्रोध उसके लिए और जिन पर उसने हमला किया था, उनके लिए नरक बन गया। और शिक्षक ने ऐसी सोच की अनिवार्यता को स्पष्ट रूप से दिखाने के लिए अपनी जान जोखिम में डाल दी।

गहरी साँस लेते हुए, समुराई ने धीरे से अपनी तलवार हटा दी और शिक्षक के प्रति विस्मय और सम्मान में विनम्रतापूर्वक झुक गया।

"और यह स्वर्ग का द्वार है," शिक्षक ने उसे देखकर मुस्कुराया।

आइए हम अपनी आत्मा को प्रेम से मिलने से न रोकें।

रूस महान होगा या कुछ भी नहीं होगा

परिचय

§ 1. यह पुस्तक किस बारे में है?

प्रस्तुति में पूर्ण ईमानदारी स्पष्टता को अधिकतम करने में मदद करती है।

पुस्तक के शीर्षक के बारे में

आप अक्सर एक दिलचस्प और सुंदर शीर्षक वाली किताब खरीदते हैं, पढ़ना शुरू करते हैं और देखते हैं कि किताब उन सवालों को भी नहीं उठाती है जो शीर्षक में इंगित किए गए हैं; इसके अलावा, किताब का शीर्षक स्वयं सामग्री के साथ बहुत कमजोर रूप से जुड़ा हुआ है और केवल सेवा प्रदान करता है एक गैर-बाध्यकारी संकेत के रूप में. यह दृष्टिकोण पश्चिम में प्रकाशित पुस्तकों की एक विशिष्ट विशेषता है, लेकिन धीरे-धीरे बाजार का यह नियम कि खरीदार मुख्य रूप से रैपर के लिए खरीदता है, घरेलू पुस्तक प्रकाशन उद्योग में अपना रास्ता तलाश रहा है।

हमारी पुस्तक का शीर्षक बहुत सम्मोहक है, और यह कोई सस्ता विज्ञापन नहीं है। यह किताब वास्तव में रूस के बारे में है, आधुनिक दुनिया में उसके स्थान के बारे में है, हमारे बारे में है, रूसियों के बारे में है, हमारे राष्ट्रीय विचार के बारे में है। पुस्तक का मुख्य लक्ष्य ऐतिहासिक प्रक्रिया में रूस की ऐतिहासिक भूमिका को समझना है।

पुस्तक संरचना

पुस्तक के चार भाग हैं। पहला भाग समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, दर्शन, इतिहास की समस्याओं का परीक्षण करता है, जिसका विश्लेषण पुस्तक के शेष भागों को समझने के लिए आवश्यक है, अर्थात हम अपनी पुस्तक की शुरुआत उससे नहीं करते जो पाठक के लिए प्रासंगिक, रोचक और आकर्षक है, बल्कि उससे करते हैं कुछ ऐसा जिसके बिना राष्ट्रीय विचार के सार को समझना असंभव है।

पुस्तक का दूसरा भाग मानवता के विकास के वर्तमान चरण में उसकी मुख्य समस्याओं और इन समस्याओं के कारणों के बारे में बताता है।

तीसरा भाग आज प्रभुत्वशाली पश्चिमी सभ्यता के सार और ऐतिहासिक प्रक्रिया में इस सभ्यता की भूमिका का विश्लेषण करता है।

किताब का चौथा भाग रूस को समर्पित है। रूसी इतिहास के प्रमुख पहलुओं और रूसी मानसिकता की विशिष्टताओं का विश्लेषण किया गया है। यह भाग इस प्रश्न का उत्तर प्रदान करता है: रूस का युग आज क्यों आ सकता है, और यह भी स्पष्ट रूप से परिभाषित करता है कि रूसी विचार क्या है और रूस का मिशन क्या है।

§ 2. राष्ट्रीय विचार पर

किसी राष्ट्र का विचार यह नहीं है कि वह समय में अपने बारे में क्या सोचता है, बल्कि यह है कि ईश्वर अनंत काल में उसके बारे में क्या सोचता है

वी. एस. सोलोविएव

क्या राष्ट्रीय विचार लाना जरूरी है?

आज, कई विचारक रूस के लिए एक राष्ट्रीय विचार लाने की कोशिश कर रहे हैं। इसके विपरीत, कुछ लोग राष्ट्रीय विचार लाने की प्रक्रिया से इतने थक गए हैं कि उनका मानना ​​है कि राष्ट्रीय विचार के बारे में चर्चा बंद कर देनी चाहिए।

वास्तव में, किसी राष्ट्रीय विचार का सामने आना असंभव है। आप एक परी कथा, एक मिथक का आविष्कार कर सकते हैं, आप केवल कुछ ऐसा आविष्कार कर सकते हैं जो अस्तित्व में नहीं है। राष्ट्रीय विचार के बिना किसी राष्ट्र का अस्तित्व नहीं होता। सत्य, सौंदर्य, अच्छाई और बुराई, इस दुनिया में अपने स्थान के बारे में प्रत्येक राष्ट्र के अपने विचार हैं।

"जिस तरह एक वैज्ञानिक प्रकृति के नियम नहीं बनाता है, बल्कि चीजों के गुणों का अध्ययन करके उन्हें खोजता है, उसी तरह एक राजनीतिक विधायक भी: सबसे उत्तम कानून सबसे प्राकृतिक होते हैं, जो राष्ट्र की प्रकृति के अनुरूप होते हैं।" .

नतीजतन, शोधकर्ता का कार्य आविष्कार करना नहीं है, बल्कि, सबसे पहले, अपने लोगों के वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान राष्ट्रीय विचार को समझना है, और दूसरा, इस विचार को स्पष्ट और अधिमानतः दृश्य श्रेणियों, मॉडलों, अवधारणाओं में तैयार करना है।

प्रेजेंटेशन के बारे में

दुर्भाग्य से, रूसी विचार की समस्या की जांच करने वाले कार्यों में कई बहुत सुंदर शब्द हैं जो कुछ भी स्पष्ट नहीं करते हैं। बेशक, जब वे बात करते हैं तो हर कोई सहज रूप से समझता है कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, उदाहरण के लिए, "रूढ़िवादी परियोजना" के बारे में। लेकिन जब आप "रूढ़िवादी परियोजना" पर चर्चा करना शुरू करते हैं, तो यह पता चलता है कि हर किसी का अंतर्ज्ञान अलग-अलग होता है। जो कोई आश्चर्य की बात नहीं है. सामान्य तौर पर, रूढ़िवाद, मूल्यों के स्पष्ट सेट के बिना, एक खाली वाक्यांश है। रूढ़िवाद संरक्षण है. जो संरक्षित है वही समस्या की जड़ है। इंग्लैंड में रूढ़िवादी उदारवादी हैं, और ईरान में रूढ़िवादी प्रति-उदारवादी हैं।

दाएं मुड़ने का क्या मतलब है? क्या यह चुबैस और नेम्त्सोव द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए राइट फोर्सेज के संघ की ओर एक मोड़ है या हिटलर के प्रशंसकों की ओर एक मोड़ है?

राष्ट्रीय विचार के सार को समझने के लिए, हमें कई समस्याओं को समझने की जरूरत है, न कि पाठ को नारों से भरने की, इसलिए हमारा काम कई सैद्धांतिक मुद्दों की जांच करता है। प्रस्तुति को अधिक उबाऊ न बनाने के लिए, हमने जटिल विषयों को सरल भाषा में प्रस्तुत करने का प्रयास किया; इसके अलावा, जहां भी संभव हो, हमने कथा को यथासंभव सरल बनाया - पहुंच और स्पष्टता प्रस्तुति की मुख्य प्राथमिकताओं में से एक है।

राष्ट्रीय विचार पर प्रवचन

राष्ट्रीय विचार के बारे में सभी चर्चाएँ आमतौर पर तीन बिंदुओं पर आकर टिकती हैं। पहला। रूसी सबसे अच्छे हैं. दूसरा। रूस पश्चिम और पूर्व के बीच एक पुल है, यही इसकी विशिष्टता है। तीसरा। राष्ट्रीय विचार का आधार रूढ़िवादी मूल्य हैं।

यह सब निश्चित रूप से सच है, लेकिन यह हमें राष्ट्रीय विचार के सार को समझने में एक मिलीमीटर भी आगे नहीं बढ़ाता है।

सभी राष्ट्र स्वयं को अन्य सभी से बेहतर मानते हैं। वस्तुतः कोई बेहतर या बदतर लोग नहीं हैं। प्रत्येक ऐतिहासिक युग के अपने नायक और सर्वश्रेष्ठ लोग होते हैं। इस अवसर पर, ए.एन. टॉल्स्टॉय ने कहा: "ऐसे कोई भी लोग नहीं हैं जो अपने जीवन में राष्ट्रीय गौरव की पुष्टि की तलाश नहीं करेंगे।"

हम यूरेशियन पुल के बारे में बाद में बात करेंगे और, जैसा कि हम देखेंगे, यह विचार केंद्रीय नहीं हो सकता - यह दसवें, बीसवें क्रम का विचार है।

यह कथन कि रूसी सभ्यता रूढ़िवादी है, रूढ़िवादी हमारे पूर्वजों का धर्म है, हमारे ज्ञान के खजाने में कुछ भी नहीं जोड़ता है। इसके अलावा, जो लोग उत्साहपूर्वक रूढ़िवादी के विचारों का बचाव करते हैं उनमें से अधिकांश को बड़ी कठिनाई होती है और यह समझाने में बहुत स्पष्ट नहीं हैं कि रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म से कैसे भिन्न है। यदि मतभेद महत्वहीन हैं, तो शायद रूस और इटली के पास एक समान ऐतिहासिक कार्य है? जाहिर है ऐसा नहीं है.

राष्ट्रीय विचार कई सौ पृष्ठों का नहीं है जिस पर थीसिस लिखी गई है: "हर किसी को समृद्ध और खुशी से रहना चाहिए।" ऐसे राष्ट्रीय सिद्धांतों में राष्ट्रीय स्तर पर कुछ भी विशिष्ट नहीं है, क्योंकि सभी लोग खुशी से रहना चाहते हैं। लोगों को खुश करने के लिए, कम से कम यह समझना जरूरी है कि लोग खुशी से क्या समझते हैं। और यह अवधारणा ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट और जातीय विशिष्ट है।

भाग I. संभ्रांत सभ्यताएँ

फ्रांस के सम्राट नेपोलियन प्रथम

मानव जाति के विकास में कितने कालखंड थे?

मुख्य वैचारिक प्रकार के लोग कौन से हैं?

कोई व्यक्ति कार्य क्यों करता है?

अध्याय I. मनुष्य और समाज

§ 1. कोई व्यक्ति क्यों और कैसे कार्य करता है

वहाँ लोग हैं - पौधे, लोग - जानवर, लोग - देवता।

जीन पॉल रिक्टर

कोई व्यक्ति कार्य क्यों करता है?

मनुष्य ने दुनिया को मान्यता से परे बदल दिया है, यदि जानवर प्रकृति के अनुकूल होते हैं, तो मनुष्य इसे बदलता है, वह तथाकथित दूसरी प्रकृति बनाता है, प्राकृतिक परिस्थितियों के अनुकूलन की प्रक्रिया में मनुष्य द्वारा बनाई गई स्थितियों का एक सेट। अंतरग्रहीय स्टेशन, गगनचुंबी इमारतें, कंप्यूटर, धर्म...मनुष्य यह सब क्यों बनाता है? लोगों की मानसिकता और उनके जीवन जीने का तरीका क्या निर्धारित करता है? किसी व्यक्ति की आंतरिक शक्तियाँ उसे जीने और कार्य करने के लिए कैसे बाध्य नहीं करतीं?

उदाहरण के लिए, यदि हम किसी व्यक्ति से पूछें कि उसे कार की आवश्यकता क्यों है, तो हम सबसे अधिक संभावना यह सुनेंगे कि उसके लिए कार या ऐसी ही किसी चीज़ से देश में जाना अधिक सुविधाजनक है। प्रत्येक विशिष्ट प्रश्न के लिए हम एक विशिष्ट उत्तर सुनेंगे: "क्योंकि यह सुविधाजनक है," "क्योंकि यह ठंडा है," "क्योंकि यह स्वादिष्ट है," आदि। आदि, लेकिन अगर हम विशिष्ट उत्तर से अलग हो जाएं, तो हम आसानी से समझ सकते हैं कि एक व्यक्ति कार्य करता है क्योंकि उसकी कुछ ज़रूरतें होती हैं, और चूंकि हर किसी की ज़रूरतें, साथ ही अवसर, समान नहीं होते हैं, तो लोग अलग-अलग तरीके से कार्य करते हैं।

“मानव मानस उसकी सभी गतिविधियों, कार्यों और व्यवहार को निर्देशित और नियंत्रित करता है। और लोगों के साथ-साथ सामान्य रूप से सभी जीवित प्राणियों के किसी भी कार्य के लिए प्राथमिक प्रेरक शक्ति, फिर से उनकी ज़रूरतें हैं। .

आवश्यकता किसी व्यक्ति की वह स्थिति है जो उसके अस्तित्व और विकास के लिए आवश्यक वस्तुओं की आवश्यकता से निर्मित होती है, और जो उसकी गतिविधि के स्रोत के रूप में कार्य करती है।

हालाँकि, ज़रूरतें तो बस हिमशैल का सिरा मात्र हैं। प्रत्येक व्यक्ति सबसे पहले उस आवश्यकता को पूरा करता है जिसे वह प्राथमिकता मानता है; एक व्यक्ति वोदका की बोतल पर "अतिरिक्त" पैसा खर्च करेगा, दूसरा किताब पर, तीसरा थिएटर टिकट पर। आवश्यकताओं का विन्यास क्या निर्धारित करता है?

आवश्यकताएँ व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण पर निर्भर करती हैं। विश्वदृष्टि एक व्यक्ति के समग्र विश्व पर, इस दुनिया में उसके स्थान पर, एक व्यक्ति अपनी गतिविधियों और व्यवहार में क्या निर्देशित करता है, इस पर विचारों की प्रणाली है। किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण मूल्य अभिविन्यास के एक समूह पर आधारित होता है।

मूल्य अभिविन्यास- सामान्यीकृत मानवीय मूल्यों के एक निश्चित पदानुक्रम पर किसी व्यक्ति या समूह के हितों और जरूरतों का ध्यान, रणनीतिक जीवन लक्ष्यों और सामान्य वैचारिक दिशानिर्देशों के रूप में मान्यता प्राप्त है।

इसलिए, मूल्य अभिविन्यास आवश्यकताओं को निर्धारित करते हैं, और आवश्यकताएं किसी व्यक्ति के व्यवहार, उसके सोचने के तरीके और जीवन जीने के तरीके को निर्धारित करती हैं। किसी व्यक्ति के लिए कौन से मूल्य अभिविन्यास बुनियादी हैं? इस प्रश्न का उत्तर देकर, हम न केवल व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण को टाइप करने में सक्षम होंगे, बल्कि मानव गतिविधि के "तंत्र" के सार को समझने में सक्षम होंगे, यानी, यह समझने के लिए कि लोग क्यों कार्य करते हैं, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, वे कार्य क्यों करते हैं अलग ढंग से.

अक्षीय मान अभिविन्यास

मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र और कई अन्य विज्ञानों में आवश्यकताएँ अध्ययन का विषय बन जाती हैं। जरूरतों और मूल्य अभिविन्यासों के बारे में लाखों पृष्ठ लिखे गए हैं; जो लोग इस मुद्दे के अध्ययन में गहराई से जाना चाहते हैं वे आसानी से इस मुद्दे के लिए समर्पित हजारों लेख, किताबें, शोध प्रबंध (लेखक सहित) पा सकते हैं। यहां हम उस पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण है - मूल्य अभिविन्यास के मुख्य प्रकारों और रूपों की परिभाषा जो जरूरतों की नींव हैं।

एक अक्षीय प्रकार का मूल्य अभिविन्यास है जो किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण के लिए प्रणाली-निर्माण करता है: आध्यात्मिकता , और मूल्य अभिविन्यास का एक अक्षीय रूप - समष्टिवाद (चावल। 1).

चावल। 1. अक्षीय मान अभिविन्यास

मूल्य अभिविन्यास का प्रकार. आइये संक्षेप में बताएं कि क्या कहा गया है। कई मूल्य अभिविन्यासों के बावजूद, मूल्य अभिविन्यासों के पदानुक्रम का केवल एक अक्षीय (बुनियादी) प्रकार है: आध्यात्मिकता - भौतिकता।

अन्य सभी मूल्य अभिविन्यास किसी न किसी तरह से अक्षीय मूल्य अभिविन्यास के आसपास निर्मित होते हैं, अर्थात, वे या तो आध्यात्मिकता या भौतिकता की ओर बढ़ते हैं। इसलिए, आवश्यकताओं को, वस्तु पर उनके ध्यान के अनुसार, भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित किया जाता है। आगे, हम सामग्री और आध्यात्मिक मूल्य अभिविन्यास के विश्लेषण पर विस्तार से ध्यान देंगे, क्योंकि यह मुद्दा सरल नहीं है और इसके लिए अलग विश्लेषण की आवश्यकता है। अब आइए जरूरतों के बुनियादी रूपों पर चलते हैं।

मूल्य अभिविन्यास का स्वरूप. किसी वस्तु पर जरूरतों का ध्यान व्यक्ति की व्यक्तिगत जरूरतों पर केंद्रित होता है, लेकिन व्यक्ति समाज के बाहर मौजूद नहीं होता है, और जरूरतों का मुख्य रूप सामाजिक होता है, जो वैचारिक सामूहिकता या व्यक्तिवाद में परिलक्षित होता है।

समष्टिवाद- मूल्य अभिविन्यास का एक रूप, जो सिद्धांत पर आधारित है: "मेरे आस-पास के लोगों को मेरे जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी चाहिए।"सामूहिकता से जुड़ी आवश्यकताएँ वे आवश्यकताएँ हैं जो दूसरों के साथ संबंधों के माध्यम से या इस रिश्ते के उद्देश्यों के लिए संतुष्ट होती हैं। उदाहरण के लिए, कई लोगों की सामूहिक सहभागिता के बिना कुछ भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि असंभव है।

व्यक्तिवाद- मूल्य अभिविन्यास का एक रूप, जो सिद्धांत पर आधारित है: "दूसरों को मेरे जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभानी चाहिए।"व्यक्तिवाद से जुड़ी आवश्यकताएँ वे आवश्यकताएँ हैं जो दूसरों के साथ संबंधों के बिना संतुष्ट होती हैं। उदाहरण के लिए, एकांत की मानसिक आवश्यकता।

तो, दो अक्षीय हैं प्रकारमूल्य अभिविन्यास: आध्यात्मिकता और भौतिकता। मूल्य अभिविन्यास के दो अक्षीय रूप हैं: सामूहिकता और व्यक्तिवाद।

सामूहिकता और व्यक्तिवाद एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, और इसलिए, सामूहिकता की मदद से, कोई एक नहीं, बल्कि दो मूल्य अभिविन्यास - सामूहिकता और व्यक्तिवाद की अभिव्यक्ति की डिग्री का आकलन कर सकता है, क्योंकि वे व्युत्क्रमानुपाती हैं। सामूहिकता को व्यक्तिवाद के माध्यम से ऋण चिह्न के साथ व्यक्तिवाद के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। भौतिकता और आध्यात्मिकता के बीच संबंध के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

सीधे शब्दों में कहें तो, जब हम कहते हैं कि सामूहिकता 0% है, तो व्यक्तिवाद 100% है ( चावल। 2), आध्यात्मिकता और भौतिकता के बीच संबंध के बारे में भी यही कहा जा सकता है।

अध्ययन की स्पष्टता के लिए, हम समन्वय विमान का परिचय देते हैं: एब्सिस्सा अक्ष - अक्षीय को मापने के लिए प्रकारमूल्य अभिविन्यास, और कोटि अक्ष मूल्य अभिविन्यास के अक्षीय रूप को मापने के लिए काम करेगा ( चावल। 2). यह आंकड़ा एक वैल्यू क्रॉस दिखाता है, जिसकी मदद से हम न केवल किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण को टाइप कर सकते हैं, बल्कि विश्वदृष्टिकोण से जुड़ी हर चीज को भी टाइप कर सकते हैं: राजनीतिक शिक्षाएं, राष्ट्रीय मानसिकताएं, आदि।

चावल। 2. विश्वदृष्टिकोण के मुख्य प्रकार

जैसा कि हम देखते हैं ( चावल। 2), विश्वदृष्टिकोण के चार मुख्य प्रकार हैं। हम पहले ही सामूहिकता और व्यक्तिवाद के सार के बारे में बात कर चुके हैं। विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकारों के सार को समझने के लिए, हमें "भौतिकता" और "आध्यात्मिकता" की अवधारणाओं से परिचित होना होगा।

माद्दा

एक नियम के रूप में, "भौतिकता" की अवधारणा का उपयोग स्वतंत्र रूप से नहीं किया जाता है, बल्कि वाक्यांशों के एक अभिन्न अंग के रूप में किया जाता है: "भौतिक आवश्यकताएं", "भौतिक रुचियां", आदि।

भौतिकता मनुष्य की जैविक भौतिक प्रकृति की निरंतरता है। किसी जानवर की प्रेरक प्रकृति का सार क्या है? जानवरों में, सभी प्रकार की प्रवृत्तियों के साथ, दो मुख्य प्रवृत्तियाँ होती हैं:

आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति , जिसके दो रूप हैं: भोजन, रक्षात्मक;

प्रजनन वृत्ति , जिसके दो रूप हैं: यौन, पैतृक।

आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति को लागू करने के लिए, प्रत्येक जानवर के पास आनंद की भावना पर आधारित एक नियामक तंत्र होता है। एक जानवर जो अपनी ज़रूरतों को पूरा करता है उसे आनंद मिलता है - एक सुखद भावना जिसके लिए वह प्रयास करता है। सुख की इच्छा प्राणी की संपूर्ण जीवन गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण नियामक है।

"खुशी और नाराजगी की भावनाएं फ़ाइलोजेनेटिक रूप से सबसे प्राचीन हैं; वे मनुष्यों और जानवरों के व्यवहार को खुशी के स्रोत तक पहुंचने या नाराजगी के स्रोत से बचने के लिए निर्देशित करती हैं। जानवरों और मनुष्यों के मस्तिष्क में आनंद और अप्रसन्नता के केंद्र होते हैं, जिनकी उत्तेजना से तदनुरूप अनुभव उत्पन्न होते हैं।” .

दूसरी सबसे महत्वपूर्ण इच्छा एक निश्चित स्थिति प्राप्त करने की इच्छा है। कई मायनों में यह इच्छा दूसरी मूल प्रवृत्ति-प्रजनन की प्रवृत्ति के कारण होती है। झुंड के जानवरों में, अपनी दौड़ जारी रखने का अवसर अक्सर चिड़ियाघर के सामाजिक पदानुक्रम में दिए गए जानवर के स्थान से जुड़ा होता है। यह स्थान जितना ऊँचा होगा, संतान छोड़ने का अवसर उतना ही अधिक होगा। उच्च चिड़ियाघर सामाजिक स्थिति उसके मालिक को अन्य महत्वपूर्ण विशेषाधिकार प्रदान करती है, उदाहरण के लिए, भोजन तक प्राथमिकता पहुंच। हम कह सकते हैं कि एक निश्चित स्थिति प्राप्त करने की इच्छा आनंद की इच्छा का एक सामूहिक रूप है।

तो, दो आकांक्षाएँ हैं जो मूल प्रवृत्ति की प्रेरक बेल्ट हैं: आनंद की इच्छा और सामाजिक स्थिति प्राप्त करने की इच्छा। किसी व्यक्ति के संबंध में पहली इच्छा को सुखवाद कहा जाता है, और दूसरी - कैरियरवाद। इसलिए, भौतिकता के दो मूल मूल्य अभिविन्यास हैं - सुखवाद और कैरियरवाद।

सुखवाद एक मूल्य अभिविन्यास है जो अधिकतम मनोशारीरिक आनंद प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करता है। चरम मामलों में, सुखवाद असामाजिक व्यवहार (नशे की लत, शराबीपन, आदि) का रूप ले लेता है। कैरियरवाद एक मूल्य अभिविन्यास है जो बातचीत, विशेषाधिकारों या स्वतंत्रता से व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने के लिए समाज के अन्य सदस्यों के संबंध में एक निश्चित स्थान पर कब्जा करने पर ध्यान केंद्रित करता है। चरम स्थिति में, कैरियरवाद सार्वजनिक और व्यावसायिक हितों की हानि के लिए स्वार्थी लक्ष्यों के कारण आधिकारिक, वैज्ञानिक या अन्य गतिविधियों में व्यक्तिगत सफलता की खोज में बदल जाता है। हम कह सकते हैं कि कैरियरवाद सुखवाद का एक सामूहिक रूप है।

इस प्रकार, भौतिकता एक मूल्य अभिविन्यास है, जो फोकस पर आधारित है, सबसे पहले, साइकोफिजियोलॉजिकल आनंद प्राप्त करने पर, और दूसरा, बातचीत, विशेषाधिकारों या स्वतंत्रता से व्यक्तिगत लाभ प्राप्त करने के लिए समाज के अन्य सदस्यों के संबंध में एक निश्चित स्थिति पर कब्जा करने पर।

अधिक संक्षेप में : माद्दा– मूल्य अभिविन्यास, जो साइकोफिजियोलॉजिकल आनंद प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करने पर आधारित है (सुखवाद)और सामाजिक स्थिति का अधिग्रहण (कैरियरवाद).

सीधे शब्दों में कहें तो आधुनिक परिस्थितियों में भौतिकता पैसा + रुतबा है। यह सरल सैद्धांतिक सूत्र कार्य गतिविधि को प्रेरित करने के अभ्यास में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। किसी व्यक्ति को बेहतर कार्य करने के लिए कैसे प्रेरित करें? आर्थिक मनोविज्ञान में, यह माना जाता है कि कार्य गतिविधि के मुख्य प्रेरक वेतन स्तर में वृद्धि और शक्ति की स्थिति में वृद्धि हैं।

आध्यात्मिकता

आध्यात्मिकता और भौतिकता विपरीत अनुपात में हैं: जितनी अधिक आध्यात्मिकता, उतनी ही कम भौतिकता, और इसके विपरीत, यानी आध्यात्मिकता भौतिकता का विरोध करती है। "आध्यात्मिकता" की अवधारणा की परिभाषा में इस परिस्थिति पर अक्सर जोर दिया जाता है:

"आध्यात्मिकता आत्मा की संपत्ति है, जिसमें भौतिक हितों पर आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक हितों की प्रधानता शामिल है" .

आध्यात्मिकता भौतिकता के बिल्कुल विपरीत है। भौतिकता सुखवाद और कैरियरवाद है, इसलिए आध्यात्मिकता सुखवाद और कैरियरवाद विरोधी है। सुख-विरोधी तप है, कैरियर-विरोधी परोपकारवाद है, क्योंकि कैरियरवाद अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अन्य लोगों का उपयोग है, अर्थात "दूसरे मेरे लिए" सिद्धांत के अनुसार दूसरों के साथ बातचीत करते हैं, और यह सिद्धांत सिद्धांत द्वारा विरोध किया जाता है "मैं दूसरों के लिए हूं" - अर्थात् परोपकारिता।

इस प्रकार, आध्यात्मिकता के दो मूल मूल्य अभिविन्यास हैं: तप और परोपकारिता।

तपस्या एक मूल्य अभिविन्यास है जो सिद्धांत पर आधारित है "सामग्री की खपत को अधिकतम करने का प्रयास न करें।" तपस्या को आमतौर पर सभी आवश्यकताओं पर स्वैच्छिक प्रतिबंध के रूप में माना जाता है, जो अक्सर आत्म-प्रताड़ित करने वाली प्रकृति का होता है। क्या यह दृष्टिकोण सही है? नहीं, क्योंकि इस मामले में हम तपस्या के चरम रूप के बारे में बात कर रहे हैं।

तप जरूरी नहीं कि जंजीरें और चीथड़े हों। भौतिक उपभोग पर कोई भी स्वैच्छिक प्रतिबंध, यदि यह किसी व्यक्ति के लाभ से जुड़ा नहीं है, किसी व्यक्ति की यौन प्रकृति पर कोई भी अंकुश लगाना तपस्या का कार्य है। यदि किसी व्यक्ति को अपने जीवनसाथी को धोखा देने का अवसर मिलता है, लेकिन वह ऐसा करने से इनकार कर देता है, तो यह तपस्या का कार्य है। यदि कोई व्यक्ति किसी बच्चे के लिए सबसे स्वादिष्ट भोजन छोड़ देता है, तो यह तपस्या का कार्य है।

तप का सिद्धांत "भौतिक उपभोग को अधिकतम करने का प्रयास न करें" इंगित करता है कि भौतिक उपभोग अपने आप में अंत नहीं होना चाहिए, लेकिन तप भौतिक उपभोग के पूर्ण त्याग की घोषणा नहीं करता है। केवल अपने चरम रूप में ही तपस्या को शारीरिक रूप से स्वीकार्य स्तर से नीचे उपभोग के कट्टरपंथी और अक्सर अनुचित प्रतिबंध में व्यक्त किया जाता है।

“धार्मिक या नैतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में तपस्या कामुक झुकाव, इच्छाओं (मांस का वैराग्य) पर प्रतिबंध और दमन है। इसके अलावा, कुछ सामाजिक लक्ष्यों के नाम पर तपस्या भी नैतिकता (आत्म-संयम के लिए तत्परता, बलिदान करने की क्षमता) का एक मानदंड है। .

तप त्याग है. लेकिन जान नहीं छोड़ रहा हूं. यह अस्तित्व के एक रूप का दूसरे प्रकार के अस्तित्व के लिए परित्याग है। ग्रीक (एस्केट्स) से अनुवादित "तपस्या" का अर्थ है किसी चीज़ का अभ्यास करना, अर्थात "तपस्या" की अवधारणा की व्युत्पत्ति इंगित करती है कि तपस्या खाली आत्म-त्याग नहीं है, बल्कि एक उपकरण है जिसका उपयोग किसी व्यक्ति द्वारा कुछ समस्याओं को हल करने के लिए किया जाता है। ये कार्य क्या हैं?

यह स्पष्ट है कि एक भौतिक रूप से उन्मुख व्यक्ति सफल होने पर क्या हासिल कर सकता है: एक लक्जरी अपार्टमेंट, एक कार, एक विला, महंगे कपड़े, गहने, आदि। यदि हम इन सभी को एक अवधारणा में जोड़ते हैं, तो हम कह सकते हैं: एक भौतिक रूप से उन्मुख व्यक्ति प्रयास करता है बाहरी दुनिया की वस्तुओं का उपयोग करके अधिकतम आनंद प्राप्त करें।

और एक आध्यात्मिक व्यक्ति के जीवन के शिखर क्या हैं? तपस्या व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने के साधन के रूप में कार्य करती है, जिसे व्यक्त किया गया है रचनात्मकताव्यक्ति के उच्चतम प्रकार के आत्म-साक्षात्कार के साथ-साथ संतुष्टि के साधन के रूप में धार्मिक जरूरतें.

एक विलक्षण वैज्ञानिक जिसके लिए वैज्ञानिक रचनात्मकता सबसे पहले आती है, वह फिल्म "बैक टू द फ़्यूचर" की अतिशयोक्ति नहीं है। आइए सभी विज्ञानों के पूर्वज - दर्शनशास्त्र को लें। आमतौर पर, जब वे महानतम दार्शनिकों के बारे में बात करते हैं, तो वे सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, कांट, हेगेल और सोवियत काल में, निश्चित रूप से, मार्क्स का उल्लेख करते हैं। सुकरात, कांट, मार्क्स या तो गरीबी में रहते थे या गरीबी के कगार पर थे। इस तथ्य के बावजूद कि सुकरात और कांट के, जैसा कि हम अब कहेंगे, सत्तारूढ़ हलकों में अच्छे संबंध थे। प्लेटो, अरस्तू और हेगेल बहुत गरीबी में नहीं रहते थे, लेकिन, फिर भी, उन्होंने संयम का प्रचार किया और परोपकारिता का महिमामंडन किया। उदाहरण के लिए, अरस्तू सामान को निम्नलिखित क्रम में रखता है। पहला स्थान मानसिक लाभ है, दूसरा शारीरिक लाभ है: स्वास्थ्य, शक्ति। और जैसा कि अरस्तू कहते हैं, केवल तीसरा स्थान बाहरी वस्तुओं का है: धन, प्रसिद्धि, कुलीनता। प्लेटो सामान्यतः धन से घृणा करता था।

लेकिन यह सिर्फ तथ्य का बयान है, और भौतिक उपभोग की इच्छा और आत्म-प्राप्ति की इच्छा के बीच टकराव का तंत्र क्या है? जीवन में कुछ हासिल करने का प्रयास करने वाला व्यक्ति स्वयं को "पूर्ण" करने का प्रयास करता है। आप स्वयं को "पूर्ण" कैसे कर सकते हैं? इसके दो तरीके हैं: पहला, बाहरी लाभों की मदद से, और दूसरा, आंतरिक प्रतिभाओं की मदद से। पहले मामले में, किसी व्यक्ति को उसके घर, कार, सूट, घड़ी, टेलीफोन आदि से आंका जाता है। दूसरे में, उसकी क्षमताओं, कला और विज्ञान में प्रतिभा, शालीनता की उपस्थिति, कर्तव्य की भावना आदि से।

भौतिक रूप से उन्मुख लोग हमेशा पहला रास्ता चुनते हैं, आध्यात्मिक रूप से उन्मुख लोग हमेशा दूसरा रास्ता चुनते हैं। पहला हमेशा खुद को बाहरी दुनिया से पूरा करता है, दूसरा हमेशा बाहरी दुनिया को खुद से पूरा करता है।

आध्यात्मिक व्यक्तियों के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात स्वयं को धोखा न देना है। यह अच्छा है जब आपके काम खरीदे जाते हैं, जैसे कि विंची के मामले में, लेकिन यह बुरा है जब वे आपको नहीं समझते हैं, और आप गरीबी में मर जाते हैं, जैसा कि रेम्ब्रांट के मामले में हुआ था। लेकिन विंची और रेम्ब्रांट दोनों अपने-अपने विचारों का बचाव करने में सिद्धांतवादी थे, रेम्ब्रांट समाज के साथ संघर्ष में थे, विंची संघर्ष के कगार पर थे, और निस्संदेह, यदि समाज विंची की आकांक्षाओं को साझा नहीं करता, तो संघर्ष होता।

इसलिए, आध्यात्मिकता गरीबी की इच्छा नहीं है, यह धन की इच्छा है, बल्कि धन, सबसे पहले, आध्यात्मिक है। अध्यात्म भी समाज, सत्ता से टकराव की चाहत नहीं, अपनी प्रतिभा से टकराव न करने की चाहत है।

अब परोपकारिता के बारे में। परोपकारिता एक मूल्य अभिविन्यास है जो इस सिद्धांत पर आधारित है "दूसरों की मदद करने के लिए, मैं अपने हितों का त्याग कर सकता हूं।" हम कह सकते हैं कि परोपकारिता तपस्या का एक सामूहिक रूप है।

एक परोपकारी केवल वह नहीं है जो दूसरे व्यक्ति के लिए अपना जीवन बलिदान कर देता है। जब हम ऐसे किसी उदाहरण से निपटते हैं, तो हमारे सामने अत्यधिक परोपकारिता का एक उदाहरण होता है। यदि आप किसी अजनबी की कार को धक्का देने में मदद करते हैं, तो यह परोपकार का कार्य है। यदि आप सफाई दिवस के लिए स्वेच्छा से भाग लेते हैं, तो यह परोपकारिता का कार्य है।

इस प्रकार, आध्यात्मिकता एक मूल्य अभिविन्यास है, जो किसी व्यक्ति की तपस्या और/या परोपकारिता की मदद से अपनी जैविक प्रकृति पर काबू पाने की इच्छा पर आधारित है। तपस्या व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने, रचनात्मकता में व्यक्त करने के साथ-साथ धार्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के साधन के रूप में कार्य करती है। परोपकारिता का उद्देश्य निःस्वार्थ भाव से दूसरों की मदद करना है।

5 . मनोविज्ञान। आर्थिक विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक। सामान्य के अंतर्गत ईडी। वी. एन. द्रुझिनिना - सेंट पीटर्सबर्ग, 2002. - पी. 128-129।

स्लिम फिगर पाने या इलाज के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले आहार को तपस्या की अभिव्यक्ति नहीं माना जा सकता है।

बेशक, "तपस्या" शब्द को दूसरे, कम कठोर शब्द से बदला जा सकता है, लेकिन हम ऐसा नहीं करेंगे, क्योंकि समस्या शब्दों में नहीं, बल्कि उनके सार में है।

यदि आप इन दो अवधारणाओं - आध्यात्मिक और भौतिक, के बीच विरोधाभास महसूस करते हैं, तो यह पोस्ट सिर्फ आपके लिए है - यह आपके दिमाग में कुछ स्पष्ट कर सकती है और परिणामस्वरूप, आपके जीवन में कुछ बदल सकती है।

लेकिन सावधान रहें, क्योंकि यह पोस्ट भ्रम को "हाइलाइट" कर सकती है - काल्पनिक आध्यात्मिकता का एक नरम और आरामदायक कंबल, जिसमें जीवन की वास्तविक चुनौतियों से सिर छिपाना बहुत आरामदायक है।

मैं तुरंत कहूंगा कि मैंने यह पोस्ट पुरुषों के लिए एक अपील के रूप में लिखी है, लेकिन मैं लड़कियों को भी इसे पढ़ने की सलाह देता हूं, हो सकता है, यदि अवसर मिले, तो बिना सोचे-समझे अपने आदमी को इसे पढ़ने का सुझाव दें।

पैर भी कहाँ से बढ़ते हैं?

मैंने बहुत सोचा कि यह विरोधाभास कहां से आया?

हमारे देश में इतने सारे लोग आध्यात्मिकता और भौतिक कल्याण में अंतर क्यों रखते हैं?

हमारे देश में एक अनोखी स्थिति पैदा हो गई है - आध्यात्मिकता और भौतिकता को लेकर हमारे दिमाग में पूरी तरह से भ्रम की स्थिति पैदा हो गई है। दुनिया भर में बहुत यात्रा करने के बाद भी मुझे कहीं और इतने उग्र विरोध का सामना नहीं करना पड़ा।

इसके कई कारण हो सकते हैं, लेकिन एक बात स्पष्ट है - हमें "धन" की अवधारणा का एक बहुत ही गंभीर टीकाकरण मिला है, और इस टीकाकरण ने बड़े पैमाने पर हमारी चेतना को विषाक्त कर दिया है।

सबसे पहले, समाजवादी विचारधारा के सत्तर साल बिना किसी निशान के नहीं बीते हैं।समाजवाद के तहत, धन को स्पष्ट रूप से एक अनैतिक गुण माना जाता था, जिसकी खोज शर्मनाक और शर्मनाक थी।

इसलिए, अब तक हमारे देश में, कई लोगों के लिए, "अमीर" शब्द नकारात्मक चीजों का पर्याय बन गया है: "अमीर आदमी" वाक्यांश अनुमोदन से अधिक निंदा करने वाला लगता है।

कई लोगों के मन में अमीर व्यक्ति बेईमान, चोर, अहंकारी, अनैतिक किस्म का व्यक्ति होता है। और यह स्पष्ट है कि एक अमीर व्यक्ति परिभाषा के अनुसार आध्यात्मिक नहीं हो सकता।

और अगर हम यहां रूढ़िवादी चर्च के प्रभाव को जोड़ दें, जो परंपरागत रूप से गरीबों को संरक्षण देता है- आख़िरकार, हममें से किसने यह मुहावरा नहीं सुना है: "एक अमीर आदमी के लिए भगवान के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में एक ऊंट के लिए सुई के नाके से निकलना आसान है"...

तब सब कुछ बहुत स्पष्ट हो जाता है - आपको एक चीज़ तय करने और चुनने की ज़रूरत है: या तो आप अमीर हैं, लेकिन आध्यात्मिक नहीं हैं, या आप आध्यात्मिक हैं, लेकिन गरीब हैं।

मुझे बताओ, क्या तुम इस पर विश्वास करते हो?

मैं लोगों के साथ बहुत संवाद करता हूं और अक्सर देखता हूं कि इस मुद्दे पर एक व्यक्ति का दिमाग "पूरी तरह से गड़बड़" होता है।

खैर, उदाहरण के लिए, मैं अक्सर ऐसी राय सुनता हूं:

• « एक सच्चा आध्यात्मिक व्यक्ति जो भी करेगा उसके लिए पैसे नहीं लेगा" या
• « एक आध्यात्मिक व्यक्ति को अपनी भौतिक भलाई की परवाह नहीं करनी चाहिए और पैसा कमाना चाहिए, उसे दान पर जीना चाहिए»
• « आध्यात्मिक व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जिसने सांसारिक जीवन के सुखों और सुखों का त्याग कर दिया है, वह किसी गुफा में एकांत और सरल जीवन जीता है»

और सब कुछ वैसा ही.

सरल शब्दों में, ऐसे लोगों के मन में, एक "आध्यात्मिक व्यक्ति" एक ही समय में दुनिया में सफल नहीं हो सकता है।

एक आध्यात्मिक व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जो जानबूझकर और स्वेच्छा से गरीब होता है: वह मेट्रो में यात्रा करता है, अच्छे लोगों द्वारा उसे समय-समय पर दिए जाने वाले टुकड़ों पर हाथ रखकर गुजारा करता है, और अपना सारा खाली समय आत्म-त्याग करते हुए आध्यात्मिक ज्ञान का प्रचार करने में बिताता है - मुफ्त में निःसंदेह, क्योंकि आध्यात्मिक सच्चाइयों को पैसे के लिए नहीं बेचा जा सकता है, है ना?

और यहाँ मैं पूछना चाहता हूँ:

क्या बकवास? लोगों को यह कहां से मिलता है? अध्यात्म की यह विकृत एवं सीमित समझ क्या है?

मेरी टिप्पणियों के अनुसार, जड़ें मस्तिष्क में भ्रम से, उधार ली गई और अपने अनुभव में परीक्षण न किए गए विश्वासों और विश्वासों से, अवधारणाओं के प्रतिस्थापन से, गलत समझ और व्याख्या से बढ़ती हैं (ऊंट और आंख के बारे में वही दृष्टांत लें) सुई) और, सामान्य तौर पर, इस विषय को अपने लिए गहराई से समझने की अनिच्छा से।

जब मैं ऐसे लोगों से पूछता हूं: “आप इतने आश्वस्त क्यों हैं कि आध्यात्मिक लोगों को भिक्षा पर ही रहना चाहिए? क्या आप सचमुच मानते हैं कि यदि कोई व्यक्ति मेट्रो लेता है, तो यह उसे और अधिक आध्यात्मिक बनाता है?मैं आमतौर पर प्रतिक्रिया में कुछ इस तरह सुनता हूं:

“क्योंकि भारत में, आध्यात्मिक लोग साधु-संन्यासी होते हैं जिनके पास भिक्षापात्र के अलावा कुछ नहीं होता - वे एक स्थान से दूसरे स्थान तक भटकते हैं और भिक्षा पर जीवन यापन करते हैं। ये सचमुच आध्यात्मिक लोग हैं!”

खैर, हम आ गए हैं.

आइए इसका पता लगाएं।

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि कई आध्यात्मिक परंपराओं में - चाहे वह ईसाई धर्म हो, हिंदू धर्म हो या बौद्ध धर्म - आध्यात्मिक आत्म-सुधार के दो मार्ग हैं: सांसारिक जीवन का मार्ग और दुनिया के त्याग का मार्ग - मठवासी मार्ग।

और चूँकि हम पहले से ही भारत के बारे में बात कर रहे हैं, आइए एक छोटा शैक्षिक कार्यक्रम संचालित करें।

पारंपरिक वैदिक संस्कृति में, यह माना जाता था कि एक व्यक्ति को अपने जीवन में गठन और विकास के चार अलग-अलग चरणों से गुजरना चाहिए - ऐसे प्रत्येक चरण को "आश्रम" कहा जाता है:

आश्रम व्यवस्था के अनुसार मानव जीवन को चार समान अवधियों में विभाजित किया गया है। औसत जीवन प्रत्याशा 100 वर्ष मानी जाती है और तदनुसार, प्रत्येक जीवन अवधि 25 वर्ष होती है। प्रत्येक चरण का लक्ष्य किसी विशेष आश्रम के निर्धारित कर्तव्यों का पालन करके आध्यात्मिक विकास करना है।

• जीवन के 0-24 वर्ष - ब्रह्मचर्य (छात्र का जीवन). गुरु के मार्गदर्शन में जीवन, ज्ञान अर्जन, आत्म-नियंत्रण और यौन संयम का अभ्यास, धर्म के सिद्धांतों के अनुसार कार्य करना सीखना और ध्यान का अभ्यास करना।
• जीवन के 25-49 वर्ष - गृहस्थ (पारिवारिक जीवन). परिवार शुरू करना, बच्चे पैदा करना, गृहस्थ की जिम्मेदारियाँ निभाना और समुदाय की सेवा करना।
• जीवन के 50-74 वर्ष - वानप्रस्थ (सेवानिवृत्ति). अपने पारिवारिक कर्तव्य को पूरा करने के बाद, एक व्यक्ति धीरे-धीरे अपने सभी सांसारिक कर्तव्यों को त्याग देता है, अंतिम चरण की तैयारी करता है - दुनिया का पूर्ण त्याग।
• संन्यास जीवन के 75-100 वर्ष. सांसारिक मामलों से पीछे हटना, आध्यात्मिक विकास के लिए पूर्ण समर्पण, ध्यान अभ्यास, मृत्यु की तैयारी और मोक्ष (मुक्ति) की प्राप्ति।

जैसा कि आप देख सकते हैं, आश्रमों की यह प्रणाली स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए, एक व्यक्ति को अपने जीवन के दौरान विकास के कई अलग-अलग चरणों से लगातार गुजरना होगा, और प्रत्येक चरण में उसके अपने कार्य और जिम्मेदारियाँ, अपनी कठिनाइयाँ और खुशियाँ होती हैं।

यह दुनिया की एक तरह की आदर्श तस्वीर है कि मानव जीवन का विकास कैसे होना चाहिए। यह स्पष्ट है कि व्यवहार में - आधुनिक भारत में - सब कुछ अलग है।

उदाहरण के लिए, यदि इस नुस्खे का कड़ाई से पालन किया जाए, तो व्यवहार में बहुत कम लोग इस चौथे काल - पूर्ण त्याग को देखने के लिए जीवित रहते हैं।

लेकिन जैसा भी हो, अगर हम विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं को देखें - और यहां मैं न केवल भारत के बारे में, बल्कि रूस के बारे में भी बात कर रहा हूं - तो एक व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक विकास के दो रास्तों में से एक को अपने लिए चुनता है - यह है या तो संसार के त्याग का मार्ग (मठवाद, संन्यास), या पारिवारिक जीवन का मार्ग (गृहस्थ)।

और जब कोई भारत में भिक्षा पर जीवन यापन करने वाले "वास्तविक आध्यात्मिक लोगों" का उल्लेख करता है, तो उसका मतलब ऐसे साधु-त्यागी पथिकों से होता है, जिन्होंने इस जीवन में आध्यात्मिक आत्म-सुधार का मार्ग चुना है। आपको भारत के किसी भी शहर में गेरुआ कपड़ों में ऐसे लोग मिल जाएंगे:

यह विकल्प उन पर कई दायित्व थोपता है:

संन्यासी संपत्ति का त्याग कर देते हैं और भ्रमणशील भिक्षु बन जाते हैं, भिक्षा से जीवन यापन करते हैं और लगातार आध्यात्मिक कार्यों में लगे रहते हैं। वे यौन संयम का पालन करते हैं, महिलाओं के साथ संबंध नहीं रखते हैं और भगवा (नारंगी) कपड़े पहनते हैं।

लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि केवल ऐसे त्यागी साधु ही आध्यात्मिक होते हैं?

बिल्कुल नहीं।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि आध्यात्मिक आत्म-विकास का एक और तरीका है - यह गृहस्थ है: पारिवारिक जीवन और कार्य।

रूढ़िवादी में, वैसे, सब कुछ समान है - एक मठवासी मार्ग है और एक धर्मनिरपेक्ष मार्ग (विवाह, परिवार) है।

विचार करने योग्य कुछ प्रश्न:

• इन दोनों में से कौन सा मार्ग अधिक आध्यात्मिक है?
• इनमें से कौन शीघ्र ईश्वर (मुक्ति) की ओर ले जाएगा?
• इन दोनों में से कौन सा तरीका आसान है?

आज हम इसी बारे में बात करेंगे.

पहले प्रश्न पर मुझे दो अलग-अलग राय मिलीं: एक राय यह है कि त्याग आध्यात्मिक विकास का एक उच्च चरण है। खैर, शायद मैं उससे बहस नहीं करूंगा।

पढ़ें इस मामले पर रूढ़िवादी क्या कहते हैं:

“प्रत्येक व्यक्ति, एक निश्चित उम्र तक पहुंचने के बाद, खुद को जीवन में एक चौराहे पर पाता है और कभी-कभी नहीं जानता कि क्या चुनना है: पारिवारिक जीवन या मठवाद का मार्ग। एल्डर पैसी सियावेटोगोरेट्स ने ऐसे लोगों की मदद करने की कोशिश की और याद दिलाया कि, सबसे पहले, यह समझना आवश्यक है कि किसी व्यक्ति का उद्देश्य क्या है। उनके अनुसार, व्यक्ति को हमेशा याद रखना चाहिए कि जीवन का अर्थ स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करना है, जहां दो ईश्वर-आशीर्वाद वाले रास्ते जाते हैं। ये दोनों रास्ते अलग-अलग हैं, लेकिन एक ही लक्ष्य तक ले जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक रास्ते पर चलने वाले दूसरे रास्ते पर चलने वालों का मूल्यांकन नहीं करते। मठवाद या पारिवारिक जीवन अपने आप में किसी व्यक्ति को संत या वांछित स्वर्ग का उत्तराधिकारी नहीं बनाता है। इन दोनों रास्तों के अपने-अपने दुख और परेशानियां हैं। केवल व्यक्तिगत जिज्ञासा और अच्छे कार्यों के लिए प्रयास करने की मेहनती इच्छा ही किसी साधु या पारिवारिक व्यक्ति को पवित्र बनाती है।

पिता पेसी ने कहा: “क्या वह शादी करना चाहता है? उसे शादी करने दो, लेकिन परिवार का एक अच्छा मुखिया बनने और पवित्र जीवन जीने के लिए उत्साह से प्रयास करो। क्या वह साधु बनना चाहता है? उसे साधु बनने दो, लेकिन एक अच्छा साधु बनने के लिए कड़ी मेहनत करो।''

क्या आप समझते हैं इसका मतलब क्या है?

दूसरा मार्ग सांसारिक पारिवारिक जीवन है, गृहस्थ का मार्ग सन्यासी से कम आध्यात्मिक मार्ग नहीं है।

वास्तव में, कोई विकल्प भी नहीं है - यह विकल्प व्यक्ति के कर्म, उसकी प्रवृत्ति से निर्धारित होता है। यही कारण है कि कोई व्यक्ति कम उम्र में ही साधु बनने का फैसला कर लेता है, जबकि कुछ लोगों के मन में पूरे जीवन में ऐसा विचार कभी नहीं आता।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जो व्यक्ति भिक्षु बन जाता है वह स्वचालित रूप से एक सांसारिक व्यक्ति की तुलना में अधिक आध्यात्मिक होता है।

इन दोनों मार्गों में से किसी एक पर आध्यात्मिक विकास के लिए मुख्य मानदंड यह है कि आप चुने हुए मार्ग को कितनी अच्छी तरह, पूरी तरह और ईमानदारी से जीते हैं और उन जिम्मेदारियों को पूरा करते हैं जो यह मार्ग आप पर थोपता है। यह आपके धर्म की ईमानदार पूर्ति है जो आपको आध्यात्मिक पथ पर सबसे तेज़ संभव विकास और उन्नति की ओर ले जाएगी।

और यहां आपके लिए यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि मठवासी मार्ग और धर्मनिरपेक्ष मार्ग एक व्यक्ति पर पूरी तरह से अलग-अलग जिम्मेदारियां थोपते हैं।

बधाई हो, आपने पहले ही अपनी पसंद बना ली है!

मैंने कोई मज़ाक नहीं किया। यदि आप पहले से ही 20+ वर्ष के हैं, तो 99% संभावना के साथ मैं कह सकता हूं कि आपने पहले ही अपने आध्यात्मिक मार्ग का चुनाव कर लिया है।

सरल परीक्षण:

अब देखो तुमने कैसे कपड़े पहने हैं। क्या आप अपने ऊपर मठवासी वस्त्र देखते हैं (चाहे कोई भी परंपरा हो)? क्या आप यह पोस्ट अपने मठ कक्ष से पढ़ रहे हैं?

यदि हां, तो कृपया मेरा सम्मान स्वीकार करें - मेरे मन में त्याग के मार्ग के प्रति बहुत सम्मान है और मुझे लगता है कि मैं अपने पिछले जन्मों में से एक में इस मार्ग पर चल चुका हूं। आपको आगे पढ़ने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि आगे हम मुख्य रूप से एक और समान विकल्प के बारे में बात करेंगे - गृहस्थ का मार्ग।

हालाँकि, यदि आपने सोच-समझकर खुद को दर्पण में देखा और आप पर मठवासी वस्त्र नहीं देखे, तो बधाई हो - इस जीवन में, ऐसा लगता है कि आपने पहले ही अपनी पसंद बना ली है - और जैसा कि आप अनुमान लगाते हैं, आपकी पसंद त्याग के पक्ष में नहीं है संसार और अद्वैतवाद।

सचेत रूप से या नहीं, लेकिन किसी भी मामले में, आपका कर्म आपको दूसरे मार्ग पर ले गया - गृहस्थ का मार्ग।

यह है लौकिक पारिवारिक जीवन का मार्ग, गृहस्थ मार्ग। और वास्तव में, यह रास्ता सबसे आम है। यह बिल्कुल सामान्य है कि आपने यह रास्ता चुना।

इसका मतलब यह नहीं है कि आप भिक्षुओं से भी बदतर हैं, कम आध्यात्मिक हैं, अधिक धीरे-धीरे विकसित होंगे, आदि।

यह तुरंत कहने लायक है: यदि आप सोचते हैं कि एक गृहस्थ के कर्तव्य एक त्यागी साधु के कर्तव्यों से आसान हैं, तो आप बहुत गलत हैं।

एक पुराना चर्च मजाक:

"नौसिखिया विश्वासपात्र से पूछता है: "पिताजी, क्या विवाहित लोगों में कोई संत थे?"

"बेशक," अब्बा जवाब देते हैं, "और उनमें से ज्यादातर शहीद हैं।"

हम पहले ही संक्षेप में एक त्यागी साधु के मुख्य कर्तव्यों का उल्लेख कर चुके हैं - संपत्ति का त्याग, भिक्षा पर रहना, ब्रह्मचर्य (यौन संयम), निरंतर भटकना (आपके पास घर नहीं हो सकता), आदि।

आइए अब गहराई से देखें कि आध्यात्मिक आत्म-सुधार के दूसरे मार्ग की जिम्मेदारियाँ क्या हैं - सांसारिक मार्ग:

• एक व्यक्ति अपने परिवार का समर्थन करने और उसके प्रत्येक सदस्य को संरक्षण और सुरक्षा प्रदान करने के लिए बाध्य है;
• एक व्यक्ति का दायित्व है कि वह अपने परिवार के लिए ईमानदारी और सम्मानजनक तरीके से जीविकोपार्जन करे;
• एक पुरुष को अपनी पत्नी को जीविकोपार्जन की आवश्यकता से मुक्त करने का प्रयास करना चाहिए;
• एक व्यक्ति को अपने उदाहरण से प्रेरणा लेते हुए, अपने परिवार के लिए एक आध्यात्मिक नेता होना चाहिए;
• एक आदमी बच्चों के पालन-पोषण में सक्रिय भाग लेने के लिए बाध्य है;
• एक पुरुष अपने और अपनी पत्नी दोनों की ओर से बड़े और छोटे रिश्तेदारों की देखभाल करने के लिए बाध्य है;

और निश्चित रूप से, डिफ़ॉल्ट रूप से जो होता है वह यह है कि एक गृहस्थ को, सबसे पहले, एक परिवार शुरू करना चाहिए - एक महिला को चुनें, उससे शादी करें, जिम्मेदारी लें और उसके प्रति वफादार रहें।

यह गृहस्थ है जो जनसंख्या के उन सभी वर्गों के भरण-पोषण का भार वहन करता है जो अपना भरण-पोषण स्वयं नहीं कर सकते - ये हैं बुजुर्ग, और बच्चे, और बीमार, और वही सन्यासी जिन्होंने दुनिया को त्याग दिया है। आख़िरकार, वे भिक्षा पर जीवित रहते हैं, और क्या आपने कभी सोचा है कि उन्हें यह भिक्षा कौन देता है?

जैसा कि आप देख सकते हैं, एक गृहस्थ के कर्तव्य एक साधु साधु के कर्तव्यों से बहुत भिन्न होते हैं।

और फिर, मैं दोहराता हूं, इसका मतलब यह नहीं है कि एक साधु एक पारिवारिक व्यक्ति की तुलना में अधिक आध्यात्मिक है, ये समान मार्ग हैं और सभी का आध्यात्मिक विकास इस बात पर निर्भर करता है कि वे अपने कर्तव्यों को कितनी अच्छी तरह पूरा करते हैं।

अब एक पारिवारिक व्यक्ति की जिम्मेदारियाँ फिर से पढ़ें। कुल मिलाकर उसकी जिम्मेदारियाँ क्या हैं?

परिवार का भरण-पोषण करना, पैसा कमाना, परिवार और रिश्तेदारों की देखभाल करना, जरूरतमंदों की मदद करना है जिम्मेदारियां, अधिकार नहीं.

तो "मुझे यह चाहिए, मुझे यह नहीं चाहिए, मुझे यह पसंद है, मुझे यह पसंद नहीं है" - आपके पास कोई विकल्प नहीं है, आप साधु नहीं हैं।

यदि आप एक पारिवारिक व्यक्ति हैं, तो आपका दायित्व है कि आप पैसा कमाएं, सबसे पहले, अपने परिवार (व्यापक अर्थ में - माता-पिता और रिश्तेदारों सहित) को पर्याप्त रूप से समर्थन देने के लिए, और दूसरा, अपने आसपास के लोगों और समाज के साथ अपनी भलाई साझा करने के लिए। एक पूरे के रूप में।

और यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो क्षमा करें, आप अपना धर्म नहीं निभा रहे हैं। और यह पहले से ही कहा जाता है अधर्म- धर्म के विपरीत अर्थात अधर्म, पाप और बुराई।

यदि धर्म को पूरा करने से आध्यात्मिक विकास होता है, तो इसके विपरीत, किसी के धर्म (अधर्म) को पूरा करने में विफलता आध्यात्मिक विकास को रोकती है।

ऐसी ही बातें हैं.

इस सब से मुख्य व्यावहारिक निष्कर्ष क्या है?

खुद को और दूसरों को बेवकूफ बनाना बंद करें!

यदि कर्म के कारण आपने गृहस्थ का मार्ग चुना है, तो जीवन की कमजोरी, भौतिक वस्तुओं के त्याग, तपस्या और स्वैच्छिक गरीबी के बारे में "अत्यधिक आध्यात्मिक" दंतकथाओं से अपने प्रियजनों को मूर्ख बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

क्योंकि एक पारिवारिक व्यक्ति के रूप में अपने धर्म से ऐसे "अत्यधिक आध्यात्मिक" बहाने अधर्म हैं - अपने पथ, अपने कर्तव्य और जिम्मेदारियों की गलत समझ।

आप साधु नहीं हैं, लेकिन क्या आपने अपने लिए स्वैच्छिक गरीबी का रास्ता चुना है?

मुझे बताओ, क्या आपकी पत्नी, बच्चों, माता-पिता और अन्य प्रियजनों ने भी आपके साथ इस "नेक" रास्ते को साझा करना चुना?

सबसे पहले, एक घर बनाएं, अपने परिवार को सम्मान के साथ प्रदान करें, बच्चों का पालन-पोषण करें, समाज के लाभ के लिए काम करें और 75 वर्ष के बाद, यदि आप जीवित हैं, तो भगवान के लिए - संन्यास और स्वैच्छिक गरीबी का मार्ग आपके लिए खुला है!

लेकिन सबसे पहले, दयालु बनें, अपने परिवार और समाज के प्रति अपनी जिम्मेदारियों को कुशलतापूर्वक निभाएं, अन्यथा यह आध्यात्मिकता नहीं, शुद्ध स्वार्थ, आलस्य और शक्तिहीनता है।

आप देखिए, मामला क्या है - दोनों में से किसी भी रास्ते पर कर्तव्यों को कुशलता से पूरा करना बहुत कठिन है, इसके लिए दैनिक कार्य, समर्पण, अपने निचले गुणों पर काबू पाना, अपने चरित्र के साथ काम करना, अपने इरादों को शुद्ध करना आवश्यक है।

और सांसारिक मार्ग किसी भी तरह से मठवासी मार्ग से आसान नहीं है। बेशक, अगर आपमें साहसपूर्वक और पूरी तरह से इस रास्ते पर चलने का साहस है।

लेकिन दुर्भाग्य से, मैंने देखा है कि बहुत से लोग "मछली खाना चाहते हैं और फ्राइंग पैन नहीं धोना चाहते...":

सांसारिक मार्ग से मैं सेक्स और अन्य कामुक सुख लूंगा, और मठवासी मार्ग से मैं भौतिक चीजों के प्रति अवमानना, परिवार शुरू करने और अपने परिवार और प्रियजनों के प्रति जिम्मेदारी लेने या "विलय" करने की बचकानी अनिच्छा ग्रहण करूंगा।

इसके अलावा, यह सब "उच्च आध्यात्मिकता" की चटनी के साथ परोसा जाता है...

यह अधर्म है - चुने हुए मार्ग पर अपने कर्तव्यों को ईमानदारी से पूरा करने में कमजोरी और असमर्थता की कुरूप अभिव्यक्ति।

यह वैसा ही है जैसे कोई भिक्षु प्रार्थना और ध्यान करने के बजाय, सुंदर पारिश्रमिकों को वासना की दृष्टि से देखे।

"त्याग" पारिवारिक व्यक्ति और "कामुक" साधु

दो सबसे कुरूप घटनाएं असंगत को पार करने के प्रयास से पैदा होती हैं: इस तरह "त्यागी" पारिवारिक व्यक्ति और "कामुक" संन्यासी का जन्म होता है

एक "त्यागी" पारिवारिक व्यक्ति तब होता है जब एक पति अपनी पत्नी से कहता है:

“प्रिय, ठीक है, मैं एक आध्यात्मिक व्यक्ति हूं, यह सारा भौतिक जीवन मेरे लिए नहीं है। कौन सा पैसा? हमें धन की आवश्यकता क्यों है? पैसा मिट्टी है, नालायक है, यह सब क्यों? आइए थोड़े से संतुष्ट रहें, आइए एक सरल तपस्वी जीवन जिएं। और ताकि बच्चे भूख से न मरें, बेशक, काम पर जाएँ, अगर आपको यह बहुत पसंद है - तो आपको यह सब "नाशपाती सामग्री" चाहिए, लेकिन हमारे परिवार में आध्यात्मिक विकास के लिए मैं ज़िम्मेदार हूँ, इसलिए मैं रहता हूँ घर पर मैं मंत्र पढ़ा दूँगा"।

वैसे, एक गृहस्थ के लिए परिवार शुरू करने और परिवार की जिम्मेदारी लेने की अनिच्छा शुद्ध अधर्म (अपने कर्तव्यों को पूरा करने में विफलता) है।

दूसरी कोई कम बदसूरत घटना नहीं है "कामुक" साधु

यहां फिर से आपको अपने लिए निर्णय लेने की आवश्यकता है - यदि आप एक भिक्षु हैं, तो इस जीवन के लिए महिलाओं के बारे में भूल जाएं।

यदि आपने संसार के त्याग, संन्यास का मार्ग चुना है, तो अब आपको सांसारिक और भौतिक के बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है, आप इस जीवन में विपरीत लिंग के बारे में भी भूल सकते हैं - ब्रह्मचर्य, यानी कोई सेक्स नहीं।

और यदि आप पहले ही कोशिश कर चुके हैं, लेकिन किसी तरह आप महिलाओं को नहीं भूल सकते हैं, तो फिर:

हर किसी को बेवकूफ बनाना बंद करो!

तो आप साधु नहीं हैं. कम से कम इस जीवन में तो नहीं.

और यदि ऐसा है, तो एक गृहस्थ के कर्तव्यों को फिर से पढ़ें - परिवार, घर, कमाई, प्रदान करना, देखभाल करना, सेवा करना, और सूची बढ़ती जाती है।

हाँ. यह कठिन है.

एक "कामुक" साधु बनना बहुत आसान और अधिक सुविधाजनक है।

ऐसा होता है: एक व्यक्ति खुद को कामुक सुखों से इनकार नहीं करता है, लेकिन वह शादी करने और परिवार शुरू करने के लिए तैयार नहीं है - आखिरकार, वह एक "आध्यात्मिक व्यक्ति" है, लगभग एक भिक्षु। ओह अच्छा।

व्यावहारिक निष्कर्ष

आध्यात्मिकता स्वयं प्रकट होती है और किसी के धर्म की ईमानदारी से पूर्ति में विकसित होती है - वे जिम्मेदारियाँ जो आध्यात्मिक विकास का चुना हुआ मार्ग आप पर थोपता है।

आपने पहले ही अपनी पसंद बना ली है - दर्पण में देखें और यदि आप पर मठवासी वस्त्र नहीं दिखते हैं, तो बधाई हो - आप एक गृहस्थ हैं। आपने अपने कर्म के अनुसार संन्यासी का नहीं, गृहस्थ और गृहस्थ का मार्ग चुना।

इसलिए, अपने आप को और अपने आस-पास के लोगों को मूर्ख बनाना बंद करें, एक विश्व-त्यागी साधु भिक्षु के रूप में प्रस्तुत करना और इसे आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करना।

इस जीवन में आपकी पूरी तरह से अलग जिम्मेदारियाँ हैं - और यदि आप आध्यात्मिक रूप से विकसित होना चाहते हैं तो आपको उन्हें कुशलतापूर्वक पूरा करना सीखना होगा।

यदि आप साधु नहीं हैं, तो आपकी सीधी जिम्मेदारी एक परिवार शुरू करना, एक घर बनाना, अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए ईमानदारी से काम करके सभ्य जीवन कमाना सीखना, अपने रिश्तेदारों की देखभाल करना, समग्र रूप से समाज की देखभाल करना है। , जरूरतमंदों का समर्थन करें और अच्छे कार्य करें।

इसके अलावा, आपका आध्यात्मिक विकास सीधे तौर पर इस बात पर निर्भर करता है कि आप अपने कर्तव्यों को कितनी ईमानदारी और कुशलता से पूरा कर सकते हैं।

अब आइए वापस वहीं चलें जहां से हमने शुरू किया था - आध्यात्मिक और भौतिक कैसे जुड़ते हैं?

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आपने कौन सा रास्ता चुना है।

यदि आप एक भिक्षु हैं और संसार के त्याग के मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो हाँ, वास्तव में, भौतिक चीज़ों से आपकी चिंता नहीं होनी चाहिए।

लेकिन अगर आप साधु नहीं हैं तो बेशक मुझे माफ कर दीजिए, लेकिन ''गरीब लेकिन आध्यात्मिक'' का फॉर्मूला आप पर फिट नहीं बैठता।

क्योंकि एक गृहस्थ गरीब होने का जोखिम नहीं उठा सकता! यदि उसे अपने परिवार का भरण-पोषण करना है, अपने रिश्तेदारों की मदद करनी है, गरीबों को खाना खिलाना है और समाज की सेवा करनी है तो वह गरीब कैसे हो सकता है?

एक गृहस्वामी को अपने पैरों पर खड़ा होना चाहिए, एक सभ्य जीवन जीना चाहिए (और ईमानदारी से काम के साथ!) और बुद्धिमानी से दूसरों के लाभ के लिए अपनी भलाई का उपयोग करना चाहिए।

यदि गृहस्थ गरीब है, तो, अशिष्टता के लिए क्षमा करें, वह अपने धर्म को पूरा करने का खराब काम कर रहा है और गर्वित सूत्र "गरीब, लेकिन आध्यात्मिक" को एक बहुत ही दुखद सूत्र के साथ प्रतिस्थापित किया जाएगा: "गरीब और साथ ही आलसी" , कमजोर, अपने कर्तव्यों को पूरा नहीं कर रहा है। .

समृद्ध और आध्यात्मिक

यह ठीक वैसा ही है जैसा मेरे कर्मों ने किया है कि इस जीवन में मैं एक पारिवारिक व्यक्ति हूं, जो सांसारिक जीवन के मार्ग पर चल रहा है। मेरी एक पत्नी है और मेरे बच्चे होंगे. मेरा एक बड़ा परिवार है - माता-पिता, दादी, दो भाई, बहन। मेरी पत्नी का भी एक बड़ा परिवार है - माता-पिता, दो बहनें और एक भाई।

इस जीवन में मेरा धर्म अपने बड़े परिवार का भरण-पोषण करना और उसकी देखभाल करना है, एक सशक्त और संसाधनपूर्ण स्थिति में रहना है ताकि मैं उनकी देखभाल कर सकूं, मेरा काम अपने परिवार के लिए एक घर बनाना है, अपने परिवार के लिए समृद्धि सुनिश्चित करना है। परिवार। और यह सिर्फ पहला कदम है. इसके बाद दूसरों की मदद करना और समाज की सेवा करना आता है - धर्मार्थ परियोजनाओं में भाग लेना, दुनिया के लिए कुछ उपयोगी करना, ज्ञान बांटना, पढ़ाना।

और आप देखिए, मैं एक साधु साधु होने का दिखावा नहीं करना चाहता। यह अपने दुखों और खुशियों के साथ एक मौलिक रूप से अलग रास्ता है।

सांसारिक जीवन के लिए आपको धन की आवश्यकता है, आपको इसे अर्जित करने में सक्षम होना चाहिए, और इसे पर्यावरण के अनुकूल, ईमानदार और सात्विक तरीके से करना चाहिए, जो अपने आप में एक बहुत बड़ी कला है।

गृहस्थ सामग्री से इनकार नहीं कर सकता - यह एक ही समय में उसकी स्थिति में बस बेतुका, पाखंड और अज्ञानता है।

उसे भौतिक क्षेत्र में विकास के लिए प्रयास करना चाहिए और ईमानदारी से अपना कल्याण अर्जित करना चाहिए, क्योंकि वह अपने परिवार और पूरे समाज के कल्याण का स्रोत है।

लेकिन साथ ही, एक गृहस्थ को पूरी तरह से सांसारिक मामलों और चिंताओं की हलचल में नहीं फंसना चाहिए, अपनी आत्मा के बारे में भूलकर, अपने अभ्यास को छोड़ देना चाहिए।

मेरे लिए विकल्प स्पष्ट है:

मैं अपना संतुलन स्वयं चुनता हूं। मेरा मानना ​​है कि केवल आध्यात्मिक और भौतिक का संतुलन ही व्यक्ति को परिपक्वता की ओर ले जाता है, बिना किसी अति और अतिरेक के सामंजस्यपूर्ण विकास की ओर।

समृद्ध और आध्यात्मिक दोनों - केवल एक ही रास्ता और कोई दूसरा रास्ता नहीं।

बेशक, संतुलन बनाए रखना चरम सीमा में गिरने से कहीं अधिक कठिन है। यही कारण है कि आस-पास बहुत सारे लोग हैं जो चरम सीमा में रहते हैं और बहुत कम लोग हैं जिन्होंने संतुलन की सूक्ष्म कला सीखी है।

अगली पोस्ट में मैं इस विषय को जारी रखूंगा, हम आध्यात्मिक और भौतिक संतुलन के बारे में बात करेंगे: संतुलन कैसे बनाए रखें और एक अति से दूसरी अति पर न जाएं?

यह सब टिप्पणियों में साझा करें, मुझे यह जानने में दिलचस्पी है कि आप इस विषय पर क्या सोचते हैं।

और क्या आप भी मानते हैं कि संतुलन हासिल किया जा सकता है? या क्या आप अब भी सोचते हैं कि आप या तो अमीर हैं या आध्यात्मिक हैं?

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इसलिए दो बार सोचें और केवल तभी साइन अप करें जब आप आगे बढ़ने के लिए तैयार हों।

आध्यात्मिकता और भौतिकवाद

वी.: कार्य हमारी दुनिया में किया जाता है और भौतिक चीज़ों से जुड़ा होता है। तो क्या हम आध्यात्मिकता को भौतिकवाद से बेहतर मान सकते हैं?

उत्तर: मैं इस प्रश्न का उत्तर दूंगा, और साथ ही इसी तरह के कई अन्य प्रश्न भी जो हाल ही में मुझसे पूछे गए थे।

पहली बात जो आपको समझनी चाहिए वह यह है कि सामान्य व्यक्ति की तथाकथित "आध्यात्मिकता" किसी "उच्च" चीज़ के प्रति एक अस्पष्ट आकांक्षा है, या शायद कुछ प्रकार की भावुकता का भोग है, जो केवल ऐतिहासिक या साहचर्य संबंध के कारण रीति-रिवाजों द्वारा प्रतिष्ठित है। जिसे लंबे समय से आध्यात्मिकता समझा जाता रहा है या आध्यात्मिक घोषित किया जाता रहा है। हम ऐसे झूठे तत्वों से बिल्कुल भी निपटते नहीं हैं।'

पुनः, "भौतिकवाद" को भौतिक चीज़ों के संचय या उनके विशेष उपयोग के प्रति लगाव के रूप में देखा जाता है। कोई भी यह सवाल नहीं पूछता - क्या जिसे आमतौर पर "भौतिक" माना जाता है उसे देखने या अनुभव करने का यही एकमात्र तरीका है?

सच तो यह है कि ऐसी अपरिपक्व स्थिति हमारी समस्या से निपटने के लिए कोई वास्तविक आधार तैयार करने में विफल रहती है।

जिसे आम तौर पर भ्रमित लोग आध्यात्मिकता कहते हैं उसमें विकासात्मक मूल्य के तत्व शामिल होते हैं। यह बिल्कुल आध्यात्मिकता का वह हिस्सा है जिससे हम निपट रहे हैं। सामग्री के प्रवाह में ऐसे तत्व भी होते हैं जिनके साथ हम काम करते हैं। इस प्रकार एक वहशी व्यक्ति समस्या का सूत्रपात कर सकता है, पूछ सकता है कि उसे लाइटर के साथ क्या करना चाहिए: गैसोलीन की गंध लेना चाहिए या चमकदार धातु बॉडी की प्रशंसा करना चाहिए? यदि उसे बताया जाए कि लाइटर का उद्देश्य, या उपयोग, उसके अनुमान से पूरी तरह से अलग है, तो वह घबराहट, शत्रुता, आश्चर्य के साथ प्रतिक्रिया कर सकता है, या विषय में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं ले सकता है। अब तक उनका अनुभव गंध और दृष्टि - गैसोलीन और चमक के संदर्भ में व्यक्त किया गया है। इससे उन्हें अतीत में काफी मदद मिली है। अब एक कदम आगे क्यों बढ़ें और अनुभव की एक नई श्रृंखला की तलाश करें?

एप्लाइड फिलॉसफी पुस्तक से लेखक गेरासिमोव जॉर्जी मिखाइलोविच

आध्यात्मिकता हमारा पूरा जीवन विभिन्न सीमित ढाँचों के भीतर घटित होता है। हम प्रकृति के नियमों से सीमित हैं, अपनी शारीरिक क्षमताओं से सीमित हैं, हम विभिन्न परिस्थितियों से सीमित हैं, हम समाज के नियमों आदि से सीमित हैं। जहाँ भी आप देखते हैं, आपको हर जगह बाधाएँ मिलती हैं,

दिव्य और मानव की अस्तित्ववादी द्वंद्वात्मकता पुस्तक से लेखक बर्डेव निकोले

अध्याय IX अध्यात्म अध्यात्म पर विजय पाना मानव जीवन का मुख्य कार्य है। लेकिन आध्यात्मिकता को जितना आमतौर पर समझा जाता है उससे कहीं अधिक व्यापक रूप से समझने की जरूरत है। मनुष्य संसार में जो संघर्ष करता है उसके लिए अध्यात्म की भी आवश्यकता होती है। आध्यात्मिकता के बिना, कोई बलिदान नहीं कर सकता और करतब नहीं दिखा सकता। आनंद

कामुक, बौद्धिक और रहस्यमय अंतर्ज्ञान पुस्तक से लेखक लॉस्की निकोले ओनुफ्रिविच

4. पद्धतिगत भौतिकवाद, आर्थिक भौतिकवाद भौतिकवाद का दार्शनिक अविकसित होना इतना स्पष्ट है कि आधुनिक दार्शनिक संस्कृति के स्तर पर खड़े विचारकों के बीच इस विश्वदृष्टि का कम से कम एक प्रतिनिधि शायद ही मिल सके। इतिहासकार

अध्यात्म पुस्तक से. रूप, सिद्धांत, दृष्टिकोण। वॉल्यूम I वायमैन केस द्वारा

अध्याय I धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता परिचय धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता, जो वंशावली समय अवधि के भीतर महसूस की जाती है और सामाजिकता की विशेषता है, जिसका स्थानिक केंद्र घर में होता है और मानव जीवन के दौरान आकार लेता है। मानव

आई ऑफ द स्पिरिट [एन इंटीग्रल विजन फॉर ए स्लाइटली क्रेजी वर्ल्ड] पुस्तक से विल्बर केन द्वारा

ओपन टू द सोर्स पुस्तक से हार्डिंग डगलस द्वारा

मनुष्य, व्यक्तित्व, आध्यात्मिकता पुस्तक से लेखक ग्रुज़मैन हेनरिक गुस्तावोविच

द रशियन आइडिया: ए डिफरेंट विजन ऑफ मैन पुस्तक से थॉमस श्पिडलिक द्वारा

3.5 शहीदों की आध्यात्मिकता "शहीद" (शहीद) की अवधारणा ग्रीक क्रिया शहीदिन से आई है, जिसका अर्थ है "गवाही देना।" इस मामले में, "शहीद-गवाह" वह है जो अपने जीवन से ईश्वर के राज्य की गवाही देता है, उस शक्ति का विरोध करता है जो इस दावे से इनकार करती है।

नीतिशास्त्र पुस्तक से लेखक एप्रेसियन रूबेन ग्रांटोविच

महिलाओं की आध्यात्मिकता यह मूल्यों के पुरुष और महिला क्षेत्रों (पुरुषों का गतिविधि के प्रति आकर्षण और इरोस, महिलाओं का समुदाय और अगापे के प्रति आकर्षण) के बीच ये दो बुनियादी, जन्मजात अंतर हैं, जब वे प्रकट होते हैं, प्रभाव के तहत चेतना की बुनियादी संरचनाओं से गुजरते हैं।

ज्ञानमीमांसा पुस्तक से, शास्त्रीय और गैर-शास्त्रीय लेखक लेक्टोर्स्की व्लादिस्लाव अलेक्जेंड्रोविच

मनोविज्ञान और आध्यात्मिकता अब हम "मनोविज्ञान और आध्यात्मिकता" बहस के केंद्रीय प्रश्न की ओर मुड़ सकते हैं: क्या आध्यात्मिक विकास के लिए मनोवैज्ञानिक विकास आवश्यक है? आइए इन अवधारणाओं को अधिक विस्तार से देखना शुरू करें। जिसे हम आम तौर पर कहते हैं

फिलोसोफिकल डिक्शनरी पुस्तक से लेखक कॉम्टे-स्पॉनविले आंद्रे

43 सच्ची आध्यात्मिकता जब तक मैं अपनी मानवता को अन्य सभी मनुष्यों के बीच उसके स्थान पर ठीक से स्थापित नहीं कर लेता, जब तक मैं इसे अपने नंगे हाथों से नहीं पकड़ लेता, तब तक यह खतरा हमेशा बना रहेगा कि यह यहाँ घुस आएगी और मुझे संक्रमित कर देगी।

लेखक की किताब से

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आध्यात्मिकता यह स्पष्ट है कि एक सुशिक्षित और स्वाभाविक रूप से सहज दयालु व्यक्ति परिपूर्ण नहीं होता है। नैतिक पूर्णता केवल शिक्षा, चरित्र या अनुकूल परिस्थितियों से नहीं मिलती; यह जानबूझकर किए गए प्रयासों का परिणाम है

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आध्यात्मिकता और तर्कसंगतता धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विचार (मुख्य रूप से दार्शनिक) दोनों की परंपराओं से जुड़ी आध्यात्मिकता और आध्यात्मिकता की अलग-अलग समझ हैं। मेरे लिए विभिन्न समझ में समान एक बिंदु पर प्रकाश डालना महत्वपूर्ण है। आध्यात्मिक सदैव किसी न किसी रूप में होता है

लेखक की किताब से

अध्यात्म (Spiritualit?) आत्मा का जीवन। जो कोई भी इस अवधारणा को धर्म तक सीमित कर देता है, वह गलत है, क्योंकि धर्म आध्यात्मिक जीवन के तरीकों में से केवल एक है। जो कोई भी आध्यात्मिकता को आध्यात्मिकता को समझने के तरीकों में से एक, अध्यात्मवाद के साथ भ्रमित करता है, वह भी गलत है। क्या यह केवल

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