Antična filozofija Antična grčija.

Primarni vir grške filozofije je bila mitologija. V tem primeru so prevladujočo vlogo igrali kozmološki miti, ki govorijo o izvoru sveta in človeka. Dela Hesioda, Homerja in Orfeja so postala nekakšna podlaga za znanstveno in filozofsko razumevanje problemov okoliškega sveta.

Na prva stopnja(predsokratiki) (VI-V stoletja pr. n. št.) Na zgodnje grške filozofe so nedvomno vplivale mitološke podobe. So pa že poskušali razložiti pojave narave in družbe na podlagi naravnih vzrokov, ki jih je človek sposoben spoznati s pomočjo razuma, in sicer z natančnim proučevanjem z opazovanjem. V središču starodavnih raziskav je kozmos - idealno bitje. On ni nič drugega kot ogromno telo živega človeškega bitja. Izvor in zgradba sveta, lastnosti narave - to je glavni predmet, ki ga zanimajo starogrški filozofi. Zato so jih imenovali "fiziki", tj. raziskovalci narave. Danes zgodnjo starogrško filozofijo imenujejo filozofija "physis" ali naravna filozofija. Naravna filozofija- znanost, ki preučuje filozofijo narave, "modrost narave".

Druga faza(klasično) (V-IV stoletje pr. n. št.) je povezano z imeni Sokrat, Platon in Aristotel.

Na tretja stopnja(Helenizem) (IV-III stoletje pr. N. Št.) Obstajali so 3 glavni tokovi helenistične filozofije: skepticizem, epikurejstvo in stoicizem.

Prve starodavne filozofske šole so se pojavile na prelomu med 7. in 6. stoletjem. Pr. Center filozofije v tistem času je bil Milet. Zato se izraz pogosto uporablja "Milezijska šola"... Šteje se za ustanovitelja milesijske šole Tales iz Mileta(konec 7. - začetek 6. stoletja pr. n. št.). Bil je filozof, geometer, matematik, astronom. Thales je zaslužen za določitev dolžine leta na 365 dni in razdelitev leta na 12 mesecev po trideset dni. Thales je bil najbogatejši filozof v stari Grčiji. Poleg tega je odkril nekaj matematičnih in geometrijskih zakonov (Thalesov izrek). Tales iz Mileta ni zastonj postal eden od pol legendarnih starogrških "sedmih modrecev". Thalesov pomen za filozofsko misel je bil predvsem v tem, da je prvi postavil vprašanje, v katerem je izrazil glavno nalogo filozofskega znanja: "Kaj je vse?" Tales je v odgovoru na zastavljeno vprašanje vodil kozmološki koncept. Trije glavni sestavni deli tega koncepta so:

1) Začetek vsega je voda.

2) Zemlja plava po vodi, kot kos lesa.

3) Vse na svetu je animirano.

Za Thales je voda prvotna snov z materialnimi lastnostmi, lastnostmi naravnega materialnega predmeta.

Tales hkrati prepozna tudi prisotnost bogov. Verjame pa, da bogovi obstajajo v naravi sami.

Še en miljski filozof je bil Anaksimander(VI. Stoletje pr. N. Št.). Ko je odkril znake začetka, jih je imel za apeirone. "Apeyros" pomeni nesmrten, neomejen in neskončen. Je abstraktna, tj. miselna slika izvora sveta. Apeiron, ki je izvor sveta, iz sebe ustvarja vse druge naravne pojave. Zaradi vrtenja apeirona ločimo nasprotni lastnosti - mokro in suho, hladno in toplo. Nato se te lastnosti med seboj premešajo in nastanejo naravni predmeti: Zemlja (suha in hladna), voda (mokra in hladna), zrak (mokra in topla), ogenj (suha in topla). Apeiron ni samo bistven, temveč tudi genetski izvor kozmosa. Vesolje je videti kot 3 votli obročki, napolnjeni z ognjem. Vsak obroč ima luknje, skozi katere je viden ogenj. V 1. obroču je veliko lukenj zvezd; v 2. - 1 luknja - Luna; v 3. - tudi 1 luknja - Sonce. V središču vesolja je negibno viseča Zemlja, ki ima obliko valja. Anaximander je izumil osnovno "sončno uro" - "gnomon", zgradil globus, narisal zemljepisni zemljevid. Vse živo je nastalo v vlažnem mulju, ki je nekoč pokrival zemljo. S postopnim sušenjem so vsa živa bitja prišla na kopno. Med njimi je bilo nekaj rib podobnih bitij, v maternici katerih so se ljudje rodili. Ko so ljudje odraščali, so te lestvice razpadale. Anaximandrova dialektika je bila izražena v nauku o večnosti gibanja apeirona, o ločevanju nasprotij od njega. Anaksimandrov učenec je bil Anaksimeni(VI. Stoletje pr. N. Št.). V nadaljevanju iskanja začetka je v svojem delu "O naravi" trdil, da vse stvari prihajajo iz zraka z redčenjem ali zgoščevanjem. Pri praznjenju zrak najprej postane ogenj, nato eter in zgoščevanje - veter, oblaki, voda, zemlja in kamen. Razumevanje vesolja. Zemlja je ravna in negibno visi v središču vesolja, od spodaj podprta z zrakom. Nebesni svod se giblje okoli Zemlje, kot kapa, ki se obrača okoli glave človeka.

Tako so za mislece miljske šole značilne naslednje splošne značilnosti:

1) iskanje začetka;

2) miselno je miselno;

3) je predstavljen kot primarna snov;

4) predstavljen je kot živ (hilozoizem), tj. v večnem gibanju in preobrazbi.

Blizu Milesianov v iskanju začetka je bilo Heraklit Ephesian (konec VI - začetek V stoletja pred našim štetjem). Pripadal je plemeniti kraljevi duhovniški družini, vendar se je odpovedal svojim pravicam in privilegijem v korist svojega brata, sam pa je vodil puščavniški življenjski slog in zadnja leta preživel v jami v gorah. Heraklit je ogenj opredelil kot temeljno načelo sveta kot simbol nenehnega gibanja. Ogenj je po Heraklitu večen, a ne absolutni. Nenehno se spreminja. Pogasitev ognja vodi do nastanka vesolja. Vžig ognja vodi v uničenje vesolja. Najpomembnejši pojem v Heraklitovi filozofiji je Logos. Logos je neke vrste abstraktni univerzalni zakon, ki ureja svet in ljudi, kraljuje v vesolju. Bistvo samega Logosa je razkrito v načelih:

1) načelo boja in enotnosti nasprotij;

2) načelo nenehnih sprememb (samo razvoj sam je stalen): vse teče, vse se spreminja; V isto reko ne morete vstopiti dvakrat; Tudi sonce je vsak dan novo;

3) načelo relativnosti (nekateri živijo na račun smrti drugih, na račun življenja drugih pa umrejo).

Heraklit je v Logosu metaforično oblikoval idejo dialektičnosti celotnega sveta. Za tako zapletenost in nasprotujočo si filozofijo je bil Heraklit imenovan "temen". Imenovali so ga tudi "jokajoči filozof", ker vsakič, ko je zapustil hišo in videl, da okoli njega živi veliko ljudi, je zajokal in se usmilil vseh.

Šola Eleyskaya. Ksenofani.Živel vsaj 92 let. Svoje delo je razlagal izključno v pesniški obliki. Prvič v zgodovini filozofije je izrazil idejo, da so vsi bogovi plod človeške domišljije, da so si ljudje izumili bogove po svoji podobi in jim pripisali njihove fizične lastnosti in moralne napake: »Etiopci pravijo, da so njihovi bogovi napihnjen in črn; Frakijci / predstavljajo svoje bogove / modrooke in rdečkaste ... Toda če bi biki, konji in levi imeli roke in bi lahko risali z njimi ter ustvarjali dela / umetnost / kot ljudje, potem bi konji upodabljali bogove kot konje, bike - kot bike in bi jim dal / telesa iste vrste, kar je njihova telesna podoba, / vsako na svoj način / «. Ksenofan je bogovom antike nasprotoval enemu bogu, ki je eno z naravo: »Vse, torej celo vesolje je eno. Eden je Bog. Božanstvo je sferično in ni kot oseba. Božanski vse vidi in sliši, vendar ne diha; to je um, razmišljanje in večnost. Ljudi niso ustvarili bogovi, ampak so se rodili iz zemlje in vode. " Takšen svetovni pogled na Ksenofana lahko pripišemo panteizmu ( panteizem- filozofski nauk, ki boga poistoveti z naravo in naravo obravnava kot utelešenje božanstva), saj je zanj "vse ali vesolje Bog". S tem sta bila povezana anti-antropomorfizem in anti-politeizem Ksenofana. Ksenofan je bil dvomljiv, ker je trdil, da človek zagotovo ne more vedeti!

Parmenid... Njegovo filozofsko učenje je predstavljeno v heksametrih. Parmenid je prvi postavil dva glavna filozofska problema: vprašanje razmerja med bitjem in ne-bitjem ter vprašanje odnosa med bitjem in razmišljanjem. Celotna filozofija Parmenida temelji na dilemi: JE - NE JE. JE - to je tisto, kar ne more biti, to je biti. Bivanje je tisto, kar obstaja. NOT IS - to je, nasprotno, nekaj, česar ne more biti, tj. nič. Ne-bitje je nekaj, kar ne obstaja. Glavni dokaz nebivanja je, da ga ni mogoče poznati, ni ga mogoče izraziti z besedo. Poleg tega misel na ne-bit predpostavlja obstoj tega ne-bitja, sicer ne bi bilo o čem razmišljati. Pomeni, da neobstoj obstaja. Če pa nebivanje obstaja, potem je v tem primeru biti. Posledično že sama ideja o obstoju nebivanja dokazuje ravno nasprotno - da nebivanje ne obstaja. Obstaja le tisto, kar si je mogoče zamisliti in izraziti z besedami, tj. biti. In potem se izkaže, da je "razmišljanje isto kot biti." V tej frazi je oblikovana identiteta mišljenja in biti. Poleg tega je najpomembnejši obstoj bitja v tem, da ga lahko razumemo.

Parmenid izpostavlja glavne znake ali lastnosti biti:

1) bitje ni nastalo;

2) bitje ni predmet uničenja;

3) bit je celo, tj. ni sestavljen iz več delov;

4) bitje je edinstveno, tj. samo;

5) bitje je negibno;

6) bitje je končano ali popolno.

Vse te lastnosti bivanja nujno izhajajo iz neobstoja nebivanja. Učenje Parmenida nasprotuje in nasprotuje nauku Heraklita, za katerega je vse spremenljivo: Če želite razmišljati v protislovju, morate imeti dve glavi, sicer nasprotujočih si misli ni mogoče razumeti. Kaj se je zgodilo po Parmenidu? Očitno je bilo treba še dokazati enotnost in nepremičnost bivanja. To je bilo storjeno Zeno od Elee (najljubši učenec Parmenida). Aristotel imenuje Zenona izumitelja dialektike. A to je subjektivna dialektika - umetnost dialektičnega razmišljanja in spora, umetnost "zavračanja / sovražnika / in ga z ugovorom spravlja v težak položaj." Zeno ima 4 sodbe o odsotnosti gibanja, imenovane aporias ( aporia–Logična nerešljivost problema): 1. Leteča puščica. 2. Ahil in želva. 3. Dihotomija. 4. Stadion. Zeno v teh aporijah dokazuje, da ni gibanja.

Pitagorova zveza.Pitagora rojen ca. 570 pr Pitagorejci so študirali matematiko, geometrijo, astronomijo, glasbo, medicino in anatomijo in so številna južnoitalijanska mesta držali pod političnim nadzorom. Jedro pitagorejske filozofije je bil "nauk o številu". Filozofijo pitagorejcev so pogosto imenovali "magija števil". Število in harmonija vladata svetu, saj svetu vladajo nekateri zakoni, ki jih je mogoče izračunati s pomočjo števil. Številke, je učil, vsebujejo skrivnost stvari, svetovna harmonija pa je popoln izraz Boga. Število v Pitagori ni abstraktna količina, temveč bistvena in aktivna lastnost vrhovne Enote, tj. Bog, vir svetovne harmonije. Pitagora je bil tudi avtor filozofije preseljevanja (transmigracije), ki je bila skopo izražena.

Empedokle- filozof, pesnik, govornik, naravoslovec, besednik, verski pridigar . (480–420. Pr. N. Št.). Bil je učenec Parmenida, učil je tudi pri pitagorejcih.

Za izvor sveta je menil štiri elemente, ki jih je imenoval "korenine vseh stvari". Ogenj, zrak, voda in zemlja so večni in nespremenljivi, imajo lastnosti Parmenida. Vse druge stvari izvirajo iz mešanja. Vendar so primarni elementi Empedokla pasivni, zato so vsi procesi vesolja določeni z bojem dveh sil, ki nimajo materialnega utelešenja - Ljubezni (Harmonija, Radost, Afrodita) in Sovraštva (Prepiri, Sovražnost). Ljubezen povezuje različne elemente, sovraštvo jih ločuje. Vse to gre skozi neskončno ponavljajoč se štirifazni cikel: 1) ljubezen zmaga; 2) ravnotežje; 3) sovraštvo prevlada nad ljubeznijo; 4) ravnotežje. Tako je za svet značilen nespremenljiv in nenehno ponavljajoč se "krog časa". Empedokle prepozna ideje o metempsihozi (preseljevanju duš). Empedokle je postal zadnji izjemni predstavnik italijanske filozofije, ki je skušal uskladiti naravna filozofska in že pravilno filozofska učenja svojih predhodnikov.

Zadnji, ki so na vprašanje o rojstvu in strukturi vesolja poskušali odgovoriti s stališča filozofije "physis", so bili Levkip in Demokrit iz Abderja. Rojstvo materializma je povezano z njihovimi imeni.

Atomizem antične filozofije predstavlja predvsem Demokrit(ok. 460 - ok. 370 pr. n. št.), ki je bil Levkipov učenec. Demokrit je dobil vzdevek »smejoči se filozof«, ker je imel vsa človeška dejanja vredna smeha. Atomisti, izhajajoč iz idej eleatov, so spoznali, da so glavne filozofske kategorije koncepti bivanja in nebivanja. Toda v nasprotju z eleatiko so atomisti verjeli, da ne-bitje obstaja kot tudi biti. Neobstoj je praznina, negiben, brezmejen, brezobličen, brez gostote in en sam prostor. Bivanje je več in je sestavljeno iz nedeljivih delcev - atomov. Atom v prevodu iz starogrščine pomeni "nedeljiv". Atomi so najmanjši delci bitja in jih zaradi majhnosti človeški občutki ne morejo zaznati. Atom ima absolutno gostoto, ne vsebuje praznine. Atomi so v stalnem gibanju. Gibanje atomov je možno, ker so v praznini. Med atomi je vedno nekakšen prazen prostor, zato atomi ne morejo trčiti med seboj in se še toliko bolj spreminjajo drug v drugega. Atomi se razlikujejo po obliki, velikosti, gibanju, teži. Sami atomi so lahko sferični, kotni, konkavni, konveksni itd. Atomi sami nimajo lastnosti nobene snovi. Kakovost stvari se pojavi šele, ko se določeni atomi kombinirajo. Atomi so večni in nespremenljivi, vendar so stvari prehodne in končne. Zakaj? Atomi v nenehnem gibanju nenehno ustvarjajo svoje nove kombinacije in odpravljajo stare. Glavni zakon vesolja je nuja: "Niti ena stvar se ne zgodi zaman, ampak vse je posledica vzročnosti in nujnosti." Vse ima svoj razlog.

V V stoletju. Pr. gospodarski, politični in kulturni vzpon starodavnih mestnih držav. Najpomembnejši koncept starogrškega življenja je koncept državljan... V javni zavesti postaja problem državljanskih vrlin eden glavnih. Z razcvetom demokratične strukture polisa so se nujno pojavile izobražene osebe, sposobne voditi državo. Zato so se pojavili znanstveniki, ki so za določeno plačilo državljane začeli učiti retorike (umetnost zgovornosti), eristike (umetnost prepiranja) in filozofije. Poklicali so učitelje filozofije sofisti, tj. poznavalci, modreci, mojstri besede. Vendar je v tistih časih beseda "sofist" dobila nekoliko žaljiv zvok sofiste resnica ni zanimala. Učili so umetnost spretnega osvajanja nasprotnikov v sporih. Sofisti so hkrati imeli pozitivno vlogo pri duhovnem razvoju Helade. Sofiste praktično ni zanimala naravna filozofija. Njihova glavna zasluga je bila, da so v središče svetovnonazorskih raziskav postavili problem osebe kot državljana polisa.

Glavna določba Protagora je postal znameniti aksiom: "Človek je merilo vseh stvari." Človek-mera samostojno določa, kaj je dobro in zlo, kaj je res in kaj neresnice. Še en pomemben položaj Protagore - vse je res... Vsako sklepanje je resnično. Vse je po svoje pravilno, saj ne obstaja niti absolutna resnica niti absolutne moralne vrednote.

Še en sofist filozof Gorgias, ko je govoril o tem, da nič ne obstaja, tako kot Protagora, je postavil tezo, da absolutne resnice ni. Ker pa absolutne resnice ni, potem vse je lažno.

Sokrat(470/469 - 399 pr. N. Št.) - prvi atenski filozof po rojstvu. Za seboj nisem pustil niti enega dela. Podatki o Sokratu, njegovih govorih in pogovorih so prišli do nas v zapisih njegovih učencev Platona in Ksenofona. Problem smisla življenja; Kaj je bistvo človeške osebe? Kaj so dobro in zlo? - ta vprašanja so za Sokrata temeljna. Zato se Sokrat upravičeno šteje za ustvarjalca prve moralne filozofije v evropski zgodovini. Filozofija Sokrata je njegovo življenje. Z lastnim življenjem in smrtjo je pokazal, da resnične življenjske vrednote ne ležijo v zunanjih okoliščinah, h katerim ljudje tako stremijo (bogastvo, visok položaj itd.). Tudi v zadnjih besedah ​​na sojenju oslu smrtne obsodbe Sokrat obžaluje preveč elementarno razumevanje pomena življenja prebivalcev Aten: »Toda čas je, da odidem od tu, da jaz umrem, vi pa živite, in kdo od nas gre na bolje, razen Boga ne ve nihče. " Sokrat je v nasprotju s sofisti priznal obstoj objektivne resnice. Vse temeljne koncepte (dobro, zlo, modrost, lepo, grdo, lepoto, sovraštvo itd.) Je Bog dal od zgoraj. Od tu najdemo razlago za slavni Sokratov aforizem: "Vem, da ne vem ničesar." Pomen tega aforizma je, da absolutno resnično znanje obstaja, vendar je dostopno samo Bogu in ljudje razkrivajo sposobnosti svojih duš v prizadevanju za to znanje. Oseba s pomočjo svojega uma mora razumeti temeljne pojme. Na primer, osebe ne morete naučiti delati dobrega. Identificirati ga mora sam, ne pozabite. Če človek ne dela dobrega, potem preprosto ne ve, kaj je dobro. Znanje je vrlina. Za proces spoznavanja je Sokrat uporabil metodo meevtike - "Sokratov pogovor". Ta metoda je bila sestavljena iz določanja opredelitev splošnih pojmov in je bila popolnoma znanstvena metoda za razkrivanje znanja, ki jo je Aristotel pozneje imenoval indukcija. Tako je Sokrat učil logiko. Zdi se, da Sokrat ni ustvaril popolne filozofske doktrine, vendar je med svojimi učenci prižgal ogenj v prizadevanju za resnico. Sokratova dejavnost je bila osnova za etične šole stare Grčije: hedonske in cinične (cinične).

Hedonskišola ("užitek", "užitek") ali Kirenaika (mesto Kirena), ki jo je ustanovil učenec Sokrata Aristipa, ki je menil, da je užitek edini smisel življenja. Nato se je hedonska šola združila z epikurejsko šolo, ki jo je leta 306 pred našim štetjem ustanovil Epikur v Atenah. Njeni predstavniki so učili, da so duhovni užitki boljši od telesnih užitkov, med duhovnimi pa so najbolj zaželeni (prijateljstvo, uspešno družinsko življenje, pravilen državni sistem). Etičnost hedonizma je pripeljala do nemoralizma, ko je bilo zadovoljstvo zadovoljstvo in zlo. Tako so po predavanjih Hegesija Aleksandrijskega (»smrtni pridigar«) nekateri poslušalci naredili samomor. Vendar je to mogoče razumeti: če je edini cilj življenja užitek, se potem izkaže za nesmiselnega in zato ni vredno živeti.

Kinodvorane(psi). Šolo je ustanovil Sokratov učenec Antisten (444–368 pr. N. Št.). Človekove potrebe so živalske. Ideal ciničnega življenja: neomejena duhovna svoboda posameznika; dokazno neupoštevanje vseh običajev in splošno sprejetih življenjskih norm; zavračanje užitkov, bogastva, moči; prezir do slave, uspeha, plemenitosti. Moto Diogena iz Sinopa: "Iščem moškega!", Katerega pomen je bil pokazati ljudem, da napačno razumejo bistvo človeka. Platon je Diogena označil za "ponorelega Sokrata". Resnična sreča je svoboda. Sredstvo za doseganje svobode je askeza - trud, trdo delo, ki pomaga zavladati lastnim željam. Ideal, namen življenja - avtarkija - samozadostnost. Ko človek razume nečimrnost življenja, postane brezbrižnost do vsega smisel njegovega obstoja (srečanje Diogena z Aleksandrom Velikim). Nauke cinikov imenujejo najkrajša pot do vrline.

Najbolj dosleden učenec Sokrata je bil Platon(427-347 pr. N. Št.), Rojen v plemiški plemiški družini. Ob rojstvu je dobil ime Aristocles. Platon je vzdevek (širok, široko obrnjen). Skoraj vsa Platonova dela so napisana v obliki dialogov, katerih protagonist je Sokrat. To je tako imenovano "platonsko vprašanje" - ni vedno jasno, katere ideje, izražene v dialogih, pripadajo samemu Platonu. Toda v svojih spisih se Platon pojavlja kot prvi mislec v evropski zgodovini, ki si prizadeva ustvariti celovit filozofski sistem. S stališča svojih filozofskih pogledov je razvil doktrino o skoraj vseh vidikih človeškega življenja: o bitju, o vesolju, o znanju, o duši, o Bogu, o družbi, o morali. Platonov nauk se imenuje teorija idej. Vsak koncept po Platonu ustreza resničnemu bitju. Ne obstajajo samo ločene stvari (na primer okrogla miza, pikčast konj, Sokrat itd.), Temveč tudi posebno bitje, ki ustreza konceptu okrogle mize, pikčastega konja, Sokrata itd. To bitje konceptov je Platon imenoval ideje. Ideje odražajo splošne lastnosti predmetov, ki jih je Platon označil z samostalniki: "stolnost", "konj", "človečnost" itd. Svet idej je resnično bitje. Večen je, stalen. Ideja je splošen koncept določenih predmetov. Posamezni predmeti nastanejo in se uničijo (na primer okrogla miza, pikčast konj, Sokrat itd.), Vendar splošne ideje (miza na splošno, konj na splošno, oseba itd.) Ostanejo. Lastnosti ideje: 1. Ideja je pomen stvari, tj. ideja - bistvo in vzrok čutno zaznanih predmetov. 2. Ideja stvari je celovitost vseh ločenih delov in manifestacij stvari. 3. Ideja stvari je zakon nastanka posameznih manifestacij stvari. 4. Ideja same stvari je nematerialna, to je ne zaznajo ga čutila, ampak samo misel. 5. Ideja stvari ima svoj obstoj. Svet eidosov, svet idej, je zunaj fizičnega prostora. Platon je ta svet imenoval Hiperuranija. Skupaj s svetom idej prvotno obstaja tudi materialni svet, ki mu je nasproten. Je tekoča, nenehno se spreminja. Osnova materialnega sveta je "refren", pozneje ga je Platon poimenoval "snov" - inerten, negiben, grob pojav, ki kvari odlične ideje. Posledično je materialni svet le neumna, popačena kopija idealnega sveta. Zaradi vsega tega je Platon imenoval materialni, resnični svet navidezno bitje... Prvotno neodvisen drug od drugega se je obstoječi svet idej in refrena - snov se je sprožila in ustvarila vesolje zahvaljujoč tretjemu principu - demiurg - Platonovemu bogu. Bog-demijurg ni samo premik, s svojo energijo ustvarja določen pojav - Dušo sveta, ki obdaja ves fizični svet in širi v njem lastno božansko energijo.

Aristotel(384-322 pr. N. Št.) Je zgradil celoten sistem dokazov o zmotnosti platonskega nauka o idejah. Rekel je: "Platon je moj prijatelj, resnica pa je dražja", Aristotel se je s Platonom strinjal v enem - pravzaprav je vsaka stvar rezultat kombinacije ideje in materije. V tem primeru je ideja pomen stvari (po Aristotelu - "bistvo biti" stvari), materija je sredstvo za utelešenje stvari. Ideja stvari in sama stvar ne obstajata ločeno drug od drugega. Ni sveta "eidosov" - ideja stvari je v sami stvari. V svoji filozofiji Aristotel izraz "eidos" nadomešča z izrazom "oblika" in "refren" - "snov". Vsaka stvar je enotnost oblike in snovi. Vzrok za združitev oblike in materije je gibanje ali vzrok za dosego cilja. Namen videza katere koli stvari (na primer mize) je resnična stvar sama (miza). Posledično je vsaka stvar poosebljena oblika z vzročnim namenom.

Obliko, gibanje in namen vseh stvari ustvarja večno bistvo - Um skozi svojo "željo" in moč svoje "misli". V resnici je aristotelovski um Bog, vendar ne verski, ampak filozofski Bog.

Glavni tokovi Helenistična filozofija: Stoicizem in epikurejstvo.

Stoiki(konec 4. stoletja) - privrženci filozofske šole Stoi (Atene), njihov ideal v življenju sta mirnost in mirnost, sposobnost, da se ne odzovejo na notranje in zunanje dražilne dejavnike. Stoična šola, ki jo je ustanovil filozof Zeno od Kition cca. 300 pr V starem Rimu so bili filozofi priljubljeni stoiki Seneka(ok. 5 pr. n. št. - 65 n. št.), njegov učenec Epiktet in rimski cesar Marko Avrelij(121 - 180 n. Št.).

Epikurejstvo- filozofska smer, ki jo je ustanovil starogrški materialist Epikur(341 - 270 pr. N. Št.) In v Rimskem imperiju zastopana Lucretius Kar(ok. 99 - 55 pr. n. št.).

Etika epikurejcev je hedonska (iz grščine. hedona- užitek); užitek je dobil smisel smisla življenja. Toda to ni čutni užitek, ne grobo živalsko zadovoljstvo, ampak stanje duhovne stabilnosti ( ataraksija- Grško. mirnost, popoln duševni mir), ki ga lahko razvije le modrec, ki je sposoben premagati strah pred smrtjo. »Ko obstajamo, smrt še ni prisotna; ko je prisotna smrt, potem ne obstajamo «(Epikur).

Epikurov nauk je bil zadnja velika materialistična šola starogrške filozofije.

Filozofski nauki stare Grčije so bili vzeti za osnovo kulture mnogih ljudstev. Starodavni miti so postali osnova za nastanek nove zgodovine starodavnega sveta.

Prvi filozofi antične Grčije

Zgodnji nauki filozofije so nastali v 7. in 5. stoletju pr. med nastankom prvih velikih starogrških mest-držav. Sem spadajo takšne starodavne filozofske šole: miljska, elejska, pitagorejska, šola Heraklita iz Efeza. Filozofi teh trendov so poskušali razložiti pojave zunanjega sveta, oživiti naravo in iskali temeljno načelo vsega, ne da bi razpravo uporabljali kot sredstvo za spoznanje resnice.
Milezijska šola je nastala v 6. stoletju pr. v. Ime je dobil po velikem polisu Miletu, kjer je nastal. Ustanovitelj tega filozofskega trenda je bil Thales. Thalesov študent Aleksander je prvi razkril zakon o ohranjanju snovi. Njegov privrženec Anaximenes je bogove enačil z naravnimi silami, planeti in zvezdami.
Pitagorejci so privrženci velikega matematika Pitagore. To učenje je nastalo v 6. do 5. stoletju pr. Pitagorejci so šteli številke za temeljno načelo nastanka sveta in vseh pojavov.
Šola Elea se je rodila v mestu Elea v 6.-5. Stoletju pr. Njeni najvidnejši misleci so bili: Parmenid, Zenon iz Elee, Melissa iz Samosa. Eleati so postali rodovniki idealizma.

Znani stari filozofi v Grčiji

Demokrit je postavil temelje materializmu v filozofiji. Predvideval je, da je vse živo in neživo okoli sestavljeno iz najmanjših delcev - večnih atomov. Gibanje teh delcev je vzrok življenja.
Sokrat, znani starogrški filozof, ni podpiral demokratične strukture države. Perspektivo spoznanja je premaknil iz okoliške resničnosti v notranji človekov svet (»Spoznaj samega sebe«). Bil je usmrčen leta 399 pr.
Platon je eden največjih mislecev v starodavni Grčiji, Sokratov učenec. Številne evropske in starogrške filozofije temeljijo na njegovih učenjih. Zagovornik idealizma je menil, da obstaja samo svet idej, vse ostalo pa je le njegov izvod.
Aristotel je še en slavni filozof, ki je napisal dela, kot sta Organon in Politika. Kasneje so ga vodili zanje.

Filozofi stare Grčije in Rima

V 3. stoletju pr. - 6. stoletje našega štetja glavni nauk antike je bil novoplatonizem, znan po pedagoški tradiciji. Ta šola je združevala elemente platonizma z drugimi filozofskimi gibanji. Središče neoplatonizma je postalo

Pojav filozofije v antični Grčiji se dogaja med 8. in 6. stoletjem. Takrat Grčija preživlja obdobje kolonizacije ali apoitizacije (apoitija je čezmorsko ozemlje grškega polisa, praktično neodvisno od metropole). Ogromni prostori, kot je Graecia Magna (Italija), so po ozemlju presegli grško zibelko in rodili prve filozofe, ker je atenska filozofija postala druga, naslednja stopnja v razvoju grške misli. Na svetovni nazor je močno vplivala struktura življenja v polisu in klasična vrsta suženjstva. Obstoj slednjih v starodavni Grčiji je imel veliko vlogo pri delitvi dela in je, kot je ugotovil Engels, omogočil, da se določen sloj ljudi ukvarja izključno z znanostjo in kulturo.

Zato ima filozofija stare Grčije določeno specifičnost v zvezi s sodobno filozofijo antičnega vzhoda. Najprej je bila že od Pitagore opredeljena kot ločena disciplina, od Aristotela pa gre z roko v roki z znanostjo, odlikuje jo racionalizem in se ločuje od religije. V helenističnem obdobju postane osnova znanosti, kot so zgodovina, medicina in matematika. Glavni "slogan" in utelešenje ideala vzgoje v starogrški filozofiji (pa tudi kulturi) je "kalos kai agatos" - kombinacija telesne lepote in zdravja z duhovno popolnostjo.

Filozofija v starodavni Grčiji je sprožila dve glavni temi - ontologija in epistemologija, ki sta praviloma nasprotovali konceptom razuma in dejavnosti (slednji je v nasprotju s čisto kontemplacijo veljal za poklic drugega, »nižjega« razreda). Starogrška filozofija je tudi rojstno mesto takšnih metodoloških sistemov, kot sta metafizični in dialektični. Prav tako je usvojila številne kategorije filozofije antičnega Vzhoda, zlasti Egipta, in jih uvedla v splošni evropski filozofski diskurz. Zgodnja filozofija antične Grčije je običajno razdeljena na dve obdobji - arhaično in predsokratsko.

Za filozofijo antične Grčije je značilen kozmocentrizem mitopoetičnih del, v katerih so epski pesniki v mitoloških podobah opisovali nastanek sveta in njegove gibalne sile. Homer je sistematiziral mite in poveličal junaško moralo, Hesiod pa je zgodovino nastanka sveta utelešal v likih Kaosa, Geje, Erosa in drugih bogov. Bil je eden prvih v literarni obliki, ki je predstavil mit o "zlati dobi", ko so cenili pravičnost in delo, in začel žalovati za usodo "železne dobe" svojega časa, vladavine kulaka, čas, ko moč poraja zakon. Tradicionalno velja, da so ogromno vlogo pri oblikovanju takratne filozofske misli imeli tako imenovani "sedem modrecev", ki so za seboj pustili modre izreke ali "gnome", posvečene takim moralnim načelom, kot sta zmernost in harmonija.

V predsokratskem obdobju je za filozofijo antične Grčije značilna prisotnost več filozofskih naravnih filozofij, odlikovali so jo pragmatizem, želja po iskanju enega samega začetka in prva znanstvena odkritja, kot so astronomski instrumenti, zemljevidi, in sončne ure. Skoraj vsi njeni predstavniki so prihajali iz trgovskega razreda. Torej je preučeval Sončeve mrke in je imel za izvor izvor vse, Anaximander je ustvarjalec zemljevida Zemlje in model nebesne krogle, izvor pa je imenoval "apeiron" - primarna snov brez lastnosti, katerega protislovja so povzročila nastanek sveta, njegov študent Anaximenes pa je menil, da je edini vzrok vsega zrak ... Najbolj znan predstavnik efeske šole je Heraklit z vzdevkom Jokajoči. Izpostavil je idejo, da sveta ni ustvaril nihče, ampak je v svojem bistvu ogenj, ki se včasih razplamti, nato ugasne in tudi trdil, da če spoznamo s pomočjo zaznavanja, je osnova našega spoznanja Logos .

Filozofija antične Grčije, ki jo predstavljajo eleatske in italske šole, temelji na nekoliko drugačnih kategorijah. V nasprotju z Milezijci so Eleati aristokratskega izvora. V teoriji imajo raje sistem kot postopek in mero kot neskončnost.

Ksenofan Kolofonski je kritiziral mitološke ideje o bogovih in predlagal ločitev obstoječega in navideznega. Parmenid iz Eleje je razvijal svoje ideje in izjavil, da navidezno poznamo s čuti, obstoječe pa z logiko. Zato za razumnega človeka nebivanje ne obstaja, ker je katera koli naša misel misel na biti. Njegov privrženec Zeno je s pomočjo znamenitih paradoksov-aporij razložil položaj svojega učitelja.

Italska šola je znana po tako skrivnostnem mislecu, kot je Pitagora, ki je predlagal doktrino števil in njihovo mistično povezavo s svetom ter za seboj pustil skrivni nauk. Zanimiv filozof je bil tudi Empedokle iz sicilijanskega mesta Agregent. Vzrok za vse, kar obstaja, je imel za štiri pasivne elemente - vodo, ogenj, zrak in zemljo ter dve aktivni principi - ljubezen in sovraštvo, v svojem filozofskem sistemu pa je skušal združiti Parmenida in Heraklita. Kasneje klasična grška filozofija je svoje sklepe v veliki meri opirala na ideje italijanskih mislecev.

Veliki misleci antične Grčije.

Atenski Platon

Veliki mislilec, ustanovitelj Akademije - filozofske šole, Platon iz Aten se je rodil leta 427 pr. e. in dočakal 347. Pr e. Filozofska šola, ki jo je ustanovil, je obstajala skoraj 1000 let - do 529. n. e. Platon se je ukvarjal z ustvarjanjem sveta. Na vprašanje, kako se je lahko prikazal skladno urejen svet, je Platon odgovoril, da je nastal po določenem načrtu. Po Platonovem prepričanju je svet, ki si ga je zamislil in ustvaril večni Bog, živa in božanska.

Platon je v enem od svojih dialogov zapisal: »Ves ta načrt Večnega Boga glede Boga, ki naj bi šele bil, je zahteval, da je telo kozmosa gladko ... enakomerno razširjeno v vse smeri od središča ... njeno središče je graditelj dal mesto duši, od koder jo je razširil po celotni dolžini in poleg tega z zunanjostjo pokril telo z njo. "

V Platonovih spisih se prvič v evropski kulturi srečuje ideja o enem samem Bogu - Stvarniku. Platon ga imenuje Demiurg, kar pomeni Mojster. Po Platonovem mnenju je Demiurg za napravo Vesolja ustvaril posebno snov v obliki mešanice dveh esenc - "nedeljivega ideala" in "deljivega materiala". Nato je Demiurg "vlak razrezal po dolžini na dva dela", jih zložil in iz enega ustvaril nebo nepremičnih zvezd, drugega pa - pripravo preostalih nebesnih teles - "razdelil na sedem neenakih krogov, ohranil število dvojnih in trojnih intervalov. "

Ta delitev, ki določa razdaljo med Zemljo in tirnicami svetilk, se imenuje platonska harmonija sfer.

Relativne razdalje od Zemlje do svetilk so se izkazale na naslednji način:

Luna - 1, Sonce - 2, Venera - 3, Merkur - 4, Mars - 8, Jupiter - 9, Saturn - 27.

Pravzaprav intervali, ki jih je predlagal Platon, nimajo nič skupnega z resničnostjo, imajo le zgodovinski pomen. Toda pri razvoju astronomije je imelo načelo iskanja vzorcev v velikostih orbit precej pomembno vlogo.

V enem najnovejših dialogov - "Timaj" je Platon omenil gibljivost Zemlje: "Zemlja je naša medicinska sestra, on (Demiurge (avtor).) Odločen je, da se vrti okoli osi, ki poteka skozi vesolje, in jo naredil za varuh dneva in noči. "

To gibanje Zemlje je bilo v nasprotju z vrtenjem, ki ga je filozof pripisal nebu in zvezdam.

Morda je Platon v svojih sklepih o gibanju nebesnih teles dvomil in se ni odločil, katero rotacijo naj raje.

Na akademiji, ki jo je ustanovil Platon, je filozof predaval o ustvarjanju sveta, o morali. Kar zadeva moralo, je eden izmed primerov njegovih prepričanj ta, da ni odobraval dragih oblek za mlade in je celo obsodil to, kot je trdil, žensko strast do oblačil in nakita. Razumel je, da si mladi želijo biti všeč, da se v dragih in lepih oblačilih počutijo veliko bolje kot v enobarvni klamidi, vendar se Platonove dolgoletne navade ne strinjajo z argumenti njegovega razuma. Bil je širokih ramen, lep, mogočen - bil je plemenit. Filozof je verjel, da je preprosta obleka samo poudarila njegovo plemenitost.

Številni študentje so prišli iz platonske filozofske šole, ki so kasneje postali misleci, znanstveniki, logiki. Nekateri so sledili stališčem svojega učitelja, drugi se v vsem niso strinjali z velikim filozofom in so ustvarili svoje teorije, ki so bile nasprotne Platonovim idejam. Tako se je rodila znanost - v nasprotjih in sporih, moram reči, in ne samo v starih časih. Tako se razvija do danes.

Ko govorim o pravilnih in zmotnih stališčih glede številnih problemov, s katerimi se je moral srečati Platon, bi rad opozoril, da obstajajo "večna" vprašanja, odgovori na katera so še vedno dvoumni. Vprašanje ustvarjanja sveta, torej izvora vesolja - ali lahko kdo kdaj odgovori natančno ali z veliko verjetnostjo - kako se je to zgodilo.

Ali na primer kje najti Atlantido? Kaj se je zgodilo na planetu v času, ko je Atlantida izginila? Presenetljivo je, da je nekoč Platon pisal tudi o katastrofi, ki je privedla do smrti Atlantičanov in njihovega habitata. Platon je v svojih delih nakazal, da se Atlantida nahaja čez Gibraltarsko ožino v Atlantiku. Starogrški znanstvenik je navedel dva zelo približna datuma smrti Atlantide: pred enajstimi in dvanajst tisoč leti, če še naprej štejemo od našega časa.

Žal je samo on, veliki filozof antične Grčije Platon, svetu pripovedoval o čudovitem otoku in mogočni državi Atlantidanov. Toda Platon se je po njegovem zanašal na zgodbo o Atlantidi svojega maternega prednika, "najmodrejšega izmed sedmih modrih", Solona. (Leto Solonovega rojstva ni določeno, znano pa je, da je bil leta 594 pr. N. Št. Arhont v Atenah. Tudi datum njegove smrti ni znan. Solon je dočakal zrelo starost).

Pol legendarna - polzgodovinska genealogija Solona in Platona je izjemno zanimiva. Njihov prednik je bil nihče drug kot sam bog Pozejdon. Isti Pozejdon, ki je "ustanovil Atlantido in jo naselil s svojimi otroki."

Pravnuk Pozejdonovega sina Neleja je bil atenski kralj Codru. Solon je bil potomec Codruja, Platon pa je bil pravnuk Codruja. Na potovanju po Egiptu se je grški modrec Solon učil od duhovnikov in morda v templju boginje Neith v Saisu prebral zgodovino Atlantide.

V Plutarhovih spisih je zapisano, da je Solon začel "obsežno delo" o Atlantidi, vendar ga ni končal. Na žalost od tega dela do nas ni prišlo nič. 200 let kasneje je potomec Solona Platona povedal svetu v svojih dialogih "Timaj" in "Kritije" Solonovo legendo o Atlantidi, ki jo je slišal od Solonovega vnuka, Kritija. Ta legenda preseneča domišljijo naših sodobnikov z natančnostjo naključij številnih procesov, ki so se zgodili na planetu in so s podatki sodobnih znanstvenikov privedli do smrti skrivnostnega otoka. Platon pripoveduje o velikih in mogočnih ljudeh Atlantidov, o njihovem čudovitem otoku in visoki civilizaciji. Platon je zapisal: »Moč zavezništva kraljev se je razširila na celoten otok, na številne druge otoke in del celine. In na tej strani ožine so Atlantičani zajeli Libijo vse do Egipta in Evrope do Tirenije (Etrurije), saj je atlantska flota kraljevala nad morji. " Platon govori o državni strukturi Atlantidov. Opisuje templje, palače, obročaste kanale, mostove, pristanišča. Platon pripoveduje tudi o tragični smrti čudovitega otoka - zaradi velike katastrofe je otok pogoltnilo morje. Niti en pisni vir starih, razen Platonovih dialogov, ne poroča ničesar o Atlantidi.

Aristotel Stagirsky

Platonov učenec Aristotel je rekel: "Platon je moj prijatelj, resnica pa je dražja." Te besede so postale pregovor, a le malo ljudi ve, da je bil eden od razlogov, zaradi katerih je bil Aristotel raje "resnico" kot svojega učitelja, ista zgodba z Atlantido. Sodba, ki jo je Atlantidi izrekel Aristotel, je našla podporo med krščanskimi dogmatiki: navsezadnje je bilo v srednjem veku leto nastanka sveta, 5508 pred našim štetjem, dobro znano. e. Temu dejstvu ni bilo mogoče izpodbijati: s krivoverci so bili trdi.

Toda ne le Atlantida je bila vzrok za različne "resnice" učenca in učitelja.

To so bili prvi ustvarjalci filozofskih naukov, teoretičnih shem in modelov. Živeli so nekaj stoletij pred našim štetjem. e.

Eden največjih filozofov in znanstvenikov se je rodil leta 384 pr. e. v Stagiri, grški koloniji v Trakiji, blizu Svete gore.

Njegov oče Nikomah in mati Festida sta bila plemenitega rodu.

Njegov oče je bil dvorni zdravnik makedonske zdravnice Amynte III, enak položaj je obljubil svojemu fantu.

Nikomah je svojega sina sprva učil medicine in filozofije, ki je bila takrat neločljivo povezana z medicino. Toda umrl je zgodaj in pred smrtjo je bil zelo žalosten, ker ni imel časa, da bi svojega sina popolnoma naučil zdravilne veščine, in mu tako po njegovih besedah ​​ni zagotovil prostora pod kraljem - najboljše mesto pod najboljšimi kralj.

Pred smrtno uro je oče svetoval svojemu sinu, ko je dopolnil 17 let, naj se odpravi v takratne Atene - prestolnico vse helenske modrosti in tam najde prave učitelje življenja.

Oče je svojega sina pozval, naj se spomni imena Platona, ki je po njegovem izhajal iz Solona, ​​ki je bil Apolonov sin. Ker je naša družina plemenita, saj smo Asklepijevi potomci, je oče rekel sinu in v katerem se bosta združili Asklepijeva in Apolonova modrost, bo postal najmodrejši med ljudmi in se bo približal bogovom.

Aristotel se je zaobljubil, da bo to storil, in ko je dopolnil 17 let, je že naslednji dan odšel v Atene, na Platon.

Leta 367 pr. e. vstopil je v šolo, ki jo je ustanovil Platon, učenec Sokrata (469-399 pr. n. št.) v mestu Academia blizu Aten.

Po 20 letih študija je Aristotel v Atenah ustanovil svojo filozofsko šolo, ki je bila na nek način sporna z Platonovo akademijo.

Po Platonovi smrti se je Aristotel skupaj z ljubljenim učencem slednjega Ksenofonom preselil k aharnskemu tiranu Herminu. Po poroki s svojo nečakinjo Pithnad se je Aristotel z njo naselil v Mistilenu, od koder ga je makedonski kralj Filip poklical, da vzgaja sina. Plemeniti duh učenca, veličina njegovih dejanj govorijo o življenjskem in blagodejnem vplivu velikega filozofa na fanta, ki je kasneje postal slavni poveljnik Aleksander.

Ko se je preselil v 334 pr e. spet v Atenah je Aristotel tam ustanovil svojo šolo, ki se je imenovala Peripatetik.

V času njegovega življenja Aristotel ni bil ljubljen in ni bil vedno prepoznan, peripetije usode so vplivale na to, da so bila nekatera dela nepopolna in fragmentarna. Vendar pa so mnogi znanstveniki, ki so živeli veliko kasneje, doživeli isto usodo.

Videz znanstvenika ni bil privlačen. Bil je majhen, suh, kratkoviden, razpočen. S sarkastičnim nasmehom na ustnicah je bil hladen in posmehljiv. Nasprotniki so se bali njegovega govora, vedno logičnega in spretnega, duhovitega in sarkastičnega, kar je seveda prispevalo k nastanku velikega števila sovražnikov.

Negativna naravnanost Grkov do Aristotela je bila preganjana tudi po smrti. Za časa življenja je bil obtožen ateizma, zaradi česar je 62-letnik zapustil Atene in se preselil v Halpis na Evbi, kjer je nekaj mesecev kasneje umrl zaradi želodčne bolezni.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študentje, podiplomski študentje, mladi znanstveniki, ki pri svojem študiju in delu uporabljajo bazo znanja, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Uvod

1. Filozofija sofistov in Sokrata

2. Platonova filozofija

3. Aristotelova filozofija

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Filozofija je eno najstarejših področij duhovnega življenja. Celotna večplastna kultura, ki določa različne civilizacije, ki so obstajale v preteklosti in obstajajo danes, vključuje določeno mero filozofskega znanja kot najpomembnejšo komponento.

Grška kultura 7. - 5. stoletja Pr. - To je kultura družbe, v kateri ima suženjsko delo vodilno vlogo, čeprav se je brezplačna delovna sila pogosto uporabljala v nekaterih panogah, ki so zahtevale visoko usposobljenost proizvajalcev, na primer umetniška obrt.

V antiki je bila vzgoja zelo pomembna v izobraževalnem procesu.

Vzgojo smo obravnavali kot svojevrstno dejstvo človeškega obstoja, zato je bilo bistvo človeka določeno na določen način, ki je bil umirjen v sposobnosti, da se izobražuje in izobražuje druge.

Atenski izobraževalni sistem je pustil pečat v zgodovini filozofije izobraževanja kot napovedovalca visoke duhovne kulture, oblikovanja harmonične osebe, katere glavne naloge so bile duhovno bogastvo, moralna čistost in telesna popolnost.

Prav v Atenah se je porodila ideja o harmoničnem razvoju osebnosti kot cilju izobraževanja.

V razvoju filozofije antične Grčije obstajajo štiri glavne faze:

jaz VII-V stoletja pr - predsokratska filozofija

II V-IV stoletja pr - klasični oder

III IV-II stoletje pred našim štetjem - helenistična stopnja.

(Propad grških mest in vzpostavitev makedonske vladavine)

IV 1. stoletje pr - V, VI stoletja n. - Rimska filozofija.

Najpomembnejši pojavi klasičnega obdobja grške filozofije so bili sofistika in nauki treh največjih filozofov stare Grčije: Sokrata, Platona in Aristotela.

1. Filozofija sofistov in Sokrata

Sofisti so bili prvi profesionalni učitelji "modrosti" in zgovornosti, katerih filozofsko raziskovalno središče je bil človek in njegov odnos do sveta.

Kot filozofski trend sofisti ne predstavljajo povsem homogenega pojava. Najbolj značilna značilnost skupne sofistike je trditev o relativnosti vseh človeških konceptov, etičnih norm in vrednotenj.

Sofisti so se pojavili, ko je razvoj grške demokracije že močno zabrisal meje med posestvi. Tako je odplaknil stare kanale vsakdana in vrednotil stališča. Posameznik se ni počutil le kot člana svoje »delavnice«, temveč kot neodvisna oseba in spoznal, da je treba kritizirati vse, kar je prej zaupal. Imel se je za predmet kritike. V drugi polovici 5. stoletja. Pr. v Grčiji se je pojavilo intelektualno gibanje, imenovano sofistika. Beseda izhaja iz dveh besed: ljubezen in modrost.

Sofiste so upravičeno imenovali predstavniki grškega razsvetljenstva. Niso samo poglabljali filozofskih naukov iz preteklosti, temveč tudi popularizirali znanje in v široke kroge svojih številnih študentov širili tisto, kar so v tistem času že pridobili filozofija in znanost. Sofisti so v Grčiji ustvarili kult besede brez primere in s tem povišanje retorike. Jezik je bil orodje za vplivanje na zavest. Premagati sovražnika s katerim koli argumentom je strategija sofistov. A po drugi strani je sofistika nepošten način prepiranja, s pomočjo katerega se z zvijačami odvrača od vsakega argumenta, samo da bi dosegli zastavljeni cilj. Sofisti so postavili temelje za takšno znanost, kot je argumentacija. Sofisti niso bili pozorni na preučevanje narave, so pa bili prvi, ki so ločevali zakone narave kot nekaj neomajnega in zakone družbe, ki nastanejo v skladu s človeško ustanovo. Številni sofisti so dvomili o obstoju bogov ali celo zanikali, saj so menili, da gre za človeški izum. Sofiste običajno delimo na tiste, ki pripadajo starejši in mlajši generaciji.

Starejša skupina sofistov. Sem spadajo Protagora, Gorgias, Grippius in Prodicus. Protagoras je bil materialist in je učil o fluidnosti snovi in ​​relativnosti vseh zaznav. Protagoras je trdil, da je vsako trditev mogoče ujemati s kontradiktorno trditvijo z enako utemeljitvijo. Protagorin materializem je povezan z ateizmom. Pripravljena mu razprava "O bogovih" se začne z mislijo: "O bogovih ne morem vedeti ničesar: niti tega, da obstajajo, niti ne obstajajo, niti kakšne podobnosti imajo." Po ohranjenih informacijah naj bi bil Protagoras obtožen ateizma in je bil prisiljen zapustiti Atene, večina njegovih misli pa se nanaša neposredno na človeka, njegovo življenje, praktične in kognitivne dejavnosti.

Koncept ne-bitja, gibanja in mnogih Gorgijevih naukov, razvit na podlagi elejske kritike, je bil zelo znan. Razvil je obrazložitev, v kateri je trdil:

1) nič ne obstaja;

2) če obstaja nekaj, kar obstaja, potem ni znano;

3) četudi je znano, potem je njegovo znanje neizrekljivo in nerazložljivo.

Gorgias zelo natančno razlikuje pomene besed in uporablja spremembe pomena v različnih kontekstih. Manipulacija z govorom, njegova logična in slovnična zgradba je značilna za druge sofiste. Veliko pozornosti je posvečal retoriki in njeni teoriji, vplivu besednega vpliva na občinstvo. Govor je imel za najboljši in najbolj popoln človeški instrument.

Gorgiasov prispevek k filozofiji ni omejen le na retoriko, njegov relativizem in skepticizem, zavedanje razlike med znanim in vedečim, med mislijo in njeno predstavitvijo je imelo pozitivno vlogo pri soočenju z eleansko filozofijo.

Gripa ni pritegnila pozornosti le z geometrijskimi študijami krivulj, temveč tudi z razmišljanji o naravi zakonodaje.

Končno je Prodic razvil relativistični pogled na stališče, da "kot ljudje stvari uporabljajo, so takšne tudi stvari same." Sofisti starejše skupine so bili odlični misleci v pravnih in družbenopolitičnih zadevah. Protagoras je napisal zakone, ki so določali demokratično obliko vladavine v atenski koloniji Furia v južni Italiji, in utemeljil idejo o enakosti svobodnih ljudi. Grippius je v svoji definiciji zakonske prisile navedel pogoj možnosti zakonodaje. Isti sofisti starejše skupine so poskušali kritično preučiti verska prepričanja. Protagorini zapisi o bogovih so bili javno požgani in postali razlog za izgon filozofa iz Aten, kljub izjemno previdnemu besedilu verskega skepticizma. Prodik, ki je razvijal stališča Anaksagore in Demokrita, je začel verske mite razlagati kot poosebitev naravnih sil.

Mlajša skupina sofistov . Med najpomembnejše predstavnike mlajših sofistov spadajo Licofro, Alcidamant, Trassimach. Torej, Licofro in Alcidamant sta nasprotovala ločnicam med družbenimi razredi: Licofro je trdil, da je plemenitost fikcija, Alcidamant - da narava ni ustvarila sužnjev in da se ljudje rodijo svobodni. Trassimach je doktrino relativnosti razširil na družbeno-etične norme in zmanjšal pravičnost na tisto, kar je koristno za močne, trdil je, da vsaka vlada določa zakone, ki so koristni zase; demokracija je demokratična, tiranija je tiranska itd.

Za sofiste je značilno:

· Kritičen odnos do okoliške resničnosti;

· Želja po preverjanju vsega v praksi, logičnem dokazovanju pravilnosti ali nepravilnosti te ali one misli;

• zavračanje temeljev stare, tradicionalne civilizacije;

• zanikanje starih tradicij, navad, pravil, ki temeljijo na nedokazanem znanju;

· Želja po dokazovanju pogojenosti države in zakona, njihovi nepopolnosti;

• dojemanje moralnih norm ne kot absolutne danosti, temveč kot predmet kritike;

· Subjektivizem v ocenah in presojah, zanikanje objektivnega bivanja in poskusi dokazati, da resničnost obstaja le v človekovih mislih.

Predstavniki te filozofske šole so svojo korektnost dokazali s pomočjo sofizmov - logičnih metod, trikov, zaradi katerih se je na prvi pogled izkaz, ki je bil na prvi pogled pravilen, na koncu izkazal za napačnega, sogovornik pa se je zapletel v lastne misli.

Primer tega sklepanja je "rogati" sofizem:

„Kar niste izgubili, ste, niste izgubili roga; potem jih imate. "

Ta rezultat ni dosežen kot rezultat paradoksa, logične težave sofizma, temveč kot posledica nepravilne uporabe logičnih pomenskih operacij. V navedenem sofizmu je prva predpostavka napačna, vendar se kot pravilna odda, torej rezultat.

Kljub temu, da so dejavnosti sofistov vzbujale nestrinjanje tako oblasti kot predstavnikov drugih filozofskih šol, so sofisti zelo prispevali k grški filozofiji in kulturi. Njihova glavna zasluga je, da:

· Kritično gledal na okoliško resničnost;

· Širjenje velike količine filozofskih in drugih znanj med državljane grških mestnih držav (zaradi česar so jih pozneje imenovali starogrški razsvetljevalci).

Trenutno sofizmi se imenujejo logično nepravilno sklepanje, namišljeni dokazi se oddajo kot pravilni.

Najbolj spoštovan filozof, povezan s sofizmom, je bil Sokrat.

Sokrat se je rodil leta 469 pr. e. Bil je sin kamnoseka in babice. Prejel vsestransko izobrazbo. Preučeval je znanosti svojega časa (zlasti matematiko, astronomijo in meteorologijo), v mlajših letih pa je imel rad naravoslovne znanosti. Premoženjsko je bil Sokrat prej reven kot bogat; prejel je majhno dediščino in vodil nezahteven življenjski slog in se nad svojo usodo ni pritoževal.

Med peloponesko vojno je Sokrat kot hoplit (močno oborožen pehotec) sodeloval v treh vojaških operacijah in se izkazal za pogumnega in trpežnega bojevnika, ki med umikom vojske ni izgubil duha in bil zvest svoji vojski soborci. Leto pred začetkom peloponeske vojne je Sokrat sodeloval pri obleganju Potideje, ki je napovedala izstop iz Atenske unije.

Sokrat ni pokazal le vojaške moči na bojiščih, temveč tudi državljanski pogum v težkih preobratih družbenega in političnega življenja svoje domovine. Res je, da je Sokrat pri vprašanju sodelovanja v politiki države in dejavnosti njenih institucij izbral zelo poseben položaj. Namerno se je izogibal sodelovanju v državnem življenju, pri čemer je navedel temeljno razhajanje svojih notranjih prepričanj glede pravičnosti in zakonitosti z opaženo množico krivic in brezpravja, storjenih v državi. Hkrati se ni menil, da se ima pravico izogibati izpolnjevanju državljanskih dolžnosti (udeležba na državnem zboru, sodelovanje v poroti itd.), Ki mu ga nalagajo državni zakoni.

Po naravi je bil zelo prijazen človek. Ko se je v zakrpanem plašču sprehajal po trgu, je rad začel pogovore z mimoidočimi. In na vprašanje, zakaj vi, Sokrat, hodite bosi in v taki obleki, je odgovoril: "Vi živite, da jeste, jaz pa, da živim." Zdi se, kako preprost odgovor, a koliko modrosti v teh besedah.

Sokrat ni zapustil pomembnih filozofskih del, ampak se je v zgodovino zapisal kot izjemen polemik, modrec, filozof in učitelj.

Sokrat je učil, da obstajajo nepisani moralni zakoni, ki so obvezni za vsakogar, a le redkim uspe obvladati moralo, ki so se tega lahko naučili in sledili pridobljenemu znanju. Krepost, najvišja in absolutna dobrina, ki predstavlja cilj človeškega življenja, saj le ta daje srečo.

Sokrat je človek, katerega starogrški filozofski nauk zaznamuje preobrat od materialističnega naturalizma k idealizmu. Je predstavnik idealističnega verskega in moralnega pogleda na svet, odkrito sovražen do materializma. Sokrat si je prvič zavestno zadal za utemeljitev idealizma in nasprotoval starodavnemu materialističnemu pogledu na svet, naravoslovju in ateizmu. Sokrat je bil zgodovinsko pobudnik Platonove linije v antični filozofiji.

Sokrat je imel za svojo najpomembnejšo poklicanost "vzgojo človeka" pomen, ki ga je videl v razpravah in pogovorih, in ne v sistematični predstavitvi nekega področja znanja. Nikoli se ni imel za »modrega« (sofos), temveč za filozofa, ki »ljubi modrost« (Philosophia). Naslov modreca po njegovem mnenju ustreza Bogu. Če človek samozadovoljno verjame, da pozna že pripravljene odgovore na vse, potem je tak človek izgubljen za filozofijo, mu ni treba razbijati možganov v iskanju najbolj pravilnih konceptov, ni treba nadaljevati z iskanjem nove rešitve tega ali onega problema. Kot rezultat se izkaže, da je modrec "papagaj", ki si je zapomnil več fraz in jih požene v množico.

V središču sokratske misli je tema človeka, problemi življenja in smrti, dobrega in zla, vrlin in razvad, pravic in dolžnosti, svobode in odgovornosti družbe. In sokratski pogovori so poučen in avtoritativen primer, kako lahko pogosteje krmarite po teh večno aktualnih vprašanjih. Ves čas je bil poziv Sokratu poskus razumevanja samega sebe in svojega časa. Sokrat je menil, da je glavna naloga njegovega življenja naučiti človeka, kako razmišljati, sposobnost najti globok duhovni začetek v sebi.

Metoda, ki jo je izbral za rešitev te težke naloge - ironija, osvobajanje človeka samozavesti, nekritičnega sprejemanja tujega mnenja.

Cilj ironije ni uničenje skupnih moralnih temeljev, nasprotno, zaradi ironičnega odnosa do vsega zunanjega, do vnaprej pripravljenih mnenj, človek razvije splošno predstavo o duhovnem principu, ki leži v vsakem človeku. Razum in morala sta v bistvu enaka, je menil Sokrat. Sreča je zavestna vrlina. Filozofija bi morala postati nauk o tem, kako naj človek živi. Filozofija razvija splošen koncept stvari, razkriva eno samo podlago za bivanje, kar se za človeški um izkaže kot dobro - najvišji cilj. Enotna osnova človeškega življenja ne obstaja ločeno od duhovnih prizadevanj same osebe, ni brezbrižno naravno načelo. Šele ko človek postane cilj človeka in je predstavljen v obliki koncepta, bo to njegovo srečo.

V svojih raziskavah se Sokrat osredotoča na človekove probleme, medtem ko človeka ne razume kot naravno bitje z avtonomijo obstoja, temveč ima v mislih človeka, ki ve, ki je v stanju spoznanja. Sokrat spreminja samo smer intelektualnih iskanj.

Zastavi in ​​reši vprašanje: "Kakšna je narava in zadnja resničnost človeka, kaj je bistvo človeka?" Hkrati je Sokrat odgovoril: človek je njegova duša, toda od trenutka, ko duša postane resnično človeška, zrela, sposobna biti razlika med človekom in drugimi bitji. "Duša" je razum, razmišljanje, moralno vedenje. Duša v tem razumevanju je filozofsko odkritje Sokrata.

Filozofija je z vidika Sokrata pravi način spoznavanja dobrega in zla. To znanje Sokrat spozna v procesu pogovorov. V njih Sokrat izhaja iz dejstev zasebnega življenja, iz specifičnih pojavov okoliške resničnosti. Primerja posamezna moralna dejanja, v njih prepozna skupne elemente, jih analizira, da bi odkril protislovne trenutke pred njihovo razlago in jih na koncu na podlagi izolacije nekaterih bistvenih značilnosti znižal na višjo enotnost. Na ta način doseže splošen koncept dobrega, zla, pravičnosti, lepote itd. Cilj kritičnega dela uma bi moral biti po Sokratu pridobiti koncept, ki temelji na strogo znanstveni opredelitvi predmeta.

Sokrat je učil, da lahko filozofijo - ljubezen do modrosti, ljubezen do znanja - razumemo kot moralno dejavnost, če je znanje dobro. In ta položaj je gonilna sila vseh njegovih dejavnosti. Sokrat je verjel, da če človek ve, kaj je dobro in kaj slabo, potem nikoli ne bo storil narobe. Moralno zlo izvira iz nevednosti, zato je znanje vir moralne popolnosti.

Resnica in morala, za Sokrata - sovpadajoči se koncepti. Lahko trdimo, da obstaja resnična morala. Po Sokratu vedenje o tem, kaj je dobro in hkrati koristno za človeka, prispeva k njegovi blaženosti, njegovi življenjski sreči. Sokrat je imenoval tri osnovne človeške vrline:

• zmernost (znanje o obvladovanju strasti);

• pogum (znanje, kako premagati nevarnosti);

· Pravičnost (znanje o spoštovanju božjih in človeških zakonov).

Tako je Sokrat v zavesti in razmišljanju skušal najti trdno oporo, na kateri bi lahko stala gradnja morale in vsega družbenega življenja, vključno z državo.

Glavna metoda, ki jo je razvil in uporablja Sokrat, se imenuje "maievtika". Bistvo maievtike ni poučevanje resnice, temveč vodenje sogovornika, da resnico poišče sam z uporabo logičnih metod in postavljanja vprašanj.

Sokrat je svojo filozofijo in izobraževalno delo vodil sredi ljudi, na trgih, trgih v obliki odprtega pogovora (dialog, spor), katerega teme so bile aktualne teme tistega časa, aktualne danes: dobro; zlo; ljubezen; sreča; poštenost itd. Filozof je bil zagovornik etičnega realizma, po katerem:

• vsako znanje je dobro;

· Kakršno koli zlo, slabost je storjeno iz nevednosti.

Zgodovinski pomen Sokratovega delovanja je v tem, da je

· Prispeval k razširjanju znanja, izobraževanju državljanov;

· Iskal sem odgovore na večne težave človeštva - dobro in zlo, ljubezen, čast itd .;

· Odkril metodo maievtike, ki se pogosto uporablja v sodobnem izobraževanju;

· Uvedla dialoško metodo iskanja resnice - tako da jo je dokazala v svobodnem sporu in ni bila razglašena, kot so to storili številni nekdanji filozofi;

· Veliko učencev, ki so nadaljevali njegovo delo (na primer Platon), je poučevalo številne tako imenovane "sokratske šole".

Uradne oblasti Sokrata niso razumele in so ga dojemale kot navadnega sofista, ki spodkopava temelje družbe in zmede mlade. Za to je bil leta 399 pr. obsojen na smrt. Po preživelih pričevanjih tožilci niso bili "žejni po krvi", dovolj bi jim bilo, če bi Socrates, ki ni bil aretiran, prostovoljno zapustil Atene in se ni pojavil na sojenju. A kljub opozorilu se je na sojenju pojavil popolnoma zavedajoč se nevarnosti, ki mu grozi. Odločitev sodišča ni bila naklonjena Sokratu, spoznali so ga za krivega. Prijatelji Sokrata so vse pripravili za uspešen pobeg iz zapora, vendar je zavrnil, ker je menil, da bi pobeg lahko pomenil opustitev njegovih idej, moralnih načel, ki jih je izpovedoval in ki jih je učil druge ljudi. Po sodbi sodišča je Sokrat pil smrtonosni strup, s čimer je želel dokazati, da bi moral pravi filozof živeti in umreti v skladu s svojimi nauki.

2. Platonova filozofija

Platon (427 - 347 pr. N. Št.) - največji starogrški filozof. Platonovo pravo ime je Aristocles, "Platon" je vzdevek, ki pomeni "široko ramen". Bil je sin atenskega državljana. Glede na svoj družbeni status je prihajal iz atenske sužnjelastniške aristokracije. V mladosti je bil poslušalec kroga zagovornikov Heraklitovega nauka - Kratila, kjer se je seznanil z načeli objektivne dialektike, vplivala je tudi Cratylova težnja k absolutnemu relativizmu. Pri 20 letih se je pripravljal na sodelovanje na natečaju kot avtor tragedije in po naključju preslišal razpravo, v kateri je sodeloval Socrates. Tako ga je očarala, da je zažgal svoje pesmi in postal študent Sokrata.

Platon - veliki Sokratov učenec, ustanovitelj lastne šole - Akademije, ki je obstajala skoraj tisoč let, razvija podobo sveta, ki je vredna nastajajoče človeške osebnosti; postavlja pred človeka cilje, vredne harmonije Kozmosa. Bivanje in nebivanje v njegovem sistemu nista dva enakovredna razlagalna načela svetovnega reda, ki sta brezbrižna do človeka, njegovih ciljev in upov. Svet je "osredotočen" okoli človeka, ob njegovih nogah se vrti brezoblična snov - niče, njegov pogled je usmerjen v nebo - lepo, dobro, večno - bitje.

Filozofija za Platona je neke vrste premišljevanje resnice. Je povsem intelektualna, ni samo modrost, ampak ljubezen do modrosti. Vsakdo, ki se ukvarja s kakršnim koli ustvarjalnim delom, je v takem stanju duha, ko je resnica ali lepota predstavljena v nenadni osvetlitvi.

Platon je utemeljitelj objektivnega idealizma. Osrednje mesto pri Platonovi filozofiji ima nauk o idejah. Torej, ideje so bistvo stvari, zaradi česar je vsaka stvar točno ta, dana in ne druga. Sicer pa so ideje tisto, zaradi česar je vsaka stvar takšna, kot je. Platon z izrazom "paradigma" označuje, da ideje tvorijo brezčasen (trajen) model vsake stvari. Platon nadčutno resničnost razume kot hierarhijo idej: spodnje ideje so podrejene zgornjim.

Na vrhu hierarhije je ideja Dobra sama po sebi - ni z ničemer pogojena, zato je absolutna. Platon v dialogu "Država" piše o tem, da ustvarja bitje. Čutno zaznani svet (prostor) je strukturiran z idejami. Fizični svet prihaja iz idej. Razumni svet pri Platonu je popoln red (kozmos), ki je izraz zmagoslavja logotipa nad slepo nujo snovi. Materija je popotnica razumnega, po Platonovi definiciji je "refren" (prostorskost). Je na milost in nemilost brezobličnega in kaotičnega gibanja.

Glavno vprašanje Platonove kozmologije: kako se kozmos rodi iz kaosa snovi? Platon odgovarja na naslednji način: obstaja Demiurg (bog-stvarnik, z voljo, razmišljanjem, osebnostjo), ki je, ko je za ideje vzel svet idej, iz snovi ustvaril fizični kozmos. Poleg tega je razlog za ustvarjanje vesolja v čisti želji Demiurga. Glavni motiv ustvarjanja v dialogu Timaj definira Platon takole: "Bil je dober in kdor je dober, v nobenem poslu ne čuti zavisti. Ker mu je zavist tuja, si je želel, da bi mu bile vse stvari čim bolj podobne ... sam ... Bog, je poskrbel za vse vidne stvari, ki niso bile v mirovanju, ampak v neskladnem in neurejenem gibanju; pripeljal jih je iz nereda v red, verjamejoč, da je drugi zagotovo boljši od prvega. sofistični idealizem aristotelski moral

Zdaj je nemogoče in od nekdaj je bilo nemogoče, da bi tisti, ki je najvišje dobro, ustvaril nekaj, kar ne bi bilo najlepše; medtem pa mu je razmislek pokazal, da od vseh stvari, ki so po svoji naravi vidne, nobena stvaritev brez inteligence ne more biti lepša od tiste, ki je obdarjena z inteligenco, če drugo primerjamo kot celoto; in razum razen duše ne more prebivati ​​v nikomer. V skladu s tem razmišljanjem je um umestil v duši in dušo v telesu in tako zgradil Vesolje, kar pomeni ustvariti najlepšo stvaritev in po svoji naravi najboljšo.

V vesolju je svetovna duša (duh). Človeška duša je neodvisna od telesa in nesmrtna. Dlje ko duša prebiva na področju idej, več znanja bo človeku prinesla. Duša prevzame telo. Sestavljen je iz 3 delov:

· Strast.

· Čutne želje.

Zmaga razuma nad strastjo in željami je mogoča s pravilno izobrazbo. Človek sam se ne more izboljšati. Osebni napor ni dovolj za samoizobraževanje. Pri tem človeku pomagajo država in zakoni. Napisal je knjigo "Država, politika, pravo".

Država je organizacija politikov, ki imajo aparat prisile, ozemlja, suverenosti, zaradi česar so njihovi odloki splošno zavezujoči. Države je razdelil na pozitivna in negativna ter opredelil 4 vrste negativnih.

· Timokracija je država, ki odraža interese lastnikov, ustvarja materialne vrednote. »Moč temelji na vladavini ambicioznih ljudi. Najprej značilnosti popolne države, nato razkošje (razkošje kot način življenja).

· Oligarhija - prevlada redkih nad večino, to je malo razuzdancev, bogatašev in brezpilotnih letalcev, ki povzročajo zlo, kriminal in kraje.

· Demokracija - iz oligarhije se razvije v slabšo državno obliko. Demokracija je vladavina in vladavina večine, kjer pride do konfliktov med bogatimi in revnimi. Zaostrijo se in povzročijo vstajo. Zmaga revnih, izženejo stare vladarje, nato si razdelijo oblast, vendar ne morejo vladati in dati moči diktatorjem, tiranom.

Tiranija - moč enega nad vsem,

Predlaga novo vrsto države - popolno. Popolna država je najboljša vlada, ki ji vlada nekaj nadarjenih, strokovnih ljudi. Glavno načelo tega je pravičnost.

· Popolnost države v lastni organizaciji in zaščitnih sredstvih.

· Sposobnost sistematičnega oskrbe države z materialnimi koristmi, vodenja in usmerjanja ustvarjalnosti in duhovnih dejavnosti države.

Platon poudarja, da državljani živijo v popolni državi. Glede na moralna nagnjenja in lastnosti človeka, njegovih poklicev so razdeljeni v kategorije:

· Delavci v različnih panogah (lončarji, kmetje, trgovci itd.), Ki proizvajajo hrano in izdelke - nižji sloj državljanov.

· Bojevniki - skrbniki prvega ranga.

· Filozofski vladarji, po morali so višji od bojevnikov in bojevniki višji od proizvajalcev. Vladarji naj se vodijo po načelih, ki so osnova države: modrost, pogum, zadržanost, pravičnost, somišljeništvo.

Popolno stanje po Platonu ima štiri hrabrosti:

Modrost,

Pogum,

Previdnost,

· Pravičnost.

Z "modrostjo" Platon pomeni višje znanje. Samo filozofi bi morali vladati državi in ​​samo pod njihovo oblastjo bo država napredovala.

"Pogum" je tudi privilegij redkih ("Država je pogumna le zaradi enega od svojih delov"). "Menim, da je pogum neke vrste varnost ... ki ohranja določeno mnenje o nevarnosti - kaj je in kaj je."

Tretja hrabrost - previdnost, za razliko od prejšnjih dveh, pripada vsem članom države. "Previdnost je nekaj podobnega redu."

Prisotnost v stanju "pravičnosti" je pripravljena in pogojena z "previdnostjo". Zahvaljujoč pravičnosti sama dobi vsaka kategorija družbe in vsak posameznik svoje posebno delo za usmrtitev. "To, da delaš po svoje, je verjetno pravičnost."

Zanimivo je, da Platon, ki je živel v času splošnega suženjskega sistema, sužnjem ne posveča posebne pozornosti. Vsi proizvodni problemi so namenjeni obrtnikom in kmetom. Tu Platon piše, da so med vojno lahko zasužnjeni samo "barbari", nehelenski. Pravi pa tudi, da je vojna zlo, ki nastane v hudih državah zaradi obogatitve, v idealni državi pa se je treba izogibati vojni, zato ne bo sužnjev. Po njegovem mnenju najvišji činovi (kasta) ne bi smeli imeti zasebne lastnine, da bi ohranili enotnost.

Kljub temu Platon v dialogu "Zakoni", ki obravnava tudi probleme državne strukture, glavne gospodarske pomisleke preusmeri na sužnje in tujce, a bojevnike obsoja. Filozofi na podlagi razuma vladajo ostalim razredom in omejujejo njihovo svobodo, bojevniki pa igrajo vlogo "psov", ki ohranjajo spodnjo "čredo" v pokorščini. To poslabša že tako brutalno delitev na kategorije. Platon želi doseči enak rezultat z "druženjem" ne samo človeške lastnine, temveč tudi žena in otrok.

Po Platonovih besedah ​​se moški in ženske ne bi smeli poročiti na lastno željo. Izkazalo se je, da poroko na skrivaj vodijo filozofi, ki najboljše parijo z najboljšimi, najslabše pa z najslabšimi. Po porodu so otroci čez nekaj časa izbrani in podarjeni svojim materam in nihče ne ve, čigavega otroka je dobil, vsi moški (znotraj kaste) pa veljajo za očete vseh otrok, vse ženske pa so skupne žene vsi moški.

V Atenah je Platon odprl šolo - Akademija... Platonova šola je svoje ime dobila po tem, da so pouk izvajali v dvoranah telovadnice v bližini Aten, imenovane Akademija (po grški akademiji herojev). V bližini te gimnazije je Platon pridobil majhno zemljišče, kjer so se člani njegove šole lahko zbirali in živeli.

Dostop do šole je bil odprt vsem. Med študijem na Akademiji je Platon združil nauk Sokrata in nauk pitagorejcev, ki jih je spoznal med prvim potovanjem na Sicilijo. Od Sokrata je prejel dialektično metodo, ironijo, zanimanje za etične probleme; od Pitagore - podedoval je ideal skupnega življenja filozofov in idejo izobraževanja z uporabo simbolov, ki temeljijo na matematiki, pa tudi možnost uporabe te znanosti za spoznavanje narave.

Platon je umrl leta 348 ali 347 pr. pri osemdesetih letih ohranil polnost svojega mogočnega uma do konca svojega življenja. Njegovo telo je pokopano v Keramiki, nedaleč od Akademije.

3. Aristotelova filozofija

Aristotel se je rodil v Stagiri, grški koloniji na Halkidikiju blizu Svete gore, leta 384 pr. Očetu Aristotela je bilo ime Nikomah, bil je zdravnik na dvoru Amynte III, makedonskega kralja. Nikomah je prišel iz družine dednih zdravilcev, v kateri se je medicinska umetnost prenašala iz generacije v generacijo. Oče je bil prvi Aristotelov mentor. Že v otroštvu je Aristotel spoznal Filipa, bodočega očeta Aleksandra Velikega, ki je imel pomembno vlogo pri njegovem prihodnjem imenovanju za Aleksandrovega učitelja.

Leta 369 pr. e. Aristotel je izgubil starše. Proxenus je postal varuh mladega filozofa (pozneje je Aristotel toplo spregovoril o njem in ko je Proxen umrl, je posvojil sina Nicanorja). Aristotel je po očetu podedoval znatna sredstva, to mu je dalo priložnost nadaljevati šolanje pod vodstvom Proxena. Takrat so bile knjige zelo drage, a Proxen mu je kupil tudi najbolj redke. Tako je Aristotel v mladosti zasvojen z branjem. Pod vodstvom svojega skrbnika je Aristotel preučeval rastline in živali, ki so se v prihodnosti razvile v ločeno delo "O izvoru živali".

Aristotelova mladost je padla na razcvet Makedonije. Aristotel je bil grško izobražen in je bil materni govorec tega jezika, simpatiziral je z demokratičnim načinom vladanja, hkrati pa je bil podložnik makedonskega vladarja. To protislovje bo igralo določeno vlogo v njegovi usodi.

Aristotel je največji starogrški filozof. Aristotela so zasluženo imenovali enciklopedist stare Grčije. Aristotel je ustanovitelj številnih znanosti: filozofije, logike, psihologije, biologije, politologije, ekonomije, zgodovine itd., Utemeljitelj dualizma, »oče« logike, študent in odločen nasprotnik Platona.

Izobraževal se je v Atenah, na Platonovi šoli. Kritiziral je platonski koncept bivanja. Aristotel je videl Platonovo napako v tem, da je idejam pripisal neodvisen obstoj, jih izoliral in ločil od čutnega sveta, za katerega je značilno gibanje, spremembe. Aristotel je na bit gledal kot na objektivni svet, na dejansko načelo stvari, neločljivo od njega, kot na negiben motor, božanski um ali nematerialno obliko vseh oblik. Bivanje je živa snov, za katero so značilna posebna načela ali štirje principi (pogoji) bivanja:

· Zadeva - »tisto iz česar«. Raznolikost stvari, ki obstajajo objektivno; snov je večna, ne ustvarjena in neuničljiva; ne more nastati iz nič, povečati ali zmanjšati svojo količino; je inerten in pasiven. Brez oblika je snov nič. Primarno oblikovana snov je izražena v obliki petih primarnih elementov (elementov): zraka, vode, zemlje, ognja in etra (nebesna snov).

· Obrazec - "kaj". Bistvo, dražljaj, namen, pa tudi razlog za nastanek raznolikih stvari iz monotone snovi. Bog (ali premier uma) iz snovi ustvarja oblike različnih stvari. Aristotel se približuje ideji enega bitja stvari, pojava: gre za zlitje snovi in ​​oblike.

· Igralski razlog (začetek) - "od kod." Začetek vseh začetkov je Bog. Obstaja vzročna odvisnost pojava obstoja: obstaja delujoči vzrok - to je energijska sila, ki ustvarja nekaj, kar je v mirovanju univerzalne interakcije pojavov obstoja, ne samo materije in oblike, delovanja in moči, temveč tudi ustvarjanje energetskega vzroka, ki ima skupaj z delujočim načelom ciljni pomen, tj

· Namen - »kaj zaradi česa«. Najvišji cilj je Dobro.

Aristotel je razvil hierarhični sistem kategorij, v katerih je bilo glavno "bistvo" ali "snov", ostale pa so veljale za njegove lastnosti.

Z Aristotelom se začnejo oblikovati osnovni koncepti prostora in časa:

· Bistveno - prostor in čas obravnava kot neodvisni entiteti, izvor sveta.

· Relacijski - upošteva obstoj materialnih predmetov.

Kategorije prostora in časa delujejo kot "metoda" in številna gibanja, torej kot zaporedje resničnih in miselnih dogodkov in stanj, zato so organsko povezane z načelom razvoja.

Konkretno utelešenje lepote je Aristotel videl kot princip svetovnega reda v ideji ali umu.

Aristotel je ustvaril hierarhijo ravni vsega, kar obstaja (od snovi kot priložnosti do oblikovanja posameznih oblik bivanja in zunaj njega):

· Anorganske tvorbe (anorganski svet).

· Svet rastlin in živih bitij.

· Svet različnih vrst živali.

· človek.

Po Aristotelu je svetovno gibanje celostni proces: vsi njegovi trenutki so medsebojno pogojeni, kar predpostavlja prisotnost enega samega motorja. Nadalje, izhajajoč iz koncepta vzročnosti, pride do koncepta prvega vzroka. In to je tako imenovano. kozmološki dokaz obstoja Boga. Bog je prvi vzrok gibanja, začetek vseh začetkov, saj ne more biti neskončne vrste razlogov ali brez začetka. Obstaja vzrok, ki pogojuje samega sebe: vzrok vseh vzrokov.

Absolutni začetek vsakega gibanja je božanstvo kot univerzalna nadčutna snov. Aristotel je obstoj božanstva utemeljeval po presoji načela izboljšanja Kozmosa. Po Aristotelu je božanstvo predmet najvišjega in najbolj popolnega znanja, saj je vse znanje usmerjeno k obliki in bistvu, Bog pa je čista oblika in prvo bistvo.

Aristotelova etika je tesno povezana z njegovim naukom o duši. Duša po njegovem mnenju pripada samo živim bitjem. Duša je entelehija. Entelehija je izvajanje namenskega procesa, pogojevanja skozi cilj. Duša je tesno povezana s telesom, prispeva k uporabi vseh možnosti, ki so skrite v živem bitju. Obstajajo tri vrste duše. Rastlinska duša (sposobnost prehranjevanja), živalska duša (sposobnost občutka). Ti dve vrsti duše sta neločljivo povezani s telesom in sta neločljivo povezani tudi s človekom. Racionalna duša je lastna samo človeku, ni entelehija, je ločljiva od telesa, ni mu prirojena, nesmrtna.

Glavni cilj človeka je prizadevanje za dobro. Najvišje dobro je sreča, blaženost. Ker je človek obdarjen z inteligentno dušo, je njegova korist popolno izvajanje inteligentnih dejavnosti. Pogoj za doseganje dobrega je posedovanje vrlin. Krepost je dosežek popolnosti pri vseh vrstah dejavnosti, je spretnost, sposobnost, da sami najdete edino pravo odločitev. Aristotel prepozna 11 etičnih vrlin: pogum, zmernost, radodarnost, veličastnost, radodarnost, ambicioznost, enakomernost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost. Slednje je najbolj potrebno za skupno življenje.

· Razumno (vrline uma) - razvijajte se v človeku s treningom - modrost, iznajdljivost, preudarnost.

· Moral (značajske vrline) - rodijo se iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti.

Krepost je merilo, zlata sredina med dvema skrajnostma: presežkom in pomanjkanjem.

Krepost - to je "sposobnost narediti najboljše v vsem, kar zadeva užitek in bolečino, pokvarjenost pa je njegovo nasprotje."

Krepost je notranji red ali sestava duše; red si človek pridobi z zavestnim in namenskim prizadevanjem.

V razlagi svojih naukov Aristotel poda majhno skico in predstavi "mizo" vrlin in razvad v njihovi povezavi z različnimi vrstami dejavnosti:

· Pogum je sredina med nepremišljenim pogumom in strahopetnostjo (glede na nevarnost).

· Previdnost je sredina med razuzdanostjo in tistim, kar bi lahko imenovali "neobčutljivost" (v povezavi z užitki, povezanimi z občutkom dotika in okusa).

· Velikodušnost je sredina med razsipnostjo in skopostjo (v zvezi z materialnimi dobrinami).

· Dostojanstvo je sredina med arogantnostjo in ponižanjem (v zvezi s častjo in sramoto).

· Enakomernost - sredina med jezo in "besom".

· Resničnost - sredina med hvalisanjem in pretvarjanjem.

· Pamet - sredina med zafrkancijo in neljubostjo.

· Prijaznost - sredina med absurdom in servilnostjo.

· Sramežljivost - sredina med nesramnostjo in sramežljivostjo.

Po Aristotelu je moralna oseba tista, ki vodi razum skupaj s krepostjo. Aristotel sprejema platonski ideal kontemplacije, vendar dejavnost vodi do njega, saj je človek rojen ne le za razumevanje, temveč tudi za delovanje.

Za Aristotela je človek najprej družbeno ali politično bitje ("politična žival"), nadarjeno z govorom in sposobno razumeti pojme, kot so dobro in zlo, pravičnost in krivica, to je moralne lastnosti. V človeku obstajata dva načela: biološko in socialno. Že od rojstva človek ne ostane sam s sabo; sodeluje pri vseh dosežkih preteklosti in sedanjosti, v mislih in občutkih celotnega človeštva. Človeško življenje zunaj družbe je nemogoče.

Aristotel je kritiziral Platonovo doktrino popolne države in raje govoril o takšnem političnem sistemu, ki ga ima večina držav. Verjel je, da bo skupnost premoženja, žena in otrok, ki jo je predlagal Platon, povzročila uničenje države. Aristotel je bil odločen zagovornik individualnih pravic, zasebne lastnine in monogamne družine ter zagovornik suženjstva. O Aristotelu je človek politično bitje, torej družbeno in nosi nagonsko željo po "sobivanju".

Prvi rezultat družbenega življenja je Aristotel obravnaval kot oblikovanje družine - mož in žena, starši in otroci ... Potreba po medsebojni izmenjavi je privedla do komunikacije med družinami in vasmi. Tako je nastala država. Država ni ustvarjena zato, da bi živela na splošno, ampak da bi živela predvsem srečno.

Ko je Aristotel družbo poistovetil z državo, je bil prisiljen iskati cilje, interese in naravo dejavnosti ljudi iz njihovega premoženjskega stanja in je to merilo uporabil pri označevanju različnih slojev družbe. Izpostavil je tri glavne sloje državljanov: zelo bogate, povprečne, skrajno revne. Po Aristotelu se revni in bogati "izkažejo za elemente v državi, ki si medsebojno diametralno nasprotujejo, in se glede na prevlado enega ali drugega elementa vzpostavi ustrezna oblika državnega sistema. "

Kot zagovornik suženjskega sistema je Aristotel suženjstvo tesno povezal z vprašanjem lastnine: v samem bistvu stvari je zakoreninjen red, zaradi katerega so nekatera bitja od trenutka rojstva namenjena podrejanju, druga pa gospodovanju . To je splošni zakon narave in zanj veljajo tudi živa bitja. Po Aristotelu, ki po naravi ne pripada samemu sebi, temveč drugemu, pa vendar še vedno človek, je po naravi suženj.

Aristotel je učil, da je Zemlja, ki je središče vesolja, sferična. Dokaz o sferičnosti Zemlje je Aristotel videl v naravi Luninih mrkov, pri katerih ima senca, ki jo je Zemlja oddala na Luno, na robovih zaobljeno obliko, kar je mogoče le pod pogojem, da je Zemlja okrogla. Po Aristotelu so zvezde nepremično pritrjene na nebo in se z njim vrtijo, "tavajoča svetila" (planeti) pa se gibljejo v sedmih koncentričnih krogih. Bog je vzrok nebeškega gibanja.

Trajna zasluga Aristotela ostaja ustvarjanje znanosti, ki jo je imenoval etika. Prvič med grškimi misleci je postavil osnovo morale. Aristotel je razmišljal brez misli kot vrhovno načelo sveta - božanstvo. Čeprav človek nikoli ne bo dosegel ravni božanskega življenja, vendar mora, kolikor lahko, k temu stremeti kot na ideal. Potrditev tega ideala je Aristotelu omogočila, da je po eni strani ustvaril realistično etiko, ki temelji na obstoju, tj. na norme in načela, vzeta iz samega življenja, kaj je v resnici, in na drugi - etika, ki ni brez ideala.

V skladu z duhom etičnih naukov Aristotela je dobro počutje človeka odvisno od njegovega razuma, preudarnosti, preudarnosti. Aristotel je znanost (razum) postavil nad moralo, zato je kontemplativno življenje postalo moralni ideal.

Aristotelov humanizem se razlikuje od krščanskega, po katerem so »vsi ljudje bratje«, tj pred Bogom so vsi enaki. Aristotelska etika izhaja iz dejstva, da ljudje niso enaki po svojih sposobnostih, oblikah dejavnosti in stopnji aktivnosti, zato je raven sreče ali blaženosti različna in za nekatere je življenje na splošno lahko nesrečno. Tako Aristotel verjame, da suženj ne more imeti sreče. Izpostavil je teorijo o "naravni" superiornosti Helenov ("po naravi svobodni") nad "barbari" ("sužnji po naravi"). Za Aristotela je oseba zunaj družbe bodisi bog bodisi žival, a ker so bili sužnji tujec, tujek, ki jim je bila odvzeta državljanska pravica, se je izkazalo, da sužnji tako rekoč niso ljudje in suženj postane oseba šele po pridobitvi svobode.

Aristotelova etika in politika preučujeta isto vprašanje - vprašanje vzgoje vrlin in oblikovanja navad za krepostno življenje, da bi dosegli srečo, ki je na voljo človeku v različnih vidikih: prvi - v vidikih narave posameznika oseba, druga - v smislu družbeno-političnega življenja državljanov. Za vzgojo krepostnega načina življenja in vedenja ni dovolj le morala, potrebni so tudi zakoni, ki imajo prisilno silo. Zato Aristotel izjavlja, da "pozornost javnosti (do izobraževanja) nastane zaradi zakonov, dobra pozornost pa zaradi dobrih zakonov"

Zaključek

Posebnost starogrške filozofije je želja po razumevanju bistva narave, sveta kot celote, prostora. Ni slučajno, da so bili prvi grški filozofi imenovani "fiziki" (iz grškega phisis - narava). Glavno vprašanje v starogrški filozofiji je bilo vprašanje izvora sveta. V tem smislu ima filozofija nekaj skupnega z mitologijo, podeduje svojo svetovnonazorsko problematiko. Če pa skuša mitologija to vprašanje rešiti po načelu - kdo je rodil obstoj, potem filozofi iščejo vsebinsko načelo - iz katerega je vse izhajalo.

Prvi grški filozofi si prizadevajo zgraditi sliko sveta, razkriti univerzalne temelje obstoja tega sveta. Akumulacija obsega znanja s strani filozofije, razvoj orodij za razmišljanje o spreminjanju družbenega življenja, pod vplivom katerega se oblikuje človeška osebnost, oblikovanje novih družbenih potreb je določilo nadaljnji korak v razvoju filozofskih problemov. Prihaja do prehoda od prevladujočega preučevanja narave do upoštevanja človeka, njegovega življenja v vseh raznolikih manifestacijah, v filozofiji se poraja subjektivistično-antropološka težnja.

Začenši s sofisti in Sokratom, filozofija prvič oblikuje glavno svetovnonazorsko vprašanje kot vprašanje odnosa subjekta do predmeta, duha do narave, mišljenja do bitja. Za filozofijo specifičnost ni ločeno upoštevanje človeka in sveta, temveč njuna stalna korelacija. Filozofsko dojemanje sveta je vedno subjektivno, osebno obarvano; nemogoče se je abstrahirati od prisotnosti spoznavanja, vrednotenja in čustvenega doživljanja človeka v njem. Filozofija je samozavestno razmišljanje.

Bibliografija

1. Chernyshev N.F Antična filozofija. - M.: Respublika, 2012. - 615 str.

2. Albensky N.N. Predavanje o antični filozofiji. - M.: Infra-M, 2012 - 519 str.

3. Lomteva A.S. Antična filozofija. - M.: Knorus, 2011 - 327 str ..

4. Filozofski enciklopedični slovar. - Moskva: Sovremennik, 2010 - 394 str.

5. Vrunbich Ch.T. Predavanja o antični filozofiji. SPb.: Piter-Trest, 2010 - 457 str;

6. Albertov T.A. Filozofija antičnega sveta - SPb.: Piter-Trust, 2010 - 575 str.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Splošne značilnosti političnih in pravnih naukov stare Grčije. Zgodovinske značilnosti oblikovanja in faze političnih in pravnih pogledov antične Grčije. Politični in pravni nauki helenističnega obdobja in sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel.

test, dodan 05.05.2015


Filozofske ideje v starodavni Indiji, starodavni Kitajski, stari Grčiji. Naravna filozofija v stari Grčiji. Filozofske ideje Sokrata. Platonova filozofija. Filozofski koncept Aristotela. Staroruska filozofija.

povzetek, dodano 26.9.2002


Platon je največji mislilec antične Grčije, "skrivnost" svetovne kulture, ustanovitelj prve svetovne akademije. Reakcijski družbeno-politični sistem pogledov v doktrini objektivnega idealizma; teorija znanja resničnega bitja. Platonov nauk o duši.

povzetek, dodan 26.01.2012


Problem človeka v starogrški filozofiji. Način življenja in nauki sofistov. Karakterizacija pomena sofistov pri razvoju svetovnega nazora starih Grkov. Študija pogledov, življenjske poti in spisov grških filozofov Sokrata, Platona in Aristotela.

test, dodan 01.12.2014


Kratka biografija Aristotela. Prva Aristotelova filozofija: nauk o vzrokih začetka bivanja in znanja. Aristotelov nauk o človeku in duši. Aristotelova logika in metodologija. Aristotel je ustvarjalec najobsežnejšega antičnega sistema.

povzetek, dodan 28.03.2004


Filozofski spori med dvema izjemnima filozofoma antike - Platonom in Aristotelom: Platonov nauk o bivanju (problem statusa eidos-idej), duše in spoznanja; Aristotelova učenja o vzrokih, o materiji in obliki, razmerju med idejami in stvarmi. Razlike v učenjih.

povzetek, dodano 20.03.2008


Otroštvo in mladost Aristotela, izobraževanje, osebno življenje. Aristotelov odnos do sužnjev. Njegova filozofska stališča in njihova razlika od Platonove filozofije. Nauk o svetu in človeku, organska narava, duša. Splošni pomen njegovih dejavnosti.

povzetek, dodan 18.08.2011


Analiza antične filozofije, njeni glavni problemi in razvojne usmeritve. Glavne določbe "sokratskega intelektualizma", njegov pomen. Objektivni idealizem Platona kot nauk o neodvisnem obstoju idej. Aristotelovi logični pogledi.

test, dodan 01.02.2011


Kratek življenjepis Platona in Aristotela. Družbene razmere v življenju Platona in Aristotela in njuna filozofska stališča. Pogledi Platona in Aristotela na ustroj države. Alternativne skupnosti kot analog šolam Platona in Aristotela.

povzetek, dodano 19.12.2011


Znaki vpliva pitagorejcev na Platona: ljubezen do življenja in javno dobro. Platonovo sodelovanje v političnem življenju Grčije. Poučevanje o idejah, duši, naravi in ​​znanju. Etični problemi v delih filozofa: nauk o kreposti, ljubezni in državi.