मोलिएरे की कॉमेडी

जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन (मोलिएर) (1622-1673) कॉमेडी को त्रासदी के बराबर शैली की तरह दिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने एरिस्टोफेन्स से लेकर समकालीन शास्त्रीय कॉमेडी तक कॉमेडी की सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को संश्लेषित किया, जिसमें साइरानो डी बर्जरैक का अनुभव भी शामिल है, जिसका वैज्ञानिक अक्सर राष्ट्रीय फ्रांसीसी कॉमेडी के पहले उदाहरणों के प्रत्यक्ष रचनाकारों में उल्लेख करते हैं।

मोलिएरे के जीवन और रचनात्मक पथ का पर्याप्त अध्ययन किया गया है। यह ज्ञात है कि भविष्य के कॉमेडियन का जन्म एक कोर्ट अपहोल्स्टर के परिवार में हुआ था। हालांकि, वह 1643 में संबंधित विशेषाधिकारों से इनकार करते हुए अपने पिता के व्यवसाय को विरासत में नहीं लेना चाहता था।

अपने दादा के लिए धन्यवाद, लड़का थिएटर से जल्दी परिचित हो गया। जीन बैप्टिस्ट उनके बारे में गंभीर रूप से भावुक थे और अभिनेता बनने का सपना देखते थे। क्लेरमोंट (1639) में जेसुइट स्कूल से स्नातक होने के बाद और 1641 में ऑरलियन्स में वकील का डिप्लोमा प्राप्त करने के बाद, 1643 में उन्होंने ब्रिलियंट थिएटर मंडली का आयोजन किया, जिसमें कई वर्षों तक उनके दोस्त और सहयोगी शामिल थे - मैडेमोसेले मेडेलीन बेजार्ट, मैडेमोसेले डुपरी, मैडेमोसेले डेबरी अन्य . एक दुखद अभिनेता के रूप में करियर का सपना देखते हुए, युवा पॉक्वेलिन ने मोलिएरे को एक नाटकीय छद्म नाम के रूप में लिया। हालांकि, एक दुखद अभिनेता के रूप में, मोलियर नहीं हुआ। 1645 के पतन में कई असफलताओं के बाद, ब्रिलियंट थिएटर को बंद कर दिया गया था।

वर्ष 1645-1658 फ्रांसीसी प्रांतों में मोलिएरे मंडली के भटकने के वर्ष हैं, जो नाटककार को अविस्मरणीय छापों और जीवन पर टिप्पणियों के साथ समृद्ध करते हैं। यात्रा के दौरान, पहली कॉमेडी का जन्म हुआ, जिसके लेखन ने तुरंत भविष्य के महान हास्य अभिनेता के रूप में मोलिरे की प्रतिभा को प्रकट किया। उनके पहले सफल प्रयोगों में "नॉटी, या एवरीथिंग एट रैंडम" (1655) और "लव एनॉयन्स" (1656) थे।

1658 - मोलिएरे और उनकी मंडली पेरिस लौटी और राजा के सामने खेली। लुई सोलहवें ने उन्हें पेरिस में रहने की अनुमति दी और अपने भाई को मंडली का संरक्षक नियुक्त किया। मंडली को पेटिट बॉर्बन पैलेस की इमारत दी गई है।

1659 से, "द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स" के निर्माण के साथ, नाटककार मोलिएर की महिमा वास्तव में शुरू होती है।

कॉमेडियन मोलिएरे के जीवन में उतार-चढ़ाव आए। उनके व्यक्तिगत जीवन और अदालत के साथ संबंधों के आसपास के सभी विवादों के बावजूद, उनकी रचनाओं में रुचि अभी भी फीकी नहीं पड़ी है, जो बाद की पीढ़ियों के लिए उच्च रचनात्मकता के लिए एक प्रकार का मानदंड बन गई है, जैसे कि "स्कूल ऑफ हसबैंड" (1661), " स्कूल ऑफ वाइव्स" (1662), "टार्टफ" (1664), "डॉन जियोवानी, या स्टोन गेस्ट" (1665), "द मिसेनथ्रोप" (1666), "द रिलक्टेंट डॉक्टर" (1666), "द ट्रेड्समैन इन द द ट्रेड्समैन"। बड़प्पन" (1670) और अन्य।

अन्य शताब्दियों के लेखकों के कार्यों में मोलिएरे परंपराओं का अध्ययन, उदाहरण के लिए, एस मोकुलस्की, जी। बोयाडज़िएव, जे। बोर्डोनोव, आर। ब्रे, जैसे वैज्ञानिकों ने मोलिरे की घटना, प्रकृति और सामग्री को जानने की कोशिश की। अपने कामों में मजाकिया। ई. फागुएट ने तर्क दिया: "मोलियर "सामान्य ज्ञान" के प्रेरित हैं, अर्थात्, जनता के आम तौर पर स्वीकृत विचार, जो उनकी आंखों के सामने थे और जिन्हें वह खुश करना चाहते थे। आधुनिक साहित्यिक आलोचना में भी मोलिएर में रुचि कमजोर नहीं हो रही है। हाल के वर्षों में, न केवल उपरोक्त मुद्दों के लिए, बल्कि क्लासिकिस्ट संघर्ष (ए। करेल्स्की) को रोमांटिक करने के मुद्दों के लिए भी काम किया गया है, एम। बुल्गाकोव (ए। ग्रुबिन) की अवधारणा में मोलिएरे के थिएटर का आकलन करते हुए।

मोलिएर के काम में, कॉमेडी को एक शैली के रूप में और विकसित किया गया था। इसके "उच्च" कॉमेडी, कॉमेडी- "स्कूल" (एन। एरोफीवा का शब्द), कॉमेडी-बैले और अन्य जैसे रूपों का गठन किया गया था। जी। बोयाडज़िएव ने अपनी पुस्तक "मोलिएर: हिस्टोरिकल वेज़ ऑफ़ द फॉर्मेशन ऑफ़ द हाई कॉमेडी जेनर" में बताया कि नई शैली के मानदंड कॉमेडी के रूप में उभरे और वास्तविकता के रूप में सामने आए और परिणामस्वरूप, सामाजिक समस्याओं द्वारा निर्धारित एक समस्या का अधिग्रहण किया जो उद्देश्यपूर्ण रूप से विद्यमान थी। वास्तविकता ही। प्राचीन उस्तादों के अनुभव के आधार पर, कॉमेडिया डेल'आर्ट और फ़ार्स, क्लासिकिस्ट कॉमेडी, वैज्ञानिक के अनुसार, मोलिएरे से अपना उच्चतम विकास प्राप्त किया।

मोलिएरे ने क्रिटिक ऑफ द स्कूल फॉर वाइव्स (1663), इंप्रोमेप्टु ऑफ वर्साय (1663), प्रीफेस टू टार्टफ (1664) और अन्य में विवादास्पद नाटकों में थिएटर और कॉमेडी पर अपने विचारों को रेखांकित किया। लेखक के सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत "मनोरंजन करते हुए पढ़ाना" है। कला में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के लिए खड़े होकर, मोलिरे ने नाटकीय कार्रवाई की एक सार्थक धारणा पर जोर दिया, जिसके विषय में उन्होंने अक्सर सबसे विशिष्ट स्थितियों, घटनाओं, पात्रों को चुना। उसी समय, नाटककार ने आलोचकों और दर्शकों को संबोधित किया: "आइए हम अपने आप को न लें कि हर किसी में क्या निहित है, और हम पाठ से जितना संभव हो उतना लाभ निकालेंगे, बिना यह बताए कि यह हमारे बारे में है।"

मोलिएरे के शुरुआती कार्यों में भी, जी। बोयादज़िएव के अनुसार, "रोमांटिक नायकों को आम लोगों की दुनिया में स्थानांतरित करने की आवश्यकता को समझा।" इसलिए "फनी प्रिटेंडर्स", "स्कूल ऑफ वाइव्स", "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" और "टारटफ" सहित प्लॉट।

मोलिअर के काम में "हाई" कॉमेडी की शैली के विकास के समानांतर, एक कॉमेडी- "स्कूल" का गठन किया जा रहा है। यह पहले से ही "मजेदार कॉयनेस" (165 9) द्वारा प्रमाणित है। नाटक में, नाटककार ने एक विशिष्ट उदाहरण पर अभिजात वर्ग के स्वाद के मानदंडों के विश्लेषण की ओर रुख किया, इन मानदंडों का आकलन करने में, लोगों के प्राकृतिक, स्वस्थ स्वाद पर ध्यान केंद्रित किया, इसलिए, उन्होंने अक्सर अपने जीवन के अनुभव की ओर रुख किया और उन्हें संबोधित किया पार्टर के लिए सबसे तेज अवलोकन और टिप्पणियां।

सामान्य तौर पर, "पुण्य" की अवधारणा मोलिएरे के सौंदर्यशास्त्र में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। प्रबुद्धजनों से आगे, नाटककार ने व्यक्ति के निजी और सार्वजनिक जीवन के संगठन में नैतिकता और नैतिकता की भूमिका पर सवाल उठाया। सबसे अधिक बार, मोलिएरे ने दोनों अवधारणाओं को संयोजित किया, व्यक्तित्व को छुए बिना रीति-रिवाजों को चित्रित करने की मांग की। हालांकि, इसने "जीवन से" लिखने के लिए लोगों को सही ढंग से चित्रित करने की उनकी मांग का खंडन नहीं किया। सदाचार हमेशा नैतिकता का प्रतिबिंब रहा है, और नैतिकता समाज के नैतिक प्रतिमान की एक सामान्यीकृत अवधारणा रही है। उसी समय, नैतिकता के पर्याय के रूप में पुण्य एक मानदंड बन गया, यदि सुंदर नहीं, तो अच्छा, सकारात्मक, अनुकरणीय और इसलिए नैतिक। और मोलिरे का हास्य भी काफी हद तक सद्गुण और उसके घटकों के विकास के स्तर से निर्धारित होता था: सम्मान, गरिमा, विनय, सावधानी, आज्ञाकारिता, और इसी तरह, वे गुण जो एक सकारात्मक और आदर्श नायक की विशेषता रखते हैं।

नाटककार ने जीवन से सकारात्मक या नकारात्मक के उदाहरणों को चित्रित किया, मंच पर अपने साथी लेखकों की तुलना में अधिक विशिष्ट परिस्थितियों, सामाजिक प्रवृत्तियों और पात्रों को दिखाया। मोलिएरे के नवाचार को जी. लैंसन ने नोट किया, जिन्होंने लिखा: "कॉमेडी से रहित कोई सच्चाई नहीं है, और सच्चाई से रहित लगभग कोई कॉमेडी नहीं है: यहां मोलिएरे का सूत्र है। मोलिएरे से हास्य और सच्चाई को एक ही स्रोत से निकाला जाता है, यानी मानव प्रकारों के अवलोकन से।

अरस्तू की तरह, मोलिएरे ने थिएटर को समाज के "दर्पण" के रूप में देखा। अपने कॉमेडी- "स्कूल" में, उन्होंने "सीखने के प्रभाव" (एन। एरोफीवा की अवधि) के माध्यम से अरस्तू के "अलगाव प्रभाव" को समेकित किया, जिसे नाटककार के काम में और विकसित किया गया था।

प्रदर्शन - तमाशा का एक रूप - दर्शकों के लिए एक उपदेशात्मक उपकरण के रूप में प्रस्तुत किया गया था। उन्हें चेतना जगाने, बहस करने की आवश्यकता और विवाद में, जैसा कि आप जानते हैं, सत्य का जन्म होता है। नाटककार ने लगातार (लेकिन परोक्ष रूप से) प्रत्येक दर्शक को एक "दर्पण स्थिति" की पेशकश की, जिसमें सामान्य, परिचित और रोजमर्रा को बाहर से माना जाता था। ऐसी स्थिति के कई रूप ग्रहण किए गए: सामान्य धारणा; कार्रवाई का एक अप्रत्याशित मोड़, जब परिचित और समझने योग्य अपरिचित हो गया; स्थिति की नकल करने वाली कार्रवाई की एक पंक्ति का उद्भव, प्रस्तुत स्थिति के संभावित परिणामों को उजागर करना, और अंत में, अंत, जिस विकल्प का दर्शक को संपर्क करना चाहिए। इसके अलावा, कॉमेडी का अंत संभव में से एक था, हालांकि लेखक के लिए वांछनीय था। यह ज्ञात नहीं है कि मंच पर खेले जाने वाले वास्तविक जीवन की स्थिति का मूल्यांकन कैसे किया जाएगा। मोलिरे ने प्रत्येक दर्शक की पसंद, उनकी व्यक्तिगत राय का सम्मान किया। पात्रों को नैतिक, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक पाठों की एक श्रृंखला के माध्यम से पारित किया गया था, जिसने कथानक को अंतिम सामग्री दी, और कथानक स्वयं, सूचना के वाहक के रूप में, एक विशिष्ट स्थिति या घटना के एक वास्तविक बातचीत और विश्लेषण के लिए एक अवसर बन गया। लोगों का जीवन। "हाई" कॉमेडी और "स्कूल" कॉमेडी दोनों में, क्लासिकिज्म के सिद्धांतवादी सिद्धांत को पूरी तरह से महसूस किया गया था। हालांकि, मोलिएरे आगे चला गया। नाटक के अंत में दर्शकों को संबोधित करने का मतलब चर्चा का निमंत्रण था, और हम इसे देखते हैं, उदाहरण के लिए, पति के स्कूल में, जब लिसेट, स्टालों की ओर मुड़ते हुए, निम्नलिखित शब्दशः कहते हैं:

आप, यदि आप वेयरवोल्फ पतियों को जानते हैं, तो उन्हें कम से कम हमारे स्कूल भेजें।

"हमारे विद्यालय के लिए" निमंत्रण लेखक-शिक्षक और दर्शक-छात्र के बीच की रेखा के रूप में उपदेशात्मकता को हटा देता है। नाटककार स्वयं को दर्शकों से अलग नहीं करता है। वह "हमारे लिए" वाक्यांश पर ध्यान केंद्रित करता है। कॉमेडी में, मोलिरे ने अक्सर सर्वनामों की शब्दार्थ संभावनाओं का इस्तेमाल किया। इसलिए, Sganarelle, जबकि वह आश्वस्त है कि वह सही है, गर्व से अपने भाई से "मेरे सबक" कहता है, लेकिन जैसे ही वह चिंता महसूस करता है, वह तुरंत Arist को "हमारे पाठों" के "परिणाम" के बारे में सूचित करता है।

"स्कूल ऑफ हसबैंड्स" बनाने में, मोलिएरे ने गेसेंडी का अनुसरण किया, जिन्होंने अमूर्त तार्किकता पर अनुभव की प्रधानता की पुष्टि की, और टेरेंस, जिनकी कॉमेडी "ब्रदर्स" में सच्ची शिक्षा की समस्या हल हो गई थी। मोलिएर में, टेरेंस की तरह, दो भाई शिक्षा की सामग्री के बारे में बहस करते हैं। भविष्य में उनसे शादी करने और खुश रहने के लिए लियोनोरा और इसाबेला की अच्छी परवरिश कैसे और किस माध्यम से प्राप्त करें, इस पर अरिस्ट और सगनारेले के बीच एक विवाद छिड़ जाता है।

याद रखें कि "एल"? शिक्षा" की अवधारणा - "पालन, शिक्षा" - 15 वीं शताब्दी से यूरोपीय लोगों के धर्मनिरपेक्ष शब्दकोश में दिखाई दी। यह लैटिन शिक्षा से आता है और एक व्यक्ति को प्रभावित करने की प्रक्रिया और साधनों को दर्शाता है। शिक्षा, पालन-पोषण। हम कॉमेडी में दोनों अवधारणाओं का पालन करते हैं "पति का स्कूल।" भाइयों के बीच विवाद का सार निर्धारित करने वाले शुरुआती बिंदु दो दृश्य थे - पहले अधिनियम में दूसरा और दूसरे में पांचवां।

विवाद के विषय पर, मोलिएरे ने सबसे पहले अरिस्ट को बोलने की अनुमति दी थी। वह Sganarelle से बड़ा है, लेकिन जोखिम लेने में अधिक सक्षम है, शिक्षा पर प्रगतिशील विचारों का पालन करता है, लियोनोरा को कुछ स्वतंत्रता देता है, जैसे कि थिएटर, गेंदों का दौरा करना। वह आश्वस्त है कि उसके शिष्य को "धर्मनिरपेक्ष विद्यालय" से गुजरना चाहिए। "धर्मनिरपेक्ष विद्यालय" संपादन से अधिक मूल्यवान है, क्योंकि इसमें प्राप्त ज्ञान अनुभव द्वारा परखा जाता है। तार्किकता पर बने विश्वास को सकारात्मक परिणाम देना चाहिए। ऐसा करके, मोलिरे ने एक बुजुर्ग रूढ़िवादी अभिभावक की पारंपरिक धारणा को नष्ट कर दिया। Arista Sganarelle का छोटा भाई ऐसा रूढ़िवादी निकला। उनकी राय में, शिक्षा, सबसे पहले, कठोरता, नियंत्रण है। सदाचार और स्वतंत्रता संगत नहीं हो सकते। Sganarelle इसाबेला को नोटेशन पढ़ता है और इस तरह उसे धोखा देने की इच्छा में प्रेरित करता है, हालांकि यह इच्छा लड़की द्वारा खुले तौर पर व्यक्त नहीं की जाती है। वलेरा की उपस्थिति एक तिनका है जिसे इसाबेला पकड़ लेती है और अपने संरक्षक को दूर कर देती है। पूरा विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि युवा अभिभावक युवा छात्र की जरूरतों को समझने में सक्षम नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि फिनाले में कॉमिक की जगह ड्रामेटिक ने ले ली है। इसाबेला द्वारा अभिभावक को प्रस्तुत "सबक" काफी स्वाभाविक है: एक व्यक्ति पर भरोसा किया जाना चाहिए, उसकी इच्छा का सम्मान किया जाना चाहिए, अन्यथा विरोध बढ़ता है, विभिन्न रूप लेता है।

स्वतंत्रता की भावना न केवल इसाबेला के कार्यों को निर्धारित करती है, बल्कि अरिस्टो और लियोनोरा के व्यवहार को भी निर्धारित करती है। टेरेंटियस की तरह, मोलिरे "उदारवादियों" का उपयोग स्वर्ण युग में नहीं - "उदारवादी" - "उदार" के रूप में करते हैं, लेकिन "कला उदारवादी, होमो उदारवादी" के अर्थ में - जिसका व्यवहार एक स्वतंत्र व्यक्ति की उपाधि के योग्य है, कुलीन (जेड. कोर्श)।

Sganarelle की शिक्षा का आदर्श विचार नष्ट हो गया है। नतीजतन, लियोनोरा गुणी निकला, क्योंकि उसका व्यवहार कृतज्ञता की भावना से निर्देशित होता है। अपने लिए मुख्य बात, वह अभिभावक के प्रति आज्ञाकारिता को परिभाषित करती है, जिसके सम्मान और गरिमा का वह ईमानदारी से सम्मान करती है। हालांकि, मोलिएरे इसाबेला के कृत्य की भी निंदा नहीं करता है। यह उसकी खुशी और स्वतंत्रता की स्वाभाविक आवश्यकता को दर्शाता है। एक लड़की के लिए खुशी और आजादी पाने का एकमात्र तरीका छल है।

नाटककार के लिए, परवरिश प्रक्रिया के अंतिम परिणाम के रूप में पुण्य "स्कूल" - "पाठ" - "शिक्षा (शिक्षा)" - "स्कूल" की अवधारणाओं की श्रृंखला का एक अभिन्न अंग था। शीर्षक और अंत के बीच सीधा संबंध है। नाटक के अंत में "स्कूल" लिसेट बोलता है कि जीवन ही जीवन है। हमेशा एक सम्मानित व्यक्ति बने रहने के लिए कुछ मानदंडों और व्यवहार के नियमों, संचार कौशल में महारत हासिल करना आवश्यक है। यह अभ्यास-परीक्षित "धर्मनिरपेक्ष विद्यालय के पाठ" द्वारा मदद करता है। वे अच्छाई और बुराई की सार्वभौमिक अवधारणाओं पर आधारित हैं। शिक्षा और सद्गुण उम्र पर नहीं, बल्कि जीवन के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करते हैं। उचित और स्वार्थी असंगत हैं। स्वार्थ एक नकारात्मक प्रभाव की ओर ले जाता है। यह Sganarelle के व्यवहार से पूरी तरह साबित हुआ। पाठ न केवल नाटक की कार्रवाई की संरचना के आधार के रूप में प्रकट होता है, बल्कि "मानव संचार के स्कूल" में पात्रों के प्रशिक्षण के परिणाम के रूप में भी प्रकट होता है।

पहले कॉमेडी- "स्कूल" में पहले से ही मोलिरे ने अपने समकालीन समाज की नैतिकता पर एक नया रूप खोजा। वास्तविकता का आकलन करने में, नाटककार को जीवन के तर्कसंगत विश्लेषण द्वारा निर्देशित किया गया था, जिसमें सबसे विशिष्ट स्थितियों और पात्रों के विशिष्ट उदाहरणों की जांच की गई थी।

द स्कूल फॉर वाइव्स में, नाटककार का मुख्य ध्यान "सबक" पर था। कॉमेडी के सभी प्रमुख दृश्यों में "सबक" शब्द का प्रयोग सात बार किया गया है। और यह कोई संयोग नहीं है। मोलिरे विश्लेषण के विषय को अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित करता है - संरक्षकता। कॉमेडी का उद्देश्य उन सभी अभिभावकों को सलाह देना है जो उम्र के बारे में भूल गए हैं, विश्वास के बारे में, सच्चे गुण के बारे में, जो सामान्य रूप से संरक्षकता का आधार है।

जैसे-जैसे कार्रवाई विकसित होती है, हम देखते हैं कि कैसे "सबक" की अवधारणा का विस्तार और गहरा होता है, साथ ही साथ स्थिति भी, जो दर्शकों को रोजमर्रा की जिंदगी से परिचित है। संरक्षकता सामाजिक रूप से खतरनाक घटना की विशेषताओं को प्राप्त करती है। इसकी पुष्टि अर्नोल्फ की स्वार्थी योजनाओं से होती है, जिसे प्राप्त करने के लिए, एक गुणी व्यक्ति की आड़ में, वह एग्नेस को एक व्यक्ति के रूप में उसके अधिकारों को सीमित करते हुए एक संकीर्ण रूप से केंद्रित शिक्षा देने के लिए तैयार है। पुतली के लिए, अर्नोल्फ वैरागी की स्थिति चुनता है। इसने उसके जीवन को पूरी तरह से अभिभावक की इच्छा पर निर्भर कर दिया। सदाचार, जिसके बारे में अर्नोल्फ इतनी बात करते हैं, वास्तव में दूसरे व्यक्ति को गुलाम बनाने का एक साधन बन जाता है। "पुण्य" की अवधारणा से, अभिभावक केवल आज्ञाकारिता, पश्चाताप, नम्रता, और न्याय और दया जैसे घटकों में रुचि रखते हैं, जिन्हें अर्नोल्फ द्वारा अनदेखा किया जाता है। उसे यकीन है कि वह पहले से ही एग्नेस का पक्ष ले चुका है, जिसे वह समय-समय पर उसे याद दिलाने में संकोच नहीं करता। वह खुद को लड़की के भाग्य का फैसला करने का हकदार मानता है। अग्रभूमि में पात्रों के संबंधों में नैतिक असंगति है, जो निष्पक्ष रूप से कॉमेडी के समापन की व्याख्या करती है।

कार्रवाई के विकास के दौरान, दर्शक "सबक" शब्द के अर्थ को एक नैतिक अवधारणा के रूप में समझता है। सबसे पहले, एक "पाठ-निर्देश" विकसित किया जाता है। तो, जॉर्जेट, मालिक पर चिल्लाते हुए, उसे आश्वासन देता है कि वह अपने सभी पाठों को याद रखेगा। सबक के सख्त निष्पादन, यानी निर्देश, नियम, एग्नेस से अर्नोल्फ की आवश्यकता है। वह जोर देकर कहते हैं कि वह सदाचार के नियमों को याद रखें: "आपको इन पाठों को अपने दिल से सीखना चाहिए।" एक सबक-निर्देश, एक कार्य, अनुसरण करने के लिए एक उदाहरण - निश्चित रूप से, एक युवा व्यक्ति द्वारा बहुत कम समझा जाता है जो यह नहीं जानता कि यह अन्यथा कैसे हो सकता है। और जब एग्नेस अभिभावक के सबक का विरोध करती है, तब भी उसे अपने विरोध का पूरी तरह से एहसास नहीं होता है।

कार्रवाई पांचवें अधिनियम में समाप्त होती है। आश्चर्य अंतिम दृश्यों को निर्धारित करते हैं, जिनमें से मुख्य एग्नेस की फटकार है, जिसे अभिभावक को व्यक्त किया गया है: “और तुम वह आदमी हो जो कहता है कि वह मुझे अपनी पत्नी के रूप में लेना चाहता है। मैंने आपके पाठों का अनुसरण किया, और आपने मुझे पाप को धोने के लिए विवाह करना सिखाया।” साथ ही, "आपके पाठ" केवल पाठ-निर्देश नहीं रह जाते हैं। एग्नेस के शब्दों में - अभिभावक के लिए एक चुनौती, जिसने उसे एक सामान्य परवरिश और धर्मनिरपेक्ष समाज से वंचित कर दिया। हालाँकि, एग्नेस का बयान केवल अर्नोल्फ के लिए एक आश्चर्य के रूप में आता है। दर्शक देखते हैं कि यह विरोध धीरे-धीरे बढ़ता है। एग्नेस के शब्दों से लड़की को जीवन में प्राप्त नैतिक सबक की समझ होती है।

अर्नोल्फ को एक नैतिक सबक भी मिलता है, जो "चेतावनी पाठ" के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले अधिनियम में यह पाठ अर्नोल्फ के मित्र क्रिसाल्ड द्वारा पढ़ाया जाता है। अर्नोल्फ के साथ बातचीत में, वह एक दोस्त का मजाक उड़ाता है, एक व्यभिचारी पति की छवि बनाता है। अर्नोल्फ सिर्फ ऐसा पति बनने से डरती है। वह, अब एक जवान आदमी नहीं है, एक अविवाहित कुंवारा जिसने शादी करने का फैसला किया है, उसे उम्मीद है कि वह कई पतियों के भाग्य से बचने में सक्षम होगा, कि उसके जीवन के अनुभव ने कई अच्छे उदाहरण दिए हैं और वह गलतियों से बचने में सक्षम होगा। हालांकि, किसी की मान-प्रतिष्ठा को कलंकित करने का डर जुनून में बदल जाता है। वह एग्नेस को धर्मनिरपेक्ष जीवन से अलग करने की अर्नोल्फ की इच्छा से भी प्रेरित है, जो उनकी राय में खतरनाक प्रलोभनों से भरा है। अर्नोल्फ सगनारेले की गलती को दोहराता है, और सभी भूले हुए अभिभावकों के लिए "चेतावनी सबक" लगता है।

अंत में, कॉमेडी का नाम भी स्पष्ट किया जाता है, जो एक विषय (संरक्षकता) और एक शिक्षण पद्धति के रूप में कार्य करता है, प्रकृति के नियमों की याद दिलाता है, कि उन्हें अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, और सलाह की तरह भी लगता है, पतियों के लिए एक चेतावनी जो , अर्नोल्फ की तरह, स्वतंत्रता और स्वतंत्र विकल्प के प्राकृतिक मानव अधिकार का उल्लंघन करने का साहस करते हैं। "स्कूल" फिर से जीवन के तरीकों की एक प्रणाली के रूप में दिखाई दिया, जिसका सही विकास एक व्यक्ति को हास्यास्पद स्थिति और नाटक से बचाता है।

पहले परिणामों को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि पहले से ही मोलिएरे के काम में, कॉमेडी- "स्कूल" एक शैली के रूप में सक्रिय रूप से विकसित हुई थी। इसका कार्य समाज को शिक्षित करना है। हालांकि, यह शिक्षा, नैतिक नाटकीयता के विपरीत, खुले उपदेशवाद से रहित है, यह दर्शकों के पारंपरिक विचारों को बदलने के उद्देश्य से एक तर्कसंगत विश्लेषण पर आधारित है। शिक्षा न केवल एक ऐसी प्रक्रिया थी जिसके दौरान दर्शक का विश्वदृष्टि बदल गया, बल्कि उसकी चेतना और समग्र रूप से समाज की चेतना को प्रभावित करने का एक साधन भी था।

कॉमेडी के नायक- "स्कूल" सामाजिक जीवन में जुनून, चरित्र या घटना का सबसे विशिष्ट उदाहरण थे। वे नैतिक, वैचारिक और यहां तक ​​​​कि मनोवैज्ञानिक पाठों की एक श्रृंखला से गुजरे, कुछ संचार कौशल में महारत हासिल की, जिसने धीरे-धीरे नई नैतिक अवधारणाओं की एक प्रणाली बनाई जिसने उन्हें रोजमर्रा की दुनिया को अलग तरह से देखने के लिए मजबूर किया। उसी समय, कॉमेडी में "पाठ" - "स्कूल" लगभग सभी ऐतिहासिक रूप से स्थापित शाब्दिक अर्थों में प्रकट हुआ - "कार्य" से "निष्कर्ष" तक। किसी व्यक्ति के कार्यों की नैतिक समीचीनता एक व्यक्तिगत परिवार और यहां तक ​​कि पूरे समाज के जीवन में उसकी उपयोगिता को निर्धारित करने लगती है।

कॉमेडी की मुख्य अवधारणा- "स्कूल" "पुण्य" बन जाती है। मोलिरे इसे मुख्य रूप से नैतिकता से जोड़ते हैं। नाटककार "पुण्य" की सामग्री में "तर्कसंगतता", "विश्वास", "सम्मान", "मुक्त विकल्प" जैसी अवधारणाओं का परिचय देता है। "सदाचार" लोगों के कार्यों में "सुंदर" और "बदसूरत" की कसौटी के रूप में भी कार्य करता है, जो बड़े पैमाने पर सामाजिक वातावरण पर उनके व्यवहार की निर्भरता को निर्धारित करता है। इसमें मोलिएरे ज्ञानियों से आगे थे।

"दर्पण" स्थिति ने सामान्य विश्वदृष्टि के हठधर्मिता को दूर करने और वांछित "सीखने के प्रभाव" को प्राप्त करने के लिए "अलगाव" की विधि के माध्यम से मदद की। वास्तविक चरण कार्रवाई ने दर्शकों के वास्तविकता के तर्कसंगत विश्लेषण के लिए एक स्पष्ट उदाहरण के रूप में व्यवहार का केवल एक मॉडल दर्शाया है।

मोलिएरे की कॉमेडी जीवन के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। इसलिए, इसमें अक्सर एक नाटकीय तत्व होता है। इसके वाहक ऐसे पात्र हैं जो, एक नियम के रूप में, अपने पात्रों में कुछ व्यक्तिगत गुणों को शामिल करते हैं जो आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के विपरीत हैं। गंभीर सामाजिक संघर्ष अक्सर मंच पर सुनाई देते हैं। उनके निर्णय में, साधारण मूल के पात्रों - नौकरों को एक विशेष स्थान दिया जाता है। वे सामाजिक जीवन के स्वस्थ सिद्धांतों के वाहक के रूप में भी कार्य करते हैं। ए.एस. पुश्किन ने लिखा: "हम ध्यान दें कि उच्च कॉमेडी केवल हंसी पर नहीं, बल्कि पात्रों के विकास पर आधारित है, और यह अक्सर त्रासदी के करीब आता है।" इस टिप्पणी को पूरी तरह से कॉमेडी- "स्कूल" के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो "हाई" कॉमेडी के समानांतर मोलिएरे के काम में विकसित होता है।

क्लासिकिस्ट मोलिएरे ने क्लासिक थिएटर की भव्यता और अस्वाभाविकता के खिलाफ बात की। उनके पात्र साधारण भाषा में बोलते थे। अपने रचनात्मक जीवन के दौरान, नाटककार ने जीवन को सच्चाई से प्रतिबिंबित करने की उनकी मांग का पालन किया। सामान्य ज्ञान के वाहक, एक नियम के रूप में, युवा पात्र थे। जीवन की सच्चाई ऐसे नायकों के मुख्य व्यंग्य चरित्र के साथ टकराव के साथ-साथ कॉमेडी में पात्रों के टकराव और संबंधों की समग्रता के माध्यम से उजागर हुई थी।

कई मामलों में सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से हटकर, मोलिरे फिर भी इस कलात्मक प्रणाली के ढांचे के भीतर बने रहे। उनके लेखन भावना में तर्कवादी हैं; सभी पात्र एक-रैखिक हैं, विशिष्ट ऐतिहासिक विवरण और विवरण से रहित हैं। और फिर भी, यह उनकी हास्य छवियां थीं जो 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी समाज के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों से जुड़ी प्रक्रियाओं का एक विशद प्रतिबिंब बन गईं।

"हाई" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं। ए.एस. पुष्किन ने शेक्सपियर और मोलिएरे के काम की तुलना करते हुए कहा: “शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे मोलिएरे की तरह नहीं हैं, ऐसे और इस तरह के जुनून के प्रकार, ऐसे और ऐसे वाइस; लेकिन जीवित प्राणी, कई जुनून से भरे हुए, बहुत से पापों से; दर्शक के सामने उनके विविध और बहुआयामी चरित्रों का विकास होता है। मोलिएरे कंजूस है - और केवल शेक्सपियर में शाइलॉक कंजूस, तेज-तर्रार, प्रतिशोधी, बच्चों को प्यार करने वाला, मजाकिया है। मोलिएर में, पाखंडी अपने उपकारी की पत्नी के पीछे घसीटता है, पाखंडी, संरक्षण के लिए संपत्ति को स्वीकार करता है, पाखंडी; एक गिलास पानी मांगता है, पाखंडी।" पुश्किन के शब्द एक पाठ्यपुस्तक बन गए, क्योंकि उन्होंने नाटक के केंद्रीय चरित्र के चरित्र के सार को बहुत सटीक रूप से व्यक्त किया, जिसने फ्रांसीसी राष्ट्रीय कॉमेडी के विकास में एक नया चरण निर्धारित किया।

यह नाटक पहली बार 12 मई, 1664 को वर्साय में एक समारोह में प्रस्तुत किया गया था। "टार्टफ़े के बारे में कॉमेडी सामान्य उत्साही और अनुकूल ध्यान के साथ शुरू हुई, जिसने तुरंत सबसे बड़ा आश्चर्य किया। तीसरे अधिनियम के अंत तक, दर्शकों को अब नहीं पता था कि क्या सोचना है, और कुछ विचार इसके माध्यम से चमक गए कि शायद महाशय डी मोलियर अपने सही दिमाग में नहीं थे। इस प्रकार एमए बुल्गाकोव प्रदर्शन के लिए दर्शकों की प्रतिक्रिया का वर्णन करते हैं। समकालीनों के संस्मरणों और 17 वीं शताब्दी के साहित्य के अध्ययन में, थिएटर के इतिहास सहित, यह ध्यान दिया जाता है कि नाटक ने तुरंत एक घोटाले का कारण बना। इसे जेसुइट "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसका अर्थ था कि मोलिएरे राजा सहित सभी के लिए निषिद्ध संबंधों के क्षेत्र पर आक्रमण कर रहा था। कार्डिनल हार्डौइन डी ब्यूमोंट डी पेरेफिक्स के आग्रह पर और क्रोधित दरबारियों के हमले के तहत, टार्टफ को मंचन से प्रतिबंधित कर दिया गया था। कई वर्षों के लिए, नाटककार ने कॉमेडी पर फिर से काम किया: उन्होंने पाठ से इंजील से उद्धरण हटा दिए, अंत को बदल दिया, टार्टफ से चर्च के कपड़े हटा दिए और उन्हें सिर्फ एक पवित्र व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया, और कुछ क्षणों को नरम भी किया और क्लेनेट को एक मोनोलॉग का उच्चारण करने के लिए मजबूर किया। सच्चे धर्मपरायण लोगों के बारे में। 1667 में एक संशोधित रूप में एकल उत्पादन के बाद, नाटक अंततः 1669 में ही मंच पर लौट आया, अर्थात्, राजा की माँ, एक कट्टर कैथोलिक की मृत्यु के बाद।

तो, नाटक फ्रांस के सामाजिक जीवन में विशिष्ट घटनाओं के संबंध में लिखा गया था। वे मोलिएर द्वारा नव-अटारी कॉमेडी के रूप में पहने जाते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि पात्रों के प्राचीन नाम हैं - ऑर्गन, टार्टफ। नाटककार सबसे पहले "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों का उपहास करना चाहता था, जो अपने साथी नागरिकों के विश्वास से लाभान्वित होते हैं। "समाज" के मुख्य प्रेरकों में राजा की माँ थी। इंक्विजिशन ने भोले-भाले फ्रांसीसी के खिलाफ निंदा करके खुद को समृद्ध करने में संकोच नहीं किया। हालाँकि, कॉमेडी इस तरह ईसाई धर्मपरायणता की निंदा में बदल गई, और केंद्रीय चरित्र टार्टफ़े एक बड़े और पाखंडी के लिए एक घरेलू शब्द बन गया।

टार्टफ की छवि शब्दों और कर्मों के बीच, उपस्थिति और सार के बीच के विरोधाभास पर बनी है। शब्दों में, वह “सब पापपूर्ण वस्तुओं को सार्वजनिक रूप से कोड़े मारता है” और केवल वही चाहता है जो “स्वर्ग को भाता है।” लेकिन वास्तव में, वह हर तरह की नीचता और क्षुद्रता करता है। वह लगातार झूठ बोलता है, ऑर्गन को बुरे कामों के लिए प्रोत्साहित करता है। इसलिए, ऑर्गन ने अपने बेटे को घर से निकाल दिया क्योंकि डेमिस मारियाना के साथ टार्टफ़े की शादी के खिलाफ बोलती है। टार्टफ लोलुपता में लिप्त है, धोखे से अपने उपकार की संपत्ति पर दान का कब्जा लेकर राजद्रोह करता है। नौकरानी डोरिना इस "संत" की विशेषता इस प्रकार है:

... टार्टफ एक नायक है, एक मूर्ति है। दुनिया को उसके गुणों पर आश्चर्य करना चाहिए; उसके काम चमत्कारी हैं, और जो कुछ वह कहता है वह स्वर्ग का न्याय है। लेकिन, इस तरह के एक साधारण व्यक्ति को देखकर, वह उसे बिना अंत के अपने खेल से मूर्ख बनाता है; उसने पाखंड को लाभ का स्रोत बनाया और वह हमें जीवित रहते हुए सिखाने की तैयारी कर रहा है।

अगर हम टार्टफ के कार्यों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करें, तो हम पाएंगे कि सभी सात घातक पाप मौजूद हैं। उसी समय, केंद्रीय चरित्र की छवि के निर्माण में मोलिएरे द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि अजीब है।

टार्टफ की छवि केवल पाखंड पर बनी है। हर शब्द, कर्म, हावभाव के माध्यम से पाखंड की घोषणा की जाती है। टार्टफ के चरित्र में कोई अन्य लक्षण नहीं हैं। मोलिरे ने खुद लिखा है कि इस छवि में, शुरू से अंत तक, टार्टफ एक भी शब्द नहीं कहते हैं जो दर्शकों के लिए एक बुरे व्यक्ति को चित्रित नहीं करेगा। इस चरित्र को चित्रित करते हुए, नाटककार व्यंग्यात्मक अतिशयोक्ति का भी सहारा लेता है: टार्टफ इतना पवित्र है कि जब उसने प्रार्थना के दौरान एक पिस्सू को कुचल दिया, तो वह एक जीवित प्राणी को मारने के लिए भगवान से माफी मांगता है।

टार्टफ में पवित्र शुरुआत को उजागर करने के लिए, मोलिएर उत्तराधिकार में दो दृश्यों का निर्माण करता है। पहले में, "पवित्र व्यक्ति" टार्टफ़े, शर्मिंदा, नौकरानी डोरिना से अपनी दरार को ढंकने के लिए कहता है, लेकिन कुछ समय बाद ऑर्गन की पत्नी एल्मिरा को बहकाने की कोशिश करता है। मोलिएर की ताकत उन्होंने जो दिखाया वह है - ईसाई नैतिकता, पवित्रता न केवल पाप करने में हस्तक्षेप करती है, बल्कि इन पापों को कवर करने में भी मदद करती है। इस प्रकार, तीसरे अधिनियम के तीसरे दृश्य में, "मुखौटे को फाड़ने" की तकनीक का उपयोग करते हुए, मोलिएरे ने दर्शकों का ध्यान आकर्षित किया कि व्यभिचार के जुनून को सही ठहराने के लिए टार्टफ़े "भगवान के वचन" का कितनी चतुराई से उपयोग करता है। इस प्रकार, वह खुद को उजागर करता है।

टार्टफ़े का भावुक एकालाप एक स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त होता है जो अंततः उसके पवित्र स्वभाव की पवित्रता के प्रभामंडल से वंचित करता है। टार्टफ के मुंह के माध्यम से मोलिरे, उच्च समाज के दोनों रीति-रिवाजों और चर्च के लोगों के रीति-रिवाजों को खारिज करते हैं, जो एक दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं।

टार्टफ के उपदेश उसके जुनून जितने खतरनाक हैं। वे एक व्यक्ति, उसकी दुनिया को इस हद तक बदल देते हैं कि, ऑर्गन की तरह, वह खुद बनना बंद कर देता है। ऑर्गन ने स्वयं क्लेंथेस के साथ विवाद को स्वीकार किया:

... जो कोई उसका अनुसरण करता है, वह धन्य दुनिया का स्वाद लेता है, और ब्रह्मांड के सभी प्राणी उसके लिए घृणित हैं। मैं उसके साथ इन वार्तालापों से बिल्कुल अलग हो गया: अब से मुझे कोई लगाव नहीं है, और मैं अब दुनिया में किसी भी चीज़ का महत्व नहीं रखता; मेरे भाई, माँ, पत्नी और बच्चों को मरने दो, मैं इससे कितना परेशान होऊंगा, वह-वह!

कॉमेडियन रीजनर क्लेनेट न केवल ऑर्गन के घर में होने वाली घटनाओं के पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है, बल्कि स्थिति को बदलने की भी कोशिश करता है। वह खुले तौर पर टार्टफ और इसी तरह के संतों के खिलाफ आरोप लगाते हैं। उनका प्रसिद्ध एकालाप पाखंड और पाखंड पर एक फैसला है। टार्टफ, क्लेन्टे जैसे शुद्ध हृदय, ऊँचे आदर्शों वाले लोगों का विरोध करते हैं।

नौकरानी डोरिना भी अपने स्वामी के हितों का बचाव करते हुए टार्टफ़े का सामना करती है। डोरिना कॉमेडी में सबसे मजाकिया किरदार है। वह सचमुच टार्टफ को उपहास से भर देती है। उसकी विडंबना भी मालिक पर पड़ती है, क्योंकि ऑर्गन एक आश्रित व्यक्ति है, जो बहुत भरोसेमंद है, यही वजह है कि टार्टफ उसे इतनी आसानी से धोखा देता है।

डोरिना एक स्वस्थ लोक सिद्धांत का प्रतीक है। तथ्य यह है कि टार्टफ के खिलाफ सबसे सक्रिय सेनानी लोकप्रिय सामान्य ज्ञान का वाहक है, गहरा प्रतीकात्मक है। यह कोई संयोग नहीं है कि क्लीनथे, जो प्रबुद्ध मन को व्यक्त करता है, डोरिना का सहयोगी बन जाता है। यह मोलिएरे का यूटोपियनवाद था। नाटककार का मानना ​​​​था कि समाज में बुराई का विरोध लोकप्रिय सामान्य ज्ञान और प्रबुद्ध कारण के मिलन से किया जा सकता है।

डोरिना भी मारियाना को खुशी के संघर्ष में मदद करती है। वह अपनी बेटी की शादी टार्टफ से करने की योजना के बारे में मालिक से खुलकर अपनी राय व्यक्त करती है, हालाँकि नौकरों के बीच यह स्वीकार नहीं किया गया था। ऑर्गन और डोरिना के बीच का झगड़ा पारिवारिक शिक्षा की समस्या और उसमें पिता की भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित करता है। ऑर्गन खुद को बच्चों, उनकी नियति को नियंत्रित करने का हकदार मानता है, इसलिए वह बिना किसी संदेह के निर्णय लेता है। नाटक में लगभग सभी पात्रों द्वारा पिता की असीमित शक्ति की निंदा की जाती है, लेकिन केवल डोरिना, अपने सामान्य कास्टिक तरीके से, ऑर्गन को तीखी आलोचना करती है, इसलिए यह टिप्पणी नौकरानी के बयानों के प्रति गुरु के रवैये को सटीक रूप से पकड़ लेती है: "ऑर्गन डोरिना को चेहरे पर थप्पड़ मारने के लिए हमेशा तैयार रहता है और हर शब्द के साथ जो वह अपनी बेटी से कहता है, डोरिना को देखने के लिए मुड़ जाता है ..."

घटनाएँ इस तरह विकसित होती हैं कि कॉमेडी के समापन का यूटोपियन स्वरूप स्पष्ट हो जाता है। बेशक, वह पहले संस्करण में अधिक सच्चा था। महाशय लॉयल कोर्ट के आदेश को पूरा करने आए - पूरे परिवार से घर खाली करने के लिए, क्योंकि अब इस इमारत में महाशय टार्टफ मालिक हैं। मोलिरे में अंतिम दृश्यों में एक नाटकीय तत्व शामिल है, जो उस दुःख की सीमा को प्रकट करता है जिसमें परिवार ने खुद को ऑर्गन की सनक में पाया। पांचवें अधिनियम की सातवीं अभिव्यक्ति अंततः टार्टफ की प्रकृति के सार को समझना संभव बनाती है, जो अब एक भयानक और क्रूर व्यक्ति के रूप में प्रकट होती है। अपने घर में इस पाखंडी को आश्रय देने वाले ऑर्गन के लिए, टार्टफ ने अहंकार से घोषणा की:

चुप रहो साहब! ऐसे कहाँ भाग रहे हो? तुम्हारे पास रात के लिए एक नए आवास के लिए एक छोटा रास्ता है, और, राजा की इच्छा से, मैं तुम्हें गिरफ्तार कर लूंगा।

मोलिएर ने साहसपूर्वक पर्याप्त रूप से प्रख्यापित किया कि क्या मना किया गया था - राजा की इच्छा से, "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों को उनकी गतिविधियों में निर्देशित किया गया था। I. ग्लिकमैन नाटक के नायकों के पिछले भाग्य से जुड़े कार्रवाई में एक राजनीतिक मकसद की उपस्थिति को नोट करता है। विशेष रूप से, पांचवें अधिनियम में राज्य के महत्व के दस्तावेजों के साथ एक निश्चित छाती का उल्लेख है, जिसके बारे में ऑर्गन के रिश्तेदारों को पता नहीं था। ये प्रवासी अर्गास के दस्तावेज हैं, जो सरकारी दमन से भागे थे। जैसा कि यह पता चला है, टार्टफ ने छल से कागजात के सीने पर कब्जा कर लिया और उन्हें राजा के सामने पेश किया, ऑर्गन की गिरफ्तारी की मांग की। यही कारण है कि जब एक अधिकारी और एक जमानतदार ऑर्गन के घर आते हैं तो वह इतना बेपरवाह व्यवहार करते हैं। टार्टफ के अनुसार, उसे राजा द्वारा ओर्गोन के घर भेजा गया था। तो, राज्य की सारी बुराई राजा से आती है! ऐसा अंत एक घोटाले का कारण नहीं बन सकता। हालांकि, पहले से ही संशोधित संस्करण में, नाटक के पाठ में चमत्कार का एक तत्व शामिल है। उस समय जब टार्टफ, अपनी सफलता में विश्वास रखते हुए, शाही आदेश को लागू करने की मांग करता है, अधिकारी अप्रत्याशित रूप से टार्टफ को जेल में उसका पीछा करने के लिए कहता है। मोलिएरे राजा के प्रति शाप देता है। अधिकारी, टार्टफ़े की ओर इशारा करते हुए, ऑर्गन को टिप्पणी करता है कि सम्राट कितना दयालु और न्यायप्रिय है, वह कितनी बुद्धिमानी से अपनी प्रजा पर शासन करता है।

तो, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं के अनुसार, अच्छा अंततः जीतता है, और उपाध्यक्ष को दंडित किया जाता है। समापन नाटक का सबसे कमजोर बिंदु है, लेकिन इसने कॉमेडी की समग्र सामाजिक ध्वनि को कम नहीं किया, जिसने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

मोलिएरे के विरोधी विचारों की गवाही देने वाले हास्यों में, नाटक का नाम डॉन जुआन या स्टोन गेस्ट रखा जा सकता है। गद्य में यह एकमात्र नाटक है जिसमें कुलीन डॉन जुआन और किसान, नौकर, यहां तक ​​​​कि एक भिखारी और एक डाकू भी समान अभिनेता हैं। और उनमें से प्रत्येक का अपना विशिष्ट भाषण है। यहाँ मोलिएरे, अपने सभी नाटकों से अधिक, क्लासिकवाद से विदा हो गए। यह नाटककार की सबसे अधिक खुलासा करने वाली कॉमेडी में से एक है।

नाटक एक उधार के कथानक पर आधारित है। इसे सबसे पहले स्पेनिश नाटककार तिर्सो डी मोलिना ने कॉमेडी द मिसचीवियस मैन ऑफ सेविले में महान साहित्य में पेश किया था। मोलिएरे इस नाटक से इतालवी अभिनेताओं के माध्यम से परिचित हुए जिन्होंने 1664 सीज़न के दौरान दौरे पर इसका मंचन किया। दूसरी ओर, मोलिएरे, एक मूल कार्य का निर्माण करता है, जिसमें एक स्पष्ट-विरोधी उन्मुखीकरण होता है। प्रत्येक फ्रांसीसी दर्शक ने डॉन जुआन को एक परिचित प्रकार के अभिजात वर्ग के रूप में पहचाना - निंदक, असंतुष्ट, अपनी दण्ड से मुक्ति। डॉन जुआन ने जिन नैतिकताओं की बात की, उन्होंने अदालत में शासन किया, विशेष रूप से राजा लुई XIV के दल से "सुनहरे युवाओं" के बीच। मोलियर के समकालीनों ने दरबारियों के नाम पुकारे, जो दुर्बलता, "साहस" और निन्दा के लिए प्रसिद्ध थे, लेकिन यह अनुमान लगाने का प्रयास किया गया कि डॉन जुआन के नाम से नाटककार कौन लाया गया था, क्योंकि कॉमेडी का मुख्य चरित्र हड़ताली रूप से कई लोगों से मिलता जुलता था। और विशेष रूप से कोई नहीं। और राजा खुद अक्सर ऐसी नैतिकता की मिसाल पेश करते थे। कई तुच्छ कारनामों और महिलाओं के दिलों पर जीत को दरबार में शरारत माना जाता था। दूसरी ओर, मोलिएरे ने डॉन जुआन की चाल को एक अलग स्थिति से देखा - मानवतावाद और नागरिकता के दृष्टिकोण से। वह जानबूझकर नाटक "द सेविल मिसचीवियस" के शीर्षक से इनकार करता है क्योंकि वह डॉन जुआन के व्यवहार को शरारत और निर्दोष शरारत नहीं मानता है।

नाटककार साहसपूर्वक क्लासिकवाद के सिद्धांतों को तोड़ता है और अपने नायक की छवि को यथासंभव स्पष्ट रूप से खींचने के लिए समय और स्थान की एकता का उल्लंघन करता है। सामान्य सेटिंग सिसिली है, लेकिन प्रत्येक अधिनियम एक टिप्पणी के साथ है: पहला, "दृश्य महल का प्रतिनिधित्व करता है," दूसरा, "दृश्य समुद्र के किनारे के क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है," तीसरा, "दृश्य जंगल का प्रतिनिधित्व करता है, "चौथा, "दृश्य डॉन जुआन के अपार्टमेंट का प्रतिनिधित्व करता है," और पांचवां - "दृश्य एक खुले क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है।" इससे डॉन जुआन को विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों सहित विभिन्न लोगों के साथ संबंधों में दिखाना संभव हो गया। अभिजात वर्ग न केवल डॉन कार्लोस और डॉन अलोंसो, बल्कि किसानों, और एक भिखारी, और व्यापारी दिमांश से भी मिलता है। नतीजतन, नाटककार डॉन जुआन के चरित्र में राजा के दल से "गोल्डन यूथ" की सबसे आवश्यक विशेषताओं को चित्रित करने में सफल होता है।

Sganarelle पहले अधिनियम की पहली उपस्थिति में, तुरंत अपने गुरु का पूर्ण लक्षण वर्णन देता है, जब वह स्थिर व्यक्ति गुज़मैन को घोषित करता है:

"... मेरे गुरु डॉन जुआन उन सभी खलनायकों में सबसे महान हैं जिन्हें पृथ्वी ने कभी पहना है, एक राक्षस, एक कुत्ता, एक शैतान, एक तुर्क, एक विधर्मी जो न स्वर्ग में, न संतों में, न ही ईश्वर में विश्वास करता है , न ही शैतान में, जो नीच मवेशियों की तरह रहता है, एक एपिकुरियन सुअर की तरह, एक असली सरदानापालस की तरह, जो ईसाई शिक्षाओं को नहीं सुनना चाहता है और वह सब कुछ मानता है जिसे हम बकवास मानते हैं ”(ए। फेडोरोव द्वारा अनुवादित)। आगे की कार्रवाई केवल उपरोक्त सभी की पुष्टि करती है।

मोलिरे का डॉन जुआन एक निंदक, क्रूर व्यक्ति है जो उन महिलाओं को बेरहमी से नष्ट कर देता है जिन्होंने उस पर भरोसा किया था। इसके अलावा, नाटककार चरित्र की सनक और क्रूरता की व्याख्या इस तथ्य से करता है कि वह एक अभिजात है। पहले घटना के पहले अधिनियम में, यह तीन बार इंगित किया गया है। Sganarelle गुज़मैन को कबूल करता है: "जब एक महान सज्जन भी एक बुरा व्यक्ति होता है, तो यह भयानक होता है: मुझे उसके प्रति वफादार रहना चाहिए, हालांकि मैं असहनीय हूं। केवल डर ही मुझे मेहनती बनाता है, यह मेरी भावनाओं को रोकता है और मुझे अपनी आत्मा के विपरीत जो कुछ भी है उसे स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है। इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि Sganarelle दर्शकों को बेवकूफ और मजाकिया क्यों लगती है। भय उसके कार्यों को चलाता है। वह मूर्ख होने का दिखावा करता है, अपनी स्वाभाविक बुद्धि और नैतिक शुद्धता को मसखरी सनक के पीछे छिपाता है। Sganarelle की छवि का उद्देश्य डॉन जुआन के स्वभाव के सभी आधारों को छायांकित करना है, जो कि दण्ड से मुक्ति में विश्वास करते हैं, क्योंकि उनके पिता एक दरबारी अभिजात हैं।

उदारवादी प्रकार ने नाटककार को तर्कसंगत नैतिकता के दृष्टिकोण से नैतिक गैर-जिम्मेदारी को उजागर करने के लिए उपजाऊ जमीन दी। लेकिन साथ ही, मोलिरे ने मुख्य रूप से एक सामाजिक दृष्टिकोण से डॉन जुआन को उजागर किया, जो मुख्य चरित्र की छवि को क्लासिकिस्टों के अमूर्त-तार्किक चरित्र से परे ले जाता है। मोलिएर डॉन जुआन को अपने समय के दोषों के एक विशिष्ट वाहक के रूप में प्रस्तुत करता है। कॉमेडी के पन्नों पर, विभिन्न पात्र लगातार उल्लेख करते हैं कि सभी सज्जन पाखंडी, स्वतंत्र और धोखेबाज हैं। इसलिए, सगनारेले अपने गुरु को घोषित करता है: “या शायद आप सोचते हैं कि यदि आप एक कुलीन परिवार के हैं, कि यदि आपके पास एक गोरा, कुशलता से घुँघराला विग, पंखों वाली टोपी, सोने की कढ़ाई वाली पोशाक, और ज्वलंत रंग के रिबन हैं। .. शायद आपको लगता है कि आप इस वजह से होशियार हैं, कि आपको हर चीज की अनुमति है और कोई भी आपको सच बताने की हिम्मत नहीं करता है? उसी राय में, किसान पिय्रोट, डॉन जियोवानी को शार्लोट से दूर चला रहा है: "अरे! चूंकि आप एक मास्टर हैं, तो आप हमारी महिलाओं को हमारी नाक के नीचे दबा सकते हैं? नहीं, आगे बढ़ो और अपने साथ रहो।"

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मोलिरे एक कुलीन वातावरण से उच्च सम्मान के उदाहरण भी दिखाता है। उनमें से एक डॉन जुआन के पिता डॉन लुइस हैं। रईस अपने पूर्वजों की महिमा के प्रति वफादार रहता है, अपने पुत्र के अभद्र व्यवहार का विरोध करता है। वह स्वर्गीय दंड की प्रतीक्षा किए बिना, अपने पुत्र को स्वयं दण्ड देने और उसके व्यभिचार को समाप्त करने के लिए तैयार है। कॉमेडी में कोई पारंपरिक तर्क नहीं है, लेकिन यह डॉन लुइस है जिसे अपनी भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है। बेटे को संबोधित भाषण हॉल के लिए एक अपील है: “तुम कितने नीचे गिरे हो! क्या आप शरमाते नहीं हैं क्योंकि आप अपने मूल के इतने कम योग्य हैं? क्या आपने मुझे उस पर गर्व करने का कोई कारण बताया है? रईस की उपाधि को सही ठहराने के लिए आपने क्या किया है? या क्या आपको लगता है कि एक नाम और हथियारों का एक कोट पर्याप्त है और वह महान रक्त अपने आप में पहले से ही हमें ऊंचा करता है, भले ही हमने बुरा काम किया हो? नहीं, नहीं, पुण्य के बिना बड़प्पन कुछ भी नहीं है। हम अपने पूर्वजों की महिमा में उतना ही भाग लेते हैं, जितना हम स्वयं उनके जैसा बनने का प्रयास करते हैं... अंत में, यह समझ लें कि बुरा जीवन जीने वाला एक कुलीन प्रकृति का राक्षस है, वह गुण बड़प्पन का पहला संकेत है, कि मैं नामों को कर्मों से बहुत कम महत्व देता है, और किसी गृहस्वामी के पुत्र को, यदि वह एक ईमानदार व्यक्ति है, तो मैं राजा के पुत्र से अधिक रखता हूं, यदि वह तुम्हारे समान रहता है। डॉन लुइस के शब्दों ने स्वयं नाटककार के विचारों और कुलीन वर्ग के उस हिस्से की मनोदशा दोनों को प्रतिबिंबित किया जो सार्वजनिक जीवन में इस वर्ग और जाति के प्रतिनिधियों की स्वीकार्यता का विरोध करने के लिए तैयार था।

जिस तरह से नायक की छवि बनाई जाती है, उससे कॉमेडी के महान-विरोधी अभिविन्यास को भी बढ़ाया जाता है। डॉन जुआन का चित्रण करते समय, मोलिएरे क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र से विचलित हो जाता है और नकारात्मक चरित्र को कई सकारात्मक गुणों के साथ समाप्त करता है जो कि Sganarelle द्वारा दी गई विशेषताओं के विपरीत है।

डॉन जुआन को बुद्धि, साहस, उदारता से वंचित नहीं किया जा सकता है। वह किसान महिलाओं को लुभाने के लिए उतरता है, उदाहरण के लिए, लोप डी वेगा के नाटक में कमांडर के विपरीत। लेकिन तब मोलिएरे बहुत सटीक रूप से, और इसमें एक कलाकार के रूप में उनका कौशल, उनके नायक के हर सकारात्मक गुण को खारिज करता है। डॉन जुआन बहादुर है जब वह तीन के खिलाफ दो से लड़ता है। हालांकि, जब डॉन जुआन को पता चलता है कि उसे बारहों से लड़ना होगा, तो वह नौकर को उसके स्थान पर मरने का अधिकार देता है। उसी समय, रईस के नैतिक चरित्र का निम्नतम स्तर प्रकट होता है, यह घोषणा करते हुए: "धन्य है वह सेवक जिसे अपने स्वामी के लिए एक शानदार मृत्यु दी जाती है।"

डॉन जुआन ने उदारतापूर्वक एक सुनहरा भिखारी फेंका। लेकिन सूदखोर दिमांश के साथ दृश्य, जिसमें उसे लेनदार के सामने खुद को अपमानित करने के लिए मजबूर किया जाता है, यह इंगित करता है कि डॉन जुआन की उदारता बेकार है, क्योंकि वह अन्य लोगों के पैसे फेंकता है।

एक्शन की शुरुआत में दर्शक डॉन जुआन के सीधेपन से आकर्षित होते हैं। वह पाखंडी नहीं होना चाहता, ईमानदारी से एलविरा को यह घोषणा करते हुए कि वह उससे प्यार नहीं करता, कि उसने जानबूझकर उसे छोड़ दिया, उसकी अंतरात्मा ने उसे ऐसा करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र से हटकर, मोलिरे, नाटक के विकास के दौरान, डॉन जियोवानी को इस सकारात्मक गुण से भी वंचित करता है। उससे प्यार करने वाली महिला के प्रति उसकी सनक हड़ताली है। एक ईमानदार भावना उसकी आत्मा में प्रतिक्रिया पैदा नहीं करती है। डोना एलविरा को छोड़कर, डॉन जुआन ने अपने स्वभाव की सभी कठोरता का खुलासा किया:

डॉन जुआन। और आप जानते हैं, मैंने फिर से उसमें कुछ महसूस किया, उसके इस असामान्य रूप में मुझे एक विशेष आकर्षण मिला: पोशाक में लापरवाही, सुस्त रूप, आँसू - यह सब मुझमें एक बुझी हुई आग के अवशेष जाग गया।

सगनारेल। दूसरे शब्दों में, उनके भाषणों का आप पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

डॉन जुआन। भोजन करो, जियो!

मोलिरे पाखंड पर विशेष ध्यान देते हैं। इसका उपयोग न केवल दरबारियों द्वारा करियर प्राप्त करने के लिए किया जाता है, बल्कि करीबी लोगों के बीच संबंधों में भी किया जाता है। इसका प्रमाण डॉन जुआन और उसके पिता के बीच संवाद से मिलता है। पाखंड अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने का एक साधन है। डॉन जुआन इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि पाखंड सुविधाजनक है और फायदेमंद भी। और वह अपने दास के सामने यह कबूल करता है। मोलिरे ने डॉन जुआन के मुंह में पाखंड के लिए एक भजन रखा: "आज वे इस पर शर्मिंदा नहीं हैं: पाखंड एक फैशनेबल वाइस है, और सभी फैशनेबल गुण गुणों के लिए गुजरते हैं। अच्छे नियमों वाले व्यक्ति की भूमिका सभी भूमिकाओं में सबसे अच्छी होती है जिसे कोई भी निभा सकता है। हमारे समय में, पाखंड के बहुत बड़े फायदे हैं। इस कला की बदौलत छल का हमेशा सम्मान किया जाता है, भले ही यह प्रकट हो जाए, फिर भी कोई भी इसके खिलाफ एक शब्द भी कहने की हिम्मत नहीं करेगा। अन्य सभी मानवीय दोष आलोचना के अधीन हैं, हर कोई उन पर खुलकर हमला करने के लिए स्वतंत्र है, लेकिन पाखंड एक ऐसा दोष है जो विशेष लाभ प्राप्त करता है, यह सभी को अपने हाथों से बंद कर देता है और शांति से पूर्ण दंड का आनंद लेता है ... "

डॉन जुआन एक ऐसी छवि है जिसके साथ कॉमेडी का धर्म-विरोधी विषय भी जुड़ा हुआ है। Molière अपने नकारात्मक नायक को भी एक स्वतंत्र विचारक बनाता है। डॉन जुआन ने घोषणा की कि वह भगवान या काले भिक्षु में विश्वास नहीं करता है, लेकिन मानता है कि दो बार दो चार बनाता है।

पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि मोलिएरे ने नकारात्मक नायक को एक स्वतंत्र विचारक बनाने में, खुद को स्वतंत्र रूप से खारिज कर दिया। हालांकि, डॉन जुआन की छवि को समझने के लिए, यह याद रखना चाहिए कि 17 वीं शताब्दी के फ्रांस में दो प्रकार के स्वतंत्र विचार थे - कुलीन और वास्तविक। अभिजात वर्ग के लिए, धर्म एक लगाम था जो उन्हें एक अव्यवस्थित जीवन शैली का नेतृत्व करने से रोकता था। लेकिन अभिजात वर्ग की स्वतंत्र सोच काल्पनिक थी, क्योंकि धर्म का इस्तेमाल उसने अपने हितों के लिए किया था। डेसकार्टेस, गैसेंडी और अन्य दार्शनिकों के लेखन में वास्तविक स्वतंत्र सोच की अभिव्यक्ति मिली। यह इस तरह की स्वतंत्र सोच है जो मोलिएरे की पूरी कॉमेडी में व्याप्त है।

डॉन जुआन की छवि में, मोलिएरे अभिजात वर्ग की स्वतंत्र सोच के समर्थकों का उपहास करते हैं। एक हास्य चरित्र के मुंह में, Sganarelle के सेवक, वह धर्म के रक्षक का भाषण डालता है। लेकिन जिस तरह से Sganarelle ने इसका उच्चारण किया, वह नाटककार के इरादों की गवाही देता है। Sganarelle यह साबित करना चाहता है कि एक भगवान है, वह मनुष्य के मामलों को निर्देशित करता है, लेकिन उसके सभी तर्क इसके विपरीत साबित होते हैं: "विश्वास अच्छा है और हठधर्मिता अच्छे हैं! पता चलता है कि आपका धर्म अंकगणित है? किस तरह के बेतुके विचार आते हैं, सच बोलने के लिए, लोगों के मन में ... मैं, श्रीमान, भगवान का शुक्र है, आपकी तरह अध्ययन नहीं किया, और कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि उसने मुझे कुछ भी सिखाया, लेकिन मैं, मेरे दिमाग से , अपने छोटे से सामान्य ज्ञान के साथ मैं किसी भी शास्त्री की तुलना में सब कुछ बेहतर समझता हूं, और मैं अच्छी तरह से समझता हूं कि यह दुनिया जिसे हम देखते हैं, वह रातों-रात मशरूम की तरह विकसित नहीं हो सकती। कौन है, मैं तुमसे पूछता हूँ, इन पेड़ों, इन चट्टानों, इस पृथ्वी और इस आकाश को हमारे ऊपर बनाया है? उदाहरण के लिए, कम से कम आप: क्या आप खुद दुनिया में आए थे, क्या ऐसा नहीं होना चाहिए था कि आपकी मां आपके पिता से गर्भवती हुई? क्या आप उन सभी जटिल चीजों को देख सकते हैं जो मानव शरीर की मशीन बनाती हैं और आश्चर्य नहीं करतीं कि यह सब एक साथ कैसे फिट बैठता है? नसें, हड्डियाँ, शिराएँ, धमनियाँ, ये बहुत ... फेफड़े, हृदय, यकृत और अन्य भाग जो यहाँ हैं और ... "

भिखारी के साथ का दृश्य भी गहरे धर्म-विरोधी अर्थ से भरा हुआ है। भिखारी पवित्र है, वह भूख से मर रहा है, वह भगवान से प्रार्थना करता है, लेकिन फिर भी वह गरीब है, और अच्छा काम ईशनिंदा करने वाले डॉन जुआन से आता है, जो उसे कथित परोपकार से सोना फेंक देता है। साथ ही, वह ईश्वरीय भिखारी का मज़ाक उड़ाने से भी नहीं हिचकिचाता, जिससे वह सोने के लिए ईशनिंदा की माँग करता है। जैसा कि डी. डी. ओब्लोमीव्स्की लिखते हैं, डॉन जुआन "महिलाओं का एक बहकाने वाला, एक आश्वस्त ईशनिंदा करने वाला और एक पाखंडी है जो धार्मिक रूपांतरण की नकल करता है। बेशक, भ्रष्टता डॉन जुआन की मुख्य संपत्ति है, लेकिन यह उसकी अन्य विशेषताओं को नहीं दबाती है।

नाटक के समापन में एक व्यापक धार्मिक विरोधी ध्वनि भी प्राप्त होती है। नास्तिक डॉन जुआन मूर्ति को अपना हाथ देता है और नष्ट हो जाता है। प्रतिमा इस छवि में सन्निहित उच्चतम प्रतिशोध की भूमिका निभाती है। मोलिएरे ने ठीक उसी अंत को बरकरार रखा है जो तिर्सो डी मोलिना के नाटक में था। लेकिन अगर, स्पैनिश नाटककार की कॉमेडी के बाद, दर्शकों ने थिएटर को हॉरर से चौंका दिया, तो मोलिएरे की कॉमेडी का अंत हँसी के साथ हुआ। तथ्य यह है कि पापी की सजा के दृश्य के पीछे, Sganarelle तुरंत दिखाई दिया, जिसने अपनी हरकतों और हास्य टिप्पणियों से हँसी का कारण बना। हंसी ने भगवान की सजा के सभी डर को दूर कर दिया। इसमें, मोलिएरे को प्राचीन कॉमेडी और पुनर्जागरण कॉमेडी और सामान्य रूप से साहित्य दोनों की परंपराएं विरासत में मिलीं।

इस नाटक ने एक बड़ा घोटाला किया। पंद्रहवें प्रदर्शन के बाद, इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था। 176 साल बाद ही कॉमेडी की फ्रेंच स्टेज पर वापसी हुई। मोलिएरे को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई गई थी कि उनके विचार पूरी तरह से डॉन जुआन के विचारों से मेल खाते थे। थिएटर पारखी रोचेमोंट ने कॉमेडी को एक "शैतानी नाटक" घोषित किया, जिसमें "रिमार्क्स ऑन मोलिएर की कॉमेडी शीर्षक द स्टोन गेस्ट" (1665) में इसके विश्लेषण के लिए कई अपमानजनक लाइनें समर्पित की गईं।

स्वतंत्र कार्य के लिए कार्य

1. शिक्षक के लिए कार्यप्रणाली साहित्य से परिचित हों: मोलिअर के काम का अध्ययन किस कक्षा में करना प्रस्तावित है?

2. "स्कूल में मोलिएरे के काम का अध्ययन" विषय पर एक सारांश योजना बनाएं।

विषय पर रचनात्मक कार्य

1. "श्री जर्सडैन और उनकी दुनिया" विषय पर एक पाठ योजना विकसित करें।

2. इस विषय पर एक निबंध लिखें: मोलिरे द्वारा "द मिसेनथ्रोप" और ग्रिबेडोव द्वारा "वो फ्रॉम विट" (पात्रों के बीच समानता और अंतर)।

बोलचाल का प्रश्न

मोलिएरे का हास्य कार्य।

जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन (मोलिएर) (1622-1673) कॉमेडी को त्रासदी के बराबर शैली की तरह दिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने एरिस्टोफेन्स से लेकर समकालीन शास्त्रीय कॉमेडी तक कॉमेडी की सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को संश्लेषित किया, जिसमें साइरानो डी बर्जरैक का अनुभव भी शामिल है, जिसका वैज्ञानिक अक्सर राष्ट्रीय फ्रांसीसी कॉमेडी के पहले उदाहरणों के प्रत्यक्ष रचनाकारों में उल्लेख करते हैं।

मोलिएर के काम में, कॉमेडी को एक शैली के रूप में और विकसित किया गया था। "उच्च" कॉमेडी जैसे रूपों का गठन किया

लेखक के सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत "मनोरंजन करते हुए पढ़ाना" है। कला में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के लिए खड़े होकर, मोलिरे ने नाटकीय कार्रवाई की एक सार्थक धारणा पर जोर दिया, जिसके विषय में उन्होंने अक्सर सबसे विशिष्ट स्थितियों, घटनाओं, पात्रों को चुना।

"हाई" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं

प्रत्येक नाटक जो त्रयी का निर्माण करता है (टारटफ, डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप) - मूल में: एक प्रकार का मनोवैज्ञानिक गोदाम द्वारा इतना अधिक निर्धारित नहीं किया जाता है जितना कि विश्व दृष्टिकोण के गोदाम द्वारा निर्धारित किया जाता है।संत ("टारटफ"); एक नास्तिक ("डॉन जुआन") एक नैतिकतावादी ("मिसन्थ्रोप") - ये तीन नायक दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के तीन शाश्वत तरीकों को अपनाते हैं।

16. मोलिरे की कॉमेडी "टार्टफ"।

"हाई" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं। 1664 – शीर्ष चरण प्रारंभ : "टारटफ"प्रीमियर - एक अदालत की दावत में, एक भयानक कार्रवाई: एक घोटाला। रानी माँ ने धार्मिक भावनाओं से आहत होकर थिएटर छोड़ दिया। "समाज की धार्मिक नींव पर अतिक्रमण।" इस समय जेसुइट्स के बीच एक पुनरुत्थान है; आधी सदी के लिए मोलिएरे के तहत - "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स", रानी के तत्वावधान में; इसका लक्ष्य असहमति का उन्मूलन है, इसके तरीके जासूसी और निंदा हैं। मोलिएरे एक "खतरनाक दुश्मन" है सोसाइटी के नेताओं ने राजा पर दबाव डाला, जिसने नाटक को पसंद किया, यहां तक ​​​​कि आग की भी मांग की (यह तब था: 1662 - युवा फ्रीथिंकर क्लाउड ले पेटिट को जला दिया गया था)। सभी ने हथियार उठा लिए: जेसुइट, जानसेनिस्ट, पेरिस के आर्कबिशप। मोलिएरे ने नाटक पर से प्रतिबंध हटाने के लिए पांच साल तक संघर्ष किया। उन्होंने कुछ हद तक चर्च विरोधी आवाज को छिपाने की कोशिश की: उन्होंने नायक को पादरी से धर्मनिरपेक्ष बना दिया; लेकिन मदद नहीं की। और राज्य में धार्मिक नीति में केवल कुछ सामान्य नरमी ने राजा से उत्पादन की अनुमति देने के लिए भीख माँगना संभव बना दिया। सफलता असाधारण थी: जेसुइट्स की आलोचना और सामान्य तौर पर, सभी पाखंड का प्रदर्शन। भूखंड: धनी बुर्जुआ ऑर्गन; बेटी मैरिएन एक पत्नी के रूप में एक "दोस्त" पढ़ती है, उसे सुरक्षित रखने के लिए खतरनाक दस्तावेज सौंपती है, उसे उपहार का एक विलेख (उसका सारा भाग्य) लिखती है। रचना तकनीक पेचीदा है: शीर्षक चरित्र केवल अधिनियम 3 में प्रकट होता है, और दो कार्य केवल अनुपस्थिति में दिखाई देते हैं। उनका चरित्र-चित्रण पूरा हो गया है, और वह तुरंत नौकर की पहली टिप्पणी से इसमें शामिल हो जाते हैं: लॉरेंट, कोड़ा ले लो, टाट ले लो, // और दाहिने हाथ को हमारे दिलों को ऊंचा करके आशीर्वाद दो, // अगर वे पूछते हैं, तो मैं जेल गया // अंधेरे में गिरे हुए लोगों के लिए एक मामूली घुन ले जाने के लिए डोरिना इस पर: "भाषण और लुक दोनों में क्या हरकतें हैं!" और वह उसे अपनी गर्दन को ढकने के लिए एक स्कार्फ देता है और "डिकोलेट" करता है। ऑर्गन को छोड़कर हर कोई टार्टफ का सार देखता है; और यहां तक ​​​​कि अपने बेटे (दामिस) के संदेश के लिए कि टार्टफ़े अपनी युवा सौतेली माँ एल्विरा के बाद है - ऑर्गन ने डेमिस को एक निंदक कहा। और यह सब अपनी आंखों से देखने के बाद ही, वह अपने होश में आता है और टार्टफ को दूर भगाता है, लेकिन बहुत देर हो चुकी है: ऑर्गन पहले से ही खलनायक के हाथों में है। टार्टफ, जो पहले से ही उसके द्वारा उजागर किया गया था, अधिकारियों की मदद से ऑर्गन को गिरफ्तार करने और उसके भाग्य पर कब्जा करने की कोशिश कर रहा है। लेकिन आखिरी वक्त में राजा को पता चल गया कि कौन है। कॉमेडी में, टार्टफ़े एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में प्रकट होते हैं, जिसका कोई विरोध नहीं कर सकता, क्योंकि वह पाखंड धर्म पर आधारित हैएक वास्तविक शक्तिशाली शक्ति की तरह। राक्षसी पाखंड - "मुखर कार्यों" और "गुप्त जुनून" के बीच विरोधाभास। टार्टफ की "स्वर क्रियाओं" को गहरी धार्मिकता के स्वर में चित्रित किया गया है,ईसाई विनम्रता और तपस्या। लेकिन बात पाखंड नहीं है (टारटफ ईमानदार हो सकता था - परिणाम वही होता)। मिथ्या और ढोंग अपने आप में, केवल मोलिएर के टार्टफ में, बहुत दिलचस्प नहीं हैं। लब्बोलुआब यह है कि कैसे Tyurtuff अपने भोले-भाले परोपकारी को आकर्षित करता है: विवेक का चक्र, जब वह संकीर्ण हो जाता है, // हम विस्तार कर सकते हैं; आखिर किसी भी पाप के लिए // अच्छे इरादों में एक बहाना है मानव मन द्वारा सत्यापित "सांसारिक" नैतिकता के विपरीत, - "स्वर्गीय" नैतिकता, विश्वास-प्रकट। संपूर्ण धार्मिक विश्वदृष्टि पर एक बहुत ही साहसिक व्यंग्य। (उदाहरण के लिए ऑर्गन और क्लेंट देखें - मसीह पर एक संकेत, जिसके लिए सब कुछ बलिदान किया जाना चाहिए। ऑर्गन की कहानी एक धार्मिक आदर्श की लगातार पूर्ति है)। Cleante - एक तर्ककर्ता, t.zr के साथ। उचित उपाय और नैतिकता (ऑर्गन को उनका जवाब)। यह क्लासिकवाद की "उच्च कॉमेडी" है: 3-एकता मनाई जाती है स्पष्ट रूप से - कॉमेडी के चरित्र विज्ञान का सिद्धांत: टार्टफ को लगातार एक ही दृष्टिकोण से दर्शाया गया है - एक पाखंडी के रूप में। रचना में क्लासिकवाद के सिद्धांत (पूरे नाटक के स्तर पर - और व्यक्तिगत दृश्य)। यहाँ कुंजी समरूपता है।. एन-आर, उद्घाटन और समापन दृश्य: पूर्ण संग्रह, और शुरुआत में मैडम पर्नेल ने टार्टफ़े का जमकर बचाव किया, और अंत में स्पष्ट रूप से देखना शुरू कर दिया। और कुछ एपिसोड N-r, Marianne और Valer चीजों को सुलझाते हैं, बारी-बारी से भागने की कोशिश करते हैं, और Dorina उन्हें वापस पकड़ लेती है) यह विश्व व्यवस्था की स्थिरता में विश्वास का बाहरी प्रतिबिंब है। Cleanthe माप के बारे में भी बोलता है, संतुलन - ऑर्गन को। अस्तित्व के नियमों के न्याय में विश्वास ही अंतिम है; न्याय के अवतार - राजा. एक सबक और सम्राट के लिए एक उदाहरण के रूप में इतनी तारीफ नहीं। प्रत्येक नाटक जो त्रयी का निर्माण करता है (टारटफ, डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप) - मूल में: एक प्रकार का मनोवैज्ञानिक गोदाम द्वारा इतना अधिक निर्धारित नहीं किया जाता है जितना कि विश्व दृष्टिकोण के गोदाम द्वारा निर्धारित किया जाता है।संत ("टारटफ"); एक नास्तिक ("डॉन जुआन") एक नैतिकतावादी ("मिसन्थ्रोप") - ये तीन नायक दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के तीन शाश्वत तरीकों को अपनाते हैं। 5 साल के संघर्ष के लिए, डॉन जुआन और मिसेनथ्रोप लिखे गए, जिनमें एक नाटकीय भाग्य भी है।

टार्टफ की छवि शब्दों और कर्मों के बीच, उपस्थिति और सार के बीच के विरोधाभास पर बनी है।. शब्दों में, वह “सब पापपूर्ण वस्तुओं को सार्वजनिक रूप से कोड़े मारता है” और केवल वही चाहता है जो “स्वर्ग को भाता है।” लेकिन वास्तव में, वह हर तरह की नीचता और क्षुद्रता करता है। वह लगातार झूठ बोलता है, ऑर्गन को बुरे कामों के लिए प्रोत्साहित करता है। इसलिए, ऑर्गन ने अपने बेटे को घर से निकाल दिया क्योंकि डेमिस मारियाना के साथ टार्टफ़े की शादी के खिलाफ बोलती है। टार्टफ लोलुपता में लिप्त है, धोखे से अपने उपकार की संपत्ति पर दान का कब्जा लेकर राजद्रोह करता है। नौकरानी डोरिना इस "संत" को इस तरह से चित्रित करती है।

अगर हम टार्टफ के कार्यों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करें, तो हम पाएंगे कि सभी सात घातक पाप मौजूद हैं। टार्टफ की छवि केवल पाखंड पर बनी है। हर शब्द, कर्म, हावभाव के माध्यम से पाखंड की घोषणा की जाती है। टार्टफ के चरित्र में कोई अन्य लक्षण नहीं हैं। मोलिरे ने खुद लिखा है कि इस छवि में, शुरू से अंत तक, टार्टफ एक भी शब्द नहीं कहते हैं जो दर्शकों के लिए एक बुरे व्यक्ति को चित्रित नहीं करेगा। इस चरित्र को चित्रित करते हुए, नाटककार व्यंग्यात्मक अतिशयोक्ति का भी सहारा लेता है: टार्टफ इतना पवित्र है कि जब उसने प्रार्थना के दौरान एक पिस्सू को कुचल दिया, तो वह एक जीवित प्राणी को मारने के लिए भगवान से माफी मांगता है।

टार्टफ में पवित्र शुरुआत को उजागर करने के लिए, मोलिएर उत्तराधिकार में दो दृश्यों का निर्माण करता है। पहले में, "पवित्र व्यक्ति" टार्टफ़े, शर्मिंदा, नौकरानी डोरिना से अपनी दरार को ढंकने के लिए कहता है, लेकिन कुछ समय बाद ऑर्गन की पत्नी एल्मिरा को बहकाने की कोशिश करता है। मोलिएर की ताकत उन्होंने जो दिखाया वह है - ईसाई नैतिकता, पवित्रता न केवल पाप करने में हस्तक्षेप करती है, बल्कि इन पापों को कवर करने में भी मदद करती है।

टार्टफ़े का भावुक एकालाप एक स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त होता है जो अंततः उसके पवित्र स्वभाव की पवित्रता के प्रभामंडल से वंचित करता है। टार्टफ के मुंह के माध्यम से मोलिरे, उच्च समाज के दोनों रीति-रिवाजों और चर्च के लोगों के रीति-रिवाजों को खारिज करते हैं, जो एक दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं।

टार्टफ के उपदेश उसके जुनून जितने खतरनाक हैं। वे एक व्यक्ति, उसकी दुनिया को इस हद तक बदल देते हैं कि, ऑर्गन की तरह, वह खुद बनना बंद कर देता है।

कॉमेडियन रीजनर क्लेनेट न केवल ऑर्गन के घर में होने वाली घटनाओं के पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है, बल्कि स्थिति को बदलने की भी कोशिश करता है। वह खुले तौर पर टार्टफ और इसी तरह के संतों के खिलाफ आरोप लगाते हैं। उनका प्रसिद्ध एकालाप पाखंड और पाखंड पर एक फैसला है। टार्टफ, क्लेन्टे जैसे शुद्ध हृदय, ऊँचे आदर्शों वाले लोगों का विरोध करते हैं।

नौकरानी डोरिना भी अपने स्वामी के हितों का बचाव करते हुए टार्टफ़े का सामना करती है। डोरिना कॉमेडी में सबसे मजाकिया किरदार है। वह सचमुच टार्टफ को उपहास से भर देती है। उसकी विडंबना भी मालिक पर पड़ती है, क्योंकि ऑर्गन एक आश्रित व्यक्ति है, जो बहुत भरोसेमंद है, यही वजह है कि टार्टफ उसे इतनी आसानी से धोखा देता है।

डोरिना एक स्वस्थ लोक सिद्धांत का प्रतीक है। तथ्य यह है कि टार्टफ के खिलाफ सबसे सक्रिय सेनानी लोकप्रिय सामान्य ज्ञान का वाहक है, गहरा प्रतीकात्मक है। यह कोई संयोग नहीं है कि क्लीनथे, जो प्रबुद्ध मन को व्यक्त करता है, डोरिना का सहयोगी बन जाता है। यह मोलिएरे का यूटोपियनवाद था। नाटककार का मानना ​​​​था कि समाज में बुराई का विरोध लोकप्रिय सामान्य ज्ञान और प्रबुद्ध कारण के मिलन से किया जा सकता है।

डोरिना भी मारियाना को खुशी के संघर्ष में मदद करती है। वह अपनी बेटी की शादी टार्टफ से करने की योजना के बारे में मालिक से खुलकर अपनी राय व्यक्त करती है, हालाँकि नौकरों के बीच यह स्वीकार नहीं किया गया था। ऑर्गन और डोरिना के बीच का झगड़ा पारिवारिक शिक्षा की समस्या और उसमें पिता की भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित करता है। ऑर्गन खुद को बच्चों, उनकी नियति को नियंत्रित करने का हकदार मानता है, इसलिए वह बिना किसी संदेह के निर्णय लेता है। नाटक में लगभग सभी पात्रों द्वारा पिता की असीमित शक्ति की निंदा की जाती है, लेकिन केवल डोरिना, अपने सामान्य कास्टिक तरीके से, ऑर्गन को तीखी आलोचना करती है, इसलिए यह टिप्पणी नौकरानी के बयानों के प्रति गुरु के रवैये को सटीक रूप से पकड़ लेती है: "ऑर्गन डोरिना को चेहरे पर थप्पड़ मारने के लिए हमेशा तैयार रहता है और हर शब्द के साथ जो वह अपनी बेटी से कहता है, डोरिना को देखने के लिए मुड़ जाता है ..."

जैसा कि यह पता चला है, टार्टफ ने छल से कागजात के सीने पर कब्जा कर लिया और उन्हें राजा के सामने पेश किया, ऑर्गन की गिरफ्तारी की मांग की। यही कारण है कि जब एक अधिकारी और एक जमानतदार ऑर्गन के घर आते हैं तो वह इतना बेपरवाह व्यवहार करते हैं। टार्टफ के अनुसार, उसे राजा द्वारा ओर्गोन के घर भेजा गया था। तो, राज्य की सारी बुराई राजा से आती है! ऐसा अंत एक घोटाले का कारण नहीं बन सकता। हालांकि, पहले से ही संशोधित संस्करण में, नाटक के पाठ में चमत्कार का एक तत्व शामिल है। उस समय जब टार्टफ, अपनी सफलता में विश्वास रखते हुए, शाही आदेश को लागू करने की मांग करता है, अधिकारी अप्रत्याशित रूप से टार्टफ को जेल में उसका पीछा करने के लिए कहता है। मोलिएरे राजा के प्रति शाप देता है। अधिकारी, टार्टफ़े की ओर इशारा करते हुए, ऑर्गन को टिप्पणी करता है कि सम्राट कितना दयालु और न्यायप्रिय है, वह कितनी बुद्धिमानी से अपनी प्रजा पर शासन करता है।

तो, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं के अनुसार, अच्छा अंततः जीतता है, और उपाध्यक्ष को दंडित किया जाता है। समापन नाटक का सबसे कमजोर बिंदु है, लेकिन इसने कॉमेडी की समग्र सामाजिक ध्वनि को कम नहीं किया, जिसने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

3. मोलिएरे का काम। उनके कार्यों की शैली विशेषताएं। परंपरा और नवाचार।

4. अंग्रेजी ज्ञानोदय: वैचारिक अवधारणा और साहित्य में इसका अवतार (डिफो और स्विफ्ट के उपन्यासों पर आधारित)।

5. फ्रांसीसी शिक्षा और इसकी विशेषताएं। वोल्टेयर के कार्यों में दार्शनिक कहानी की शैली।

6. जर्मनी में प्रबुद्धता: इसकी राष्ट्रीय विशिष्ट विशेषताएं। 18वीं शताब्दी में साहित्य का विकास।

7. साहित्य "तूफान और हमले"। "लुटेरे" एफ। शिलर निर्दिष्ट अवधि के कार्यों के रूप में।

8. आई.वी. के काम में "फॉस्ट" का स्थान। गोएथे। नायक की छवि से जुड़ी दार्शनिक अवधारणा क्या है? कार्य का विश्लेषण करके इसका विस्तार करें।

9. भावुकता की विशेषताएं। लेखकों का संवाद: रूसो द्वारा "जूलिया, या न्यू एलोइस" और गोएथे द्वारा "द सफ़रिंग्स ऑफ़ यंग वेरथर"।

10. एक साहित्यिक आंदोलन के रूप में स्वच्छंदतावाद और इसकी विशेषताएं। जर्मन रोमांटिकवाद के जेना और हीडलबर्ग चरणों के बीच का अंतर (अस्तित्व का समय, प्रतिनिधि, कार्य)।

11. हॉफमैन की रचनात्मकता: शैली विविधता, नायक-कलाकार और नायक-उत्साही, रोमांटिक विडंबना के उपयोग की विशेषताएं (उदाहरण के लिए, 3-4 कार्य)।

12. बायरन के काम का विकास ("कोर्सेर", "कैन", "बेप्पो" कविताओं पर आधारित)।

13. रूसी साहित्य पर बायरन के काम का प्रभाव।

14. फ्रांसीसी रूमानियत और गद्य का विकास चेटौब्रिआंड से मुसेट तक।

15. ह्यूगो के काम में रोमांटिक साहित्य और इसके अपवर्तन की अवधारणा ("क्रॉमवेल" नाटक की प्रस्तावना, नाटक "हर्नानी" और उपन्यास "नोट्रे डेम कैथेड्रल" की सामग्री पर)।

मैं 1795-1815।

द्वितीय. 1815-1827 वर्ष।

III. 1827-1843 वर्ष।

चतुर्थ। 1843-1848 वर्ष।

16. अमेरिकी रूमानियत और रचनात्मकता ई। द्वारा। पो द्वारा लघु कथाओं का वर्गीकरण और उनकी कलात्मक विशेषताएं (3-5 लघु कथाओं पर आधारित)।

17. स्टेंडल का उपन्यास "रेड एंड ब्लैक" एक नए मनोवैज्ञानिक उपन्यास के रूप में।

18. बाल्ज़ाक की कलात्मक दुनिया की अवधारणा, "मानव कॉमेडी" की प्रस्तावना में व्यक्त की गई। उपन्यास "फादर गोरियट" के उदाहरण पर इसके अवतार का चित्रण करें।

19. रचनात्मकता Flaubert। "मैडम बोवरी" उपन्यास का विचार और विशेषताएं।

20. डिकेंस के काम में रोमांटिक और यथार्थवादी शुरुआत (उपन्यास "ग्रेट एक्सपेक्टेशंस" के उदाहरण पर)।

21. 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर साहित्य के विकास की विशेषताएं: निर्देश और प्रतिनिधि। पतन और उसके अग्रदूत।

22. पश्चिमी यूरोपीय साहित्य में प्रकृतिवाद। ज़ोला के उपन्यास "जर्मिनल" पर दिशा की विशेषताओं और विचारों का वर्णन करें।

23. इबसेन का "ए डॉल हाउस" एक "नया नाटक" के रूप में।

24. मौरिस मैटरलिंक ("द ब्लाइंड") के काम में "नए नाटक" का विकास।

25. वाइल्ड के उपन्यास "द पिक्चर ऑफ डोरियन ग्रे" में सौंदर्यवाद और उसके अपवर्तन की अवधारणा।

26. एम. प्राउस्ट द्वारा "टुवार्ड स्वान": फ्रांसीसी साहित्य की परंपरा और इसका मुकाबला।

27. थॉमस मान की प्रारंभिक लघु कथाओं की विशेषताएं (लघु कहानी "डेथ इन वेनिस" पर आधारित)।

28. फ्रांज काफ्का की रचनात्मकता: पौराणिक मॉडल, इसमें अभिव्यक्तिवाद और अस्तित्ववाद की विशेषताएं।

29. फॉल्कनर के उपन्यास "द साउंड एंड द फ्यूरी" के निर्माण की विशेषताएं।

30. अस्तित्ववाद का साहित्य (सार्त्र के नाटक "द फ्लाईज़" और उपन्यास "मतली", कैमस के नाटक "कैलिगुला" और उपन्यास "द आउटसाइडर" की सामग्री पर)।

31. "डॉक्टर फॉस्टस" कॉमरेड मान एक बौद्धिक उपन्यास के रूप में।

32. बेतुके रंगमंच की विशेषताएं: मूल, प्रतिनिधि, नाटकीय संरचना की विशेषताएं।

33. "जादुई यथार्थवाद" का साहित्य। मार्केज़ के उपन्यास वन हंड्रेड इयर्स ऑफ़ सॉलिट्यूड में समय का संगठन।

1. समय की श्रेणी का विशेष उपयोग। एक ही समय में तीनों का सह-अस्तित्व, समय में निलम्बन या उसमें मुक्त गति।

34. उत्तर-आधुनिक साहित्य की दार्शनिक अवधारणा, उत्तर-संरचनात्मक प्रवचन की मूल अवधारणाएँ। उपन्यास में उत्तर आधुनिकतावाद की कविताओं की तकनीक डब्ल्यू। इको "गुलाब का नाम"।

3. मोलिएरे का काम। उनके कार्यों की शैली विशेषताएं। परंपरा और नवाचार।

कॉमेडी परंपरा: कार्निवल(देशी, आम लोगों में लोकप्रिय) और डेल आर्टे(इतालवी, उधार)। कॉमिक या तो स्थिति में बदलाव या एक तमाशा के साथ जुड़ा हुआ है। कोई वर्ण नहीं हैं। कहीं भी नहीं। सामान्य तौर पर, मोलियर नाटक को दर्शकों की रुचि के आधार के रूप में और डेल "आर्टे को नाटक के आधार के रूप में संयोजित करने का प्रयास कर रहे हैं। उन्होंने उच्च कॉमेडी और सिटकॉम का निर्माण किया। उन्होंने ट्रिनिटी को भी खारिज कर दिया, लेकिन यह सटीक नहीं है।

कालानुक्रमिक रूप से मोलिएरे (1622 - 1673) कॉर्निल और रैसीन के बीच खड़ा है। मोलिरे (असली नाम - पॉक्वेलिन, उसे बदल दिया ताकि अपने पिता को अपने पापी अभिनय पेशे से अपमानित न करें) को विरासत मिली, अपना थिएटर बनाने की कोशिश की, दिवालिया हो गया। उन्होंने एक यात्रा दल के साथ 13 साल तक सवारी भी की। पेरिस में, वह एक सूत्र के साथ आता है "मनोरंजन करते हुए पढ़ाना". जो बिल्कुल क्लासिक सिद्धांत है।

मोलिएरे की शुरुआत एक सफल नाटक से होती है "मजेदार Preciosa".

मोलिएरे की नाटकीयता का पहला महत्वपूर्ण गुण। सामयिक मुद्दों पर लिखते हैं।डेल "आर्टे में सामयिकता नाटक से परे, कथानक से परे थी। हालांकि वे सिर्फ उसके लिए डेल देखने गए" आर्टे। मोलिएरे के लिए, यह मुख्य विषय और मुख्य साज़िश बन जाता है।

दूसरा महत्वपूर्ण गुण।सटीक साहित्य एक प्रकार का फ्रेंच बारोक है। यह मीठे शब्दों की प्रचुरता में निहित है। वह शूरवीर परंपरा में वापसी की खेती करती है, और सामान्य तौर पर एक महिला की छवि सामान्य रूप से। एक ओर, इस संस्कृति का तात्पर्य एक सामाजिक समस्या से है, लेकिन दूसरी ओर, मोलिएरे को यहाँ एक अधिकता दिखाई देती है (वे कुछ कम चीजों के बारे में उच्च भाषा में कहते हैं, फाई)। और मोलिरे इस तथ्य के खिलाफ तर्क देते हैं कि परिशुद्धता की समस्या समीचीनता से परे चली गई है।सामान्य तौर पर, वह कुछ विषय सामने लाता है, लेकिन इसके उपयोग की आलोचना करता है।

मोलिएरे एक पंक्ति में लिखे गए तीन नाटकों में विभिन्न कोणों से एक समस्या का विश्लेषण करते हैं: टार्टफ़े, डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप।

“टार्टफ" (1664)।

नाटक पर प्रतिबंध लगा दिया गया था (पाखंडी/सटीक टार्टफ की छवि के कारण, जो कथित तौर पर चर्च को अपमानित करता है), मोलिएरे ने नाटक को लंबे समय तक मंच पर वापस करने की मांग की और अंततः इसे हासिल किया।

यह नाटक ऑर्गन और उसके ममन के बीच टैट्रफ के खिलाफ पारिवारिक संघर्ष पर आधारित है।प्रेम संघर्ष भी है। Molière कॉमेडी dell'Art कहानी को अस्वीकार नहीं करता है और इसे नाटक में बुनता है। टार्टफ़े दोनों संघर्षों को एकजुट करता है, हालाँकि वह स्वयं संघर्षों में भाग नहीं लेता है, सब कुछ उसके आसपास है। यह कोई साजिश नहीं है, बल्कि एक वैचारिक छवि है।

टार्टफ़े की छवि टार्टफ़े की उपस्थिति से पहले (दूसरे अधिनियम से पहले) बनाई गई है।अंत में इसे नष्ट करने के लिए, बिल्कुल। उसके सामने आने से पहले एक दुबले-पतले अच्छे आदमी की तरह दिखना चाहिए, लेकिन वास्तव में वह एक मोटा लेचर और एक पाखंडी है.

1530 से, फ्रांस एक क्रांतिकारी धार्मिक युद्ध छेड़ रहा है। अभी हाल ही में, तीस साल का धार्मिक युद्ध। इस धार्मिक विरोध के हिस्से के रूप में, भिक्षु टार्टफ को अच्छा माना जाना चाहिए, लेकिन वास्तव में वह किसी तरह नहीं है। टार्टफ हर किसी के लिए तपस्या को बढ़ावा देता है, हालांकि वह इसके बिल्कुल विपरीत करता है। मोलिएरे इस विपरीत पर, शब्दों और कर्मों के बीच विसंगति पर खेलता है। टार्टफ एक पाखंडी है, लेकिन डॉन जुआन, उदाहरण के लिए, नहीं है। टार्टफ का मानना ​​​​है कि जीवन के अनुकूल होने का यही एकमात्र तरीका है। और वह एक विशद छवि के लिए एक साधु है। क्योंकि यह सामयिक है। मोलिरे धार्मिक आदर्शों का विरोध नहीं करता, बल्कि बुरे पुजारियों और इस तथ्य के खिलाफ है कि मूल्य एक ऐसी वस्तु बन जाती है जिसे हेरफेर किया जा सकता है।

ऐतिहासिक संदर्भ:फ्रांसीसी निरपेक्षता ने अंततः आकार लिया जब लुई 14 ने मंत्रियों को मना कर दिया। इससे पहले एक फ्रोंडे ने कहा था कि सर्वोच्च अभिजात वर्ग ने इस पूर्ण निरपेक्षता को रोकने की कोशिश की। ताकि रिशेल्यू और माजरीन कुछ फैसलों को प्रभावित कर सकें। यह सब संसद और रानी के बीच एक आंतरिक सक्रिय संघर्ष के साथ था। लेकिन अंत में सामने वाला गायब हो गया। प्रमुख शख्सियतों में से एक प्रिंस ऑफ कोंडे थे, जो अपनी चालाकी के लिए जाने जाते थे। जब यह आवश्यक था, उन्होंने दुनिया को चित्रित किया, जब यह आवश्यक नहीं था, तो उन्होंने हर चीज पर थूक दिया, स्पेनिश सेना में शामिल होने तक, यानी राजनीतिक विश्वासघात।

शास्त्रीय मानदंडों का पहला उल्लंघन उच्च वर्ग की कॉमेडी के लिए नायक के रूप में पसंद है।अंत में राजा (!) भी प्रकट होता है।

दूसरा उल्लंघन - दो कहानी, कार्रवाई की एकता संरक्षित नहीं है।

तीसरा उल्लंघन यह है कि निम्न हास्य शैली पद्य में लिखी जाती है, गद्य में नहीं।

कॉमेडी ट्रिक्स:

प्रेम संघर्ष में निर्णायक नाटकीय भूमिका नौकरानी डोरिना - डेल "आर्टे परंपरा द्वारा निभाई जाती है।

ईव्सड्रॉपिंग (सीधे डोरिना, कोठरी से डोरिस और टेबल के नीचे ऑर्गन - मोलिएरे की एक किस्म)।

लड़ाई जैसे संभावित दूरगामी उपकरणों को लड़ाई के संकेत के रूप में दिखाया जाता है। वह उन्हें उच्च दर्शकों के लिए अधिक सौंदर्यपूर्ण रूप से स्वीकार्य बनाता है।

Molière ने उच्च कॉमेडी बनाई और उसमें चरित्र जोड़ा। यह एक नए प्रकार की कॉमेडी थी - पात्रों की कॉमेडी। Molière मूल हास्य सामग्री लौटाता है।

“डॉन जुआन" (1665) और "द मिसेनथ्रोप" (1666)।

पीढ़ियों के विपरीत होना महत्वपूर्ण है।

"एक रईस होने के नाते पर्याप्त नहीं है, आपको इस शीर्षक को अच्छे गुणों के साथ उचित ठहराने की जरूरत है" (सी) डॉन लुइस - पिता।

"आपको अपनी इच्छानुसार जीने की आवश्यकता है" (सी) डॉन जुआन एक बेटा है।

टार्टफ के विपरीत, नायकों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित नहीं किया जा सकता है। चूंकि चरित्र ऐसे और ऐसे लक्षणों की उपस्थिति का अनुमान लगाता है। क्लीन्थ और टार्टफ को विचार के स्तर पर नायक और विरोधी माना जा सकता है। द मिसेन्थ्रोप में, ये अल्सेस्टे और सेलिमेन हैं। गुंजयमान यंत्र - फिलिंट। अल्सेस्टे का एक मित्र, फिलिंटस, "बुरा" अल्सेस्टे (सनकी) और "अच्छा" ओरोंट्स (कोमल कवि) के बीच "सुनहरा मतलब" है। (दोनों युवक एक ही लड़की सेलिमेन से प्यार करते हैं, लेकिन एल्सेस्टे की विश्वदृष्टि उसे लगातार झूठ, पाखंड और चापलूसी के अदालती माहौल के बीच पेरिस में उसके साथ रहने की अनुमति नहीं देती है।)

डॉन जुआन में कोई विरोधी नहीं है।फाइनल के अलावा कुछ भी नहीं, डॉन जुआन के अच्छे जीवन के खिलाफ कुछ भी नहीं है। यह उनके अच्छे जीवन के बारे में दृश्यों के एक सेट की तरह है। पोप के एकालाप के अलावा कोई गुंजयमान स्थिति नहीं है, जो कुछ भी नहीं बदलता है। Sganarelle का तर्क करने का प्रयास विफल हो जाता है क्योंकि वह Tartuffe जैसा दिखता है। और उसके विचार डॉन जुआन के सख्त रूप से निर्धारित होते हैं। क्लासिक कॉमेडी की मूल्य प्रणाली विशेषता धुंधली है।डॉन जुआन एक 100% भावना है, वह खुद से कुछ भी नहीं बनाता है, वह वही करता है जो वह चाहता है। टार्टफ एक अच्छा पुजारी होने का दिखावा करता है और वही करता है जो वह चाहता है। उसका लक्ष्य कवर है। Alceste एक अच्छा लक्ष्य सबसे आगे रखने का सुझाव देता है। और अल्सेस्टे थोड़ा असफल रहा।

अत्यधिक बुद्धिमान निष्कर्ष:टार्टफ़े नैतिक मूल्यों का उपयोग करता है, डॉन जुआन उन्हें अपने जीवन में स्वीकार नहीं करता है, अल्सेस्टे अंत तक उनका बचाव करने जा रहा है। Moliere मूल्यों से निपटने के लिए मॉडल और विकल्प दिखाता है, लेकिन यह नहीं बताता कि वास्तव में उनके साथ क्या करना है।

शास्त्रीय नाटक एक नाटक है जो यूरोप में बारोक युग के दौरान विकसित हुआ और प्राचीन त्रासदी की कविताओं पर आधारित है, जिसकी व्याख्या अजीबोगरीब तरीके से की जाती है। शास्त्रीय फ्रांसीसी त्रासदी का पहला अनुभव 16वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई देता है। युवा नाटककारों और सिद्धांतकारों के स्कूल, जिसे प्लीएड्स के नाम से जाना जाता है, ने प्राचीन त्रासदी और कॉमेडी के रूप में फ्रांसीसी धरती पर राष्ट्रीय कला को लगाया। त्रासदी को उनके द्वारा एक ऐसे कार्य के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें "गायन बजानेवालों, सपने, भूत, देवता, नैतिक कहावतें, लंबी टिप्पणियां, संक्षिप्त उत्तर, एक दुर्लभ ऐतिहासिक या दयनीय घटना, एक दुर्भाग्यपूर्ण संप्रदाय, उच्च शैली, कविता, समय एक से अधिक नहीं है। दिन।"

यहाँ हम ऐसे अतिवाद को कोरस के रूप में देखते हैं, लेकिन आगे के विकास में यह जल्दी से गायब हो जाता है, लेकिन समय की एकता में दो अन्य एकता जुड़ जाती है। शास्त्रीय फ्रांसीसी त्रासदी के शुरुआती नमूने जोडेल द्वारा दिए गए हैं, जिन्होंने अपने "कैप्चर्ड क्लियोपेट्रा" के साथ, जैसा कि रोन्सार्ड ने उपयुक्त रूप से कहा था, "ग्रीक त्रासदी को फ्रेंच बनाने वाले पहले व्यक्ति थे", ग्रेविन, जिन्होंने रहस्य प्रदर्शनों की सूची के साथ किसी भी सामंजस्य का विरोध किया, गार्नियर , हार्डी डी वियो, फ्रैंच-कॉम्टे, मेरेट, मोंटच्रेतियन और अन्य।

ऊपर वर्णित रूपों में शास्त्रीय त्रासदी के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि नाटककार पियरे कॉर्नेल (1606-1684) और जीन रैसीन (1639-1699) हैं। अपने सिड (1636) में प्रारंभिक कॉर्नेल अभी तक एकता का पालन नहीं करता है और रहस्यों की याद ताजा परिदृश्य के अनुसार एक त्रासदी का निर्माण करता है। यह विशेषता है कि इसकी सामग्री में यह त्रासदी अभी भी सामंती (और न केवल निरंकुश-कुलीन) विचारधारा के तत्वों को बरकरार रखती है।

यह नाटक एक बड़ी सफलता थी, जिसके खिलाफ फ्रांसीसी अकादमी ने सर्वशक्तिमान कार्डिनल रिशेल्यू के उकसाने पर इसका विरोध करते हुए खुद को सशस्त्र बनाया। "द सिड" पर अकादमी के हमले में, क्लासिक त्रासदी की आवश्यकताओं को बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। सिड के बाद कॉर्नेल की अन्य त्रासदियों का पालन किया गया: होरेस, सिन्ना, पॉलीएक्ट, पोम्पी, रोडोग्यून, जिसने लंबे समय तक रैसीन के कार्यों के साथ-साथ फ्रांसीसी त्रासदी की महिमा को मजबूत किया।

विश्व नाटक के इतिहास में मोलिएरे का महत्व वास्तव में बहुत बड़ा है।

अपने काम में मानवतावाद के उन्नत विचारों के साथ फ्रांसीसी लोक रंगमंच की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को एक साथ लाते हुए, मोलिरे ने एक नए प्रकार का नाटक बनाया - "उच्च कॉमेडी", एक शैली जो अपने समय के लिए यथार्थवाद की दिशा में एक निर्णायक कदम थी।

कैथोलिक प्रतिक्रिया के बाद इतालवी और स्पेनिश पुनर्जागरण के महान रंगमंच को नष्ट कर दिया, और शुद्धतावादी अंग्रेजी क्रांति ने लंदन के थिएटरों को धराशायी कर दिया और शेक्सपियर को आत्मसात कर दिया, मोलिएर ने फिर से मानवतावाद का बैनर उठाया और यूरोपीय थिएटर को राष्ट्रीयता और विचारधारा में लौटा दिया।

उन्होंने नाटक के बाद के सभी विकास के लिए साहसपूर्वक मार्ग तैयार किया और न केवल अपने काम के साथ दो महान सांस्कृतिक युगों - पुनर्जागरण और ज्ञानोदय को पाट दिया, बल्कि आलोचनात्मक यथार्थवाद के कई मूलभूत सिद्धांतों का भी अनुमान लगाया। मोलिएरे की ताकत उनकी अपनी आधुनिकता के प्रति उनकी सीधी अपील में, अपनी सामाजिक विकृतियों के निर्दयतापूर्ण प्रदर्शन में, नाटकीय संघर्षों में उस समय के मुख्य अंतर्विरोधों के गहरे प्रकटीकरण में, ज्वलंत व्यंग्यात्मक प्रकारों के निर्माण में है जो समकालीन के मुख्य दोषों को मूर्त रूप देते हैं। कुलीन-बुर्जुआ समाज।

मोलिएरे के कार्यों में "कुलीनता में परोपकारिता" का विषय। इसकी प्रासंगिकता के कारण।

मोलिएरे की कॉमेडी "टार्टफ़े" का व्यंग्यपूर्ण अभिविन्यास। सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया के खिलाफ लड़ाई में कॉमेडी की भूमिका।

मोलिरे की कॉमेडी "डॉन जुआन" में डॉन जुआन की छवि की व्याख्या की ख़ासियत।

व्याख्यान: मोलिएरे ने कॉमेडी में गंभीर समस्याएं लाईं, लेकिन उनके बारे में हास्यपूर्ण तरीके से बात की ("हंसने और सिखाने के लिए")। पात्रों का विस्तार: सामान्य + रईस। Molière की कॉमेडी के प्रकार: 1. एक-एक्ट - सिटकॉम; 2. विशुद्ध रूप से उच्च हास्य (एक नियम के रूप में, पांच-अधिनियम वाले) - आंशिक रूप से पद्य में लिखे गए (टारटफ, डॉन जुआन, मिसर)।

लिबर्टीन्स: 1. विचार की स्वतंत्रता की मांग। 2. घरेलू स्वतंत्रतावाद - दैनिक जीवन के स्तर पर निषेधों का उल्लंघन। डॉन जुआन एक उदारवादी है।

पहले से ही XVII सदी की पहली छमाही में। क्लासिकवाद के सिद्धांतकारों ने कॉमेडी की शैली को एक निचली शैली के रूप में परिभाषित किया, जिसकी छवि का क्षेत्र निजी जीवन, रोजमर्रा की जिंदगी और रीति-रिवाज थे। इस तथ्य के बावजूद कि फ्रांस में 17 वीं शताब्दी के मध्य तक। कॉर्नेल, स्कार्रोन, साइरानो डी बर्जरैक की कॉमेडी लिखी गई, क्लासिक कॉमेडी के सच्चे निर्माता थे जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन (मंच का नाम - मोलिएर, जीन बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन, मोलिएर, 1622-1673), एक कोर्ट अपहोल्स्टर-डेकोरेटर का बेटा। फिर भी, मोलिएरे ने उस समय के लिए एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। क्लेरमोंट के जेसुइट कॉलेज में उन्होंने प्राचीन भाषाओं और पुरातनता के साहित्य का गहन अध्ययन किया। मोलिरे ने इतिहास, दर्शन, प्राकृतिक विज्ञान को वरीयता दी। वह भौतिकवादी दार्शनिकों एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस की परमाणु शिक्षाओं में विशेष रूप से रुचि रखते थे। ल्यूक्रेटियस की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" का उन्होंने फ्रेंच में अनुवाद किया। इस अनुवाद को संरक्षित नहीं किया गया है, लेकिन बाद में उन्होंने एलियंट के एकालाप ("द मिसेनथ्रोप", II, 3) में ल्यूक्रेटियस के कई छंदों को शामिल किया। कॉलेज में, मोलिरे पी। गसेन्दी के दर्शन से भी परिचित हो गए और इसके कट्टर समर्थक बन गए। गैसेंडी के बाद, मोलिरे मानव प्रकृति के विकास में स्वतंत्रता की आवश्यकता में मनुष्य की प्राकृतिक प्रवृत्ति की वैधता और तर्कसंगतता में विश्वास करते थे। क्लेरमोंट कॉलेज (1639) से स्नातक होने के बाद, उन्होंने ऑरलियन्स विश्वविद्यालय में एक कानून पाठ्यक्रम का पालन किया, जो अधिकारों के लाइसेंस के शीर्षक के लिए परीक्षा के सफल उत्तीर्ण होने के साथ समाप्त हुआ। अपनी शिक्षा पूरी होने पर, मोलिएर एक लैटिनिस्ट, और एक दार्शनिक, और एक वकील, और एक कारीगर बन सकता था, जिसे उसके पिता ने चाहा था।

रोज़मर्रा की ज़िंदगी से ली गई अपनी सामग्री, विषयों की विविधता, छवियों की विविधता और जीवन शक्ति, और हास्य स्थितियों की विविधता के साथ इस तमाशे ने मोलिएरे को आकर्षित किया। अपने पूरे जीवन में, मोलिएरे ने प्रहसन के लिए इस पूर्वाभास को बनाए रखा, और यहां तक ​​​​कि अपने उच्चतम हास्य (उदाहरण के लिए, टार्टफ़े में) में भी उन्होंने अक्सर फ़ारसी तत्वों का परिचय दिया। मास्क की इतालवी कॉमेडी (कॉमेडिया डेल'आर्टे), जो फ्रांस में बहुत लोकप्रिय थी, ने भी मोलिरे के काम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रदर्शन के दौरान अभिनेताओं का कामचलाऊपन, जटिल साज़िश, जीवन से लिए गए चरित्र, अभिनय के सिद्धांत, मुखौटे की कॉमेडी की विशेषता, मोलिरे द्वारा अपने शुरुआती काम में उपयोग किए गए थे।

मोलिएर, लेखक जिन्होंने एक बार कहा था: "मैं अपना अच्छा लेता हूं जहां मैं इसे ढूंढता हूं," न केवल मूल साज़िश पर, बल्कि अक्सर पहले से विकसित भूखंडों के उपयोग पर कॉमेडी बनाता है। उन दिनों यह काफी स्वीकार्य था। अच्छी तरह से पढ़े-लिखे होने के कारण, मोलिएरे रोमन कॉमेडियन, पुनर्जागरण इटालियंस, स्पेनिश उपन्यासकारों और नाटककारों की ओर अपने पुराने फ्रांसीसी समकालीनों की ओर रुख करते हैं; प्रसिद्ध लेखक (स्कैरोन, रोट्रू)।

1658 में मोलिएर और उनकी मंडली पेरिस लौट आए। लौवर में, राजा से पहले, उन्होंने कॉर्नेल की त्रासदी "न्यकोमेडेस" और मोलिरे के नाटक "डॉक्टर इन लव" की भूमिका निभाई, जहां उन्होंने मुख्य भूमिका निभाई। मोलिएरे की सफलता उनके अपने नाटक द्वारा लाई गई थी। लुई XIV के अनुरोध पर, मोलिएरे की मंडली को इतालवी मंडली के साथ पेटिट बॉर्बन कोर्ट थिएटर में प्रदर्शन करने की अनुमति दी गई थी।

मनोरंजक चश्मा बनाने के लिए राजा की आवश्यकताओं को पूरा करते हुए, मोलिएरे एक नई शैली - कॉमेडी-बैले में बदल जाता है। पेरिस में, मोलिएरे ने 13 नाटक लिखे, जिसमें संगीत एक आवश्यक के रूप में शामिल था, और अक्सर मुख्य घटक के रूप में। मोलिएरे के कॉमेडी-बैले शैलीगत रूप से दो समूहों में विभाजित हैं। पहली श्रेणी में मुख्य पात्रों के गहरे मनोवैज्ञानिक लक्षण वर्णन के साथ एक उत्कृष्ट प्रकृति के गीतात्मक नाटक शामिल हैं। ये हैं, उदाहरण के लिए, "द प्रिंसेस ऑफ एलिस" (1664, "द एम्यूजमेंट ऑफ द एनचांटेड आइलैंड" उत्सव में वर्साय में प्रस्तुत किया गया), "मेलिसर्ट" और "कॉस्मिक देहाती" (1666, "बैले ऑफ द फेस्टिवल" में प्रस्तुत किया गया। मूस" सेंट-जर्मेन में), "ब्रिलियंट लवर्स" (1670, उत्सव में "रॉयल एंटरटेनमेंट", ibid), "साइके" (1671, टुइलरीज में)। दूसरा समूह मुख्य रूप से व्यंग्यात्मक तत्वों के साथ रोजमर्रा की व्यंग्यात्मक कॉमेडी है, उदाहरण के लिए: द सिसिलियन (1667, सेंट-जर्मेन में), जॉर्जेस डांडिन (1668, वर्साय में), महाशय डी पोर्सोनैक (1669, चंबर्ड में), "द ट्रेड्समैन इन द बड़प्पन" (1670, ibid।), "द इमेजिनरी सिक" (1673, पैलेस रॉयल में)। नाटकीय क्रिया के साथ गायन, संगीत और नृत्य के सामंजस्यपूर्ण संयोजन को प्राप्त करने के लिए मोलिएरे ने कुशलता से विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल किया। कई कॉमेडी-बैले, उच्च कलात्मक योग्यता के अलावा, महान सामाजिक महत्व के थे। इसके अलावा, मोलिएरे (लुली के संगीत के साथ संयुक्त) के इन अभिनव नाटकों ने फ्रांस में नई संगीत शैलियों के जन्म में योगदान दिया: संगीत में त्रासदी, यानी ओपेरा (पहले समूह के कॉमेडी-बैले) और कॉमिक ओपेरा (कॉमेडी-बैले ऑफ द म्यूजिक) दूसरा समूह) - विशुद्ध रूप से फ्रांसीसी लोकतांत्रिक शैली, जो 18 वीं शताब्दी में फली-फूली।

एक शैली के रूप में कॉमेडी का मूल्यांकन करते हुए, मोलिएर ने घोषणा की कि यह न केवल त्रासदी के बराबर है, बल्कि इससे भी अधिक है, क्योंकि यह "ईमानदार लोगों को हंसाता है" और इस प्रकार "बुराई को मिटाने में मदद करता है।" कॉमेडी का काम समाज का आईना बनना, अपने समय के लोगों की कमियों को चित्रित करना है। कलात्मक कॉमेडी की कसौटी वास्तविकता की सच्चाई है। यह सत्य तभी प्राप्त किया जा सकता है जब कलाकार स्वयं जीवन से सामग्री खींचता है, सबसे प्राकृतिक घटनाओं का चयन करता है और विशिष्ट टिप्पणियों के आधार पर सामान्यीकृत चरित्र बनाता है। नाटककार को चित्रों को चित्रित नहीं करना चाहिए, "लेकिन नैतिकता, लोगों को छुए बिना।" चूंकि "कॉमेडी का कार्य सामान्य रूप से लोगों और विशेष रूप से आधुनिक लोगों की सभी कमियों का प्रतिनिधित्व करना है," इसलिए "ऐसा चरित्र बनाना असंभव है जो किसी के आस-पास नहीं होगा" ("वर्साय का इम्प्रोमेप्टु", I, 3)। लेखक सभी सामग्री को कभी समाप्त नहीं करेगा, "जीवन इसे प्रचुर मात्रा में आपूर्ति करता है" (ibid।)। त्रासदी के विपरीत, जिसमें "नायकों" को दर्शाया गया है, कॉमेडी को "लोगों" को चित्रित करना चाहिए, जबकि "प्रकृति का पालन करना" आवश्यक है, अर्थात, उन्हें समकालीनों की विशेषताओं के साथ संपन्न करें और उन्हें जीवित चेहरों के साथ आकर्षित करें जो दुख का अनुभव करने में सक्षम हैं। "मैं, कम से कम, विश्वास करता हूं," मोलिरे लिखते हैं, "कि उच्च भावनाओं पर खेलना, पद्य में दुर्भाग्य का मजाक उड़ाना, भाग्य को तोड़ना और देवताओं को शाप देना, लोगों के हास्यास्पद पक्षों में घुसना और उन्हें मोड़ना बहुत आसान है। एक सुखद दृष्टि में कमी। जब आप एक चरित्र बनाते हैं, तो आप जो चाहते हैं वह करते हैं... लेकिन जब आप लोगों को आकर्षित करते हैं, तो आपको उन्हें जीवन से खींचना होता है। इन चित्रों को समान होना आवश्यक है, और यदि आप उनमें समकालीनों को नहीं पहचान सकते हैं, तो आपने व्यर्थ काम किया है ”(“ पत्नियों के स्कूल की आलोचना, I, 7)। "सबसे बड़े नियमों को खुश करना है" (ibid।) का पालन करते हुए, मोलिरे ने "पैर्टर के ध्वनि निर्णयों" को सुनने का आह्वान किया ("पत्नियों के स्कूल पर आलोचना", I, 6), अर्थात, राय के लिए सबसे लोकतांत्रिक दर्शक।

मोलिएरे के हास्य को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, कलात्मक संरचना में भिन्न, हास्य की प्रकृति, साज़िश और सामान्य रूप से सामग्री। पहले समूह में गद्य में लिखे गए एक काल्पनिक कथानक, एक-अधिनियम या तीन-अधिनियम के साथ रोजमर्रा की कॉमेडी शामिल हैं। उनकी कॉमेडी स्थितियों की कॉमेडी है (द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स, 1659; Sganarelle, या काल्पनिक कुकोल्ड, 1660; अनिच्छुक विवाह, 1664; अनिच्छुक डॉक्टर, 1666; स्केलेन के स्कैमर्स, 1671)। दूसरा समूह "उच्च हास्य" है। उन्हें ज्यादातर पद्य में लिखा जाना चाहिए और इसमें पांच कार्य शामिल होने चाहिए। "हाई कॉमेडी" की कॉमिक चरित्र की एक कॉमिक है, एक बौद्धिक कॉमिक ("टारटफ", "डॉन जुआन", "मिसन्थ्रोप", "साइंटिफिक वीमेन", आदि)।

1660 के दशक के मध्य में, मोलिरे ने अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी बनाई, जिसमें उन्होंने पादरियों, कुलीनों और पूंजीपति वर्ग के दोषों की आलोचना की। इनमें से पहला "टारटफ, या धोखेबाज" (1664, 1667 और 1669 में संपादित) था। नाटक को भव्य दरबार समारोह "एंटरटेनमेंट ऑफ द एनचांटेड आइलैंड" के दौरान दिखाया जाना था, जो मई 1664 में वर्साय में हुआ था। हालांकि, नाटक ने छुट्टी को परेशान कर दिया। ऑस्ट्रिया की रानी मदर अन्ना के नेतृत्व में मोलिरे के खिलाफ एक वास्तविक साजिश रची गई। मोलिरे पर धर्म और चर्च का अपमान करने का आरोप लगाया गया था, इसके लिए सजा की मांग की गई थी। नाटक का प्रदर्शन रद्द कर दिया गया है।

मोलिरे ने एक नए संस्करण में नाटक का मंचन करने का प्रयास किया। 1664 के पहले संस्करण में, टार्टफ़े एक पादरी थे। अमीर पेरिस के बुर्जुआ ऑर्गन, जिसके घर में यह बदमाश प्रवेश करता है, एक संत होने का नाटक करता है, उसकी अभी तक एक बेटी नहीं है - पुजारी टार्टफ उससे शादी नहीं कर सकता था। अपने बेटे ऑर्गन के आरोपों के बावजूद, टार्टफ़े चतुराई से एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकल जाता है, जिसने उसे अपनी सौतेली माँ एल्मीरा को डेट करने के समय पकड़ा था। टार्टफ की विजय ने स्पष्ट रूप से पाखंड के खतरे की गवाही दी।

दूसरे संस्करण में (1667; पहले की तरह, यह हम तक नहीं पहुंचा), मोलिरे ने नाटक का विस्तार किया, मौजूदा तीन में दो और कृत्य जोड़े, जहां उन्होंने अदालत, अदालत और अदालत के साथ पाखंडी टार्टफ के संबंधों को दर्शाया। पुलिस। टार्टफ़े का नाम पन्युल्फ़ रखा गया और ऑर्गन की बेटी मारियाना से शादी करने का इरादा रखते हुए, दुनिया के एक आदमी में बदल गया। "द डिसीवर" नामक कॉमेडी, पन्युल्फ़ के प्रदर्शन और राजा के महिमामंडन के साथ समाप्त हुई। पिछले संस्करण में जो हमारे पास आया है (1669), पाखंडी को फिर से टार्टफ़े कहा जाता था, और पूरे नाटक को "टारटफ़े, या धोखेबाज" कहा जाता था।

राजा मोलिरे के नाटक के बारे में जानता था और उसके विचार को स्वीकार करता था। टार्टफ के लिए लड़ते हुए, मोलिएरे ने राजा को पहली याचिका में कॉमेडी का बचाव किया, ईश्वरविहीनता के आरोपों के खिलाफ खुद का बचाव किया और व्यंग्य लेखक की सामाजिक भूमिका के बारे में बात की। राजा ने नाटक से प्रतिबंध नहीं हटाया, लेकिन उसने पागल संतों की सलाह पर ध्यान नहीं दिया "न केवल पुस्तक को जलाने के लिए, बल्कि इसके लेखक, एक राक्षस, एक नास्तिक और एक उदारवादी, जिसने एक शैतानी लिखा था, से भरा हुआ था। घृणित नाटक जिसमें वह चर्च और धर्म, पवित्र कार्यों का मजाक उड़ाता है" ("दुनिया का सबसे महान राजा", डॉ। सोरबोन पियरे रूले द्वारा पैम्फलेट, 1664)।

इसके दूसरे संस्करण में नाटक के मंचन की अनुमति राजा द्वारा मौखिक रूप से दी गई थी, जल्दी में, सेना के लिए रवाना होने पर। प्रीमियर के तुरंत बाद, कॉमेडी को फिर से संसद के अध्यक्ष (उच्चतम न्यायिक संस्थान) लैमोइग्नन द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था, और पेरिस के आर्कबिशप पेरिफ़िक्स ने एक संदेश प्रकाशित किया था जिसमें उन्होंने सभी पैरिशियन और पादरियों को "खतरनाक नाटक प्रस्तुत करने, पढ़ने या सुनने से मना किया था। "बहिष्कार के दर्द के तहत। मोलिएरे ने दूसरी याचिका को राजा के मुख्यालय में जहर दिया, जिसमें उसने घोषणा की कि अगर राजा उसके लिए खड़ा नहीं हुआ तो वह पूरी तरह से लिखना बंद कर देगा। राजा ने इसे सुलझाने का वादा किया। इस बीच, कॉमेडी को निजी घरों में पढ़ा जाता है, पांडुलिपि में वितरित किया जाता है, बंद घरेलू प्रदर्शनों में किया जाता है (उदाहरण के लिए, चान्टिली में प्रिंस ऑफ कॉनडे के महल में)। 1666 में, रानी माँ की मृत्यु हो गई और इसने लुई XIV को मोलिएरे को मंच की प्रारंभिक अनुमति देने का वादा करने का अवसर दिया। वर्ष 1668 आ गया, रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म और जैनसेनवाद के बीच तथाकथित "कलीसियाई शांति" का वर्ष, जिसने धार्मिक मामलों में एक निश्चित सहिष्णुता में योगदान दिया। यह तब था जब टार्टफ के उत्पादन की अनुमति दी गई थी। 9 फरवरी, 1669 को, नाटक का प्रदर्शन एक बड़ी सफलता थी।

टार्टफ पर ऐसे हिंसक हमलों का कारण क्या था? मोलिएरे लंबे समय से पाखंड के विषय में आकर्षित थे, जिसे उन्होंने सार्वजनिक जीवन में हर जगह देखा। इस कॉमेडी में, मोलिरे ने उस समय के सबसे सामान्य प्रकार के पाखंड की ओर रुख किया - धार्मिक - और इसे एक गुप्त धार्मिक समाज की गतिविधियों की अपनी टिप्पणियों के आधार पर लिखा - "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स", जिसे ऑस्ट्रिया के अन्ना द्वारा संरक्षित किया गया था। और जिनके सदस्य लामोइग्नन और पेरेफिक्स, और गिरजे के हाकिम, और रईस, और बुर्जुआ दोनों थे । राजा ने 30 से अधिक वर्षों से अस्तित्व में रहे इस व्यापक संगठन की खुली गतिविधि की अनुमति नहीं दी, समाज की गतिविधि सबसे बड़े रहस्य से घिरी हुई थी। "हर बुराई को दबाओ, हर अच्छाई को बढ़ावा दो" के आदर्श वाक्य के तहत कार्य करते हुए, समाज के सदस्यों ने अपना मुख्य कार्य स्वतंत्र विचार और ईश्वरहीनता के खिलाफ लड़ाई के रूप में निर्धारित किया। निजी घरों तक पहुंच होने के बाद, उन्होंने, संक्षेप में, एक गुप्त पुलिस के कार्यों को अंजाम दिया, संदिग्धों की गुप्त निगरानी की, कथित तौर पर उनके अपराध को साबित करने वाले तथ्यों को इकट्ठा किया और इस आधार पर कथित अपराधियों को अधिकारियों को सौंप दिया। समाज के सदस्यों ने नैतिकता में तपस्या और तपस्या का उपदेश दिया, सभी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष मनोरंजन और रंगमंच के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण रखा और फैशन के लिए एक जुनून का पीछा किया। मोलिरे ने देखा कि कैसे "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" के सदस्यों ने खुद को अन्य लोगों के परिवारों में उलझा दिया, कैसे वे लोगों को अपने अधीन कर लेते हैं, पूरी तरह से उनके विवेक और उनकी इच्छा पर कब्जा कर लेते हैं। इसने नाटक की साजिश को प्रेरित किया, जबकि टार्टफ का चरित्र "पवित्र उपहारों की सोसायटी" के सदस्यों में निहित विशिष्ट विशेषताओं से बना था।

उनकी तरह, टार्टफ़े अदालत से जुड़ा है, पुलिस के साथ, उसे अदालत में संरक्षण दिया जाता है। वह चर्च के बरामदे पर भोजन की तलाश में, एक गरीब रईस के रूप में प्रस्तुत करते हुए, अपने असली रूप को छुपाता है। वह ऑर्गन परिवार में प्रवेश करता है क्योंकि इस घर में, युवा एल्मीरा के साथ मालिक की शादी के बाद, पूर्व धर्मपरायणता के बजाय, मुक्त नैतिकता, मस्ती और आलोचनात्मक भाषणों को सुना जाता है। इसके अलावा, ऑर्गन के मित्र अरगस, एक राजनीतिक निर्वासन, संसदीय फ्रोंडे (1649) के सदस्य, ने उन्हें एक बॉक्स में रखे गए दस्तावेजों को छोड़ दिया। ऐसा परिवार "समाज" के लिए संदिग्ध लग सकता है, और ऐसे परिवारों के लिए निगरानी स्थापित की गई थी।

टार्टफ एक सार्वभौमिक उपाध्यक्ष के रूप में पाखंड का अवतार नहीं है, यह सामाजिक रूप से सामान्यीकृत प्रकार है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह कॉमेडी में अकेला नहीं है: उसका नौकर लॉरेंट, बेलीफ लॉयल, और बूढ़ी औरत - ऑर्गन की माँ, श्रीमती पर्नेल, पाखंडी हैं। वे सभी अपने भद्दे कामों को पवित्र भाषणों से ढक देते हैं और दूसरों के व्यवहार को सतर्कता से देखते हैं। टार्टफ की विशिष्ट उपस्थिति उनकी काल्पनिक पवित्रता और विनम्रता द्वारा बनाई गई है: "उन्होंने चर्च में हर दिन मेरे पास प्रार्थना की, / एक पवित्र आवेग में, उन्होंने घुटने टेक दिए। // उसने सभी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित किया" (I, 6)। टार्टफ बाहरी आकर्षण से रहित नहीं है, उसके पास विनम्र, प्रेरक शिष्टाचार है, जिसके पीछे छिपी विवेक, ऊर्जा, शक्ति की महत्वाकांक्षी प्यास, बदला लेने की क्षमता है। वह ऑर्गन के घर में अच्छी तरह से बस गया, जहां मालिक न केवल उसकी थोड़ी सी सनक को संतुष्ट करता है, बल्कि उसे अपनी बेटी मारियाना, एक अमीर उत्तराधिकारी, अपनी पत्नी के रूप में देने के लिए तैयार है। ऑर्गन उसे सभी रहस्यों को बताता है, जिसमें उसे क़ीमती बक्से के भंडारण के साथ घटिया दस्तावेजों के साथ सौंपना शामिल है। टार्टफ सफल होता है क्योंकि वह एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक है; भोले-भाले ऑर्गन के डर से खेलते हुए, वह बाद वाले को किसी भी रहस्य को प्रकट करने के लिए मजबूर करता है। टार्टफ ने अपनी कपटी योजनाओं को धार्मिक तर्कों के साथ कवर किया। वह अपनी ताकत से अच्छी तरह वाकिफ है, और इसलिए अपने शातिर झुकाव को रोकता नहीं है। वह मैरिएन से प्यार नहीं करता है, वह उसके लिए केवल एक लाभदायक दुल्हन है, वह सुंदर एलमीरा पर मोहित हो गया था, जिसे टार्टफ ने बहकाने की कोशिश की थी। उनका आकस्मिक तर्क है कि राजद्रोह एक पाप नहीं है अगर कोई इसके बारे में नहीं जानता है तो एल्मीरा को नाराज करता है। एक गुप्त बैठक का गवाह, ऑर्गन का बेटा डेमिस, खलनायक को बेनकाब करना चाहता है, लेकिन उसने कथित रूप से अपूर्ण पापों के लिए आत्म-ध्वज और पश्चाताप की मुद्रा ग्रहण करने के बाद, फिर से ऑर्गन को अपना रक्षक बना लिया। जब, दूसरी तारीख के बाद, टार्टफ़े एक जाल में पड़ जाता है और ऑर्गन उसे घर से बाहर निकाल देता है, तो वह बदला लेना शुरू कर देता है, पूरी तरह से अपने शातिर, भ्रष्ट और स्वार्थी स्वभाव को दिखाता है।

लेकिन मोलिएरे न केवल पाखंड को उजागर करता है। टार्टफ में, उन्होंने एक महत्वपूर्ण सवाल उठाया: ऑर्गन ने खुद को इतना धोखा देने की अनुमति क्यों दी? यह पहले से ही अधेड़ उम्र का आदमी, स्पष्ट रूप से मूर्ख नहीं, मजबूत स्वभाव और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ, धर्मपरायणता के लिए व्यापक फैशन के आगे झुक गया। ऑर्गन टार्टफ की पवित्रता और "पवित्रता" में विश्वास करते थे और उन्हें अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखते हैं। हालांकि, वह टार्टफ के हाथों में एक मोहरा बन जाता है, जो बेशर्मी से घोषणा करता है कि ऑर्गन उसे "अपनी आंखों की तुलना में" (चतुर्थ, 5) पर विश्वास करेगा। इसका कारण ऑर्गन की चेतना की जड़ता है, जिसे अधिकारियों को प्रस्तुत करने में लाया गया है। यह जड़ता उसे जीवन की घटनाओं को गंभीर रूप से समझने और अपने आसपास के लोगों का मूल्यांकन करने का अवसर नहीं देती है। अगर टार्टफ के प्रदर्शन के बाद भी ऑर्गन दुनिया के बारे में एक अच्छा दृष्टिकोण प्राप्त करता है, तो उसकी मां, बूढ़ी औरत पर्नेल, निष्क्रिय पितृसत्तात्मक विचारों की एक मूर्खतापूर्ण पवित्र समर्थक, ने टार्टफ का असली चेहरा कभी नहीं देखा।

कॉमेडी में प्रतिनिधित्व करने वाली युवा पीढ़ी, जिसने तुरंत टार्टफ का असली चेहरा देखा, नौकरानी डोरिना द्वारा एकजुट है, जिसने लंबे समय तक और समर्पित रूप से ऑर्गन के घर में सेवा की है और यहां प्यार और सम्मान किया जाता है। उसकी बुद्धि, सामान्य ज्ञान, अंतर्दृष्टि चालाक बदमाश से लड़ने के लिए सबसे उपयुक्त साधन खोजने में मदद करती है।

कॉमेडी "टारटफ" का बहुत सामाजिक महत्व था। इसमें, मोलिरे ने निजी पारिवारिक संबंधों को नहीं, बल्कि सबसे हानिकारक सामाजिक उपाध्यक्ष - पाखंड को दर्शाया। एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक दस्तावेज, टारटफ की प्रस्तावना में, मोलिएरे अपने नाटक का अर्थ बताते हैं। वह कॉमेडी के सार्वजनिक उद्देश्य की पुष्टि करता है, घोषणा करता है कि "कॉमेडी का कार्य दोषों को दूर करना है, और यहां कोई अपवाद नहीं होना चाहिए। राज्य के दृष्टिकोण से पाखंड का दोष इसके परिणामों में सबसे खतरनाक है। थिएटर में इसके विपरीत करने की क्षमता है। मोलिरे की परिभाषा के अनुसार, अपने समय के फ्रांस के मुख्य राज्य उपाध्यक्ष, यह पाखंड था, जो उनके व्यंग्य का उद्देश्य बन गया। हंसी और डर पैदा करने वाली एक कॉमेडी में, मोलिएरे ने फ्रांस में जो हो रहा था उसकी एक गहरी तस्वीर चित्रित की। टार्टफ, निरंकुश, धोखेबाज और बदला लेने वाले जैसे पाखंडी, दण्ड से मुक्ति के साथ देश पर हावी हैं, वास्तविक अत्याचार करते हैं; अराजकता और हिंसा उनकी गतिविधियों के परिणाम हैं। मोलिएरे ने एक ऐसी तस्वीर चित्रित की, जिसे देश पर शासन करने वालों को सचेत करना चाहिए था। और यद्यपि नाटक के अंत में आदर्श राजा न्याय करता है (जिसे मोलिएरे के न्यायपूर्ण और उचित सम्राट में भोले विश्वास द्वारा समझाया गया था), मोलिएरे द्वारा उल्लिखित सामाजिक स्थिति खतरे में है।

"टारटफ" बनाने वाले कलाकार मोलिरे ने कई तरह के साधनों का इस्तेमाल किया: यहां आप प्रहसन के तत्व पा सकते हैं (ऑर्गन टेबल के नीचे छुपाता है), कॉमेडी ऑफ साज़िश (दस्तावेजों के साथ बॉक्स की कहानी), शिष्टाचार की कॉमेडी (दृश्यों में) एक धनी बुर्जुआ का घर), पात्रों की कॉमेडी (नायक की प्रकृति से विकास कार्यों की निर्भरता)। वहीं, मोलिएरे का काम एक विशिष्ट क्लासिक कॉमेडी है। इसमें सभी "नियम" का सख्ती से पालन किया जाता है: इसे न केवल मनोरंजन के लिए, बल्कि दर्शकों को निर्देश देने के लिए भी बनाया गया है। "प्रस्तावना" से "टारटफ" में कहा गया है: "आप लोगों को उनकी कमियों का चित्रण करके उस तरह नहीं पकड़ सकते। वे तिरस्कार को उदासीनता से सुनते हैं, लेकिन वे उपहास सहन नहीं कर सकते। सुखद शिक्षण में हास्य लोगों को उनकी कमियों के लिए फटकार लगाता है।

डॉन जियोवानी, या स्टोन गेस्ट (1665) को टार्टफ पर प्रतिबंध के बाद थिएटर के मामलों में सुधार के लिए बहुत जल्दी लिखा गया था। मोलिएरे ने एक असामान्य रूप से लोकप्रिय विषय की ओर रुख किया, जिसे पहली बार स्पेन में विकसित किया गया था - एक ऐसे डिबाउची के बारे में जो अपने आनंद की खोज में कोई बाधा नहीं जानता। पहली बार, टिर्सो डी मोलिना ने डॉन जुआन के बारे में लिखा, लोक स्रोतों का उपयोग करते हुए, सेविले क्रॉनिकल्स डॉन जुआन टेनोरियो के बारे में, कमांडर गोंजालो डी उलोआ की बेटी का अपहरण करने वाले स्वतंत्रता ने उसे मार डाला और उसकी कब्र की छवि को अपवित्र कर दिया। बाद में, इस विषय ने इटली और फ्रांस के नाटककारों का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने इसे राष्ट्रीय और रोजमर्रा की विशेषताओं से रहित एक अपश्चातापी पापी के बारे में एक किंवदंती के रूप में विकसित किया। मोलिरे ने नायक की छवि की धार्मिक और नैतिक व्याख्या को त्यागते हुए, इस प्रसिद्ध विषय को पूरी तरह से मूल तरीके से माना। उनका डॉन जुआन एक साधारण धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति है, और उसके साथ होने वाली घटनाएं उसके स्वभाव, रोजमर्रा की परंपराओं और सामाजिक संबंधों के गुणों से निर्धारित होती हैं। मोलिरे के डॉन जुआन, जो नाटक की शुरुआत से ही अपने नौकर सगनारेले द्वारा परिभाषित किया गया है, "सभी खलनायकों में सबसे महान जो पृथ्वी ने कभी किया है, एक राक्षस, एक कुत्ता, एक शैतान, एक तुर्क, एक विधर्मी" ( I, 1), एक युवा साहसी, एक रेक है, जो अपने शातिर व्यक्तित्व के प्रकटीकरण में कोई बाधा नहीं देखता है: वह "सब कुछ की अनुमति है" सिद्धांत के अनुसार रहता है। अपने डॉन जुआन को बनाने में, मोलिरे ने सामान्य रूप से भ्रष्टाचार की निंदा नहीं की, बल्कि 17 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी अभिजात वर्ग में निहित अनैतिकता की निंदा की; मोलिएरे लोगों की इस नस्ल को अच्छी तरह से जानते थे और इसलिए उन्होंने अपने नायक का बहुत मज़बूती से वर्णन किया।

अपने समय के सभी धर्मनिरपेक्ष डांडियों की तरह, डॉन जुआन कर्ज में रहता है, "ब्लैक बोन" से पैसे उधार लेता है, जिसे वह तुच्छ जानता है - बुर्जुआ डिमांचे से, जिसे वह अपने शिष्टाचार से आकर्षित करता है, और फिर उसे भुगतान किए बिना दरवाजे से बाहर भेज देता है। कर्ज। डॉन जुआन ने खुद को सभी नैतिक जिम्मेदारी से मुक्त कर लिया। वह महिलाओं को बहकाता है, अन्य लोगों के परिवारों को नष्ट करता है, निंदक रूप से उन सभी को भ्रष्ट करने का प्रयास करता है जिनके साथ वह व्यवहार करता है: सरल-हृदय किसान लड़कियां, जिनमें से प्रत्येक से वह शादी करने का वादा करता है, एक भिखारी, जिसे वह ईशनिंदा के लिए सोना प्रदान करता है, Sganarelle, जिसे वह सेट करता है लेनदार दिमांश के इलाज का एक स्पष्ट उदाहरण। "पेटी-बुर्जुआ" गुण - वैवाहिक निष्ठा और पारिवारिक सम्मान - उसके लिए केवल एक मुस्कान का कारण बनते हैं। डॉन जुआन के पिता, डॉन लुइस, अपने बेटे के साथ तर्क करने की कोशिश कर रहे हैं, उन्हें आश्वस्त करते हुए कि "एक महान व्यक्ति का शीर्षक उचित होना चाहिए" व्यक्तिगत "गरिमा और अच्छे कर्मों" के लिए, "गुण के बिना महान मूल कुछ भी नहीं है" और "पुण्य" बड़प्पन का पहला संकेत है।" अपने बेटे की अनैतिकता पर क्रोधित, डॉन लुइस ने स्वीकार किया कि "एक गृहस्वामी का पुत्र, यदि वह एक ईमानदार व्यक्ति है," वह "राजा के पुत्र से अधिक" रखता है, यदि बाद वाला डॉन जुआन की तरह रहता है (चतुर्थ, 6) ) डॉन जुआन अपने पिता को केवल एक बार बाधित करता है: "यदि आप बैठ गए, तो आपके लिए बात करना अधिक सुविधाजनक होगा," लेकिन वह उसके प्रति अपने निंदक रवैये को शब्दों के साथ व्यक्त करता है: "ओह, तुम जितनी जल्दी हो सके मर जाओ, यह मुझे क्रोधित करता है कि पिता पुत्रों की भांति जीवित रहते हैं" (IV, 7)। डॉन जुआन अपने आक्रोश के जवाब में किसान पिएरो को पीटता है, जिसके लिए वह अपना जीवन देता है: "क्या आपको लगता है कि यदि आप एक स्वामी हैं, तो आप हमारी लड़कियों को हमारी नाक के नीचे दबा सकते हैं?" (द्वितीय, 3)। वह Sganarelle की आपत्ति पर हंसता है: "यदि आप एक कुलीन परिवार के हैं, यदि आपके पास एक गोरा विग है ... पंखों वाली टोपी ... सच बताऊं तो?" (मैं, 1) । डॉन जुआन जानता है कि वास्तव में ऐसा ही है: उसे विशेष विशेषाधिकार प्राप्त परिस्थितियों में रखा गया है। और वह व्यवहार में Sganarelle के भयानक अवलोकन को साबित करता है: "जब एक महान सज्जन भी एक बुरा व्यक्ति होता है, तो यह भयानक होता है" (I, 1)। हालांकि, मोलिरे ने अपने नायक में बड़प्पन की बौद्धिक संस्कृति की विशेषता को स्पष्ट रूप से नोट किया। लालित्य, बुद्धि, साहस, सुंदरता - ये भी डॉन जुआन की विशेषताएं हैं, जो न केवल महिलाओं को आकर्षित करना जानता है। Sganarelle, एक बहुआयामी व्यक्ति (वह सरल और चतुर बुद्धिमान दोनों है), अपने गुरु की निंदा करता है, हालांकि वह अक्सर उसकी प्रशंसा करता है। डॉन जुआन स्मार्ट है, वह व्यापक रूप से सोचता है; वह एक सार्वभौमिक संदेही है, हर चीज पर हंसता है - और प्यार पर, और दवा पर, और धर्म पर। डॉन जुआन एक दार्शनिक, स्वतंत्र विचारक हैं। हालांकि, डॉन जुआन की आकर्षक विशेषताएं, दूसरों की गरिमा को रौंदने के अपने अधिकार में उनके दृढ़ विश्वास के साथ, केवल इस छवि की जीवन शक्ति पर जोर देती हैं।

एक आश्वस्त महिलावादी डॉन जुआन के लिए मुख्य बात आनंद की इच्छा है। वह उन दुर्भाग्य के बारे में सोचना नहीं चाहता जो उसका इंतजार कर रहे हैं, वह स्वीकार करते हैं: "मैं एक बार प्यार नहीं कर सकता, हर नई वस्तु मुझे मोहित करती है ... मेरी इच्छाओं को कुछ भी नहीं रोक सकता। मेरा दिल पूरी दुनिया को प्यार करने में सक्षम है।" वह अपने कार्यों के नैतिक अर्थ और दूसरों के लिए उनके परिणामों के बारे में उतना ही कम सोचता है। मोलिरे ने डॉन जुआन में 17 वीं शताब्दी के उन धर्मनिरपेक्ष मुक्त विचारकों में से एक को चित्रित किया, जिन्होंने एक निश्चित दर्शन के साथ अपने अनैतिक व्यवहार को उचित ठहराया: वे आनंद को कामुक इच्छाओं की निरंतर संतुष्टि के रूप में समझते थे। साथ ही उन्होंने खुलेआम चर्च और धर्म का तिरस्कार किया। डॉन जुआन के लिए कोई मृत्यु, नरक, स्वर्ग नहीं है। वह केवल यह मानता है कि दो जमा दो चार के बराबर होता है। Sganarelle ने इस ब्रवाडो की सतहीता को सटीक रूप से देखा: "दुनिया में ऐसे बदमाश हैं जो किसी के लिए बहस नहीं करते हैं और खुद से मुक्त विचारकों का निर्माण करते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि यह उनके अनुरूप है।" हालांकि, सतही धर्मनिरपेक्ष स्वतंत्रता, जो 1660 के दशक में फ्रांस में मोलिएरे के डॉन जुआन में इतनी व्यापक थी, वास्तविक दार्शनिक स्वतंत्रता को बाहर नहीं करती है: एक आश्वस्त नास्तिक, वह हठधर्मिता और निषेध से मुक्त एक विकसित बुद्धि के माध्यम से इस तरह के विचारों पर आया था। और दार्शनिक विषयों पर Sganarelle के साथ विवाद में उनका विडंबनापूर्ण तर्क पाठक को आश्वस्त करता है और उसके पक्ष में निपटारा करता है। अधिकांश नाटक में डॉन जुआन के आकर्षण में से एक उनकी ईमानदारी है। वह विवेकपूर्ण नहीं है, वह खुद को उससे बेहतर चित्रित करने की कोशिश नहीं करता है, और सामान्य तौर पर वह दूसरों की राय को थोड़ा महत्व देता है। भिखारी (III, 2) के साथ दृश्य में, अपने दिल की सामग्री के लिए उसका मज़ाक उड़ाते हुए, वह अभी भी उसे "मसीह के लिए नहीं, बल्कि परोपकार के लिए" सोना देता है। हालांकि, पांचवें अधिनियम में, उसके साथ एक महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है: डॉन जुआन एक पाखंडी बन जाता है। अच्छी तरह से पहना हुआ Sganarelle डरावनी आवाज़ में कहता है: "क्या आदमी है, क्या आदमी है!" दिखावा, धर्मपरायणता का मुखौटा जो डॉन जुआन डालता है, एक लाभप्रद रणनीति से ज्यादा कुछ नहीं है; वह उसे निराशाजनक स्थितियों से खुद को निकालने की अनुमति देती है; अपने पिता के साथ मेल-मिलाप करें, जिस पर वह आर्थिक रूप से निर्भर करता है, एल्विरा के भाई के साथ द्वंद्व से सुरक्षित रूप से बचें, जिसे उसके द्वारा छोड़ दिया गया था। अपने सामाजिक दायरे में कई लोगों की तरह, उन्होंने केवल एक सभ्य व्यक्ति की उपस्थिति ग्रहण की। उनके अपने शब्दों में, पाखंड एक "फैशनेबल विशेषाधिकार प्राप्त वाइस" बन गया है, जो किसी भी पाप को कवर करता है, और फैशनेबल दोषों को गुण माना जाता है। टार्टफ़े में उठाए गए विषय को जारी रखते हुए, मोलिरे पाखंड के सामान्य चरित्र को दर्शाता है, जो विभिन्न वर्गों में व्यापक है और आधिकारिक तौर पर प्रोत्साहित किया जाता है। इसमें फ्रांसीसी अभिजात वर्ग भी शामिल था।

डॉन जुआन का निर्माण करते समय, मोलिएर ने न केवल पुराने स्पेनिश कथानक का पालन किया, बल्कि दुखद और हास्य दृश्यों के विकल्प के साथ एक स्पेनिश कॉमेडी बनाने के तरीकों का भी पालन किया, समय और स्थान की एकता की अस्वीकृति, भाषाई शैली की एकता का उल्लंघन (यहां के पात्रों का भाषण मोलिएरे के किसी भी या किसी अन्य नाटक की तुलना में अधिक व्यक्तिगत है)। नायक की चरित्र संरचना भी अधिक जटिल है। और फिर भी, क्लासिकवाद की कविताओं के सख्त सिद्धांतों से इन आंशिक विचलन के बावजूद, डॉन जुआन, कुल मिलाकर, एक क्लासिकिस्ट कॉमेडी है, जिसका मुख्य उद्देश्य मानवीय दोषों के खिलाफ लड़ाई, नैतिक और सामाजिक समस्याओं का निर्माण है। सामान्यीकृत, विशिष्ट वर्णों की छवि।

बड़प्पन में एक क्षुद्र बुर्जुआ (1670) सीधे लुई XIV के आदेश से लिखा गया था। जब 1669 में, पूर्व के देशों के साथ राजनयिक और आर्थिक संबंध स्थापित करने की कोलबर्ट की नीति के परिणामस्वरूप, तुर्की दूतावास पेरिस पहुंचे, तो राजा ने इसे शानदार विलासिता के साथ प्राप्त किया। हालाँकि, तुर्कों ने अपने मुस्लिम संयम के साथ, इस वैभव की कोई प्रशंसा नहीं की। नाराज राजा मंच पर एक ऐसा तमाशा देखना चाहता था जिसमें कोई तुर्की समारोहों में हंस सके। नाटक के निर्माण के लिए यही बाहरी प्रेरणा है। प्रारंभ में, मोलिरे राजा द्वारा अनुमोदित दीक्षा के दृश्य के साथ "ममामुशी" की गरिमा के साथ आए, जिससे बाद में कॉमेडी का पूरा कथानक विकसित हुआ। इसके केंद्र में उन्होंने एक संकीर्ण दिमाग और अभिमानी व्यापारी रखा, जो हर कीमत पर एक कुलीन बनना चाहता है। इससे उसे आसानी से विश्वास हो जाता है कि तुर्की सुल्तान का बेटा कथित तौर पर अपनी बेटी से शादी करना चाहता है।

निरपेक्षता के युग में, समाज "यार्ड" और "शहर" में विभाजित था। 17वीं सदी के दौरान हम "शहर" में "अदालत" के लिए एक निरंतर आकर्षण देखते हैं: पद खरीदना, भूमि संपत्ति (जिसे राजा द्वारा प्रोत्साहित किया गया था, क्योंकि यह हमेशा खाली खजाने की भरपाई करता था), फॉनिंग, नेक शिष्टाचार, भाषा और रीति-रिवाजों को आत्मसात करना, बुर्जुआ ने उन लोगों के करीब जाने की कोशिश की जिनसे उन्होंने बुर्जुआ मूल को अलग किया। बड़प्पन, जिसने आर्थिक और नैतिक गिरावट का अनुभव किया, ने अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को बरकरार रखा। उनकी प्रतिष्ठा, सदियों से निर्मित, उनका अहंकार, और भले ही अक्सर बाहरी संस्कृति ने पूंजीपति वर्ग को अपने अधीन कर लिया, जो फ्रांस में अभी तक परिपक्वता तक नहीं पहुंचा था और एक वर्ग चेतना विकसित नहीं की थी। इन दो वर्गों के बीच संबंधों को देखते हुए, मोलिएरे बुर्जुआ वर्ग के दिमाग पर कुलीनता की शक्ति दिखाना चाहते थे, जो कि कुलीन संस्कृति की श्रेष्ठता और पूंजीपति वर्ग के निम्न स्तर के विकास पर आधारित था; साथ ही, वह बुर्जुआ को इस शक्ति से मुक्त करना चाहता था, उन्हें शांत करना चाहता था। तीसरी संपत्ति के लोगों को चित्रित करते हुए, बुर्जुआ, मोलिएरे उन्हें तीन समूहों में विभाजित करते हैं: जिन्हें पितृसत्ता, जड़ता, रूढ़िवाद की विशेषता थी; एक नए प्रकार के लोग, अपनी गरिमा की भावना रखने वाले, और अंत में, जो कुलीनता का अनुकरण करते हैं, जिसका उनके मानस पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है। इनमें से बाद में द ट्रेड्समैन इन द नोबिलिटी, मिस्टर जर्सडैन का नायक है।

यह पूरी तरह से एक सपने में कैद आदमी है - एक रईस बनने के लिए। महान लोगों के पास जाने का अवसर उनके लिए खुशी है, उनकी सारी महत्वाकांक्षा उनके साथ समानता प्राप्त करने की है, उनका पूरा जीवन उनकी नकल करने की इच्छा है। बड़प्पन का विचार उसे पूरी तरह से अपने कब्जे में ले लेता है, उसके इस मानसिक अंधेपन में, वह दुनिया के सभी सही विचार खो देता है। वह बिना तर्क के, अपने ही नुकसान के लिए कार्य करता है। वह मानसिक आधार पर पहुँच जाता है और अपने माता-पिता पर लज्जित होने लगता है। वह हर किसी के द्वारा मूर्ख बनाया जाता है जो चाहता है; उसे संगीत, नृत्य, तलवारबाजी, दर्शन, दर्जी और विभिन्न प्रशिक्षुओं के शिक्षकों द्वारा लूट लिया जाता है। अशिष्टता, बुरे व्यवहार, अज्ञानता, भाषा की अश्लीलता और मिस्टर जर्सडैन के तौर-तरीके उनके महान लालित्य और चमक के दावों के विपरीत हैं। लेकिन जर्सडैन हंसी का कारण बनता है, घृणा का नहीं, क्योंकि, अन्य समान अपस्टार्ट्स के विपरीत, वह सुंदरता के एक प्रकार के सपने के रूप में, अज्ञानता से, उदासीनता से बड़प्पन को झुकाता है।

मिस्टर जर्सडैन का उनकी पत्नी, पूंजीपति वर्ग की एक सच्ची प्रतिनिधि द्वारा विरोध किया जाता है। यह आत्म-सम्मान वाली एक समझदार व्यावहारिक महिला है। वह अपने पति के उन्माद, उसके अनुचित दावों का विरोध करने के लिए, और सबसे महत्वपूर्ण बात, जर्सडैन से बाहर रहने वाले बिन बुलाए मेहमानों के घर को खाली करने और उसकी भोलापन और घमंड का फायदा उठाने की पूरी कोशिश कर रही है। अपने पति के विपरीत, वह कुलीनता की उपाधि के लिए कोई सम्मान नहीं रखती है और अपनी बेटी की शादी ऐसे व्यक्ति से करना पसंद करती है जो उसके बराबर होगा और बुर्जुआ रिश्तेदारों को नीचा नहीं दिखाएगा। युवा पीढ़ी - जर्सडैन की बेटी ल्यूसिले और उसकी मंगेतर क्लियोन्ट - एक नए प्रकार के लोग हैं। ल्यूसिल को अच्छी परवरिश मिली है, वह क्लियोंट को उसके गुणों के लिए प्यार करती है। क्लोन महान है, लेकिन मूल से नहीं, बल्कि चरित्र और नैतिक गुणों से: ईमानदार, सच्चा, प्यार करने वाला, वह समाज और राज्य के लिए उपयोगी हो सकता है।

वे कौन हैं जिनकी जर्सडैन नक़ल करना चाहता है? काउंट डोरेंट और मार्क्विस डोरिमेना कुलीन जन्म के लोग हैं, उनके पास परिष्कृत शिष्टाचार, मनोरम राजनीति है। लेकिन गिनती एक गरीब साहसी, एक ठग है, जो पैसे के लिए किसी भी तरह की ढिलाई के लिए तैयार है, यहां तक ​​​​कि भटकना भी। डोरिमेना, डोरेंट के साथ मिलकर जर्सडैन को लूटता है। मोलिएर ने जिस निष्कर्ष पर दर्शकों को लाया वह स्पष्ट है: जर्सडैन को अज्ञानी और सरल होने दें, उसे हास्यास्पद, स्वार्थी होने दें, लेकिन वह एक ईमानदार व्यक्ति है, और उसके लिए तिरस्कार करने के लिए कुछ भी नहीं है। नैतिक दृष्टि से, जर्सडैन, अपने सपनों में भोला और भोला, अभिजात वर्ग से ऊंचा है। तो कॉमेडी-बैले, जिसका मूल उद्देश्य राजा को चंबर्ड के अपने महल में मनोरंजन करना था, जहां वह शिकार करने गया था, मोलिएरे की कलम के नीचे, एक व्यंग्यपूर्ण, सामाजिक कार्य बन गया।

मोलिएरे के काम में, कई विषय हैं जिन्हें उन्होंने बार-बार संबोधित किया, विकसित किया और उन्हें गहरा किया। उनमें से पाखंड ("टार्टफ", "डॉन जुआन", "मिसन्थ्रोप", "द इमेजिनरी सिक", आदि) का विषय है, बड़प्पन में ट्रेड्समैन का विषय ("स्कूल ऑफ वाइव्स", "जॉर्ज डैंडेन" , "द ट्रेड्समैन इन बड़प्पन"), परिवार, विवाह, पालन-पोषण, शिक्षा का विषय। इस विषय पर पहली कॉमेडी, जैसा कि हम याद करते हैं, "द रिडिकुलस प्रिटेंडर्स" थी, इसे "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" और "स्कूल ऑफ वाइव्स" में जारी रखा गया था, और कॉमेडी "लर्नेड वूमेन" (1672) में पूरी हुई, जो उपहास करती है। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पेरिस के सैलून में विज्ञान और दर्शन के लिए बाहरी जुनून। मोलिरे दिखाता है कि कैसे एक धर्मनिरपेक्ष साहित्यिक सैलून एक "वैज्ञानिक अकादमी" में बदल जाता है, जहां घमंड और पांडित्य को महत्व दिया जाता है, जहां वे भाषा की शुद्धता और लालित्य के दावों के साथ दिमाग की अश्लीलता और बांझपन को कवर करने का प्रयास करते हैं (द्वितीय, 6, 7; III, 2)। प्लेटो के दर्शन या डेसकार्टेस के यांत्रिकी के साथ एक सतही आकर्षण महिलाओं को घर की पत्नी, मां, मालकिन के अपने तत्काल बुनियादी कर्तव्यों को पूरा करने से रोकता है। मोलिएरे ने इसे एक सामाजिक खतरे के रूप में देखा। वह अपनी छद्म वैज्ञानिक नायिकाओं - फिलामिंथा, बेलीज, अरमांडे के व्यवहार पर हंसता है। लेकिन वह हेनरीटा की प्रशंसा करता है, जो एक स्पष्ट शांत दिमाग की महिला है और किसी भी तरह से अज्ञानी नहीं है। बेशक, मोलिएरे यहां विज्ञान और दर्शन का उपहास नहीं करते हैं, लेकिन उनमें एक फलहीन खेल है, जो जीवन पर एक व्यावहारिक, ध्वनि दृष्टिकोण के लिए हानिकारक है।

कोई आश्चर्य नहीं कि मोलिएरे के काम की अत्यधिक सराहना करने वाले बोइल्यू ने अपने मित्र पर "बहुत लोकप्रिय" होने का आरोप लगाया। मोलिएरे के हास्य का लोक चरित्र, जो कि उनकी सामग्री और उनके रूप दोनों में प्रकट हुआ, मुख्य रूप से प्रहसन की लोक परंपराओं पर आधारित था। मोलिरे ने अपने साहित्यिक और अभिनय कार्यों में इन परंपराओं का पालन किया, अपने पूरे जीवन में लोकतांत्रिक रंगमंच के लिए एक जुनून बनाए रखा। मोलिएरे के काम की राष्ट्रीयता उनके लोक चरित्रों से भी प्रमाणित होती है। ये हैं, सबसे पहले, नौकर: मस्करिल, सगनारेल, सोज़ी, स्कैपिन, डोरिना, निकोल, टॉयनेट। यह उनकी छवियों में था कि मोलिरे ने राष्ट्रीय फ्रांसीसी चरित्र की विशिष्ट विशेषताओं को व्यक्त किया: हंसमुखता, सामाजिकता, मित्रता, बुद्धि, निपुणता, कौशल, सामान्य ज्ञान।

इसके अलावा, अपने हास्य में, मोलिएरे ने किसानों और किसान जीवन को वास्तविक सहानुभूति के साथ चित्रित किया (द अनविलिंग डॉक्टर या डॉन जुआन में गाँव के दृश्यों को याद करें)। मोलिएर की कॉमेडी की भाषा भी उनकी वास्तविक राष्ट्रीयता की गवाही देती है: इसमें अक्सर लोकगीत सामग्री शामिल होती है - नीतिवचन, बातें, विश्वास, लोक गीत जो मोलिएरे को सहजता, सरलता, ईमानदारी ("मिसेंथ्रोप", "फिलिस्टन इन द बड़प्पन") के साथ आकर्षित करते हैं। Molière ने निर्भीकता से बोलचाल, लोक पटियो (बोली), विभिन्न स्थानीय भाषाओं का इस्तेमाल किया, जो सख्त व्याकरण के दृष्टिकोण से गलत थे। बुद्धि, लोक हास्य मोलिएरे की कॉमेडी को एक अनूठा आकर्षण देते हैं।

मोलिएर के काम का वर्णन करते हुए, शोधकर्ता अक्सर तर्क देते हैं कि अपने कार्यों में वह "क्लासिकिज़्म की सीमाओं से परे चला गया।" इस मामले में, वे आमतौर पर क्लासिकिस्ट कविताओं के औपचारिक नियमों से विचलन का उल्लेख करते हैं (उदाहरण के लिए, डॉन जुआन या एक अजीब प्रकार के कुछ हास्य)। इससे कोई सहमत नहीं हो सकता। कॉमेडी के निर्माण के नियमों को त्रासदी के नियमों के रूप में कड़ाई से व्याख्या नहीं किया गया था, और व्यापक भिन्नता के लिए अनुमति दी गई थी। मोलिअर क्लासिकिज्म के सबसे महत्वपूर्ण और सबसे विशिष्ट कॉमेडियन हैं। क्लासिकिज्म के सिद्धांतों को एक कलात्मक प्रणाली के रूप में साझा करते हुए, मोलिरे ने कॉमेडी के क्षेत्र में वास्तविक खोज की। उन्होंने जीवन की घटनाओं के प्रत्यक्ष अवलोकन से लेकर विशिष्ट पात्रों के निर्माण तक जाने को प्राथमिकता देते हुए, वास्तविकता को ईमानदारी से प्रतिबिंबित करने की मांग की। नाटककार की कलम के नीचे ये पात्र सामाजिक निश्चितता प्राप्त करते हैं; इसलिए उनके कई अवलोकन भविष्यसूचक निकले: जैसे, उदाहरण के लिए, बुर्जुआ मनोविज्ञान की ख़ासियत का चित्रण है।

मोलिएरे के हास्य में व्यंग्य का हमेशा एक सामाजिक अर्थ होता है। कॉमेडियन ने चित्र नहीं बनाए, वास्तविकता की मामूली घटनाओं को रिकॉर्ड नहीं किया। उन्होंने आधुनिक समाज के जीवन और रीति-रिवाजों को चित्रित करने वाले हास्य का निर्माण किया, लेकिन मोलियर के लिए, यह सामाजिक विरोध की अभिव्यक्ति का एक रूप था, सामाजिक न्याय की मांग।

उनके विश्वदृष्टि के केंद्र में प्रायोगिक ज्ञान, जीवन के ठोस अवलोकन थे, जिसे उन्होंने अमूर्त अटकलों के लिए पसंद किया। नैतिकता पर अपने विचारों में, मोलिरे आश्वस्त थे कि केवल प्राकृतिक नियमों का पालन करना ही व्यक्ति के तर्कसंगत और नैतिक व्यवहार की कुंजी है। लेकिन उन्होंने हास्य लिखा, जिसका अर्थ है कि उनका ध्यान मानव प्रकृति के मानदंडों के उल्लंघन, दूर के मूल्यों के नाम पर प्राकृतिक प्रवृत्ति से विचलन से आकर्षित हुआ। उनकी कॉमेडी में, दो प्रकार के "मूर्ख" खींचे जाते हैं: वे जो अपनी प्रकृति और उसके नियमों को नहीं जानते हैं (मोलियर ऐसे लोगों को सिखाने की कोशिश करते हैं, उन्हें शांत करते हैं), और जो जानबूझकर अपने या किसी और के स्वभाव को अपंग करते हैं (वह मानता है) ऐसे लोग खतरनाक और अलगाव की आवश्यकता)। नाटककार के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति का स्वभाव विकृत हो जाता है, तो वह नैतिक विकृति बन जाता है; झूठे, झूठे आदर्श झूठे, विकृत नैतिकता के आधार हैं। मोलिएर ने वास्तविक नैतिक कठोरता, व्यक्ति की उचित सीमा की मांग की; उसके लिए व्यक्ति की स्वतंत्रता प्रकृति की पुकार का आँख बंद करके पालन नहीं कर रही है, बल्कि किसी की प्रकृति को मन की आवश्यकताओं के अधीन करने की क्षमता है। इसलिए उनके सकारात्मक चरित्र वाजिब और समझदार हैं।

III छात्रों के खेलकूद, शारीरिक संस्कृति का विकास और छात्रों में स्वस्थ जीवन शैली मूल्यों का निर्माण

तृतीय स्तर। संज्ञाओं के शब्द निर्माण का निर्माण

III. सुझाए गए शब्दों में से वह शब्द चुनें जो रेखांकित के अर्थ को सबसे करीब से बताता हो