शास्त्रीय नाटक एक नाटक है जो यूरोप में बारोक युग के दौरान विकसित हुआ और प्राचीन त्रासदी की कविताओं पर आधारित है, जिसकी व्याख्या अजीबोगरीब तरीके से की जाती है। शास्त्रीय फ्रांसीसी त्रासदी का पहला अनुभव 16वीं शताब्दी के मध्य में दिखाई देता है। युवा नाटककारों और सिद्धांतकारों के स्कूल, जिन्हें प्लीएड्स के नाम से जाना जाता है, ने प्राचीन त्रासदी और कॉमेडी के रूप में फ्रांसीसी धरती पर राष्ट्रीय कला को लगाया। त्रासदी को उनके द्वारा एक ऐसे कार्य के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें "गायन बजानेवालों, सपने, भूत, देवता, नैतिक कहावतें, लंबी टिप्पणियां, संक्षिप्त उत्तर, एक दुर्लभ ऐतिहासिक या दयनीय घटना, एक दुर्भाग्यपूर्ण संप्रदाय, उच्च शैली, कविता, समय एक से अधिक नहीं है। दिन।"

यहाँ हम ऐसे अतिवाद को कोरस के रूप में देखते हैं, लेकिन आगे के विकास में यह जल्दी से गायब हो जाता है, लेकिन समय की एकता में दो अन्य एकता जुड़ जाती है। शास्त्रीय फ्रांसीसी त्रासदी के शुरुआती नमूने जोडेल द्वारा दिए गए हैं, जिन्होंने अपने "कैप्चर्ड क्लियोपेट्रा" के साथ, जैसा कि रोन्सार्ड ने उपयुक्त रूप से कहा था, "ग्रीक त्रासदी को फ्रेंच बनाने वाले पहले व्यक्ति थे", ग्रेविन, जिन्होंने रहस्य प्रदर्शनों की सूची के साथ किसी भी सामंजस्य का विरोध किया, गार्नियर , हार्डी डी वियो, फ्रैंच-कॉम्टे, मेरेट, मोंटच्रेतियन और अन्य।

ऊपर वर्णित रूपों में शास्त्रीय त्रासदी के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि नाटककार पियरे कॉर्नेल (1606-1684) और जीन रैसीन (1639-1699) हैं। अपने सिड (1636) में प्रारंभिक कॉर्नेल अभी तक एकता का पालन नहीं करता है और रहस्यों की याद ताजा करने वाले परिदृश्य के अनुसार एक त्रासदी का निर्माण करता है। यह विशेषता है कि इसकी सामग्री में यह त्रासदी अभी भी सामंती (और न केवल निरंकुश-कुलीन) विचारधारा के तत्वों को बरकरार रखती है।

यह नाटक एक बड़ी सफलता थी, जिसके खिलाफ फ्रांसीसी अकादमी ने सर्वशक्तिमान कार्डिनल रिशेल्यू के उकसाने पर इसका विरोध करते हुए खुद को सशस्त्र बनाया। "द सिड" पर अकादमी के हमले में, क्लासिक त्रासदी की आवश्यकताओं को बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। सिड के बाद कॉर्नेल की अन्य त्रासदियों का पालन किया गया: होरेस, सिन्ना, पॉलीएक्ट, पोम्पी, रोडोग्यून, जिसने लंबे समय तक रैसीन के कार्यों के साथ-साथ फ्रांसीसी त्रासदी की महिमा को मजबूत किया।

विश्व नाटक के इतिहास में मोलिएरे का महत्व वास्तव में बहुत बड़ा है।

अपने काम में मानवतावाद के उन्नत विचारों के साथ फ्रांसीसी लोक रंगमंच की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को एक साथ लाते हुए, मोलिरे ने एक नए प्रकार का नाटक बनाया - "उच्च कॉमेडी", एक शैली जो अपने समय के लिए यथार्थवाद की ओर एक निर्णायक कदम थी।

कैथोलिक प्रतिक्रिया के बाद इतालवी और स्पेनिश पुनर्जागरण के महान रंगमंच को नष्ट कर दिया, और शुद्धतावादी अंग्रेजी क्रांति ने लंदन के थिएटरों को धराशायी कर दिया और शेक्सपियर को आत्मसात कर दिया, मोलिएर ने फिर से मानवतावाद का बैनर उठाया और यूरोपीय थिएटर को राष्ट्रीयता और विचारधारा में लौटा दिया।

उन्होंने नाटक के बाद के सभी विकास के लिए साहसपूर्वक मार्ग तैयार किया और न केवल अपने काम के साथ दो महान सांस्कृतिक युगों - पुनर्जागरण और ज्ञानोदय को पाटा, बल्कि आलोचनात्मक यथार्थवाद के कई मूलभूत सिद्धांतों का भी अनुमान लगाया। मोलिएरे की ताकत उनकी अपनी आधुनिकता के प्रति उनकी प्रत्यक्ष अपील में, अपनी सामाजिक विकृतियों के निर्दयतापूर्ण प्रदर्शन में, नाटकीय संघर्षों में उस समय के मुख्य अंतर्विरोधों के गहन प्रकटीकरण में, ज्वलंत व्यंग्यात्मक प्रकारों के निर्माण में है जो समकालीन के मुख्य दोषों को मूर्त रूप देते हैं। कुलीन-बुर्जुआ समाज।

परिचय

बोयाडज़िएव ने मोलिरे के काम के अपने अध्ययन की शुरुआत उन शब्दों से की, जो हमारी राय में, संबंधित विषय के लिए समर्पित किसी भी काम को सुशोभित करते हैं, और नाटककार के नवाचार के महत्व को समझने में भी मदद करते हैं, जो पूरी दुनिया में बाद की नाटकीय कला के इतिहास में प्रस्तुत किया गया था। . शोधकर्ता ने लिखा: "विश्व रंगमंच के इतिहास के इतिहास में, पांच साल - 1664 से 1669 तक, जिसके दौरान टार्टफ, डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप, जॉर्जेस डैंडेन और द मिजर लिखे गए थे, केवल सृजन के पांच वर्षों के साथ तुलनीय हैं। "हेमलेट, ओथेलो और किंग लियर। लेकिन ऊंचाइयों तक, जिसमें मोलिएरे द्वारा पाए गए नाटक रचना के सिद्धांत सन्निहित थे, रचनात्मक खोज का एक लंबा रास्ता तय किया और जीवन में एक जगह की खोज की - प्रांतीय फ्रांस के मोबाइल चरणों पर।

ग्रंथ सूची संदर्भ।जीन-बैप्टिस्ट मोलिरे (असली नाम पॉक्वेलिन) का जन्म पेरिस में 15 जनवरी, 1622 को एक अदालत के असबाबवाला के परिवार में हुआ था। बचपन से ही थिएटर के लिए जुनून लड़के में ही प्रकट हो गया। दस साल की उम्र में, वह पहली बार लोक, फ़ारसी थिएटर से परिचित हुए, जब उन्होंने सेंट-जर्मेन स्क्वायर पर हास्य अभिनेता ताबारिन का नाटक देखा। यहाँ के हास्य में एक कच्चा, आदिम चरित्र था। अश्लीलता, लाठी से वार, हँसी पैदा करने के लिए विशुद्ध रूप से बाहरी तरीके, नायकों के ऑटो-प्रतिनिधित्व, सरलीकृत रचना (नायक केवल इसलिए दिखाई देते हैं और छोड़ देते हैं क्योंकि कार्रवाई के तेजी से विकास के लिए इसकी आवश्यकता होती है, आदि) महत्वपूर्ण सामग्री के अभाव में - की ये विशेषताएं ताबारिन के तमाशे प्री-मोलियरे कॉमेडी में निहित थे।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मोलिएरे, एक अभिनेत्री के प्यार में पड़ने के बाद, न तो एक असबाबवाला, या एक वकील के अधिक प्रतिष्ठित मार्ग का अनुसरण नहीं किया (1639 में उन्होंने क्लेरमोंट कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और एक बन गए। कानून का लाइसेंसधारी)। उन्होंने अपने लिए एक लंबे, दुखद अभिनेता का करियर चुना। और दोस्तों के साथ उन्होंने "ब्रिलियंट थिएटर" की स्थापना की। प्रसिद्ध बरगंस्की होटल के अभिनेताओं के विपरीत, अभिनेताओं के नाटक का स्तर कम था। प्रतियोगिता का सामना करने में असमर्थ, थिएटर दिवालिया हो गया, और, वित्तीय दायित्वों को ग्रहण करने के बाद, मोलिएर ने एक देनदार की जेल में भी समय दिया।

"ब्रिलियंट थिएटर" की विफलता ने भविष्य के महान नाटककार को प्रांतों में जाने के लिए प्रेरित किया, जहां उन्होंने 12 साल बिताए और खुद को गृह युद्ध (1648-1653) के भयानक समय में पाएंगे, जिसे फ्रोंडे कहा जाता था। पेरिस से प्रस्थान ने मोलिएरे के जीवन को दो भागों में विभाजित किया: उनके काम की "प्रांतीय अवधि" और "अदालत" अवधि (1658 से), जब उनकी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ लिखी गईं, तो बाहर खड़े हो गए। इस तथ्य के बावजूद कि "प्रांतीय काल" जो बनाया गया था उसके कलात्मक महत्व के संदर्भ में बहुत कम दिलचस्प है और शोधकर्ताओं के लिए बहुत अधिक "अस्पष्ट" (नाटकों की एक महत्वपूर्ण संख्या नहीं बची है), फिर भी, इसकी भूमिका को कम नहीं किया जा सकता है। Molière प्रांत के 12 वर्ष अनुभव प्राप्त करने, रचनात्मक दिशा-निर्देशों को निर्धारित करने के साथ-साथ उस महान सुधार की तैयारी करने का समय है, जो विश्व रंगमंच के इतिहास में Molière के मौलिक नवाचारों में से एक है।

मोलिएरे एक अभिनेता हैं।मोलिएरे के काम की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता शोधकर्ताओं द्वारा अभिनय के साथ उनकी निकटता के रूप में पहचानी जाती है। दरअसल, "ब्रिलियंट थिएटर" में उन्होंने एक अभिनेता के रूप में शुरुआत की। प्रान्तीय काल के नाटकों में वे अपने ही पात्र निभाते हैं। यह ज्ञात है कि दिखावा कला और उसके प्रतिनिधियों पर प्रसिद्ध व्यंग्य में - "द फनी प्रिटेंडर्स" - वह सगनारेल के मुखौटे के नीचे छिपा है। जब मोलिएरे पहले से ही एक प्रसिद्ध नाटककार थे, तो फ्रांसीसी अकादमी ने उन्हें एक अकादमिक के रूप में एक पद की पेशकश की, लेकिन इस शर्त पर कि वह नाटकीय गतिविधियों से टूट गए। लेकिन मोलिरे इस शर्त को पूरा नहीं करना चाहते थे। इन सभी तथ्यों से संकेत मिलता है कि उनके लिए एक अभिनेता के रूप में नाट्य जगत में होना भी मौलिक था।

घृणित अभिनय पेशे के प्रति इस तरह के उत्साही रवैये के क्या कारण हैं? बोयाडज़िएव नाटक पर अपने काम में मोलिएरे के लिए क्या आवश्यक है, जिसका अर्थ है कि "सिर", काम का कृत्रिम लेखन, मंच पर लाइव अवतार से कटा हुआ, नाटककार के लिए अकल्पनीय था। दर्शकों की वास्तविक समय की प्रतिक्रिया ने मोलिएरे के अभिनय कार्य को उनके "उत्पाद" के "गुणवत्ता नियंत्रण" का दर्जा दिया। इस प्रकार, नाटक ने बड़ी मात्रा में अमूर्तता खो दी, मंच की वास्तविकता और इसके वास्तविक प्रतिभागियों के करीब था। यह कोई संयोग नहीं है कि मोलिएरे के हास्य के आसपास अभी भी "अभिनय" के अनुपात और उनमें वास्तविक नाटकीयता के बारे में विवाद है।

मोलिएरे के नाटक का दरबारी चरित्र।मोलिरे के काम के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि वह एक कोर्ट कॉमेडियन थे। लुई XIV के दरबार में काम - फ्रांस के सबसे शानदार सम्राटों में से एक, जो "द स्टेट इज मी" वाक्यांश का मालिक है, लेखक के काम पर एक विशिष्ट छाप नहीं छोड़ सका। त्सेब्रीकोवा ने कई संकेतों का हवाला देते हुए कहा कि मोलिएरे के लिए शाही आदेश द्वारा, कॉमेडी में विशिष्ट व्यक्तियों के खिलाफ निर्देशित कृत्यों को सम्मिलित करना असामान्य नहीं था (उदाहरण के लिए, नाटक द अनबेरेबल में सोइस्कुर कोर्ट में)।

एक पूरी संपत्ति को भी उजागर और उपहास किया जा सकता है। सबसे हड़ताली उदाहरणों में से एक टार्टफ का अंत है, जब कॉमेडी के दुखद अंत ने राजा (सूर्य) और उसके फरमान की उपस्थिति की अनुमति दी, जो हिलते हुए सद्भाव को पुनर्स्थापित करता है। कलात्मक रचनात्मकता का शिखर होने के नाते, यह नाटक अपने लेखक के व्यक्तिगत भाग्य के हाथों में खेला गया: राजा लिपिक संपत्ति के खिलाफ हमले से खुश था, जो कि "एक राज्य के भीतर राज्य" था और इस प्रकार सम्राट को इस पर विचार करने के लिए मजबूर किया गया था। उसके अपने हित।

मोलिरे के नाटकों की नाटकीय मौलिकता सबसे कठिन कार्य के लेखक द्वारा समाधान थी - इस भूमिका के साथ एक नैतिकतावादी की भूमिका को संयोजित करने के लिए, एक शाही विदूषक रहते हुए। "टारटफ" के अंत का प्रश्न काफी विवादास्पद है।

अदालत की निकटता ने मोलिएरे के हास्य के विभाजन को 2 समूहों में पूर्वनिर्धारित किया: शिष्टाचार और बफूनरी कॉमेडी, बैले और नृत्य के साथ। उत्तरार्द्ध को विशुद्ध रूप से मनोरंजक माना जाता था, अलग-अलग बैले आवेषण के साथ पूर्ण बैले और इवेंट प्ले दोनों में उप-विभाजित। यह ज्ञात है कि लुई XIV को बैले का बहुत शौक था, और इसलिए कुछ प्रदर्शनों में राजा और दरबारियों को कुछ समय के लिए प्रतिभागियों के रूप में कार्रवाई में शामिल किया जा सकता था।

"अनिच्छुक विवाह" में बैले और हास्यास्पद तत्व जुड़े हुए हैं। "एलिस की राजकुमारी" में बैले इंटरल्यूड्स को छद्म-प्राचीन गीतात्मक-देहाती भूखंड में डाला जाता है। इन कार्यों में, मोलिएरे द्वारा बैले तत्व के उपयोग में एक विभाजन की रूपरेखा तैयार की गई है।

पहली प्रकार की बैले-कॉमेडी ("लव द हीलर", "मिस्टर डी प्रूसोग्निएक", "द फिलिस्टाइन इन द नोबिलिटी", "द इमेजिनरी सिक", आदि) प्लॉट, ठोस नाटकों के महत्व को बरकरार रखती है। हालांकि, निश्चित रूप से, इस समूह के भीतर कलात्मक योग्यता सजातीय से बहुत दूर थी। बैले प्रकार के कार्यों को उनके कथानक नाटकों की तुलना में अधिक सशर्त, कृत्रिम कहा जा सकता है।

Moliere द्वारा व्यंग्य।त्सेब्रीकोवा का दावा है कि मोलिएरे की कॉमेडी शिष्टाचार पर एक व्यंग्य है, लेकिन "यह अन्यथा नहीं हो सकता था।" वह मोलिएरे से पहले फ्रांसीसी कॉमेडी के बीच तीव्र विपरीतता पर जोर देती है, जो केवल "उप की अभिव्यक्ति के रूपों" का उपहास करता है और नैतिक कॉमेडी, मोलिएरेस, जो बहुत सार में घुसने की कोशिश करता है, "दुनिया के लिए अदृश्य आँसू" का खुलासा करता है।

वास्तव में, मोलिएरे की कॉमेडी, हास्य को तमाशा के लिए उचित छोड़ने की संभावना के साथ, एक उज्ज्वल चरित्र पर ध्यान केंद्रित करती है, विभिन्न कारणों से, दुनिया के लिए अनुपयुक्त हो जाती है। इसके लिए नायक की अनुपयुक्तता के कारण दुनिया को चारों ओर घुमाएं - रोमांटिक दिशा की एक विधि विशेषता (रोमांटिक लोग मोलिएरे को महान पूर्ववर्तियों में से एक कहते हैं)। हालांकि, निश्चित रूप से, ऐसे नायक के भाग्य का एक दुखद दृश्य मोलिएरे के लिए विदेशी है। उन्होंने दोषों का उपहास करने में अपना लक्ष्य देखा।

शेक्सपियर और लोप डी वेगो के नायकों की तुलना में, जिन्हें जीवन की खुशी, अभिभूत होने की भावना की विशेषता है, मोलिएरे के नायकों को एक व्यंग्यपूर्ण शुरुआत की कॉमेडी में रखा जाता है, जहां अक्सर दुखद हंसी लगती है। हेगेल, जिन्होंने मोलिएरे की कॉमेडी में केवल व्यंग्यपूर्ण ("प्रोसिक") हँसी देखी थी, अच्छी तरह से समझाती है कि यह क्या है: "गद्य यहाँ इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति अपने लक्ष्यों को अत्यधिक गंभीरता से लेते हैं", वे "किसी और की हँसी की वस्तुओं के रूप में कार्य करते हैं" "। दूसरे शब्दों में, मोलिएरे के नाटक एक कार्निवल शुरुआत का सुझाव नहीं देते हैं (जब उपहास करने वाले के साथ उपहास किया जाता है), लेकिन एक व्यंग्यपूर्ण।

इस सब के बावजूद, लुनाचार्स्की ने मोलिएरे की छवियों की दो तरह से व्याख्या करने के लिए शुरू में निर्धारित अवसर पर ध्यान दिया। उन्होंने "द मिज़र" की भूमिका निभाने की विभिन्न अवधारणाओं का उल्लेख किया: दोनों एक नीच व्यक्ति, प्लायस्किन, और एक अच्छे स्वभाव वाले बूढ़े मूर्ख के रूप में।

मोलिएरे की कॉमिक को उचित तरीके से व्यक्त किया गया था। इसमें पूजा (हँसी के साथ परमात्मा का उपयोग, उच्च और निम्न के विपरीत), और छिपकर बातें करना, और "दूसरे के बजाय एक", "पहचान-पहचान नहीं" के तरीके शामिल हैं।

टिमोखिन "सैट्रीकॉन" और साथ ही रोमन कॉमेडीज़ को शपथ ग्रहण की सबसे प्राचीन तकनीक का उपयोग कहते हैं, जिसमें प्राचीन पौराणिक कथाओं के नायकों, देवताओं का उल्लेख, जोकर के संदर्भ में, साथ ही साथ मसखरा अपील में भी शामिल है। अनुचित संदर्भ में पवित्र का उल्लेख एक विसंगति को दर्शाता है, एक हास्य प्रभाव पैदा करता है।

मोलिएरे, जो अपनी शिक्षा के लिए धन्यवाद, "सुंदर स्वाद" के हलकों में स्थानांतरित करने का अवसर मिला, ने पूरी तरह से महसूस किया कि प्राचीन संदर्भ को कैसे बदलना है - उच्च त्रासदी का यह "अनिवार्य" तत्व - ताकि कॉमेडी पहले व्यक्तियों को न खोए गैसों में राज्य की। द मिजर में, फ्रोसीना ने ट्रॉय से एनीस की उड़ान को दर्शाने वाली एक पेंटिंग का वर्णन किया है, और वह अपनी लघु कहानी की रचना का निर्माण करने में बहुत सफलतापूर्वक सफल होती है। इसके अलावा, उसकी टकटकी का "फोकस" एनीस पर नहीं, बल्कि बूढ़े आदमी अंखिज़ पर निर्देशित है ("... और यह, उसकी तरह, ठीक है, कमजोर बूढ़ा एंकिज़, जिसे उसका बेटा अपनी पीठ पर रखता है") .

ईव्सड्रॉपिंग दूरदर्शी शैली का एक गुण है। "टारटफ" में हम उससे कई बार मिलते हैं (डोरिना अपनी बेटी के साथ ऑर्गन की बातचीत को सुनती है, ऑर्गन टेबल के नीचे छिप जाता है, जहां पाखंडी के बारे में पूरी सच्चाई उसके कानों को दी जाती है)।

एक और तकनीक है "एक के बजाय एक।" इस मामले में, दर्शकों का अपेक्षित परिणाम अप्रत्याशित हो जाता है। कार्रवाई एक हास्यास्पद भ्रम के चरित्र को प्राप्त करती है, अपने तार्किक अनुक्रम को खो देती है, जिससे हंसी आती है। डोरिना और ऑर्गन (टारटफ) के बीच बातचीत में, वही विडंबनापूर्ण निर्माण 4 बार दोहराया जाता है। डोरिना मालकिन की बीमारियों के बारे में बात करती है, जिसके बाद ऑर्गन पूछता है: "टारटफ के बारे में क्या?", जिसके लिए उसे एक आश्रित के जीवन के सभी आकर्षण के बारे में जवाब मिलता है। "बेचारा!" ऑर्गन जवाब।

मोलिएरे के हास्य का समन्वय।मोलिएरे की कॉमेडी कॉमेडी शैली की समरूपता का सुझाव देती है। इस नए संश्लेषण में, पात्रों की कॉमेडी की विशेषताएं, स्थितियों की कॉमेडी के साथ-साथ हास्यास्पद तत्व भी आपस में जुड़े हुए हैं। पात्रों की कॉमेडी की विशेषताएं उनकी "उच्च" कॉमेडी की विशेषता हैं, जबकि दूसरे दो ज्यादातर एक- और तीन-एक्ट कॉमेडी से संबंधित हैं।

हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि मोलिएरे के हास्य के नायकों ने अपनी उपस्थिति से जो उदात्त प्रश्न पूछे थे, उन्हें बिना किसी उपहास के तत्वों का सहारा लिए हल किया गया था। उदाहरण के लिए, टार्टफ में, शोधकर्ता तीनों प्रकार की कॉमेडी की विशेषताओं पर प्रकाश डालते हैं। तथ्य यह है कि टार्टफ़े का पाखंड कथानक को रेखांकित करता है, पात्रों की कॉमेडी का संकेत है। उसके अन्य लक्षण जोड़े जा सकते हैं: डेमिस और डोरिना के साथ बातचीत में श्रीमती पार्नेल की मूर्खता (घर पर बड़ों के प्रति उनके पूर्ण सौहार्द के साथ अशिष्टता और अनादर का आरोप लगाते हैं), डोरिना की शुद्धता, आदि। टार्टफ़े के अजीब घटक: ईव्सड्रॉपिंग, जो पहले से ही उल्लेख किया गया है, अजीब कलह और शपथ ग्रहण कर रहे हैं, ऑर्गन, जो नाटक के अंत में टेबल के नीचे समाप्त होता है।

"डॉन जुआन" में, जहां उज्ज्वल चरित्र के कारण कार्रवाई भी विकसित होती है, वहां सिटकॉम की कई विशेषताएं हैं। भारी बहुमत अशुभ Sganarelle के साथ जुड़ा हुआ है (रागोटिन स्पष्ट रूप से व्यंजन को उससे और कई अन्य लोगों से दूर रखता है)।

विभिन्न शोधकर्ता एक अलग तरह के समन्वयवाद की ओर इशारा करते हैं: वे मोलिएरे के हास्य की उच्च गरिमा पर जोर देते हैं, क्योंकि उन्होंने कई नाटकीय परंपराओं से सर्वश्रेष्ठ को अवशोषित किया है। बोयाडज़िएव ने एक नाटककार, एक पढ़ा-लिखा व्यक्ति का नाम लिया, जिसने पहले से ही अपनी युवावस्था में प्राचीन कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स", इतालवी, स्पेनिश और रोमन नाटकों का अनुवाद किया था। टिमोखन का शोध काफी हद तक कॉमेडी "द मिसर" और प्लाटस, टेरेंस, मेनेंडर सहित विभिन्न प्राचीन नाटकों की तुलना करने के लिए समर्पित है। अपने शोध में, वैज्ञानिक नाटक के निर्माण के रोमन और ग्रीक दोनों तरीकों का पता लगाते हैं, जो महान मोलिएरे कॉमेडी में सन्निहित थे। फ्रांसीसी लोक रंगमंच की सामग्री को मोलिएर के "उच्च कॉमेडी" पर काम करने की कुंजी के रूप में समझा जाना चाहिए।

विश्व नाटक के इतिहास में मोलिएर की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका यह है कि, क्लासिक थिएटर के नायकों की अवहेलना में, उन्होंने नए लोगों को मंच पर लाया: नायक, कुछ नैतिकता के प्रतिपादक। प्री-मोलिएर त्रासदी के नायक शब्द के सच्चे अर्थों में नायक हैं, ऐसे नायक में "जैसे कि प्रचलित जुनून के अलावा कोई अन्य तत्व नहीं थे।" Molière एक विशेषता, बोलने वाले गुण के साथ संपन्न एक नायक बनाता है: पाखंड और कामुकता (टारटफ), डॉन जुआन, जो स्वार्थ का अवतार है और व्यक्तिगत सुखों की प्यास है, कंजूस, जिसके बारे में पुश्किन की विवादास्पद अभिव्यक्ति "मिसर कंजूस है, और केवल " ज्ञात है। एक चरित्र विशेषता के साथ नायक के इस बंदोबस्ती में, नाटककार के कार्यों की निस्संदेह गरिमा, कॉमेडियन मोलियर की मौलिकता, और परंपरा के परिप्रेक्ष्य में, मनोवैज्ञानिक पद्धति के विकास के लिए प्रोत्साहन (हालांकि, निश्चित रूप से, Molière की कॉमेडी में मनोविज्ञान के बारे में बात करना ऐतिहासिक रूप से गलत है)।

लोक तमाशा से लेकर हाई कॉमेडी तक की राह आसान नहीं थी। यह ज्ञात है कि यदि त्रासदी का निर्माण सैद्धांतिक आधार पर हो सकता है (इस परंपरा की शुरुआत अरस्तू के काव्य में निहित है), तो परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से, अनुभवजन्य रूप से कॉमेडी बनाई जाती है। 17 वीं शताब्दी में, लोप डी वेगा का काम "द आर्ट ऑफ़ राइटिंग कॉमेडी टुडे" प्रकट होता है। इसका वास्तविक तथ्य कॉमेडी की शैली को विकसित करने के नए तरीकों के बारे में उत्पन्न समस्या की बात करता है।

यह उल्लेखनीय है कि मोलिरे ने अपने जीवन के कई वर्षों तक त्रासदियों का मंचन किया और ब्रिलियंट थिएटर के पतन के बाद भी, उन्होंने लंबे समय तक अपनी चुनी हुई दिशा नहीं बदली। टिमोखिन यहां एक प्राचीन मॉडल पर आधारित कॉमेडी के नए रूप की तलाश में मोलिएरे के मूल रवैये को देखता है। मोलिएरे की क्लासिक कविताओं की विशेषताएं हैं: यह भावना और कर्तव्य की समस्या है (अब नकारात्मक चरित्र भी इसके साथ संपन्न हैं), साथ ही साथ प्राचीन "मशीन से भगवान" तकनीक। अनपेक्षित उद्धारकर्ता टार्टफ में राजा के अधिकारी और द मिजर में एन्सलम हैं। द ट्रेड्समैन इन द नोबिलिटी में, पहले पेश किए गए नायकों को उद्धारकर्ता का दर्जा प्राप्त है। द मिसेनथ्रोप में, यह तकनीक नहीं होती है, और इसलिए पात्र वास्तव में दयनीय हो जाते हैं।

मोलिअर्स कॉमेडीज़ में कलात्मक विशेषताएं।

रचना संबंधी विशेषताएं।मोलिरे की उच्च कॉमेडी में, शास्त्रीय त्रासदी के रूप में, कार्रवाई में आमतौर पर 5 कृत्य होते हैं ("टारटफ", "डॉन जुआन या स्टोन गेस्ट", "मिसेंथ्रोप", "द मिजर", "द ट्रेड्समैन इन द नोबिलिटी")। यह पारंपरिक प्रदर्शनी, उद्घाटन, चरमोत्कर्ष और खंडन का उपयोग करके बनाया गया है, और उनकी व्यवस्था भी पारंपरिक है। साजिश और प्रदर्शन कार्रवाई के पहले भाग में आते हैं, चौथे अधिनियम को चरमोत्कर्ष के साथ ताज पहनाया जाता है, और पांचवां - एक संप्रदाय के साथ।

दूसरों के होठों से जाने जाने के बाद ही नायक प्रकट होता है। इस प्रकार, टार्टफ़े की शुरुआत मैडम पार्नेल और परिवार के बीच शीर्षक चरित्र के बारे में एक तर्क से होती है, जो इसके विपरीत, बहुत अधिक शांत तरीके से जारी रहती है, जब डोरिना घर में मामलों की वास्तविक स्थिति का वर्णन करती है। डॉन जुआन में, पहला कार्य टार्टफ़े के बारे में सगनारेले और गुज़मैन के बीच बातचीत के साथ शुरू होता है। द मिजर में हार्पागन की उपस्थिति से पहले, वेलर एलिजा के पिता की "भयानक कंजूसी" की बात करता है। कॉमेडी की प्रस्तावना में दूसरों के शब्दों से नायक के साथ परिचित होना मोलिअर की पद्धति की एक विशेषता है; पहला अधिनियम, जिसके दौरान शीर्षक चरित्र का परिचय सामने आता है, को "विस्तारित एकालाप" कहा जा सकता है।

इसकी प्रस्तावना में प्राचीन कॉमेडी "भविष्य" में प्रकट होती है, जबकि मोलिएरे इसे अतीत में प्रकट करती है। टिमोखिन प्राचीन कॉमेडी से आधुनिक समय की कॉमेडी के रास्ते पर मोलिएरे के काम में इस मोड़ की घातक भूमिका के बारे में लिखते हैं, जिसमें अतीत या भविष्य में कोई वापसी नहीं होती है, न ही मंच पर उनकी प्रत्यक्ष उपस्थिति से पहले नायकों का परिचय होता है। .

टिमोखिन भी समरूपता के स्वागत की ओर इशारा करते हैं। "कंजूस" में हार्पागन वलेरा और जैक्स दोनों को न्यायाधीश के रूप में बुलाता है, और नायकों को बुलाने में समान भाषण निर्माण का उपयोग किया जाता है।

छवियों को प्रकट करने की तकनीक।अपने हास्य में, मोलिएरे कई तरह से छवियों को प्रकट करता है: - कार्रवाई के माध्यम से (या इसका उल्लेख); - भाषण के माध्यम से, - अतिरिक्त साधनों (भाषण विशेषताओं, चीजों, पर्यावरण, लेखक की टिप्पणी, आदि) की मदद से। आइए उनमें से प्रत्येक पर विचार करें।

द मिजर में, हार्पागन कई बार बगीचे में यह देखने के लिए दौड़ता है कि उसका दफन बॉक्स बरकरार है या नहीं। यहां टिमोखिन ग्रीक त्रासदी के साथ समानताएं देखता है, जिसने मंच से एक महत्वपूर्ण घटना (लड़ाई, हत्या, आदि) को भी अंजाम दिया। इस प्रकार, Molière प्राचीन नाटकीय शैली का उपयोग कम, हास्यपूर्ण प्रस्तुति में करता है। अन्य उदाहरणों का नाम दिया जा सकता है: टार्टफ़े की कामुकता एल्मिरा की प्रेमालाप से स्पष्ट होती है, डॉन जियोवानी का चरित्र कई प्रलोभनों से बढ़ता है। यह कहा जा सकता है कि कार्रवाई के माध्यम से लक्षण वर्णन मोलिएरे द्वारा सबसे अधिक मांग वाले साधनों में से एक है।

नायकों के छोटे-छोटे कार्य चरित्र निर्माण का काम करते हैं। उदाहरण के लिए, हार्पागन मोमबत्तियों को बुझा देता है, जिससे उसकी मितव्ययिता का प्रदर्शन होता है, जो एक वास्तविक बीमारी, कंजूसी में बदल जाती है। संत टार्टफ़े ने अपने उपकारी की पत्नी का हाथ पकड़ लिया, उसके दुपट्टे को महसूस किया, उसके घुटनों पर हाथ रखा। सुश्री पार्नेल की नैतिकता की सादगी को न केवल नाटक के पहले कार्य में घर के साथ उनकी विस्तृत बातचीत से धोखा दिया जाता है, बल्कि लेखक की टिप्पणी ("फ्लेपोट को चेहरे पर एक थप्पड़ देता है") द्वारा भी धोखा दिया जाता है।

भाषण के माध्यम से विशेषता (एकालाप और संवाद) b . है के विषय मेंएक चरित्र का वर्णन करने के अधिक तरीके। संवाद का मौलिक मूल्य यह है कि यह नायक को पर्यावरण से जोड़ता है, जबकि एकालाप उसे स्वयं के साथ सामंजस्य स्थापित करने, अपनी स्थिति का आकलन करने और आत्म-प्रतिबिंब का संचालन करने की अनुमति देता है। मोलिएर के हास्य, जैसा कि टिमोखिन लिखते हैं, उनके विशेष सामंजस्य में भिन्न, दोनों विधियों को मिलाते हैं। यह पहले ही कहा जा चुका है कि मोलिएरे की कॉमेडी में, प्रारंभिक संवाद दर्शकों को शीर्षक चरित्र से परिचित होने में सक्षम बनाता है। टार्टफ़े की प्रस्तावना में, लेखक खुले तौर पर इस तरह की तकनीक की समीचीनता की बात करता है: "मैंने अपनी सभी क्षमताओं का उपयोग किया और एक सच्चे पवित्र व्यक्ति के सामने लाए गए पाखंडी का विरोध करने का हर संभव प्रयास किया। इसके लिए, मैंने अपने दुष्टों की उपस्थिति को तैयार करने के लिए दो कार्य किए।”.

टार्टफ़े और डॉन जियोवानी के मोनोलॉग का न केवल कलात्मक, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व भी है। मोलिएरे के प्रकार अपने समय की कास्ट हैं, जो आधुनिक पाठक को अतीत के जीवन की एक निश्चित समझ से अवगत कराते हैं, इसे एक ऐतिहासिक संदर्भ में प्रस्तुत करते हैं। 17 वीं शताब्दी, पुनर्जागरण की प्रवृत्ति की निरंतरता के रूप में, मध्य युग के समान है, जिसमें एक व्यक्ति को एक इकाई के रूप में माना जाता है, लेकिन इस पहलू में भिन्न है कि एकता की खोज अलग-अलग तरीकों से की जाती है। मध्य युग एक व्यक्ति को चर्च के उपयोग की वस्तु के रूप में समझता है, एक व्यक्ति की दो-स्तरीय प्रकृति कोई समस्या नहीं है। पुनर्जागरण, ने पेट्रार्क के व्यक्ति में के प्रश्न को प्रस्तुत किया निजीएक व्यक्ति की इच्छाएं ("मेरा रहस्य"), एकता और विशिष्टता की अवधारणाओं के संबंध में जारी है।

टार्टफ़े अपने समय के एक ऐसे व्यक्ति हैं जो डॉन जियोवानी से कम नहीं हैं। वह अपने एकालाप की शुरुआत इस वाक्यांश से करते हैं, "मैं कितना भी पवित्र क्यों न हो, मैं अभी भी एक आदमी हूं।

और आपके मंत्र की शक्ति, मेरा विश्वास करो, है

कि मन प्रकृति के नियमों के आगे झुक गया।

स्वर्गीय आनंद के लिए घमंड को अस्वीकार करना

वही सब मैडम, मैं कोई निराकार फरिश्ता नहीं हूं।

पांच पंक्तियों के भीतर, एक ही विचार तीन बार बदलता है: जो कुछ भी मौजूद है उसके संबंध में भगवान का अतुलनीय परिमाण एक व्यक्ति को एक अप्राप्य आदर्श के लिए प्रयास न करने का अधिकार देता है। यह उसके हाथों को खोल देता है और उसे सभी जिम्मेदारियों से मुक्त कर देता है। इतने शानदार ढंग से मोलिएरे ने न केवल पाखंडी के चरित्र पर कब्जा कर लिया, बल्कि उस समय के आदमी को भी, जो अब एक पदानुक्रमित संरचना के माध्यम से नहीं, बल्कि स्वाभाविकता और व्यक्तित्व की अवधारणाओं की मदद से खुद के बारे में सोचता है।

डॉन जुआन का आंकड़ा समय के एक और संकट से जुड़ा है। एक व्यक्ति जो खुद के बारे में सोचता है वह व्यक्तिगत रूप से एक संरचना और आकार प्राप्त करता है, और आत्म-साक्षात्कार के क्षेत्र उसके लिए खुलते हैं - सामाजिक क्षेत्र। हालांकि, विरोधाभास तुरंत प्रकट होते हैं, जिनमें से एक प्रेम है। 12वीं सदी में वापस क्लेरमोंट के बर्नार्ड ने प्रसिद्ध बाइबिल कथन "मनुष्य को भगवान की छवि और समानता में बनाया गया है" के विवाद का जिक्र करते हुए, भगवान और मनुष्य के मिलन बिंदु के रूप में प्रेम की घोषणा की। "प्यार जैसा मैंने प्यार किया" वाक्यांश से शुरू करते हुए, वह "प्यार की सीढ़ी" का विचार बनाता है, जिसके सिर पर भगवान है। लेकिन किसी भी अन्य प्रेम, जिसमें स्त्री के लिए पुरुष का प्रेम भी शामिल है, को कुछ पराया नहीं माना जाता है, इसके विपरीत, यह प्रेम की उच्चतम वस्तु - ईश्वर के लिए चढ़ाई के मार्ग पर एक कदम है।

संकटमोचनों के लिए ये प्रतिष्ठान महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। प्रेम, एक संपूर्ण व्यक्ति के संबंध के रूप में, वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जाता है "आप कैसे प्यार करते हैं।" हालाँकि, इस अवधारणा में एक खामी थी जिसे जल्द या बाद में प्रकट करना पड़ा। एक निजी भावना के रूप में प्रेम कर्तव्य की अवधारणा के साथ संघर्ष में आ गया, और इसलिए एक अहंकारी चरित्र प्राप्त कर लिया। यह अंतर्विरोध 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक हल नहीं हुआ था।

डॉन जुआन का एकालाप उस खाई को प्रकट करता है जो एक व्यक्तिगत व्यक्ति, एक व्यक्ति और ईश्वर, यानी मध्य युग की धार्मिक विश्वदृष्टि के बीच उत्पन्न हुई थी। यहां कोई डेसकार्टेस के भौतिकवादी विचारों के साथ संबंध महसूस कर सकता है, जिन्होंने ईश्वर को दुनिया के यांत्रिक कारण के रूप में समझा। यह कोई संयोग नहीं है कि डॉन जुआन प्रसिद्ध "मेरा मानना ​​​​है, सगनारेले, कि दो बार दो चार बनाता है", इस प्रकार संख्या के कार्टेशियन दृष्टिकोण को न केवल दुनिया को जानने के कुछ आदर्श तरीके के रूप में, बल्कि एक सहज विचार के रूप में भी पुन: प्रस्तुत करता है।

यह दिलचस्प है कि पुश्किन ने डॉन जुआन में इन विशेषताओं को पकड़ा था। लोटमैन, "छोटी त्रासदियों" की विस्तार से जांच करते हुए, उनमें मुख्य दुखद तत्व को क्रमिक युगों में निहित मूल्यों के अपघटन के रूप में एकल करता है। डॉन जुआन पुनर्जागरण द्वारा निर्धारित व्यक्तित्व की अवधारणा के संकट को प्रस्तुत करता है ("रात नींबू है / और लॉरेल की गंध")।

दुनिया के बारे में डॉन जुआन की समझ स्पष्ट रूप से मोलिरे को माटुरिना और चार्लोट दोनों के साथ एक साथ स्पष्टीकरण का एक एपिसोड बनाने के लिए प्रेरित करती है, जिसमें से डॉन जुआन स्थिति के विजेता के रूप में उभरता है। जिन परिस्थितियों में नायक को रखा जाता है, उसकी कठिनाई को उसके द्वारा एक चुनौती के रूप में माना जाता है जिसे स्वीकार किया जाना चाहिए। यहाँ, बहुवचन पहले से ही नायक को चित्रित करने का कार्य करता है।

बातचीत की मदद से, न केवल मुख्य पात्रों की विशेषता है, बल्कि नौकरों के साथ-साथ अग्रभूमि के पात्र भी हैं। ऐसे एकालाप का अर्थ, कभी-कभी छोटी पंक्तियों में संघनित, कॉमेडी के पाठ्यक्रम के लिए आवश्यक है। तो, "टारटफ" का शीर्षक चरित्र अपनी बेटी के साथ बातचीत शुरू करता है, उसकी गरिमा पर जोर देता है ("आपने हमेशा नम्रता से मेरी बात मानी")। मारियाना अपने पिता को जवाब देती है: "पिता का प्यार मुझे सभी आशीर्वादों से अधिक प्रिय है।" "द मिसर" में फ्रोसीना एक मैचमेकर के रूप में अपने गुणों की बात करती है। हार्पागन चर्चा करता है कि क्या बगीचे में पैसे को दफनाना उसके लिए सही था।

एक तरफ मोनोलॉजिक टिप्पणियां भी महत्वपूर्ण हैं। हार्पगन कहते हैं ("किसी का ध्यान नहीं, एक तरफ"): और क्या है! मेरा बेटा अपनी भावी सौतेली माँ के हाथों को चूमता है, लेकिन वह वास्तव में विरोध नहीं करती है। क्या यहाँ कोई धोखा है?

मोलिएरे का पूर्ण नवाचार उनके भाषण के माध्यम से चरित्र के लक्षण वर्णन का परिचय था। उन्होंने भविष्य के यथार्थवाद के लिए महत्वपूर्ण इस तकनीक को निर्धारित किया। मोलिएरे उच्च शैली की एक कॉमेडी बनाने में कामयाब रहे, जिसमें स्थानीय भाषा का इस्तेमाल किया गया ("मेरे पीछे आओ, बकवास!" ("टारटफ"), बुद्धू!("डॉन जुआन"), आदि) अशिष्ट जवाब भाषण के मोड़ के रूप में ("एक छोटी सी वजह से, लेकिन कैसे उबला हुआ!" ("टार्टफ"),

मोलिएरे का पूर्ण नवाचार "असभ्य" था, प्रत्यक्ष प्रश्न, जब फ्रांसीसी थिएटर में इसके लिए भाषण के विशेष मोड़ होने चाहिए थे। "माध्य" हार्पगन के अधिनियम 1 दृश्य 5 में सीधे "क्या?" पूछता है। टार्टफ के अधिनियम 2, दृश्य 2 में, डोरिना विडंबनापूर्ण रूप से घोषणा करती है: "हाँ, ठीक है?"।

Molière की नवीनता वस्तु का वर्णन और उसके माध्यम से नायक का चरित्र-चित्रण है। वलेरा की पोशाक, साथ ही गारपोगोन द्वारा पैसे के बजाय उधारकर्ता को दी गई चीजों का विवरण, ऐसी "प्रतिष्ठित" चीजों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। पैसा और उसके इर्द-गिर्द बने रिश्ते नए समय की एक विशेषता है। वे चीजों में संग्रहित होते हैं, जिनकी पसंद किसी व्यक्ति के हितों, उसकी गतिविधियों आदि की व्याख्या कर सकती है। किसी व्यक्ति को उन चीजों के माध्यम से चित्रित करने की संभावना जो वह जमा करता है, आधुनिक समय में प्रकट हुआ।

एक चीज अपने कार्य में एक मूल्य होना बंद कर देती है, रोजमर्रा की जिंदगी की सेवा करना बंद कर देती है, कुछ बाहरी में बदल जाती है - पैसे जमा करने के लिए एक बर्तन। "कंजूस" में इस समस्या का पता लगाया जा सकता है। साथ ही वस्तु के व्यर्थ होने की समस्या उत्पन्न हो जाती है। भविष्य में, Balzac कॉफी, कन्फेक्शनरी और अन्य एक बार उपयोगी उत्पादों के बैग के साथ गोबेस्क के कमरों की एक तस्वीर चित्रित करेगा।

Molière विडंबना का स्वामी है। Cleanthe द्वारा एक लंबे नैतिक मोनोलॉग के लिए, Orgon जवाब देता है: "क्या आपने सब कुछ कहा?"। सामान्यतया, टार्टफ़े में विडंबना डोरिना को शामिल करके अधिकांश भाग के लिए लाई जाती है। मिस्टर लॉयल की विडंबना निंदक में बदल जाती है जब वह पूरे परिवार के घर से बेदखली के दस्तावेज़ को "एक छोटी सी बात" कहता है।

"डॉन जुआन" विडंबना से भरा हुआ है, पहले कार्य से शुरू होता है, जब सगनारेले, अपने हाथ में एक स्नफ़बॉक्स के साथ कहता है: "कोई फर्क नहीं पड़ता कि अरस्तू क्या कहता है, और उसके साथ सभी दर्शन, दुनिया में कुछ भी तंबाकू की तुलना नहीं करता है। " नायक का भाषण विडंबनापूर्ण है, लगभग हमेशा एक नौकर के साथ विवाद एक चंचल, भड़कीला रंग लेता है।

निष्कर्ष।मोलिएरे के नाटकीय सिद्धांतों की मौलिकता एक बहुआयामी घटना है। अपने नाटकीय काम में, मोलिरे - अदालत के जीवन के दायित्वों से बंधे हुए - ग्रेट हाई कॉमेडी के लेखक बने, जिसने लोक फ़ारसील थिएटर और क्लासिक त्रासदियों दोनों के सिद्धांतों को जोड़ा; यहां स्पेनिश और इतालवी नाटकों की सामग्री को कलात्मक रूप से फिर से तैयार किया गया था। मोलिएर, एक अभिनेता और नाटककार, कॉमेडी की एक नई भाषा के लेखक और इसकी प्रस्तुति के नए सिद्धांतों, वास्तविकता को चित्रित करने के नए तरीके, ने अपने समय की भावना के अनुसार विश्व साहित्यिक प्रक्रिया में कॉमेडी की भूमिका पर पुनर्विचार किया। "डॉन जुआन", "टार्टफ़े", "द मिज़र" और कई अन्य पात्रों की ऐसी त्रासदियों में, धार्मिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक खोजों और उनके समय के मृत अंत से संबंधित सबसे कठिन मुद्दों को हल किया जाता है।

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फ्रेंच की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं का मेल। पुनर्जागरण से विरासत में मिले उन्नत मानवतावादी विचारों के साथ लोक रंगमंच, क्लासिकवाद के अनुभव का उपयोग करते हुए, मोलिएर ने एक नया बनाया कुलीन-बुर्जुआ समाज की सामाजिक विकृतियों को उजागर करते हुए वर्तमान को संबोधित एक प्रकार की कॉमेडी. नाटकों में जो प्रतिबिंबित करते हैं "एक दर्पण के रूप में, पूरे समाज," एम। आगे रखा नए कलात्मक सिद्धांत: जीवन की सच्चाई, पात्रों के उज्ज्वल प्रकार के साथ पात्रों का वैयक्तिकरण और मंच के रूप का संरक्षण, जो स्क्वायर थिएटर के हंसमुख तत्व को बताता है।

उनकी कॉमेडी पाखंड के खिलाफ निर्देशित है, धर्मपरायणता और आडंबरपूर्ण गुणों के पीछे छिपी हुई है, आध्यात्मिक शून्यता और अभिजात वर्ग के अहंकारी निंदक के खिलाफ है। इन हास्य-व्यंग्यों के नायकों ने सामाजिक चित्रण की जबरदस्त शक्ति हासिल कर ली।

एम। की निर्णायकता, अडिगता विशेष रूप से लोगों के चरित्रों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी - सक्रिय, बुद्धिमान, हंसमुख नौकर और नौकरानियां, निष्क्रिय अभिजात वर्ग और आत्म-संतुष्ट बुर्जुआ के लिए अवमानना ​​​​से भरा हुआ।

उच्च हास्य की एक अनिवार्य विशेषता थी दुखद तत्व , सबसे स्पष्ट रूप से मिसानथ्रोप में प्रकट हुआ, जिसे कभी-कभी ट्रेजिकोमेडी और यहां तक ​​कि त्रासदी भी कहा जाता है।

मोलिएरे की कॉमेडी आधुनिक जीवन की समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला को छूता है कीवर्ड: पिता और बच्चों के बीच संबंध, पालन-पोषण, विवाह और परिवार, समाज की नैतिक स्थिति (पाखंड, लालच, घमंड, आदि), वर्ग, धर्म, संस्कृति, विज्ञान (चिकित्सा, दर्शन), आदि।

नाटक में मुख्य पात्रों के मंच निर्माण और सामाजिक मुद्दों की अभिव्यक्ति की विधि बन जाती है एक विशेषता को उजागर करना, नायक का प्रमुख जुनून। नाटक का मुख्य संघर्ष, निश्चित रूप से, इस जुनून से "बंधा हुआ" भी है।

मोलिएरे के पात्रों की मुख्य विशेषता - स्वतंत्रता, गतिविधि, पुराने और अप्रचलित के खिलाफ लड़ाई में अपनी खुशी और अपने भाग्य को व्यवस्थित करने की क्षमता. उनमें से प्रत्येक की अपनी मान्यताएं हैं, विचारों की अपनी प्रणाली है, जिसका वह अपने प्रतिद्वंद्वी के सामने बचाव करता है; क्लासिक कॉमेडी के लिए प्रतिद्वंद्वी का आंकड़ा अनिवार्य है, क्योंकि इसमें कार्रवाई विवादों और चर्चाओं के संदर्भ में विकसित होती है।

मोलिएरे के पात्रों की एक और विशेषता है उनकी अस्पष्टता. उनमें से कई में एक नहीं, बल्कि कई गुण (डॉन जुआन) हैं, या कार्रवाई के दौरान उनके पात्रों में एक जटिलता या परिवर्तन होता है (टारटफ में आर्गन, जॉर्जेस डैंडेन)।

लकिन हर कोई नकारात्मक पात्रों में एक बात समान है - उपाय का उल्लंघन. माप शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत है। मोलिएरे के हास्य में, यह सामान्य ज्ञान और स्वाभाविकता (और इसलिए नैतिकता) के समान है। उनके वाहक अक्सर लोगों के प्रतिनिधि होते हैं (टारटफ में एक दासी, कुलीनता में पलिश्ती में जर्सडैन की एक बहुपत्नी पत्नी)। लोगों की अपूर्णता दिखाते हुए, मोलिएरे ने कॉमेडी शैली के मुख्य सिद्धांत को लागू किया - हँसी के माध्यम से दुनिया और मानवीय संबंधों में सामंजस्य स्थापित करें .

भूखंडकई हास्य गैर. लेकिन इस तरह के एक जटिल कथानक ने मोलिएरे के लिए संक्षिप्त और सच्ची मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ प्रदान करना आसान बना दिया। नई कॉमेडी में, कथानक का आंदोलन अब कथानक की चाल और पेचीदगियों का परिणाम नहीं था, बल्कि "स्वयं पात्रों के व्यवहार से, उनके पात्रों द्वारा निर्धारित किया गया था।" मोलिएरे की जोरदार आरोप-प्रत्यारोप में, नागरिक जनता के आक्रोश के नोट थे।

मोलिएरे अभिजात वर्ग और पादरियों की स्थिति और "अपनी कॉमेडी" टार्टफ़े "के साथ मोलिएरेनेन्स के महान-बुर्जुआ समाज के लिए पहला कुचल झटका था। टार्टफ के उदाहरण का उपयोग करते हुए, उन्होंने शानदार ताकत के साथ दिखाया कि ईसाई नैतिकता एक व्यक्ति को अपने कार्यों के लिए पूरी तरह से गैर-जिम्मेदार होने में सक्षम बनाती है। एक आदमी अपनी इच्छा से वंचित और पूरी तरह से भगवान की इच्छा पर छोड़ दिया। कॉमेडी पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और मोलिएरे ने जीवन भर इसके लिए संघर्ष करना जारी रखा।

श्री बोयादज़िएव और डॉन जुआन की छवि के अनुसार, मोलिरे के काम में महत्वपूर्ण। "डॉन जुआन की छवि में, मोलिएरे ने घृणास्पद प्रकार के असंतुष्ट और सनकी अभिजात वर्ग को कलंकित किया, एक ऐसा व्यक्ति जो न केवल अपने अत्याचारों को दंड के साथ करता है, बल्कि इस तथ्य को भी दिखाता है कि वह अपने मूल के बड़प्पन के कारण अधिकार नहीं रखता है नैतिकता के नियमों को मानने के लिए, केवल लोगों के लिए साधारण पद पर बाध्यकारी।

17वीं शताब्दी के मोलिरे एकमात्र ऐसे लेखक थे जिन्होंने पूंजीपति वर्ग को जनता के साथ जोड़ने में योगदान दिया। उनका मानना ​​​​था कि इससे लोगों के जीवन में सुधार होगा और पादरी और निरपेक्षता की अराजकता को सीमित किया जाएगा।

1. जे.-बी के दार्शनिक और नैतिक-सौंदर्य पहलू। मोल्टर ("टार्टफ", "डॉन जुआन")। नाटककार के काम में शिक्षा और मनोरंजन का संश्लेषण।

Moliere मनोरंजक नहीं, बल्कि शैक्षिक और व्यंग्यपूर्ण कार्यों पर प्रकाश डालता है। उनके हास्य में तीखे, कोड़े मारने वाले व्यंग्य, सामाजिक बुराई के साथ अकर्मण्यता और साथ ही, स्वस्थ हास्य और प्रफुल्लता की विशेषता है।

"टारटफ"- मोलिएरे की पहली कॉमेडी, जिसमें यथार्थवाद की कुछ विशेषताएं पाई जाती हैं। सामान्य तौर पर, यह, अपने शुरुआती नाटकों की तरह, शास्त्रीय कार्यों के प्रमुख नियमों और रचना तकनीकों का पालन करता है; हालांकि, मोलिएरे अक्सर उनसे विदा हो जाते हैं (उदाहरण के लिए, टार्टफ़े में समय की एकता का नियम पूरी तरह से नहीं देखा जाता है - कथानक में ऑर्गन और संत के परिचित के बारे में एक पृष्ठभूमि की कहानी शामिल है)।

टार्टफ़े में, मोलिएरे ने धोखे का आरोप लगाया, नायक द्वारा व्यक्त किया गया, साथ ही मूर्खता और नैतिक अज्ञानता, जिसका प्रतिनिधित्व ऑर्गन और मैडम पर्नेल द्वारा किया गया था। छल के माध्यम से, टार्टफ़े ने ऑर्गन को चकमा दिया, और बाद वाला अपनी मूर्खता और भोले स्वभाव के कारण चारा के लिए गिर गया। यह स्पष्ट और स्पष्ट के बीच, मुखौटा और चेहरे के बीच का विरोधाभास है, यही नाटक में कॉमेडी का मुख्य स्रोत है, क्योंकि इसके लिए धोखेबाज और सरल व्यक्ति दर्शक को दिल से हंसते हैं।

पहला - क्योंकि उसने एक पूरी तरह से अलग, पूरी तरह से विरोध करने वाले व्यक्तित्व का प्रतिरूपण करने के असफल प्रयास किए, और यहां तक ​​​​कि उसके लिए एक पूरी तरह से विशिष्ट गुणवत्ता वाले विदेशी को भी चुना - कि एक ज़ुइर और एक उदारवादी के लिए एक तपस्वी, उत्साही की भूमिका निभाना अधिक कठिन हो सकता है। और पवित्र तीर्थ। दूसरा हास्यास्पद है क्योंकि वह उन चीजों को बिल्कुल नहीं देखता है जो किसी भी सामान्य व्यक्ति की नजर में आती हैं, वह प्रशंसा करता है और अत्यधिक प्रसन्नता में प्रसन्न होता है, अगर होमेरिक हंसी नहीं, तो, किसी भी मामले में, क्रोध। ऑर्गॉन में, मोलिरे ने चरित्र के अन्य पहलुओं से पहले, कमी, संकीर्णता, कठोर रहस्यवाद की प्रतिभा से आकर्षित व्यक्ति की सीमितता, चरमपंथी नैतिकता और दर्शन से नशे में, जिसका मुख्य विचार पूर्ण त्याग है, पर प्रकाश डाला। दुनिया और सभी सांसारिक सुखों के लिए अवमानना।

मास्क पहनना टार्टफ़े की आत्मा की संपत्ति है। पाखंड उसका एकमात्र दोष नहीं है, बल्कि इसे सामने लाया जाता है, और अन्य नकारात्मक विशेषताएं इस संपत्ति को मजबूत और जोर देती हैं। Molière पाखंड के एक वास्तविक ध्यान को संश्लेषित करने में सफल रहा, लगभग पूर्ण रूप से घनीभूत। हकीकत में यह असंभव होगा।

Molière योग्य रूप से "उच्च कॉमेडी" की शैली के निर्माता की प्रशंसा का मालिक है - एक कॉमेडी जो न केवल मनोरंजन और उपहास करने का दावा करती है, बल्कि उच्च नैतिक और वैचारिक आकांक्षाओं को भी व्यक्त करती है।

संघर्षों में, एक नए प्रकार के हास्य स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं वास्तविकता के मुख्य विरोधाभास. अब पात्रों को न केवल उनके बाहरी, उद्देश्यपूर्ण हास्य सार में दिखाया जाता है, बल्कि व्यक्तिपरक अनुभवों के साथ कभी-कभी उनके लिए वास्तव में नाटकीय चरित्र होता है। यह नाटकीय अनुभव नए हास्य जीवन के नकारात्मक पात्रों को सत्यता प्रदान करता है, यही कारण है कि व्यंग्यात्मक निंदा विशेष शक्ति प्राप्त करती है।

एक चरित्र विशेषता को हाइलाइट करना. मोलिएरे की सभी "गोल्डन" कॉमेडी - "टार्टफ" (1664), "डॉन जुआन" (1665), "द मिसेनथ्रोप" (1666), "द मिसर" (1668), "द इमेजिनरी सिक" (1673) - का निर्माण किया गया है। इस पद्धति के आधार पर। यह उल्लेखनीय है कि अभी सूचीबद्ध नाटकों के शीर्षक भी या तो मुख्य पात्रों के नाम हैं या उनके प्रमुख जुनून के नाम हैं।

टार्टफ़े के व्यक्ति के संबंध में, कार्रवाई की शुरुआत से ही दर्शक (पाठक) को कोई संदेह नहीं है: एक पाखंडी और एक बदमाश। इसके अलावा, ये हम में से प्रत्येक के लिए एक तरह से या किसी अन्य में निहित व्यक्तिगत पाप नहीं हैं, बल्कि नायक की आत्मा की प्रकृति है। टार्टफ़े केवल तीसरे अधिनियम में मंच पर दिखाई देता है, लेकिन उस क्षण तक हर कोई पहले से ही जानता है कि वास्तव में कौन दिखाई देता है, विद्युतीकृत स्थिति का अपराधी कौन है जिसे नाटककार पिछले दो कृत्यों में उत्कृष्ट रूप से लिखता है।

इसलिए, टार्टफ़े की रिलीज़ से पहले, अभी भी दो पूर्ण कार्य हैं, और ऑर्गन परिवार में संघर्ष पहले से ही पूरी ताकत से उग्र है। सभी संघर्ष - मालिक के रिश्तेदारों और उसकी मां के बीच, व्यक्तिगत रूप से उसके साथ, और अंत में खुद टार्टफ के साथ - बाद के पाखंड पर उत्पन्न होते हैं। हम कह सकते हैं कि टार्टफ़े खुद भी कॉमेडी के मुख्य पात्र नहीं हैं, बल्कि उनके वाइस हैं। और यह बुराई है जो इसके वाहक को बर्बाद कर देती है, और अधिक ईमानदार अभिनेताओं द्वारा धोखेबाज को साफ पानी में लाने के सभी प्रयासों पर नहीं।

मोलिएरे के नाटक नैदानिक ​​नाटक हैं जो वह मानवीय जुनून और बुराइयों पर डालते हैं। और जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह ये जुनून हैं जो उनके कार्यों के मुख्य पात्र बन जाते हैं। अगर टार्टफ में यह पाखंड है, तो में "डॉन जुआन" ऐसा प्रबल जुनून निस्संदेह गर्व है। उसमें केवल एक वासनापूर्ण पुरुष को देखने के लिए जो संयम को नहीं जानता है, का अर्थ है प्राइमेट करना। वासना अपने आप में स्वर्ग के खिलाफ विद्रोह की ओर ले जाने में सक्षम नहीं है जिसे हम डॉन जुआन में देखते हैं।
मोलिएर अपने समकालीन समाज में टार्टफ के दोहरेपन और डॉन जुआन की सनक का विरोध करने वाली एक वास्तविक शक्ति को देखने में सक्षम थे। यह बल मोलिअर की तीसरी महान कॉमेडी, द मिसेनथ्रोप के नायक, विरोध करने वाले अलसेस्टे हैं, जिसमें कॉमेडियन ने अपनी नागरिक विचारधारा को सबसे बड़े जुनून और पूर्णता के साथ व्यक्त किया था। अल्सेस्टे की छवि, अपने नैतिक गुणों में टार्टफ और डॉन जुआन की छवियों के सीधे विपरीत होने के कारण, नाटक में अपनी कार्यात्मक भूमिका में पूरी तरह से समान है, जो प्लॉट इंजन का भार वहन करती है। सभी संघर्ष अल्सेस्टे (और आंशिक रूप से उनके "महिला संस्करण" - सेलिमेन के आसपास) के आसपास प्रकट होते हैं, वह उसी तरह "पर्यावरण" का विरोध करते हैं जैसे टार्टफ और डॉन जियोवानी का विरोध किया जाता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, नायक का प्रमुख जुनून आमतौर पर कॉमेडी में निंदा का कारण होता है (इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह खुश है या इसके विपरीत)।

19. प्रबुद्धता का जर्मन रंगमंच। जी.-ई. लेसिंग और थिएटर। F.L. का निर्देशन और अभिनय गतिविधियाँ श्रोएडर।

जर्मन थिएटर का मुख्य प्रतिनिधि गोटथोल्ड लेसिंग है - वह जर्मन थिएटर के सिद्धांतकार, सामाजिक नाटक के निर्माता, राष्ट्रीय कॉमेडी और शैक्षिक त्रासदी के लेखक हैं। वह हैम्बर्ग थिएटर (शैक्षिक यथार्थवाद का स्कूल) के रंगमंच मंच पर निरपेक्षता के खिलाफ लड़ाई में अपने मानवतावादी विश्वासों को महसूस करता है।

1777 में, जर्मनी में मोनहेम नेशनल थियेटर खुलता है। उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका अभिनेता-निर्देशक-नाटककार-इफलैंड ने निभाई थी। मैगहेम थिएटर के अभिनेताओं को उनकी कलाप्रवीण तकनीक से प्रतिष्ठित किया गया था, उन्होंने पात्रों के चरित्र लक्षणों को सटीक रूप से व्यक्त किया, निर्देशक ने मामूली विवरणों पर ध्यान दिया, लेकिन नाटक की वैचारिक सामग्री पर नहीं।

वेइमोर थिएटर गोएथे और शिलर जैसे नाटककारों के काम के लिए प्रसिद्ध है। गोएथे, शिलिर, लेसिंग और वाल्टर जैसे नाटककारों द्वारा प्रदर्शन किया गया था। निर्देशन कला की नींव रखी गई। यथार्थवादी नाटक की नींव रखी गई थी। संयोजन सिद्धांत।

20. प्रबुद्धता का इतालवी रंगमंच: के गोल्डोनी। सी गोज़ी।

इतालवी रंगमंच: थिएटर में निम्न प्रकार के मंच प्रदर्शन लोकप्रिय थे: कॉमेडी डेल्टा, ओपेरा बफ, गंभीर ओपेरा, कठपुतली थियेटर। इतालवी रंगमंच में प्रबुद्धता के विचारों को दो नाटककारों के काम में महसूस किया गया था।

गैलडोनी के लिए यह विशेषता है: नायकों के प्रकटीकरण के चरित्र के गठन के पक्ष में डेलार्ट की त्रासदी के मुखौटे की अस्वीकृति, अभिनय में सुधार को छोड़ने का प्रयास, एक नाटक लिखना, जैसे 18 वीं शताब्दी के लोग दिखाई देते हैं काम।

नाटककार और रंगमंच की हस्ती, गोज़ी, मुखौटों के बचाव में आए, जिसे उन्होंने अपने सबसे महत्वपूर्ण कार्य के रूप में निर्धारित किया - कामचलाऊ व्यवस्था को फिर से शुरू करना। (राजा हिरण, राजकुमारी टरंडोट)। नाट्य परी कथा की शैली विकसित करता है।

22. 17वीं शताब्दी की संस्कृति के संदर्भ में राष्ट्रीय नाट्य परंपरा का जन्म।

17 वीं शताब्दी के रूसी रंगमंच की विशेषताएं।

थिएटर अलेक्सी मिखाइलोविच के दरबार में पेश होगा। मॉस्को में पहला प्रदर्शन कब दिखाई दिया, इसकी कोई सटीक जानकारी नहीं है। ऐसा माना जाता है कि धोखेबाजों के आक्रमण के बाद, दूतावास के घरों में यूरोपीय हास्य का मंचन किया जा सकता था। पोक्रोव्का पर अंग्रेजी राजदूत - दूतावास के घर की जानकारी के अनुसार, वर्ष 1664 के संकेत हैं। दूसरा संस्करण यह है कि बॉयर्स नाटकों का मंचन कर सकते थे। अतमोन मेदवेदेव 1672 में अपने घर में थिएटर प्रदर्शन कर सकते थे।

आधिकारिक तौर पर, रूसी संस्कृति में रंगमंच दो लोगों के प्रयासों के लिए धन्यवाद प्रकट होता है। अलेक्सी मिखाइलोविच, दूसरे व्यक्ति जोहान गॉटवर्ड ग्रेगरी होंगे।

पहले प्रदर्शन पौराणिक और धार्मिक भूखंडों से जुड़े थे, इन प्रदर्शनों की भाषा साहित्यिक और भारी वजन (लोक, भैंसों के विपरीत) द्वारा प्रतिष्ठित थी, पहले नाटक जर्मन में थे, फिर रूसी में। पहला प्रदर्शन बहुत लंबा था और 10 घंटे तक पहुंच सकता था।

थिएटर की परंपरा एलेक्सी मिखाइलोविच की मृत्यु के साथ गायब हो गई और पीटर 1 के साथ पुनर्जीवित हुई।

23. पेट्रिन सुधारों की प्रणाली में और रूसी संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया के संदर्भ में रंगमंच की भूमिका।

18 वीं शताब्दी के युग में रूसी रंगमंच। 18 वीं शताब्दी की स्थितियों में नाट्य परंपरा का नवीनीकरण पीटर द ग्रेट के सुधारों के प्रभाव में हुआ। 1702 में, पीटर ने एक सार्वजनिक थिएटर बनाया। मूल रूप से यह योजना बनाई गई थी कि यह थिएटर रेड स्क्वायर पर प्रदर्शित होगा। थिएटर को "कॉमेडी स्टोरेज" नाम दिया गया था। प्रदर्शनों की सूची KUNSOM द्वारा बनाई गई थी।

पीटर थिएटर को एक ऐसा स्थान बनाना चाहते थे जो उनके राजनीतिक और सैन्य सुधारों को समझाने का सबसे महत्वपूर्ण मंच बने। उस समय थिएटर को एक वैचारिक कार्य करना था, हालांकि, मुख्य रूप से जर्मन नाटक के काम मंच पर किए गए थे, वे जनता के साथ सफल नहीं थे। पीटर ने मांग की कि प्रदर्शन तीन कृत्यों से अधिक न हो, कि उनमें प्रेम संबंध नहीं होना चाहिए, कि ये नाटक न तो बहुत हर्षित हों और न ही बहुत दुखी हों। वह चाहते थे कि नाटक रूसी में हों, और इसलिए उन्होंने पोलैंड के अभिनेताओं को सेवा की पेशकश की।

पीटर ने रंगमंच को समाज को शिक्षित करने का साधन माना। और इसलिए उन्हें उम्मीद थी कि थिएटर तथाकथित "विजयी कॉमेडी" के कार्यान्वयन के लिए एक मंच बन जाएगा, जो सैन्य जीत के लिए समर्पित होगा। हालाँकि, उनकी परियोजनाएँ सफल नहीं थीं, जर्मन मंडली द्वारा स्वीकार नहीं की गईं, इसके परिणामस्वरूप, अभिनेताओं ने वही खेला जो वे खेल सकते थे, मुख्य रूप से जर्मन अभिनेता थे, लेकिन बाद में रूसी अभिनेता दिखाई देने लगे, उन्हें सिखाया जाने लगा अभिनय की मूल बातें, जिसने रूसी भाषा में प्रस्तुतियों का मंचन करना संभव बना दिया।

पीटर की पहल को दर्शकों ने भी स्वीकार नहीं किया, थिएटर की व्यस्तता बहुत कम थी।

थिएटर की अलोकप्रियता के कारण एक विदेशी मंडली, विदेशी नाटक, रोजमर्रा की जिंदगी से अलगाव, रोजमर्रा की जिंदगी से जुड़े हुए हैं। गाने बहुत गतिशील नहीं थे, बहुत अलंकारिक, उच्च बयानबाजी अशिष्ट हास्य के साथ सह-अस्तित्व में हो सकती थी। भले ही थिएटर में रूसी में अनुवाद किया गया हो, यह भाषा जीवित नहीं थी, क्योंकि जर्मन शब्दावली से बहुत सारे पुराने स्लाव शब्द हैं। दर्शकों ने अभिनेताओं के खेल को अच्छी तरह से नहीं देखा, क्योंकि चेहरे के भाव और नैतिकता के हावभाव भी रूसी जीवन के लिए खराब रूप से अनुकूलित थे।

1706 - कॉमेडी क्रोमिना को बंद कर दिया गया, अभिनेताओं को बर्खास्त कर दिया गया, कुन्स्ट के उत्तराधिकारी के सभी प्रयासों के बावजूद, ओटो फ़र्स्ट। सभी दृश्यों और वेशभूषा को पीटर की बहन, नटेल्या अलेक्सेवना के थिएटर में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1708 में, उन्होंने खरमीना को नष्ट करने की कोशिश की, इसे 35 तक नष्ट कर दिया गया।

ख्रीमिना के अलावा, निम्नलिखित का निर्माण किया जाएगा: बॉयर मिलोस्लाव्स्की का मनोरंजन पैलेस, - पेरोब्राज़ेंस्की गाँव में एक लकड़ी का थिएटर खोला गया था। लेफोर्ट के घर में थिएटर।

अलेक्सी मिखाइलोविच के थिएटर के विपरीत, जो अधिक अभिजात्य प्रकृति का था, पीटर द ग्रेट के समय के थिएटर अधिक सुलभ थे और दर्शकों का गठन शहर के लोगों के बीच से हुआ था।

हालांकि, पीटर 1 की मृत्यु के बाद, थिएटर का विकास नहीं हुआ।

24. XVIII-XIX सदियों में रूस के सांस्कृतिक जीवन के संदर्भ में रंगमंच। रूसी संस्कृति की घटना के रूप में किले का रंगमंच।

महारानी अन्ना IUANOVNA के तहत थिएटर, चूंकि कैथरीन द फर्स्ट और पीटर 2 नाट्य कला के प्रति उदासीन थे, इसलिए उन्होंने शायद ही कभी अदालत में नाट्य दृश्यों का मंचन किया। धार्मिक शिक्षण संस्थानों में एक स्कूल थिएटर था।

अन्ना आयनोव्ना को गोल चक्कर और प्रदर्शन पसंद थे, प्रदर्शन एक हास्य प्रकृति के थे। एना को जर्मन कॉमेडी का बहुत शौक था, जिसमें अंत में अभिनेताओं को एक-दूसरे को हराना होता है। जर्मन मंडलियों के अलावा, इतालवी ओपेरा मंडल इस समय रूस आते हैं। उनके शासनकाल में महल में एक स्थायी थिएटर बनाने का काम चल रहा था। इस समय के दर्शक पीटर्सबर्ग बड़प्पन हैं।

एलिजाबेथ पेत्रोव्ना के समय में रंगमंच। जेंट्री कैडेट कोर में विदेशी मंडलियों के साथ-साथ नाट्य प्रस्तुतियां दी जाएंगी। यह यहां था कि 1749 में पहली बार सुमोरोकोव "खोरफ" की त्रासदी का मंचन किया जाएगा, कोडेट कोर ने रूसी रईसों के अभिजात वर्ग को प्रशिक्षित किया, विदेशी भाषाओं, साहित्य का अध्ययन किया गया, भविष्य की राजनयिक सेवा के लिए नृत्य तैयार किए गए। सुमोरोकोव के नेतृत्व में छात्रों के लिए साहित्य प्रेमियों का एक समूह बनाया गया था। रंगमंच इस मंडली के काम का हिस्सा बन गया। नाट्य प्रस्तुतियों को शैक्षिक कार्यक्रम का हिस्सा माना जाता था और उन्हें एक प्रकार का मनोरंजन माना जाता था। इस जेंट्री कोर में न केवल कुलीन वर्ग के बच्चे पढ़ते थे, बल्कि अन्य सामाजिक तबके के लोग भी पढ़ते थे। इस संस्था में, राज्य प्रतिभाशाली लोगों की शिक्षा के लिए भुगतान करने का मिशन लेता है।

राजधानी शहरों के अलावा, 40 के दशक के अंत और 50 के दशक की शुरुआत तक, मनोरंजन केंद्र प्रांतीय शहरों में केंद्रित होने लगते हैं, इस घटना के कारण इस तथ्य से संबंधित हैं कि इस अवधि के दौरान व्यापारियों को वित्तीय स्वतंत्रता होने लगती है। . व्यापारी पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की उपलब्धियों से परिचित होते हैं। एक होना। रूसी समाज के सबसे मोबाइल तबके से। रूसी व्यापारी शहर समृद्ध हो रहे हैं, जो नाट्य व्यवसाय के संगठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बन जाती है। ऐसी नाटकीयता का केंद्र यारोस्लाव प्रांत है। यह यारोस्लाव में है कि फ्योडोर वोल्कोव के निर्देशन में एक स्थानीय शौकिया थिएटर खोला जाएगा, जिसे बाद में 1752 में सेंट पीटर्सबर्ग में स्थानांतरित कर दिया जाएगा, और यह सेंट पीटर्सबर्ग में एक रूसी थिएटर की स्थापना पर एक डिक्री जारी करने की शर्त बन जाएगी। .पीटर्सबर्ग, जिसमें अभिनेताओं के रूप में यारोस्लाव मंडली भी शामिल होगी। डिक्री 1756 में उत्पन्न होगी।

थिएटर कैथरीन 2. थिएटर को लोगों की शिक्षा और ज्ञान के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में माना जाता है, इसमें तीन कोर्ट ट्रूप काम करेंगे: इटालियन ओपरा ट्रूप, बैले ट्रूप और रूसी ड्रामा ट्रूप।

पहली बार, नाटकों के सशुल्क प्रदर्शन के लिए शैक्षिक थिएटर शुरू हो रहे हैं। वह मनोरंजन के उद्देश्य से उद्यम की स्वतंत्रता से संबंधित सुधारों की एक श्रृंखला को अंजाम देगी।

1757 में, मास्को में एक इतालवी ओपेरा खोला गया था, और 1758 में, एक शाही थिएटर खोला गया था। प्रदर्शन दिए गए, बोल्कॉन्स्की।

कैसल थिएटर।

विश्व संस्कृति के इतिहास में किले के थिएटर एक अनूठी घटना है, उन्हें 18 वीं -19 वीं शताब्दी के मोड़ पर विशेष विकास प्राप्त होगा, इस घटना के गठन के कारण इस तथ्य के कारण हैं कि धनी रईसों ने अपने जीवन को आकार देना शुरू किया शाही दरबार पर एक नज़र, एक यूरोपीय शिक्षा होने के कारण, रईसों ने अपने स्वयं के सर्फ़ों में से मेहमानों के मनोरंजन के लिए थिएटर मंडलों को इकट्ठा करना शुरू कर दिया, क्योंकि विदेशी मंडलियां महंगी थीं। मॉस्को, यारोस्लाव सर्फ़ थिएटर के विकास के केंद्र बन गए, सबसे प्रसिद्ध मुरोम्स्की की लाशें, शेरेमेटेव्स थे। गैलिट्सिन।

किले का थिएटर ओपेरा और बैले इन्सर्ट के साथ सिंथेटिक, संगीत और नाटकीय प्रदर्शन के रूप में विकसित हुआ। इस तरह के प्रदर्शन के लिए अभिनेताओं के विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है, उन्होंने भाषा, शिष्टाचार, कोरियोग्राफी, डिक्शन और अभिनय कौशल सिखाया। सर्फ़ थिएटर की सबसे प्रसिद्ध अभिनेत्रियों में: ज़ेमचुगोवा, शिलोकोवा-गार्नेट, इज़ुमरुडोवा।

तथाकथित बेंत प्रणाली का मंचन बहुत गंभीरता से किया गया था, यह विशेष रूप से उन मंडलियों की विशेषता थी जिनमें अक्सर बैले प्रदर्शन होते थे।

किले का थिएटर रूसी नाटकीयता के उद्भव को प्रोत्साहित करेगा। किले में रंगमंच बहुत विकसित आशुलिपि कला थी।

पश्चिमी यूरोपीय नाट्य अभ्यास (नाटक, पश्चिमी शिक्षक) का सर्फ़ थिएटर पर बहुत गंभीर प्रभाव था, जबकि सर्फ़ थिएटर में राष्ट्रीय विशेषताओं का गठन इस घटना को पश्चिमी यूरोपीय थिएटर के दृष्टिकोण से बहुत महत्वपूर्ण बनाता है।

26. XIX-XX सदियों के मोड़ पर पश्चिमी यूरोपीय रंगमंच का सुधार। "नए नाटक" की घटना।

पश्चिमी यूरोपीय साहित्य के इतिहास में 20वीं शताब्दी के मोड़ को नाटकीय कला में एक शक्तिशाली वृद्धि द्वारा चिह्नित किया गया है। समकालीनों ने इस अवधि की नाटकीयता को "नया नाटक" कहा, जिसमें इसमें हुए परिवर्तनों की कट्टरपंथी प्रकृति पर जोर दिया गया।

प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन और मनोविज्ञान के असामान्य रूप से तेजी से विकास के कारण विज्ञान के पंथ के वातावरण में "नया नाटक" उत्पन्न हुआ, और जीवन के नए क्षेत्रों की खोज ने सर्वशक्तिमान और सभी-मर्मज्ञ वैज्ञानिक विश्लेषण की भावना को अवशोषित कर लिया। वह विभिन्न प्रकार की कलात्मक घटनाओं को मानती थी, विभिन्न वैचारिक और शैलीगत प्रवृत्तियों और साहित्यिक स्कूलों से प्रभावित थी, प्रकृतिवाद से लेकर प्रतीकवाद तक। "नया नाटक" "अच्छी तरह से निर्मित" के शासनकाल के दौरान दिखाई दिया, लेकिन जीवन के नाटकों से बहुत दूर, और शुरुआत से ही इसकी सबसे ज्वलंत, ज्वलंत समस्याओं पर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की। इबसेन, ब्योर्नसन, स्ट्रिंडबर्ग, ज़ोला, हौप्टमैन, शॉ, हैमसन, मैटरलिंक और अन्य उत्कृष्ट लेखक नए नाटक के मूल में खड़े थे, जिनमें से प्रत्येक ने इसके विकास में एक अनूठा योगदान दिया। ऐतिहासिक और साहित्यिक परिप्रेक्ष्य में, "नया नाटक", जिसने 19वीं शताब्दी के नाट्यशास्त्र के एक क्रांतिकारी पुनर्गठन के रूप में कार्य किया, ने 20 वीं शताब्दी के नाटकीयता की शुरुआत को चिह्नित किया।

"नए नाटक" के प्रतिनिधि अपील करते हैं महत्वपूर्ण सामाजिक-सामाजिक और दार्शनिक समस्याएं ; वे सहते हैं लहजा बाहरी कार्रवाई और घटना नाटक से मनोविज्ञान को मजबूत करने के लिए, सबटेक्स्ट और बहु-मूल्यवान प्रतीकवाद बनाएं .

एरिक बेंटले के अनुसार, "इबसेन और चेखव के नायकों में एक महत्वपूर्ण विशेषता निहित है: वे सभी अपने आप में हैं और जैसे थे, उनके चारों ओर फैले हुए थे। कयामत की भावना, व्यक्तिगत भाग्य की भावना से व्यापक। चूँकि उनके नाटकों में कयामत की छाप संस्कृति के पूरे तरीके से चिह्नित होती है, इसलिए ये दोनों शब्द के व्यापक अर्थों में सामाजिक नाटककार के रूप में कार्य करते हैं। उनके द्वारा नस्ल चरित्र उनके समाज और उनके युग के विशिष्ट हैं". फिर भी केंद्र के लिए उनके कार्यों में, चेखव, इबसेन, स्ट्रिंडबर्ग ने एक भयावह घटना का मंचन नहीं किया, लेकिन बाह्य रूप से घटना रहित, दैनिक जीवन इसकी अगोचर मांगों के साथ, निरंतर और अपरिवर्तनीय परिवर्तन की अपनी विशिष्ट प्रक्रिया के साथ। यह प्रवृत्ति विशेष रूप से चेखव की नाटकीयता में स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी, जहां पुनर्जागरण नाटक द्वारा स्थापित नाटकीय कार्रवाई के विकास के बजाय, एक निश्चित शुरुआत और अंत के बिना, उतार-चढ़ाव के बिना जीवन का एक समान कथात्मक पाठ्यक्रम है। नाटकीय संघर्ष के समाधान के लिए नायकों की मृत्यु या मृत्यु का प्रयास भी आवश्यक नहीं है, क्योंकि "नए नाटक" की मुख्य सामग्री बाहरी क्रिया नहीं, बल्कि एक अजीबोगरीब क्रिया बन जाती है "गीतात्मक कथानक", पात्रों की आत्मा की गति, एक घटना नहीं बल्कि प्राणी , एक दूसरे के साथ लोगों का रिश्ता नहीं, बल्कि उनका वास्तविकता के साथ संबंध.
बाहरी संघर्ष "नए नाटक" में प्रारंभ में अनिर्णीत . उनके द्वारा खोजी गई रोजमर्रा के अस्तित्व की त्रासदी नाटक की प्रेरक शक्ति नहीं है, बल्कि सामने आने वाली कार्रवाई की पृष्ठभूमि है, जो काम के दुखद मार्ग को निर्धारित करती है। असली छड़ नाटकीय कार्रवाई हो जाता है आन्तरिक मन मुटाव . यह बाहरी, घातक रूप से अधीन परिस्थितियों के कारण नाटक के ढांचे के भीतर भी अनसुलझा हो सकता है। इसलिए, नायक, वर्तमान में समर्थन नहीं पा रहा है, हमेशा के लिए सुंदर अतीत में या अनिश्चित उज्ज्वल भविष्य में नैतिक दिशानिर्देशों की तलाश में है। तभी वह किसी प्रकार की आध्यात्मिक तृप्ति का अनुभव करता है, मन की शांति प्राप्त करता है।

"नए नाटक" के लिए सामान्ययह माना जा सकता है प्रतीक अवधारणा , जिसकी मदद से कलाकार ने चित्रित को पूरक करने की कोशिश की, घटना के अदृश्य अर्थ को प्रकट किया और, जैसा कि यह था, वास्तविकता को उसके गहरे अर्थ के संकेत के साथ जारी रखता है। "एक विशिष्ट छवि के स्थान पर प्रतीक लगाने की इच्छा में, निस्संदेह, प्राकृतिक पृथ्वी के खिलाफ प्रतिक्रिया, तथ्यात्मकता प्रभावित हुई है।" शब्द के व्यापक अर्थों में समझा जाता है, सबसे अधिक बार प्रतीक ने एक छवि के रूप में कार्य किया , दो दुनियाओं को जोड़ना : निजी, दैनिक, एकल और सार्वभौमिक, ब्रह्मांडीय, अनंत काल। प्रतीक "वास्तविकता का कोड" बन जाता है, "विचार को एक दृश्य रूप में रखने के लिए" आवश्यक है।

"नए नाटक" में नाटक के पाठ में लेखक की उपस्थिति के विचार को बदलना और, परिणामस्वरूप, अपने चरण अवतार में। विषय-वस्तु संगठन आधारशिला बन जाता है। इन परिवर्तनों ने टिप्पणियों की प्रणाली में अपनी अभिव्यक्ति पाई, जो अब विशुद्ध रूप से सहायक भूमिका नहीं निभाते हैं, लेकिन मूड, भावना को व्यक्त करने, नाटक के गीतात्मक लेटमोटिफ को नामित करने, इसकी भावनात्मक पृष्ठभूमि, प्रकृति और परिस्थितियों को एकजुट करने के लिए कहा जाता है। पात्रों की जीवनी, और कभी-कभी लेखक स्वयं। उन्हें निर्देशक को इतना संबोधित नहीं किया जाता है जितना कि दर्शक और पाठक के लिए। उनमें क्या हो रहा है, इसके बारे में लेखक का आकलन शामिल हो सकता है।

चल रहा परिवर्तन "नए नाटक" में और नाटकीय संवाद की संरचना में . पात्रों की टिप्पणी शब्द-क्रिया होने के अपने सामान्य गुण को खो देती है, पात्रों के विचारों की घोषणा करने वाले गीतात्मक मोनोलॉग में बढ़ते हुए, उनके अतीत के बारे में बताते हुए, भविष्य के लिए आशाओं को प्रकट करते हैं। उसी समय, पात्रों के व्यक्तिगत भाषण की अवधारणा सशर्त हो जाती है। मंच की भूमिका पात्रों के व्यक्तिगत गुणों, उनके सामाजिक-मनोवैज्ञानिक या भावनात्मक अंतरों को निर्धारित नहीं करती है, बल्कि सार्वभौमिकता, उनकी स्थिति की समानता, मन की स्थिति को निर्धारित करती है। "नए नाटक" के नायक अपने विचारों और अनुभवों को कई मोनोलॉग में डालने का प्रयास करते हैं।
"नए नाटक" में "मनोविज्ञान" की अवधारणा एक सशर्त अवधारणा प्राप्त करती है। हालांकि, इसका मतलब इस दिशा के कलाकारों के हितों के क्षेत्र से पात्रों का बहिष्कार नहीं है। "इबसेन के नाटकों में चरित्र और क्रिया इतनी अच्छी तरह से समन्वयित हैं कि एक या दूसरे की प्राथमिकता का प्रश्न सभी अर्थ खो देता है। इबसेन के नाटकों के नायकों में न केवल चरित्र होता है, बल्कि भाग्य भी होता है। चरित्र कभी भी भाग्य नहीं रहा है। शब्द "भाग्य" का अर्थ हमेशा उन लोगों के संबंध में बाहरी बल होता है जो उन पर गिरे, "वह बल जो हमारे बाहर रहकर न्याय करता है" या, इसके विपरीत, अन्याय।

चेखव और इबसेन ने विकसित किया " नई चरित्र चित्रण विधि , जिसे कहा जा सकता है " जीवनी का "अब चरित्र एक जीवन कहानी प्राप्त करता है, और यदि नाटककार इसे एक मोनोलॉग में प्रस्तुत नहीं कर सकता है, तो वह चरित्र के पिछले जीवन के बारे में जानकारी को इधर-उधर टुकड़ों में रिपोर्ट करता है, ताकि पाठक या दर्शक बाद में उन्हें एक साथ रख सकें। यह" जीवनी पात्रों की प्रकृति, नाटकों के परिचय के साथ - उपन्यास के प्रभाव में - विशाल यथार्थवादी विवरण, जाहिरा तौर पर, पात्रों के निर्माण के मामले में "नए नाटक" की सबसे अजीब विशेषता है। नाटकीयता में होने वाली हानियां एक चरित्र का चित्रण जीवन की गतिशीलता के ठोस पुनरुत्पादन द्वारा किया जाता है "

"नए नाटक" की मुख्य प्रवृत्ति इसमें है एक विश्वसनीय छवि के लिए प्रयास करना, आंतरिक दुनिया का एक सच्चा प्रदर्शन, पात्रों के जीवन की सामाजिक और रोजमर्रा की विशेषताएं और पर्यावरण। क्रिया के स्थान और समय का सटीक रंग इसकी विशेषता विशेषता और मंच अवतार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है।

"नया नाटक" ने खोज को प्रेरित किया प्रदर्शन कला के नए सिद्धांत जो हो रहा है उसके सच्चे, कलात्मक रूप से विश्वसनीय पुनरुत्पादन की आवश्यकता के आधार पर। नाटकीय सौंदर्यशास्त्र में "नए नाटक" और इसके मंच अवतार के लिए धन्यवाद, चौथी दीवार की अवधारणा ”, जब अभिनेता, जो मंच पर है, जैसे कि दर्शक की उपस्थिति को ध्यान में नहीं रख रहा है, के.एस. स्टैनिस्लावस्की के अनुसार, "अभिनय करना बंद कर देना चाहिए और नाटक का जीवन जीना शुरू कर देना चाहिए, इसका नायक बनना चाहिए", और दर्शकों, बदले में, इस भ्रम में विश्वास करते हुए, नाटक में पात्रों के आसानी से पहचाने जाने योग्य जीवन को उत्साह के साथ देखते हैं।

"नया नाटक" विकसित सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और बौद्धिक "विचारों का नाटक" की शैलियाँ , जो 20वीं शताब्दी की नाटकीयता में असामान्य रूप से उत्पादक निकला। "नए नाटक" के बिना या तो अभिव्यक्तिवादी या अस्तित्ववादी नाटक, या ब्रेख्त के महाकाव्य थिएटर, या फ्रेंच "एंटी-ड्रामा" के उद्भव की कल्पना करना असंभव है। और यद्यपि एक सदी से भी अधिक समय हमें "नए नाटक" के जन्म के क्षण से अलग करता है, फिर भी इसने अपनी प्रासंगिकता, विशेष गहराई, कलात्मक नवीनता और ताजगी नहीं खोई है।

27. XIX-XX सदियों के मोड़ पर रूसी रंगमंच का सुधार।

सदी की शुरुआत में, रूसी रंगमंच अपने नवीनीकरण के दौर से गुजर रहा था।

देश के नाट्य जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना थी मास्को में आर्ट थियेटर का उद्घाटन (1898), के.एस. स्टानिस्लावस्की और वी.एन. नेमीरोविच-डैनचेंको। मास्को कलात्मक थिएटर ने नाट्य जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करते हुए एक सुधार किया - प्रदर्शनों की सूची, निर्देशन, अभिनय, नाट्य जीवन का संगठन; यहां, इतिहास में पहली बार, रचनात्मक प्रक्रिया की कार्यप्रणाली बनाई गई थी। मंडली के मूल में मॉस्को फिलहारमोनिक सोसाइटी के संगीत और नाटक स्कूल के नाटक विभाग के छात्र शामिल थे (O. L. Kniper, I. M. Moskvin, V. E. Meyerhold), जहां अभिनय वी। आई। नेमीरोविच-डैनचेंको द्वारा सिखाया गया था, और शौकिया प्रदर्शन में भाग लेने वालों ने निर्देशित किया था। के.एस. स्टानिस्लाव्स्की द्वारा "सोसाइटी ऑफ़ आर्ट एंड लिटरेचर" (एम. पी. लिलिना, एम. एफ. एंड्रीवा, वी. वी. लुज़्स्की, ए. आर. अर्टोम)। बाद में, मंडली में वी। आई। काचलोव, एल। एम। लियोनिदोव शामिल थे।

पहला प्रदर्शनमॉस्को आर्ट थियेटर बन गया " ज़ार फ्योडोर इयोनोविच" ए के टॉल्स्टॉय के नाटक पर आधारित है; हालाँकि, नए थिएटर का असली जन्म ए.पी. चेखव और एम। गोर्की की नाटकीयता से जुड़ा है। द सीगल (1898), अंकल वान्या (1899), थ्री सिस्टर्स (1901), द चेरी ऑर्चर्ड और इवानोव (दोनों 1904 में) के प्रदर्शनों में चेखव के गीतकारिता, कोमल हास्य, उदासी और आशा का सूक्ष्म वातावरण पाया गया। जीवन और कविता की सच्चाई को समझने के बाद, चेखव की नाटकीयता के अभिनव सार, स्टैनिस्लावस्की और नेमीरोविच-डैनचेंको ने इसके प्रदर्शन का एक विशेष तरीका पाया, आधुनिक मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को प्रकट करने के नए तरीकों की खोज की। 1902 में, स्टैनिस्लावस्की और नेमीरोविच-डैनचेंको ने एम। गोर्की के नाटकों द पेटी बुर्जुआज़ एंड एट द बॉटम का मंचन किया, जो आसन्न क्रांतिकारी घटनाओं के एक पूर्वाभास से प्रभावित था। चेखव और गोर्की के कार्यों पर काम करते हुए, ए नए प्रकार के अभिनेता , नायक के मनोविज्ञान की विशेषताओं को संक्षेप में बताते हुए, निर्देशन के सिद्धांत , कलाकारों की टुकड़ी की तलाश, एक मूड बनाना, कार्रवाई का एक सामान्य माहौल, एक सजावटी समाधान (कलाकार वी। ए। सिमोव), थे साधारण शब्दों में छिपे तथाकथित उपपाठ को संप्रेषित करने के प्राकृतिक साधनों का विकास किया गया है (आंतरिक सामग्री)। प्रदर्शन कला की दुनिया में पहली बार, मॉस्को आर्ट थियेटर ने उठाया निर्देशक का मतलब - नाटक का रचनात्मक और वैचारिक दुभाषिया।

1905-07 की क्रांति की हार और विभिन्न पतनशील प्रवृत्तियों के प्रसार के वर्षों के दौरान, मॉस्को आर्ट थियेटर को प्रतीकात्मक रंगमंच के क्षेत्र में खोजों द्वारा संक्षिप्त रूप से दूर किया गया था (आंद्रीव्स लाइफ ऑफ ए मैन और हैम्सन ड्रामा ऑफ लाइफ, 1907) ) उसके बाद, थिएटर ने शास्त्रीय प्रदर्शनों की सूची की ओर रुख किया, लेकिन एक अभिनव निर्देशन तरीके से मंचन किया: ग्रिबेडोव्स वू फ्रॉम विट (1906), गोगोल का द इंस्पेक्टर जनरल (1908), तुर्गनेव का ए मंथ इन द कंट्री (1909), हर समझदार के लिए पर्याप्त सरलता मैन ओस्ट्रोव्स्की (1910), दोस्तोवस्की (1910) के बाद "द ब्रदर्स करमाज़ोव", शेक्सपियर द्वारा "हैमलेट", "रिलक्टेंट मैरिज" और मोलिएरे द्वारा "इमेजिनरी सिक" (दोनों 1913 में)।

28. ए.पी. चेखव की नाटकीयता और उसके विश्व महत्व का नवाचार।

चेखव के नाटक प्रचलित हैं मायूसी का माहौल . उनमे कोई खुश लोग नहीं . उनके नायक, एक नियम के रूप में, बड़ी और छोटी दोनों चीजों में अशुभ होते हैं: वे सभी एक डिग्री या किसी अन्य में असफल हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, द सीगल में, असफल प्रेम की पाँच कहानियाँ हैं, द चेरी ऑर्चर्ड में, एपिखोडोव अपने दुर्भाग्य के साथ जीवन की सामान्य असंगति की पहचान है, जिससे सभी नायक पीड़ित हैं।

सामान्य परेशानी बद से बदतर होती जा रही है कुल अकेलेपन की भावना . चेरी ऑर्चर्ड में बधिर फ़िर इस अर्थ में एक प्रतीकात्मक आकृति है। एक प्राचीन पोशाक और एक लंबी टोपी में दर्शकों के सामने पहली बार प्रकट होते हुए, वह मंच पर चलता है, खुद से बात करता है, लेकिन एक भी शब्द नहीं कहा जा सकता है। कोंगोव एंड्रीवाना ने उससे कहा: "मुझे बहुत खुशी है कि तुम अभी भी जीवित हो," और फ़िर जवाब देता है: "कल से एक दिन पहले।" संक्षेप में, यह संवाद चेखव के नाटक के सभी पात्रों के बीच संचार का एक मोटा मॉडल है। द चेरी ऑर्चर्ड में दुन्याशा ने पेरिस से आने वाली अन्या के साथ एक खुशी की घटना साझा की: "संत के बाद, क्लर्क एपिखोडोव ने मुझे एक प्रस्ताव दिया," अन्या ने उत्तर दिया: "मैंने सभी हेयरपिन खो दिए।" चेखव शासन के नाटकों में बहरेपन का एक विशेष वातावरण-मनोवैज्ञानिक बहरापन . लोग अपने आप में, अपने स्वयं के मामलों में, अपनी स्वयं की परेशानियों और असफलताओं में लीन हैं, और इसलिए वे एक दूसरे को अच्छी तरह से नहीं सुनते हैं। उनके बीच संचार शायद ही संवाद में बदल जाता है। आपसी हित और सद्भावना के साथ, वे किसी भी तरह से एक-दूसरे से नहीं मिल सकते, क्योंकि वे "अपने आप से और अपने लिए" अधिक बात करते हैं।

चेखव की एक विशेष भावना है जीवन का नाटक . उनके नाटकों में बुराई, जैसा कि था, कुचल दिया गया है, रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश कर रहा है, रोजमर्रा की जिंदगी में घुल गया है। इसलिए, चेखव में एक स्पष्ट अपराधी, मानवीय विफलताओं का एक विशिष्ट स्रोत खोजना बहुत मुश्किल है। उनके नाटकों में सामाजिक बुराई का स्पष्ट और प्रत्यक्ष वाहक अनुपस्थित है . एक एहसास है कि रिश्तों की उलझन में लोगों के बीच कुछ हद तक दोषी है प्रत्येक नायक व्यक्तिगत रूप से और सभी एक साथ . इसका मतलब है कि बुराई समाज के जीवन की नींव में ही छिपी है, इसकी संरचना में। जीवन जिस रूप में अब अस्तित्व में है, वह अपने आप को रद्द कर देता है, सभी लोगों पर कयामत और हीनता की छाया डालता है। इसलिए, चेखव के नाटकों में संघर्ष मौन हैं, अनुपस्थित है शास्त्रीय नाटक में अपनाया गया सकारात्मक और नकारात्मक में नायकों का स्पष्ट विभाजन .

"नए नाटक" कविताओं की ख़ासियत।सबसे पहले, चेखव "कार्रवाई के माध्यम से" नष्ट कर देता है , एक प्रमुख घटना जो शास्त्रीय नाटक की साजिश एकता का आयोजन करती है। हालाँकि, नाटक टूटता नहीं है, बल्कि एक अलग, आंतरिक एकता के आधार पर इकट्ठा किया जाता है। नायकों के भाग्य, उनके सभी मतभेदों के लिए, उनके सभी भूखंड स्वतंत्रता के लिए, "कविता", एक दूसरे को प्रतिध्वनित करते हैं और एक सामान्य "ऑर्केस्ट्रा ध्वनि" में विलीन हो जाते हैं। कई अलग-अलग, समानांतर विकासशील जीवन से, विभिन्न नायकों की कई आवाजों से, एक "कोरल भाग्य" बढ़ता है, सभी के लिए एक सामान्य मनोदशा बनती है। यही कारण है कि वे अक्सर चेखव के नाटकों के "पॉलीफोनी" के बारे में बात करते हैं और यहां तक ​​​​कि उन्हें "सामाजिक फ्यूग्यू" भी कहते हैं, संगीत के रूप के साथ एक सादृश्य बनाते हैं, जहां दो से चार संगीत विषयों से, धुन ध्वनि और एक साथ विकसित होती है।

चेखव के नाटकों में कार्रवाई के माध्यम से गायब होने के साथ शास्त्रीय एक-वीरता भी समाप्त हो जाती है, मुख्य, प्रमुख चरित्र के चारों ओर नाटकीय कथानक की एकाग्रता। सकारात्मक और नकारात्मक, मुख्य और माध्यमिक में नायकों का सामान्य विभाजन नष्ट हो जाता है, प्रत्येक अपने हिस्से का नेतृत्व करता है, और संपूर्ण, एक एकल कलाकार के बिना एक गाना बजानेवालों के रूप में, कई समान आवाजों और गूँज के अनुरूप पैदा होता है।

चेखव अपने नाटकों में मानव चरित्र के एक नए रहस्योद्घाटन के लिए आते हैं। शास्त्रीय नाटक में, नायक ने लक्ष्य को प्राप्त करने के उद्देश्य से कर्मों और कार्यों में खुद को प्रकट किया। इसलिए, बेलिंस्की के अनुसार, शास्त्रीय नाटक को हमेशा जल्दी करने के लिए मजबूर किया गया था, और कार्रवाई में देरी ने अस्पष्टता को जन्म दिया, पात्रों की स्पष्टता की कमी, एक कलात्मक-विरोधी तथ्य में बदल गई।

चेखव ने नाटक में चरित्र को चित्रित करने के लिए नई संभावनाएं खोलीं। यह लक्ष्य प्राप्त करने के संघर्ष में नहीं, बल्कि अस्तित्व के अंतर्विरोधों के अनुभव में प्रकट होता है। क्रिया के पथ को प्रतिबिंब के पथ से बदल दिया जाता है। शास्त्रीय नाटक के लिए अज्ञात, चेखव के "के अनुसार

जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन (मोलिएर) (1622-1673) कॉमेडी को त्रासदी के बराबर शैली की तरह दिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने एरिस्टोफेन्स से लेकर समकालीन शास्त्रीय कॉमेडी तक कॉमेडी की सर्वश्रेष्ठ उपलब्धियों को संश्लेषित किया, जिसमें साइरानो डी बर्जरैक का अनुभव भी शामिल है, जिसका वैज्ञानिक अक्सर राष्ट्रीय फ्रांसीसी कॉमेडी के पहले उदाहरणों के प्रत्यक्ष रचनाकारों में उल्लेख करते हैं।

मोलिएर के काम में, कॉमेडी को एक शैली के रूप में और विकसित किया गया था। "उच्च" कॉमेडी जैसे रूपों का गठन किया

लेखक के सौंदर्यशास्त्र का मुख्य सिद्धांत "मनोरंजन करते हुए पढ़ाना" है। कला में वास्तविकता के सच्चे प्रतिबिंब के लिए खड़े होकर, मोलिरे ने नाटकीय कार्रवाई की एक सार्थक धारणा पर जोर दिया, जिसके विषय में उन्होंने अक्सर सबसे विशिष्ट स्थितियों, घटनाओं, पात्रों को चुना।

"हाई" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं

प्रत्येक नाटक जो त्रयी का निर्माण करता है (टारटफ, डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप) - मूल में: एक प्रकार का मनोवैज्ञानिक गोदाम द्वारा इतना अधिक निर्धारित नहीं किया जाता है जितना कि विश्व दृष्टिकोण के गोदाम द्वारा निर्धारित किया जाता है।संत ("टारटफ"); एक नास्तिक ("डॉन जुआन") एक नैतिकतावादी ("मिसन्थ्रोप") - ये तीन नायक दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के तीन शाश्वत तरीकों को अपनाते हैं।

16. मोलिरे की कॉमेडी "टार्टफ"।

"हाई" कॉमेडी की विशेषताएं प्रसिद्ध नाटक "टारटफ" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं। 1664 – शीर्ष चरण प्रारंभ : "टारटफ"प्रीमियर - एक अदालत की दावत में, एक भयानक कार्रवाई: एक घोटाला। रानी माँ ने धार्मिक भावनाओं से आहत होकर थिएटर छोड़ दिया। "समाज की धार्मिक नींव पर अतिक्रमण।" इस समय जेसुइट्स के बीच एक पुनरुत्थान है; आधी सदी के लिए मोलिएरे के तहत - "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स", रानी के तत्वावधान में; इसका लक्ष्य असहमति का उन्मूलन है, इसके तरीके जासूसी और निंदा हैं। मोलिएरे एक "खतरनाक दुश्मन" है सोसाइटी के नेताओं ने राजा पर दबाव डाला, जिसने नाटक को पसंद किया, यहां तक ​​​​कि आग की भी मांग की (यह तब था: 1662 - युवा फ्रीथिंकर क्लाउड ले पेटिट को जला दिया गया था)। सभी ने हथियार उठा लिए: जेसुइट, जानसेनिस्ट, पेरिस के आर्कबिशप। मोलिएरे ने नाटक पर से प्रतिबंध हटाने के लिए पांच साल तक संघर्ष किया। उन्होंने कुछ हद तक चर्च विरोधी आवाज को छिपाने की कोशिश की: उन्होंने नायक को पादरी से धर्मनिरपेक्ष बना दिया; लेकिन मदद नहीं की। और राज्य में धार्मिक नीति में केवल कुछ सामान्य नरमी ने राजा से उत्पादन की अनुमति देने के लिए भीख माँगना संभव बना दिया। सफलता असाधारण थी: जेसुइट्स की आलोचना और सामान्य तौर पर, सभी पाखंड का प्रदर्शन। भूखंड: धनी बुर्जुआ ऑर्गन; बेटी मैरिएन एक पत्नी के रूप में एक "दोस्त" पढ़ती है, उसे सुरक्षित रखने के लिए खतरनाक दस्तावेज सौंपती है, उसे उपहार का एक विलेख (उसका सारा भाग्य) लिखती है। रचना तकनीक पेचीदा है: शीर्षक चरित्र केवल अधिनियम 3 में प्रकट होता है, और दो कार्य केवल अनुपस्थिति में दिखाई देते हैं। उनका चरित्र-चित्रण पूरा हो गया है, और वह तुरंत नौकर की पहली टिप्पणी से इसमें शामिल हो जाते हैं: लॉरेंट, कोड़ा ले लो, टाट ले लो, // और दाहिने हाथ को हमारे दिलों को ऊंचा करके आशीर्वाद दो, // अगर वे पूछते हैं, तो मैं जेल गया // अंधेरे में गिरे हुए लोगों के लिए एक मामूली घुन ले जाने के लिए डोरिना इस पर: "भाषण और लुक दोनों में क्या हरकतें हैं!" और वह उसे अपनी गर्दन को ढकने के लिए एक स्कार्फ देता है और "डिकोलेट" करता है। ऑर्गन को छोड़कर हर कोई टार्टफ का सार देखता है; और यहां तक ​​​​कि अपने बेटे (दामिस) के संदेश के लिए कि टार्टफ़े अपनी युवा सौतेली माँ एल्विरा के बाद है - ऑर्गन ने डेमिस को एक निंदक कहा। और यह सब अपनी आंखों से देखने के बाद ही, वह अपने होश में आता है और टार्टफ को दूर भगाता है, लेकिन बहुत देर हो चुकी है: ऑर्गन पहले से ही खलनायक के हाथों में है। टार्टफ, जो पहले से ही उसके द्वारा उजागर किया गया था, अधिकारियों की मदद से ऑर्गन को गिरफ्तार करने और उसके भाग्य पर कब्जा करने की कोशिश कर रहा है। लेकिन आखिरी वक्त में राजा को पता चल गया कि कौन है। कॉमेडी में, टार्टफ़े एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में प्रकट होते हैं, जिसका कोई विरोध नहीं कर सकता, क्योंकि वह पाखंड धर्म पर आधारित हैएक वास्तविक शक्तिशाली शक्ति की तरह। राक्षसी पाखंड - "मुखर कार्यों" और "गुप्त जुनून" के बीच विरोधाभास। टार्टफ की "स्वर क्रियाओं" को गहरी धार्मिकता के स्वर में चित्रित किया गया है,ईसाई विनम्रता और तपस्या। लेकिन बात पाखंड नहीं है (टारटफ ईमानदार हो सकता था - परिणाम वही होता)। मिथ्या और ढोंग अपने आप में, केवल मोलिएर के टार्टफ में, बहुत दिलचस्प नहीं हैं। लब्बोलुआब यह है कि कैसे Tyurtuff अपने भोले-भाले परोपकारी को आकर्षित करता है: विवेक का चक्र, जब वह संकीर्ण हो जाता है, // हम विस्तार कर सकते हैं; आखिर किसी भी पाप के लिए // अच्छे इरादों में एक बहाना है मानव मन द्वारा सत्यापित "सांसारिक" नैतिकता के विपरीत, - "स्वर्गीय" नैतिकता, विश्वास-प्रकट। संपूर्ण धार्मिक विश्वदृष्टि पर एक बहुत ही साहसिक व्यंग्य। (उदाहरण के लिए ऑर्गन और क्लेंट देखें - क्राइस्ट पर एक संकेत, जिसके लिए सब कुछ बलिदान किया जाना चाहिए। ऑर्गन की कहानी एक धार्मिक आदर्श की लगातार पूर्ति है)। Cleante - एक तर्ककर्ता, t.zr के साथ। उचित उपाय और नैतिकता (ऑर्गन को उनका जवाब)। यह क्लासिकवाद की "उच्च कॉमेडी" है: 3-एकता मनाई जाती है स्पष्ट रूप से - कॉमेडी के चरित्र विज्ञान का सिद्धांत: टार्टफ को लगातार एक ही दृष्टिकोण से दर्शाया गया है - एक पाखंडी के रूप में। रचना में क्लासिकवाद के सिद्धांत (पूरे नाटक के स्तर पर - और व्यक्तिगत दृश्य)। यहाँ कुंजी समरूपता है।. एन-आर, उद्घाटन और समापन दृश्य: पूर्ण संग्रह, और शुरुआत में मैडम पर्नेल ने टार्टफ़े का जमकर बचाव किया, और अंत में स्पष्ट रूप से देखना शुरू कर दिया। और कुछ एपिसोड N-r, Marianne और Valer चीजों को सुलझाते हैं, बारी-बारी से भागने की कोशिश करते हैं, और Dorina उन्हें वापस पकड़ लेती है) यह विश्व व्यवस्था की स्थिरता में विश्वास का बाहरी प्रतिबिंब है। Cleanthe माप के बारे में भी बोलता है, संतुलन - ऑर्गन को। अस्तित्व के नियमों के न्याय में विश्वास ही अंतिम है; न्याय के अवतार - राजा. एक सबक और सम्राट के लिए एक उदाहरण के रूप में इतनी तारीफ नहीं। प्रत्येक नाटक जो त्रयी का निर्माण करता है (टारटफ, डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप) - मूल में: एक प्रकार का मनोवैज्ञानिक गोदाम द्वारा इतना अधिक निर्धारित नहीं किया जाता है जितना कि विश्व दृष्टिकोण के गोदाम द्वारा निर्धारित किया जाता है।संत ("टारटफ"); एक नास्तिक ("डॉन जुआन") एक नैतिकतावादी ("मिसन्थ्रोप") - ये तीन नायक दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के तीन शाश्वत तरीकों को अपनाते हैं। 5 साल के संघर्ष के लिए, डॉन जुआन और मिसेनथ्रोप लिखे गए, जिनमें एक नाटकीय भाग्य भी है।

टार्टफ की छवि शब्दों और कर्मों के बीच, उपस्थिति और सार के बीच के विरोधाभास पर बनी है।. शब्दों में, वह “सब पापपूर्ण वस्तुओं को सार्वजनिक रूप से कोड़े मारता है” और केवल वही चाहता है जो “स्वर्ग को भाता है।” लेकिन वास्तव में, वह हर तरह की नीचता और क्षुद्रता करता है। वह लगातार झूठ बोलता है, ऑर्गन को बुरे कामों के लिए प्रोत्साहित करता है। इसलिए, ऑर्गन ने अपने बेटे को घर से निकाल दिया क्योंकि डेमिस मारियाना के साथ टार्टफ़े की शादी के खिलाफ बोलती है। टार्टफ लोलुपता में लिप्त है, धोखे से अपने उपकार की संपत्ति पर दान का कब्जा लेकर राजद्रोह करता है। नौकरानी डोरिना इस "संत" को इस तरह से चित्रित करती है।

अगर हम टार्टफ के कार्यों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करें, तो हम पाएंगे कि सभी सात घातक पाप मौजूद हैं। टार्टफ की छवि केवल पाखंड पर बनी है। हर शब्द, कर्म, हावभाव के माध्यम से पाखंड की घोषणा की जाती है। टार्टफ के चरित्र में कोई अन्य लक्षण नहीं हैं। मोलिरे ने खुद लिखा है कि इस छवि में, शुरू से अंत तक, टार्टफ एक भी शब्द नहीं कहते हैं जो दर्शकों के लिए एक बुरे व्यक्ति को चित्रित नहीं करेगा। इस चरित्र को चित्रित करते हुए, नाटककार व्यंग्यात्मक अतिशयोक्ति का भी सहारा लेता है: टार्टफ इतना पवित्र है कि जब उसने प्रार्थना के दौरान एक पिस्सू को कुचल दिया, तो वह एक जीवित प्राणी को मारने के लिए भगवान से माफी मांगता है।

टार्टफ में पवित्र शुरुआत को उजागर करने के लिए, मोलिएर उत्तराधिकार में दो दृश्यों का निर्माण करता है। पहले में, "पवित्र व्यक्ति" टार्टफ़े, शर्मिंदा, नौकरानी डोरिना से उसकी दरार को ढंकने के लिए कहता है, लेकिन थोड़ी देर बाद वह ऑर्गन की पत्नी एल्मिरा को बहकाने की कोशिश करता है। मोलिएर की ताकत उन्होंने जो दिखाया वह है - ईसाई नैतिकता, पवित्रता न केवल पाप करने में हस्तक्षेप करती है, बल्कि इन पापों को कवर करने में भी मदद करती है।

टार्टफ़े का भावुक एकालाप एक स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त होता है जो अंततः उसके पवित्र स्वभाव की पवित्रता के प्रभामंडल से वंचित करता है। टार्टफ के मुंह के माध्यम से मोलिरे, उच्च समाज के दोनों रीति-रिवाजों और चर्च के लोगों के रीति-रिवाजों को खारिज करते हैं, जो एक दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं।

टार्टफ के उपदेश उसके जुनून जितने खतरनाक हैं। वे एक व्यक्ति, उसकी दुनिया को इस हद तक बदल देते हैं कि, ऑर्गन की तरह, वह खुद बनना बंद कर देता है।

कॉमेडियन रीजनर क्लेनेट न केवल ऑर्गन के घर में होने वाली घटनाओं के पर्यवेक्षक के रूप में कार्य करता है, बल्कि स्थिति को बदलने की भी कोशिश करता है। वह खुले तौर पर टार्टफ और इसी तरह के संतों के खिलाफ आरोप लगाते हैं। उनका प्रसिद्ध एकालाप पाखंड और पाखंड पर एक फैसला है। टार्टफ, क्लेन्टे जैसे शुद्ध हृदय, ऊँचे आदर्शों वाले लोगों का विरोध करते हैं।

नौकरानी डोरिना भी अपने स्वामी के हितों का बचाव करते हुए टार्टफ़े का सामना करती है। डोरिना कॉमेडी में सबसे मजाकिया किरदार है। वह सचमुच टार्टफ को उपहास से भर देती है। उसकी विडंबना भी मालिक पर पड़ती है, क्योंकि ऑर्गन एक आश्रित व्यक्ति है, जो बहुत भरोसेमंद है, यही वजह है कि टार्टफ उसे इतनी आसानी से धोखा देता है।

डोरिना एक स्वस्थ लोक सिद्धांत का प्रतीक है। तथ्य यह है कि टार्टफ के खिलाफ सबसे सक्रिय सेनानी लोकप्रिय सामान्य ज्ञान का वाहक है, गहरा प्रतीकात्मक है। यह कोई संयोग नहीं है कि क्लीनथे, जो प्रबुद्ध मन को व्यक्त करता है, डोरिना का सहयोगी बन जाता है। यह मोलिएरे का यूटोपियनवाद था। नाटककार का मानना ​​​​था कि समाज में बुराई का विरोध लोकप्रिय सामान्य ज्ञान और प्रबुद्ध कारण के मिलन से किया जा सकता है।

डोरिना भी मारियाना को खुशी के संघर्ष में मदद करती है। वह अपनी बेटी की शादी टार्टफ से करने की योजना के बारे में मालिक से खुलकर अपनी राय व्यक्त करती है, हालाँकि नौकरों के बीच यह स्वीकार नहीं किया गया था। ऑर्गन और डोरिना के बीच का झगड़ा पारिवारिक शिक्षा की समस्या और उसमें पिता की भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित करता है। ऑर्गन खुद को बच्चों, उनकी नियति को नियंत्रित करने का हकदार मानता है, इसलिए वह बिना किसी संदेह के निर्णय लेता है। नाटक में लगभग सभी पात्रों द्वारा पिता की असीमित शक्ति की निंदा की जाती है, लेकिन केवल डोरिना, अपने सामान्य कास्टिक तरीके से, ऑर्गन को तीखी आलोचना करती है, इसलिए यह टिप्पणी नौकरानी के बयानों के प्रति गुरु के रवैये को सटीक रूप से पकड़ लेती है: "ऑर्गन डोरिना को चेहरे पर थप्पड़ मारने के लिए हमेशा तैयार रहता है और हर शब्द के साथ जो वह अपनी बेटी से कहता है, डोरिना को देखने के लिए मुड़ जाता है ..."

जैसा कि यह पता चला है, टार्टफ ने छल से कागजात के सीने पर कब्जा कर लिया और उन्हें राजा के सामने पेश किया, ऑर्गन की गिरफ्तारी की मांग की। यही कारण है कि जब एक अधिकारी और एक जमानतदार ऑर्गन के घर आते हैं तो वह इतना बेपरवाह व्यवहार करते हैं। टार्टफ के अनुसार, उसे राजा द्वारा ओर्गोन के घर भेजा गया था। तो, राज्य की सारी बुराई राजा से आती है! ऐसा अंत एक घोटाले का कारण नहीं बन सकता। हालांकि, पहले से ही संशोधित संस्करण में, नाटक के पाठ में चमत्कार का एक तत्व शामिल है। उस समय जब टार्टफ, अपनी सफलता में विश्वास रखते हुए, शाही आदेश को लागू करने की मांग करता है, अधिकारी अप्रत्याशित रूप से टार्टफ को जेल में उसका पीछा करने के लिए कहता है। मोलिएरे राजा के प्रति शाप देता है। अधिकारी, टार्टफ़े की ओर इशारा करते हुए, ऑर्गन को टिप्पणी करता है कि सम्राट कितना दयालु और न्यायप्रिय है, वह कितनी बुद्धिमानी से अपनी प्रजा पर शासन करता है।

तो, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं के अनुसार, अच्छा अंततः जीतता है, और उपाध्यक्ष को दंडित किया जाता है। समापन नाटक का सबसे कमजोर बिंदु है, लेकिन इसने कॉमेडी की समग्र सामाजिक ध्वनि को कम नहीं किया, जिसने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

« हम उन्हें सार्वजनिक उपहास के लिए उजागर करते हुए एक भारी झटका देते हैं। ». कॉमेडी के दो बड़े लक्ष्य होते हैं: पढ़ाना और मनोरंजन करना। कॉमेडी के कार्यों के बारे में मोलिएरे के विचार क्लासिक सौंदर्यशास्त्र के दायरे से आगे नहीं जाते हैं। कॉमेडी का कार्य मंच पर सामान्य कमियों की सुखद छवि देना है। अभिनेता को खुद नहीं खेलना चाहिए। मोलिएरे की कॉमेडी में क्लासिक थिएटर की सभी विशिष्ट विशेषताएं हैं। नाटक की शुरुआत में कुछ नैतिक, सामाजिक या राजनीतिक समस्या पेश की जाती है। यह बलों के विघटन को भी संदर्भित करता है। दो दृष्टिकोण, दो व्याख्याएं, दो राय। अंत में लेखक की राय, निर्णय देने के लिए संघर्ष है। दूसरी विशेषता मुख्य विचार के आसपास मंच साधनों की अत्यधिक एकाग्रता है। कथानक का विकास, संघर्ष, टकराव और मंच के पात्र स्वयं ही दिए गए विषय का वर्णन करते हैं। नाटककार का सारा ध्यान उस जुनून के चित्रण की ओर आकर्षित होता है जिसके साथ व्यक्ति जुनूनी होता है। नाटककार का विचार अधिक स्पष्टता, वजनता प्राप्त करता है।

टार्टफ।

"हाई कॉमेडी" की कॉमेडी एक बौद्धिक कॉमेडी है, चरित्र की कॉमेडी है। हम मोलिएरे के नाटकों डॉन जियोवानी, मिसेनथ्रोप, टार्टफ में ऐसी कॉमेडी पाते हैं।

"टारटफ, या धोखेबाज" मोलिरे की पहली कॉमेडी थी, जहां उन्होंने पादरी और कुलीनता के दोषों की आलोचना की। यह नाटक मई 1664 में वर्साय में दरबारी दावत "द एम्यूजमेंट ऑफ द एनचांटेड आइलैंड" के दौरान दिखाया जाना था। कॉमेडी के पहले संस्करण में, टार्टफ़े एक पादरी थे। अमीर पेरिस के बुर्जुआ ऑर्गन, जिसके घर में यह बदमाश प्रवेश करता है, एक संत होने का नाटक करता है, उसकी अभी तक एक बेटी नहीं है - पुजारी टार्टफ उससे शादी नहीं कर सकता था। अपने बेटे ऑर्गन के आरोपों के बावजूद, टार्टफ़े चतुराई से एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकल जाता है, जिसने उसे अपनी सौतेली माँ एल्मीरा को डेट करने के समय पकड़ा था। टार्टफ की विजय ने स्पष्ट रूप से पाखंड के खतरे की गवाही दी। हालांकि, नाटक ने छुट्टी को परेशान कर दिया, और मोलिरे के खिलाफ एक वास्तविक साजिश पैदा हुई: उस पर धर्म और चर्च का अपमान करने का आरोप लगाया गया, इसके लिए सजा की मांग की गई। नाटक का प्रदर्शन रद्द कर दिया गया है।

1667 में मोलिरे ने एक नए संस्करण में नाटक का मंचन करने का प्रयास किया। दूसरे संस्करण में, मोलिरे ने नाटक का विस्तार किया, मौजूदा तीन में दो और कृत्यों को जोड़ा, जहां उन्होंने अदालत, अदालत और पुलिस के साथ पाखंडी टार्टफ के संबंधों को दर्शाया। टार्टफ़े को पन्युल्फ़ नाम दिया गया और ऑर्गन की बेटी मारियाना से शादी करने का इरादा रखते हुए, दुनिया के एक आदमी में बदल गया। "द डिसीवर" नामक कॉमेडी, पन्युल्फ़ के प्रदर्शन और राजा के महिमामंडन के साथ समाप्त हुई। पिछले संस्करण में जो हमारे पास आया है (1669), पाखंडी को फिर से टार्टफ़े कहा जाता था, और पूरे नाटक को "टार्टफ़े, या धोखेबाज" कहा जाता था।

"टारटफ" में मोलिरे ने उस समय के सबसे सामान्य प्रकार के पाखंड की ओर रुख किया - धार्मिक - और इसे धार्मिक "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" की गतिविधियों की अपनी टिप्पणियों के आधार पर लिखा, जिनकी गतिविधियाँ महान रहस्य से घिरी हुई थीं। इस समाज के सदस्यों ने "हर बुराई को दबाओ, हर अच्छाई को बढ़ावा दो" के आदर्श वाक्य के तहत अभिनय करते हुए अपने मुख्य कार्य को स्वतंत्र सोच और ईश्वरहीनता के खिलाफ लड़ाई के रूप में देखा। समाज के सदस्यों ने नैतिकता में तपस्या और तपस्या का उपदेश दिया, सभी प्रकार के धर्मनिरपेक्ष मनोरंजन और रंगमंच के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण रखा और फैशन के लिए एक जुनून का पीछा किया। मोलिएरे ने देखा कि कैसे समाज के सदस्यों ने अपने आप को अन्य लोगों के परिवारों में उलझाने और कुशलता से रगड़ दिया, कैसे वे लोगों को अपने अधीन कर लेते हैं, पूरी तरह से अपने विवेक और उनकी इच्छा पर कब्जा कर लेते हैं। इसने नाटक की साजिश को प्रेरित किया, जबकि टार्टफ का चरित्र "पवित्र उपहारों की सोसायटी" के सदस्यों में निहित विशिष्ट विशेषताओं से बना था।

कॉमेडी के कथानक के प्रशंसनीय आंदोलन के हिस्से के रूप में, मोलिएर दो हास्य अतिशयोक्ति को एक दूसरे को संतुलित करते हुए देता है - टार्टफ़े के लिए ऑर्गन का अतिशयोक्तिपूर्ण जुनून और टार्टफ़े का समान रूप से अतिशयोक्तिपूर्ण पाखंड। इस चरित्र का निर्माण करते हुए, मोलिएरे ने इस व्यक्तित्व में निहित मुख्य विशेषता को सामने रखा और इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया, इसे सामान्य से बाहर कर दिया। वह गुण पाखंड है।

टार्टफ़े की छवि एक सार्वभौमिक उपाध्यक्ष के रूप में पाखंड का अवतार नहीं है, यह एक सामाजिक रूप से सामान्यीकृत प्रकार है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह कॉमेडी में बिल्कुल अकेला नहीं है: उसका नौकर लॉरेंट, बेलीफ लॉयल, और ऑर्गन की बूढ़ी माँ, मैडम पर्नेल, पाखंडी हैं। वे सभी अपने भद्दे कामों को पवित्र भाषणों से ढक देते हैं और दूसरों के व्यवहार को सतर्कता से देखते हैं। उदाहरण के लिए, मैडम पर्नेल, ऑर्गन की मां, पहले से ही पहले अभिनय की पहली उपस्थिति में, अपने आस-पास के लगभग सभी लोगों को काटने की विशेषताएं देती हैं: वह डोरिना से कहती हैं कि "दुनिया में आपसे ज्यादा शोर करने वाली कोई नौकरानी नहीं है, और सबसे कठोर महिला", अपने पोते डेमिस को - "मेरे प्यारे पोते, आप बस एक मूर्ख हैं ... आखिरी कब्र", "जाता है" एल्मिरा के लिए: "आप बेकार हैं। जब आप ड्रेस अप करते हैं तो आप क्रोध के बिना नहीं देख सकते हैं एक रानी की तरह। अपने जीवनसाथी को खुश करने के लिए, आपको ऐसे शानदार कपड़े की जरूरत नहीं है।"

टार्टफ़े की विशिष्ट उपस्थिति उनकी काल्पनिक पवित्रता और विनम्रता द्वारा बनाई गई है: "उन्होंने चर्च में हर दिन मेरे पास प्रार्थना की, अपने घुटनों को एक पवित्र आवेग में झुकाया। उन्होंने सभी का ध्यान आकर्षित किया।" टार्टफ बाहरी आकर्षण से रहित नहीं है, उसके पास विनम्र, प्रेरक शिष्टाचार है, जिसके पीछे छिपी विवेक, ऊर्जा, शक्ति की महत्वाकांक्षी प्यास, बदला लेने की क्षमता है। वह ऑर्गन के घर में अच्छी तरह से बस गया, जहां मालिक न केवल उसकी थोड़ी सी सनक को संतुष्ट करता है, बल्कि उसे अपनी बेटी मैरिएन, एक अमीर उत्तराधिकारी, अपनी पत्नी के रूप में देने के लिए तैयार है। टार्टफ़े सफल होता है क्योंकि वह एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक है: भोले-भाले ऑर्गन के डर से खेलते हुए, वह बाद वाले को किसी भी रहस्य को प्रकट करने के लिए मजबूर करता है। टार्टफ ने अपनी कपटी योजनाओं को धार्मिक तर्कों के साथ कवर किया:

कोई निष्पक्ष गवाह नहीं कहेगा

कि मैं लाभ की इच्छा से निर्देशित हूं।

मैं सांसारिक धन-दौलत से मोह नहीं देखता,

उनकी भ्रामक प्रतिभा मुझे अंधा नहीं करेगी...

आखिर रसातल की संपत्ति व्यर्थ हो सकती है,

पापियों के पास जाओ जो सक्षम हैं

एक असमान व्यापार के लिए इसका इस्तेमाल करें,

इसे बिना मोड़े, जैसा मैं खुद करूंगा,

पड़ोसी की भलाई के लिए, स्वर्ग के लिए (IV, 1)

वह अपनी ताकत से अच्छी तरह वाकिफ है, और इसलिए अपने शातिर झुकाव को रोकता नहीं है। वह मैरिएन से प्यार नहीं करता है, वह उसके लिए केवल एक लाभदायक दुल्हन है, वह सुंदर एल्मीरा पर मोहित था, जिसे टार्टफ ने बहकाने की कोशिश की:

उनका आकस्मिक तर्क है कि विश्वासघात पाप नहीं है यदि कोई इसके बारे में नहीं जानता है ("बुराई होती है जहां हम इसके बारे में शोर करते हैं। जो कोई भी दुनिया में प्रलोभन का परिचय देता है, निश्चित रूप से पाप करता है, लेकिन जो मौन में पाप करता है, वह पाप नहीं करता है" - IV, 5), विद्रोह एल्मीरा। एक गुप्त बैठक का गवाह, ऑर्गन का बेटा डेमिस, खलनायक को बेनकाब करना चाहता है, लेकिन उसने कथित रूप से अपूर्ण पापों के लिए आत्म-ध्वज और पश्चाताप की मुद्रा ग्रहण की, फिर से ऑर्गन को अपना रक्षक बना दिया। जब, दूसरी तारीख के बाद, टार्टफ़े एक जाल में पड़ जाता है और ऑर्गन उसे घर से बाहर निकाल देता है, तो वह बदला लेना शुरू कर देता है, पूरी तरह से अपने शातिर, भ्रष्ट और स्वार्थी स्वभाव को दिखाता है।

इस तथ्य के बावजूद कि मोलिरे को अपने नायक से कसाक को हटाने के लिए मजबूर किया गया था, धार्मिक पाखंड का विषय, कैथोलिक हलकों का पाखंड, कॉमेडी में संरक्षित था। कॉमेडी निरंकुश राज्य के मुख्य गढ़ों में से एक - फ्रांस की पहली संपत्ति - मौलवियों में से एक का क्लासिक प्रदर्शन प्रदान करती है। हालांकि, टार्टफ की छवि में बहुत अधिक क्षमता है। शब्दों में, टार्टफ़े एक कठोरवादी है, बिना किसी संवेदना के सब कुछ कामुक और भौतिक को खारिज कर देता है। लेकिन वह खुद कामुक अतिक्रमणों के लिए अजनबी नहीं है, जिसे उसे चुभती आँखों से छिपाना पड़ता है।

अंतिम अधिनियम में, टार्टफ़े अब एक धार्मिक के रूप में नहीं, बल्कि एक के रूप में प्रकट होते हैं राजनीतिकपाखंडी: वह निरंकुश राज्य के हितों के नाम पर भौतिक वस्तुओं और व्यक्तिगत अनुलग्नकों की अस्वीकृति की घोषणा करता है:

लेकिन मेरा पहला कर्तव्य राजा का लाभ है,

और इस दिव्य शक्ति का ऋण

अब मेरी आत्मा में सारी भावनाएँ बुझ गईं,

और मैं उसे बर्बाद कर दूंगा, बिना किसी शोक के,

दोस्त, पत्नी, रिश्तेदार और मैं (वी, 7)

लेकिन मोलिएरे न केवल पाखंड को उजागर करता है। टार्टफ में, उन्होंने एक महत्वपूर्ण सवाल उठाया: ऑर्गन ने खुद को इतना धोखा देने की अनुमति क्यों दी? यह पहले से ही अधेड़ उम्र का आदमी, स्पष्ट रूप से मूर्ख नहीं, मजबूत स्वभाव और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ, धर्मपरायणता के लिए व्यापक फैशन के आगे झुक गया। "टार्टफ" में एक अजीब टक्कर के समान कुछ है और केंद्र में एक आकृति डालता है मूर्ख बनायापरिवार के पिता। मोलिएरे उस युग के संकीर्ण-दिमाग वाले, आदिम और प्रतिभाशाली बुर्जुआ को केंद्रीय चरित्र बनाते हैं। गिल्ड हस्तशिल्प उत्पादन के युग का बुर्जुआ एक पुरातन बुर्जुआ है। वह पूर्ण राजशाही की तीसरी कर योग्य संपत्ति का प्रतिनिधि है और पुराने पितृसत्तात्मक संबंधों के आधार पर बड़ा हुआ है। ये पितृसत्तात्मक और संकीर्ण सोच वाले बुर्जुआ अभी-अभी सभ्यता के पथ पर आए हैं। वे दुनिया को भोलेपन से देखते हैं और इसे सीधे देखते हैं। यह ठीक ऐसा बुर्जुआ है जिसे मोलिएरे चित्रित करता है।

मोलिएरे का चरित्र अपनी विचित्रता में हास्यास्पद है, लेकिन अन्यथा वह काफी शांत है और एक सामान्य व्यक्ति से अलग नहीं है। ऑर्गन भोला है और इसलिए खुद को सभी प्रकार के चार्लटनों द्वारा नाक से नेतृत्व करने की अनुमति देता है। कॉमेडी नायक की सनक की प्रकृति इस तथ्य से अविभाज्य है कि यह चरित्र एक फ्रांसीसी बुर्जुआ, स्वार्थी, स्वार्थी, जिद्दी है, कि वह परिवार का मुखिया है। उसकी विचित्रता एकतरफा है, लेकिन वह इस पर अड़ा रहता है और कायम रहता है। मोलिरे की कॉमेडी की कार्रवाई के विकास में, एक प्रमुख स्थान पर दृश्यों का कब्जा है, जब ऑर्गन को उसके हास्यास्पद इरादों से विचलित कर दिया जाता है, वे उसे मना करने की कोशिश कर रहे हैं। हालांकि, वह साहसपूर्वक और हठपूर्वक अपने जुनून का पीछा करता है। यहां जुनून केंद्रित है और एकतरफा है, इसमें कोई शानदार विचित्रता नहीं है, यह प्राथमिक, सुसंगत है और बुर्जुआ के अहंकारी चरित्र का अनुसरण करता है। Molière का नायक उसकी सनक को गंभीरता से लेता है, चाहे वह कितना भी अविश्वसनीय क्यों न हो।

ऑर्गन ने टार्टफ की पवित्रता और "पवित्रता" में विश्वास किया और उसे अपने आध्यात्मिक गुरु में देखा, "और टार्टफ के साथ आकाश के हिस्से में सब कुछ सुचारू है, और यह किसी भी समृद्धि से अधिक उपयोगी है" (II, 2)। हालांकि, वह टार्टफ के हाथों में एक मोहरा बन जाता है, जो बेशर्मी से घोषणा करता है कि "वह हमारे मानकों के अनुसार सब कुछ मापेगा: मैंने उसे अपनी आंखों पर विश्वास नहीं करना सिखाया" (IV, 5)। इसका कारण ऑर्गन की चेतना की जड़ता है, जिसे अधिकारियों को प्रस्तुत करने में लाया गया है। यह जड़ता उसे जीवन की घटनाओं को गंभीर रूप से समझने और अपने आसपास के लोगों का मूल्यांकन करने का अवसर नहीं देती है।

पुण्य बुर्जुआ ऑर्गन, जिन्होंने पितृभूमि की सेवा भी की थी, टार्टफ में गंभीर धार्मिक उत्साह से मोहित हो गए थे, और उन्होंने खुद को इस महान भावना को बड़े उत्साह के साथ दिया। टार्टफ के शब्दों में विश्वास करने के बाद, ऑर्गन ने तुरंत एक चुने हुए व्यक्ति की तरह महसूस किया और अपने आध्यात्मिक गुरु का अनुसरण करते हुए, सांसारिक दुनिया को "गोबर का ढेर" मानना ​​शुरू कर दिया। ऑर्गन की नजर में टार्टफ "पवित्र", "धर्मी" (III,6) है। टार्टफ की छवि ने ऑर्गन को इतना अंधा कर दिया कि उसे अब अपने प्रिय शिक्षक के अलावा कुछ भी नहीं दिखाई दे रहा था। अकारण नहीं, घर लौटते हुए, वह केवल टार्टफ राज्य में डोरिना में रुचि रखता है। डोरिना उसे एल्मायरा के खराब स्वास्थ्य के बारे में बताती है, और ऑर्गन एक ही सवाल चार बार पूछता है: "ठीक है, टार्टफ के बारे में क्या?" बुर्जुआ परिवार का मुखिया, ऑर्गन, "पागल हो गया है" - यह हास्य "इसके विपरीत" है। ऑर्गन अंधा है, उसने टार्टफ के पाखंड को पवित्रता समझ लिया। उसे टार्टफ़े के चेहरे पर नकाब दिखाई नहीं देता। ऑर्गन के इस भ्रम में नाटक का हास्य निहित है। लेकिन वह खुद अपने जुनून को बिल्कुल गंभीरता से लेते हैं। ऑर्गन टार्टफ की प्रशंसा करता है, उसे मूर्तिमान करता है। टार्टफ़े के प्रति उसकी लत सामान्य ज्ञान के इतने विपरीत है कि वह एल्मिरा के लिए अपनी मूर्ति की ईर्ष्या को भी टार्टफ़े के ओरगन के प्रति उत्साही प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्या करता है।

लेकिन ऑर्गन के चरित्र में हास्य विशेषताएं इससे समाप्त हो जाती हैं। टार्टफ के प्रभाव में, ऑर्गन अमानवीय हो जाता है - वह परिवार और बच्चों के प्रति उदासीन हो जाता है (टारटफ को एक बॉक्स पास करते हुए, वह सीधे कहता है कि "एक सच्चा, ईमानदार दोस्त, जिसे मेरे द्वारा दामाद के रूप में चुना गया है, मेरे करीब है मेरी पत्नी, और बेटे, और पूरे परिवार की तुलना में"), स्वर्ग के निरंतर संदर्भों का सहारा लेना शुरू कर देता है। वह अपने बेटे को घर से बाहर निकाल देता है ("अच्छा छुटकारा! अब से तुम अपनी विरासत से वंचित हो, और इसके अलावा, तुम शापित हो, जल्लाद, तुम्हारे अपने पिता द्वारा!"), अपनी बेटी को पीड़ा देता है, अपनी पत्नी को अंदर डालता है एक अस्पष्ट स्थिति। लेकिन ऑर्गन दूसरों के लिए सिर्फ दुख से ज्यादा लाता है। ऑर्गन एक क्रूर दुनिया में रहता है जिसमें उसकी खुशी उसकी भौतिक स्थिति और कानून के साथ उसके संबंधों पर निर्भर करती है। एक विचित्रता जो उसे अपना भाग्य टार्टफ को सौंपने और उसे दस्तावेजों का एक बॉक्स सौंपने के लिए प्रेरित करती है, उसे गरीबी के कगार पर धकेल देती है और उसे जेल की धमकी देती है।

इसलिए, ऑर्गन की रिहाई उसे खुशी नहीं देती है: वह दर्शकों के साथ उस पर हंस नहीं सकता, क्योंकि वह बर्बाद हो गया है और टार्टफ के हाथों में है। उनकी स्थिति लगभग दुखद है।

Molière अत्यधिक सूक्ष्मता के साथ Orgon के जुनून की अतिशयोक्तिपूर्ण प्रकृति की पुष्टि करता है। यह सभी के आश्चर्य और डोरिना के उपहास का कारण बनता है। दूसरी ओर, कॉमेडी में एक चरित्र है जिसका टार्टफ के लिए जुनून और भी अतिरंजित हो गया है। यह मैडम पर्नेल है। वह दृश्य जब मैडम पेरनेल टार्टफ़े के लाल टेप का खंडन करने की कोशिश करता है, जिसे ऑर्गन ने खुद देखा था, वह न केवल ऑर्गन के व्यवहार की एक अजीब पैरोडी है, बल्कि उसके भ्रम को और भी अधिक प्राकृतिक चरित्र देने का एक तरीका है। यह पता चला है कि ऑर्गन के भ्रम की सीमा नहीं है। यदि नाटक के अंत में ऑर्गन फिर भी टार्टफ़े को उजागर करने के बाद दुनिया के बारे में एक ध्वनि दृश्य प्राप्त करता है, तो उसकी माँ, बूढ़ी औरत पर्नेल, निष्क्रिय पितृसत्तात्मक विचारों की एक मूर्खतापूर्ण पवित्र समर्थक, ने कभी टार्टफ़े का असली चेहरा नहीं देखा।

कॉमेडी में प्रतिनिधित्व करने वाली युवा पीढ़ी, जिसने तुरंत टार्टफ का असली चेहरा देखा, नौकरानी डोरिना द्वारा एकजुट है, जिसने लंबे समय तक और समर्पित रूप से ऑर्गन के घर में सेवा की है और यहां प्यार और सम्मान किया जाता है। उसकी बुद्धि, सामान्य ज्ञान और अंतर्दृष्टि चालाक बदमाश से निपटने के लिए सबसे उपयुक्त साधन खोजने में मदद करती है। वह साहसपूर्वक स्वयं संत और उन सभी पर हमला करती है जो उसे लिप्त करते हैं। अभिव्यक्ति खोजने और परिस्थितियों को ध्यान में रखने में असमर्थ, डोरिना स्वतंत्र रूप से और तेज बोलती है, और इस तत्कालता में लोकप्रिय निर्णयों की उचित प्रकृति प्रकट होती है। मैरिएन को संबोधित उसके विडंबनापूर्ण भाषण में से केवल एक के लायक क्या है।

वह एल्मीरा के संबंध में टार्टफ के इरादों का अनुमान लगाने वाली पहली हैं: "उसके पास पाखंडी के विचारों पर कुछ शक्ति है: वह जो कुछ भी कहती है उसे नम्रता से सुनती है, और शायद, बिना पाप के उसके साथ प्यार करती है" (III, 1 )

डोरिना के साथ और टार्टफ और क्लीनटे को भी स्पष्ट रूप से उजागर करता है:

और यह मिलन, जैसा कि यह था, एक प्रबुद्ध दिमाग के साथ सामान्य ज्ञान के मिलन का प्रतीक है, जो पाखंड के खिलाफ मिलकर काम करता है। लेकिन न तो डोरिना और न ही क्लेन्टे टार्टफ को बेनकाब करने में सक्षम हैं - उनकी धोखाधड़ी की चालें बहुत चालाक हैं और उनके प्रभाव का दायरा बहुत व्यापक है। राजा खुद टार्टफ को बेनकाब करता है। इस सुखद अंत के साथ, मोलिरे ने, जैसा कि यह था, राजा को पाखंडियों को दंडित करने के लिए बुलाया और खुद को और दूसरों को आश्वस्त किया कि न्याय फिर भी दुनिया में राज करने वाले झूठ पर विजय प्राप्त करेगा। यह बाहरी हस्तक्षेप नाटक के पाठ्यक्रम से जुड़ा नहीं है, यह पूरी तरह से अप्रत्याशित है, लेकिन साथ ही यह किसी भी तरह से सेंसरशिप के विचारों के कारण नहीं है। यह न्यायी राजा के बारे में मोलिएरे की राय को दर्शाता है, जो "सभी छल का दुश्मन" है। राजा के हस्तक्षेप ने ऑर्गन को पाखंडी की शक्ति से मुक्त कर दिया, संघर्ष को एक हास्यपूर्ण संकल्प प्रदान किया, और नाटक को एक कॉमेडी बने रहने में मदद की।

टार्टफ की छवि से जुड़ा एक महत्वपूर्ण विषय उपस्थिति और सार, चेहरे और अपने ऊपर फेंके गए मुखौटे के बीच का विरोधाभास है। चेहरे और नकाब के बीच का अंतर्विरोध 17वीं सदी के साहित्य की केंद्रीय समस्या है। "नाटकीय रूपक" (जीवन-रंगमंच) सभी साहित्य के माध्यम से चलता है। मुखौटा केवल मौत के चेहरे पर पड़ता है। समाज में रहने वाले लोग यह नहीं दिखने की कोशिश करते हैं कि वे वास्तव में कौन हैं। सामान्य तौर पर, यह एक सार्वभौमिक समस्या है, लेकिन इसका एक सामाजिक अर्थ भी है - समाज के नियम मानव प्रकृति की आकांक्षाओं से मेल नहीं खाते हैं (ला रोशेफौकॉल्ड ने इस बारे में लिखा है)। मोलिएरे इस समस्या की व्याख्या एक सामाजिक समस्या के रूप में करते हैं (वह पाखंड को सबसे खतरनाक दोष मानते हैं)। ऑर्गन दिखने में विश्वास करता है, चेहरे के लिए टार्टफ का मुखौटा, मुखौटा लेता है। पूरी कॉमेडी के दौरान, टार्टफ़े का मुखौटा और चेहरा फटा हुआ है। टार्टफ लगातार अपनी अशुद्ध सांसारिक आकांक्षाओं को आदर्श उद्देश्यों के साथ कवर करता है, अपने गुप्त पापों को एक अच्छे दिखने वाले रूप के साथ कवर करता है। सनकी नायक 2 पात्रों में टूट जाता है: टी एक पाखंडी है, ओ भोला है। वे सीधे अनुपात में एक दूसरे पर निर्भर हैं: जितना अधिक झूठ, उतना ही दूसरा विश्वास करता है। टी की 2 मानसिक छवियां: एक ओ के दिमाग में, दूसरी - दूसरों के दिमाग में।

क्रिया का विकास आंतरिक रूप से विरोधाभासों के गुणन के अधीन है, क्योंकि एक्सपोजर उपस्थिति और सार के बीच एक विसंगति के माध्यम से होता है।

टी. की जीत का उच्चतम बिंदु चौथे अधिनियम की शुरुआत है, क्लीनेन की टी के साथ बातचीत। यहां से - नीचे।

आंतरिक समरूपता। मंच पर दृश्य। दृश्य की हास्यास्पद प्रकृति (ओ की प्रकृति के कारण)

पत्रों के साथ बॉक्स - समझौता सबूत। मकसद के क्रमिक विकास की तकनीक (कार्रवाई से कार्रवाई तक)।

चेहरे और मुखौटे का अंतिम विपरीत: मुखबिर / वफादार विषय। जेल का मकसद: जेल टी का आखिरी शब्द है।

हास्य पात्रों की एक विशेष श्रेणी प्रेमी हैं। मोलिएरे में वे तुलनात्मक रूप से छोटी भूमिका निभाते हैं। उन्हें मूर्ख ऑर्गन और पाखंडी टार्टफ की छवि द्वारा पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाता है। यह भी कहा जा सकता है कि मोलिएरे की प्रेमियों की छवियां परंपरा के लिए एक प्रकार की श्रद्धांजलि हैं। मोलिएरे के हास्य के साथ प्यार में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह एक कुलीन या बुर्जुआ परिवार से आता है, एक सभ्य व्यक्ति, विनम्र, अच्छी तरह से व्यवहार करने वाला और विनम्र, प्यार में उत्साही।

हालांकि, मोलिएरे की कॉमेडी में ऐसे क्षण आते हैं जब प्रेमियों की छवियां जीवन शक्ति और यथार्थवादी संक्षिप्तता प्राप्त करती हैं। यह झगड़े, संदेह और ईर्ष्या के दृश्यों के दौरान होता है। "टारटफ" में मोलिरे कृपालु रूप से युवा लोगों के प्यार को संदर्भित करता है, उनके जुनून की स्वाभाविकता और वैधता को समझता है। लेकिन प्रेमी अपने जुनून में बहुत अधिक लिप्त हो जाते हैं और इसलिए हास्यास्पद हो जाते हैं। प्रेमियों की ललक, अचानक संदेह, नासमझी और अविवेक उन्हें हास्य क्षेत्र में स्थानांतरित कर देता है, यानी उस क्षेत्र में जहां मोलियर एक मास्टर की तरह महसूस करता है।

ऋषि-तर्क की छवि और आदर्श पुनर्जागरण के फ्रांसीसी साहित्य द्वारा तैयार किया गया था। "टारटफ" में क्लेनटे कुछ हद तक ऐसे ऋषि की भूमिका निभाता है। मोलिरे अपने व्यक्ति में अनुरूपता, सामान्य ज्ञान और सुनहरे मतलब के दृष्टिकोण का बचाव करते हैं:

कैसे? लोगों की राय के बारे में एक व्यर्थ विचार

क्या आप किसी नेक काम में दखल दे सकते हैं?

नहीं, चलो वही करते हैं जो आसमान हमसे कहता है,

और ज़मीर हमें हमेशा एक भरोसेमंद ढाल देगा।

"टारटफ" में ऋषि-तर्क अभी भी एक माध्यमिक और साथ की आकृति है, जो कार्रवाई के विकास और नाटक के पाठ्यक्रम का निर्धारण नहीं करता है। ऑर्गन टार्टफ के पाखंड के बारे में आश्वस्त हो गया, क्लेनथे के अनुनय के प्रभाव में नहीं, बल्कि एक चाल से जिसने उसे पाखंडी की असली उपस्थिति का खुलासा किया। मोलिरे की सकारात्मक नैतिकता को मूर्त रूप देते हुए, ऋषि अभी भी एक पीला और सशर्त व्यक्ति है।

डॉन जुआन।

डॉन जुआन की छवि के सौ से अधिक वेरिएंट कला की दुनिया को जानते हैं। लेकिन सबसे अच्छा Molière द्वारा है। कॉमेडी में दो नायक हैं - डॉन जुआन और उनके नौकर सगनारेले। कॉमेडी में, Sganarelle एक नौकर-दार्शनिक, लोक ज्ञान, सामान्य ज्ञान, चीजों के प्रति एक शांत दृष्टिकोण का वाहक है। डॉन जुआन की छवि विरोधाभासी है, वह अच्छे और बुरे गुणों को जोड़ती है। वह हवादार है, स्त्री है, वह सभी महिलाओं को सुंदर मानता है और सभी को चोदना चाहता है। वह इसे सुंदरता के अपने प्यार से समझाता है। इसके अलावा, यह इतना रबरयुक्त हो गया कि Sganarelle कॉमरेड की नीचता के लिए अपनी फटकार के साथ चुप हो गया। जुआन और अक्सर शादियां। डॉन जुआन ने डोना एलविरा को मुक्का मारा, वह उस पर क्रूर क्रश थी। उसने अपने प्यार के बारे में उससे बात की, लेकिन उसके बाद उसने उसे पूरा डायनेमो दिया। वह उससे आगे निकल जाती है जब वह पहले से ही एक नए प्यार की गर्मी में होता है। संक्षेप में, वह उसे p#$%^lei देती है। Molière किसान महिला चार्लोट के बहकावे का दृश्य दिखाता है। डॉन जुआन लोगों में से एक लड़की के प्रति न तो अहंकार दिखाता है और न ही अशिष्टता। वह उसे पसंद करता है, ठीक उसी तरह जैसे एक मिनट पहले उसने एक और किसान लड़की माटुरिन को पसंद किया (यह उपनाम नहीं है, बल्कि एक दिया गया नाम है)। वह किसान महिला के साथ अधिक स्वतंत्र रूप से व्यवहार करता है, लेकिन अनादर का कोई संकेत नहीं है। हालांकि, डॉन जुआन संपत्ति नैतिकता के लिए विदेशी नहीं है और खुद को किसान पेरो के चेहरे को भरने का हकदार मानता है, हालांकि उसने अपनी जान बचाई। डॉन जुआन बहादुर है, और साहस हमेशा महान होता है। सच है, जिस व्यक्ति को उसने गलती से बचाया, वह बहकाने वाले एलविरा का भाई निकला, और दूसरा भाई उसे थप्पड़ मारना चाहता है।

कॉमेडी का दार्शनिक चरमोत्कर्ष डॉन जुआन और सगनारेल के बीच धार्मिक विवाद है। डॉन जुआन भगवान, या नरक में, या यहां तक ​​​​कि "ग्रे भिक्षु" में भी विश्वास नहीं करता है। कॉमेडी में धार्मिक दृष्टिकोण के रक्षक Sganarelle हैं।

एक भिखारी के साथ एक दृश्य: एक भिखारी हर दिन उसे देने वाले लोगों के स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करता है, लेकिन स्वर्ग उसे उपहार नहीं भेजता है। डॉन जुआन ईशनिंदा के लिए एक सुनहरा भिखारी पेश करता है। सबसे मानवीय भावनाओं में से, Sganarelle उसे ईशनिंदा करने के लिए राजी करती है। वह मना कर देता है, और डॉन जुआन उसे "लोगों के लिए प्यार से बाहर" एक सुनहरा देता है।

डॉन जुआन और कमांडर के बीच संघर्ष न तो उचित है और न ही समझ में आता है, और फिर भी यह कमांडर की पत्थर की छवि है जो डॉन जुआन को दंडित करती है। पहले चार कृत्यों में, डॉन जुआन बोल्ड और बोल्ड है। लेकिन उसे कुछ हुआ और उसका पुनर्जन्म हुआ। पिता आँसुओं में पश्‍चाताप करनेवाले उड़ाऊ पुत्र को स्वीकार करता है। खुश और sganarelle। लेकिन इसका पुनर्जन्म एक अलग तरह का है: पाखंड एक फैशनेबल वाइस है, वह घोषणा करता है। उसने खुद को पश्‍चाताप घोषित किया। और डॉन जुआन एक संत बन गया। वह पहचानने योग्य नहीं था, और अब वह वास्तव में नीच है। वह वास्तव में एक नकारात्मक व्यक्ति बन गया है और उसे दंडित किया जा सकता है और होना चाहिए। एक पत्थर आगंतुक प्रकट होता है। डॉन जुआन पर गरज और बिजली गिरती है, पृथ्वी खुल जाती है और महान पापी को निगल जाती है। डॉन जुआन की मौत से केवल sganarelle संतुष्ट नहीं है; उसका वेतन बर्बाद हो गया।

मिथ्याचारी।

यह मोलिएरे की सबसे गहरी कॉमेडी में से एक है। त्रासदी का नायक अल्सेस्टे मजाकिया से ज्यादा दुखद है। शुरुआत दो दोस्तों के बीच बहस से होती है। विवाद का विषय नाटक की मुख्य समस्या है। हमारे सामने समस्या के दो अलग-अलग समाधान हैं - लोगों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए, जीव बहुत ही उत्तम हैं। Alceste कमियों के लिए सभी सहिष्णुता को खारिज कर देता है। संक्षेप में, रोटी हर किसी पर और हर चीज पर उखड़ जाती है। उसके लिए सब कुछ g..o है। कोरेश फिलिंट उसे अलग तरह से मानते हैं - एक कॉलम में। वह बिना किसी अपवाद के पूरी दुनिया से नफरत नहीं करना चाहता, उसके पास मानवीय कमजोरियों के साथ धैर्य का दर्शन है। मोलिएरे ने एल्सेस्टे को एक मिथ्याचारी कहा था, लेकिन उनकी मिथ्याचारिता एक शोकाकुल, कट्टर मानवतावाद से ज्यादा कुछ नहीं है। वास्तव में, वह लोगों से प्यार करता है, उन्हें दयालु, ईमानदार, सच्चा (लाल, ईमानदार, प्यार में) देखना चाहता है। लेकिन वे सब कमीनों, दोषपूर्ण हैं। इसलिए अलसेस्टे हर किसी को धोखा देने और मानव दुनिया को छोड़ने की कोशिश करता है। यहाँ फिलिंट है - सामान्य एक, उसका मानवतावाद - नरम और भुलक्कड़। लेखक ने अलसेस्टे को बदनाम करने की कोशिश नहीं की, वह स्पष्ट रूप से उससे सहानुभूति रखता है। लेकिन मोलिरे अल्सेस्टे की तरफ नहीं है, वह अपनी हार दिखाता है। अलसेस्टे लोगों से बड़ी ताकत की मांग करता है और कमजोरियों को माफ नहीं करता है, लेकिन वह खुद उन्हें जीवन के साथ पहली मुलाकात में प्रकट करता है। एल्सेस्टे को सेलिमेन पर क्रश है, और हालांकि उसके पास कई खामियां हैं, वह मदद नहीं कर सकता लेकिन प्यार करता है। वह उससे निष्ठा, ईमानदारी और सच्चाई की मांग करता है, उसने उसे अपनी शंकाओं के साथ पा लिया, वह उसे मछली पकड़ने को साबित करते हुए थक गई और उसे यह कहते हुए एक हल्की नाव पर भेज दिया कि वह प्यार नहीं करती। Alceste तुरंत उसे कम से कम वफादार होने की कोशिश करने के लिए कहता है, हर चीज पर विश्वास करने के लिए तैयार है, इस बात से सहमत है कि जुनून लोगों पर हावी है। अलसेस्टे की कुप्रथा का पता लगाने के लिए, मोलिएर उसका सामना असली बुराई से करता है। लेकिन मामूली कमजोरियों के साथ, इतना महत्वपूर्ण नहीं कि उनके कारण पूरी मानवता की तीखी निंदा कर सके।

एक निश्चित Orontes द्वारा एक ईशनिंदा सॉनेट के साथ एक दृश्य: फ़िलिंट चुप था, सिर से पैर तक Alceste बकवास।

सेलिमेन ने अपने स्वैच्छिक अकेलेपन और निर्वासन के साथ अल्सेस्टे को निष्कासित कर दिया, उन्होंने प्यार और खुशी को त्याग दिया। यह अल्केस्टे के अजीबोगरीब क्विक्सोटिसिज्म का दुखद अंत है। फिलिंटा, जो उसके विरोध में है, खुशी पाता है। फिलिंटो की पत्नी।एफ। खुश है और केवल एक स्वैच्छिक भगोड़े समाज में लौटना चाहता है।

26. "काव्य कला" बोइल्यू।शास्त्रीय परंपराओं के सख्त संरक्षक .