भूली-बिसरी विरासत नहीं। विरासत को नहीं भूली शास्त्रीय विरासत

20.06.2020

सांस्कृतिक पुनरावृत्ति और बैले महाकाव्य

पिछले एक दशक में, आधुनिक सांस्कृतिक होमो सेपियंस इंटरनेट की क्रांतिकारी क्षमताओं के आदी हो गए हैं, जो आवश्यक जानकारी की खोज के लिए सुविधाजनक और सरल बनाता है। हालांकि, जीवन और विशेष रूप से सांस्कृतिक जीवन, केवल 90 के दशक के अंत में कहीं से शुरू होने वाले इंटरनेट पर परिलक्षित होता है। और 90 के दशक से पहले जो कुछ था, उसका प्रतिबिंब मुख्य रूप से पुस्तकालयों में कागज संस्करणों में संग्रहीत किया जाता है, और इंटरनेट पर बहुत खराब प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन इन प्रकाशनों में बहुत सारी दिलचस्प और महत्वपूर्ण चीजें शामिल हैं जिन्हें वापस लौटाया जाना चाहिए और जो हमारी सांस्कृतिक विरासत भी है।

बेशक, पुस्तकालय में जाना कोई समस्या नहीं है। लेकिन, मुझे लगता है, कला के मुद्दों पर उस अतीत की पत्रकारिता से "आभासी" अंतरिक्ष में कुछ खींचने के लिए भी उपयोगी और आवश्यक होगा। अंत में, वैज्ञानिक शब्दों में, संस्कृति, वास्तव में, इस तरह की पुनरावृत्ति है, अर्थात् अपने स्वयं के प्रजनन के लिए किसी की अपनी सांस्कृतिक विरासत को लगातार संदर्भित करने की प्रक्रिया।

आधुनिक डिजिटल स्कैनर-स्कैंडर्स और अन्य इलेक्ट्रॉनिक गैजेट्स का उपयोग करते हुए, मैं अपने बकाया बैले फिगर P.A द्वारा एक दिलचस्प और प्रासंगिक लेख "अतीत की उत्कृष्ट कृतियों को बचाओ" में, मेरी राय में, नीचे डिजिटल रूप में पुन: पेश करता हूं। "सोवियत बैले" पत्रिका से गुसेव (1983, नंबर 4)। यह एक के साथ है।

जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, लेख पिछली सांस्कृतिक विरासत - विशेष रूप से, शास्त्रीय बैले विरासत - को पुन: पेश करने के विषय के लिए समर्पित है। इसी समय, सीमाओं का प्रश्न उठाया जाता है, जहां शास्त्रीय कार्य की अभिनव व्याख्या समाप्त होती है और "अभिनव" मनमानी शुरू होती है, जो अन्य प्रकार की कलाओं के लिए भी प्रासंगिक है। लेख "दिल के खून से" लिखा गया था, क्योंकि खुद गुसेव हमेशा इस तरह के "रूढ़िवादी और परंपरावादी नहीं थे।"

इसलिए, मैं निश्चित रूप से इस बात पर जोर दूंगा कि यह लेख संस्कृति की मृत्यु के बारे में गहन उपहास का उदाहरण नहीं है। पीए गुसेव अपने पसंदीदा बैले को काफी उद्देश्य से देखते हैं, बैले की ऐसी विशेषता को उजागर करते हैं, जिसे मैं महाकाव्य कहूंगा। यही है, प्राचीन मौखिक सुधारवादी कविता की एक गुणवत्ता विशेषता, जब कोई लिखित भाषा नहीं थी और महाकाव्य किंवदंतियों को मुंह से मुंह तक पारित किया गया था, सामूहिक रचनात्मकता का अधिक फल था। आधुनिक बैले का अपना "बैले लेखन या नृत्य नोट्स" भी नहीं होता है, और कोरियोग्राफी अभी भी पुराने ढंग से पैर से पैर तक पारित की जाती है। यद्यपि यह उम्मीद करना काफी संभव है कि आधुनिक वीडियो और अन्य डिजिटल गैजेट्स इस स्थिति को बैले विरासत के निर्धारण के साथ बदल देंगे।

शायद ग्रिशा पेरेलमैन शास्त्रीय नृत्य की औपचारिकता में मदद करेंगे?

अतीत की उत्कृष्ट कृतियों को बचाओ

प्योत्र गुसेव,
rSFSR के सम्मानित कलाकार, प्रोफेसर
"सोवियत बैले" (1983, नंबर 4)

"एसबी" के संपादकीय बोर्ड से:कोरियोग्राफी में कला में शास्त्रीय विरासत को संरक्षित करने और अध्ययन करने की समस्या के कई पहलू हैं - सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों। बेशक, सबसे पहले यह परिभाषित करना आवश्यक है कि "शास्त्रीय विरासत की सुरक्षा" की अवधारणा में क्या शामिल है, लेकिन इस क्षेत्र से संबंधित मुद्दों की सीमा बहुत व्यापक है। इसमें लोककथाओं के नमूने एकत्र करना, और समकालीन नृत्यकला और अतीत के स्वामी के काम के बीच संबंध शामिल हैं, और यह स्पष्ट करना कि एक मंच के काम का वास्तविक कोरियोग्राफिक पाठ क्या है। एक निश्चित सीमा तक, इसमें इसे ठीक करने के तरीकों का विकास शामिल है। इस समस्या में भविष्य के डांस मास्टर्स को शिक्षित करने, एक प्रदर्शन शैली के गठन और रचनात्मक व्यक्तित्व की पहचान की कार्यप्रणाली के मुद्दे शामिल हैं। वास्तव में, कोरियोग्राफिक कला के आधुनिक विकास के सिद्धांत और व्यवहार में बड़ी संख्या में सामयिक समस्याएं शास्त्रीय विरासत के संरक्षण और अध्ययन के विषय तक सीमित हैं। "सोवियत बैले" पत्रिका ने पहले ही विरासत की समस्याओं पर सामग्री प्रकाशित की है। संपादकीय कार्यालय को अतीत के आकाओं द्वारा हमारे पास छोड़ी गई विरासत से संबंधित लेख और पत्र मिलते रहते हैं। उनके लेखकों द्वारा उठाए गए सवाल विशेष रूप से बैले नहीं हैं - वे कला में परंपरा और नवाचार की अवधारणाओं के सामान्य सिद्धांतों, उनके जटिल और सकारात्मक द्वंद्वात्मक प्रकृति पर वापस जाते हैं। हालांकि यह स्वाभाविक है कि नृत्य की कला में, जो कि निर्धारण को नहीं जानता है, उनकी व्याख्या विशेष तीक्ष्णता पर होती है, और कभी-कभी विकास पथ के मूल्यांकन और समझ में भी ध्रुवीयता होती है। सोवियत कोरियोग्राफी के प्रसिद्ध आचार्यों द्वारा पत्रिका के लेखों के इस मुद्दे के पृष्ठों पर प्रकाशन - आरएसएफएसआर के सम्मानित कला कार्यकर्ता, लेनिनग्राद कंज़र्वेटरी के कोरियोग्राफी विभाग के प्रोफेसर-सलाहकार एन.ए. रिमस्की-कोर्साकोव पी। गुसेव और लेनिनग्राद कोरियोग्राफिक स्कूल के कलात्मक निर्देशक ए।

बैले थियेटर के सामने आने वाली अनन्त समस्याओं में से एक यह है कि क्या और कैसे संरक्षित किया जाए, और क्या और कैसे बनाया जाए।

ऐसा लगता है कि यह कला के लिए निर्विवाद है, जो तीन शताब्दियों के लिए निर्धारण का एक तरीका नहीं था - किसी भी तरह अतीत को जानने के लिए सब कुछ संरक्षित होना चाहिए! रिकॉर्डिंग की कमी हमारी कला की त्रासदी है। हम जानते हैं कि कौन, कहाँ, क्या, कब और कैसे निर्देशित करता है, लेकिन हम नहीं जानते कि कैसे। हम कभी नहीं जान पाएंगे कि नोवरे, विगानो, डिडलो और अन्य दिग्गजों का अर्थ क्या अभिव्यक्त करता है जो उनकी उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण करते थे। अतीत के भुला दिए गए बैले से, लिबरेटोस, स्कोर, दृश्यों के स्केच और कुछ पोशाक हैं। आप उनके पास लौट सकते हैं। समकालीनों की प्रशंसा करने वाली नृत्यकला खो गई और अपूरणीय थी। लेकिन बैले के अभिव्यंजक साधनों के विकास को समझने के लिए, कोरियोग्राफिक पाठ के विशिष्ट मूल को जानना आवश्यक है। इसके बिना, नृत्य का विज्ञान सुपर-धीरे-धीरे विकसित होता है। और उस विषय के बारे में किस तरह का विज्ञान हो सकता है जिसे हम अनुमानों, मान्यताओं, अनुमानों और कभी-कभी कल्पना से भी जानते हैं। वह सिनेमा के आगमन से पहले था, जिसने सदियों तक नृत्य को ठीक करना संभव बनाया। आज, कोरियोग्राफिक ग्रंथों के मूल पर सामग्री की कमी कुछ मजबूर नहीं है, लेकिन कुप्रबंधन। मेरा ऐसा कोई मतलब नहीं है जो लंबे और अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो गया हो, लेकिन ऐसा कुछ जो किसी तरह सिनेमाघरों में बच गया है या फिर भी आम प्रयासों से याद किया जा सकता है।

हमें सोवियत इतिहासकारों और बैले सिद्धांतकारों को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए जिन्होंने हमारी कोरियोग्राफी को बढ़ावा देने के लिए बहुत कुछ किया, रूसी कोरियोग्राफी के महान अतीत रूसी बैले की राष्ट्रीय गरिमा और संप्रभुता को मजबूत किया। फिर भी, विरासत संरक्षण की समस्या को समझने में अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। विभिन्न पदों को दो में केंद्रित किया गया है, सबसे अधिक परिभाषित - एक को सभी परिस्थितियों में कोरियोग्राफिक पाठ की अखंडता की आवश्यकता होती है, दूसरा इसे विरासत की कोरियोग्राफी को लगातार सही करने के लिए आवश्यक मानता है।

व्यवहार में विरासत क्या होती है?

सोवियत बैले चालीस से अधिक बैले रूसी से विरासत में मिला। केवल आठ बचे हैं। इनमें से, केवल चोपिनियाना और ला सिलफाइड, डेनमार्क से लाए गए, बदले नहीं गए थे। स्वान लेक ने सबसे अधिक नुकसान उठाया: बैले को तीस-चालीस संस्करणों और संस्करणों में किया जाता है। एम। पेटिपा - एल। इवानोव द्वारा कोरियोग्राफी के मूल को पूरी तरह से पुनर्स्थापित करना मुश्किल है।

कई बैले दिग्गजों के कई वर्षों के प्रयासों के परिणामस्वरूप, हम पूरी तरह से लेखक को दस से अधिक विरासत वाले बैले के कोरियोग्राफिक पाठ और आंशिक रूप से सात और प्रदर्शनों को जानते हैं। यह बहुत बड़ा धन है! लेकिन यह सब धीरे-धीरे भुला दिया जाता है, और सभी अद्वितीय सामग्रियों का निर्धारण और प्रकाशन व्यक्तिगत थिएटरों की स्थिति से बाधित होता है, अद्वितीय सामग्री के भाग्य के प्रति उनकी उदासीनता, जो विशेषज्ञों के साथ मर रही है।

सोवियत काल में बोल्शोई रंगमंच की युद्धपोत कोरियोग्राफी की क्लासिक्स की विरासत का संरक्षक नहीं था। इन गोले के नए संस्करणों का मंचन यहां किया गया था, ए। गोर्स्की द्वारा काफी बदल दिया गया था। उनके संस्करणों में, केवल डॉन क्विक्सोट (मूल रूप से एम। पेटीपा द्वारा रचित) और द लिटिल हंपबैक घोड़ा (मूल रूप से ए। सैंट-लियोन द्वारा रचित, पेटीपा द्वारा मेमोरी से पुनर्स्थापित किया गया और फिर गोर्स्की द्वारा रीमेक) सिनेमाघरों में फैल गया है। अन्य पुराने बैले के गोर्स्की के संस्करण केवल बोल्शोई थिएटर के मंच पर प्रदर्शन किए गए थे। उसी समय, किरोव लेनिनग्राद ओपेरा और बैले थियेटर द्वारा संरक्षित पुराने बैले के मूल को पूरे देश में वितरित किया गया था। नतीजतन, शास्त्रीय बैले विरासत की जिम्मेदारी का सबसे बड़ा हिस्सा उसके साथ है। यहां पहली बार रूस में "व्यान एहतियात", "गिसेले", "कॉर्सएयर", "एस्मेराटडा" को दिखाया और संग्रहीत किया गया था। यह यहां था कि "लिटिल हंपबैक घोड़ा", "स्वान लेक", "रेमंडा", "स्लीपिंग ब्यूटी" का जन्म और प्रसार यहां से हुआ। "द नटक्रैकर", "ला बेदेरे", "हर्लेक्विनडे", "तालीस्मान" और अन्य। "गिजेल" को छोड़कर प्रदर्शनों की सूची में संरक्षित, लेखक के मूल से दूर हैं। ला बेयडेयर (वी। चौबियानी द्वारा संपादित) को फिर से संपादित किया गया और अंतिम कार्य से वंचित किया गया - बैले के कोरियोग्राफिक नाटक का शिखर। स्वान लेक (के। सर्गेव का संस्करण) अव्यवस्थित दिखता है, जहां रोथबार्ट का हिस्सा आसफ मेसर के संस्करण से उधार लिया गया है, जोस्टर का हिस्सा - बोल्शोई थियेटर में गोर्स्की के संस्करण से, अंतिम कार्य में तूफान का दृश्य - लोपुकोव के संस्करण से, और उसी स्थान से प्रिंस के एकल पहले अभिनय में। आदि, लेकिन उस सब के लिए, उनकी लेखकता अज्ञात है।

द स्लीपिंग ब्यूटी (के। सर्गेव द्वारा संपादित) में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य नुकसान हैं - यहां पूरे का वास्तुशिल्प खराब हो गया है, पेटीपा के नृत्यों में शानदार विवरण गायब हो गए हैं, पेटीपा के तीन उत्कृष्ट पहनावा बदल गए हैं - प्रस्तावना में पस डी सिज़ैक्सी पहले एक्ट में, पेंटिंग "द नेरीड्स", दर्जनों छोटी चीजों को विभिन्न एकल नृत्यों में शामिल किया गया है, उदाहरण के लिए कई नृत्यों को फिर से बनाया गया है। "बॉय-विथ-फिंगर" (के। सर्गेव का संस्करण)।

बोल्शोई रंगमंच पर भी, जहाँ द स्लीपिंग ब्यूटी का सर्वश्रेष्ठ संस्करण और पेटीपा की कोरियोग्राफी को पूरी तरह से बहाल किया गया है (पूरी तरह से भूल गई पेंटिंग द हंट और द साराबांडे को छोड़कर), दुर्भाग्य से, प्रस्तावना की शुरुआत में सामूहिक रचना को फिर से तैयार किया गया था और प्रिंस देसरी का सक्रिय नृत्य प्रवेश यूआर द्वारा संपादित किया गया था। । ग्रिगोरोविच)। लेकिन न तो पेरौल्ट की कहानी में, न ही वेसेवोलोज़्स्की की स्क्रिप्ट में, न ही त्चिकोवस्की के संगीत में, न ही पेटिपा की कोरियोग्राफी और निर्देशन में, एक सक्रिय देसीरी है: यह उसके लिए नहीं है, वह खुशी के लिए लड़ने की क्षमता में नहीं है, बल्कि अच्छे और बुरे की ताकतवर ताकतों के संघर्ष में है। बकाइन और काराबोस की परियों द्वारा व्यक्ति। क्या देसी की व्याख्या में यह स्वतंत्रता नहीं थी कि भाग वी। वसीलीव के कलाकार को गिसेले में एक ही तरह का प्रवेश करने की अनुमति थी? संभवतः, वी। वासिलिव द्वारा रचित पाठ का ऐसा उपचार शायद ही कोरियोग्राफर के रूप में उन्हें पसंद आया होगा।

नृत्य को गीत, कविता, संगीत से बहुत ज्यादा याद किया जाता है। लगभग हर कोई एक कविता, एक गीत की धुन, या एक ओपेरा के पाठ में थोड़ी सी भी विकृति स्थापित कर सकता है। लेकिन एक बैले प्रदर्शन की कोरियोग्राफी में भी महत्वपूर्ण बदलाव कुछ ही द्वारा पकड़े गए हैं। यही कारण है कि बैले में सच्चाई को साबित करने का एक ही तरीका है - एक ही समय में एक के बाद एक अलग-अलग संस्करण दिखाने के लिए, उपयुक्त स्पष्टीकरण के साथ। 1977 में वर्ना में प्रथम अंतर्राष्ट्रीय शैक्षणिक संगोष्ठी में यह अनुभव एक बड़ी सफलता थी। बैले कला के अतीत और वर्तमान को समझने में मदद करने के लिए इसे पूरे देश में वितरित करना आवश्यक होगा।
प्राचीन नृत्यकला के नमूनों के पाठ में हम जितना कम हस्तक्षेप करते हैं, उतनी ही अधिक रुचि इन कार्यों में होती है, जिसके माध्यम से दर्शक समय और इसके आकर्षण के बारे में सीखते हैं। पुराने बैले में वे भी थे जिनके विचार, विषयवस्तु, कथानक, रूप और विशेष रूप से नृत्यकला संरक्षित होने के योग्य थी। वे वैचारिक और कलात्मक विचारों के कारण नहीं, बल्कि या तो कुछ परिचर परिस्थितियों के कारण, या प्लॉट, संगीत, नृत्यकला आदि में हमारे हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप मर गए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुराने बैले की कोरियोग्राफी के बदलाव के खिलाफ हमारा विरोध लिपियों और संगीत या केवल संगीत का उपयोग करके अपने तरीके से फिर से प्रदर्शन करने के इरादों से संबंधित नहीं है। यह हर बड़े कोरियोग्राफर का अधिकार है। लेकिन इस मामले में, नए संस्करण के लेखक को यह याद रखना चाहिए कि इसकी उपस्थिति अनिवार्य रूप से पुराने की मृत्यु की ओर ले जाएगी। और अगर पुराने में अभी भी ऐसे फायदे हैं जो आधुनिकता के लिए आवश्यक हैं, तो उन्हें स्थगित करने और उनके संरक्षण का ध्यान रखना बेहतर है, और आधुनिक कार्यों के निर्माण के लिए रचनात्मक प्रयासों को समर्पित करें।

दुर्भाग्य से, विरासत के बैले पर कोई सामान्य दृष्टिकोण नहीं है। सोवियत बैले के साथ, मैं विरासत में महारत हासिल करने के पूरे कांटेदार रास्ते से गुजरा। गलतफहमी को साझा करते हुए, उसने कई पापों को उचित ठहराया और अपनी गलतियों से और दूसरों के दुखद अनुभव से आश्वस्त था कि विरासत के बैले इस तरह से डिज़ाइन किए गए हैं कि "संपादन" अनिवार्य रूप से कोरियोग्राफी के तर्क का उल्लंघन करता है, विचार के विरूपण को खाली सामग्री की ओर ले जाता है।

एक समय में मुझे लगा कि यह सब कुछ है जो विरासत के बैले और कैसे करता है। जीवन ने इस स्थिति की असमानता को दिखाया है। जितने अधिक स्व-इच्छाधारी महान स्वामी अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों का व्यवहार करते हैं, उतने अधिक विनाशकारी कार्य करते हैं और कलाकार पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, दोनों पुराने और नए बैले के पाठ को अपने सनक के अधीन करते हैं।

बैले प्रदर्शन या उसकी कोरियोग्राफी को बहाल करना हमेशा एक टीम प्रयास होता है। पोस्टर पर, हालांकि, वे आमतौर पर किसी ऐसे व्यक्ति को डालते हैं जो खोज को एकजुट करता है और अभिनेताओं के साथ भूमिका सीखता है। उदाहरण के लिए, "हर्लेक्विनडे" को लें, जो 1923 में किरोव थियेटर के प्रदर्शनों की सूची से बाहर हो गया। जनवरी 1961 में, अड़तीस साल की गैर-मौजूदगी के बाद, नोवोसिबिर्स्क थिएटर के लिए "हर्लेक्विनडे" की बहाली पर काम शुरू हुआ। हार्लेक्विन बी। शॉरोव की भूमिका के सबसे पुराने कलाकार ने दिग्गजों के एक बड़े समूह का नेतृत्व किया, सभी दलों के पुराने कलाकारों को एक साथ लाकर, कोर कॉर्प्स बैले तक (लिएंडर की भूमिका के कलाकारों को छोड़कर, जिनमें से एक को जीवित छोड़ दिया गया था)। 1963 में, शेवरोव ने सामग्री एकत्र करना समाप्त कर दिया, लेकिन नाटक का उत्पादन नहीं हुआ। तीन साल बाद लेनिनग्राद चैंबर बैलेट "हार्लेक्विनडे" पर लौट आया। और Shavrov, दूसरों के साथ मिलकर, कलाकारों के साथ पेटीपा की कोरियोग्राफी सीखी, सामान्य प्रयासों द्वारा बहाल की। Mise-en-scène केवल आंशिक रूप से याद किया गया था। अभ्यास से पता चला है कि नृत्य की तुलना में आमतौर पर मिसे-एन-दृश्यों को पुनर्स्थापित करना अधिक कठिन होता है। पैंटोमाइम एपिसोड में, कलाकारों को अक्सर सुधार किया जाता था, और प्रत्येक उत्कृष्ट कलाकार ने यहां अपने बदलाव किए। केवल अर्थ और सामान्य विशेषताएं बनी रहीं। 1975 में, एलेकिनडा, चैंबर बैले में दो साल के अस्तित्व के बाद, लेनिनग्राद मैली ओपेरा और बैले थियेटर में चले गए और फिर से जाँच और पुन: परीक्षण किया गया। एम-एन-दृश्यों में से कुछ ओ विनोग्रादोव द्वारा पूरा किए गए थे, लेकिन एम। पेटिपा की कोरियोग्राफी का मूल पूरी तरह से संरक्षित किया गया है, केवल और विशेष रूप से सामूहिक श्रम के परिणामस्वरूप।

रेस्टोरर एक विशेष रूप से कठिन पेशा है जिसे उच्च सामान्य और पेशेवर संस्कृति की आवश्यकता होती है। शास्त्रीय विरासत को जानने के लिए, आपको उद्देश्य पर ऐसा करने की आवश्यकता है, कोरियोग्राफर द्वारा बनाई गई हर चीज का अध्ययन करें, जिसका काम आप पुनर्जीवित करने की कोशिश कर रहे हैं, समय, आदर्श, स्वाद, झुकाव, शैली, शब्दावली और इसका उपयोग करने के तरीके के साथ उसका संबंध। बहाली एक श्रमसाध्य कार्य है जिसमें समय, धैर्य और दृढ़ता की आवश्यकता होती है। हर बार पूरी तरह से शाब्दिक विश्लेषण करने के लिए, हमारे लिए ज्ञात इस लेखक के अन्य कार्यों के साथ तुलना करने के लिए, कई बार प्राप्त की गई सभी जानकारी की जांच करना आवश्यक है। यहां तक \u200b\u200bकि एक भी आंदोलन की तलाश में न तो समय और न ही ऊर्जा को छोड़ना - यह महत्वपूर्ण हो सकता है। कभी-कभी आपको बैले दृश्य के दिग्गजों की याद में इसे देखना पड़ता है, जो बहुत पहले सेवानिवृत्त हो गए और विभिन्न शहरों और देशों में रहते हैं, इससे पहले कि आप यह विश्वास हासिल करें कि आपके हाथों में कोरियोग्राफी का वांछित मूल है।

सभी प्रकार की कलाओं में "बहाली" शब्द का अर्थ मूल की बहाली है, केवल बैले में इसे संपादन के रूप में समझा जाता है, अर्थात्, एक काम को सही करना, लेखक के साथ बहस करना, उससे असहमत होना। इसके अलावा, प्रत्येक बाद के संपादक, पिछले एक के काम को नकारते हुए, लेखक के पाठ पर लौटने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन अवशेष पर अपना स्वयं का प्रभाव डालते हैं। मूल रूप से, हम शीर्षक, कथानक, संगीत रखते हैं, लेकिन कोरियोग्राफी नहीं।

विरासत की गांठों में हमारा हस्तक्षेप कई गुना है। इसे विभेदित माना जाना चाहिए, क्योंकि यह विभिन्न लक्ष्यों को निर्धारित करता है और मूल पर विभिन्न तरीकों से परिलक्षित होता है। हमने पारंपरिक बैले इशारे को छोड़ दिया है, जहां कार्रवाई इसके बिना भी समझ में आती है, और जहां इनकार अपनी कलात्मक योग्यता के प्रदर्शन से वंचित नहीं करता है और कोरियोग्राफी को प्रभावित नहीं करता है। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि ला बेअदेरे और ला सिल्फाइड में इस तरह का मामूली बदलाव असंभव है, और इसके संरक्षण में जो कुछ भी हो रहा है उसका अर्थ समझने और समझने में हस्तक्षेप नहीं करता है। हम कभी-कभी ऐसे पैंटोमाइम दृश्यों को काट देते हैं जिनका कोई कलात्मक अर्थ नहीं होता है और कार्रवाई के विकास को धीमा कर देता है, जैसा कि एफ। लोपुखोव ने गिजेल में किया था, दर्द से माँ और हंस की कहानियों को खत्म कर दिया। इसका कोरियोग्राफिक पाठ से कोई लेना-देना नहीं है। हमें कभी-कभी उन गंभीर मार्च को छोटा करने के लिए मजबूर किया जाता है जो एम। पेटिपा और ए। गोर्स्की के बैले के लगभग हर कार्य में होते हैं। ये मार्च भारी संख्या में प्रतिभागियों के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, जो कि अमीर वेशभूषा आदि दिखा रहे हैं, जो हर थिएटर में संभव नहीं है, और शुद्ध निर्देशन के क्षेत्र के रूप में, उन्हें कोरियोग्राफिक पाठ के परिवर्तनों से कोई लेना-देना नहीं है।

एक ही समय में, पैंटोमाइम दृश्यों की जगह, हम कभी-कभी यह भूल जाते हैं कि एक बड़े भूखंड में पैंटोमाइम और नृत्य के अनुपात को कड़ाई से तौला जाता है, और अकेले नृत्य के साथ एक बहु-अभिनय बैले का समाधान inexpedient से अधिक है। पैंटोमाइम को बदलने के अनगिनत प्रयासों में से, मैं केवल एक सफलता जानता हूं - ओडेट और सिगफ्राइड के बीच पहली बैठक, जिसे ए। वागनोवा ने एक प्रभावी नृत्य में बदल दिया।

हम कभी-कभी लेखक के इरादों को बहाल करते हैं, जो पहले कलाकार की गलती के माध्यम से महसूस नहीं किया गया था, जैसा कि पेटिपा के साथ देसरी की भिन्नता और द स्लीपिंग ब्यूटी में फेयरी लिलाक का हिस्सा था, लुसिएन (पाक्विता) का रूपांतर। यह न केवल एक अधिकार है, बल्कि पुनर्स्थापना का भी कर्तव्य है। लेकिन फिर से, यह लेखक के पाठ का पुनर्मूल्यांकन नहीं है, लेकिन लेखक ने जो इरादा किया है उसकी बहाली। उदाहरण के लिए, ए। शिरैव ने दिखाया कि कैसे एक शानदार गीत "नेरिड" के साथ एक डांसिंग लीलक परी का पूर्वाभ्यास किया गया था। दुर्भाग्य से, इस अनूठी सामग्री को रेखांकित किया गया है। (सामग्री को एफ। लोपुखोव द्वारा लेनिनग्राद कंजर्वेटरी के कोरियोग्राफरों के विभाग में स्थानांतरित किया गया था, संग्रहीत है और सभी को दिखाया जा सकता है।)

हम कभी-कभी पुराने बैले में नए नृत्य डालते हैं। यह समझाना मुश्किल है, क्योंकि धरोहरों का प्रदर्शन नहीं था, नृत्य में गरीब थे। बड़े बैले में, शास्त्रीय, चारित्रिक, विचित्र, ऐतिहासिक नृत्यों का अनुपात सख्ती से संतुलित है। मनोरंजन, डायवर्टिज़्म और दक्षता - सब कुछ ध्यान में रखा जाता है। कोरियोग्राफी के क्लासिक्स के बीच मनोदशा के परिवर्तन, गेय, नाटकीय, कॉमेडी एपिसोड और नृत्य के विपरीत आकस्मिक नहीं हैं। अनुपात में परिवर्तन पूरे के संयोजन का उल्लंघन करता है। इसके अलावा, नए नृत्य अक्सर विदेशी लगते हैं। यह आवश्यक नहीं है, लेकिन फिर भी लेखक की कोरियोग्राफी पर कोई प्रयास नहीं है, लेकिन केवल इसके अलावा नई संख्याओं के साथ। लेकिन कोरियोग्राफिक लेखक के पाठ के लिए एक अलग दृष्टिकोण भी है, जब हम, अकथनीय कारणों के लिए, प्रत्येक नृत्य के भीतर बदलाव करते हैं - वाक्यांश, व्यक्तिगत आंदोलनों के संयोजन, ड्राइंग, लेखक की सामग्री को आंशिक रूप से छोड़ते हुए, आंशिक रूप से अपना स्वयं का थोपना। उसी समय, नृत्य के विचार को नजरअंदाज कर दिया जाता है, रूप टूट जाता है, और कोरियोग्राफिक विषयगत का उल्लंघन होता है। नतीजतन, काव्य सामान्यीकरण के बजाय चित्रण दिखाई देता है, नृत्य वाक्यांश इस लेखक में निहित आंदोलनों के तर्क को खो देता है। लेकिन किसी मौजूदा लेखक की रचना के कपड़े में "काटने" के लिए सिर्फ इसलिए कि किसी को लगता है कि इसका पाठ निर्बाध है या अप्रभावी है, अपनी पंक्तियों को अन्य लोगों की कविताओं में या किसी के स्वयं के धुनों को दूसरे के संगीत में अंकित करने के लिए टेंटमाउंट है। यह हमारे स्पष्ट विरोध का कारण बनता है, साथ ही कानूनी और नैतिक रूप से अस्वीकार्य और अकथनीय कार्य भी करता है।

नृत्य की रचना एक बहुत ही जटिल रचनात्मक प्रक्रिया है। यह जीवन के कोरियोग्राफर की प्लास्टिक दृष्टि, उनके व्यक्तित्व, समय की भावना को व्यक्त करता है। कितने रातों की नींद हराम करती है लेखक प्रत्येक नृत्य वाक्यांश के लिए एकमात्र संभव समाधान खोजने के लिए खर्च करता है। और फिर एक बैलेरी रिहर्सल में आता है और कहता है: “मुझे पर्यटन पसंद नहीं है। मैं इसके बजाय एक पेस डे चैट करूंगा, यह सुंदर है। या, इससे भी बदतर, एक बिन बुलाए संपादक दिखाई देता है और अपने स्वाद के अनुसार "जीवित तक बिखरना" शुरू कर देता है। और लेखक, उनके विचार, व्यक्तित्व, आत्म-अभिव्यक्ति के बारे में क्या?

वी। मायाकोवस्की के शब्दों को याद रखें:

शायरी -
रेडियम का एक ही निष्कर्षण।
एक ग्राम में लूट,
काम के प्रति वर्ष।
परेशानी
के लिए एक शब्द
हजार टन
मौखिक अयस्क।

एक प्रतिभाशाली व्यक्ति अपने शब्द को वहन करता है, जो कोई भी उसके लिए नहीं कहेगा। इसे पोषित किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति में कोई प्रतिभाशाली लोग नहीं हैं, और ये चेहरे लोगों की संपत्ति हैं।

किसी अन्य लेखक के कोरियोग्राफिक पाठ को संपादित करना और बदलना, वास्तव में "आधुनिकीकरण" के अनुयायी शास्त्रीय नृत्य के एक आंदोलन को एक ही शस्त्रागार से दूसरे के साथ बदल देते हैं। वे आमतौर पर इस कथन के साथ अपने हस्तक्षेप को सही ठहराते हैं कि "थिएटर एक संग्रहालय नहीं है" और पुराने बैले को लगातार "अपडेट" किए जाने की आवश्यकता है, यह केवल विरासत के लिए चिंता का विषय है, जो एक सिद्धांत नहीं हो सकता है! थिएटर एक संग्रहालय नहीं है और फिलहारमोनिक एक संग्रहालय नहीं है, लेकिन समकालीन संगीतकारों के कानों को अधिक स्वीकार्य बनाने के लिए शास्त्रीय संगीत को कोई भी "नवीनीकृत" नहीं करता है। और अधिक से अधिक श्रोता और दर्शक हैं जो अतीत की आध्यात्मिक संस्कृति को जानना चाहते हैं। एफ। लोपुखोव सही थे जब उन्होंने तर्क दिया कि बैले थियेटर एक संग्रहालय, एक स्कूल और एक प्रयोगशाला दोनों है।

पढ़ने की आधुनिकता की एक सच्ची समझ सामग्री के जितना संभव हो पाने की इच्छा है, ज्ञान के एक नए स्तर पर इसकी समझ है। यह हमारे समय के करीब विचारों पर ध्यान है, न कि लेखक के विचारों के लिए एक प्रतिस्थापन। यह लेखक के विचार की सभी चंचलता में आधुनिक प्रदर्शन, निर्देशक, प्राकृतिक कौशल के माध्यम से किसी कार्य के सबसे अभिव्यंजक प्रसारण की खोज है। क्लासिक्स समाप्त नहीं हुआ है - वे अभी भी पूरी तरह से आज भी समझ नहीं रहे हैं।

विरासत के बारे में सभी चर्चाओं में, जो लोग पुराने बैलेटों के पुनर्निर्माण का बचाव करते हैं, वे इस बात का ढोंग करते हैं कि वे पूरे - बैले प्रदर्शन और इसके कोरियोग्राफिक पाठ के बीच के अंतर को नहीं समझते हैं। वे के। स्टैनिस्लावस्की का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने हर बीस साल में नाटक के प्रदर्शन को संशोधित करने की आवश्यकता के बारे में बात की थी, मैं दोहराता हूं - प्रदर्शन, नाटक का पाठ नहीं! जी। टोव्स्टनोगोव के हवाले से कहा गया है कि अतीत का सबसे अच्छा प्रदर्शन, छानबीन सटीकता के साथ किया गया, अनिवार्य रूप से मृत हो जाएगा। लेकिन वह प्रदर्शन के बारे में बात करता है, नाटक का पाठ नहीं, और कहीं वह अतीत के कार्यों के पाठ में हस्तक्षेप के लिए कभी नहीं कहता है।

बहुत से लोग "विरासत की महत्वपूर्ण आत्मसात" शब्दों को गलत समझते हैं। साहित्य और अन्य कलाओं में, यह पूरी विशाल विरासत से काम करता है। समय के दृष्टिकोण से कार्यों का चयन और विश्लेषण, और अपने तरीके से परिवर्तन नहीं। हम जी Derzhavin प्रकाशित करते हैं। डी। फोंविज़िन, पुश्किन युग के कवि, भाषा के सभी पुराणों के साथ, अन्यथा यह उनके लिए नहीं होगा और उनका समय नहीं होगा। हम साठ संस्करणों में एल। टॉल्स्टॉय को प्रकाशित करते हैं, हर शब्द को पोषित करते हैं, भगवान की महानता पर उनके प्रतिबिंबों को रोकते नहीं हैं। अन्यथा, यह टॉल्स्टॉय नहीं होगा और न ही उसका समय। VI लेनिन ने हमें यह पता लगाना सिखाया कि महान कलाकार-मनोवैज्ञानिक कहाँ है, और "मसीह में मूर्ख, मूर्ख" कहाँ है। हम टॉलस्टॉय के बारे में सब कुछ जानना चाहते हैं, बिल्कुल सब कुछ, इस विशाल व्यक्तित्व और अपने समय की आध्यात्मिक दुनिया को सही ढंग से समझने के लिए।

लेकिन अतीत के सबसे बड़े कोरियोग्राफरों ने भी उस समय के उन्नत विचारों के आधार पर काम किया। उनकी रचनात्मकता किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक गतिविधि, उसकी कल्पनाशील दुनिया का हिस्सा है। अतीत के बारे में हमारा विचार बेहद गरीब, सुखदायक होगा, अगर यह नृत्य में तेजी से बहने वाले समय को संरक्षित करने और बनाए रखने की इच्छा रखने वाले लोगों के लिए नहीं था, तो सुंदरता और अनुग्रह के साथ कोरियोग्राफिक डिजाइन बनाने के लिए। एम। पेटिपा बौद्धिक शक्ति, अभूतपूर्व कौशल, सद्भाव और एक ही समय में हिंसक मानव जुनून की रचनाओं में। मानव आत्मा की विविधता के इन स्मारकों को विकृत या नष्ट क्यों करें? यह एक तरह के विधर्मीवाद से ज्यादा कुछ नहीं है, विनाश से भी प्रसिद्ध होने की इच्छा।

किसी भी साहित्यिक कृति में, समय ने एक भी रेखा नहीं बदली है। लेकिन पढ़ते हुए, हम कभी-कभी हँसते हैं जहाँ पाठक साठ साल पहले रोए थे। हम बदल रहे हैं, काम नहीं कर रहे हैं। समय हमारे और लेखक के बीच है, न कि बिचौलियों का जो हमारे और लेखक दोनों के व्याख्यान का अधिकार लेते हैं। एक किताब पढ़ना, एक तस्वीर को देखना, मैं खुद एक विकल्प और चयन करता हूं। थिएटर और संगीत में, निर्देशक, कंडक्टर और अभिनेता ऐसा करते हैं। हजारों लोगों के लिए उनकी व्याख्या या तो रहस्योद्घाटन या नुकसान है। प्रदर्शन हमेशा व्याख्या है। व्याख्या, पाठ, संगीत या नृत्यकला का पुनर्गठन नहीं। हम ई। मर्विन्स्की के संगीत कार्यक्रम में जाते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि इस विचार को स्वीकार नहीं करते कि वह डी। शोस्ताकोविच को विकृत कर सकता है। हम ई। मर्विन्स्की और डी। शोस्तकोविच के सह-निर्माण को समझने जा रहे हैं।
सभी प्रकार की मानव गतिविधि में, शिक्षा तथ्यों का ज्ञान है, जिसके लिए अतीत के ज्ञान के अनिवार्य संचय, संरक्षण, अध्ययन और उपयोग की आवश्यकता होती है। क्या यह तथ्य नहीं है कि कई थिएटरों और स्कूलों के कलाकारों और छात्रों की एक से अधिक पीढ़ी को मूल पर नहीं लाया गया है, लेकिन उनके "रीटेलिंग" पर हमारे रचनात्मक कर्मियों के प्रशिक्षण की पूरी प्रणाली का विरोध नहीं है?!

ऐसा क्यों है? क्योंकि हम खुद बैले के प्रति घृणित रवैया अपनाते थे, क्योंकि हमने यह स्पष्ट कर दिया था कि हमारी कला के रूप में बनाई गई हर चीज एक विशुद्ध रूप से अस्थायी घटना है, और किसी भी तरह मौजूद रहने के लिए, हमें निश्चित रूप से समय के स्वाद के अनुकूल होना होगा। लेकिन तथ्य अन्यथा कहते हैं। सौ साल बाद ओपेर मोंटेवेर्डी में लौट आए, इसलिए बैले आज रोमांटिक प्रदर्शनों में लौट आए हैं, जिसमें प्रदर्शनों की सूची "ला \u200b\u200bसिलफाइड", "नेपल्स", "एस्मेराल्डा", प्राचीन नृत्यकला की शाम, ए। पोंची के ओपेरा "ला गिओकोंडा" से पेटीपा के अद्भुत नृत्य शामिल हैं। (चिसिनू में ई। काचरोव द्वारा बहाल)।

रूसी बैले, जिसने पूरी दुनिया के लिए पूरी दुनिया के लिए एक मानक के रूप में काम किया है, ने अध्ययन और उपयोग के योग्य नमूने बनाए हैं, और पुन: काम की आवश्यकता की पुष्टि करके, हम इस बात का संकेत देते हैं कि बैले थियेटर में गुण केवल हमारे समय में दिखाई दिए हैं, संपादकों के लिए धन्यवाद।

रूसी बैले विश्व संस्कृति में सबसे बड़ी घटनाओं में से एक है। सोवियत बैले द्वारा बनाए गए सब कुछ अतीत के सर्वश्रेष्ठ कृतियों के अभिव्यंजक साधनों, सामग्री, मानवता की निरंतरता पर आधारित है। पुरानी विरासत में से कोई भी हमें विरासत में मिला है, जो उनकी सामग्री और अभिव्यंजक साधनों के अपमानजनक मूल्यांकन से इनकार करता है।

एक ही समय में धरोहर को बदनाम करना, उसके संशोधन की मांग करना और एक ही समय में परंपराओं के रक्षक और शास्त्रीय नृत्य के रूसी स्कूल की स्थिति में खड़ा होना असंभव है।
पूर्ववर्तियों के कार्यों का संदर्भ, जो कथित रूप से अन्य लोगों के कार्यों का भी वर्णन करते हैं, बैले के इतिहास की सच्चाई के अनुरूप नहीं हैं: इसके विपरीत, यह सबसे बड़े कोरियोग्राफरों की इच्छा है कि वे एक देश से दूसरे देश में बैले प्रदर्शनों को स्थानांतरित करने की इच्छा रखते हैं, अपनी कोरियोग्राफिक संपदा को संरक्षित करते हुए, दुर्भाग्य से, केवल उनकी स्मृति और हस्तकला पर निर्भर हैं। रिकॉर्ड्स, जो अनिवार्य रूप से नुकसान का कारण बने और पूरे संरक्षण के लिए भूल गए विवरणों को फिर से काम करने की आवश्यकता थी। तो, एफ। टैगलेओनी द्वारा "ला सिल्फ़ाइड", रोमांटिक बैले का सबसे प्रसिद्ध प्रदर्शन, अलग-अलग संगीतकारों द्वारा रूस और डेनमार्क को "हस्तांतरित" किया गया, कोरियोग्राफी में समान रूप से निकला और लगभग mise-en-दृश्यों में मेल खाता है! ए। सेंट-ल्योन द्वारा "कोपेलिया" और जे। डोबर्विले द्वारा मॉस्को में मंचित ए। गोर्स्की द्वारा मंचित और सेंट पीटर्सबर्ग में एम। पेटिपा द्वारा मंचन और नृत्य और मिसे-एन-स्केन्स में संयोग हुआ कि कलाकार दो शहरों में दौरे कर सकते हैं, कुछ भी नहीं। बिना पीछे हटे!

गोर्स्की और पेटिपा ने पोस्टर पर नहीं लिखा कि उन्होंने इन बैले की रचना की थी - उन्होंने उनका मंचन किया, जो सच था।
हेरिटेज बैले को संभालने के सिद्धांतों पर विचार करने में एम। पेटीपा सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति है। रूसी बैले के इतिहास में, पेटीपा एक कलेक्टर था और विरासत के मूल्यों के संचय, संरक्षण और उपयोग के लिए अपने जीवन के कई साल समर्पित करता है।

1892 में, पेटिपा ने लिखा कि एक प्रतिभाशाली कोरियोग्राफर, पुराने बैले को फिर से शुरू करते हुए, अपनी कल्पना के अनुसार नए नृत्य की रचना करेगा। और पांच साल बाद, 1897 में एक साक्षात्कार में, उन्होंने कहा: "... बैले को एक पूरे टुकड़े के रूप में देखा जाना चाहिए, जिसमें बाद में उत्पादन की कोई भी अशुद्धि लेखक के अर्थ और इरादे का उल्लंघन करती है ... मैं शास्त्रीय बैले की नाजुकता से नाराज हूं ... एक शास्त्रीय बैले काम को एक ही सुरक्षा का आनंद नहीं लेना चाहिए। तुम्हारा, एक प्रसिद्ध ओपेरा या नाटक के रूप में? " यह अच्छी तरह से जाना जाता है कि पेटीपा ने गोर्सी द्वारा अपने डॉन क्विक्सोटे के परिवर्तन पर कैसे प्रतिक्रिया दी।

पेटिपा के साथियों और छात्रों ने तर्क दिया कि जब उन्होंने अपने और दूसरों के बैले को फिर से शुरू किया, तो उन्होंने सभी पुराने कलाकारों को इकट्ठा किया और उनकी मदद से, कोरियोग्राफिक पाठ को याद किया, जो उन्होंने कहा और लिखा था, इसके विपरीत, उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की कोरियोग्राफी को कभी नहीं बदला अगर वह या उनके सहायक मूल को जानते थे। गुरु ने ज्ञात को परिवर्तित नहीं किया, लेकिन भूल को पूरा किया और इसलिए अपूरणीय है। और, अन्य लोगों के बैले को फिर से शुरू करते हुए, उन्होंने कभी-कभी "पेटिपा के उत्पादन" लिखा, लेकिन कभी भी "पेटिपा की रचना" नहीं लिखा, जैसा कि आमतौर पर उनके मूल कार्यों में तैयार किया गया था। और यह आकस्मिक नहीं है कि पेटिपा ने कहा कि सबसे कठिन बात यह है कि किसी और की खुद की देखभाल करना, लेखक के हितों के लिए अपने निजी हितों को अपने अधीन करने में सक्षम होना।

अक्सर, अतीत के प्रमुख अभिनेताओं द्वारा बनाई गई विरासत की छवियों की एक नई व्याख्या और आज भी परिवर्तन के रूप में संदर्भित की जाती है, जो पहले से ही कठिन प्रश्न को भ्रमित करती है। कई हिस्सों के लिए नई प्रदर्शन परंपराओं की स्थापना करते हुए, उन्होंने उन छवियों की विशेषताओं पर जोर दिया जो हमारे करीब थीं, उन्हें एक विशेष सामग्री से भर दिया जो उनके लिए अद्वितीय था। लेकिन कोरियोग्राफिक पाठ अपरिवर्तित रहा। कई अभिनेताओं की विरासत की छवियों की व्याख्या, प्रदर्शन कला को समृद्ध करना, कोरियोग्राफिक पाठ के परिवर्तन से कोई लेना-देना नहीं है। साथ ही, पुराने कदमों और संयोजनों के प्रदर्शन या एक ही आंदोलन के तकनीकी सुदृढीकरण के लिए नई तकनीकों को टेक्स्ट रिवर्क के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।

कलाकार की रचनात्मक पहल और उसकी इच्छाशक्ति के बीच की सीमा को स्पष्ट रूप से चित्रित किया जाना चाहिए। बैले स्वामी, शिक्षक, शिक्षक को अभिनेताओं की खोज को सही ढंग से निर्देशित करने और उन्हें समय पर रोकने में सक्षम होना चाहिए। वे विरासत को पतन से बचाने और लेखक के हितों और उसे सौंपे गए कार्यों की रक्षा करने के लिए बाध्य हैं।

उपरोक्त सभी को दो प्रश्नों में उबाला जा सकता है:
- क्या अन्य कला और साहित्य में भी नृत्यकला में शास्त्रीय और शास्त्रीय कार्य हैं, या नहीं?
- अगर वहाँ है, तो क्या कोई उन्हें अपने तरीके से रीमेक कर सकता है या यह अस्वीकार्य है, जैसा कि अन्य कलाओं और साहित्य में है?
हमारा उत्तर असंदिग्ध है।

कोरियोग्राफिक टेक्स्ट की इनवॉल्विबिलिटी का सिद्धांत, लेखक जो भी हो, और टेक्स्ट को बदलने की मनाही को स्थापित किया जाना चाहिए।

देशभक्ति और सौंदर्य शिक्षा के लिए सांस्कृतिक स्मारकों का महत्व अमूल्य है। यूएसएसआर संविधान के अनुच्छेद 68 में लिखा है: "ऐतिहासिक स्मारकों और अन्य सांस्कृतिक मूल्यों के संरक्षण की देखभाल करना यूएसएसआर के नागरिकों का कर्तव्य और दायित्व है।" रूसी नृत्यकला की शास्त्रीय विरासत हमारा राष्ट्रीय गौरव है। इस धन का वैज्ञानिक जीर्णोद्धार और इसके सावधानीपूर्वक संरक्षण हमारे विवेक का विषय होना चाहिए।

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टिप्पणी कला के इतिहास पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्य के लेखक - शापिंस्काया एकातेरिना निकोलेवन्ना

हमारे समय में, दो महत्वपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याएं हैं जो इसे मुश्किल बनाती हैं या विश्व संस्कृति के महान कार्यों को आधुनिक मनुष्य के मूल्य वाले विश्व का हिस्सा नहीं बनने देती हैं। लेख इन समस्याओं के विश्लेषण के लिए समर्पित है। यह क्षेत्र के एक अभूतपूर्व प्रसार के बारे में है जन संस्कृतिप्रकृति में वाणिज्यिक, वैश्वीकरण और मध्यस्थता की प्रक्रियाएं, साथ ही इतिहास की भावना को कमजोर करना, उत्तर आधुनिकता की संस्कृति की विशेषता। अधिकांश भाग के लिए आज की संस्कृति "पंथ उद्योग" (टी। एडोर्नो) के नियमों के अनुसार रहती है। संगीत सहित सांस्कृतिक विरासत के अस्तित्व की समस्याओं को समझने के लिए, लेखक हमारे दिनों के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ की जांच करता है, संगीत संस्कृति के अध्ययन के दो क्षेत्रों की पहचान करता है, विशेष रूप से ओपेरा शैली, जो हमारे समय में सबसे बड़ी संख्या में प्रयोगों के अधीन है। एक ओर, समझ आवश्यक है शास्त्रीय विरासत दूसरी ओर, मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं के दृष्टिकोण से, हमारे समय की संस्कृति के जीवित ऊतक के हिस्से के रूप में इन कार्यों के अस्तित्व की बारीकियों को समझना। सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन में शास्त्रीय कला के कामों की उपलब्धता, सूचना प्रौद्योगिकी द्वारा सुनिश्चित की गई, दार्शनिक समाजों और कॉन्सर्ट हॉल की अपनी आभासी रिक्त स्थान रखने की क्षमता, उस संदर्भ का निर्माण करती है जहां उच्चतम सांस्कृतिक उपलब्धियों के साथ जुड़े सौंदर्य प्रतिनिधित्व हावी हैं। लेकिन यह संदर्भ बहुत ही खंडित और गूढ़ है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में योगदान से दूर है। इस प्रकार, एक प्रशिक्षित श्रोता और दर्शक को शिक्षित करने की आवश्यकता फिर से स्पष्ट हो जाती है। कोई भी तकनीक, क्लासिक्स के डिजिटलीकरण का कोई पैमाना नहीं, उत्साही लोगों का कोई भी प्रयास सभी विशेषज्ञों, वैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों और सांस्कृतिक चिकित्सकों, मीडिया पेशेवरों, विपणक, शिक्षकों के प्रयासों के एकीकरण के बिना समाज में सौंदर्य के अनुकूल माहौल नहीं बनाएगा, ताकि हमारी संस्कृति की महान विरासत अपना सही स्थान ले सके। एक आधुनिक व्यक्ति का जीवन संसार।

सभी समय के लिए संगीत: शास्त्रीय विरासत और समकालीन संस्कृति

दो महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय समस्याएं हैं जो वर्तमान समय में विश्व संस्कृति के महान कार्यों के लिए एक समकालीन मानव के मूल्य खजाने का एक हिस्सा बनाने में बाधा या पूरी तरह से रोकती हैं। हमारा लेख इन दो मुद्दों से संबंधित है, जैसे कि जन संस्कृति का एक अभूतपूर्व प्रसार, प्रकृति द्वारा वाणिज्यिक संस्कृति, वैश्वीकरण और मध्यस्थता के साथ, और इतिहास की भावना के कमजोर होने के साथ, जो उत्तर आधुनिकता की संस्कृति की विशेषता है। समकालीन संस्कृति ज्यादातर "कुल्टुरिंडस्ट्रेट" (टी। एडोर्नो) के नियमों का पालन करती है। इस समय सांस्कृतिक विरासत (और विशेष रूप से संगीत विरासत) के मुद्दों को समझने के लिए, हम वर्तमान समाजशास्त्रीय संदर्भ का अवलोकन प्रदान करते हैं, संगीत संस्कृति के शोध के दो क्षेत्रों को रेखांकित करते हैं, विशेष रूप से ओपेरा की शैली, जो प्रयोग की सबसे बड़ी मात्रा से गुजरती है। एक ओर, हमें मानव अस्तित्व के शाश्वत मुद्दों के दृष्टिकोण से शास्त्रीय विरासत को देखने की जरूरत है, और दूसरे में, इन कार्यों की विशिष्टताओं को जीवित समकालीन संस्कृति के एक हिस्से के रूप में समझना महत्वपूर्ण है। सौंदर्य संबंधी विचारों और संस्कृति की शीर्ष उपलब्धियों के वर्चस्व के संदर्भ को शास्त्रीय कला के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शनों तक आसान पहुँच द्वारा स्थापित किया गया है, सूचना प्रौद्योगिकी, फिलॉरमनी और कॉन्सर्ट हॉल और उनके आभासी स्थानों के कारण। यह संदर्भ, हालांकि, बहुत ही खंडित और परिवर्तनशील है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में मदद नहीं करता है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित श्रोता और दर्शक को शिक्षित करना अनिवार्य है। कोई भी प्रौद्योगिकियां या लार्जस्केल डिजिटलाइजेशन कार्यक्रम अपने आप में समाज में एक सौंदर्य लाभकारी जलवायु स्थापित नहीं करेगा। विभिन्न पेशेवरों विद्वानों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के चिकित्सकों, मीडिया विशेषज्ञों, विपणन विशेषज्ञों, शिक्षकों का एक एकीकृत प्रयास हमारी संस्कृति की महान विरासत के लिए समकालीन आदमी के जीवनकाल में एक महत्वपूर्ण स्थान ग्रहण करने के लिए आवश्यक है।

वैज्ञानिक कार्य का पाठ "सभी मौसमों के लिए संगीत: क्लासिक विरासत और समकालीन संस्कृति" विषय पर

DOI: 10.17805 / zpu.2015.3.12

सभी समय के लिए संगीत: एक क्लासिक विरासत

और आधुनिक संस्कृति *

ई। एन। शापिंस्काया (डी। एस। लीचेव इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चरल एंड नेचुरल हेरिटेज)

संगीत सहित सांस्कृतिक विरासत के अस्तित्व की समस्याओं को समझने के लिए, लेखक हमारे दिनों के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ की जांच करता है, संगीत संस्कृति के अध्ययन के दो क्षेत्रों की पहचान करता है, विशेष रूप से ओपेरा शैली, जो हमारे समय में सबसे बड़ी संख्या में प्रयोगों के अधीन है। एक ओर, यह हमारे समय की संस्कृति के जीवित ऊतक के हिस्से के रूप में इन कार्यों के अस्तित्व की बारीकियों को समझने के लिए मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं के दृष्टिकोण से शास्त्रीय विरासत को समझने के लिए आवश्यक है।

सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन में शास्त्रीय कला के कामों की उपलब्धता, सूचना प्रौद्योगिकी द्वारा प्रदान की गई, दार्शनिक समाजों और कॉन्सर्ट हॉल की अपनी आभासी रिक्त स्थान होने की संभावना के संदर्भ में, जहां उच्चतम सांस्कृतिक उपलब्धियों के साथ जुड़े सौंदर्य प्रतिनिधित्व हावी हैं। लेकिन यह संदर्भ बहुत ही खंडित और गूढ़ है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में योगदान से दूर है।

इस प्रकार, एक प्रशिक्षित श्रोता और दर्शक को शिक्षित करने की आवश्यकता फिर से स्पष्ट हो जाती है। कोई तकनीक, क्लासिक्स के डिजिटलीकरण का कोई पैमाना, उत्साही लोगों का कोई भी प्रयास, सभी विशेषज्ञों - वैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के चिकित्सकों, मीडिया पेशेवरों, विपणक, शिक्षकों - शिक्षकों के प्रयासों को एकीकृत किए बिना सौंदर्य की दृष्टि से समाज में एक अनुकूल माहौल नहीं बनाएगा - ताकि हमारी संस्कृति की महान विरासत के लिए एक योग्य व्यक्ति का कब्जा हो सके। एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन की दुनिया में जगह।

मुख्य शब्द: उच्च संस्कृति, कला, शास्त्रीय विरासत, शास्त्रीय संगीत, जन संस्कृति, ओपेरा, सौंदर्य शिक्षा।

परिचय

आधुनिक व्यक्ति, विशेषकर युवाओं के मूल्यों की प्रणाली के गठन के लिए सामान्य रूप से शास्त्रीय कला और सांस्कृतिक विरासत के महत्व पर किसी को संदेह नहीं है। वैज्ञानिक, शिक्षक और सांस्कृतिक आंकड़े पिछली पीढ़ी और सांस्कृतिक स्मृति के अनुभव के आधार पर परंपरा का सम्मान करने वाले स्वस्थ समाज के गठन के लिए सांस्कृतिक विरासत के महत्व के बारे में बोलते हैं। संस्कृति और कला के उच्चतम मूल्य, जो राष्ट्रीय संस्कृतियों के "गोल्डन फंड" को बनाते हैं, शैक्षिक में मानवीय चक्र में शैक्षिक कार्यक्रमों का आधार बन गए हैं

* इस कार्य को रूसी मानवतावादी विज्ञान फाउंडेशन (परियोजना "आधुनिक रूस के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में सौंदर्यशास्त्रीय शिक्षा - दर्शन, सिद्धांत, अभ्यास", अनुदान संख्या 14-03-00035a) द्वारा समर्थित किया गया था।

लेख रूसी फाउंडेशन फॉर ह्यूमैनिटीज़ (प्रोजेक्ट शीर्षक "के वित्तीय समर्थन से तैयार किया गया था! (! LANG: सौंदर्यशास्त्रीय शिक्षा समकालीन समाज के संदर्भ में: दर्शन, सिद्धांत, अभ्यास)", grant No. 14-03-00035а).!}

विभिन्न स्तरों और विभिन्न दिशाओं के संस्थान। साहित्य और कला के ये समय-परीक्षणित कार्य कई विषयों के विषय बन जाते हैं, जिसमें पाठ्यक्रम, विभिन्न शैक्षिक परियोजनाएं, कला के माध्यम से युवाओं की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के लिए कार्यक्रम आदि शामिल हैं। निस्संदेह, शिक्षा संस्कृति की सर्वोच्च उपलब्धियों पर आधारित है, जिसमें शामिल हैं कलात्मक, वे दोनों शैक्षिक संस्थानों और अन्य सांस्कृतिक संस्थानों की गतिविधियों में विभिन्न शैक्षिक रणनीतियों का विषय बन जाते हैं - थिएटर, संग्रहालय, इस क्षेत्र में इंटरैक्टिव परियोजना गतिविधियों के नए रूप। विश्व विश्वविद्यालय संस्कृति की ये विशेषताएं, वीएल द्वारा बार-बार इंगित की गईं। ए लुकोव (लुकोव, 2005, 2009, 2012; उच्च शिक्षा ..., 2009), जिनकी स्मृति 27 मार्च, 2015 को मास्को स्टेट यूनिवर्सिटी "रूसी संस्कृति में विश्व संस्कृति" में 1 अकादमिक रीडिंग के लिए समर्पित थी (लुकोव, 2015: इलेक्ट्रॉनिक संसाधन ...

फिर भी, आज दो महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय समस्याएं हैं जो इसे मुश्किल बनाती हैं या बिल्कुल नहीं, विश्व संस्कृति के महान कार्यों को आधुनिक मनुष्य के मूल्य दुनिया का हिस्सा बनने की अनुमति देती हैं। ये समस्याएँ जुड़ी हुई हैं, सबसे पहले, जन संस्कृति के क्षेत्र के अभूतपूर्व प्रसार के साथ, इसके सार में वाणिज्यिक, वैश्वीकरण और मध्यस्थता की प्रक्रियाओं के साथ, और दूसरी बात, उत्तर आधुनिक संस्कृति के इतिहास की विशेषता के कमजोर पड़ने के साथ, जो XX के आखिरी दशकों में व्यापक हो गई थी - जल्दी XXI सदी। अधिकांश भाग के लिए आज की संस्कृति "पंथ उद्योग" (टी। एडोर्नो के कार्यकाल) के नियमों के अनुसार रहती है। हालांकि, एडोर्नो के अनुसार "नया", अवांट-गार्डे संगीत, "इसके लिए आवंटित क्षेत्र के बाहर सांस्कृतिक उद्योग के प्रसार का प्रतिवाद था" (एडोर्नो, 2001: 45)। ... "शायद उपभोक्ता वस्तुओं के रूप में संगीत के व्यावसायिक उत्पादन के लिए संक्रमण, साहित्य और दृश्य कला में एक समान प्रक्रिया की तुलना में अधिक लंबा समय चाहिए" (ibid।)।

संगीत और फिलॉसफी

संगीत सहित सांस्कृतिक विरासत के अस्तित्व की समस्याओं को समझने के लिए, जिसके अध्ययन में हमने कई वर्षों को समर्पित किया है, हमारे दिनों के सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ की कल्पना करना आवश्यक है, जो बड़े पैमाने पर शास्त्रीय संगीत कार्यों की व्याख्या रणनीतियों और क्षेत्र में शास्त्रीय विरासत को पेश करने की उन प्रथाओं दोनों को निर्धारित करता है। इन कार्यों को अधिक सुगम बनाने के लिए लोकप्रिय संस्कृति। अभिगम्यता सांस्कृतिक उद्योग की व्यावसायिक सफलता सुनिश्चित करती है, जिनमें से वे अनिवार्य रूप से सांस्कृतिक उत्पादन की व्यापकता और कुलीन संस्कृति के क्षेत्र में संकीर्णता का हिस्सा बन जाते हैं।

संगीत संस्कृति के अध्ययन के दो क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, विशेष रूप से ओपेरा शैली, जो हमारे समय में पारस्परिक रूप से बातचीत में अनिवार्य रूप से सबसे अधिक प्रयोगों के अधीन है। एक ओर, यह इसमें निहित मानवीय अस्तित्व की शाश्वत समस्याओं के दृष्टिकोण से शास्त्रीय विरासत की समझ है, जो किसी भी युग के लिए अतीत के महान कार्यों को रोचक और महत्वपूर्ण बनाती है और किसी भी सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति के लिए, दूसरी ओर, हमारे समय की संस्कृति के जीवित ऊतक के हिस्से के रूप में इन कार्यों के अस्तित्व की बारीकियों को समझती है। , जो उन अर्थों को देखना चाहता है जो हमारे समकालीनों के लिए प्रासंगिक हैं, 21 वीं शताब्दी की शुरुआत में सांस्कृतिक प्रथाओं के लिए परिभाषित किए गए रूपों में संचरित हुए।

हमारी राय में, आज शास्त्रीय संगीत विरासत की जगह का निर्धारण करने के लिए, न केवल समस्या के औपचारिक पक्ष की ओर मुड़ना आवश्यक है, जो कि संगीतकारों और थिएटर विशेषज्ञों के बहुत सारे हैं, बल्कि उन सामान्य मानवीय समस्याओं और मूल्यों की दार्शनिक समझ भी है जो विभिन्न संगीत शैलियों को भरते हैं। मानव अस्तित्व के एक समस्याग्रस्त क्षेत्र के रूप में संगीत में सभी सामान्य मानवीय समस्याएं होती हैं जिन्हें संगीत की विशिष्ट भाषा में व्यक्त किया जाता है। सांस्कृतिक दर्शन के विषय क्षेत्र में संगीत को देखते हुए बौद्धिक प्रतिबिंब के लिए सांस्कृतिक अनुभव का सबसे उपयुक्त क्षेत्र नहीं लग सकता है। संगीत की कामुक प्रकृति को सौंदर्यशास्त्र की भाषा द्वारा और अधिक सटीक रूप से व्यक्त किया जाता है, और संगीत की भाषा द्वारा इसका औपचारिक पक्ष, यदि सभी पर मौखिक साधनों द्वारा संगीत के सार को व्यक्त करने की संभावना है। फिर भी, नई सहस्राब्दी में, जब कई दार्शनिक अवधारणाओं और विचारों को संशोधित किया जा रहा है, जब नई समस्या क्षेत्रों और एक नई अवधारणा क्षेत्र बनाने की आवश्यकता उत्पन्न होती है, तो संगीत से जुड़े भावनात्मक और संवेदी अनुभव को समझने और आज एक नया आयाम प्राप्त करने की आवश्यकता है।

हम एक सीमित अवधि में रहते हैं, जब दुनिया के विकास के लिए नए रिक्त स्थान बनाने की आवश्यकता उत्पन्न होती है, जो मानव अनुभव के क्षेत्रों की सीमाओं और संशोधन के परिणामस्वरूप बनते हैं जिन्होंने आधुनिक समय के मानव ब्रह्मांड का निर्माण किया है। "दार्शनिक युग का अंत", एस। लैंगर को उनके उल्लेखनीय कार्य "फिलॉसफी इन ए न्यू की" में लिखते हैं, "इसकी ड्राइविंग अवधारणाओं की थकावट के साथ आता है। जब किसी दिए गए युग के संदर्भ में तैयार किए जा सकने वाले सभी सॉल्वेबल प्रश्नों पर पहले ही काम किया जा चुका होता है, तो हम केवल उन्हीं समस्याओं से बचे रहते हैं, जिन्हें कभी-कभी "मेटाफिजिकल" कहा जाता है, जिसका अस्पष्ट अर्थ होता है, जिसमें अघुलनशील समस्याएँ होती हैं, जिनके सीमित योगाभ्यास विरोधाभासों से ग्रस्त होते हैं (लैंगर) , 2000: 14)। संगीत के रूप में निहित कामुक सौंदर्य और भावनात्मक अनुभव के साथ संयुक्त रूप से यह इन आध्यात्मिक समस्याएं हैं, जो हमारे शोध का विषय बन गए हैं।

एक आम सहमति है कि संगीत के मूल्यांकन में भावना एक केंद्रीय तत्व है। यदि हम इस कथन को मान लेते हैं, तो यह प्रश्न अनिवार्य रूप से भावनाओं के मौखिक संचरण की संभावना और उन भाषाई साधनों के बारे में उठता है जो इसके लिए अधिक सक्षम हैं। आइए, हम अभी से एक आरक्षण कर दें, हमारी राय में, भावनात्मक दुनिया का विवादास्पद प्रसारण संभव है और इसके अलावा, आवश्यक है - अन्यथा हम इस शोध को शुरू नहीं करेंगे, लेकिन बस दोस्तों और परिचितों के साथ संगीत सामग्री साझा करें जो हमारी आत्मा में प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं और हमें आगे बढ़ाते हैं। महत्वपूर्ण चीजों के बारे में सोच रहा है। इसी समय, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि हमारा कार्य बहुत कठिन है और भाषाई अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों की खोज की आवश्यकता है - दार्शनिक प्रतिबिंब की भाषा में कला के बारे में लिखना मुश्किल है, लेकिन असंभव नहीं है, और इस तरह के पाठ के लिए दर्शकों के विभिन्न क्षेत्रों में अपने विचार को व्यक्त करने के लिए, विभिन्न भाषाओं का उपयोग करना आवश्यक है। , काव्यात्मक सहित, एक प्रकार का हाइपरटेक्स्ट बनाना, जिसके केंद्र में वे संगीतमय रचनाएँ हैं जिन्होंने अपने समय को रेखांकित किया है और संस्कृति के "स्वर्णिम कोष" में प्रवेश किया है।

संगीत और भाषा

संगीत की बात करें, तो हमारा मतलब अक्सर इसके निर्माण की शर्तों से नहीं, ऐतिहासिक संदर्भों या शैलियों से होता है, न कि रूप की जटिलता से, बल्कि उन भावनाओं से जो इसे जगाती हैं और किसी व्यक्ति में जागृत करती हैं। इसमें भावनाएं आकार लेती हैं, एस। लैंगर के शब्दों में,

"भावनाओं के कुछ रूप होते हैं, जो धीरे-धीरे स्पष्ट हो जाते हैं" (ibid: 91)। इस संबंध में, प्रश्न भावनाओं के अभिव्यक्ति के रूप के बारे में उठता है, उस प्रतीकात्मकता के बारे में जिसके माध्यम से वे समझ में आते हैं, और इस मामले में भाषा (हम अब काव्य भाषा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, क्योंकि यह गद्य की भाषा की तुलना में पूरी तरह से अलग-अलग कानूनों के अनुसार चलती है - दोनों कलात्मक और और वैज्ञानिक) - उनकी गहराई और तीव्रता के सर्वश्रेष्ठ मध्यस्थ से दूर। "हर कोई जानता है कि भाषा," एस लैंगर जारी है, "हमारी भावनात्मक प्रकृति को व्यक्त करने के लिए सबसे दुखी साधन है। वह कुछ विशिष्ट अवस्थाओं का अस्पष्ट रूप से और मुख्य रूप से नाम देता है, लेकिन लगातार बदलते रूप, अस्पष्टता और आंतरिक अनुभव की गहराई, विचारों और भावनाओं के साथ भावनाओं का आदान-प्रदान, स्मृतियों की गूंज और क्षणभंगुरता की क्षणभंगुरता, पूरी तरह से फंतासी या इसकी सरल दौड़ का पता लगाने में असमर्थ है - सब कुछ जो कि में बदल जाता है बेनाम भावनात्मक सामग्री "(ibid।) ए। रैंड ने सौंदर्य अनुभव के पूरे धन को संप्रेषित करने के लिए आधुनिक भाषा की अपर्याप्तता पर भी जोर दिया: “जब हम कला के काम के कलात्मक अर्थ को वस्तुनिष्ठ शब्दों में अनुवादित करना सीखते हैं, तो हम देखेंगे कि कला में मानवीय चरित्र के सार को प्रकट करने की अतुलनीय शक्ति है। अपने काम में कलाकार अपनी आत्मा को नग्न दिखाता है, और जब आपकी आत्मा में काम गूंजता है, तो आप, प्रिय पाठक, ऐसा ही करें ”(रैंड, 2011: 43)।

लेकिन मौखिक भाषा किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के प्रसारण के लिए एकमात्र मध्यस्थ नहीं है, मानव संस्कृति की भाषाएं विविधतापूर्ण हैं और किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को उसके विभिन्न अभिव्यंजक साधनों और प्रतीकों की प्रणालियों द्वारा सभी जटिलता में व्यक्त करने का प्रयास करती हैं। यह संगीत है कि एस। लैंगर "इस तरह के विशुद्ध रूप से अर्थपूर्ण शब्दार्थ का सबसे विकसित प्रकार" मानते हैं (लैंगर, 2000: 92)। भावनात्मक क्षेत्र को व्यक्त करने के लिए संगीत की क्षमता के बारे में कोई संदेह नहीं है। "चूंकि भाषा के रूपों की तुलना में मानवीय भावनाओं के रूप संगीत रूपों से बहुत अधिक तुलनात्मक हैं, संगीत भावनाओं की प्रकृति को विस्तार से प्रकट कर सकता है और ऐसी सत्यता के साथ कि भाषा प्राप्त नहीं कर सकती है" (ibid: 209-210)। उच्चतम भावनात्मक तनाव के क्षणों में, संगीत किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को बाहरी करने में बहुत अधिक सक्षम होता है। "संगीत और छटपटाहट मुंह खोलती है और संयमित व्यक्ति की भावनाओं को हवा देती है" (एडोर्नो, 2001: 216)। टी। एडोर्नो इस स्थिति का विश्लेषण डोडेकैफोनिक संगीत के संबंध में करते हैं, जहां "सामग्री का अंधा दिमाग, घटना के एक उद्देश्य तत्व के रूप में, विषय की इच्छा को अनदेखा करता है और साथ ही अंततः इसे असंबद्ध के रूप में जीतता है" (ibid: 200)। तर्कहीनता का ऐसा वर्चस्व निस्संदेह कई मामलों में होता है जब "प्रणाली का उद्देश्य दिमाग संगीत की संवेदी घटना के साथ सामना करने में असमर्थ होता है, क्योंकि यह विशेष रूप से ठोस अनुभव में ही प्रकट होता है" (ibid।)। फिर भी, मानव बुद्धि इस मौलिक शक्ति को दूर करने का प्रयास करती है - बिना कारण के संगीत एफ। नीत्शे और एस। कीर्केगार्ड, ए। कैमस और एस। लैंगर जैसे विचारकों के विश्लेषण का विषय बन गया है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक बौद्धिक तत्व के साथ संवेदी और भावनात्मक धारणा किसी भी तरह से (या इसके अलावा) परिचय से ग्रस्त नहीं है। इसके विपरीत, एक संगीत कार्य की धारणा की अपर्याप्त पूर्णता की भावना के मामले में, इसकी बौद्धिक समझ की अपील केवल भावनात्मक क्षेत्र को समृद्ध कर सकती है, इसमें अधिक सूक्ष्म रंगों को प्रकट कर सकती है। "संगीत की समझ वास्तव में एक सक्रिय बुद्धि के कब्जे में बाधा नहीं है, यहां तक \u200b\u200bकि शुद्ध कारण का प्यार भी नहीं है, जिसे तर्कसंगतता के रूप में जाना जाता है।

लिज़्म या बौद्धिकता; और इसके विपरीत सामान्य ज्ञान और वैज्ञानिक तीक्ष्णता को किसी भी तरह के "भावुकता" से बचाने की ज़रूरत नहीं है, जिसे संगीत में निहित माना जाता है "(लैंगर, 2000: 92)। इसके अलावा, संगीत सामग्री की समझ, जिसे शुरू में संवेदी-भावनात्मक स्तर पर माना जाता था, संगीत की एक अनूठी विशेषता है, "रिवर्स साइको-एपिस्टेमोलॉजिकल प्रक्रिया" (रैंड, 2011: 50)। "अन्य सभी कलाओं में, कार्य भौतिक वस्तुएं हैं (अर्थात, हमारी इंद्रियों द्वारा मानी जाने वाली वस्तुएं, वे पुस्तकें या पेंटिंग हैं), ताकि मनो-महामारी विज्ञान प्रक्रिया किसी वस्तु की धारणा से उसके अर्थ की वैचारिक समझ, मुख्य व्यक्तिगत मूल्यों और संबंधित भावनाओं के संदर्भ में मूल्यांकन से जाए। सामान्य योजना इस प्रकार है: धारणा - वैचारिक समझ - मूल्यांकन - भावना। संगीत के मामले में, श्रोता धारणा से भावना की ओर, भाव से मूल्यांकन की ओर, मूल्यांकन से वैचारिक समझ की ओर अग्रसर होता है (ibid।)।

ओपरा के लिए धन्यवाद

हमारे शोध में, हम "शुद्ध" संगीत की ओर मुड़ते नहीं हैं, मानव सांस्कृतिक गतिविधि के इस सबसे जटिल रूप के चारों ओर एक प्रवचन स्थान के निर्माण के लिए अभी तक पर्याप्त उपकरण नहीं मिले हैं। हम उन शब्दों और संगीत के संयोजन का सहारा लेते हैं जो लंबे समय से कलात्मक अभ्यास में स्थापित हैं, लेकिन हम इस सहजीवन के इतिहास में खुद को विसर्जित नहीं करते हैं, जो पुरातन संस्कृतियों में निहित है और जादुई दोष और अनुष्ठानों से जुड़ा हुआ है। इस तरह का एक अध्ययन, निस्संदेह, संस्कृति के इतिहास के लिए बहुत रुचि है, लेकिन यह हमारे दिनों की संगीत संस्कृति में हमारी रुचि के दायरे से परे है, जिसमें संगीत और मौखिक शैलियों का प्रतिनिधित्व आधुनिक संस्कृति के विभिन्न स्थानों में आम कई सांस्कृतिक रूपों द्वारा किया जाता है। एस। लैंगर लिखते हैं, "भाषण और संगीत," उनके गीतों में अक्सर प्रसिद्ध होने के बावजूद अलग-अलग कार्य होते हैं "(लैंगर, 2000: 92)।

इन सभी रूपों के बीच हमारी रुचि ओपेरा पर केंद्रित है, जिसमें यह संयोजन अधिक जटिल है और एक ही समय में अधिक सशर्त - कामेच्छा की गुणवत्ता के आधार पर, ऑपरेटिव कथा विभिन्न गुणों को प्राप्त कर सकती है। एक बड़े पैमाने पर पारंपरिक कथानक के माध्यम से और अक्सर आधुनिक सुनवाई संगीत शैलियों के लिए विदेशी, शाश्वत समस्याओं की आवाज सुनी जाती है जो किसी व्यक्ति को परेशान करती है और उसे उत्तेजित करती है, भले ही वह यहाँ-वहाँ की अस्थायी और स्थानिक स्थिति के बावजूद। हमारी राय में, इन समस्याओं को सबसे अमीर संगीत सामग्री से चुना जाना चाहिए जिसे अनुसंधान के लिए चुना जाना चाहिए। यह ओपेरा है, इसकी वास्तुकला के सभी समृद्धि में, कामुक आनंद प्रदान करना, रोमांचक और एक ही समय में विचार के लिए बुलाना, जो इस शैली की भाषा में व्यक्त समस्याओं की दार्शनिक समझ के लिए समर्पित पुस्तक में हमारे शोध का मुख्य विषय बन गया (शापिंस्काया, 2014 ए 1)। दूसरी ओर, चैंबर शैलियों के प्रभाव का पता लगाने के लिए एक सौंदर्यवादी दृष्टिकोण से यह बहुत महत्वपूर्ण है, जिसमें शब्द और संगीत अप्रत्यक्ष पूरक के रिश्ते में आते हैं - मेरा मतलब है जर्मन परंपरा में रोमांस की कला, Lieder, जिसका हमने F. Schubert के मुखर चक्र के उदाहरण का उपयोग करके विश्लेषण किया है। विंटर वे ”(शापिंस्काया, 2014 बी)।

शास्त्रीय संगीत (और काव्य) शास्त्रीय विरासत के विषय में समस्याओं का दूसरा समूह "पोस्ट-कल्चर" की दुनिया में शास्त्रीय संगीत संस्कृति के भाग्य से जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ अर्थ और डिकंस्ट्रक्शन का बहुलवाद है।

विपक्ष का विरोध। यह हमारे दिनों के संदर्भ में ओपेरा के रूप में इस तरह के एक पारंपरिक संगीत रूप के संशोधन का पता लगाने के लिए दिलचस्प है, जो अपनी सांस्कृतिक बहुलतावाद और पारंपरिक द्वैतवाद के विघटन के साथ बड़े पैमाने पर संस्कृति और उत्तर आधुनिकता के क्षेत्र के प्रभाव में गठित है। त्यौहार के मैदान और सिनेमा स्क्रीन के लिए ओपेरा हॉल से परे जाने के बाद, पर्यटकों की रुचि और खपत का एक उद्देश्य बन गया, ओपेरा "पंथ उद्योग" और "पोस्ट-कल्चर" के कानूनों को बदलने और बदलने में मदद नहीं कर सका। हमारे लिए, सवाल यह नहीं है कि कला की एक शैली के रूप में ओपेरा के लिए ये परिवर्तन कितने फायदेमंद हैं, क्योंकि यह संगीतकारों और संस्कृति के समाजशास्त्रियों का विशेषाधिकार है, लेकिन कैसे, ओपेरा प्रदर्शन के एक काफी पारंपरिक रूप के माध्यम से, इसके निर्माता दर्शकों के साथ मानव अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं के बारे में बोलते हैं - जीवन और मृत्यु के बारे में। प्यार और नफरत के बारे में, स्वतंत्रता और शक्ति के बारे में।

ओपेरा में हमारा भ्रमण आधुनिक संस्कृति के कई विमानों, "सतहों", "पठार" (जे। डेलेज़े और एफ। गुआटारी द्वारा किया गया) (पद) में होता है। ऐसी ही एक सतह समसामयिक परिचालन अभ्यास के संदर्भ को चित्रित करने का प्रयास है, जिसे हम "पोस्टकल्चर" के रूप में परिभाषित करते हैं। एक अन्य सतह शुद्ध तुल्यकालिकता से दूर जाने और इतिहास की ओर मुड़ने पर विचार कर रही है कि उत्तर आधुनिक सिद्धांतकार इतिहास की भावना की हानि कहते हैं, या बल्कि, एक ऐतिहासिक कथानक वाले खेल में इतिहास का परिवर्तन। एक और "पठार" वास्तव में अतीत की संगीत कृतियों का सौंदर्य घटक है, जो बड़े पैमाने पर उत्पादन और सांस्कृतिक उत्पादों की प्रतिकृति के युग में पूरी तरह से अलग सौंदर्य मूल्यों और विचारों के संदर्भ में उनकी धारणा है। इस संबंध में, संस्कृति की थकावट की स्थिति में रचनात्मकता का विषय पोस्टकल्चर द्वारा अनिवार्य रूप से पोस्ट किया गया है, साथ ही कलाकार के आत्म-प्रतिबिंब का विषय भी है, जो अत्यधिक सांस्कृतिक उत्पादन की स्थितियों में अनिवार्य रूप से सीमाओं और व्याख्या की संभावनाओं के सवाल पूछता है। कई "सतहों" में आधुनिक संस्कृति की विभिन्न समस्याएं शामिल हैं, जिन्होंने शास्त्रीय और आधुनिक दोनों प्रकार के प्रदर्शनों की विभिन्न प्रस्तुतियों में अवतार पाया है: पाठ और संदर्भ, वास्तविकता और पारगमन की समस्या, लिंग भूमिकाओं और संस्कृति के नारीकरण के बीच संबंध, जन संस्कृति के वर्चस्व के युग में "उच्च" कला का भाग्य। ...

हम जानते हैं कि विशिष्ट सांस्कृतिक रूप में उनके पुनरीक्षण में समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला का विश्लेषण करने के लिए उदाहरणों की पसंद व्यक्तिवाद (कला के क्षेत्र में विश्लेषण के लिए सामग्री का कोई विकल्प) की तरह नहीं बच सकती। इसी समय, आज क्लासिक्स के महत्व पर प्रतिबिंब, इसके विषयों की अनंतता - प्यार और नफरत, वफादारी और विश्वासघात, जीवन और मृत्यु - सौंदर्य के स्वाद और "सांस्कृतिक पूंजी" के आधार पर, पाठकों के बीच विभिन्न संगीत और काव्य छवियों को उकसाएंगे, (शब्द) पी। बॉर्डियू)। सूचना युग में, सभी संगीत खजाने उपलब्ध हैं (और यह इसके सकारात्मक गुणों में से एक है), और अगर पाठक को इस अद्भुत दुनिया में खुद को विसर्जित करने की इच्छा है, तो वह अपने स्वयं के संगीत उदाहरणों का एक थिसॉरस बनाएंगे, जो शायद हमारे से बिल्कुल अलग है, और उन्हें एक अलग तरीके से व्याख्या करते हैं - आखिरकार, हम अर्थों के एक अटूट खजाने के साथ बहुरंगी ग्रंथों के बारे में बात कर रहे हैं।

शास्त्रीय संगीत विरासत के कार्यों के प्रजनन के लिए प्रौद्योगिकियां न केवल प्रसिद्ध कार्यों में सांस्कृतिक अभ्यास में पेश करती हैं, बल्कि डिजिटल प्रौद्योगिकियों के माध्यम से संस्कृति में खोई हुई उत्कृष्ट कृतियों को भी खो देती हैं। एक उदाहरण के रूप में, हम ए। अर्सेंस्की के ओपेरा राफेल का हवाला दे सकते हैं, जिसने "रूस की संगीतमय विरासत को पुनर्जीवित करना" परियोजना के ढांचे के भीतर एक नया जीवन पाया। द्वारा लिखित यह ओपेरा

1894 में नाया, रजत युग की भावना की एक सच्ची अभिव्यक्ति है, जो अतीत, किंवदंती, प्राच्य विदेशीता के सौंदर्यशास्त्र में अपनी रुचि के साथ है।

एंटोन एरेन्स्की ने एक ऐसे विषय की ओर भी रुख किया, जो हर समय कलाकारों के लिए महत्वपूर्ण रहा है - सौंदर्य और प्रेम का विषय, जो शक्ति और हिंसा पर काबू पा लेता है। इस एक-एक्ट ओपेरा के नायक, पुनर्जागरण, राफेल के महान प्रतिभाशाली थे, जिसका नाम फोर्निना के साथ जुड़ा हुआ है, एक साधारण लड़की, उसका मॉडल, जिसकी प्राकृतिक सुंदरता ने कलाकार को मोहित कर दिया था। पूरा ओपेरा, वास्तव में, कलाकार की रचनात्मकता की स्वतंत्रता और पावर के प्रतिनिधि के बीच टकराव की अभिव्यक्ति है, जो मानता है कि वह कलाकार की रचनात्मक और व्यक्तिगत नियति को नियंत्रित कर सकता है। कहानी निस्संदेह रोमांटिक और सुंदर है, निर्माता और समाज, व्यक्तित्व और जनता के बीच संबंधों के शाश्वत सवालों की गूँज, जीने की सुंदरता और कला द्वारा बनाई गई सुंदरता इसमें सुनाई देती है। निस्संदेह, राफेल दूर के पुनर्जागरण के रजत युग के एक कलाकार की दृष्टि है, जो प्रामाणिक होने का दावा बिल्कुल भी नहीं करता है, लेकिन एक आदर्श युग के माध्यम से अपने सौंदर्यवादी विचारों को व्यक्त करता है, प्रतीकवाद की भावना में प्रस्तुत किया गया है, इसलिए आर्सेन्स्की की उम्र में बहुत प्यारा है। सुंदर संगीत इतालवी गीत परंपरा के बारे में यादों की सुंदरता से भरा है और एक ही समय में हमें 20 वीं सदी के संगीत की दुनिया में ले जाता है, सभी संगीत साधनों का उपयोग करता है कोमल गीत और समापन की शक्ति दोनों, जिसमें ऑर्केस्ट्रा और गाना बजानेवालों को भाग लेते हैं, सौंदर्य के एपोथोसिस में विलय करते हैं। सभी बाधाओं को हराया और कलाकार को गौरवान्वित किया - सदियों के लिए उसका निर्माता।

ओपेरा की रिकॉर्डिंग और इसका प्रदर्शन हमारे देश के संगीतमय जीवन में एक घटना बन गया, जो कि रूसी संगीतकारों की विरासत को पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया के लिए महत्वपूर्ण है, जो हमारे देश में शुरू हुआ, जो हमारे संगीत संस्कृति की विरासत को प्यार और सराहना करते हैं। ओपेरा के पाठ की बहाली और डिजिटलीकरण के साथ जुड़े एक विशाल काम के बाद, एक डिस्क पर रिकॉर्डिंग, "राफेल" को संगीत कार्यक्रम में जनता के लिए प्रस्तुत किया गया था। इस परियोजना की सभी गरिमा के साथ, सवाल उठता है: क्या एक क्लासिक काम की उपलब्धता का मतलब है कि यह जनता के बीच मांग में है? निस्संदेह, नई प्रौद्योगिकियां, विशेष रूप से डिजिटलीकरण में, शास्त्रीय संगीत के लिए नए अवसर पैदा कर रही हैं, जो अपने दर्शकों का विस्तार करने में मदद कर रही हैं।

हालांकि, शास्त्रीय संगीत सुनने में सक्षम होने का मतलब संगीत की सांस्कृतिक विरासत के विभिन्न रूपों के लिए समझ और प्यार में वृद्धि नहीं है, जिसके लिए अक्सर एक प्रशिक्षित दर्शक / श्रोता की आवश्यकता होती है।

संगीत और सूचना प्रौद्योगिकी

प्रतिकृति की प्रक्रिया, जो इन दिनों मुख्य रूप से कला के कार्यों के डिजिटलीकरण के बारे में है, दोनों विरोधियों और समर्थकों की है। एक ओर, सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शनों में शास्त्रीय कला के कामों की उपलब्धता, धार्मिक समाजों और कॉन्सर्ट हॉल की संभावनाएं, अपने स्वयं के आभासी स्थान होने और हमारे (और यही नहीं) देश के सभी कोनों में संगीत से श्रोताओं को परिचित कराने के लिए, जहां उच्चतम सांस्कृतिक उपलब्धियों से जुड़े सौंदर्य प्रतिनिधित्व हावी हैं। ... दूसरी ओर, यह संदर्भ बहुत ही खंडित और गूढ़ है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में योगदान करने से बहुत दूर है।

इंटरनेट की इन विशेषताओं को न केवल शिक्षाविदों द्वारा बल्कि कला विपणन पेशेवरों द्वारा भी नोट किया जाता है। "इंटरनेट के उपयोग में तेजी से वृद्धि," इस क्षेत्र में प्रसिद्ध विशेषज्ञों को लिखें। एफ। कोटलर और जे। शेफ, "न केवल उपभोक्ता व्यवहार में बदलाव के लिए, बल्कि मूल्यों में बदलाव की भी गवाही देता है। Adrian Slywatski, जिन्होंने अभिव्यक्ति का शुभारंभ किया

"वैल्यू माइग्रेशन" इसे इस तरह से समझाता है: "उपभोक्ता अपनी प्राथमिकताओं के अनुसार चुनाव करते हैं। जैसे-जैसे प्राथमिकताएं बदलती हैं और नई परियोजनाएं उपभोक्ताओं के लिए नए अवसर पेश करती हैं, वे नए विकल्प बनाते हैं। वे मूल्यों को पुनर्वितरित करते हैं। ये बदलती प्राथमिकताएं, उन तरीकों के साथ जिनमें वे करते हैं। प्रतियोगियों के नए प्रस्तावों के साथ बातचीत करें, वे क्या कारण हैं, मूल्यों के प्रवास की प्रक्रिया को शुरू या सुविधाजनक बनाता है "" (कोटलर, शेफ, 2012: 449)।

कला के लोकप्रियकरण में तकनीकी साधनों के व्यापक उपयोग के समर्थक के रूप में, इसके विरोधी इस बात से सहमत हैं कि तकनीक कला के प्रति प्रेम को न तो प्रतिस्थापित कर सकती है और न ही कर सकती है, खासकर जब यह शास्त्रीय विरासत की बात आती है। कोई विपणन और पीआर विधियां, स्वयं द्वारा सांस्कृतिक ग्रंथों के नए और नए सरणियों के विज़ुअलाइज़ेशन और डिजिटलीकरण की कोई भी विधि किसी व्यक्ति को रेडियो Orpheus या Kultura TV चैनल को अधिक मनोरंजक मीडिया स्थानों पर पसंद करने के लिए नेतृत्व नहीं करेगी। "कोई फर्क नहीं पड़ता कि विपणन कार्यक्रम कितना ऊर्जावान हैं, लोग बार-बार शो में आते हैं, कला को अपने मूल्य की समझ के माध्यम से अपने जीवन का एक हिस्सा बनाते हैं, साथ ही साथ लोगों को समर्थन, शिक्षित और प्रेरित करने की क्षमता ... अगर लोग वास्तव में प्यार नहीं करते हैं और कला को समझते हैं, तो वे नियमित रूप से थिएटर और संगीत कार्यक्रमों में भाग लेने की संभावना नहीं रखते हैं और अपने अवकाश के समय को बिताने के अन्य तरीकों से संतुष्ट रहना पसंद करेंगे ”(ibid: 636)।

निष्कर्ष

इस प्रकार, हम फिर से एक बार पहले जो कुछ भी लिख चुके हैं, उसके लिए वापस लौटते हैं - एक तैयार किए गए श्रोता और दर्शक को शिक्षित करने की आवश्यकता के लिए, जो विशाल, निस्संदेह विशाल, संभावनाओं की सराहना कर सकता है, जो आधुनिक तकनीकी प्रजनन के साधन हैं। "20 वीं शताब्दी के अंत में किए गए कार्यों का जिक्र करते हुए, कोटलर और शेफ़ ने लिखा है," कला और इसके लिए प्यार की धारणा के लिए मुख्य शर्त इसके प्रकार और रूपों की गहरी समझ है। " प्रदर्शन और संगीत कार्यक्रमों में उनकी उपस्थिति पर किसी व्यक्ति की कलात्मक शिक्षा के प्रभाव का अध्ययन। "शिक्षा कला को मानव जीवन का एक सार्थक हिस्सा बनाने की कुंजी है" (ibid: 636)। जैसे कि प्रसिद्ध फ्रांसीसी समाजशास्त्री पी। बॉर्डियू ने सांस्कृतिक राजधानी की अवधारणा विकसित की है, अमेरिकी शोधकर्ताओं का तर्क है कि कोई भी तकनीक, क्लासिक्स के डिजिटलीकरण का कोई पैमाना नहीं, उत्साही लोगों का कोई भी प्रयास सभी विशेषज्ञों - वैज्ञानिकों, सिद्धांतकारों के प्रयासों को एकीकृत किए बिना समाज में सौंदर्य के अनुकूल माहौल नहीं बनाएगा। और सांस्कृतिक चिकित्सक, मीडिया पेशेवर, विपणक, शिक्षक - ताकि हमारी संस्कृति की महान विरासत एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन की दुनिया में अपना सही स्थान ले सके।

ध्यान दें

1 इस पुस्तक की समीक्षा में, ए.वी. कोस्टिना इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हैं कि व्यक्तिगत सूचना स्थान के किए गए शोध के वैचारिक प्रावधान सीधे थिसॉरस दृष्टिकोण (कोस्टिना, 2015) से संबंधित हैं।

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प्राप्ति की तिथि: १५.०४.२०१५

सभी समय के लिए संगीत: शास्त्रीय विरासत और समकालीन संस्कृति E. N. Shapinskaya (D. S. Likhachev Research Institute for सांस्कृतिक और प्राकृतिक संस्कृति)

इस समय सांस्कृतिक विरासत (और विशेष रूप से संगीत विरासत) के मुद्दों को समझने के लिए, हम वर्तमान समाजशास्त्रीय संदर्भ का अवलोकन प्रदान करते हैं, जो संगीत संस्कृति के शोध के दो क्षेत्रों को रेखांकित करता है, विशेष रूप से टॉपोपेरा की शैली, जो सबसे बड़ी मात्रा में शीर्षासन से गुजरती है। एक ओर, हमें मानव अस्तित्व के शाश्वत मुद्दों के दृष्टिकोण से शास्त्रीय विरासत को देखने की जरूरत है, और दूसरे में, इन कार्यों की विशिष्टताओं को जीवित समकालीन संस्कृति के एक हिस्से के रूप में समझना महत्वपूर्ण है।

सौंदर्य संबंधी विचारों और संस्कृति की शीर्ष उपलब्धियों के वर्चस्व के संदर्भ को शास्त्रीय कला के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शनों तक आसान पहुँच द्वारा स्थापित किया जाता है, सूचना प्रौद्योगिकी, धर्म और संगीत के कारण

हॉल और उनके आभासी स्थान। यह संदर्भ, हालांकि, बहुत ही खंडित और परिवर्तनशील है, जो सौंदर्य मूल्यों की एक प्रणाली के निर्माण में मदद नहीं करता है।

इस प्रकार यह स्पष्ट है कि एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित श्रोता और दर्शक को शिक्षित करना अनिवार्य है। कोई भी प्रौद्योगिकियां या लार्जस्केल डिजिटलाइजेशन कार्यक्रम अपने आप में समाज में एक सौंदर्य लाभकारी जलवायु स्थापित नहीं करेगा। विभिन्न पेशेवरों - विद्वानों, सिद्धांतकारों और संस्कृति के चिकित्सकों, मीडिया विशेषज्ञों, विपणन विशेषज्ञों, शिक्षकों का एक एकीकृत प्रयास - हमारी संस्कृति की महान विरासत के लिए आवश्यक है कि समकालीन आदमी के जीवनकाल में एक महत्वपूर्ण स्थान ग्रहण करें।

कीवर्ड: उच्च संस्कृति, कला, शास्त्रीय विरासत, शास्त्रीय संगीत, जन संस्कृति, ओपेरा, सौंदर्य शिक्षा।

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क्लासिक विरासत क्लासिकल हेरिटेज, कोरियोग्राफिक। पूर्व में बनाई गई कलाकृतियाँ, जिसमें स्थायी कलाएँ हैं। मूल्य और वर्तमान में अपने जीवन को जारी रखना, जैसा कि स्वयं के रूप में। नए बैले प्रदर्शन (परंपराएं देखें) बनाते समय प्रस्तुतियों और एहसास हुआ। सोवियत संघ के पहले वर्षों से। समाजवादी से पहले सत्ता। कला। संस्कृति ने सांस्कृतिक विज्ञानों के सावधानीपूर्वक संरक्षण और रचनात्मक उपयोग के कार्य को उत्पन्न किया, इसे "वामपंथी" आंकड़ों के अतिक्रमणों से बचाते हुए, जिन्होंने सांस्कृतिक विज्ञान को गलत घोषित किया। वर्तमान से अलग और लोगों के लिए अनावश्यक। यह कार्य उल्लुओं के इतिहास में सफलतापूर्वक हल किया गया था। कोरियोग्राफी। के.एन. के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन (एफ। टैग्लियोनी, जे। पेरोट, ए। सेंट-लियोन, एम। आई। पेटिपा, एल। आई। इवानोव, एम। एम। फॉकिन, ए। ए। गोर्स्की और अन्य द्वारा काम किया गया।) ने उल्लुओं के पुनर्मिलन का आधार बनाया। बैले टी-खाई, जहां उन्हें एक नया जीवन मिला। के। N। - क्लासिक स्कूल का आधार। नृत्य।

के। के प्रोडक्शंस में। उनकी उच्च कलाओं के सावधानीपूर्वक संरक्षण का कार्य हल किया जा रहा है। मूल्यों और एक ही समय में sovr। उनके विचारों और चित्रों को समझना। वास्तव में रचनात्मक इस समस्या का समाधान पुरानी प्रस्तुतियों की बिना सोचे-समझे नकल, और के। एन के अनुचित, मनमाने परिवर्तन और विकृतियों दोनों के लिए है। - कला में अक्सर चरम सीमा पाई जाती है। अभ्यास करते हैं। जैविक का एक उदाहरण। के। n के लिए सम्मान का संयोजन। एक रचनात्मक व्याख्या के साथ यह बैले का मंचन किया जा सकता है: "गिजेल" (1944, बोल्शोई थियेटर, एल। एम। लावरोवस्की द्वारा बैले), "स्लीपिंग ब्यूटी" (1973, ibid।, बैलेट बाय वाई। एन। ग्रिगोरोविच), आदि।

केएन के सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शनों में। न केवल एक पूरे के रूप में बैले एक नई ध्वनि प्राप्त करता है, बल्कि कलाकारों की कला के लिए धन्यवाद, इसकी सभी छवियां आधुनिकता के अनुरूप एक नए तरीके से प्रकट होती हैं। तो, गहरा नाटकीय। और मानवतावादी। अर्थ एमटी शिमोनोवा द्वारा ओडेट - ओडिले और निकिया, जीएस उलानोवा - ओडेट - ओडिले और गिसेले, केएम सर्गेव - सिगफ्राइड और अल्बर्ट, वीएम चबुकियानी - सोलोर और बेसिल और अन्य की छवियों में प्रकट हुआ था।

लिट।: लोपुखोव एफ।, बैले में साठ साल, [एम।, 1966]; स्लोनिमस्की यू।, नृत्य के सम्मान में, एम।, 1968; उनके, कोरियोग्राफिक खजाने की रक्षा करें, संग्रह में: आधुनिक बैले का संगीत और कोरियोग्राफी, वॉल्यूम। 2, एल।, 1977; वंसलोव वी।, ग्रिगोरोविच की बाल्टियाँ और कोरियोग्राफी की समस्याएं, 2 एड। [एम।, 1971]; उसे, बैले के बारे में लेख। एल।, 1980; ज़ाखारोव आर।, बैले मास्टर के नोट्स, एम।, 1976।

वी.वी. वंसलोव।

बैले। विश्वकोश। - म ।:. मुख्य संपादक यू.एन. ग्रिगोरोविच. 1981 .

देखें कि "शास्त्रीय विरासत" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

क्लासिक विरासत - प्राचीन क्लासिक्स की विरासत को पुरातनता के संबंध में पहले से ही कहा जा सकता है, उस समय से जब अतीत की संस्कृति को नकल की वस्तु के रूप में माना जाने लगा, संरक्षण की आवश्यकता होती है, अर्थात्, हेलेनिज़्म से शुरू होता है। बढ़ोतरी के दौरान ... ... पुरातनता का शब्दकोश

क्लासिक कला - एक संकीर्ण अर्थ में, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम की कला, साथ ही पुनर्जागरण और क्लासिकवाद की कला, जो सीधे प्राचीन परंपराओं पर आधारित थी; एक व्यापक अर्थ में, कला के उदय के युग की उच्चतम कलात्मक उपलब्धियां और ... कला विश्वकोश

ज़ैतसेव, अलेक्जेंडर इओसिफ़ोविच - विकिपीडिया में ज़िटसेव, अलेक्जेंडर नाम के साथ अन्य लोगों के बारे में लेख हैं। ज़ैतसेव अलेक्जेंडर इओसिफ़ोविच ए। आई। ज़ेतसेव 1974 में जन्म तिथि: 21 मई, 1926 (1926 05 21) आरओ का स्थान ... विकिपीडिया

यूएसएसआर। साहित्य और कला - साहित्य बहुराष्ट्रीय सोवियत साहित्य साहित्य के विकास में एक गुणात्मक रूप से नए चरण का प्रतिनिधित्व करता है। एक निश्चित कलात्मक संपूर्ण के रूप में, एक एकल सामाजिक-वैचारिक अभिविन्यास, एक समुदाय द्वारा एकजुट ... महान सोवियत विश्वकोश

एंड्रीव, यूरी विक्टरोविच - विकिपीडिया में उस अंतिम नाम वाले अन्य लोगों के बारे में लेख हैं, देखें एंड्रीव। विकिपीडिया में एंड्रीव, यूरी नाम के अन्य लोगों के बारे में लेख हैं। यूरी विक्टरोविच एंड्रीव ... विकिपीडिया

यूरी विक्टरोविच एंड्रीव - एंड्रीव यूरी विक्टरोविच (3 मार्च, 1937, लेनिनग्राद 17 फरवरी, 1998, सेंट पीटर्सबर्ग) सोवियत, रूसी इतिहासकार पुरातनपंथी, ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर (1979), सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, सौ से अधिक वैज्ञानिक पत्रों के लेखक ... विकिपीडिया

तरासोवा, एलेना गेनदेवना - विकिपीडिया में उस अंतिम नाम वाले अन्य लोगों के बारे में लेख हैं, देखें तारासोवा। ऐलेना तारासोवा [[फ़ाइल ... विकिपीडिया

रूसी सोवियत संघवादी समाजवादी गणराज्य - RSFSR I. सामान्य सूचना 25 अक्टूबर (7 नवंबर), 1917 को RSFSR का गठन किया गया था। यह नॉर्थवेस्ट पर नॉर्वे और फिनलैंड के साथ पश्चिम में, पोलैंड के साथ पश्चिम में, चीन के साथ दक्षिण-पूर्व में, मंगोलियाई पीपुल्स रिपब्लिक और डीपीआरके के साथ-साथ संघ के गणराज्यों के साथ मिलकर बनता है। USSR: से पश्चिम तक ... ... महान सोवियत विश्वकोश

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पुस्तकें

शास्त्रीय विरासत, Savelieva इरीना Maksimovna, Poletaev एंड्री व्लादिमीरोविच। मोनोग्राफ 20 वीं शताब्दी के सामाजिक विज्ञानों में क्लासिक्स की स्थिति का एक वैज्ञानिक, समाजशास्त्रीय, ग्रंथ सूची और अर्ध-विश्लेषण प्रस्तुत करता है - अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और ...

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