मैक्सिम गोर्की। "तल पर"। नाटककार गोर्की का नवाचार। नाटक का मंच भाग्य। साहित्य का सिद्धांत। नाटकीयता (प्रारंभिक प्रदर्शन) की एक शैली के रूप में सामाजिक-दार्शनिक नाटक। "नया यथार्थवाद"। वीर व्यक्तित्व अवधारणा। नाटक का रचनात्मक इतिहास

08.03.2020

नाटक "एट द बॉटम" 1902 में एम। गोर्की द्वारा लिखा गया था। गोर्की हमेशा एक व्यक्ति के बारे में, प्यार के बारे में, करुणा के बारे में सवालों के बारे में चिंतित रहते थे। ये सभी प्रश्न मानवतावाद की समस्या का निर्माण करते हैं, जो उनके कई कार्यों में व्याप्त है। कुछ लेखकों में से एक, उन्होंने जीवन की सारी गरीबी, उसके "नीचे" को दिखाया। "एट द बॉटम" नाटक में वह उन लोगों के बारे में लिखते हैं जिनके पास जीवन का अर्थ नहीं है। वे जीते नहीं हैं, लेकिन मौजूद हैं। ट्रैम्प्स का विषय गोर्की के बहुत करीब है, क्योंकि एक समय था जब उन्हें अपनी पीठ पर एक थैला लेकर घूमना पड़ता था। गोर्की एक नाटक लिखता है, उपन्यास नहीं, कविता नहीं, क्योंकि वह चाहता है कि हर कोई इस काम का अर्थ समझे, जिसमें आम अनपढ़ लोग भी शामिल हैं। अपने नाटक से वह लोगों का ध्यान समाज के निचले तबके की ओर आकर्षित करना चाहते थे। नाटक "एट द बॉटम" मॉस्को आर्ट थिएटर के लिए लिखा गया था। सेंसरशिप ने पहले तो इस नाटक के मंचन को मना किया, लेकिन फिर, संशोधन के बाद, इसने इसकी अनुमति दी। वह नाटक की पूर्ण विफलता के प्रति आश्वस्त थी। लेकिन नाटक ने दर्शकों पर जबरदस्त छाप छोड़ी, जिससे तालियों की गड़गड़ाहट मच गई। दर्शक इस बात से इतने प्रभावित हुए कि पहली बार मंच पर आवारा दिखाए जाते हैं, उन्हें उनकी गंदगी, नैतिक अशुद्धता के साथ दिखाया जाता है। यह नाटक गहराई से यथार्थवादी है। नाटक की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसमें सबसे जटिल दार्शनिक समस्याओं पर दार्शनिक विवादों के आकाओं द्वारा नहीं, बल्कि "सड़क के लोगों", अशिक्षित या अपमानित, जुबान से बंधे या "आवश्यक" खोजने में असमर्थ लोगों द्वारा चर्चा की जाती है। शब्दों। बातचीत रोजमर्रा के संचार की भाषा में आयोजित की जाती है, और कभी-कभी छोटी-छोटी झड़पों की भाषा में, "रसोई" का दुरुपयोग, शराबी झड़पें।

साहित्यिक शैली के अनुसार, "एट द बॉटम" नाटक एक नाटक है। नाटक की विशेषता कथानक और संघर्ष क्रिया है। मेरी राय में, कार्य स्पष्ट रूप से इंगित करता है दो नाटकीय शुरुआत: सामाजिक और दार्शनिक.

नाटक में सामाजिक संघर्ष की उपस्थिति परइसका नाम भी कहता है - "सबसे नीचे।" पहले अधिनियम की शुरुआत में दी गई टिप्पणी एक कमरे वाले घर की नीरस तस्वीर बनाती है। "एक तहखाना जो एक गुफा जैसा दिखता है। छत भारी है, पत्थर की तहखाना, कालिख, ढहते प्लास्टर के साथ ... हर जगह दीवारों के साथ चारपाई हैं। ” तस्वीर सुखद नहीं है - अंधेरा, गंदा, ठंडा। रूमिंग हाउस के निवासियों के विवरण, या बल्कि, उनके व्यवसायों के विवरण निम्नलिखित हैं। वे क्या कर रहे हैं? नस्तास्या पढ़ रही है, बुब्नोव और क्लेश अपने काम में व्यस्त हैं। ऐसा लगता है कि वे बिना किसी उत्साह के, ऊब के बाहर, अनिच्छा से काम करते हैं। वे सभी भिखारी, दुखी, दयनीय प्राणी हैं जो एक गंदे छेद में रह रहे हैं। नाटक में एक अन्य प्रकार के लोग भी हैं: रूमिंग हाउस के मालिक कोस्टाइलव, उनकी पत्नी वासिलिसा। मेरी राय में, नाटक में सामाजिक संघर्ष इस तथ्य में निहित है कि रूमिंग हाउस के निवासियों को लगता है कि वे "सबसे नीचे" रहते हैं, कि वे दुनिया से कटे हुए हैं, कि वे केवल मौजूद हैं। उन सभी का एक पोषित लक्ष्य है (उदाहरण के लिए, अभिनेता मंच पर लौटना चाहता है), उनका अपना सपना है। वे इस बदसूरत वास्तविकता का सामना करने के लिए अपने भीतर की ताकत तलाशते हैं। और गोर्की के लिए, सर्वश्रेष्ठ के लिए, सुंदर की इच्छा अद्भुत है।

इन सभी लोगों को भयानक परिस्थितियों में रखा गया है। वे बीमार हैं, खराब कपड़े पहने हैं, अक्सर भूखे रहते हैं। जब उनके पास पैसा होता है, तो रूमिंग हाउस में तुरंत छुट्टियों का आयोजन किया जाता है। इसलिए वे अपने आप में दर्द को डुबाने की कोशिश करते हैं, भूल जाते हैं, न कि "पूर्व लोगों" की अपनी भिखारी स्थिति को याद रखने के लिए।

यह दिलचस्प है कि लेखक नाटक की शुरुआत में अपने पात्रों की गतिविधियों का वर्णन कैसे करता है। Kvashny Kleshch के साथ बहस करना जारी रखता है, बैरन आदतन नास्त्य को ताना मारता है, अन्ना "हर दिन ..." कराहता है। सब कुछ चलता है, यह सब एक दिन से अधिक समय से चल रहा है। और लोग धीरे-धीरे एक दूसरे को नोटिस करना बंद कर देते हैं। वैसे, कथा की शुरुआत का न होना ही नाटक की पहचान है। यदि आप इन लोगों के बयानों को सुनते हैं, तो यह आश्चर्यजनक है कि ये सभी व्यावहारिक रूप से दूसरों की टिप्पणियों पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं, वे सभी एक ही समय में बोलते हैं। वे एक छत के नीचे अलग हो गए हैं। रूमिंग हाउस के निवासी, मेरी राय में, अपने आस-पास की वास्तविकता से थके हुए, थके हुए हैं। यह व्यर्थ नहीं है कि बुब्नोव कहते हैं: "लेकिन धागे सड़े हुए हैं ..."।

ऐसी सामाजिक परिस्थितियों में जहां इन लोगों को रखा जाता है, व्यक्ति का सार उजागर होता है। बुब्नोव टिप्पणी करता है: "बाहर, चाहे आप खुद को कैसे भी रंग लें, सब कुछ मिट जाएगा।" डॉस-हाउस के निवासी बन जाते हैं, जैसा कि लेखक का मानना ​​है, "अनजाने में दार्शनिक।" जीवन उन्हें विवेक, श्रम, सत्य की सार्वभौमिक अवधारणाओं के बारे में सोचने पर मजबूर करता है।

नाटक में दो दर्शनों का सबसे स्पष्ट रूप से विरोध किया गया है।: ल्यूक और साटन। साटन कहते हैं: "सत्य क्या है?.. मनुष्य सत्य है!.. सत्य एक स्वतंत्र व्यक्ति का देवता है!" पथिक ल्यूक के लिए, ऐसा "सच्चाई" अस्वीकार्य है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति को कुछ ऐसा सुनना चाहिए जिससे उसके लिए यह आसान और शांत हो, कि किसी व्यक्ति की भलाई के लिए झूठ बोलना संभव हो। देखने के दिलचस्प बिंदु और अन्य निवासी। उदाहरण के लिए, क्लेश सोचता है: "... आप नहीं रह सकते ... यहाँ यह है, सच्चाई! .. लानत है!"

वास्तविकता के बारे में लुका और सैटिन के आकलन में बहुत अंतर है। ल्यूक रूमिंग हाउस के जीवन में एक नई भावना लाता है - आशा की भावना। उसकी उपस्थिति के साथ, जीवन में कुछ आता है - और लोग अपने सपनों और योजनाओं के बारे में अधिक बार बात करना शुरू करते हैं। अभिनेता अस्पताल खोजने और शराब से उबरने के विचार के साथ रोशनी करता है, वास्का पेपेल नताशा के साथ साइबेरिया जाने वाली है। ल्यूक हमेशा सांत्वना देने और आशा देने के लिए तैयार रहता है। द स्ट्रेंजर का मानना ​​​​था कि किसी को वास्तविकता के साथ आना चाहिए और शांति से देखना चाहिए कि आसपास क्या हो रहा है। ल्यूक जीवन को "अनुकूल" करने का अवसर देता है, न कि उसकी वास्तविक कठिनाइयों और अपनी गलतियों को नोटिस करने के लिए: "यह सच है कि यह हमेशा एक व्यक्ति की बीमारी नहीं है ... आप हमेशा आत्मा को सच्चाई से ठीक नहीं कर सकते ..."

साटन का एक बिल्कुल अलग दर्शन है। वह आसपास की वास्तविकता के दोषों की निंदा करने के लिए तैयार है। अपने एकालाप में, सैटिन कहते हैं: “यार! यह बहुत अच्छा है! ऐसा लगता है ... गर्व! मानवीय! आपको उस व्यक्ति का सम्मान करना होगा! सॉरी फील न करें... दया से उसका अपमान न करें... आपको उसका सम्मान करना होगा!" लेकिन मेरे विचार से काम करने वाले के लिए सम्मान जरूरी है। और रूमिंग हाउस के निवासियों को लगता है कि उनके पास इस गरीबी से बाहर निकलने का कोई मौका नहीं है। इसलिए, वे स्नेही लूका के प्रति इतने आकर्षित होते हैं। अजनबी आश्चर्यजनक रूप से इन लोगों के मन में छिपी किसी चीज़ को खोजता है और इन विचारों और आशाओं को चमकीले, इंद्रधनुषी रंगों में रंग देता है।

दुर्भाग्य से, जिन स्थितियों में साटन, क्लेश और "नीचे" के अन्य निवासी रहते हैं, भ्रम और वास्तविकता के बीच इस तरह के विपरीत का दुखद परिणाम होता है। लोगों में सवाल उठता है: कैसे और क्या जीना है? और उसी क्षण, लुका गायब हो जाता है ... वह तैयार नहीं है, और इस प्रश्न का उत्तर नहीं देना चाहता है।

सच्चाई की समझ रूमिंग हाउस के निवासियों को मोहित करती है। साटन को निर्णयों की सबसे बड़ी परिपक्वता से अलग किया जाता है। "दया से बाहर झूठ" को क्षमा न करते हुए, साटन पहली बार दुनिया को बेहतर बनाने की आवश्यकता की प्राप्ति के लिए उठता है।

इन लोगों के लिए भ्रम और वास्तविकता की असंगति बहुत दर्दनाक होती है। अभिनेता ने अपना जीवन समाप्त कर दिया, तातार ने भगवान से प्रार्थना करने से इनकार कर दिया ... अभिनेता के जीवन से प्रस्थान एक ऐसे व्यक्ति का कदम है जो सच्चे सत्य को महसूस करने में विफल रहा है।

चौथे अधिनियम में, नाटक की गति निर्धारित की जाती है: "शयनकक्ष" की नींद की आत्मा में जीवन जागता है। लोग एक दूसरे को महसूस करने, सुनने, सहानुभूति रखने में सक्षम हैं।

सबसे अधिक संभावना है, सैटेन और ल्यूक के बीच विचारों के टकराव को संघर्ष नहीं कहा जा सकता है। वे समानांतर में चलते हैं। मेरी राय में, अगर हम लूका के लोगों के लिए सतीन के आरोप और दया के चरित्र को जोड़ते हैं, तो हमें बहुत ही आदर्श व्यक्ति मिलेगा जो एक कमरे वाले घर में जीवन को पुनर्जीवित कर सकता है।

लेकिन ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है - और एक कमरे वाले घर में जीवन वही रहता है। बाहरी रूप से पूर्व। अंदर किसी तरह का मोड़ आ रहा है - लोग जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में अधिक सोचने लगे हैं।

नाटक "एट द बॉटम" एक नाटकीय काम के रूप में उन संघर्षों की विशेषता है जो सार्वभौमिक विरोधाभासों को दर्शाते हैं: जीवन पर विचारों में विरोधाभास, जीवन शैली में।

एक साहित्यिक विधा के रूप में नाटक एक व्यक्ति को अत्यधिक परस्पर विरोधी, लेकिन निराशाजनक स्थितियों में नहीं दर्शाता है। नाटक के संघर्ष वास्तव में निराशाजनक नहीं हैं - आखिरकार (लेखक के इरादे के अनुसार), सक्रिय सिद्धांत, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, अभी भी जीतता है।

"एट द बॉटम" नाटक में अद्भुत प्रतिभा के लेखक एम। गोर्की ने अस्तित्व और चेतना पर विभिन्न विचारों के टकराव को मूर्त रूप दिया। इसलिए इस नाटक को सामाजिक-दार्शनिक नाटक कहा जा सकता है।

अपने कार्यों में, एम। गोर्की ने अक्सर न केवल लोगों के रोजमर्रा के जीवन, बल्कि उनके दिमाग में होने वाली मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को भी प्रकट किया। नाटक "एट द बॉटम" में, लेखक ने दिखाया कि "बेहतर व्यक्ति" की रोगी अपेक्षा के उपदेशक के साथ गरीबी में जीवन के लिए लाए गए लोगों के पड़ोस से लोगों के दिमाग में एक महत्वपूर्ण मोड़ आता है। कमरे के घरों में, एम। गोर्की ने मानव आत्मा की पहली, डरपोक जागृति पर कब्जा कर लिया - एक लेखक के लिए सबसे खूबसूरत चीज।

नाटक "एट द बॉटम" ने मैक्सिम गोर्की के नाटकीय नवाचार को प्रकट किया। शास्त्रीय नाटक विरासत की परंपराओं का उपयोग करते हुए, विशेष रूप से चेखव की, लेखक सामाजिक-दार्शनिक नाटक की एक शैली बनाता है, अपनी स्पष्ट विशिष्ट विशेषताओं के साथ अपनी नाटकीय शैली विकसित करता है।

गोर्की की नाटकीय शैली की विशिष्टता लेखक के मानव जीवन के वैचारिक पक्ष पर प्रमुख ध्यान देने से जुड़ी है। किसी व्यक्ति का प्रत्येक कार्य, उसका प्रत्येक शब्द उसकी चेतना की ख़ासियत को दर्शाता है, जो गोर्की के नाटकों की कामोद्दीपक संवाद विशेषता को निर्धारित करता है, जो हमेशा दार्शनिक अर्थ से भरा होता है, और उनके नाटकों की समग्र संरचना की मौलिकता।

गोर्की ने एक नए प्रकार के नाटकीय काम का निर्माण किया। नाटक की ख़ासियत यह है कि नाटकीय कार्रवाई की प्रेरक शक्ति विचारों का संघर्ष है। नाटक की बाहरी घटनाओं को पात्रों के दृष्टिकोण से व्यक्ति के बारे में मुख्य प्रश्न के लिए निर्धारित किया जाता है, जिस प्रश्न के चारों ओर विवाद होता है, पदों का टकराव होता है। इसलिए नाटक में क्रिया का केंद्र स्थिर नहीं रहता, वह हर समय बदलता रहता है। नाटक की तथाकथित "वीरहीन" रचना सामने आई। नाटक छोटे-छोटे नाटकों का एक चक्र है, जो संघर्ष की एक ही मार्गदर्शक रेखा - सांत्वना के विचार के प्रति दृष्टिकोण द्वारा परस्पर जुड़े हुए हैं। उनके इंटरविविंग में, दर्शकों के सामने सामने आने वाले ये निजी नाटक कार्रवाई का एक असाधारण तनाव पैदा करते हैं। गोर्की के नाटक की संरचनात्मक विशेषता बाहरी कार्रवाई की घटनाओं से वैचारिक संघर्ष की आंतरिक सामग्री की समझ पर जोर देना है। इसलिए, भूखंड का खंडन अंतिम, चौथे, अधिनियम में नहीं, बल्कि तीसरे में होता है। अंतिम कार्य से, लेखक लुका सहित कई लोगों को दूर ले जाता है, हालांकि यह उसके साथ है कि कथानक के विकास में मुख्य रेखा जुड़ी हुई है। अंतिम कार्य बाहरी घटनाओं से रहित निकला। लेकिन यह वह था जो सामग्री में सबसे महत्वपूर्ण बन गया, तनाव में पहले तीन से नीच नहीं, क्योंकि यहां मुख्य दार्शनिक विवाद के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था।

"एट द बॉटम" नाटक का नाटकीय संघर्ष

अधिकांश आलोचकों ने "एट द बॉटम" को एक स्थिर नाटक के रूप में, रोजमर्रा की जिंदगी के रेखाचित्रों की एक श्रृंखला के रूप में, आंतरिक रूप से असंबंधित दृश्यों के रूप में, एक प्राकृतिक नाटक के रूप में, कार्रवाई से रहित, नाटकीय संघर्षों के विकास के रूप में माना। वास्तव में, नाटक "एट द बॉटम" में एक गहरी आंतरिक गतिशीलता, विकास है ... नाटक की प्रतिकृतियों, क्रियाओं, दृश्यों का जुड़ाव रोजमर्रा या कथानक प्रेरणाओं से नहीं, बल्कि सामाजिक-दार्शनिक की तैनाती से निर्धारित होता है। समस्याएं, विषयों की आवाजाही, उनका संघर्ष। वह सबटेक्स्ट, वह अंतर्धारा, जिसे वी. नेमीरोविच-डैनचेंको और के. स्टानिस्लावस्की ने चेखव के नाटकों में खोजा था, गोर्की के "एट द बॉटम" में निर्णायक महत्व प्राप्त करता है। "गोर्की" नीचे "के लोगों की चेतना को चित्रित करता है। कथानक बाहरी क्रिया में उतना नहीं खुलता जितना कि पात्रों के संवादों में। यह रात भर ठहरने की बातचीत है जो नाटकीय संघर्ष के विकास को निर्धारित करती है।

यह आश्चर्यजनक है: जितना अधिक बिस्तर-चाहने वाले वास्तविक स्थिति को खुद से छिपाना चाहते हैं, उतना ही वे दूसरों को झूठ के लिए दोषी ठहराने में आनंद लेते हैं। वे अपने साथियों को दुर्भाग्य में प्रताड़ित करने में विशेष आनंद लेते हैं, उनसे वह आखिरी चीज छीनने की कोशिश करते हैं जो उनके पास है - एक भ्रम

हम क्या देखते हैं? यह पता चला है कि कोई एक सच्चाई नहीं है। और कम से कम दो सत्य हैं - "नीचे" का सत्य और मनुष्य में सर्वश्रेष्ठ का सत्य। गोर्की के नाटक में किस सत्य की जीत हुई? पहली नज़र में - "नीचे" की सच्चाई। रात भर ठहरने के लिए इस "जीवन के मृत अंत" से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। नाटक का कोई भी पात्र बेहतर नहीं होता - केवल बदतर। अन्ना मर जाता है, क्लेश अंत में "गिर जाता है" और कमरे के घर से भागने की उम्मीद छोड़ देता है, तातार अपना हाथ खो देता है, जिसका अर्थ है कि वह भी बेरोजगार हो जाता है, नताशा नैतिक रूप से मर जाती है, और शायद शारीरिक रूप से, वास्का पेपेल जेल जाता है, यहां तक ​​​​कि बेलीफ मेदवेदेव भी बन जाता है रूमर्स में से एक। नॉचलेज़्का सभी को स्वीकार करता है और एक व्यक्ति को छोड़कर किसी को भी बाहर नहीं जाने देता - पथिक ल्यूक, जिसने दुर्भाग्यपूर्ण कहानियों का मनोरंजन किया और गायब हो गया। सामान्य निराशा की परिणति अभिनेता की मृत्यु है, जिसे लुका ने ठीक होने और सामान्य जीवन की व्यर्थ आशा में प्रेरित किया।

"इस श्रृंखला के आराम देने वाले सबसे बुद्धिमान, जानकार और वाक्पटु हैं। इसलिए ये सबसे ज्यादा नुकसानदायक होते हैं। लुका को "द लोअर डेप्थ्स" नाटक में ऐसा ही एक दिलासा देने वाला होना चाहिए, लेकिन जाहिर तौर पर मैं उसे ऐसा करने में असफल रहा। "एट द बॉटम" एक पुराना नाटक है और शायद हमारे दिनों में भी हानिकारक है" (गोर्की, 1930 के दशक)।

"एट द बॉटम" नाटक में साटन, बैरन, बुबनोव की छवियां

गोर्की का नाटक "एट द बॉटम" 1902 में मॉस्को पब्लिक आर्ट थिएटर की मंडली के लिए लिखा गया था। गोर्की लंबे समय तक नाटक का सटीक शीर्षक नहीं खोज सके। प्रारंभ में, इसे "नोचलेज़्का" कहा जाता था, फिर "बिना द सन" और अंत में, "एट द बॉटम"। नाम के अपने आप में बहुत मायने हैं। जो लोग नीचे तक गिर गए हैं वे कभी भी प्रकाश की ओर नहीं उठेंगे, एक नए जीवन के लिए। रूसी साहित्य में अपमानित और आहत का विषय नया नहीं है। आइए हम दोस्तोवस्की के नायकों को याद करें, जिनके पास "कहीं और नहीं जाना है।" दोस्तोवस्की और गोर्की के नायकों में कई समान विशेषताएं पाई जा सकती हैं: यह पियक्कड़ों, चोरों, वेश्याओं और दलालों की एक ही दुनिया है। गोर्की द्वारा केवल उसे और भी भयानक और वास्तविक रूप से दिखाया गया है। गोर्की के नाटक में, दर्शकों ने पहली बार बहिष्कृत लोगों की अपरिचित दुनिया देखी। सामाजिक निम्न वर्गों के जीवन के बारे में इतना कठोर, निर्दयी सत्य, उनके निराशाजनक भाग्य के बारे में, विश्व नाटक अभी तक नहीं जानता है। कोस्टाइलवो रूमिंग हाउस की तिजोरियों के नीचे सबसे विविध चरित्र और सामाजिक स्थिति के लोग थे। उनमें से प्रत्येक की अपनी व्यक्तिगत विशेषताएं हैं। यहाँ कार्यकर्ता क्लेश है, जो ईमानदार काम का सपना देखता है, और ऐश, सही जीवन की लालसा, और अभिनेता, सभी अपने पूर्व गौरव की यादों में लीन हैं, और नस्तास्या, जोश से महान, सच्चे प्यार के लिए तरस रहे हैं। वे सभी बेहतर भाग्य के पात्र हैं। अब उनकी स्थिति उतनी ही दुखद है। इस गुफा जैसे तहखाने में रहने वाले लोग एक बदसूरत और क्रूर व्यवस्था के दुखद शिकार होते हैं जिसमें एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं रह जाता है और एक दयनीय अस्तित्व को बाहर निकालने के लिए बर्बाद हो जाता है। गोर्की नाटक के नायकों की आत्मकथाओं का विस्तृत विवरण नहीं देते हैं, लेकिन यहां तक ​​​​कि कुछ विशेषताओं को भी वे पुन: प्रस्तुत करते हैं जो लेखक के इरादे को पूरी तरह से प्रकट करते हैं। चंद शब्दों में अन्ना के जीवन भाग्य की त्रासदी को खींचा गया है। वह कहती है, "मुझे याद नहीं है कि मैं कब भरी हुई थी।" मेरा सारा दयनीय जीवन ..." कार्यकर्ता कलेश अपने निराशाजनक जीवन की बात करता है: "कोई काम नहीं है ... कोई ताकत नहीं है ... यही सच है! समाज में प्रचलित परिस्थितियों के कारण "नीचे" के निवासियों को जीवन से बाहर कर दिया जाता है। मनुष्य अपने आप पर छोड़ दिया गया है। यदि वह ठोकर खाता है, रट से बाहर निकलता है, तो उसे "नीचे", अपरिहार्य नैतिक और अक्सर शारीरिक मृत्यु की धमकी दी जाती है। अन्ना मर जाता है, अभिनेता आत्महत्या कर लेता है, और बाकी लोग थक जाते हैं, जीवन से अंतिम डिग्री तक विकृत हो जाते हैं। और यहाँ भी, बहिष्कृत लोगों की इस भयानक दुनिया में, "नीचे" के भेड़िया कानून काम करना जारी रखते हैं। "जीवन के स्वामी" में से एक, रूमिंग हाउस कोस्टाइलव के मालिक का आंकड़ा, जो अपने दुर्भाग्यपूर्ण और वंचित मेहमानों में से आखिरी पैसा भी निचोड़ने के लिए तैयार है, घृणित है। जैसे उसकी पत्नी वासिलिसा अपनी अनैतिकता से घृणा करती है। रूमिंग हाउस के निवासियों का भयानक भाग्य विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है यदि हम इसकी तुलना किसी व्यक्ति से करते हैं। डॉस हाउस के अंधेरे और उदास तहखानों के नीचे, दुखी और अपंग, दुर्भाग्यपूर्ण और बेघर आवारा लोगों के बीच, मनुष्य के बारे में शब्द, उसके व्यवसाय के बारे में, उसकी ताकत और उसकी सुंदरता के बारे में एक गंभीर भजन की तरह ध्वनि: "मनुष्य सत्य है! सब कुछ एक व्यक्ति में है, सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है! केवल मनुष्य है, बाकी सब कुछ उसके हाथों और उसके दिमाग का काम है! यार! यह शानदार है! यह गर्व की बात है!" एक व्यक्ति को क्या होना चाहिए और एक व्यक्ति क्या हो सकता है, इस बारे में गर्व के शब्द, लेखक द्वारा चित्रित व्यक्ति की वास्तविक स्थिति की तस्वीर को और भी तेज कर देता है। और यह विरोधाभास एक विशेष अर्थ लेता है ... एक आदमी के बारे में सैटेन का उग्र एकालाप अभेद्य अंधेरे के वातावरण में कुछ अप्राकृतिक लगता है, खासकर लुका के जाने के बाद, अभिनेता ने खुद को फांसी लगा ली, और वास्का पेपेल को कैद कर लिया गया। लेखक ने खुद इसे महसूस किया और इसे इस तथ्य से समझाया कि नाटक में एक तर्ककर्ता (लेखक के विचारों का अभिव्यक्तिकर्ता) होना चाहिए, लेकिन गोर्की द्वारा चित्रित पात्रों को सामान्य रूप से किसी के विचारों के प्रवक्ता नहीं कहा जा सकता है। इसलिए, गोर्की अपने विचारों को सबसे अधिक स्वतंत्रता-प्रेमी और निष्पक्ष चरित्र, साटन के मुंह में डालता है।

लेखक ने निज़नी नोवगोरोड में नाटक लिखना शुरू किया, जहां, गोर्की के समकालीन, रोज़ोव के अनुसार, सभी प्रकार के रैबल को इकट्ठा करने के लिए सबसे अच्छा और सबसे सुविधाजनक स्थान था ... यह पात्रों के यथार्थवाद की व्याख्या करता है, उनका पूर्ण समानता मूल. एलेक्सी मक्सिमोविच गोर्की विभिन्न जीवन स्थितियों में, विभिन्न पदों से आवारा लोगों की आत्मा और पात्रों की खोज करते हैं, यह समझने की कोशिश करते हैं कि वे कौन हैं, ऐसे अलग-अलग लोगों को जीवन की तह तक क्या लाया। लेखक यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि रात भर रुकना आम लोग हैं, वे खुशी के सपने देखते हैं, वे जानते हैं कि कैसे प्यार करना, करुणा करना और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे सोचते हैं।

शैली के अनुसार, नाटक एट द बॉटम को दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, क्योंकि पात्रों के होठों से हम दिलचस्प निष्कर्ष सुनते हैं, कभी-कभी संपूर्ण सामाजिक सिद्धांत। उदाहरण के लिए, बैरन खुद को इस तथ्य से सांत्वना देता है कि उम्मीद करने के लिए कुछ भी नहीं है ... मुझे कुछ भी उम्मीद नहीं है! सब कुछ पहले से ही... था! यह खत्म हो गया है! .. या बुब्नोव तो मैंने पी लिया और मुझे खुशी है!

लेकिन दार्शनिकता की सच्ची प्रतिभा एक पूर्व टेलीग्राफ कर्मचारी, सैटिन में प्रकट होती है। वह अच्छाई और बुराई के बारे में, विवेक के बारे में, मनुष्य के भाग्य के बारे में बात करता है। कभी-कभी हमें लगता है कि वह लेखक का मुखपत्र है, नाटक में और कोई नहीं है जो इसे इतनी सहजता और चतुराई से कह सके। उनका वाक्यांश यार यह गर्व की बात है! पंख बन गया।

लेकिन साटन इन तर्कों के साथ अपनी स्थिति को सही ठहराता है। वह नीचे के एक तरह के विचारक हैं, जो इसके अस्तित्व को सही ठहराते हैं। सैटिन नैतिक मूल्यों के लिए अवमानना ​​का उपदेश देता है और कहां हैं सम्मान, विवेक आपके पैरों पर, जूते के बजाय, आप सम्मान या विवेक नहीं रख सकते ... सच के बारे में बात करने वाले जुआरी और धोखेबाज से दर्शक चकित हैं , न्याय के बारे में, दुनिया की अपूर्णता, जिसमें वह खुद एक बहिष्कृत है।

लेकिन नायक की ये सभी दार्शनिक खोज ल्यूक के साथ, विश्वदृष्टि के संदर्भ में उसके प्रतिपक्ष के साथ सिर्फ एक मौखिक द्वंद्व है। सातेन का शांत, कभी-कभी क्रूर यथार्थवाद पथिक के नरम और मिलनसार भाषणों से टकराता है। ल्यूक कमरे के घरों को सपनों से भर देता है, उन्हें धैर्य के लिए बुलाता है। इस संबंध में, वह वास्तव में एक रूसी व्यक्ति है, जो करुणा और विनम्रता के लिए तैयार है। इस प्रकार को खुद गोर्की से गहरा प्यार है। लोगों को जो आशा देता है उससे ल्यूक को कोई लाभ नहीं मिलता है, इसमें कोई स्वार्थ नहीं है। यह उसकी आत्मा की जरूरत है। मैक्सिम गोर्की के काम के शोधकर्ता, आई। नोविच ने ल्यूक के बारे में इस तरह से बात की ... वह इस जीवन के लिए प्यार और इस विश्वास से नहीं कि यह अच्छा है, बल्कि आत्मसमर्पण से लेकर बुराई तक, इसके साथ सामंजस्य स्थापित करता है। उदाहरण के लिए, ल्यूक ने अन्ना को आश्वासन दिया कि एक महिला को अपने पति की पिटाई को सहना होगा। थोड़ा और धैर्य रखें! सब, प्रिय, सहना।

अचानक प्रकट होने के बाद, जैसे अचानक, लुका गायब हो जाता है, कमरे के घर के हर निवासी में अपनी संभावनाओं को प्रकट करता है। नायकों ने जीवन, अन्याय, उनके निराशाजनक भाग्य के बारे में सोचा।

केवल बुब्नोव और सैटिन ने रात भर ठहरने के लिए अपने आप को अपनी स्थिति में समेट लिया। बुब्नोव सैटेन से इस मायने में अलग है कि वह एक व्यक्ति को एक बेकार प्राणी मानता है, और इसलिए एक गंदे जीवन के योग्य है। सभी लोग रहते हैं ... नदी के नीचे तैरते चिप्स की तरह ... एक घर का निर्माण ... चिप्स दूर ...

गोर्की ने दिखाया कि एक कटु और क्रूर दुनिया में, केवल वही लोग जीवित रह सकते हैं जो अपने पैरों पर मजबूती से खड़े होते हैं, जो अपनी स्थिति के बारे में जानते हैं, और जो किसी भी चीज़ का तिरस्कार नहीं करते हैं। रक्षाहीन रैन बसेरा बैरन, जो अतीत में रहता है, नास्त्य, जो जीवन को कल्पनाओं से बदल देता है, इस दुनिया में नष्ट हो जाता है। अन्ना मर जाता है, अभिनेता खुद पर हाथ रखता है। उसे अचानक अपने सपने के अधूरे होने, उसके क्रियान्वयन की असत्यता का एहसास होता है। उज्ज्वल जीवन का सपना देख रहे वास्का पेपेल जेल जाते हैं।

ल्यूक, उसकी इच्छा की परवाह किए बिना, इन सभी बुरे लोगों की मृत्यु में अपराधी नहीं बन जाता है; कमरे के घर के निवासियों को वादों की आवश्यकता नहीं है, लेकिन। विशिष्ट कार्य जो ल्यूक सक्षम नहीं है। वह गायब हो जाता है, बल्कि भाग जाता है, इस प्रकार अपने सिद्धांत की असंगति को साबित करता है, सपने पर तर्क की जीत। टैको, पापी धर्मी के चेहरे से गायब हो जाते हैं!

लेकिन ल्यूक की तरह सैटिन भी ऐक्टर की मौत के लिए कम जिम्मेदार नहीं हैं। आखिरकार, शराबियों के लिए एक अस्पताल के सपने को तोड़ते हुए, साटन ने अभिनेता की आशा के आखिरी धागे को तोड़ दिया, उसे जीवन से जोड़ दिया।

गोर्की यह दिखाना चाहता है कि, केवल अपने बल पर, एक व्यक्ति नीचे से बाहर निकल सकता है। एक व्यक्ति कुछ भी कर सकता है ... अगर वह चाहता है। लेकिन नाटक में स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने वाले ऐसे मजबूत पात्र नहीं हैं।

काम में हम व्यक्तियों की त्रासदी, उनकी शारीरिक और आध्यात्मिक मृत्यु को देखते हैं। सबसे नीचे, लोग अपने उपनाम और दिए गए नामों के साथ अपनी मानवीय गरिमा खो देते हैं। कई कमरे वाले घरों में क्रिवॉय ज़ोब, तातार, अभिनेता के उपनाम हैं।

गोर्की मानवतावादी काम की मुख्य समस्या से कैसे संपर्क करता है? क्या वह वास्तव में मनुष्य की तुच्छता, उसके हितों की आधारभूतता को पहचानता है? नहीं, लेखक न केवल मजबूत, बल्कि ईमानदार, मेहनती, मेहनती लोगों में भी विश्वास करता है। नाटक में ऐसा ही एक व्यक्ति ताला बनाने वाला क्लेश है। वह नीचे का एकमात्र निवासी है जिसके पास पुनर्जन्म की वास्तविक संभावना है। अपने काम के रैंक पर गर्व करते हुए, क्लेश ने बाकी कमरे वालों को तुच्छ जाना। लेकिन धीरे-धीरे, श्रम की बेकारता के बारे में सातीन के भाषणों के प्रभाव में, वह आत्मविश्वास खो देता है, भाग्य के सामने अपने हाथ नीचे कर लेता है। इस मामले में, यह अब चालाक ल्यूक नहीं था, बल्कि शैतान था जिसने एक व्यक्ति में आशा को दबा दिया था। यह पता चला है कि, जीवन स्थितियों पर अलग-अलग विचार रखते हुए, साटन और लुका समान रूप से लोगों को मौत के घाट उतार रहे हैं।

यथार्थवादी पात्रों का निर्माण करते हुए, गोर्की एक शानदार कलाकार के रूप में अभिनय करते हुए, रोजमर्रा के विवरण पर जोर देते हैं। एक उदास, असभ्य और आदिम अस्तित्व नाटक को कुछ अशुभ, दमनकारी से भर देता है, जो हो रहा है उसकी असत्यता की भावना को मजबूत करता है। जमीनी स्तर से नीचे स्थित नोस हाउस, सूरज की रोशनी से रहित, किसी न किसी तरह दर्शकों को नरक की याद दिलाता है जिसमें लोग मर जाते हैं।

उस दृश्य से डर लगता है जब मरने वाली अन्ना लुका से बात कर रही होती है। उसकी यह आखिरी बातचीत, जैसे वह थी, एक स्वीकारोक्ति है। लेकिन शराब के नशे में धुत जुआरियों की चीख से बातचीत बाधित होती है, एक उदास जेल गीत। मानव जीवन की दुर्बलता को समझना, उसकी उपेक्षा करना अजीब हो जाता है, क्योंकि मृत्यु की घड़ी में भी अन्ना को चैन नहीं मिलता।

लेखक की टिप्पणी हमें नाटक के नायकों की पूरी तरह से कल्पना करने में मदद करती है। संक्षिप्त और स्पष्ट, उनमें पात्रों का विवरण होता है, उनके पात्रों के कुछ पहलुओं को प्रकट करने में हमारी सहायता करता है। इसके अलावा, कथा के कैनवास में पेश किए गए जेल गीत में एक नए, छिपे हुए अर्थ का अनुमान लगाया जाता है। मैं जिन पंक्तियों से मुक्त होना चाहता हूं, हां, एह! .. मैं श्रृंखला नहीं तोड़ सकता ... वे दिखाते हैं कि तल दृढ़ता से अपने निवासियों को रखता है, और आश्रय इसके आलिंगन से बच नहीं सकते, चाहे वे कितनी भी कोशिश कर लें।

नाटक समाप्त हो गया है, लेकिन गोर्की मुख्य प्रश्नों का स्पष्ट उत्तर नहीं देता है: जीवन की सच्चाई क्या है और एक व्यक्ति को क्या प्रयास करना चाहिए, यह हमें तय करना है। सैटिन का अंतिम वाक्यांश एह... गाना खराब कर दिया... मूर्ख अस्पष्ट है और आपको सोचने पर मजबूर कर देता है। मूर्ख कौन है? द हैंग्ड एक्टर या बैरन जो इसके बारे में खबर लाए? समय बीतता है, लोग बदलते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से, नीचे का विषय आज भी प्रासंगिक है। आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल के कारण, अधिक से अधिक लोग जीवन के निचले भाग को छोड़ रहे हैं। हर दिन उनके रैंक की भरपाई की जाती है। मत सोचो कि वे हारे हुए हैं। नहीं, बहुत से स्मार्ट, सभ्य, ईमानदार लोग तह तक जाते हैं। वे फिर से पूर्ण जीवन जीने के लिए कार्य करने के लिए, अंधेरे के इस राज्य को जल्दी से छोड़ने का प्रयास करते हैं। लेकिन गरीबी उन्हें अपनी शर्तें तय करती है। और धीरे-धीरे एक व्यक्ति अपने सभी सर्वोत्तम नैतिक गुणों को खो देता है, मौका के लिए आत्मसमर्पण करना पसंद करता है।

नाटक एट द बॉटम के साथ गोर्की यह साबित करना चाहते थे कि जीवन का सार केवल संघर्ष में है। जब कोई व्यक्ति आशा खो देता है, सपने देखना बंद कर देता है, तो वह भविष्य में विश्वास खो देता है।


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1980 के दशक में साहित्य में आए चेखव ने जीवन के पुराने रूपों के विनाश और नए लोगों के उद्भव की अनिवार्यता को तीव्रता से महसूस किया। इसने आशा और चिंता दोनों को जगाया। इस तरह की भावनाएँ नाटककार के नवीनतम नाटक द चेरी ऑर्चर्ड में परिलक्षित होती हैं। एक फ्रांसीसी निर्देशक ने कहा कि यह काम "समय की तरलता का एक भौतिक अर्थ देता है।" तीन चरण घंटे पात्रों के जीवन के पांच महीनों को अवशोषित करते हैं। नाटक के पात्र हमेशा समय गंवाने, ट्रेन छूटने, यारोस्लाव दादी से पैसे न मिलने से डरते हैं।

कार्य भूत, वर्तमान और भविष्य को प्रतिच्छेद करता है। पाठक के सामने विभिन्न पीढ़ियों के लोग आते हैं। आन्या 17 साल की हैं, गेव 51 साल के हैं और फ़िर 87 साल के हैं। अतीत की स्मृति "मूक गवाहों" द्वारा रखी जाती है: "एक लंबा परित्यक्त चैपल", एक सौ साल पुरानी अलमारी, "फ़िर की एक पुरानी पोशाक"। रूसी क्लासिक्स के अन्य कार्यों के विपरीत, नाटक में पीढ़ियों का कोई संघर्ष नहीं है। कॉमेडी का कथानक चेरी के बाग के भाग्य से निर्धारित होता है। हालांकि, हम अभिनेताओं के बीच इसके लिए संघर्ष नहीं देखते हैं। लोपाखिन राणेवस्काया और गेव को संपत्ति बचाने में मदद करने की कोशिश कर रहा है, लेकिन मालिक खुद निर्णय नहीं ले सकते। नीलामी में चेरी का बाग खरीदने के बाद भी राणेवस्काया को लोपाखिन में कोई दुश्मन नहीं दिखता। युवा और पुरानी पीढ़ियों के बीच कोई खुला संघर्ष नहीं है। आन्या अपनी माँ से बहुत प्यार करती है, पेट्या भी राणेवस्काया से जुड़ी हुई है। आपस में बहस किए बिना, पात्र अनजाने में चेरी के बाग के साथ संघर्ष में आ जाते हैं।

नाटक में इस प्रतीक के कई अर्थ हैं। चेरी बाग प्रकृति और मानव हाथों की एक अद्भुत रचना है। यह सुंदरता, आध्यात्मिकता, परंपराओं का प्रतीक है। उद्यान कई समय आयामों में रहता है। राणेवस्काया और गेव के लिए, वह बचपन की याद रखता है, अपरिवर्तनीय रूप से खोई हुई युवावस्था और पवित्रता की, उस समय की जब हर कोई खुश था। बगीचा उन्हें प्रेरित करता है, आशा को प्रेरित करता है, उन्हें सांसारिक गंदगी से साफ करता है। खिड़की से बाहर देखते हुए, राणेवस्काया लगभग पद्य में बोलना शुरू कर देता है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि गेव भी बिलियर्ड शब्दों के बारे में भूल जाता है जब वह "पूरे सफेद बगीचे" को देखता है। लेकिन न तो भाई और न ही बहन संपत्ति बचाने के लिए कुछ करते हैं। गेव खुद को जीवन से बचा लेता है और अपने हास्यास्पद शब्द "किस" में छिप जाता है, जिसका उच्चारण उचित और अनुचित होता है। राणेवस्काया एक बेकार जीवन शैली का नेतृत्व करना जारी रखता है। अपने आंसुओं के बावजूद, वह बगीचे के भाग्य और अपनी बेटियों के भाग्य के प्रति उदासीन है, जिसे वह बिना आजीविका के छोड़ देती है।

नया मालिक लोपाखिन, हालांकि वह समझता है कि उसने संपत्ति खरीदी, "दुनिया में और कुछ भी सुंदर नहीं है," बगीचे को काटने और गर्मियों के निवासियों को जमीन पट्टे पर देने जा रहा है। पेट्या

ट्रोफिमोव गर्व से घोषणा करता है कि "पूरा रूस हमारा बगीचा है", लेकिन किसी विशेष संपत्ति में उसकी कोई दिलचस्पी नहीं है। चेरी बाग खतरे में है और इसे कोई छीन नहीं सकता। बगीचा मर रहा है। चतुर्थ भाव में कुल्हाड़ियों द्वारा वृक्षों को नष्ट करने की आवाज सुनाई देती है। चेरी बाग, एक व्यक्ति की तरह, समृद्धि, गिरावट और मृत्यु का अनुभव करता है। हालाँकि, इस तथ्य में कुछ भयावह है कि प्रकृति के एक खूबसूरत कोने को पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया गया है। शायद इसीलिए सभी वीरों का भाग्य दुखद लगता है। इतना ही नहीं बगीचे के पूर्व मालिक दुखी महसूस करते हैं। लोपाखिन, अपनी जीत के क्षण में, अचानक महसूस किया कि वह "एक अजीब, दुखी जीवन" से घिरा हुआ था। एक महान भविष्य का सपना देखने वाले पेट्या ट्रोफिमोव दुखी और असहाय दिखते हैं। और यहां तक ​​​​कि अन्या भी खुश है क्योंकि उसे अभी भी इस बात का अंदाजा नहीं है कि कौन सी परीक्षाएं उसका इंतजार कर रही हैं।

फ़िर के हल्के हाथ से, कई नायकों को "क्लुट्ज़" उपनाम दिया जाता है। यह न केवल एपिखोडोव पर लागू होता है। उनकी असफलता का साया सभी नायकों पर है। यह छोटी चीजों (बिखरे हुए हेयरपिन, कैंडेलब्रा को छुआ, सीढ़ियों से नीचे गिरना), और बड़ी चीजों में प्रकट होता है। निर्दयतापूर्वक गुजरते समय की चेतना से नायक पीड़ित होते हैं। वे जितना हासिल करते हैं उससे ज्यादा खो देते हैं। उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से अकेला है। अपने चारों ओर वीरों को जोडने वाला बगीचा अब नहीं रहा। सुंदरता के साथ-साथ नाटक के पात्र आपसी समझ और संवेदनशीलता खो देते हैं। भूले-बिसरे घर में बंद पुराने फिर्सियों को छोड़ दिया। यह न केवल प्रस्थान की जल्दबाजी के कारण हुआ, बल्कि किसी आध्यात्मिक बहरेपन के कारण भी हुआ।

द स्नो मेडेन का पहला नाटकीय प्रदर्शन 11 मई, 1873 को मॉस्को के माली थिएटर में हुआ था। नाटक का संगीत पी.आई. त्चिकोवस्की ओस्त्रोव्स्की ने नाटक पर काम करने की प्रक्रिया में भागों में अपना पाठ त्चिकोवस्की को भेजा। "स्नो मेडेन के लिए त्चिकोवस्की का संगीत आकर्षक है," नाटककार ने लिखा। ""स्नो मेडन"<...>थिएटर निदेशालय के आदेश द्वारा और 1873 में ओस्ट्रोव्स्की के अनुरोध पर, वसंत ऋतु में लिखा गया था, और साथ ही इसे दिया गया था, बाद में 1879 में, त्चिकोवस्की को याद किया गया था। - यह मेरी पसंदीदा रचनाओं में से एक है। वसंत अद्भुत था, मेरी आत्मा अच्छी थी, हमेशा की तरह जब गर्मी आती है और तीन महीने की आजादी होती है।

मुझे ओस्त्रोव्स्की का नाटक पसंद आया, और तीन हफ्तों में मैंने बिना किसी प्रयास के संगीत लिखा। मुझे ऐसा लगता है कि इस संगीत में एक ध्यान देने योग्य हर्षित वसंत का मूड होना चाहिए, जिसे मैं तब से प्रभावित कर रहा था।

तत्कालीन इंपीरियल थियेटर के सभी तीन दल प्रदर्शन में शामिल थे: नाटक, ओपेरा और बैले।

"मैं खुद नाटक का मंचन कर रहा हूं, एक पूर्ण गुरु के रूप में," ओस्ट्रोव्स्की ने खुशी के साथ बताया, "यहां वे बहुत अच्छी तरह से समझते हैं कि केवल इस शर्त के तहत यह अच्छा होगा और सफल होगा। कल मैं तीसरी बार कलाकारों को द स्नो मेडेन पढ़ रहा हूं, फिर मैं प्रत्येक के साथ अलग-अलग भूमिकाओं को देखूंगा। स्नो मेडेन के पिघलने के दृश्य की चर्चा काफी देर तक रही। सहायक चरण अभियंता के.एफ. वाल्ट्ज ने याद किया: "स्नो मेडेन को मंच के फर्श में बहुत छोटे छेदों की कई पंक्तियों के साथ घेरने का निर्णय लिया गया था, जिससे पानी के छींटे उठने वाले थे, जो मोटा होना, कलाकार की आकृति को छिपाना चाहिए, अगोचर रूप से उतरना सुर्खियों में हैच में। ”

माली थिएटर "स्नेगुरोचका" के परिसर के नवीनीकरण के संबंध में बोल्शोई में खेलने का निर्णय लिया गया। नाटकीय अभिनेताओं के लिए, बोल्शोई थिएटर का मंच असहज हो गया। यह बहुत बड़ी और ध्वनिक रूप से एक प्राकृतिक, रोज़मर्रा की आवाज़ के लिए अनुपयुक्त थी। इसने नाटक की सफलता में बहुत बाधा डाली। अभिनेता पी.एम. सदोव्स्की ने ओस्ट्रोव्स्की को लिखा, जो प्रीमियर में मौजूद नहीं थे: "दर्शकों ने नाटक को बहुत ध्यान से सुना, लेकिन बहुत कुछ नहीं सुना, इसलिए निकुलिना के बोलने के सभी प्रयासों के बावजूद, ज़ार के साथ कुपवा का दृश्य जोर से और स्पष्ट रूप से, केवल आधा श्रव्य था। ” प्रदर्शन के अगले दिन, नाटककार वी.आई. रोडिस्लाव्स्की ने ओस्ट्रोव्स्की को एक विस्तृत "रिपोर्ट" भेजी, जिसमें उन्होंने प्रदर्शन की समान कमियों के बारे में बताया: "... प्रिंट में ... लेकिन मैं आपको क्रम में बताऊंगा। लेशी का आकर्षक एकालाप पूरी तरह से गायब हो गया। वसंत की उड़ान काफी सफल रही, लेकिन उनका काव्यात्मक एकालाप लंबा लग रहा था। पक्षियों के बारे में मजाकिया लोक गीत गायब हो गया क्योंकि संगीत ने शब्दों को सुनने की अनुमति नहीं दी, इतना तेज कि सेंसर ने उनके बारे में सोचा। पक्षियों के नृत्य की तालियां बजीं। फ्रॉस्ट की उनके मनोरंजन के बारे में अद्भुत कहानी खो गई थी, क्योंकि इसकी शुरुआत एक कहानी से नहीं हुई थी, बल्कि संगीत के साथ गायन से हुई थी जिसने शब्दों को डूबो दिया था। मास्लीनित्सा का एकालाप विफल हो गया, क्योंकि मिलेंस्की ने इसे पर्दे के पीछे से बोला था, और एक पुआल के पुतले में छिपा नहीं था ... पहले अभिनय में, लेलिया का आकर्षक गीत दोहराया गया था ... स्नो मेडेन की छाया की उपस्थिति असफल रही थी ... मेरा पसंदीदा फूलों की ताकत के बारे में कहानी.. ध्यान नहीं दिया गया, जुलूस गायब हो गया, स्नो मेडेन का गायब होना बहुत कुशल नहीं था ... थिएटर पूरी तरह से भरा हुआ था, एक भी खाली सीट नहीं थी ... का रोना प्रिवेट बहुत सफल रहा।

समीक्षक ने द स्नो मेडेन के प्रति जनता के रवैये के बारे में लिखा: "... कुछ तुरंत उससे दूर हो गए, क्योंकि वह उनकी समझ से परे थी, और कहा कि नाटक खराब था, कि यह विफल हो गया, आदि। अन्य, उनके लिए आश्चर्य, देखा कि, जब उन्होंने इसे दूसरी बार देखा, तो वे इसे पसंद करने लगे ... संगीत ... मूल और बहुत अच्छा दोनों है, मुख्य बात यह है कि यह पूरी तरह से पूरे नाटक के अनुरूप है।

ओस्ट्रोव्स्की के जीवन के दौरान, "द स्नो मेडेन" मॉस्को माली थिएटर में 9 बार खेला गया था। अंतिम प्रदर्शन 25 अगस्त, 1874 को हुआ था।

1880 में एन.ए. रिमस्की-कोर्साकोव ने ओस्त्रोव्स्की से ओपेरा बनाने के लिए द स्नो मेडेन के पाठ का उपयोग करने की अनुमति मांगी। संगीतकार ने स्वयं लेखक के साथ समन्वय करते हुए, लिब्रेटो की रचना की। इसके बाद, रिम्स्की-कोर्साकोव ने याद किया: "पहली बार मैंने द स्नो मेडेन पढ़ा था, जब यह 1874 के आसपास था, जब यह सिर्फ प्रिंट में दिखाई दिया था। तब मुझे पढ़ना ज्यादा अच्छा नहीं लगता था; बेरेन्डीज़ का राज्य मुझे अजीब लग रहा था। क्यों? क्या 60 के दशक के विचार अभी भी मुझमें जीवित थे, या तथाकथित जीवन कथाओं की माँगें 70 के दशक में मुझे बेड़ियों में जकड़े हुए थीं?<...>एक शब्द में, ओस्ट्रोव्स्की की अद्भुत, काव्य कथा ने मुझे प्रभावित नहीं किया। 1879-1880 की सर्दियों में, मैंने फिर से द स्नो मेडेन को पढ़ा और उसकी आश्चर्यजनक सुंदरता को देखा। मैं तुरंत इस कहानी पर आधारित एक ओपेरा लिखना चाहता था।"

रिमस्की-कोर्साकोव के ओपेरा का पहला प्रदर्शन 29 जनवरी, 1882 को सेंट पीटर्सबर्ग में मरिंस्की थिएटर में हुआ था।

1882/83 की सर्दियों में, द स्नो मेडेन एक नाटकीय उत्पादन में ममोंटोव्स के घर में शौकीनों द्वारा किया गया था। इसमें कलात्मक बुद्धिजीवियों के प्रमुख प्रतिनिधि शामिल थे। प्रदर्शन ने नाटक के एक नए पढ़ने के प्रयास को चिह्नित किया। उत्पादन का कलात्मक हिस्सा वी.एम. वासनेत्सोव। कलाकार की प्रतिभा ने इस काम में सबसे बड़ी ताकत के साथ खुद को प्रकट किया: वह न केवल ओस्ट्रोव्स्की की अद्भुत परी कथा की कविता से प्रभावित होने में कामयाब रहा, बल्कि अपने विशेष वातावरण, इसकी रूसी भावना को पुन: पेश करने के लिए, बल्कि प्रदर्शन में अन्य प्रतिभागियों को भी आकर्षित करने में कामयाब रहा। इसके अलावा, उन्होंने सांता क्लॉज़ की भूमिका पूरी तरह से निभाई।

ममोन्टोव्स के घर में प्रदर्शन एन.ए. द्वारा द स्नो मेडेन के निर्माण की प्रस्तावना थी। निजी रूसी ओपेरा के मंच पर रिमस्की-कोर्साकोव एस.आई. 8 अक्टूबर, 1885 को मास्को में ममोंटोव। कलात्मक डिजाइन वी.एम. द्वारा किया गया था। वासंतोसेव, आई.आई. लेविटन और के.ए. कोरोविन। कलाकारों के काम में, सबसे पहले, ओस्ट्रोव्स्की की परी कथा और रिमस्की-कोर्साकोव के ओपेरा की नई धारणा व्यक्त की गई थी, जिसने इन कार्यों में सार्वजनिक हित के पुनरुद्धार में योगदान दिया। प्रीमियर के बाद, कई अखबारों ने जोरदार मांग की कि ओपेरा द स्नो मेडेन को बोल्शोई थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में शामिल किया जाए। हालाँकि, बोल्शोई थिएटर के मंच पर "द स्नो मेडेन" केवल 26 जनवरी, 1893 को प्रदर्शित किया गया था।

1900 में, द स्नो मेडेन को मॉस्को के दो थिएटरों - नोवी थिएटर और मॉस्को आर्ट थिएटर में दिखाया गया था। अद्भुत रूसी अभिनेता और निर्देशक वी.ई. मेयरहोल्ड ने आर्ट थिएटर के प्रदर्शन के बारे में लिखा: “नाटक का मंचन आश्चर्यजनक रूप से किया जाता है। इतने रंग कि, ऐसा लगता है, वे दस नाटकों के लिए पर्याप्त होंगे। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रदर्शन की प्रतिभा नाटक की नृवंशविज्ञान सामग्री के अध्ययन पर आधारित थी; यह प्राचीन जीवन की सच्ची सुरम्यता को व्यक्त करने और इस कार्य को गंभीरता से लेने, अध्ययन करने के लिए, यदि संभव हो तो, लोक कला के वास्तविक रूपों: पोशाक, किसानों के जीवन के लिए स्थितियों को व्यक्त करने के प्रयास को दर्शाता है।

"छोटी त्रासदियों" का अलग से मंचन किया गया। अधिकांश "भाग्यशाली" "मोजार्ट और सालियरी" और "द स्टोन गेस्ट" थे, कम - "द मिजरली नाइट" और बहुत कम - "प्लेग के समय में पर्व"।

द स्टोन गेस्ट का पहली बार 1847 में सेंट पीटर्सबर्ग में मंचन किया गया था। वी. काराटगिन ने डॉन जुआन के रूप में, वी. समोइलोव ने डोना अन्ना के रूप में अभिनय किया।

1852 में सेंट पीटर्सबर्ग में पहली बार द मिजरली नाइट का भी मंचन किया गया था, जिसमें शीर्षक भूमिका में वी। कराटीगिन थे। और मॉस्को में, 1853 में माली थिएटर में, एम। शेपकिन ने बैरन की भूमिका निभाई।

1899 में, पुश्किन के जन्म की 100 वीं वर्षगांठ के अवसर पर, "प्लेग के दौरान एक दावत" का पहली बार मंचन किया गया था।

मंच पर पुश्किन के नाटक की धीमी पैठ को न केवल सेंसरशिप प्रतिबंध द्वारा समझाया गया था। थिएटर अभी तक प्राप्त करने के लिए तैयार नहीं था नाटकीयता की नवीनता, जिसमें छवियों की एक अलग प्रणाली शामिल थी, पात्रों के मनोवैज्ञानिक चित्रण में, स्थान और समय की क्लासिक "एकता" से स्वतंत्रता में, परिस्थितियों के अनुसार नायक के व्यवहार की स्थिति में।

सभी "छोटी त्रासदियों" पहली बार सिनेमा में दिखाई दीं: 1970 और 80 के दशक में। श्वित्ज़र द्वारा निर्देशित एक फिल्म दिखाई दी, जिसमें पूरे टेट्रालॉजी ने अपनी व्याख्या पाई। आलोचकों ने पुश्किन के इरादे के सार को भेदने के एक योग्य प्रयास के रूप में फिल्म की प्रशंसा की।

इस फिल्म की उपस्थिति से पहले (60 के दशक की शुरुआत में), मोजार्ट और सालियरी का एक टेलीविजन संस्करण बनाया गया था, जिसमें हमारे समय के एक अद्भुत दुखद अभिनेता निकोलाई सिमोनोव ने सालियरी की भूमिका निभाई थी, और युवा इनोकेंटी स्मोकटुनोवस्की ने मोजार्ट की भूमिका निभाई थी। यह महान अभिनेताओं का सबसे दिलचस्प काम था। श्विट्ज़र की फिल्म में, स्मोकटुनोवस्की ने पहले ही सालियरी की भूमिका निभाई है, जो एक बार मोजार्ट से कम प्रतिभाशाली नहीं है। फिल्म में मोजार्ट की भूमिका वालेरी ज़ोलोटुखिन ने निभाई थी। वह सालियरी-स्मोकटुनोव्स्की से कमजोर निकला। और यह विचार कि "प्रतिभा और खलनायक असंगत हैं" किसी तरह ध्वनि नहीं था।

रूसी रंगमंच के विकास में पुश्किन की नाटकीयता का मूल्य।

पुश्किन के नाटकों ने रूसी रंगमंच में सुधार किया। सुधार का सैद्धांतिक घोषणापत्र लेख, नोट्स और पत्रों में व्यक्त किया गया है।

पुश्किन के अनुसार, नाटककार में निडरता, सरलता, कल्पना की जीवंतता होनी चाहिए, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह एक दार्शनिक होना चाहिए, उसके पास एक इतिहासकार और स्वतंत्रता के राज्य के विचार होने चाहिए।

"जुनून की सच्चाई, कल्पित परिस्थितियों में भावनाओं की संभाव्यता ...", अर्थात् परिस्थितियों द्वारा नायक के व्यवहार की शर्त - पुश्किन का यह सूत्र, वास्तव में, नाटक में एक कानून है। पुश्किन आश्वस्त हैं कि किसी व्यक्ति की आत्मा को देखना हमेशा दिलचस्प होता है।

पुश्किन के अनुसार, त्रासदी का लक्ष्य एक व्यक्ति और एक व्यक्ति, एक मानव नियति, एक लोगों की नियति है। क्लासिकिस्ट त्रासदी लोगों के भाग्य को व्यक्त नहीं कर सकी। वास्तव में एक राष्ट्रीय त्रासदी को स्थापित करने के लिए, किसी को "पूरी सदियों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और अवधारणाओं को उखाड़ फेंकना होगा" (ए.एस. पुश्किन)।

पुश्किन की नाटकीयता अपने समय से आगे थी और थिएटर में सुधार के लिए आधार प्रदान करती थी। हालांकि, एक नई नाटकीय तकनीक के लिए एक तेज संक्रमण नहीं हो सका। थिएटर ने धीरे-धीरे नई नाटकीयता के लिए अनुकूलित किया: अभिनेताओं की नई पीढ़ी, नई नाटकीयता पर लाई गई, को बड़ा होना पड़ा।

एन.वी. गोगोल और थिएटर

निकोलाई वासिलीविच गोगोली (1809-1852) - सबसे कठिन रूसी लेखकों में से एक, विरोधाभासी, कई मायनों में भ्रमित करने वाला (केवल दोस्तोवस्की और टॉल्स्टॉय को उसके बगल में रखा जा सकता है)।

गोगोल में, पुश्किन की तरह, रहता है चित्रकारतथा सोचने वाला।लेकिन एक कलाकार के रूप में, गोगोल विचारक गोगोल की तुलना में अतुलनीय रूप से मजबूत है। उनकी विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के बीच एक विरोधाभास है, जिसे कभी-कभी उनकी बीमारी ने समझाया था। लेकिन यह केवल आंशिक रूप से सच है। अपने विश्वासों के अनुसार, गोगोल एक राजशाहीवादी थे, वे मौजूदा राज्य व्यवस्था को निष्पक्ष मानते थे; आश्वस्त था कि अपने काम से वह राज्य को मजबूत करने का काम करता है। लेकिन कानूनों का खराब उपयोग किया जाता है, क्योंकि लापरवाह अधिकारी-नौकरशाह हैं जो कानूनों और राज्य व्यवस्था को ही विकृत करते हैं। और अपने काम से, गोगोल ने इन अधिकारियों की आलोचना की, इस उम्मीद में कि वह इस तरह से राज्य को मजबूत करेगा।

विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के बीच ऐसे अंतर्विरोधों की क्या व्याख्या है?

सच्ची रचनात्मकता हमेशा सच्ची होती है। कलाकार का दिल हमेशा दिमाग से ज्यादा समझता है। जब एक कलाकार पूरी तरह से रचनात्मकता के लिए खुद को समर्पित कर देता है, तो वह एक ही समय में इसका विश्लेषण नहीं कर सकता, क्योंकि रचनात्मकता एक अवचेतन प्रक्रिया है। रचनात्मक प्रक्रिया पूरी तरह से कलाकार को पकड़ लेती है, और वह, उसकी इच्छा के विरुद्ध, जीवन की सच्चाई को दर्शाता है (जब तक कि, निश्चित रूप से, वह एक महान कलाकार नहीं है)।

गोगोल ने रंगमंच और नाटक को बहुत महत्व दिया। थिएटर और नाटक के बारे में उनके विचार उनके पत्रों में बिखरे हुए हैं (माली थिएटर के अभिनेता एम.एस. शेपकिन को, उनके समकालीन-लेखकों को, साथ ही लेख "थियेट्रिकल प्रस्थान", कुछ अन्य और "इंस्पेक्टर के लिए प्राक्कथन" में सामान्य")। इन विचारों को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

"नाटक और रंगमंच आत्मा और शरीर हैं, उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है।"

और एक राय थी कि थिएटर बिना नाटक के चल सकता है, ठीक वैसे ही जैसे बिना थिएटर के नाटक।

गोगोल ने देखा लोगों की शिक्षा और पालन-पोषण में रंगमंच का उच्च उद्देश्य, उन्होंने इसे मंदिर के महत्व से जोड़ा।

"थिएटर किसी भी तरह से एक छोटी सी चीज नहीं है और बिल्कुल खाली चीज नहीं है, अगर आप इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि पांच, छह हजार लोगों की भीड़ अचानक इसमें फिट हो सकती है, और यह पूरी भीड़, जो किसी भी तरह से नहीं है एक दूसरे के समान, इसे इकाइयों द्वारा छांटना, अचानक एक झटके से हिल सकता है। अकेले आँसुओं से सिसकना और एक सार्वभौमिक हँसी के साथ हँसना। यह एक ऐसा पल्पिट है जिससे आप दुनिया को बहुत कुछ कह सकते हैं..."

"थिएटर एक महान विद्यालय है, इसका उद्देश्य गहरा है: यह एक पूरी भीड़, एक बार में एक हजार लोगों के लिए एक जीवंत और उपयोगी पाठ पढ़ता है ..."

इसलिए, गोगोल ने थिएटर के प्रदर्शनों की सूची को बहुत महत्व दिया। उस समय के नाटकीय प्रदर्शनों की सूची में बड़े पैमाने पर अनुवादित पश्चिमी यूरोपीय नाटक शामिल थे, अक्सर एक विकृत रूप में, बड़े कटौती के साथ, कभी-कभी अनुवाद नहीं किया जाता था, लेकिन "पुनः बताया"। थिएटरों में रूसी नाटक भी थे, लेकिन वे महत्वहीन सामग्री के थे।

गोगोल का मानना ​​​​था कि थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में पुराने शास्त्रीय नाटक होने चाहिए, लेकिन वे "आपको अपनी आँखों से देखना होगा।"इसका मतलब यह था कि क्लासिक्स को आधुनिक समस्याओं के अनुरूप समझा जाना चाहिए, ताकि इसकी प्रासंगिकता की पहचान की जा सके।

"... सभी उम्र और लोगों के सभी सबसे उत्तम नाटकीय कार्यों को अपने सभी वैभव में मंच पर लाना आवश्यक है। आपको उन्हें अधिक से अधिक बार देना होगा, जितनी बार संभव हो ... आप सभी टुकड़ों को फिर से ताजा, नया, सभी के लिए उत्सुक बना सकते हैं, युवा और बूढ़े, यदि आप केवल उन्हें ठीक से मंच पर रख सकते हैं। जनता की अपनी कोई मौज नहीं है; वह वहीं जाएगी जहां उसे ले जाया जाएगा। ”

गोगोल ने अपने काम में जनता और उसके दरबार के बारे में बहुत स्पष्ट रूप से लिखा "नई कॉमेडी की प्रस्तुति के बाद नाट्य यात्रा" जहां उन्होंने विभिन्न दर्शकों के संवादों के रूप में रंगमंच के संबंध में उनके स्वाद और रीति-रिवाजों को चित्रित किया।

गोगोल और . में रुचि रखते हैं अभिनय कला प्रश्न. भूमिका निभाने के शास्त्रीय तरीके ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया, यह मंच पर एक अभिनेता के यथार्थवादी अस्तित्व से बहुत दूर था। गोगोल ने कहा कि एक अभिनेता को मंच पर प्रतिनिधित्व नहीं करना चाहिए, बल्कि दर्शकों को नाटक में निहित विचारों से अवगत कराना चाहिए, और इसके लिए नायक के विचारों को पूरी तरह से ठीक करना आवश्यक है। "कलाकार को आत्मा को व्यक्त करना चाहिए, पोशाक को नहीं दिखाना चाहिए।"

प्रदर्शनगोगोल के अनुसार, एक कलात्मक संपूर्ण होना चाहिए।इसका मतलब था कि अभिनेताओं को खेलना था पहनावे में।और इसके लिए अभिनेता अकेले पाठ को याद नहीं कर सकते हैं; सभी को पूर्वाभ्यास करने की आवश्यकता है कामचलाऊ ढंग से।गोगोल इसके बारे में बोलते हैं, विशेष रूप से, में "उन लोगों के लिए एक चेतावनी जो इंस्पेक्टर जनरल को ठीक से खेलना चाहते हैं।उनकी इन टिप्पणियों को निर्देशन की शुरुआत और पूर्वाभ्यास कार्य की उस पद्धति के रूप में देखा जाता है, जिसे बाद में नाटक और भूमिका के प्रभावी विश्लेषण की विधि कहा जाएगा।

महान रूसी अभिनेता शेचपकिन के साथ गोगोल की दोस्ती ने थिएटर और अभिनय की कला पर उनके विचारों को प्रभावित किया। शेचपकिन को महानिरीक्षक देते हुए, उनका मानना ​​​​था कि शेचपकिन उत्पादन का निर्देशन करेंगे। यह नियमों में था कि मंडली के पहले अभिनेता ने उत्पादन का निर्देशन किया था। गोगोल ने अपने फोरवार्निंग्स में प्रत्येक चरित्र में सबसे महत्वपूर्ण बात का उल्लेख किया, जिसे बाद में स्टैनिस्लावस्की ने बुलाया। भूमिका का "बीज". यह कोई संयोग नहीं है कि स्टैनिस्लावस्की ने अभिनेता की शिक्षा प्रणाली के लिए पहला पूर्वाभ्यास किया, जिसे उन्होंने इंस्पेक्टर जनरल के आधार पर बनाया था।

गोगोल के काम में फंतासी के तत्व हैं, कभी-कभी रहस्यवाद भी। (यह ज्ञात है कि गोगोल धार्मिक थे, और अपने जीवन के अंतिम वर्षों में वे रहस्यवाद में पड़ गए; उनके पास इस अवधि के लेख हैं।)

कलात्मक कल्पना, कल्पना, कल्पना रचनात्मकता के आवश्यक तत्व हैं। और कलाकार की सच्चाई यह नहीं है कि वह क्या बताता है ऐसा अक्सर होता है, लेकिन में भी क्या हो सकता है।

गोगोल की कला अतिपरवलिक. यह उनकी कला शैली है। कला की शुरुआत से होती है चयन प्रक्रियाउनके क्रम में जीवन की घटनाएं। यह रचनात्मक प्रक्रिया की शुरुआत है। गोगोल के काम में शानदार तत्व, उनका विचित्रकम मत करो, लेकिन इस पर जोर दो यथार्थवाद(यथार्थवाद प्रकृतिवाद नहीं है)।

गोगोल को सार्वजनिक कॉमेडी लिखने की आवश्यकता के बारे में पता था।उन्होंने कॉमेडी "व्लादिमीर III डिग्री" लिखी, लेकिन यह बोझिल था, और गोगोल ने महसूस किया कि यह थिएटर के लिए उपयुक्त नहीं था। इसके अलावा, लेखक स्वयं नोट करता है: "पंख उन जगहों पर धकेलता है ... जिसे मंच पर याद नहीं किया जा सकता ... लेकिन सच्चाई और द्वेष के बिना कॉमेडी क्या है?"

गोगोल के विचार उत्सुक हैं हास्य के बारे में : "मजाकिया अपने आप में ठीक उसी गंभीरता से प्रकट होता है जिसके साथ प्रत्येक पात्र व्यस्त, उधम मचाता है, यहां तक ​​​​कि अपने काम में भी व्यस्त है, जैसे कि उनके जीवन के सबसे महत्वपूर्ण कार्य के साथ। दर्शक केवल बाहर से ही अपनी देखभाल की तिकड़ी देख सकते हैं।

1833 में, गोगोल ने कॉमेडी "दूल्हे" लिखी, जहां स्थिति इस प्रकार है: दुल्हन किसी भी सूटर को याद नहीं करना चाहती है और जाहिर है, उन सभी को खो देती है। पॉडकोलेसिन और कोचकेरेव इसमें नहीं थे। और 1835 में, कॉमेडी पूरी हुई, जहां पॉडकोलेसिन और कोचकेरेव पहले ही दिखाई दे चुके थे। उसी समय, एक नया नाम स्थापित किया गया था - "विवाह"। उसी वर्ष की शरद ऋतु में, गोगोल ने थिएटर को देने के लिए कॉमेडी का पाठ तैयार किया, लेकिन अक्टूबर-दिसंबर 1835 में महानिरीक्षक को लेने के बाद, उन्होंने अपना इरादा स्थगित कर दिया।

विवाह 1842 में गोगोल के कलेक्टेड वर्क्स (वॉल्यूम 4) में छपा। यह दिसंबर 1842 में सेंट पीटर्सबर्ग में सोसनित्स्की के लाभ प्रदर्शन के लिए और मॉस्को में फरवरी 1843 में शेचपकिन के लाभ प्रदर्शन के लिए आयोजित किया गया था।

सेंट पीटर्सबर्ग में, नाटक को कोई सफलता नहीं मिली, अभिनेताओं ने बेलिंस्की के अनुसार, "नीच और वीभत्स भूमिका निभाई। सोसनित्सकी (उन्होंने कोचकेरेव की भूमिका निभाई) को भी भूमिका नहीं पता थी ..." बेलिंस्की मॉस्को के उत्पादन से भी संतुष्ट नहीं थे, हालांकि "यहाँ भी, केंद्रीय भूमिकाओं के कलाकार शचेपकिन (पॉडकोलेसिन) और ज़िवोकिनी (कोचकेरेव) कमजोर थे।

"द मैरिज" की मंच विफलता का कारण नाटक का असामान्य रूप था (बाहरी साज़िश की कमी, कार्रवाई का धीमा विकास, सम्मिलित एपिसोड, व्यापारी घरेलू सामग्री, आदि)।

लेकिन ये सब इंस्पेक्टर जनरल के लिखे जाने के बाद हुआ.

रंगमंच एक दर्पण होना चाहिएगोगोल माना जाता है। "इंस्पेक्टर" को एपिग्राफ याद करें: "चेहरा टेढ़ा हो तो आईने पर दोष लगाने की कोई बात नहीं है।"लेकिन उनकी कॉमेडी भी एक "आवर्धक कांच" बन गई (जैसा कि मायाकोवस्की थिएटर के बारे में कहेंगे)।

"लेखा परीक्षक दो महीने में गोगोल द्वारा लिखा गया था (अक्टूबर 1835 में, पुश्किन ने उन्हें साजिश का सुझाव दिया था, और दिसंबर की शुरुआत तक नाटक तैयार था)। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि भूखंड का सुझाव दिया गया था या उधार लिया गया था, महत्वपूर्ण,क्या लेखक इस कथानक के साथ कहेगा।

आठ वर्षों के लिए, गोगोल शब्द, रूप, छवियों को पॉलिश करता है, जानबूझकर कॉमेडी के कुछ पहलुओं पर जोर देता है (उदाहरण के लिए पात्रों के सार्थक नाम)। छवियों की पूरी प्रणाली एक गहन विचार रखती है। कलात्मक दृष्टिकोण - विचित्र- एक मजबूत अतिशयोक्ति। कार्टून के विपरीत, यह गहरी सामग्री से भरा है। गोगोल विचित्र का व्यापक उपयोग करता है।

लेकिन बाहरी कॉमेडी के तरीके अजीबोगरीब रास्ते नहीं हैं। वे काम के परिशोधन की ओर ले जाते हैं, वाडेविल की शुरुआत में।

कॉमेडी के लिए रोमांस के दिन गए।

गोगोल प्राकृतिक मानव आकांक्षाओं पर कथानक को आधार बनाता है - एक सेवा कैरियर, एक सफल विवाह द्वारा विरासत प्राप्त करने की इच्छा, आदि।

गोगोल के समकालीनों को समझ नहीं आया, लेखक की टिप्पणियों पर ध्यान नहीं दिया। गोगोल खलेत्सकोव को अपनी कॉमेडी का मुख्य पात्र मानते थे। परंतु क्याखलेत्सकोव? खलेत्सकोव - कुछ नहीं।यह "कुछ नहीं"खेलना बहुत मुश्किल है। वह साहसी नहीं है, ठग नहीं है, अनुभवी बदमाश नहीं है। ये वो शख्स है जो एक पल के लिए, एक पल के लिए, एक पल के लिए बनना चाहता है कुछ।और यही छवि का सार है, इसलिए यह किसी भी युग में आधुनिक है। गोगोल ने एक अश्लील व्यक्ति की अश्लीलता के खिलाफ लड़ाई लड़ी, मानव शून्यता की निंदा की। इसलिए, "खलेत्सकोविज्म" की अवधारणा सामान्य हो गई है। "इंस्पेक्टर" का अंतिम संस्करण - 1842

लेकिन पहला प्रीमियर अंतिम संस्करण से पहले ही हुआ था।

19 अप्रैल, 1836 को पहली बार "इंस्पेक्टर" अलेक्जेंड्रिंस्की थिएटर के मंच पर खेला गया था। गोगोल इस उत्पादन से असंतुष्ट थे, विशेष रूप से अभिनेता दुर के साथ खलेत्सकोव की भूमिका में, जिन्होंने वाडेविल अभिनेता होने के नाते, वाडेविल में खलेत्सकोव की भूमिका निभाई थी। डोबकिंस्की और बोबकिंस्की की छवियां परिपूर्ण कैरिकेचर थीं। महापौर की भूमिका में केवल सोसनित्सकी ने लेखक को संतुष्ट किया। उन्होंने अच्छे शिष्टाचार के साथ एक बड़े नौकरशाह के रूप में गोरोदनिचिय की भूमिका निभाई।

अंतिम - मूक दृश्य - भी काम नहीं आया: अभिनेताओं ने लेखक की आवाज़ नहीं सुनी, और उन्होंने कैरिकेचर के खिलाफ चेतावनी दी।

बाद में गोरोदनिची की भूमिका वी.एन. डेविडोव, ओसिप - वासिलिव, फिर के.ए. वरलामोव।

सभागार में व्यंग्य हंसी नहीं, बल्कि क्रोध, आक्रोश पैदा कर सकता है।

नाटक को माली थिएटर में स्थानांतरित करते हुए, गोगोल ने आशा व्यक्त की कि शेचपकिन उत्पादन का निर्देशन करेंगे और लेखक को परेशान करने वाली हर चीज को ध्यान में रखेंगे।

मॉस्को प्रीमियर उसी 1836 में हुआ था (यह बोल्शोई थिएटर के मंच के लिए योजना बनाई गई थी, लेकिन माली में खेला गया: एक छोटा सभागार है)। जनता की प्रतिक्रिया सेंट पीटर्सबर्ग की तरह शोरगुल वाली नहीं थी। गोगोल भी इस उत्पादन से काफी संतुष्ट नहीं थे, हालाँकि यहाँ कुछ गलतियों से बचा गया था। लेकिन दर्शकों की प्रतिक्रिया, बल्कि संयमित, हतोत्साहित करती है। सच है, प्रदर्शन के बाद, दोस्तों ने समझाया कि क्या मामला था: सभागार में आधे वे हैं जो रिश्वत देते हैं, और बाकी आधे वे हैं जो उन्हें लेते हैं। यही वजह रही कि दर्शक हंसे नहीं।

माली थिएटर खलेत्सकोव में, लेन्स्की ने (और वाडेविल में भी) खेला, बाद में - शम्स्की (उनका प्रदर्शन पहले से ही लेखक की आवश्यकताओं को पूरा करता था), बाद में भी यह भूमिका एम.पी. सदोव्स्की। महापौर शचेपकिन (बाद में समरीन, मक्शेव, रयबाकोव) द्वारा खेला गया था। एमएस। गवर्नर की भूमिका निभाने वाले शेचपकिन ने एक कुटिल बदमाश की छवि बनाई जो अपने अधीनस्थों से परिचित है; उनके साथ वह सभी अपमान को ठीक करता है। ओसिप की भूमिका प्रो सदोव्स्की ने निभाई थी। अन्ना एंड्रीवाना ने खेला - एन.ए. निकुलिन, बाद में - ए.ए. याब्लोचकिना, ई.डी. तुरचानिनोव, वी.एन. पशनाया।

सरकारी निरीक्षक का मंच इतिहास समृद्ध है। लेकिन वर्तमान को संबोधित व्यंग्य सामग्री हमेशा प्रस्तुतियों में प्रकट नहीं हुई थी। कभी-कभी कॉमेडी का मंचन अतीत के बारे में एक नाटक के रूप में किया जाता था।

1908 में, मॉस्को आर्ट थिएटर में, द इंस्पेक्टर जनरल का मंचन उज्ज्वल पात्रों की एक गैलरी के रूप में किया गया था, प्रदर्शन में रोजमर्रा की जिंदगी के कई विवरण शामिल थे, यानी यह एक रोजमर्रा की कॉमेडी थी (स्टानिस्लावस्की और मोस्कविन द्वारा निर्देशित)। लेकिन यह सच है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह प्रदर्शन इस अर्थ में प्रयोगात्मक था कि स्टैनिस्लावस्की ने इस उत्पादन में अपनी "प्रणाली" का परीक्षण किया; इसलिए पात्रों और रोजमर्रा के विवरण पर ध्यान दिया गया था।

और मॉस्को आर्ट थिएटर में 1921/22 सीज़न में - महानिरीक्षक के लिए एक नया मंच समाधान। इस प्रदर्शन में जीवन का कोई प्राकृतिक विवरण नहीं था। निर्देशन विचित्र की खोज की रेखा के साथ चला गया। खलेत्सकोव का किरदार मिखाइल चेखव ने निभाया था - एक उज्ज्वल, तेज, विचित्र अभिनेता। इस भूमिका का उनका प्रदर्शन थिएटर के इतिहास में अभिनय में अजीबोगरीब उदाहरण के रूप में नीचे चला गया।

1938 में, आई। इलिंस्की ने माली थिएटर में खलेत्सकोव की भूमिका निभाई।

1950 के दशक के मध्य में, द इंस्पेक्टर जनरल का एक फिल्म रूपांतरण दिखाई दिया, जिसमें मॉस्को आर्ट थिएटर के कलाकार मुख्य रूप से खेले, और खलेत्सकोवा लेनिनग्राद विश्वविद्यालय के इतिहास विभाग के छात्र थे। गोर्बाचेव, जो बाद में एक अभिनेता, कलात्मक बन गए अलेक्जेंड्रिंस्की थिएटर के निदेशक।

हमारी सदी के मध्य का सबसे दिलचस्प उत्पादन, शायद, बीडीटी का प्रदर्शन माना जा सकता है, जिसका मंचन 1972 में जी.ए. टोवस्टोनोगोव। मेयर की भूमिका के। लावरोव, खलेत्सकोव ओ। बेसिलशविली, ओसिप - एस। युर्स्की ने निभाई थी।

इस प्रदर्शन में, एक महत्वपूर्ण चरित्र डर था - जो किया गया था उसके लिए प्रतिशोध का डर। यह एक काली गाड़ी के रूप में सन्निहित था, जिसमें आमतौर पर लेखा परीक्षक होता है। यह गाड़ी पूरे प्रदर्शन के दौरान स्टेज बोर्ड पर डैमोकल्स की तलवार की तरह लटकी रही। इसे पढ़ें: सभी अधिकारी दामोकल्स की तलवार के नीचे।राज्यपाल में कभी-कभी भय, यहाँ तक कि भय भी पैदा हो जाता था कि वह अपने आप पर नियंत्रण नहीं रख पाता था। पहले दृश्य में, बहुत ही व्यवसायिक तरीके से, वह अधिकारियों को चीजों को क्रम में रखने का आदेश देता है ताकि यह "स्वीप" हो। लेकिन जब डर उस पर आ जाता है, तो वह खुद पर काबू नहीं रख पाता।

लगभग उसी समय, महानिरीक्षक व्यंग्य के मास्को थिएटर में दिखाई दिए। इसका मंचन इस थिएटर के मुख्य निदेशक वी. प्लुचेक ने किया था। इसमें सबसे प्रसिद्ध अभिनेता खेले गए: गोरोदनिची - पापनोव, खलेत्सकोव - ए। मिरोनोव, अन्य भूमिकाएँ कम लोकप्रिय कलाकारों द्वारा नहीं निभाई गईं, जो धारावाहिक टीवी शो "ज़ुचिनी 13 चेयर्स" में साप्ताहिक रूप से दिखाई देते थे। प्रदर्शन में न केवल कोई व्यंग्य था, बल्कि केवल हँसी थी, इस तथ्य के कारण कि प्रदर्शन में प्रतिभागियों को "सराय" के पात्रों के माध्यम से माना जाता था, न कि गोगोल के नाटक के माध्यम से। शायद, इस तरह इस कॉमेडी की पहली प्रस्तुतियों को राजधानियों में खेला गया था, जिससे गोगोल असंतुष्ट थे।

एन.वी. गोगोल ने न केवल आधिकारिक अपराधों को सार्वजनिक उपहास में लाया, बल्कि एक व्यक्ति को एक सचेत रिश्वत लेने वाले में बदलने की प्रक्रिया भी दिखाई। . यह सब कॉमेडी "द इंस्पेक्टर जनरल" को महान आरोप लगाने वाली शक्ति का काम बनाता है।

गोगोल ने रूसी राष्ट्रीय नाटकीयता के निर्माण के लिए एक ठोस नींव रखी। महानिरीक्षक से पहले, केवल फोनविज़िन के अंडरग्राउथ और विट से ग्रिबॉयडोव के शोक को नामित किया जा सकता है - नाटक जिसमें हमारे हमवतन को कलात्मक रूप से पूरी तरह से चित्रित किया गया था।

"ऑडिटर" ने मौजूदा सिस्टम को उजागर करने वाले दस्तावेज़ की ताकत हासिल कर ली है। उन्होंने गोगोल के समकालीनों के साथ-साथ बाद की पीढ़ियों की सामाजिक चेतना के विकास को प्रभावित किया।

कॉमेडी द गवर्नमेंट इंस्पेक्टर ने इस तथ्य में योगदान दिया कि हमारे रूसी अभिनय कौशल विदेशी अभिनेताओं से उधार ली गई खेल तकनीकों से दूर जाने में सक्षम थे जो 18 वीं शताब्दी से मंच पर हावी थे और यथार्थवादी पद्धति में महारत हासिल करते थे।

1842 में, एक-एक्ट कॉमेडी दिखाई दी "खिलाड़ियों"। यथार्थवादी रंगों की तीक्ष्णता, व्यंग्यात्मक अभिविन्यास की ताकत और कलात्मक कौशल की पूर्णता के संदर्भ में, इसे गोगोल के प्रसिद्ध हास्य के बगल में रखा जा सकता है।

अनुभवी धोखेबाज इखरेव की दुखद कहानी, चतुराई से और चालाकी से धोखा दिया और और भी चालाक धोखेबाजों द्वारा लूट लिया गया, एक व्यापक, सामान्यीकृत अर्थ प्राप्त करता है। इखरेव, प्रांतीय को चिह्नित कार्डों से हराकर, "एक प्रबुद्ध व्यक्ति के कर्तव्य को पूरा करने" की अपेक्षा करता है: "राजधानी के मॉडल के अनुसार पोशाक", सेंट पीटर्सबर्ग में "एग्लिट्सकाया तटबंध के साथ", मास्को में "यार" में भोजन करें ". उसके जीवन का सारा "ज्ञान" है "हर किसी को धोखा देना और अपने आप को धोखा न देना।" लेकिन वह खुद और भी अधिक चतुर शिकारियों द्वारा धोखा दिया गया था। इखरेव नाराज है। वह ठगों को दंडित करने के लिए कानून का आह्वान करता है। जिस पर ग्लोव टिप्पणी करते हैं कि उन्हें कानून में अपील करने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि उन्होंने खुद अवैध रूप से काम किया है। लेकिन इखरेव को ऐसा लगता है कि वह बिल्कुल सही है, क्योंकि उसने ठगों पर भरोसा किया और उन्होंने उसे लूट लिया।

खिलाड़ी गोगोल की छोटी कृति है। यहां कार्रवाई की आदर्श उद्देश्यपूर्णता प्राप्त होती है, कथानक विकास की पूर्णता, नाटक के अंत में समाज की सभी नीचता को प्रकट करती है।

पात्रों के प्रकटीकरण के साथ कार्रवाई की गहन रुचि संयुक्त है। घटनाओं की सभी संक्षिप्तता के साथ, कॉमेडी के पात्र स्वयं को संपूर्ण पूर्णता के साथ प्रकट करते हैं। कॉमेडी की साज़िश एक साधारण रोजमर्रा की घटना से जीवन से छीन ली गई लगती है, लेकिन गोगोल की प्रतिभा के लिए धन्यवाद, यह "मामला" एक व्यापक खुलासा चरित्र लेता है।

गोगोली का मतलब रूसी रंगमंच के विकास के लिए overestimate मुश्किल है।

गोगोल एक उल्लेखनीय नवप्रवर्तनक के रूप में कार्य करता है, पारंपरिक रूपों और तकनीकों को त्यागता है जो पहले से ही अप्रचलित हो चुके हैं, नाटकीयता के नए सिद्धांतों का निर्माण कर रहे हैं। गोगोल के नाटकीय सिद्धांतों और उनके नाटकीय सौंदर्यशास्त्र ने यथार्थवाद की जीत को चिह्नित किया। लेखक की सबसे बड़ी नवीन योग्यता जीवन की सच्चाई के रंगमंच का निर्माण था, वह प्रभावी यथार्थवाद, वह सामाजिक रूप से उन्मुख नाटकीयता, जिसने रूसी नाटकीय कला के आगे विकास का मार्ग प्रशस्त किया।

1846 में तुर्गनेव ने गोगोल के बारे में लिखा था कि "उन्होंने उस रास्ते की ओर इशारा किया जिसके साथ हमारा नाटकीय साहित्य अंततः जाएगा।" तुर्गनेव के ये स्पष्ट शब्द पूरी तरह से उचित थे। 19 वीं शताब्दी में चेखव और गोर्की तक रूसी नाटक का संपूर्ण विकास, गोगोल के लिए बहुत कुछ है। गोगोल की नाटकीयता में, कॉमेडी का सामाजिक महत्व विशेष रूप से पूरी तरह से परिलक्षित होता था।

कॉमेडी "ओन पीपल - लेट्स सेटल" की अपनी अच्छी तरह से परिभाषित रचना है। कॉमेडी की शुरुआत में, हम प्रदर्शनी नहीं देखते हैं: लेखक हमें एक संक्षिप्त पृष्ठभूमि नहीं बताता है कि काम में क्या चर्चा की जाएगी।

हास्य रचना

कॉमेडी की तत्काल शुरुआत एक कथानक है: पाठक एक युवा लड़की, लिपोचका को देखता है, जो पागलों की तरह एक विवाहित महिला बनना चाहती है, और बिना विरोध के, अपने पिता द्वारा प्रस्तावित उम्मीदवार से सहमत है - क्लर्क पॉडखलुज़िन। प्रत्येक कॉमेडी में एक तथाकथित प्रेरक शक्ति होती है, अक्सर यह मुख्य पात्र होता है, जो अक्सर अधिकांश पात्रों के लिए एक प्रतिरूप लेता है, या अपनी सक्रिय भागीदारी के साथ, कहानी के तेज विकास में योगदान देता है।

"अवर पीपल - लेट्स सेटल" नाटक में ऐसी स्थिति व्यापारी बोल्शोव की है, जिन्होंने अपने रिश्तेदारों के समर्थन से, एक वित्तीय साहसिक कार्य किया और इसे अमल में लाया। रचना का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा कॉमेडी में परिणति है - काम का वह हिस्सा जहां पात्र भावनाओं की अधिकतम तीव्रता का अनुभव करते हैं।

यह नाटक एक ऐसे प्रकरण में समाप्त होता है जिसमें लिपोचका खुले तौर पर अपने पति का पक्ष लेती है और अपने पिता से कहती है कि वे उसके ऋण के लिए एक पैसा भी नहीं देंगे। चरमोत्कर्ष के बाद एक खंडन होता है - घटनाओं का एक तार्किक परिणाम। उपसंहार में, लेखक पूरी कॉमेडी को समेटते हैं, उसके पूरे सार को उजागर करते हैं।

"हमारे लोग - हम समझौता करेंगे" का खंडन पोडखलुज़िन द्वारा अपनी पत्नी के पिता के लेनदारों के साथ सौदेबाजी करने का एक प्रयास है। कुछ लेखक, अधिकतम नाटकीय क्षण को प्राप्त करने के लिए, जानबूझकर एक मूक अंतिम दृश्य को कॉमेडी में पेश करते हैं, जो अंततः कार्रवाई को बंद कर देता है।

लेकिन अलेक्जेंडर ओस्ट्रोव्स्की एक अलग चाल का उपयोग करता है - पॉडखलुज़िन बाद के बारे में अपने सिद्धांतों के लिए सही रहता है, लेनदार की छूट के बजाय उसे अपने भविष्य के अपने स्टोर में शॉर्टचेंज नहीं करने का वादा करता है।

नाटक का मंच भाग्य

हर कोई जानता है कि साहित्य की अन्य विधाओं के विपरीत, नाटक कला के अन्य रूपों में बदल जाते हैं, कला का कोई कम महत्वपूर्ण रूप नहीं है - थिएटर। हालांकि, सभी नाटकों में एक मंच नियति नहीं होती है। ऐसे कई कारक हैं जो मंच पर नाटकों के निर्माण को प्रोत्साहित या बाधित करते हैं। भविष्य में नाटक की व्यवहार्यता को निर्धारित करने वाला मुख्य मानदंड लेखक द्वारा कवर किए गए विषयों के लिए इसकी प्रासंगिकता है।

नाटक "अवर पीपल - लेट्स सेटल" 1849 में बनाया गया था। हालांकि, लंबे ग्यारह वर्षों तक, ज़ारिस्ट सेंसरशिप ने थिएटर में इसके निर्माण की अनुमति नहीं दी। 1860 में वोरोनिश थिएटर के अभिनेताओं द्वारा पहली बार "ओन पीपल - लेट्स सेटल" का मंचन किया गया था। 1961 में, राज्य सेंसरशिप ने नाटक में अपने परिवर्तन किए और इसे संपादित संस्करण में साम्राज्य के सिनेमाघरों में मंचित करने की अनुमति दी।

इस संस्करण को 1881 के अंत तक संरक्षित किया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब 1872 में प्रसिद्ध निर्देशक ए.एफ. फेडोटोव ने खुद को बोल्ड होने की अनुमति दी और अपने पीपुल्स थिएटर में अपने मूल रूप में नाटक का मंचन किया, तो कुछ दिनों बाद सम्राट के फरमान से इस थिएटर को हमेशा के लिए बंद कर दिया गया।

नाटक "एट द बॉटम" 1902 में एम। गोर्की द्वारा लिखा गया था। गोर्की हमेशा एक व्यक्ति के बारे में, प्यार के बारे में, करुणा के बारे में सवालों के बारे में चिंतित रहते थे। ये सभी प्रश्न मानवतावाद की समस्या का निर्माण करते हैं, जो उनके कई कार्यों में व्याप्त है। कुछ लेखकों में से एक, उन्होंने जीवन की सारी गरीबी, उसके "नीचे" को दिखाया। "एट द बॉटम" नाटक में वह उन लोगों के बारे में लिखते हैं जिनके पास जीवन का अर्थ नहीं है। वे जीते नहीं हैं, लेकिन मौजूद हैं। ट्रैम्प्स का विषय गोर्की के बहुत करीब है, क्योंकि एक समय था जब उन्हें अपनी पीठ पर एक थैला लेकर घूमना पड़ता था। गोर्की एक नाटक लिखता है, उपन्यास नहीं, कविता नहीं, क्योंकि वह चाहता है कि हर कोई इस काम का अर्थ समझे, जिसमें आम अनपढ़ लोग भी शामिल हैं। अपने नाटक से वह लोगों का ध्यान समाज के निचले तबके की ओर आकर्षित करना चाहते थे। नाटक "एट द बॉटम" मॉस्को आर्ट थिएटर के लिए लिखा गया था। सेंसरशिप ने पहले तो इस नाटक के मंचन को मना किया, लेकिन फिर, संशोधन के बाद, इसने इसकी अनुमति दी। वह नाटक की पूर्ण विफलता के प्रति आश्वस्त थी। लेकिन नाटक ने दर्शकों पर जबरदस्त छाप छोड़ी, जिससे तालियों की गड़गड़ाहट मच गई। दर्शक इस बात से इतने प्रभावित हुए कि पहली बार मंच पर आवारा दिखाए जाते हैं, उन्हें उनकी गंदगी, नैतिक अशुद्धता के साथ दिखाया जाता है। यह नाटक गहराई से यथार्थवादी है। नाटक की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसमें सबसे जटिल दार्शनिक समस्याओं पर दार्शनिक विवादों के आकाओं द्वारा नहीं, बल्कि "सड़क के लोगों", अशिक्षित या अपमानित, जुबान से बंधे या "आवश्यक" खोजने में असमर्थ लोगों द्वारा चर्चा की जाती है। शब्दों। बातचीत रोजमर्रा के संचार की भाषा में आयोजित की जाती है, और कभी-कभी छोटी-छोटी झड़पों की भाषा में, "रसोई" का दुरुपयोग, शराबी झड़पें।

साहित्यिक शैली के अनुसार, "एट द बॉटम" नाटक एक नाटक है। नाटक की विशेषता कथानक और संघर्ष क्रिया है। मेरी राय में, कार्य स्पष्ट रूप से इंगित करता है दो नाटकीय शुरुआत: सामाजिक और दार्शनिक.

नाटक में सामाजिक संघर्ष की उपस्थिति परइसका नाम भी कहता है - "सबसे नीचे।" पहले अधिनियम की शुरुआत में दी गई टिप्पणी एक कमरे वाले घर की नीरस तस्वीर बनाती है। "एक तहखाना जो एक गुफा जैसा दिखता है। छत भारी है, पत्थर की तहखाना, कालिख, ढहते प्लास्टर के साथ ... हर जगह दीवारों के साथ चारपाई हैं। ” तस्वीर सुखद नहीं है - अंधेरा, गंदा, ठंडा। रूमिंग हाउस के निवासियों के विवरण, या बल्कि, उनके व्यवसायों के विवरण निम्नलिखित हैं। वे क्या कर रहे हैं? नस्तास्या पढ़ रही है, बुब्नोव और क्लेश अपने काम में व्यस्त हैं। ऐसा लगता है कि वे बिना किसी उत्साह के, ऊब के बाहर, अनिच्छा से काम करते हैं। वे सभी भिखारी, दुखी, दयनीय प्राणी हैं जो एक गंदे छेद में रह रहे हैं। नाटक में एक अन्य प्रकार के लोग भी हैं: रूमिंग हाउस के मालिक कोस्टाइलव, उनकी पत्नी वासिलिसा। मेरी राय में, नाटक में सामाजिक संघर्ष इस तथ्य में निहित है कि रूमिंग हाउस के निवासियों को लगता है कि वे "सबसे नीचे" रहते हैं, कि वे दुनिया से कटे हुए हैं, कि वे केवल मौजूद हैं। उन सभी का एक पोषित लक्ष्य है (उदाहरण के लिए, अभिनेता मंच पर लौटना चाहता है), उनका अपना सपना है। वे इस बदसूरत वास्तविकता का सामना करने के लिए अपने भीतर की ताकत तलाशते हैं। और गोर्की के लिए, सर्वश्रेष्ठ के लिए, सुंदर की इच्छा अद्भुत है।

इन सभी लोगों को भयानक परिस्थितियों में रखा गया है। वे बीमार हैं, खराब कपड़े पहने हैं, अक्सर भूखे रहते हैं। जब उनके पास पैसा होता है, तो रूमिंग हाउस में तुरंत छुट्टियों का आयोजन किया जाता है। इसलिए वे अपने आप में दर्द को डुबाने की कोशिश करते हैं, भूल जाते हैं, न कि "पूर्व लोगों" की अपनी भिखारी स्थिति को याद रखने के लिए।

यह दिलचस्प है कि लेखक नाटक की शुरुआत में अपने पात्रों की गतिविधियों का वर्णन कैसे करता है। Kvashny Kleshch के साथ बहस करना जारी रखता है, बैरन आदतन नास्त्य को ताना मारता है, अन्ना "हर दिन ..." कराहता है। सब कुछ चलता है, यह सब एक दिन से अधिक समय से चल रहा है। और लोग धीरे-धीरे एक दूसरे को नोटिस करना बंद कर देते हैं। वैसे, कथा की शुरुआत का न होना ही नाटक की पहचान है। यदि आप इन लोगों के बयानों को सुनते हैं, तो यह आश्चर्यजनक है कि ये सभी व्यावहारिक रूप से दूसरों की टिप्पणियों पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं, वे सभी एक ही समय में बोलते हैं। वे एक छत के नीचे अलग हो गए हैं। रूमिंग हाउस के निवासी, मेरी राय में, अपने आस-पास की वास्तविकता से थके हुए, थके हुए हैं। यह व्यर्थ नहीं है कि बुब्नोव कहते हैं: "लेकिन धागे सड़े हुए हैं ..."।

ऐसी सामाजिक परिस्थितियों में जहां इन लोगों को रखा जाता है, व्यक्ति का सार उजागर होता है। बुब्नोव टिप्पणी करता है: "बाहर, चाहे आप खुद को कैसे भी रंग लें, सब कुछ मिट जाएगा।" डॉस-हाउस के निवासी बन जाते हैं, जैसा कि लेखक का मानना ​​है, "अनजाने में दार्शनिक।" जीवन उन्हें विवेक, श्रम, सत्य की सार्वभौमिक अवधारणाओं के बारे में सोचने पर मजबूर करता है।

नाटक में दो दर्शनों का सबसे स्पष्ट रूप से विरोध किया गया है।: ल्यूक और साटन। साटन कहते हैं: "सत्य क्या है?.. मनुष्य सत्य है!.. सत्य एक स्वतंत्र व्यक्ति का देवता है!" पथिक ल्यूक के लिए, ऐसा "सच्चाई" अस्वीकार्य है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति को कुछ ऐसा सुनना चाहिए जिससे उसके लिए यह आसान और शांत हो, कि किसी व्यक्ति की भलाई के लिए झूठ बोलना संभव हो। देखने के दिलचस्प बिंदु और अन्य निवासी। उदाहरण के लिए, क्लेश सोचता है: "... आप नहीं रह सकते ... यहाँ यह है, सच्चाई! .. लानत है!"

वास्तविकता के बारे में लुका और सैटिन के आकलन में बहुत अंतर है। ल्यूक रूमिंग हाउस के जीवन में एक नई भावना लाता है - आशा की भावना। उसकी उपस्थिति के साथ, जीवन में कुछ आता है - और लोग अपने सपनों और योजनाओं के बारे में अधिक बार बात करना शुरू करते हैं। अभिनेता अस्पताल खोजने और शराब से उबरने के विचार के साथ रोशनी करता है, वास्का पेपेल नताशा के साथ साइबेरिया जाने वाली है। ल्यूक हमेशा सांत्वना देने और आशा देने के लिए तैयार रहता है। द स्ट्रेंजर का मानना ​​​​था कि किसी को वास्तविकता के साथ आना चाहिए और शांति से देखना चाहिए कि आसपास क्या हो रहा है। ल्यूक जीवन को "अनुकूल" करने का अवसर देता है, न कि उसकी वास्तविक कठिनाइयों और अपनी गलतियों को नोटिस करने के लिए: "यह सच है कि यह हमेशा एक व्यक्ति की बीमारी नहीं है ... आप हमेशा आत्मा को सच्चाई से ठीक नहीं कर सकते ..."

साटन का एक बिल्कुल अलग दर्शन है। वह आसपास की वास्तविकता के दोषों की निंदा करने के लिए तैयार है। अपने एकालाप में, सैटिन कहते हैं: “यार! यह बहुत अच्छा है! ऐसा लगता है ... गर्व! मानवीय! आपको उस व्यक्ति का सम्मान करना होगा! सॉरी फील न करें... दया से उसका अपमान न करें... आपको उसका सम्मान करना होगा!" लेकिन मेरे विचार से काम करने वाले के लिए सम्मान जरूरी है। और रूमिंग हाउस के निवासियों को लगता है कि उनके पास इस गरीबी से बाहर निकलने का कोई मौका नहीं है। इसलिए, वे स्नेही लूका के प्रति इतने आकर्षित होते हैं। अजनबी आश्चर्यजनक रूप से इन लोगों के मन में छिपी किसी चीज़ को खोजता है और इन विचारों और आशाओं को चमकीले, इंद्रधनुषी रंगों में रंग देता है।

दुर्भाग्य से, जिन स्थितियों में साटन, क्लेश और "नीचे" के अन्य निवासी रहते हैं, भ्रम और वास्तविकता के बीच इस तरह के विपरीत का दुखद परिणाम होता है। लोगों में सवाल उठता है: कैसे और क्या जीना है? और उसी क्षण, लुका गायब हो जाता है ... वह तैयार नहीं है, और इस प्रश्न का उत्तर नहीं देना चाहता है।

सच्चाई की समझ रूमिंग हाउस के निवासियों को मोहित करती है। साटन को निर्णयों की सबसे बड़ी परिपक्वता से अलग किया जाता है। "दया से बाहर झूठ" को क्षमा न करते हुए, साटन पहली बार दुनिया को बेहतर बनाने की आवश्यकता की प्राप्ति के लिए उठता है।

इन लोगों के लिए भ्रम और वास्तविकता की असंगति बहुत दर्दनाक होती है। अभिनेता ने अपना जीवन समाप्त कर दिया, तातार ने भगवान से प्रार्थना करने से इनकार कर दिया ... अभिनेता के जीवन से प्रस्थान एक ऐसे व्यक्ति का कदम है जो सच्चे सत्य को महसूस करने में विफल रहा है।

चौथे अधिनियम में, नाटक की गति निर्धारित की जाती है: "शयनकक्ष" की नींद की आत्मा में जीवन जागता है। लोग एक दूसरे को महसूस करने, सुनने, सहानुभूति रखने में सक्षम हैं।

सबसे अधिक संभावना है, सैटेन और ल्यूक के बीच विचारों के टकराव को संघर्ष नहीं कहा जा सकता है। वे समानांतर में चलते हैं। मेरी राय में, अगर हम लूका के लोगों के लिए सतीन के आरोप और दया के चरित्र को जोड़ते हैं, तो हमें बहुत ही आदर्श व्यक्ति मिलेगा जो एक कमरे वाले घर में जीवन को पुनर्जीवित कर सकता है।

लेकिन ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है - और एक कमरे वाले घर में जीवन वही रहता है। बाहरी रूप से पूर्व। अंदर किसी तरह का मोड़ आ रहा है - लोग जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में अधिक सोचने लगे हैं।

नाटक "एट द बॉटम" एक नाटकीय काम के रूप में उन संघर्षों की विशेषता है जो सार्वभौमिक विरोधाभासों को दर्शाते हैं: जीवन पर विचारों में विरोधाभास, जीवन शैली में।

एक साहित्यिक विधा के रूप में नाटक एक व्यक्ति को अत्यधिक परस्पर विरोधी, लेकिन निराशाजनक स्थितियों में नहीं दर्शाता है। नाटक के संघर्ष वास्तव में निराशाजनक नहीं हैं - आखिरकार (लेखक के इरादे के अनुसार), सक्रिय सिद्धांत, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, अभी भी जीतता है।

"एट द बॉटम" नाटक में अद्भुत प्रतिभा के लेखक एम। गोर्की ने अस्तित्व और चेतना पर विभिन्न विचारों के टकराव को मूर्त रूप दिया। इसलिए इस नाटक को सामाजिक-दार्शनिक नाटक कहा जा सकता है।

अपने कार्यों में, एम। गोर्की ने अक्सर न केवल लोगों के रोजमर्रा के जीवन, बल्कि उनके दिमाग में होने वाली मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं को भी प्रकट किया। नाटक "एट द बॉटम" में, लेखक ने दिखाया कि "बेहतर व्यक्ति" की रोगी अपेक्षा के उपदेशक के साथ गरीबी में जीवन के लिए लाए गए लोगों के पड़ोस से लोगों के दिमाग में एक महत्वपूर्ण मोड़ आता है। कमरे के घरों में, एम। गोर्की ने मानव आत्मा की पहली, डरपोक जागृति पर कब्जा कर लिया - एक लेखक के लिए सबसे खूबसूरत चीज।

नाटक "एट द बॉटम" ने मैक्सिम गोर्की के नाटकीय नवाचार को प्रकट किया। शास्त्रीय नाटक विरासत की परंपराओं का उपयोग करते हुए, विशेष रूप से चेखव की, लेखक सामाजिक-दार्शनिक नाटक की एक शैली बनाता है, अपनी स्पष्ट विशिष्ट विशेषताओं के साथ अपनी नाटकीय शैली विकसित करता है।

गोर्की की नाटकीय शैली की विशिष्टता लेखक के मानव जीवन के वैचारिक पक्ष पर प्रमुख ध्यान देने से जुड़ी है। किसी व्यक्ति का प्रत्येक कार्य, उसका प्रत्येक शब्द उसकी चेतना की ख़ासियत को दर्शाता है, जो गोर्की के नाटकों की कामोद्दीपक संवाद विशेषता को निर्धारित करता है, जो हमेशा दार्शनिक अर्थ से भरा होता है, और उनके नाटकों की समग्र संरचना की मौलिकता।

गोर्की ने एक नए प्रकार के नाटकीय काम का निर्माण किया। नाटक की ख़ासियत यह है कि नाटकीय कार्रवाई की प्रेरक शक्ति विचारों का संघर्ष है। नाटक की बाहरी घटनाओं को पात्रों के दृष्टिकोण से व्यक्ति के बारे में मुख्य प्रश्न के लिए निर्धारित किया जाता है, जिस प्रश्न के चारों ओर विवाद होता है, पदों का टकराव होता है। इसलिए नाटक में क्रिया का केंद्र स्थिर नहीं रहता, वह हर समय बदलता रहता है। नाटक की तथाकथित "वीरहीन" रचना सामने आई। नाटक छोटे-छोटे नाटकों का एक चक्र है, जो संघर्ष की एक ही मार्गदर्शक रेखा - सांत्वना के विचार के प्रति दृष्टिकोण द्वारा परस्पर जुड़े हुए हैं। उनके इंटरविविंग में, दर्शकों के सामने सामने आने वाले ये निजी नाटक कार्रवाई का एक असाधारण तनाव पैदा करते हैं। गोर्की के नाटक की संरचनात्मक विशेषता बाहरी कार्रवाई की घटनाओं से वैचारिक संघर्ष की आंतरिक सामग्री की समझ पर जोर देना है। इसलिए, भूखंड का खंडन अंतिम, चौथे, अधिनियम में नहीं, बल्कि तीसरे में होता है। अंतिम कार्य से, लेखक लुका सहित कई लोगों को दूर ले जाता है, हालांकि यह उसके साथ है कि कथानक के विकास में मुख्य रेखा जुड़ी हुई है। अंतिम कार्य बाहरी घटनाओं से रहित निकला। लेकिन यह वह था जो सामग्री में सबसे महत्वपूर्ण बन गया, तनाव में पहले तीन से नीच नहीं, क्योंकि यहां मुख्य दार्शनिक विवाद के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था।

"एट द बॉटम" नाटक का नाटकीय संघर्ष

अधिकांश आलोचकों ने "एट द बॉटम" को एक स्थिर नाटक के रूप में, रोजमर्रा की जिंदगी के रेखाचित्रों की एक श्रृंखला के रूप में, आंतरिक रूप से असंबंधित दृश्यों के रूप में, एक प्राकृतिक नाटक के रूप में, कार्रवाई से रहित, नाटकीय संघर्षों के विकास के रूप में माना। वास्तव में, नाटक "एट द बॉटम" में एक गहरी आंतरिक गतिशीलता, विकास है ... नाटक की प्रतिकृतियों, क्रियाओं, दृश्यों का जुड़ाव रोजमर्रा या कथानक प्रेरणाओं से नहीं, बल्कि सामाजिक-दार्शनिक की तैनाती से निर्धारित होता है। समस्याएं, विषयों की आवाजाही, उनका संघर्ष। वह सबटेक्स्ट, वह अंतर्धारा, जिसे वी. नेमीरोविच-डैनचेंको और के. स्टानिस्लावस्की ने चेखव के नाटकों में खोजा था, गोर्की के "एट द बॉटम" में निर्णायक महत्व प्राप्त करता है। "गोर्की" नीचे "के लोगों की चेतना को चित्रित करता है। कथानक बाहरी क्रिया में उतना नहीं खुलता जितना कि पात्रों के संवादों में। यह रात भर ठहरने की बातचीत है जो नाटकीय संघर्ष के विकास को निर्धारित करती है।

यह आश्चर्यजनक है: जितना अधिक बिस्तर-चाहने वाले वास्तविक स्थिति को खुद से छिपाना चाहते हैं, उतना ही वे दूसरों को झूठ के लिए दोषी ठहराने में आनंद लेते हैं। वे अपने साथियों को दुर्भाग्य में प्रताड़ित करने में विशेष आनंद लेते हैं, उनसे वह आखिरी चीज छीनने की कोशिश करते हैं जो उनके पास है - एक भ्रम

हम क्या देखते हैं? यह पता चला है कि कोई एक सच्चाई नहीं है। और कम से कम दो सत्य हैं - "नीचे" का सत्य और मनुष्य में सर्वश्रेष्ठ का सत्य। गोर्की के नाटक में किस सत्य की जीत हुई? पहली नज़र में - "नीचे" की सच्चाई। रात भर ठहरने के लिए इस "जीवन के मृत अंत" से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। नाटक का कोई भी पात्र बेहतर नहीं होता - केवल बदतर। अन्ना मर जाता है, क्लेश अंत में "गिर जाता है" और कमरे के घर से भागने की उम्मीद छोड़ देता है, तातार अपना हाथ खो देता है, जिसका अर्थ है कि वह भी बेरोजगार हो जाता है, नताशा नैतिक रूप से मर जाती है, और शायद शारीरिक रूप से, वास्का पेपेल जेल जाता है, यहां तक ​​​​कि बेलीफ मेदवेदेव भी बन जाता है रूमर्स में से एक। नॉचलेज़्का सभी को स्वीकार करता है और एक व्यक्ति को छोड़कर किसी को भी बाहर नहीं जाने देता - पथिक ल्यूक, जिसने दुर्भाग्यपूर्ण कहानियों का मनोरंजन किया और गायब हो गया। सामान्य निराशा की परिणति अभिनेता की मृत्यु है, जिसे लुका ने ठीक होने और सामान्य जीवन की व्यर्थ आशा में प्रेरित किया।

"इस श्रृंखला के आराम देने वाले सबसे बुद्धिमान, जानकार और वाक्पटु हैं। इसलिए ये सबसे ज्यादा नुकसानदायक होते हैं। लुका को "द लोअर डेप्थ्स" नाटक में ऐसा ही एक दिलासा देने वाला होना चाहिए, लेकिन जाहिर तौर पर मैं उसे ऐसा करने में असफल रहा। "एट द बॉटम" एक पुराना नाटक है और शायद हमारे दिनों में भी हानिकारक है" (गोर्की, 1930 के दशक)।

"एट द बॉटम" नाटक में साटन, बैरन, बुबनोव की छवियां

गोर्की का नाटक "एट द बॉटम" 1902 में मॉस्को पब्लिक आर्ट थिएटर की मंडली के लिए लिखा गया था। गोर्की लंबे समय तक नाटक का सटीक शीर्षक नहीं खोज सके। प्रारंभ में, इसे "नोचलेज़्का" कहा जाता था, फिर "बिना द सन" और अंत में, "एट द बॉटम"। नाम के अपने आप में बहुत मायने हैं। जो लोग नीचे तक गिर गए हैं वे कभी भी प्रकाश की ओर नहीं उठेंगे, एक नए जीवन के लिए। रूसी साहित्य में अपमानित और आहत का विषय नया नहीं है। आइए हम दोस्तोवस्की के नायकों को याद करें, जिनके पास "कहीं और नहीं जाना है।" दोस्तोवस्की और गोर्की के नायकों में कई समान विशेषताएं पाई जा सकती हैं: यह पियक्कड़ों, चोरों, वेश्याओं और दलालों की एक ही दुनिया है। गोर्की द्वारा केवल उसे और भी भयानक और वास्तविक रूप से दिखाया गया है। गोर्की के नाटक में, दर्शकों ने पहली बार बहिष्कृत लोगों की अपरिचित दुनिया देखी। सामाजिक निम्न वर्गों के जीवन के बारे में इतना कठोर, निर्दयी सत्य, उनके निराशाजनक भाग्य के बारे में, विश्व नाटक अभी तक नहीं जानता है। कोस्टाइलवो रूमिंग हाउस की तिजोरियों के नीचे सबसे विविध चरित्र और सामाजिक स्थिति के लोग थे। उनमें से प्रत्येक की अपनी व्यक्तिगत विशेषताएं हैं। यहाँ कार्यकर्ता क्लेश है, जो ईमानदार काम का सपना देखता है, और ऐश, सही जीवन की लालसा, और अभिनेता, सभी अपने पूर्व गौरव की यादों में लीन हैं, और नस्तास्या, जोश से महान, सच्चे प्यार के लिए तरस रहे हैं। वे सभी बेहतर भाग्य के पात्र हैं। अब उनकी स्थिति उतनी ही दुखद है। इस गुफा जैसे तहखाने में रहने वाले लोग एक बदसूरत और क्रूर व्यवस्था के दुखद शिकार होते हैं जिसमें एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं रह जाता है और एक दयनीय अस्तित्व को बाहर निकालने के लिए बर्बाद हो जाता है। गोर्की नाटक के नायकों की आत्मकथाओं का विस्तृत विवरण नहीं देते हैं, लेकिन यहां तक ​​​​कि कुछ विशेषताओं को भी वे पुन: प्रस्तुत करते हैं जो लेखक के इरादे को पूरी तरह से प्रकट करते हैं। चंद शब्दों में अन्ना के जीवन भाग्य की त्रासदी को खींचा गया है। वह कहती है, "मुझे याद नहीं है कि मैं कब भरी हुई थी।" मेरा सारा दयनीय जीवन ..." कार्यकर्ता कलेश अपने निराशाजनक जीवन की बात करता है: "कोई काम नहीं है ... कोई ताकत नहीं है ... यही सच है! समाज में प्रचलित परिस्थितियों के कारण "नीचे" के निवासियों को जीवन से बाहर कर दिया जाता है। मनुष्य अपने आप पर छोड़ दिया गया है। यदि वह ठोकर खाता है, रट से बाहर निकलता है, तो उसे "नीचे", अपरिहार्य नैतिक और अक्सर शारीरिक मृत्यु की धमकी दी जाती है। अन्ना मर जाता है, अभिनेता आत्महत्या कर लेता है, और बाकी लोग थक जाते हैं, जीवन से अंतिम डिग्री तक विकृत हो जाते हैं। और यहाँ भी, बहिष्कृत लोगों की इस भयानक दुनिया में, "नीचे" के भेड़िया कानून काम करना जारी रखते हैं। "जीवन के स्वामी" में से एक, रूमिंग हाउस कोस्टाइलव के मालिक का आंकड़ा, जो अपने दुर्भाग्यपूर्ण और वंचित मेहमानों में से आखिरी पैसा भी निचोड़ने के लिए तैयार है, घृणित है। जैसे उसकी पत्नी वासिलिसा अपनी अनैतिकता से घृणा करती है। रूमिंग हाउस के निवासियों का भयानक भाग्य विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है यदि हम इसकी तुलना किसी व्यक्ति से करते हैं। डॉस हाउस के अंधेरे और उदास तहखानों के नीचे, दुखी और अपंग, दुर्भाग्यपूर्ण और बेघर आवारा लोगों के बीच, मनुष्य के बारे में शब्द, उसके व्यवसाय के बारे में, उसकी ताकत और उसकी सुंदरता के बारे में एक गंभीर भजन की तरह ध्वनि: "मनुष्य सत्य है! सब कुछ एक व्यक्ति में है, सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है! केवल मनुष्य है, बाकी सब कुछ उसके हाथों और उसके दिमाग का काम है! यार! यह शानदार है! यह गर्व की बात है!" एक व्यक्ति को क्या होना चाहिए और एक व्यक्ति क्या हो सकता है, इस बारे में गर्व के शब्द, लेखक द्वारा चित्रित व्यक्ति की वास्तविक स्थिति की तस्वीर को और भी तेज कर देता है। और यह विरोधाभास एक विशेष अर्थ लेता है ... एक आदमी के बारे में सैटेन का उग्र एकालाप अभेद्य अंधेरे के वातावरण में कुछ अप्राकृतिक लगता है, खासकर लुका के जाने के बाद, अभिनेता ने खुद को फांसी लगा ली, और वास्का पेपेल को कैद कर लिया गया। लेखक ने खुद इसे महसूस किया और इसे इस तथ्य से समझाया कि नाटक में एक तर्ककर्ता (लेखक के विचारों का अभिव्यक्तिकर्ता) होना चाहिए, लेकिन गोर्की द्वारा चित्रित पात्रों को सामान्य रूप से किसी के विचारों के प्रवक्ता नहीं कहा जा सकता है। इसलिए, गोर्की अपने विचारों को सबसे अधिक स्वतंत्रता-प्रेमी और निष्पक्ष चरित्र, साटन के मुंह में डालता है।

लेखक ने निज़नी नोवगोरोड में नाटक लिखना शुरू किया, जहां, गोर्की के समकालीन, रोज़ोव के अनुसार, सभी प्रकार के रैबल को इकट्ठा करने के लिए सबसे अच्छा और सबसे सुविधाजनक स्थान था ... यह पात्रों के यथार्थवाद की व्याख्या करता है, उनका पूर्ण समानता मूल. एलेक्सी मक्सिमोविच गोर्की विभिन्न जीवन स्थितियों में, विभिन्न पदों से आवारा लोगों की आत्मा और पात्रों की खोज करते हैं, यह समझने की कोशिश करते हैं कि वे कौन हैं, ऐसे अलग-अलग लोगों को जीवन की तह तक क्या लाया। लेखक यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि रात भर रुकना आम लोग हैं, वे खुशी के सपने देखते हैं, वे जानते हैं कि कैसे प्यार करना, करुणा करना और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे सोचते हैं।

शैली के अनुसार, नाटक एट द बॉटम को दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, क्योंकि पात्रों के होठों से हम दिलचस्प निष्कर्ष सुनते हैं, कभी-कभी संपूर्ण सामाजिक सिद्धांत। उदाहरण के लिए, बैरन खुद को इस तथ्य से सांत्वना देता है कि उम्मीद करने के लिए कुछ भी नहीं है ... मुझे कुछ भी उम्मीद नहीं है! सब कुछ पहले से ही... था! यह खत्म हो गया है! .. या बुब्नोव तो मैंने पी लिया और मुझे खुशी है!

लेकिन दार्शनिकता की सच्ची प्रतिभा एक पूर्व टेलीग्राफ कर्मचारी, सैटिन में प्रकट होती है। वह अच्छाई और बुराई के बारे में, विवेक के बारे में, मनुष्य के भाग्य के बारे में बात करता है। कभी-कभी हमें लगता है कि वह लेखक का मुखपत्र है, नाटक में और कोई नहीं है जो इसे इतनी सहजता और चतुराई से कह सके। उनका वाक्यांश यार यह गर्व की बात है! पंख बन गया।

लेकिन साटन इन तर्कों के साथ अपनी स्थिति को सही ठहराता है। वह नीचे के एक तरह के विचारक हैं, जो इसके अस्तित्व को सही ठहराते हैं। सैटिन नैतिक मूल्यों के लिए अवमानना ​​का उपदेश देता है और कहां हैं सम्मान, विवेक आपके पैरों पर, जूते के बजाय, आप सम्मान या विवेक नहीं रख सकते ... सच के बारे में बात करने वाले जुआरी और धोखेबाज से दर्शक चकित हैं , न्याय के बारे में, दुनिया की अपूर्णता, जिसमें वह खुद एक बहिष्कृत है।

लेकिन नायक की ये सभी दार्शनिक खोज ल्यूक के साथ, विश्वदृष्टि के संदर्भ में उसके प्रतिपक्ष के साथ सिर्फ एक मौखिक द्वंद्व है। सातेन का शांत, कभी-कभी क्रूर यथार्थवाद पथिक के नरम और मिलनसार भाषणों से टकराता है। ल्यूक कमरे के घरों को सपनों से भर देता है, उन्हें धैर्य के लिए बुलाता है। इस संबंध में, वह वास्तव में एक रूसी व्यक्ति है, जो करुणा और विनम्रता के लिए तैयार है। इस प्रकार को खुद गोर्की से गहरा प्यार है। लोगों को जो आशा देता है उससे ल्यूक को कोई लाभ नहीं मिलता है, इसमें कोई स्वार्थ नहीं है। यह उसकी आत्मा की जरूरत है। मैक्सिम गोर्की के काम के शोधकर्ता, आई। नोविच ने ल्यूक के बारे में इस तरह से बात की ... वह इस जीवन के लिए प्यार और इस विश्वास से नहीं कि यह अच्छा है, बल्कि आत्मसमर्पण से लेकर बुराई तक, इसके साथ सामंजस्य स्थापित करता है। उदाहरण के लिए, ल्यूक ने अन्ना को आश्वासन दिया कि एक महिला को अपने पति की पिटाई को सहना होगा। थोड़ा और धैर्य रखें! सब, प्रिय, सहना।

अचानक प्रकट होने के बाद, जैसे अचानक, लुका गायब हो जाता है, कमरे के घर के हर निवासी में अपनी संभावनाओं को प्रकट करता है। नायकों ने जीवन, अन्याय, उनके निराशाजनक भाग्य के बारे में सोचा।

केवल बुब्नोव और सैटिन ने रात भर ठहरने के लिए अपने आप को अपनी स्थिति में समेट लिया। बुब्नोव सैटेन से इस मायने में अलग है कि वह एक व्यक्ति को एक बेकार प्राणी मानता है, और इसलिए एक गंदे जीवन के योग्य है। सभी लोग रहते हैं ... नदी के नीचे तैरते चिप्स की तरह ... एक घर का निर्माण ... चिप्स दूर ...

गोर्की ने दिखाया कि एक कटु और क्रूर दुनिया में, केवल वही लोग जीवित रह सकते हैं जो अपने पैरों पर मजबूती से खड़े होते हैं, जो अपनी स्थिति के बारे में जानते हैं, और जो किसी भी चीज़ का तिरस्कार नहीं करते हैं। रक्षाहीन रैन बसेरा बैरन, जो अतीत में रहता है, नास्त्य, जो जीवन को कल्पनाओं से बदल देता है, इस दुनिया में नष्ट हो जाता है। अन्ना मर जाता है, अभिनेता खुद पर हाथ रखता है। उसे अचानक अपने सपने के अधूरे होने, उसके क्रियान्वयन की असत्यता का एहसास होता है। उज्ज्वल जीवन का सपना देख रहे वास्का पेपेल जेल जाते हैं।

ल्यूक, उसकी इच्छा की परवाह किए बिना, इन सभी बुरे लोगों की मृत्यु में अपराधी नहीं बन जाता है; कमरे के घर के निवासियों को वादों की आवश्यकता नहीं है, लेकिन। विशिष्ट कार्य जो ल्यूक सक्षम नहीं है। वह गायब हो जाता है, बल्कि भाग जाता है, इस प्रकार अपने सिद्धांत की असंगति को साबित करता है, सपने पर तर्क की जीत। टैको, पापी धर्मी के चेहरे से गायब हो जाते हैं!

लेकिन ल्यूक की तरह सैटिन भी ऐक्टर की मौत के लिए कम जिम्मेदार नहीं हैं। आखिरकार, शराबियों के लिए एक अस्पताल के सपने को तोड़ते हुए, साटन ने अभिनेता की आशा के आखिरी धागे को तोड़ दिया, उसे जीवन से जोड़ दिया।

गोर्की यह दिखाना चाहता है कि, केवल अपने बल पर, एक व्यक्ति नीचे से बाहर निकल सकता है। एक व्यक्ति कुछ भी कर सकता है ... अगर वह चाहता है। लेकिन नाटक में स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने वाले ऐसे मजबूत पात्र नहीं हैं।

काम में हम व्यक्तियों की त्रासदी, उनकी शारीरिक और आध्यात्मिक मृत्यु को देखते हैं। सबसे नीचे, लोग अपने उपनाम और दिए गए नामों के साथ अपनी मानवीय गरिमा खो देते हैं। कई कमरे वाले घरों में क्रिवॉय ज़ोब, तातार, अभिनेता के उपनाम हैं।

गोर्की मानवतावादी काम की मुख्य समस्या से कैसे संपर्क करता है? क्या वह वास्तव में मनुष्य की तुच्छता, उसके हितों की आधारभूतता को पहचानता है? नहीं, लेखक न केवल मजबूत, बल्कि ईमानदार, मेहनती, मेहनती लोगों में भी विश्वास करता है। नाटक में ऐसा ही एक व्यक्ति ताला बनाने वाला क्लेश है। वह नीचे का एकमात्र निवासी है जिसके पास पुनर्जन्म की वास्तविक संभावना है। अपने काम के रैंक पर गर्व करते हुए, क्लेश ने बाकी कमरे वालों को तुच्छ जाना। लेकिन धीरे-धीरे, श्रम की बेकारता के बारे में सातीन के भाषणों के प्रभाव में, वह आत्मविश्वास खो देता है, भाग्य के सामने अपने हाथ नीचे कर लेता है। इस मामले में, यह अब चालाक ल्यूक नहीं था, बल्कि शैतान था जिसने एक व्यक्ति में आशा को दबा दिया था। यह पता चला है कि, जीवन स्थितियों पर अलग-अलग विचार रखते हुए, साटन और लुका समान रूप से लोगों को मौत के घाट उतार रहे हैं।

यथार्थवादी पात्रों का निर्माण करते हुए, गोर्की एक शानदार कलाकार के रूप में अभिनय करते हुए, रोजमर्रा के विवरण पर जोर देते हैं। एक उदास, असभ्य और आदिम अस्तित्व नाटक को कुछ अशुभ, दमनकारी से भर देता है, जो हो रहा है उसकी असत्यता की भावना को मजबूत करता है। जमीनी स्तर से नीचे स्थित नोस हाउस, सूरज की रोशनी से रहित, किसी न किसी तरह दर्शकों को नरक की याद दिलाता है जिसमें लोग मर जाते हैं।

उस दृश्य से डर लगता है जब मरने वाली अन्ना लुका से बात कर रही होती है। उसकी यह आखिरी बातचीत, जैसे वह थी, एक स्वीकारोक्ति है। लेकिन शराब के नशे में धुत जुआरियों की चीख से बातचीत बाधित होती है, एक उदास जेल गीत। मानव जीवन की दुर्बलता को समझना, उसकी उपेक्षा करना अजीब हो जाता है, क्योंकि मृत्यु की घड़ी में भी अन्ना को चैन नहीं मिलता।

लेखक की टिप्पणी हमें नाटक के नायकों की पूरी तरह से कल्पना करने में मदद करती है। संक्षिप्त और स्पष्ट, उनमें पात्रों का विवरण होता है, उनके पात्रों के कुछ पहलुओं को प्रकट करने में हमारी सहायता करता है। इसके अलावा, कथा के कैनवास में पेश किए गए जेल गीत में एक नए, छिपे हुए अर्थ का अनुमान लगाया जाता है। मैं जिन पंक्तियों से मुक्त होना चाहता हूं, हां, एह! .. मैं श्रृंखला नहीं तोड़ सकता ... वे दिखाते हैं कि तल दृढ़ता से अपने निवासियों को रखता है, और आश्रय इसके आलिंगन से बच नहीं सकते, चाहे वे कितनी भी कोशिश कर लें।

नाटक समाप्त हो गया है, लेकिन गोर्की मुख्य प्रश्नों का स्पष्ट उत्तर नहीं देता है: जीवन की सच्चाई क्या है और एक व्यक्ति को क्या प्रयास करना चाहिए, यह हमें तय करना है। सैटिन का अंतिम वाक्यांश एह... गाना खराब कर दिया... मूर्ख अस्पष्ट है और आपको सोचने पर मजबूर कर देता है। मूर्ख कौन है? द हैंग्ड एक्टर या बैरन जो इसके बारे में खबर लाए? समय बीतता है, लोग बदलते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से, नीचे का विषय आज भी प्रासंगिक है। आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल के कारण, अधिक से अधिक लोग जीवन के निचले भाग को छोड़ रहे हैं। हर दिन उनके रैंक की भरपाई की जाती है। मत सोचो कि वे हारे हुए हैं। नहीं, बहुत से स्मार्ट, सभ्य, ईमानदार लोग तह तक जाते हैं। वे फिर से पूर्ण जीवन जीने के लिए कार्य करने के लिए, अंधेरे के इस राज्य को जल्दी से छोड़ने का प्रयास करते हैं। लेकिन गरीबी उन्हें अपनी शर्तें तय करती है। और धीरे-धीरे एक व्यक्ति अपने सभी सर्वोत्तम नैतिक गुणों को खो देता है, मौका के लिए आत्मसमर्पण करना पसंद करता है।

नाटक एट द बॉटम के साथ गोर्की यह साबित करना चाहते थे कि जीवन का सार केवल संघर्ष में है। जब कोई व्यक्ति आशा खो देता है, सपने देखना बंद कर देता है, तो वह भविष्य में विश्वास खो देता है।


इसी तरह की जानकारी।

दिए गए विचार ने स्मोलेंस्क ड्रामा थिएटर में एल। शचेग्लोव के निर्माण को भी रेखांकित किया। एल. शचेग्लोव ने गोर्की के रागामफिन्स की दुनिया को अलगाव की दुनिया के रूप में प्रस्तुत किया। यहां हर कोई अपने दम पर रहता है, अकेला। लोग बंटे हुए हैं। ल्यूक अलगाव का प्रेरित है, क्योंकि वह ईमानदारी से आश्वस्त है कि हर किसी को केवल अपने लिए लड़ना चाहिए। लुका (एस। चेरेडनिकोव) - समीक्षा के लेखक ओ। कोर्नेवा की गवाही के अनुसार - एक लाल, मौसम से पीटा और धूप से झुलसे चेहरे के साथ एक भारी बूढ़ा, भारी विकास का। वह बग़ल में नहीं, चुपचाप और अगोचर रूप से नहीं, बल्कि शोर से, जोर से, चौड़े कदमों के साथ कमरे में प्रवेश करता है। वह एक दिलासा देने वाला नहीं है, बल्कि ... शांत करने वाला, मानव विद्रोह का, हर आवेग, चिंता का है। वह हठपूर्वक, यहां तक ​​​​कि हठपूर्वक, अन्ना को उस शांति के बारे में बताता है जो माना जाता है कि वह मृत्यु के बाद उसकी प्रतीक्षा कर रही है, और जब अन्ना बूढ़े व्यक्ति के शब्दों की व्याख्या अपने तरीके से करती है और यहां पृथ्वी पर पीड़ित होने की इच्छा व्यक्त करती है, तो लुका, समीक्षक लिखते हैं, "बस उसे मरने का आदेश देता है" 41
नाट्य जीवन, 1967, नंबर 10, पी। 24.

इसके विपरीत, साटन इन दुखी लोगों को एकजुट करना चाहता है। "धीरे-धीरे, हमारी आंखों के सामने," हम समीक्षा में पढ़ते हैं, "परिस्थितियों की इच्छा से यहां छोड़े गए डिस्कनेक्ट किए गए मनुष्यों में, सौहार्द की भावना, एक-दूसरे को समझने की इच्छा, साथ रहने की आवश्यकता की चेतना शुरू होती है। जागृत करने के लिए।"

अलगाव पर काबू पाने का विचार, अपने आप में दिलचस्प, प्रदर्शन में पर्याप्त रूप से प्रमाणित अभिव्यक्ति नहीं मिला। पूरी कार्रवाई के दौरान, वह कभी भी मेट्रोनोम की ठंड, आवेगपूर्ण धड़कन की छाप को बाहर निकालने में कामयाब नहीं हुई, जो सभागार के अंधेरे में सुनाई देती थी और अकेले मौजूद मानव जीवन के सेकंड, मिनट और घंटे गिना जाता था। प्रदर्शन के मुख्य विचार के विकास की तुलना में धारणा के प्रभाव के लिए अधिक डिज़ाइन किए गए प्रदर्शन को डिजाइन करने के कुछ पारंपरिक तरीकों ने विचार की अभिव्यक्ति में योगदान नहीं दिया। भूमिकाओं के कलाकार असामान्य रूप से युवा हैं। उनकी आधुनिक वेशभूषा गोर्की के ट्रैम्प्स के सुरम्य लत्ता से पूरी तरह से अलग है, और साटन पर जींस और बैरन पर स्टाइलिश पतलून, यहां तक ​​​​कि पूर्वाग्रह समीक्षकों और दर्शकों से सबसे मुक्त भी हैरान हैं, खासकर जब से कुछ पात्र (बुब्नोव, क्लेश) की आड़ में दिखाई दिए उस समय के कारीगर, और वासिलिसा एक Kustodievsky व्यापारी की पत्नी के संगठनों में दिखाई दिए।

एमवी लोमोनोसोव (निर्देशक वी। टेरेंटयेव) के नाम पर आर्कान्जेस्क थिएटर ने गोर्की के पसंदीदा विचार को प्रत्येक व्यक्ति के प्रति चौकस रवैये के बारे में अपने उत्पादन के आधार के रूप में लिया। आर्कान्जेस्क कलाकारों की व्याख्या में "नीचे" के लोग आवारा लोगों और "बेकार लोगों" की अपनी बाहरी स्थिति के बारे में बहुत कम परवाह करते हैं। उनकी मुख्य विशेषता स्वतंत्रता की अविनाशी इच्छा है। इस प्रदर्शन की समीक्षा करने वाले ई. बालतोवा के अनुसार, "यह भीड़ नहीं है, भीड़ नहीं है जो इस कमरे वाले घर में जीवन को असहनीय बनाती है। भीतर से कोई न कोई चीज सबको फटा रही है, अनाड़ी, फटे-फटे शब्दों में फटा हुआ है। 42
नाट्य जीवन, 1966, नंबर 14, पी। ग्यारह।

Klesch (N. Tenditny) भाग रहा है, Nastya (O. Ukolova) जोर से बोल रहा है, Pepel (E. Pavlovsky) मेहनत कर रहा है, बस साइबेरिया भागने के लिए तैयार है ... Luka और Satin एंटीपोड नहीं हैं, वे एकजुट हैं लोगों के लिए एक तेज और वास्तविक जिज्ञासा से। हालांकि, वे अन्य थिएटरों के प्रदर्शन में दुश्मन नहीं थे। लुका (बी। गोर्शेनिन) आश्रयों पर एक करीब से नज़र डालता है, ई। बालातोवा ने अपनी समीक्षा में, कृपालु, स्वेच्छा से, और कभी-कभी अपने सांसारिक अनुभव के साथ उन्हें "खिलाने" के लिए नोट किया। सैटिन (एस। प्लॉटनिकोव) आसानी से कष्टप्रद जलन से अपने साथियों की कठोर आत्माओं में कुछ मानवीय जगाने की कोशिश करता है। जीवित मानव नियति पर ध्यान देना, और अमूर्त विचारों पर नहीं, समीक्षक ने निष्कर्ष निकाला, प्रदर्शन को "एक विशेष ताजगी" दी, और इससे "मानवता की गर्म धारा, पूरे प्रदर्शन की एक घूमती, तेज, गहरी भावनात्मक लय पैदा होती है।"

कुछ मायनों में, किरोव नाटक रंगमंच का प्रदर्शन भी उत्सुक था .. रंगमंच पत्रिका में इसके बारे में एक बहुत ही सराहनीय लेख छपा 43
देखें: रोमानोविच आई। साधारण दुर्भाग्य। "तल पर"। एम गोर्की। वी। लैंस्की द्वारा मंचित। नाटक थियेटर का नाम एस एम किरोव के नाम पर रखा गया। किरोव, 1968। - थिएटर, 1968, नंबर 9, पी। 33-38.

प्रदर्शन 1968 के वसंत में निज़नी नोवगोरोड (तब गोर्की शहर) में ऑल-यूनियन गोर्की थिएटर फेस्टिवल में दिखाया गया था और इसे अधिक संयमित और उद्देश्यपूर्ण मूल्यांकन प्राप्त हुआ था। 44
देखें: 1968 गोर्की का वर्ष है। - थिएटर, 1968, नंबर 9, पी। चौदह।

निस्संदेह निष्कर्षों की उपस्थिति में, निर्देशक की मंशा बहुत दूर की कौड़ी थी, जिसने नाटक की सामग्री को अंदर से बाहर कर दिया। यदि नाटक का मुख्य विचार "इस तरह जीना असंभव है" शब्दों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, तो निर्देशक कुछ विपरीत कहना चाहता था: कोई इस तरह जी सकता है, क्योंकि किसी व्यक्ति की कोई सीमा नहीं है दुर्भाग्य के लिए अनुकूलता। प्रत्येक अभिनेता ने अपने तरीके से इस प्रारंभिक थीसिस की पुष्टि की। बैरन (ए। स्टारोककिन) ने अपने फुर्तीले गुणों का प्रदर्शन किया, नास्त्य पर अपनी शक्ति दिखाई; नताशा (टी। क्लिनोवा) - संदेह, अविश्वसनीयता; बुब्नोव (आर। अयूपोव) - अपने और अन्य लोगों के लिए एक घृणित और निंदक नापसंद, और सभी एक साथ - एकता, अपनी और अन्य लोगों की परेशानियों के प्रति उदासीनता।

लुका आई। टॉमकेविच इस भरी, उदास दुनिया में फूट पड़ता है, जुनूनी, क्रोधित, सक्रिय। आई। रोमानोविच के अनुसार, वह "अपने साथ रूस की शक्तिशाली सांस, उसके जागृत लोगों को लाता है।" लेकिन सैटिन पूरी तरह से फीका पड़ गया और प्रदर्शन में सबसे अप्रभावी व्यक्ति बन गया। इस तरह की एक अप्रत्याशित व्याख्या, जो ल्यूक से लगभग एक पेट्रेल बनाती है, और साटन से - सिर्फ एक साधारण धोखेबाज, नाटक की बहुत सामग्री से किसी भी तरह से उचित नहीं है। गोर्की को पूरक करने के निर्देशक के प्रयास, लेखक की टिप्पणियों के ग्रंथों का "विस्तार" (एक बूढ़ी स्कूली छात्रा की पिटाई, झगड़े, बदमाशों का पीछा करना, आदि) को आलोचना में भी समर्थन नहीं मिला। 45
अलेक्सेवा ए। एन। ए। एम। गोर्की की नाटकीयता की मंच व्याख्या की आधुनिक समस्याएं। - किताब में: गोर्की रीडिंग। 1976. सम्मेलन की सामग्री "ए। एम। गोर्की और थिएटर। गोर्की, 1977, पी. 24.

इन वर्षों के दौरान सबसे उल्लेखनीय दो प्रस्तुतियाँ थीं - कलाकार की मातृभूमि में, निज़नी नोवगोरोड में, और मॉस्को में, सोवरमेनिक थिएटर में।

ए.एम. गोर्की के नाम पर गोर्की एकेडमिक ड्रामा थिएटर में "एट द बॉटम" का प्रदर्शन, यूएसएसआर राज्य पुरस्कार से सम्मानित किया गया और 1968 में थिएटर फेस्टिवल में सर्वश्रेष्ठ में से एक के रूप में पहचाना गया, वास्तव में कई मायनों में दिलचस्प और शिक्षाप्रद था। एक समय में, उन्होंने नाट्य मंडलियों और प्रेस के पन्नों पर विवाद पैदा किया। कुछ थिएटर समीक्षकों और समीक्षकों ने नाटक को नए तरीके से पढ़ने की थिएटर की इच्छा में एक योग्यता देखी, जबकि अन्य ने, इसके विपरीत, एक खामी देखी। आई. विश्नेव्स्काया ने निज़नी नोवगोरोड निवासियों के साहस का स्वागत किया और एन. बारसुकोव ने नाटक के आधुनिकीकरण का विरोध किया।

इस उत्पादन का मूल्यांकन करते समय (निर्देशक बी। वोरोनोव, कलाकार वी। गेरासिमेंको), आई। विश्नेव्स्काया एक सामान्य मानवतावादी विचार से आगे बढ़े। आज, जब अच्छे मानवीय संबंध सच्ची प्रगति की कसौटी बन रहे हैं, उन्होंने लिखा, क्या लुका गोर्की हमारे साथ हो सकते हैं, क्या हमें उनकी बात फिर से नहीं सुननी चाहिए, परियों की कहानी को सच्चाई से अलग करते हुए, दया से झूठ? उनकी राय में, ल्यूक दयालुता के साथ लोगों के पास आया, उनसे किसी व्यक्ति को नाराज न करने के लिए कहा। यह लुका था जिसे उसने एन। लेवकोव के प्रदर्शन में देखा था। उसने अपने खेल को महान मोस्कविन की परंपराओं से जोड़ा; ल्यूक की दया के लिए उसने रात भर रहने की आत्माओं पर लाभकारी प्रभाव को जिम्मेदार ठहराया। "और इस प्रदर्शन में सबसे दिलचस्प बात," उसने निष्कर्ष निकाला, "साटन और लुका की निकटता है, या बल्कि, उस साटन का जन्म, जिसे हम प्यार करते हैं और जानते हैं, ठीक लुका से मिलने के बाद" 46
Vishnevskaya I. यह हमेशा की तरह शुरू हुआ। - नाट्य जीवन, 1967, नंबर 24, पी। ग्यारह।

एन। बारसुकोव ने नाटक के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण की वकालत की और प्रदर्शन में मूल्यवान, सबसे पहले, जो दर्शकों को "गया सदी" महसूस कराता है। वह स्वीकार करता है कि लेवकोवस्की का लुका "एक सरल, सौहार्दपूर्ण और मुस्कुराता हुआ बूढ़ा आदमी" है, कि वह "उसके साथ अकेले रहने की इच्छा पैदा करता है, जीवन के बारे में उसकी कहानियों को सुनने के लिए, मानवता और सच्चाई की शक्ति के बारे में।" लेकिन वह मोस्कविन से मंच पर आने वाले ल्यूक की छवि की मानवतावादी व्याख्या को एक मानक के रूप में लेने के खिलाफ हैं। उनके गहरे विश्वास के अनुसार, वे ल्यूक का प्रतिनिधित्व कितना भी सौहार्दपूर्ण क्यों न करें, वह जो अच्छा प्रचार करता है वह निष्क्रिय और हानिकारक है। वह साटन और लुका के बीच "किसी तरह का सामंजस्य" देखने के भी खिलाफ हैं, क्योंकि उनके बीच एक संघर्ष है। वह विश्नेवस्काया के इस कथन से सहमत नहीं हैं कि अभिनेता की कथित आत्महत्या कमजोरी नहीं है, बल्कि "एक कार्य, एक नैतिक शुद्धि है।" ल्यूक खुद, "अमूर्त मानवता पर भरोसा करते हुए, रक्षाहीन हो जाता है और उन लोगों को छोड़ने के लिए मजबूर हो जाता है जिनकी वह परवाह करता है" 47
बारसुकोव एन। गोर्की के पीछे सच्चाई है। - नाट्य जीवन, 1967, नंबर 24, पी। 12.

आलोचकों के बीच विवाद में, पत्रिका के संपादकों ने एन। बारसुकोव का पक्ष लिया, यह मानते हुए कि "क्लासिक्स और आधुनिकता" की समस्या के बारे में उनका दृष्टिकोण अधिक सही है। हालांकि, विवाद यहीं खत्म नहीं हुआ। गोर्की में उपरोक्त उत्सव में प्रदर्शन ध्यान के केंद्र में था। थिएटर पत्रिका और अन्य प्रकाशनों में साहित्यिक राजपत्र में उनके बारे में नए लेख छपे। विवाद में शामिल हुए कलाकार।

लुका की भूमिका के कलाकार, RSFSR के पीपुल्स आर्टिस्ट N. A. Levkoev ने कहा:

"मैं लुका को मुख्य रूप से एक परोपकारी मानता हूं।

उसे अच्छा करने की एक जैविक आवश्यकता है, वह एक व्यक्ति से प्यार करता है, पीड़ित होता है, उसे सामाजिक अन्याय से कुचला हुआ देखता है, और उसकी हर तरह से मदद करने की कोशिश करता है।

... हम में से प्रत्येक में ल्यूक के चरित्र के व्यक्तिगत लक्षण हैं, जिसके बिना हमें जीने का कोई अधिकार नहीं है। ल्यूक कहते हैं - जो विश्वास करता है, वह पाएगा। आइए हम अपने गीत के शब्दों को याद करें, जो पूरी दुनिया में गरज रहा था: "जो खोजता है वह हमेशा पाएगा।" ल्यूक का कहना है कि जो कोई भी कुछ कठिन चाहता है वह हमेशा इसे हासिल करेगा। यहाँ यह है, आधुनिकता" 48
थिएटर, 1968, नंबर 3, पी। 14-15.

गोर्की ड्रामा थिएटर में "एट द बॉटम" के निर्माण का वर्णन करते हुए, वीएल। पिमेनोव ने जोर दिया: "यह प्रदर्शन अच्छा है क्योंकि हम नाटक की सामग्री, "नीचे" से लोगों के मनोविज्ञान को एक नए तरीके से देखते हैं। बेशक, कोई भी लुका के जीवन कार्यक्रम की एक अलग तरीके से व्याख्या कर सकता है, लेकिन मुझे लुका लेवकोव पसंद है, जिसे उन्होंने सही ढंग से खेला, आत्मिक रूप से, हालांकि, उस अवधारणा को पूरी तरह से खारिज कर दिया जो अब एक पाठ्यपुस्तक के रूप में मान्यता प्राप्त है। हां, गोर्की ने लिखा है कि लुका के पास कुछ भी अच्छा नहीं है, वह केवल एक धोखेबाज है। हालाँकि, ऐसा लगता है कि लेखक अपने नाटकों के नायकों के पात्रों में नए समाधानों की खोज को कभी मना नहीं करेगा। 49
इबिड, पी। 16.

वैसे, प्रदर्शन के बारे में अपने लेख में, लिटरेटर्नया गज़ेटा में प्रकाशित, वीएल। पिमेनोव ने खेल को छुआ और गोर्की निवासियों के बीच लुका की भूमिका के एक अन्य कलाकार - वी। ड्वोरज़ेत्स्की। उनके अनुसार, ड्वोरज़ेत्स्की "लुका को इस तरह चित्रित करता है जैसे कि वह एक पेशेवर उपदेशक हो। वह सूखा है, सख्त है, वह बस स्वीकार करता है और अपनी आत्मा में अन्य लोगों के पापों और परेशानियों को डालता है ... "।

आलोचक ने वी। समोइलोव द्वारा बनाई गई साटन की छवि की बहुत सराहना की। वह "एक वक्ता नहीं है जो पूरी तरह से जोरदार सत्य प्रसारित करता है, यह समोइलोव का साटन एक विशिष्ट भाग्य वाला व्यक्ति है, रहने वाले जुनून, कमरे के घर के लोगों के करीब और समझने योग्य ... साटन-समोइलोव को देखते हुए, आप समझते हैं कि यह अंदर है यह गोर्की नाटक है कि बौद्धिक नाटक की कई शुरुआत आधुनिकता से होती है" 50
पिमेनोव वी.एल. पारंपरिक और नया। गोर्की ड्रामा थिएटर में "एट द बॉटम"। - साहित्यिक समाचार पत्र, 1968, 20 मार्च।

अभिनेता (एन। वोलोशिन), बुबनोव (एन। खलीबको), क्लेश (ई। नोविकोव) साटन के करीब हैं। ये वे लोग हैं जो "मानवीय गरिमा के साथ अभी तक पूरी तरह से बर्बाद नहीं हुए हैं।"

उसी 1968 के लिए "टीटर" पत्रिका के मई अंक में, पुराने तरीके से वी। सेचिन "गोर्की" का एक विस्तृत और कई मायनों में दिलचस्प लेख "दिखाई दिया। अपने "पेटी बुर्जुआ" "सबसे पहले और लगभग विशेष रूप से ऐतिहासिक अतीत की एक सामाजिक घटना के रूप में" में दार्शनिकवाद की व्याख्या करने के लिए सेवरडलोव्स्क ड्रामा थियेटर को फटकार लगाने के बाद, वह "एट द बॉटम" के निज़नी नोवगोरोड उत्पादन पर ध्यान केंद्रित करता है और बीच के विवाद में बारसुकोव और विश्नेव्स्काया बाद का पक्ष लेते हैं।

उनकी राय में, लेवकोवस्की ल्यूक, जिनकी वह अत्यधिक सराहना करते हैं, एक "हानिकारक उपदेशक" नहीं है और धार्मिक नहीं है। ल्यूक का पसंदीदा शब्द "ईश्वर" नहीं है, जिसे वह लगभग नाम नहीं देता है, लेकिन "मनुष्य", और "जिसे सैटेन का विशेषाधिकार माना जाता था वह वास्तव में ल्यूक की छवि का सार है" 51
थिएटर, 1968, नंबर 5, पी। 22.

आलोचक के अनुसार, पूरे प्रदर्शन के दौरान "लुका किसी से झूठ नहीं बोलता और न ही किसी को धोखा देता है।" "यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है," लेखक नोट करता है, - कि ल्यूक की सलाह के कारण, सब कुछ दुखद रूप से समाप्त हो जाता है और कमरे वाले घरों का जीवन न केवल बेहतर के लिए बदलता है, बल्कि और भी बदतर हो जाता है। परन्तु उनमें से कोई भी लूका की सलाह के अनुसार काम नहीं करता!” 52
इबिड, पी। 24.

नाटक में साटन, और वास्तव में, संक्षेप में, ल्यूक के विपरीत है। ल्यूक ऐश को चेतावनी देता है, और साटन उत्तेजित करता है। समोइलोव का साटन रक्षात्मक रूप से सुरम्य है।

उसके अंदर एक "मेफिस्टोफिल्स घाव है, वह दुनिया को माफ करने में असमर्थ प्रतीत होता है कि वह एक विध्वंसक होने के लिए बर्बाद है, न कि एक निर्माता" 53
थिएटर, 1968, नंबर 5, पी। 25.

"एट द बॉटम" के मंच के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना मास्को "सोवरमेनिक" में उत्पादन था। निर्देशक - जी। वोल्चेक, कलाकार - पी। किरिलोव।

I. सोलोविएवा और वी। शिटोवा ने प्रदर्शन के सामान्य चरित्र को काफी सटीक रूप से परिभाषित किया: लोग सामान्य लोगों की तरह हैं, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी कीमत के लायक है; और यहाँ जीवन जीवन की तरह है, रूसी जीवन के रूपों में से एक; और रात भर के आश्रय - "मानव आत्म-प्रज्वलित कचरा नहीं, धूल नहीं, भूसी नहीं, लेकिन पीटा, झुर्रीदार, लेकिन मिटाए नहीं गए लोग - अपने स्वयं के सिक्के के साथ, फिर भी प्रत्येक पर अलग-अलग" 54
सोलोविएव आई।, शिटोवा वी। नए प्रदर्शन के लोग, - थिएटर, 1969, नंबर 3, पी। 7.

वे असामान्य रूप से युवा हैं, अपने तरीके से सभ्य हैं, एक शयनकक्ष की तरह साफ-सुथरे नहीं हैं, वे अपने टाटर्स को हिलाते नहीं हैं, वे भयावहता को नहीं मारते हैं। और उनका तहखाना गुफा, या सीवर, या अथाह कुएं की तरह नहीं दिखता है। यह सिर्फ एक अस्थायी आश्रय है, जहां वे परिस्थितियों के कारण समाप्त हो गए, लेकिन रुकने वाले नहीं हैं। वे खित्रोव बाजार के रात भर के प्रवास या निज़नी नोवगोरोड मिलियनका के निवासियों से मिलते जुलते नहीं हैं। वे कुछ और महत्वपूर्ण विचारों के बारे में चिंतित हैं, यह विचार कि हर कोई लोग है, कि मुख्य बात स्थिति में नहीं है, बल्कि लोगों के बीच वास्तविक संबंधों में, आत्मा की उस आंतरिक स्वतंत्रता में है, जिसे "नीचे" भी पाया जा सकता है। " सोवरमेनिक के कलाकार मंच पर प्रकार नहीं, बल्कि संवेदनशील, सोच वाले, आसानी से कमजोर और "जुनून-चेहरे" के बिना लोगों की छवियां बनाने का प्रयास करते हैं। ए। मायागकोव द्वारा किया गया बैरन पारंपरिक दलाल की तरह कम से कम है। नस्तास्या के प्रति उनके रवैये में छिपी मानवीय गर्माहट उभरती है। बुब्नोव (पी। शचरबकोव) भी कुछ छुपाता है, वास्तव में, निंदक के तहत बहुत दयालु है, और वास्का पेपेल (ओ। दल) वास्तव में बैरन को अपमानित करने के लिए शर्मिंदा है, हालांकि, शायद, वह इसके लायक था। लुका इगोर क्वाशा दयालुता नहीं निभाते हैं, वह वास्तव में दयालु हैं, यदि स्वभाव से नहीं, तो गहरे विश्वास से। मनुष्य की अटूट आध्यात्मिक शक्ति में उनका विश्वास अविनाशी है, और वह स्वयं, समीक्षकों की सही टिप्पणी के अनुसार, "झुकेंगे, सभी दर्द का अनुभव करेंगे, इसकी अपमानजनक स्मृति रखेंगे - और सीधे हो जाएंगे।" वह हार मान लेगा, लेकिन वह पीछे नहीं हटेगा। सैटिन (ई। एवेस्टिग्नेव) संदेह में बहुत दूर जाएगा, लेकिन सही समय पर वह खुद को एक परिचित वाक्यांश के साथ बाधित करेगा और अपने और दूसरों के लिए फिर से खोजेगा कि पछतावा नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति का सम्मान करना आवश्यक है। प्रदर्शन की गहरी मानवतावादी अवधारणा कलाकारों और दर्शकों दोनों को मुख्य बात पर लाती है - "नीचे" के विचार को दूर करने के लिए, आत्मा की उस वास्तविक स्वतंत्रता को समझने के लिए, जिसके बिना वास्तविक जीवन असंभव है।

प्रदर्शन, दुर्भाग्य से, वहीं रुक जाता है और नाटक में निहित संभावित संभावनाओं को पूरी तरह से प्रकट नहीं करता है। नाटक के पहले समीक्षकों में से एक, ए ओबराज़त्सोवा के रूप में नाटक की प्रवृत्ति, इसकी मंच व्याख्या की प्रवृत्ति की तुलना में व्यापक, गहरी, दार्शनिक रूप से अधिक महत्वपूर्ण है। "प्रदर्शन में, एक जिम्मेदार और जटिल दार्शनिक बहस का माहौल पर्याप्त महसूस नहीं होता है ... संवेदनशीलता की अधिकता कभी-कभी आपको कुछ महत्वपूर्ण विचारों के बारे में सोचने से रोकती है। चर्चा में मौजूद बल हमेशा पर्याप्त स्पष्ट नहीं होते हैं…” 55
सोवियत संस्कृति, 1968, 28 दिसंबर।

ए. ओबराज़त्सोवा, समग्र रूप से प्रदर्शन की अत्यधिक सराहना करते हुए, नाटक की दार्शनिक, बौद्धिक सामग्री के प्रकटीकरण से पूरी तरह संतुष्ट नहीं थे। शारीरिक रूप से जीवन के निचले भाग में रहते हुए, गोर्की के नायक पहले से ही जीवन के नीचे से अपनी चेतना में उठ रहे हैं। वे जिम्मेदारी की स्वतंत्रता ("एक व्यक्ति खुद सब कुछ के लिए भुगतान करता है"), उद्देश्य की स्वतंत्रता ("एक व्यक्ति सर्वश्रेष्ठ के लिए पैदा होता है") को समझते हैं, वे अराजकतावादी धारणा और स्वतंत्रता की व्याख्या से मुक्ति के करीब हैं, लेकिन यह सब, के अनुसार आलोचक के लिए, प्रदर्शन में "फिट नहीं हुआ"। खासकर इस लिहाज से फाइनल फेल हो गया।

वी. सेचिन की राय में, समापन गोर्की ड्रामा थिएटर के प्रदर्शन में भी नहीं निकला।

"लेकिन ल्यूक चला गया है। सोने वाले पी रहे हैं। और रंगमंच एक भारी, नाटक से भरा, एक शराबी होड़ का माहौल बनाता है। यहां अभी भी एक पूर्व-तूफान विस्फोट की कोई वास्तविक भावना नहीं है, लेकिन, ऐसा लगता है, "एट द बॉटम" के भविष्य के निर्देशकों का कार्य रात भर के ठहराव को चौथे कार्य के लिए तत्परता के कगार पर रखना होगा। सबसे सक्रिय क्रियाएं: यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि उनमें से प्रत्येक क्या कर सकता है, लेकिन एक बात स्पष्ट है - आप इस तरह से जीना जारी नहीं रख सकते, कुछ करने की आवश्यकता है। और फिर गीत "द सन राइज़ एंड सेट्स" महाकाव्य-शांत और शांतिपूर्ण नहीं होगा, जैसा कि इस प्रदर्शन में है, लेकिन इसके विपरीत, कार्रवाई के लिए तत्परता का संकेत है " 56
सेचिन वी। गोर्की "पुराने तरीके से।" - थिएटर, 1968, नंबर 5, पी। 26.

मॉस्को "सोवरमेनिक" में "एट द बॉटम" के उत्पादन ने नाट्य आलोचना में किसी विशेष असहमति और विवाद का कारण नहीं बनाया, जैसा कि गोर्की के उत्पादन के आसपास के विवादों के समान है। जाहिर है, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि मस्कोवाइट्स का प्रदर्शन उनके प्रांतीय समकक्षों की तुलना में विस्तार और सामान्य डिजाइन दोनों में अधिक निश्चित और पूर्ण था। बाद वाले नाटक के एक नए पठन के आधे रास्ते पर थे, और वे इस ओर इतने निर्णायक रूप से नहीं जा रहे थे। इसमें से अधिकांश अनायास ही हुआ, कलाकारों के उज्ज्वल व्यक्तित्व के लिए धन्यवाद। यह मुख्य रूप से समोइलोव - सैटिन और लेवकोव - लुका के प्रदर्शन के मुख्य आंकड़ों पर लागू होता है। समापन स्पष्ट रूप से मानवता के लिए उन आवेगों के सामंजस्य से बाहर था जो प्रदर्शन का सार था। गोर्की निवासियों की व्याख्या में, अंत शायद सबसे पारंपरिक निर्णयों की तुलना में और भी अधिक पारंपरिक निकला, क्योंकि इसने रूमिंग हाउस के निवासियों के लिए सभी निकासों को लगभग कसकर बंद कर दिया था।

उसी समय, उन वर्षों में, गोर्कीइट्स का प्रदर्शन शायद एकमात्र ऐसा निकला, जिसमें निर्देशन के इरादे का कोई अर्थ नहीं था, या यों कहें। "नीचे" के लोगों को चित्रित करने में पारंपरिक अनुभव से शुरू, स्टैनिस्लावस्की के प्रसिद्ध उत्पादन से प्रेरित और अपने स्वयं के रंगमंच द्वारा संचित, जिस मंच से प्रसिद्ध नाटक कई सालों पहले नहीं छोड़ा गया था, बी वोरोनोव और उनके मंडली ने बिना किसी पूर्वचिन्तित लक्ष्य के, स्वाभाविक रूप से कुछ नया हासिल किया। बहस करने वाले आलोचकों को आसानी से वह मिल गया जो वे नाटक में चाहते थे।

अक्सर उन्होंने एक ही घटना का विपरीत तरीके से मूल्यांकन किया। इसलिए, कुछ के अनुसार, ई। नोविकोव द्वारा प्रस्तुत क्लेश, "एक कमरे के घर में एक आम मेज पर स्वतंत्रता प्राप्त करता है", जबकि अन्य, उसी खेल को देखते हुए, आपत्ति जताते हैं कि वह, क्लेश, फिर भी "कमरे के साथ विलय नहीं करता है" घर, उसकी गंदी धारा में नहीं डूबता।"

इस प्रकार, "एट द बॉटम" नाटक के मंचीय इतिहास में साठ का दशक एक महत्वपूर्ण चरण है। उन्होंने काम की जीवन शक्ति, इसकी आधुनिकता और गोर्की की नाटकीयता की अटूट मंच संभावनाओं की पुष्टि की। लेनिनग्राद ड्रामा थिएटर की प्रस्तुतियों का नाम ए.एस. पुश्किन के नाम पर रखा गया, गोर्की ड्रामा थिएटर का नाम ए.एम. गोर्की के नाम पर रखा गया, मॉस्को सोवरमेनिक थिएटर ने "एट द बॉटम" नाटक की मानवतावादी सामग्री को एक नए तरीके से प्रकट किया। कीव, व्लादिवोस्तोक, स्मोलेंस्क, आर्कान्जेस्क और कुछ अन्य शहरों में प्रसिद्ध नाटक को अपने तरीके से पढ़ने के दिलचस्प प्रयास भी हुए। गोर्की के इस नाटक के लिए हमारे थिएटरों द्वारा कई वर्षों की असावधानी के बाद, साठ का दशक उसके लिए विजयी रहा। दुर्भाग्य से, मंच पर तब हासिल की गई सफलताएँ अगले दशक में विकसित नहीं हुईं। जैसे ही गोर्की की जयंती के दिन समाप्त हो गए, प्रदर्शन "समतल" होने लगे, "मिट गए", बूढ़े हो गए, या यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से मंच छोड़ दिया - वर्तमान दिन की ओर आगे बढ़ने के बजाय।

क्या कारण है?

किसी भी चीज़ में, लेकिन दर्शक की ओर से नाटक में रुचि के नुकसान में नहीं।

उदाहरण के लिए, गोर्की ड्रामा थिएटर में नाटक "एट द बॉटम" ग्यारह वर्षों के लिए दिया गया था और इन सभी वर्षों में जनता का लगातार ध्यान आकर्षित किया गया था। इसे निम्न सांख्यिकीय तालिका से देखा जा सकता है।



यह रुकना चाहिए।

कारणों में से एक विचारहीनता और जल्दबाजी थी जिसके साथ वर्षगांठ प्रदर्शन तैयार किए गए थे। अपनी सभी बाहरी सादगी और सरलता के लिए, नाटक "एट द बॉटम" बहुआयामी, बहुआयामी और गहरे दार्शनिक अर्थ से भरा है। इन वर्षों में हमारे निर्देशकों ने बहुत सारे और साहसपूर्वक प्रयोग किए, लेकिन हमेशा अपने प्रयोगों को सही ढंग से प्रमाणित नहीं किया। दूसरी ओर, आलोचकों ने या तो नाटकीय उपक्रमों की अत्यधिक प्रशंसा की, जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, किरोव ड्रामा थिएटर में निर्माण के साथ, या उन्हें अनुचित निंदा के अधीन किया और थिएटरों के प्रयासों में गोर्की को एक नए तरीके से पढ़ने के लिए , उन्होंने एक "सनक" के अलावा कुछ नहीं देखा, जो माना जाता है कि "हमारे साहित्य और हमारी सारी कला के विकास के साथ सीधे विरोधाभास में है।



आलोचना के साथ नाटक "एट द बॉटम" बहुत भाग्यशाली नहीं था।

मैक्सिम गोर्की खुद उनके पहले और शायद सबसे पक्षपाती और कठोर आलोचक निकले।

आर्ट थिएटर में नाटक की शानदार सफलता का वर्णन करते हुए, उन्होंने के। पायटनित्सकी को लिखा: "फिर भी, न तो जनता और न ही समीक्षकों ने नाटक के माध्यम से देखा। स्तुति - स्तुति करो, लेकिन समझना नहीं चाहते। अब मैं सोच रहा हूँ - किसे दोष देना है? मोस्कविन की प्रतिभा - ल्यूक या लेखक की अक्षमता? और मुझे ज्यादा मजा नहीं आ रहा है।" 57
गोर्की एम। सोबर। सेशन। 30 खंडों में। एम।, 1949-1956, वी। 28, पी। 279. इस संस्करण के बाद के संदर्भ पाठ में वॉल्यूम और पेज द्वारा दिए जाएंगे।

सेंट पीटर्सबर्ग Vedomosti के एक कर्मचारी के साथ बातचीत में, गोर्की जो कहा गया था उसे दोहराएगा और मजबूत करेगा।

"गोर्की ने खुले तौर पर अपनी नाटकीय संतानों को एक असफल काम के रूप में पहचाना, जो गोर्की के विश्वदृष्टि और उनके पूर्व साहित्यिक मूड दोनों के विचार में विदेशी थे। नाटक की बनावट इसके अंतिम निर्माण से बिल्कुल मेल नहीं खाती। उदाहरण के लिए, लेखक के मुख्य विचार के अनुसार, ल्यूक को एक नकारात्मक प्रकार माना जाता था। उनके विपरीत, यह एक सकारात्मक प्रकार देने वाला था - नाटक के सच्चे नायक सैटेन, गोर्की का अहंकार बदल गया। वास्तव में, सब कुछ उल्टा हो गया: ल्यूक, अपने दार्शनिकता के साथ, एक सकारात्मक प्रकार में बदल गया, और सैटिन, अप्रत्याशित रूप से खुद के लिए, खुद को ल्यूक के पेट में दर्द की भूमिका में पाया" 58
आंतरिक समाचार (मास्को)। - सेंट पीटर्सबर्ग गजट, 1903, 14 अप्रैल।

थोड़ा और समय बीत जाएगा, और एक और लेखक का स्वीकारोक्ति पीटरबर्गस्काया गजेटा में दिखाई देगी:

"क्या यह सच है कि आप स्वयं अपने काम से असंतुष्ट हैं? हां, नाटक खराब लिखा गया है। लूका जो कहता है उसका इसका कोई विरोध नहीं है; मुख्य प्रश्न आई. मैं इसे रखना चाहता था - कौन सा बेहतर है, सत्य या करुणा? और क्या चाहिए? क्या ल्यूक की तरह झूठ का इस्तेमाल करने की हद तक करुणा लाना जरूरी है। यह एक व्यक्तिपरक प्रश्न नहीं है, बल्कि एक सामान्य दार्शनिक प्रश्न है, ल्यूक करुणा का प्रतिनिधि है और यहां तक ​​​​कि मुक्ति के साधन के रूप में भी झूठ बोलता है, और फिर भी ल्यूक के उपदेश, नाटक में सच्चाई के प्रतिनिधियों का कोई विरोध नहीं है। टिक, बैरन, ऐश - ये जीवन के तथ्य हैं, लेकिन तथ्यों को सत्य से अलग करना आवश्यक है। वही दूर है। यहां बुब्नोव झूठ का विरोध कर रहा है। और, आगे, कि "एट द बॉटम" के लेखक की सहानुभूति झूठ और करुणा के प्रचारकों के पक्ष में नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, सच्चाई के लिए प्रयास करने वालों की तरफ है" 59
नेमानोव एल। एम। गोर्की के साथ जहाज पर बातचीत, - पीटर्सबर्ग अखबार, 1903, 15 जून।

"हमारे सिनेमाघरों में गोर्की प्रदर्शनों की स्थिति गंभीर चिंता को प्रेरित करती है। ऐसा लगता है कि मॉस्को आर्ट थिएटर और कई अन्य प्रस्तुतियों में वख्तंगोविस्टों द्वारा "येगोर बुलिचोव", "दुश्मन" जैसे प्रदर्शनों ने लंबे समय से गोर्की के नाटकों के गैर-मंच प्रदर्शन के बारे में किंवदंती का खंडन किया है। इस बीच, हाल ही में आवाजें सुनाई देने लगी हैं कि दर्शक, वे कहते हैं, गोर्की को नहीं देखते हैं, उनकी नाटकीयता में रुचि गायब हो गई है। नई प्रस्तुतियों की संख्या में कमी आई है, नाटक जल्दी से प्रदर्शनों की सूची छोड़ रहे हैं।"

इस प्रकार 3 जनवरी, 1957 को अखबार द्वारा प्रकाशित सोवियत संस्कृति के संपादकों को एस। बिरमन, बी। बाबोच्किन, पी। वासिलिव और अन्य नाटकीय आंकड़ों का पत्र शुरू हुआ।

गोर्की, पत्र में कहा गया है, "अक्सर 'विभाजन के अनुसार' प्रदर्शनों की सूची में शामिल किया जाता है, क्योंकि 'यह आवश्यक है', एक कलाकार के रूप में उन पर भरोसा किए बिना, उत्साह के बिना। और अब प्रदर्शनों की एक पूरी श्रृंखला दिखाई दी, रचनात्मक खोजों से रहित, कुछ बदलावों के साथ दोहराते हुए शास्त्रीय नाट्य मॉडल ने एक चौथाई सदी, या आधी सदी पहले भी बनाया। छवियों की मनोवैज्ञानिक गहराई की कमी, पात्रों का सपाट, एक-आयामी समाधान, संघर्षों के तनाव का कमजोर होना कई प्रदर्शनों को धूसर और हर रोज बना देता है।

थिएटर के साथ गोर्की के सहयोग के लंबे वर्षों में कुछ भी हुआ है। लेकिन शायद इससे पहले कभी भी गोर्की के नाटकों के मंच भाग्य का सवाल इतनी तीक्ष्ण और तीक्ष्णता से नहीं उठाया गया था। इसके अच्छे से अधिक कारण थे। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि युद्ध के दौरान और लगभग सात या आठ पहले युद्ध के बाद के वर्षों में, गोर्की के कार्यों पर आधारित रूसी थिएटरों द्वारा आयोजित प्रीमियर की संख्या में पांच से छह गुना की कमी आई।

साठ के दशक की नाटकीय आलोचना ने भी गोर्की के नाटकों का मंचन करते समय बड़ी संख्या में मंचीय क्लिच की उपस्थिति के बारे में शिकायत की। एक "व्यापारी" या "परोपकारी" प्रदर्शन की अनिवार्य सहायक, वह नोट करती है, एक विशाल आइकोस्टेसिस, एक समोवर, सावधानीपूर्वक बाड़ वाले अंदरूनी हिस्सों में भारी फर्नीचर, पात्रों के भाषण में वोल्गा बोली के लिए एक नकली, विशिष्ट विशेषताएं, ए सामान्य धीमी लय, आदि। नाटकों की बहुत व्याख्या अक्सर स्टैंसिल-भारी, निर्जीव के रूप में सामने आती है। "विभिन्न शहरों और विभिन्न थिएटरों में," हम एक लेख में पढ़ते हैं, "प्रदर्शन दिखाई देने लगे जो विचार की किसी भी स्वतंत्रता का ढोंग नहीं करते थे, इसलिए बोलने के लिए, "शास्त्रीय मॉडल" को पुन: प्रस्तुत करना, जबकि शेष पीला, सरलीकृत प्रतियां मूल "26. उदाहरण के तौर पर, ओम्स्क, कज़ान, ओरेल में "ईगोर बुलिचोव" की प्रस्तुतियों का हवाला दिया गया ... तुला थिएटर में "एट द बॉटम" का प्रदर्शन "मॉस्को आर्ट थिएटर प्रोडक्शन से एक सुस्त कलाकार" निकला।

मॉस्को आर्ट थिएटर में ही, नाटक "एट द बॉटम", 8 अक्टूबर, 1966 को 1530 वीं बार खेला गया, हालांकि सुस्त नहीं था, लेकिन फिर भी 1902 के प्रसिद्ध प्रोडक्शन का एक कलाकार था। कोस्टाइलव, वासिलिसा, नताशा, ऐश, क्लेश, अभिनेता, टार्टर, एलोशका - पहली बार उन्होंने वी। शिलोव्स्की, एल। स्कुदातिना, एल। ज़ेमल्यानिकिना, वी। पेशकिन, एस। डेस्नित्स्की, एन। पेनकोव, वी। पेट्रोव की भूमिका निभाई। लुका अभी भी ग्रिबोव द्वारा निभाई गई थी। जी. बोरिसोवा ने अपने खेल के बारे में कुछ इस तरह बताया:

"युवा लोगों द्वारा एक अद्भुत प्रदर्शन बनाया गया था - बहुत गर्म, ईमानदार, समृद्ध, प्रतिभाशाली। प्रदर्शन के रंग ताज़ा हो गए, और यह लग रहा था, नए सिरे से चमक रहा था… ”27।

एक अन्य समीक्षक, यू। स्मेलकोव, प्रशंसा में अधिक संयमित थे और वास्तविक स्थिति के करीब थे। उन्होंने युवा अभिनेताओं के पेशेवर कौशल से इनकार नहीं किया, उन्होंने कहा कि उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों द्वारा पाई गई विशिष्टता में महारत हासिल की थी, अपने स्वयं के कुछ विवरण जोड़े, जैविक और मनमौजी थे। "लेकिन, अजीब तरह से," उन्होंने सोचा, "जो भावनाएं मंच पर उदारतापूर्वक बिताई गईं, वे रैंप पर नहीं उड़ीं। प्रदर्शन ने एक नया जीवन नहीं लिया, इसमें कोई नया अर्थ नहीं था ..." उनके अनुसार, युवा अभिनेताओं ने अपने स्वयं के युवा प्रदर्शन के लिए नहीं, क्लासिक नाटक की आधुनिक व्याख्या के लिए नहीं, बल्कि "अधिकार के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी। जो साठ साल पहले मिला था उसकी नकल करो” 28. मॉस्को आर्ट थिएटर के युवा प्रदर्शन में कमी थी। शायद सबसे महत्वपूर्ण बात - नाटक का रचनात्मक, स्वतंत्र वाचन।

उन वर्षों के आलोचनात्मक साहित्य में, गोर्की के नाटकों के मंचन में एक और काफी सामान्य कमी थी - यह अतीत पर एक विशेष ध्यान है। इस प्रकार, वी। सेचिन ने इस तथ्य के लिए स्वेर्दलोवस्क ड्रामा थिएटर की आलोचना की कि नाटक "पेटी बुर्जुआ" में परोपकारिता की व्याख्या "सबसे पहले, और लगभग विशेष रूप से - ऐतिहासिक अतीत की एक सामाजिक घटना के रूप में की गई थी।" लेख के लेखक को यकीन है कि आज क्षुद्र बुर्जुआ दिलचस्प है "न केवल वर्ग समाज में एक निश्चित स्तर के प्रतिनिधि के रूप में, बल्कि एक नैतिक श्रेणी के रूप में, एक निश्चित मानवीय नैतिकता और जीवन के दर्शन के वाहक के रूप में। क्रान्ति से परोपकार के सभी सूत्र नहीं कटे, कुछ - बहुत महत्वपूर्ण - बेसेमेनोव्स के घर से और हमारे छोटे और बड़े अपार्टमेंट में फैले हुए थे। उन्होंने "द फाल्स कॉइन" के मंचन के लिए उसी पाप के लिए गोर्की (निज़नी नोवगोरोड) ड्रामा थिएटर को भी दोषी ठहराया। ई। बालाटोवा ने इस मुद्दे पर "गोर्की की दुनिया में" लेख में जोर दिया: "कई प्रस्तुतियों में, गोर्की की नाटकीयता की आरोप लगाने की शक्ति पिछली शताब्दी के लिए हठपूर्वक निर्देशित थी। "दार्शनिकों", "गर्मियों के निवासियों", "बर्बर" में उससे नफरत करते थे, केवल अतीत की घृणा की छवि देखी गई थी - अब और नहीं। गोर्की का प्रदर्शन अधिक से अधिक बार इतिहास की पाठ्यपुस्तक के लिए एक दृष्टांत में बदल गया।

गोर्की के नाटकों का मंचन करते समय अतीत पर ध्यान केंद्रित किया गया है। उदाहरण के लिए, डी। ज़ोलोट्नित्सकी ने "मॉडर्न फॉर कंटेम्परेरीज़" लेख में उल्लेख किया कि निर्देशकों और आलोचकों ने "उनके लिए दुर्लभ एकमत के साथ, गोर्की के नाटकों को अतीत के कार्यों के रूप में माना, एक बहुत दूर और अपरिवर्तनीय रूप से "शापित अतीत" के बारे में। गोर्की द नाटककार के बारे में एक पुस्तक भी प्रकाशित हुई थी, जिसमें कैप्शन के साथ दो सौ तस्वीरें थीं: "20 वीं शताब्दी की शुरुआत के रूढ़िवादी", "20 वीं शताब्दी की शुरुआत के उदारवादी ..."31। (हम बात कर रहे हैं, जाहिर है, एम। ग्रिगोरिव की पुस्तक के बारे में "गोर्की - नाटककार और आलोचक।" एम।, 1946।)

जैसा कि हमने देखा है, अतीत की ओर उन्मुखीकरण भी विद्यालय में शिक्षण की विशेषता थी।

इस प्रकार, साठ के दशक की शुरुआत तक, नाट्य समुदाय ने स्पष्ट रूप से गोर्की के एक नए पढ़ने की आवश्यकता को महसूस किया। एक सदी के अंतिम तिमाही में हमारे थिएटर में गोर्की के कार्यों का मंच इतिहास आधुनिकता के रास्ते पर खोजों, गलतियों, भ्रम, खुशियों और दुखों का इतिहास है।

"एट द बॉटम" नाटक का मंच इतिहास विशेष रूप से शिक्षाप्रद है। इसके खास कारण हैं।

एस। एस। डेनिलोव द्वारा संकलित क्रॉनिकल के अनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि क्रांति से पहले, लगभग हर नाट्य सत्र ने रूस के प्रांतीय थिएटरों में "एट द बॉटम" नाटक के दो या तीन प्रीमियर लाए।

नाटक में स्थिर रुचि गृहयुद्ध के वर्षों के दौरान और अक्टूबर के बाद के पहले दशक में बनी रही। इसलिए, 1917 में रीगा कॉमेडी थिएटर और यूनियन ऑफ़ ड्रामा थिएटर्स के पेत्रोग्राद थिएटर में प्रदर्शन हुए। 8 नवंबर, 1918 को अलेक्जेंड्रिया थिएटर में नाटक का मंचन किया गया था। 1920 में, कज़ान में, बेलारूसी राष्ट्रीय मंच पर, कीव अकादमिक यूक्रेनी रंगमंच में प्रदर्शनों का मंचन किया गया। मोस्कविन (1927) की भागीदारी के साथ लेनिनग्राद कॉमेडी थियेटर में बाकू में बाद की प्रस्तुतियों का उल्लेख किया गया है।

मॉस्को थिएटरों के लिए, मोगिलेव्स्की, फिलिप्पोव और रोडियोनोव द्वारा प्रस्तुत आंकड़ों के अनुसार, अक्टूबर के बाद के 7 थिएटर सीज़न के लिए नाटक "एट द बॉटम" ने 222 प्रदर्शनों को झेला और दर्शकों की संख्या के मामले में चौथा स्थान हासिल किया - 188425 लोग। यह काफी ऊंचा आंकड़ा है। तुलना के लिए, हम बताते हैं कि "राजकुमारी टरंडोट", जिसने प्रस्तुतियों की संख्या - 407 का रिकॉर्ड तोड़ दिया, को 172,483 दर्शकों ने देखा। "द ब्लू बर्ड" का 288 बार मंचन किया गया, "द गवर्नमेंट इंस्पेक्टर" - 218, "ट्वेल्थ नाइट" - 151, "वो फ्रॉम विट" - 106।

आर्ट थिएटर के अलावा, नाटक "एट द बॉटम" का मंचन रोगोज़स्को-सिमोनोव्स्की ("जिला") थिएटर द्वारा किया गया था, जहां गृहयुद्ध के दौरान इसे अन्य नाटकों की तुलना में अधिक बार प्रदर्शित किया गया था।

संक्षेप में, बिसवां दशा में "एट द बॉटम" नाटक ने मॉस्को और परिधि दोनों में बहुत लोकप्रियता हासिल की। हालांकि, अगले दशक में, इस पर ध्यान काफी कमजोर हो गया है। 1928 से 1939 तक, एस.एस. डेनिलोव ने एक भी उल्लेख नहीं किया। प्रीमियर। मॉस्को आर्ट थिएटर में ही प्रदर्शनों की संख्या में भी कमी आई। प्रसिद्ध प्रदर्शन 1937 में मंच पर रहने की 35 वीं वर्षगांठ के बाद फिर से जीवंत हो जाएगा। यह नहीं कहा जा सकता कि यह नाटक मंच से पूरी तरह गायब हो गया है। इसका मंचन किया गया था, उदाहरण के लिए, निज़नी नोवगोरोड - गोर्की ड्रामा थिएटर और कुछ अन्य में सेवरडलोव्स्क ड्रामा थिएटर में। लेकिन फिर भी, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि "एट द बॉटम" के लिए यह सबसे सुस्त समय था।

तीस के दशक के अंत में, नाटक में रुचि फिर से बढ़ेगी, लेकिन लंबे समय तक नहीं। इसे रियाज़ान, उल्यानोवस्क, स्टेलिनग्राद, ओडेसा, टॉम्स्क, चेल्याबिंस्क, बरनौल और कुछ अन्य शहरों के चरणों में देखा जा सकता है। बोलश्या ऑर्डिंका पर मॉस्को ड्रामा थिएटर में एफ। एन। कावेरिन का निर्माण उसी समय का है। यह ध्यान देने योग्य है कि इस समय की अधिकांश प्रस्तुतियों में, लुका को "कम करके आंका गया" था। उनकी व्याख्या सबसे अधिक बार सपाट और एक-आयामी की गई: एक झूठा-आराम देने वाला, एक ठग। उदाहरण के लिए, लुका को बदनाम करने के लिए, एफ. एन. कावेरिन, अपने प्रदर्शन में गोर्की द्वारा नहीं लिखे गए कई दृश्यों का परिचय देते हैं: अन्ना के अंतिम संस्कार के लिए पैसे इकट्ठा करना, लुका द्वारा इस पैसे की चोरी करना। उन वर्षों के समीक्षकों और आलोचकों ने इस दिशा में सिनेमाघरों को आगे बढ़ाया, मांग की कि ल्यूक की भूमिका निभाने वाले अभिनेता नायक को उजागर करें, अधिक चालाक, डरपोक, धूर्त आदि हों।

बदनाम, "कम" ल्यूक और विशुद्ध रूप से हास्यपूर्ण चालें। तो, क्रीमियन स्टेट थिएटर में, लुका को एक उधम मचाते, अनाड़ी बूढ़े के रूप में दिखाया गया था, और चेल्याबिंस्क ड्रामा थिएटर में - हास्यपूर्ण और मज़ेदार। टॉम्स्क ड्रामा थियेटर ने लुका को उसी वाडेविल योजना में प्रस्तुत किया। लुका के संबंध में रहस्योद्घाटन की प्रवृत्ति, खुद गोर्की के अधिकार द्वारा प्रतिष्ठित और उन वर्षों की आलोचना द्वारा उठाई गई, लगभग एकमात्र सही मानी जाने लगी और कला रंगमंच में इस भूमिका के कुछ कलाकारों पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा, उदाहरण के लिए, एम। एम। तारखानोव पर।

उजागर लुका के साथ प्रदर्शन सिनेमाघरों के मंच पर लंबे समय तक नहीं चला। दो या तीन वर्षों के बाद, गोर्की नाटक के मंचीय इतिहास में फिर से एक विराम आया, जो लगभग पंद्रह वर्षों तक चला (यह, निश्चित रूप से, कला रंगमंच पर लागू नहीं होता है)।

पचास के दशक के पहले भाग में, नाटक में रुचि फिर से जाग उठी। इसका मंचन किरोवोग्राद, मिन्स्क, कज़ान, यारोस्लाव, रीगा, ताशकंद और कुछ अन्य शहरों में किया जाता है। अगले पांच या छह नाट्य सत्रों में, पिछले दो दशकों की तुलना में इस प्रदर्शन के लगभग अधिक प्रीमियर हुए। 1956 में एल. विवियन और वी. एरेनबर्ग ने लेनिनग्राद स्टेट एकेडमिक ड्रामा थिएटर में "एट द बॉटम" नाटक का एक नया निर्माण किया। ए एस पुश्किन, जो उन वर्षों के कलात्मक जीवन में एक घटना थी। 1957 में, नाटक का मंचन वोरोनिश, ग्रुज़िंस्की, कलिनिन थिएटर और कोमी ASSR के थिएटर द्वारा किया गया था। बाद में, पस्कोव, ऊफ़ा, मायकोप और अन्य शहरों में नए प्रदर्शनों का मंचन किया जाता है।

1960 के दशक में, लेखक की शताब्दी की पूर्व संध्या पर, देश के सिनेमाघरों में गोर्की के नाटकों की प्रस्तुतियों की संख्या में काफी वृद्धि हुई। "एट द बॉटम" नाटक में रुचि बढ़ी। इस संबंध में, इस प्रसिद्ध नाटक, विशेष रूप से ल्यूक की भूमिका को कैसे निभाया जाए, की नई तीक्ष्णता के साथ यह प्रश्न उठा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समय तक मॉस्को आर्ट थिएटर में स्टैनिस्लावस्की और नेमीरोविच-डैनचेंको का उत्पादन कुछ नाटकीय आंकड़ों के लिए एक निर्विवाद मॉडल की तरह प्रतीत होना बंद हो गया था। वे नाटक के लिए एक नया, अधिक आधुनिक दृष्टिकोण खोजने के बारे में सोचने लगे।

गोर्की शहर में लेखक की मातृभूमि में आयोजित होने वाले नाट्य सम्मेलन की वर्षगांठ पर, जाने-माने थिएटर समीक्षक एन। ए। एबाल्किन ने कहा कि यदि आप गोर्की से आधे रास्ते में मिलते हैं, तो "ल्यूक की छवि में क्या मजबूत करना आवश्यक है लेखक का इरादा - सांत्वना की हानिकारकता को उजागर करना" 36 .

N. A. Abalkin ने स्पष्ट रूप से रहस्योद्घाटन अवधारणा तैयार की जो पारंपरिक हो गई है। हालांकि, सभी कलाकारों, निर्देशकों और थिएटर समीक्षकों ने इस रास्ते का अनुसरण नहीं किया। वे क्लासिक मॉस्को आर्ट थिएटर प्रदर्शन की भी नकल नहीं करना चाहते थे।

एल। पी। वरपाखोवस्की के निर्णय निर्विवाद नहीं हैं, लेकिन नाटक के एक नए मंच के अवतार की उनकी इच्छा निर्विवाद और पूरी तरह से उचित है। यह आंशिक रूप से उनके द्वारा लेसिया उक्रिंका के नाम पर कीव थिएटर में "एट द बॉटम" नाटक के निर्माण में किया गया था। अपने प्रदर्शन में, उन्होंने विषय के पारंपरिक ऐतिहासिक और रोज़मर्रा के समाधान से दूर होने की कोशिश की और, बहुत ही डिजाइन से, नाटक को कुछ हद तक सामान्यीकृत चरित्र दिया। अपनी सभी विशेषताओं के साथ पाठ्यपुस्तक कोस्टाइलव के कमरे के घर के बजाय, दर्शकों ने चारपाई के स्तरों को देखा, एक विशाल टोकरा कई कोशिकाओं के साथ किसी न किसी बोर्ड से एक साथ खटखटाया। कोशिकाओं में, मृत कोशिकाओं की तरह, लोग। वे जीवन से उखड़ गए हैं, इससे बाहर फेंक दिए गए हैं, लेकिन फिर भी जीवित हैं और कुछ की उम्मीद कर रहे हैं। लुका बहुत ही असामान्य है - वी। खलातोव, शक्तिशाली, चौड़े कंधों वाला, भारी, दृढ़ ... लुका की सामान्य कोमलता का कोई निशान नहीं है। वह रूमिंग हाउस में सांत्वना देने के लिए नहीं, बल्कि लोगों को उत्साहित करने आया था। यह "टूथलेस क्रंब" जैसा नहीं दिखता है। बेचैन और सक्रिय लुका-खलातोव, जैसा कि यह था, इस भारी लकड़ी के टोकरे को अपने स्थान से स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा है, ताकि कमरे के घर के अंधेरे संकीर्ण गलियारों को चौड़ा किया जा सके।

आलोचकों ने, सामान्य तौर पर, गोर्की के नाटक को नए तरीके से पढ़ने के प्रयास पर अनुकूल प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन सैटेन की छवि से असंतुष्ट रहे। ई. बालतोवा ने लिखा:

"यह प्रदर्शन नाटक के वास्तव में नए पढ़ने का एक उदाहरण बन सकता है, अगर यह एक आवश्यक लिंक की अनुपस्थिति को महसूस नहीं करता है। घटनाओं का पूरा पाठ्यक्रम हमें सैटिन के "मनुष्य के भजन" की ओर ले जाता है, लेकिन, स्पष्ट रूप से इस एकालाप के स्पष्ट मार्ग से डरते हुए, निर्देशक ने इसे इतना "संयमित" किया कि यह प्रदर्शन का कोई कम ध्यान देने योग्य क्षण नहीं निकला। और सामान्य तौर पर, साटन की आकृति पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती है। विफलता काफी महत्वपूर्ण है, यह हमें इस सवाल की ओर ले जाता है कि कई वर्षों की पाठ्यपुस्तक के क्लिच द्वारा मिटाए गए गोर्की थिएटर की वीरता को भी आज के, नए, नए समाधान की तलाश करने की आवश्यकता है। आलोचक की टिप्पणी काफी निष्पक्ष और सामयिक है।

कीव के लोगों के प्रदर्शन को प्रायोगिक कहा जा सकता है। लेकिन इस संबंध में कीव के लोग अकेले नहीं थे। उनसे बहुत पहले, ए.एस. पुश्किन के नाम पर लेनिनग्राद ड्रामा थिएटर ने "एट द बॉटम" के उपरोक्त निर्माण की तैयारी करते समय एक दिलचस्प खोज कार्य किया।

असामान्य रूप से विनम्रता से, चुपचाप, बिना प्रसारण पोस्टर के, बिना विज्ञापन समाचार पत्रों के साक्षात्कार के, उन्होंने लेनिनग्राद अकादमिक ड्रामा थियेटर के प्रदर्शनों की सूची में प्रवेश किया। 1956-57 के नाट्य सत्र में ए.एस. पुश्किन, एल। विवियन और वी। एहरेनबर्ग द्वारा मंचित नाटक "एट द बॉटम"। वह अक्सर नहीं चलता था, लेकिन उस पर ध्यान दिया जाता था। उस समय के दर्शकों और आलोचकों को मुख्य रूप से प्रदर्शन के स्पष्ट मानवतावादी उप-पाठ से प्रभावित किया गया था, लोगों को गोर्की के पसंदीदा विचार से अवगत कराने की इच्छा कि "सब कुछ एक व्यक्ति में है, सब कुछ एक व्यक्ति के लिए है।" प्रदर्शन, दुर्भाग्य से, सुचारू नहीं था, लेकिन सिमोनोव (साटन), टोलुबीव (बुब्नोव), स्कोरोबोगाटोव (लुका) के उत्कृष्ट अभिनय के लिए धन्यवाद, यह विचार सामने आया कि कोई भी व्यक्ति कितना भी अपमानित हो, वास्तव में मानव होगा अभी भी उसके माध्यम से टूट गया है और यह ले जाएगा, क्योंकि यह साटन के मोनोलॉग में प्रदर्शन में, बुब्नोव के नृत्य में, एलोशका की मजेदार शरारत में टूट गया ...

रोमांटिक रूप से उत्साहित, प्रदर्शन की आशावादी ध्वनि को भी इसके डिजाइन द्वारा सुगम बनाया गया था। प्रत्येक क्रिया की शुरुआत से पहले, सभागार की मंद, टिमटिमाती रोशनी की रोशनी में, व्यापक, मुक्त रूसी गाने सुने जाते थे, जैसे कि थिएटर के बैकस्टेज को धकेलते हुए, वोल्गा के विस्तार के बारे में विचार पैदा करते हैं, इसके अलावा किसी अन्य जीवन के बारे में "बेकार" का जीवन। और दृश्य ने स्वयं एक पत्थर के थैले की छाप नहीं बनाई, जो अंतरिक्ष के चारों ओर बंद था। कोस्टाइलवो रूमिंग हाउस के भारी ईंट वाल्टों से, जो आर्ट थिएटर के प्रसिद्ध दृश्यों से सभी को अच्छी तरह से जाना जाता है, केवल रिसर और बेसमेंट वॉल्ट का एक छोटा सा हिस्सा रह गया है। वही छत गायब हो गई, मानो नीले-भूरे रंग के अंधेरे में घुल गई हो। राइजर से ढकी एक खुरदरी तख़्त सीढ़ी हवा में ऊपर की ओर जाती है।

निर्देशकों और कलाकारों ने न केवल "नीचे" की भयावहता को दिखाने की कोशिश की, बल्कि यह भी कि कैसे, इन लगभग अमानवीय परिस्थितियों में, विरोध की भावना धीरे-धीरे लेकिन लगातार परिपक्व होती है, जमा होती है। समीक्षकों के अनुसार, एन सिमोनोव ने सैटिन की सोच और उत्सुकता से महसूस किया। कई मायनों में, वह किसी व्यक्ति की गरिमा, ताकत, गौरव के बारे में नायक के विचार के जन्म को ही व्यक्त करने में कामयाब रहे।

टोलुबीव द्वारा प्रस्तुत बुब्नोव, जैसा कि उन्होंने तब लिखा था, जो हो रहा था उस पर उस उदास, कड़वे, निंदक टिप्पणीकार के साथ कुछ भी सामान्य नहीं था, क्योंकि इस चरित्र को अक्सर अन्य प्रदर्शनों में चित्रित किया गया था। कुछ लोगों को ऐसा लग रहा था कि "उसमें एक तरह का व्यग्र एलोशका जाग रहा है।" के। स्कोरोबोगाटोव द्वारा लुका की व्याख्या भी असामान्य निकली।

के. स्कोरोबोगाटोव एक नाटककार के रूप में गोर्की की प्रतिभा के लंबे समय से और कट्टर प्रशंसक हैं। युद्ध से पहले भी, उन्होंने बोल्शोई ड्रामा थिएटर में बुलिचोव और दोस्तिगेव और पुश्किन एकेडमिक ड्रामा थिएटर में एंटिपा ("ज़्यकोव्स") दोनों की भूमिका निभाई। उन्होंने लुका की भूमिका भी निभाई, लेकिन 1956 के निर्माण में उन्होंने इस भूमिका को अंतिम माना। बिना कारण के, अपने एक लेख में, स्कोरोबोगाटोव ने स्वीकार किया: "शायद, कोई अन्य छवि दार्शनिक सामान्यीकरण के लिए इस तरह की महान सामग्री प्रदान नहीं कर सकती है"39।

लुका के. स्कोरोबोगाटोवा सरल, कुशल, निर्भीक, निडर और मानवीय हैं। लोगों के प्रति उनके रवैये में कोई दोष नहीं है। वह आश्वस्त है कि जीवन असामान्य रूप से व्यवस्थित है, और ईमानदारी से, पूरे दिल से लोगों की मदद करना चाहता है। नायक के शब्दों के कलाकार: "ठीक है, कम से कम मैं यहाँ कूड़ा डालूँगा," उन्होंने रूपक रूप से व्याख्या की: "ठीक है, कम से कम मैं तुम्हारी आत्माओं को साफ कर दूंगा।" स्कोरोबोगाटोव बाहरी रूप से "बुरे बूढ़े आदमी" को उजागर करने से बहुत दूर था, और अब उसका लुका, हम पढ़ते हैं। समीक्षाओं में से एक, छल करता है और प्रेरणा के साथ सांत्वना देता है, एक कवि की तरह जो खुद अपने उपन्यास में विश्वास करता है और संक्रामक रूप से सरल, अपरिष्कृत, ईमानदार श्रोताओं को प्रभावित करता है।

लेनिनग्रादर्स की पहल संक्रामक निकली। साठ के दशक में, कीव के लोगों के अलावा, वे आर्कान्जेस्क, गोर्की, स्मोलेंस्क, किरोव, व्लादिवोस्तोक और अन्य शहरों में खेलने के नए तरीकों की तलाश कर रहे थे। यह उसी समय का है। मॉस्को "सोवरमेनिक" में "सबसे नीचे" का उत्पादन। अतिशयोक्ति के बिना यह कहा जा सकता है कि हमारे थिएटरों में इस नाटक को उस समय के इतने व्यापक प्रयोग के अधीन नहीं किया गया है। एक और सवाल यह है कि यह प्रयोग कितना सचेत और सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित था, लेकिन मॉस्को आर्ट थिएटर के पाठ्यपुस्तक मॉडल से दूर जाने की इच्छा कई प्रस्तुतियों में स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थी।

तो, व्लादिवोस्तोक ड्रामा थिएटर में, "एट द बॉटम" नाटक को सच्चाई और झूठ के द्वंद्व के रूप में खेला गया था। नाटक के निर्देशक, वी। गोलिकोव ने नाटक की वैचारिक सामग्री के बारे में ए.एम. गोर्की के प्रसिद्ध बयान के लिए कार्रवाई और डिजाइन के पूरे पाठ्यक्रम को अपने अधीन कर लिया: "... मुख्य प्रश्न जो मैं उठाना चाहता था वह है क्या बेहतर है: सच्चाई या करुणा? और क्या चाहिए? ये शब्द प्रदर्शन की शुरुआत से पहले पर्दे के पीछे से लग रहे थे, पूरे उत्पादन के लिए एक तरह का एपिग्राफ। उनके साथ एक छोटा लेकिन महत्वपूर्ण विराम था और एक दिल दहला देने वाली मानवीय चीख के साथ समाप्त हुआ। मंच पर, चारपाई के बजाय, कठोर लिनन से ढके विभिन्न आकारों के क्यूब्स हैं। मंच के बीच से, एक सीढ़ी लगभग बहुत ही भट्ठे तक पहुंच गई। यह एक संकेत के रूप में कार्य करता था, उस "नीचे" की गहराई का प्रतीक जहां नायकों का अंत हुआ। घरेलू सामान कम से कम रखा जाता है। रातोंरात गरीबी के संकेत सशर्त रूप से दिए गए हैं: बैरन के दस्ताने में छेद है, अभिनेता के गले में एक गंदा दुपट्टा है, अन्यथा वेशभूषा साफ है। प्रदर्शन में, सब कुछ - चाहे वह घटनाएँ, पात्र, दृश्य हों - को विवाद में एक तर्क के रूप में माना जाता है।

एन। क्रायलोव द्वारा किया गया लुका एक पाखंडी नहीं है और न ही अहंकारी है। इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो इस छवि को "ग्राउंड" करे। इस प्रदर्शन की समीक्षा करने वाले एफ. चेर्नोवा के अनुसार, लुका एन. क्रायलोवा बर्फ-सफेद भूरे बालों और एक साफ शर्ट के साथ एक दयालु बूढ़ा व्यक्ति है। वह ईमानदारी से लोगों की मदद करना चाहता है, लेकिन, जीवन में बुद्धिमान, वह जानता है कि यह असंभव है, और उन्हें दर्दनाक, दुखद और गंदे हर चीज से एक सुस्त सपने से विचलित करता है। "ऐसे ल्यूक का झूठ, उसके वाहक के किसी भी व्यक्तिगत दोषों से बोझ नहीं, प्रकट होता है, जैसा कि वह अपने शुद्धतम रूप में, सबसे "अच्छे" संस्करण में था। यही कारण है कि प्रदर्शन से आने वाले विनाशकारी झूठ के बारे में निष्कर्ष, समीक्षक निष्कर्ष निकालता है, एक अप्रतिरोध्य सत्य का अर्थ प्राप्त करता है ”40।

हालांकि, एक दिलचस्प रूप से कल्पित प्रदर्शन बड़े खतरे से भरा था। तथ्य यह है कि निर्देशक और अभिनेता सच्चाई की इतनी तलाश नहीं कर रहे थे जितना कि सांत्वना और झूठ की हानिकारकता के बारे में थीसिस का प्रदर्शन करना। इस प्रदर्शन में "नीचे" के नायकों को पहले से ही बर्बाद कर दिया गया था। वे कटे हुए हैं, दुनिया से अलग-थलग हैं। विशाल सीढ़ी, हालांकि यह ऊंची उठी, "नीचे" के किसी भी निवासी को कहीं भी नहीं ले गई। उसने केवल कोस्टाइलव झुग्गियों की गहराई और सैटिन, ऐश और अन्य के तहखाने से बाहर निकलने के प्रयासों की निरर्थकता पर जोर दिया। एक स्पष्ट और, वास्तव में, अघुलनशील विरोधाभास विचार की स्वतंत्रता और एक व्यक्ति की पूर्वनिर्धारित कयामत और असहायता के बीच उत्पन्न हुआ, जिसने खुद को जीवन के निचले भाग में पाया। वैसे, हमने लेनिनग्राद थिएटर के मंच पर सीढ़ियां भी देखीं, लेकिन वहां इसने नाटक की आशावादी ध्वनि को मजबूत किया। सामान्य तौर पर, रिचर्ड वैलेन्टिन ने प्रसिद्ध रेनहार्ड्ट प्रदर्शन "एट द बॉटम" को डिजाइन करते समय इस विशेषता का उपयोग किया।

दिए गए विचार ने स्मोलेंस्क ड्रामा थिएटर में एल। शचेग्लोव के निर्माण को भी रेखांकित किया। एल. शचेग्लोव ने गोर्की के रागामफिन्स की दुनिया को अलगाव की दुनिया के रूप में प्रस्तुत किया। यहां हर कोई अपने दम पर रहता है, अकेला। लोग बंटे हुए हैं। ल्यूक अलगाव का प्रेरित है, क्योंकि वह ईमानदारी से आश्वस्त है कि हर किसी को केवल अपने लिए लड़ना चाहिए। लुका (एस। चेरेडनिकोव) - समीक्षा के लेखक ओ। कोर्नेवा की गवाही के अनुसार - एक लाल, मौसम से पीटा और धूप से झुलसे चेहरे के साथ एक भारी बूढ़ा, भारी विकास का। वह बग़ल में नहीं, चुपचाप और अगोचर रूप से नहीं, बल्कि शोर से, जोर से, चौड़े कदमों के साथ कमरे में प्रवेश करता है। वह एक दिलासा देने वाला नहीं है, बल्कि ... शांत करने वाला, मानव विद्रोह का, हर आवेग, चिंता का है। वह हठपूर्वक, यहां तक ​​​​कि हठपूर्वक, अन्ना को उस शांति के बारे में बताता है जो माना जाता है कि वह मृत्यु के बाद उसकी प्रतीक्षा कर रही है, और जब अन्ना बूढ़े व्यक्ति के शब्दों की व्याख्या अपने तरीके से करती है और यहां पृथ्वी पर पीड़ित होने की इच्छा व्यक्त करती है, तो लुका, समीक्षक लिखते हैं, "बस उसे मरने का आदेश देता है ”41।

इसके विपरीत, साटन इन दुखी लोगों को एकजुट करना चाहता है। "धीरे-धीरे, हमारी आंखों के सामने," हम समीक्षा में पढ़ते हैं, "परिस्थितियों की इच्छा से यहां छोड़े गए डिस्कनेक्ट किए गए मनुष्यों में, सौहार्द की भावना, एक-दूसरे को समझने की इच्छा, साथ रहने की आवश्यकता की चेतना शुरू होती है। जागृत करने के लिए।"

अलगाव पर काबू पाने का विचार, अपने आप में दिलचस्प, प्रदर्शन में पर्याप्त रूप से प्रमाणित अभिव्यक्ति नहीं मिला। पूरी कार्रवाई के दौरान, वह कभी भी मेट्रोनोम की ठंड, आवेगपूर्ण धड़कन की छाप को बाहर निकालने में कामयाब नहीं हुई, जो सभागार के अंधेरे में सुनाई देती थी और अकेले मौजूद मानव जीवन के सेकंड, मिनट और घंटे गिना जाता था। प्रदर्शन के मुख्य विचार के विकास की तुलना में धारणा के प्रभाव के लिए अधिक डिज़ाइन किए गए प्रदर्शन को डिजाइन करने के कुछ पारंपरिक तरीकों ने विचार की अभिव्यक्ति में योगदान नहीं दिया। भूमिकाओं के कलाकार असामान्य रूप से युवा हैं। उनकी आधुनिक वेशभूषा गोर्की के ट्रैम्प्स के सुरम्य लत्ता से पूरी तरह से अलग है, और साटन पर जींस और बैरन पर स्टाइलिश पतलून, यहां तक ​​​​कि पूर्वाग्रह समीक्षकों और दर्शकों से सबसे मुक्त भी हैरान हैं, खासकर जब से कुछ पात्र (बुब्नोव, क्लेश) की आड़ में दिखाई दिए उस समय के कारीगर, और वासिलिसा एक Kustodievsky व्यापारी की पत्नी के संगठनों में दिखाई दिए।

एमवी लोमोनोसोव (निर्देशक वी। टेरेंटयेव) के नाम पर आर्कान्जेस्क थिएटर ने गोर्की के पसंदीदा विचार को प्रत्येक व्यक्ति के प्रति चौकस रवैये के बारे में अपने उत्पादन के आधार के रूप में लिया। आर्कान्जेस्क कलाकारों की व्याख्या में "नीचे" के लोग आवारा लोगों और "बेकार लोगों" की अपनी बाहरी स्थिति के बारे में बहुत कम परवाह करते हैं। उनकी मुख्य विशेषता स्वतंत्रता की अविनाशी इच्छा है। इस प्रदर्शन की समीक्षा करने वाले ई. बालतोवा के अनुसार, "यह भीड़ नहीं है, भीड़ नहीं है जो इस कमरे वाले घर में जीवन को असहनीय बनाती है। भीतर से कुछ फट जाता है, अनाड़ी, फटे-फटे, अनाड़ी शब्दों में बाहर की ओर आंसू बहाता है। Klesch (N. Tenditny) भाग रहा है, Nastya (O. Ukolova) जोर से बोल रहा है, Pepel (E. Pavlovsky) मेहनत कर रहा है, बस साइबेरिया भागने के लिए तैयार है ... Luka और Satin एंटीपोड नहीं हैं, वे एकजुट हैं लोगों के लिए एक तेज और वास्तविक जिज्ञासा से। हालांकि, वे अन्य थिएटरों के प्रदर्शन में दुश्मन नहीं थे। लुका (बी। गोर्शेनिन) आश्रयों पर एक करीब से नज़र डालता है, ई। बालातोवा ने अपनी समीक्षा में, कृपालु, स्वेच्छा से, और कभी-कभी अपने सांसारिक अनुभव के साथ उन्हें "खिलाने" के लिए नोट किया। सैटिन (एस। प्लॉटनिकोव) आसानी से कष्टप्रद जलन से अपने साथियों की कठोर आत्माओं में कुछ मानवीय जगाने की कोशिश करता है। जीवित मानव नियति पर ध्यान देना, और अमूर्त विचारों पर नहीं, समीक्षक ने निष्कर्ष निकाला, प्रदर्शन को "एक विशेष ताजगी" दी, और इससे "मानवता की गर्म धारा, पूरे प्रदर्शन की एक घूमती, तेज, गहरी भावनात्मक लय पैदा होती है।"

कुछ मायनों में, किरोव ड्रामा थियेटर का प्रदर्शन भी उत्सुक था। इसके बारे में एक बहुत ही सराहनीय लेख "टीटर" 43 पत्रिका में छपा। प्रदर्शन 1968 के वसंत में निज़नी नोवगोरोड (तब गोर्की शहर) में ऑल-यूनियन गोर्की थिएटर फेस्टिवल में दिखाया गया था और इसे अधिक संयमित और उद्देश्यपूर्ण मूल्यांकन मिला। निस्संदेह निष्कर्षों की उपस्थिति में, निर्देशक की मंशा बहुत दूर की कौड़ी थी, जिसने नाटक की सामग्री को अंदर से बाहर कर दिया। यदि नाटक का मुख्य विचार "इस तरह जीना असंभव है" शब्दों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, तो निर्देशक कुछ विपरीत कहना चाहता था: कोई इस तरह जी सकता है, क्योंकि किसी व्यक्ति की कोई सीमा नहीं है दुर्भाग्य के लिए अनुकूलता। प्रत्येक अभिनेता ने अपने तरीके से इस प्रारंभिक थीसिस की पुष्टि की। बैरन (ए। स्टारोककिन) ने अपने फुर्तीले गुणों का प्रदर्शन किया, नास्त्य पर अपनी शक्ति दिखाई; नताशा (टी। क्लिनोवा) - संदेह, अविश्वसनीयता; बुब्नोव (आर। अयूपोव) - अपने और अन्य लोगों के लिए एक घृणित और निंदक नापसंद, और सभी एक साथ - एकता, अपनी और अन्य लोगों की परेशानियों के प्रति उदासीनता।

लुका आई। टॉमकेविच इस भरी, उदास दुनिया में फूट पड़ता है, जुनूनी, क्रोधित, सक्रिय। आई। रोमानोविच के अनुसार, वह "अपने साथ रूस की शक्तिशाली सांस, उसके जागृत लोगों को लाता है।" लेकिन सैटिन पूरी तरह से फीका पड़ गया और प्रदर्शन में सबसे अप्रभावी व्यक्ति बन गया। इस तरह की एक अप्रत्याशित व्याख्या, जो ल्यूक से लगभग एक पेट्रेल बनाती है, और साटन से - सिर्फ एक साधारण धोखेबाज, नाटक की बहुत सामग्री से किसी भी तरह से उचित नहीं है। न ही गोर्की को पूरक करने के निर्देशक के प्रयास, लेखक की टिप्पणियों के ग्रंथों का "विस्तार" (एक पुरानी हाई स्कूल की लड़की की पिटाई, झगड़े, बदमाशों का पीछा करना, आदि) 45 को आलोचकों से कोई समर्थन नहीं मिला।

इन वर्षों के दौरान सबसे उल्लेखनीय दो प्रस्तुतियाँ थीं - कलाकार की मातृभूमि में, निज़नी नोवगोरोड में, और मॉस्को में, सोवरमेनिक थिएटर में।

ए.एम. गोर्की के नाम पर गोर्की एकेडमिक ड्रामा थिएटर में "एट द बॉटम" का प्रदर्शन, यूएसएसआर राज्य पुरस्कार से सम्मानित किया गया और 1968 में थिएटर फेस्टिवल में सर्वश्रेष्ठ में से एक के रूप में पहचाना गया, वास्तव में कई मायनों में दिलचस्प और शिक्षाप्रद था। एक समय में, उन्होंने नाट्य मंडलियों और प्रेस के पन्नों पर विवाद पैदा किया। कुछ थिएटर समीक्षकों और समीक्षकों ने नाटक को नए तरीके से पढ़ने की थिएटर की इच्छा में एक योग्यता देखी, जबकि अन्य ने, इसके विपरीत, एक खामी देखी। आई. विश्नेव्स्काया ने निज़नी नोवगोरोड निवासियों के साहस का स्वागत किया और एन. बारसुकोव ने नाटक के आधुनिकीकरण का विरोध किया।

इस उत्पादन का मूल्यांकन करते समय (निर्देशक बी। वोरोनोव, कलाकार वी। गेरासिमेंको), आई। विश्नेव्स्काया एक सामान्य मानवतावादी विचार से आगे बढ़े। आज, जब अच्छे मानवीय संबंध सच्ची प्रगति की कसौटी बन रहे हैं, उन्होंने लिखा, क्या लुका गोर्की हमारे साथ हो सकते हैं, क्या हमें उनकी बात फिर से नहीं सुननी चाहिए, परियों की कहानी को सच्चाई से अलग करते हुए, दया से झूठ? उनकी राय में, ल्यूक दयालुता के साथ लोगों के पास आया, उनसे किसी व्यक्ति को नाराज न करने के लिए कहा। यह लुका था जिसे उसने एन। लेवकोव के प्रदर्शन में देखा था। उसने अपने खेल को महान मोस्कविन की परंपराओं से जोड़ा; ल्यूक की दया के लिए उसने रात भर रहने की आत्माओं पर लाभकारी प्रभाव को जिम्मेदार ठहराया। "और इस प्रदर्शन में सबसे दिलचस्प बात," उसने निष्कर्ष निकाला, "साटन और लुका की निकटता है, या बल्कि, उस साटन का जन्म, जिसे हम प्यार करते हैं और जानते हैं, ठीक लुका से मिलने के बाद"46।

एन। बारसुकोव ने नाटक के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण की वकालत की और प्रदर्शन में मूल्यवान, सबसे पहले, जो दर्शकों को "गया सदी" महसूस कराता है। वह स्वीकार करता है कि लेवकोवस्की का लुका "एक सरल, सौहार्दपूर्ण और मुस्कुराता हुआ बूढ़ा आदमी" है, कि वह "उसके साथ अकेले रहने की इच्छा पैदा करता है, जीवन के बारे में उसकी कहानियों को सुनने के लिए, मानवता और सच्चाई की शक्ति के बारे में।" लेकिन वह मोस्कविन से मंच पर आने वाले ल्यूक की छवि की मानवतावादी व्याख्या को एक मानक के रूप में लेने के खिलाफ हैं। उनके गहरे विश्वास के अनुसार, वे ल्यूक का प्रतिनिधित्व कितना भी सौहार्दपूर्ण क्यों न करें, वह जो अच्छा प्रचार करता है वह निष्क्रिय और हानिकारक है। वह साटन और लुका के बीच "किसी तरह का सामंजस्य" देखने के भी खिलाफ हैं, क्योंकि उनके बीच एक संघर्ष है। वह विश्नेवस्काया के इस कथन से सहमत नहीं हैं कि अभिनेता की कथित आत्महत्या कमजोरी नहीं है, बल्कि "एक कार्य, एक नैतिक शुद्धि है।" ल्यूक खुद, "अमूर्त मानवता पर भरोसा करते हुए, रक्षाहीन हो जाता है और उन लोगों को छोड़ने के लिए मजबूर हो जाता है जिनकी वह परवाह करता है" 47।

आलोचकों के बीच विवाद में, पत्रिका के संपादकों ने एन। बारसुकोव का पक्ष लिया, यह मानते हुए कि "क्लासिक्स और आधुनिकता" की समस्या के बारे में उनका दृष्टिकोण अधिक सही है। हालांकि, विवाद यहीं खत्म नहीं हुआ। गोर्की में उपरोक्त उत्सव में प्रदर्शन ध्यान के केंद्र में था। थिएटर पत्रिका और अन्य प्रकाशनों में साहित्यिक राजपत्र में उनके बारे में नए लेख छपे। विवाद में शामिल हुए कलाकार।

लुका की भूमिका के कलाकार, RSFSR के पीपुल्स आर्टिस्ट N. A. Levkoev ने कहा:

"मैं लुका को मुख्य रूप से एक परोपकारी मानता हूं।

उसे अच्छा करने की एक जैविक आवश्यकता है, वह एक व्यक्ति से प्यार करता है, पीड़ित होता है, उसे सामाजिक अन्याय से कुचला हुआ देखता है, और उसकी हर तरह से मदद करने की कोशिश करता है।

... हम में से प्रत्येक में ल्यूक के चरित्र के व्यक्तिगत लक्षण हैं, जिसके बिना हमें जीने का कोई अधिकार नहीं है। ल्यूक कहते हैं - जो विश्वास करता है, वह पाएगा। आइए हम अपने गीत के शब्दों को याद करें, जो पूरी दुनिया में गरज रहा था: "जो खोजता है वह हमेशा पाएगा।" ल्यूक का कहना है कि जो कोई भी कुछ कठिन चाहता है वह हमेशा इसे हासिल करेगा। यहीं है, आधुनिकता।

गोर्की ड्रामा थिएटर में "एट द बॉटम" के निर्माण का वर्णन करते हुए, वीएल। पिमेनोव ने जोर दिया: "यह प्रदर्शन अच्छा है क्योंकि हम नाटक की सामग्री, "नीचे" से लोगों के मनोविज्ञान को एक नए तरीके से देखते हैं। बेशक, कोई भी लुका के जीवन कार्यक्रम की एक अलग तरीके से व्याख्या कर सकता है, लेकिन मुझे लुका लेवकोव पसंद है, जिसे उन्होंने सही ढंग से खेला, आत्मिक रूप से, हालांकि, उस अवधारणा को पूरी तरह से खारिज कर दिया जो अब एक पाठ्यपुस्तक के रूप में मान्यता प्राप्त है। हां, गोर्की ने लिखा है कि लुका के पास कुछ भी अच्छा नहीं है, वह केवल एक धोखेबाज है। हालाँकि, ऐसा लगता है कि लेखक अपने नाटकों के नायकों के पात्रों में नए समाधानों की खोज को कभी मना नहीं करेगा।

वैसे, प्रदर्शन के बारे में अपने लेख में, लिटरेटर्नया गज़ेटा में प्रकाशित, वीएल। पिमेनोव ने खेल को छुआ और गोर्की निवासियों के बीच लुका की भूमिका के एक अन्य कलाकार - वी। ड्वोरज़ेत्स्की। उनके अनुसार, ड्वोरज़ेत्स्की "लुका को इस तरह चित्रित करता है जैसे कि वह एक पेशेवर उपदेशक हो। वह सूखा है, सख्त है, वह बस स्वीकार करता है और अपनी आत्मा में अन्य लोगों के पापों और परेशानियों को डालता है ... "।

आलोचक ने वी। समोइलोव द्वारा बनाई गई साटन की छवि की बहुत सराहना की। वह "एक वक्ता नहीं है जो पूरी तरह से जोरदार सत्य प्रसारित करता है, यह समोइलोव का साटन एक विशिष्ट भाग्य वाला व्यक्ति है, रहने वाले जुनून, कमरे के घर के लोगों के करीब और समझने योग्य ... साटन-समोइलोव को देखते हुए, आप समझते हैं कि यह अंदर है यह गोर्की नाटक है कि बौद्धिक नाटक की कई शुरुआत आधुनिकता से होती है"50। अभिनेता (एन। वोलोशिन), बुबनोव (एन। खलीबको), क्लेश (ई। नोविकोव) साटन के करीब हैं। ये वे लोग हैं जो "मानवीय गरिमा के साथ अभी तक पूरी तरह से बर्बाद नहीं हुए हैं।"

उसी 1968 के लिए "टीटर" पत्रिका के मई अंक में, पुराने तरीके से वी। सेचिन "गोर्की" का एक विस्तृत और कई मायनों में दिलचस्प लेख "दिखाई दिया। अपने "पेटी बुर्जुआ" "सबसे पहले और लगभग विशेष रूप से ऐतिहासिक अतीत की एक सामाजिक घटना के रूप में" में दार्शनिकवाद की व्याख्या करने के लिए सेवरडलोव्स्क ड्रामा थियेटर को फटकार लगाने के बाद, वह "एट द बॉटम" के निज़नी नोवगोरोड उत्पादन पर ध्यान केंद्रित करता है और बीच के विवाद में बारसुकोव और विश्नेव्स्काया बाद का पक्ष लेते हैं।

उनकी राय में, लेवकोवस्की ल्यूक, जिनकी वह अत्यधिक सराहना करते हैं, एक "हानिकारक उपदेशक" नहीं है और धार्मिक नहीं है। ल्यूक का पसंदीदा शब्द "ईश्वर" नहीं है, जिसे वह लगभग नाम नहीं देता है, लेकिन "मनुष्य", और "जिसे सैटिन का विशेषाधिकार माना जाता था वह वास्तव में ल्यूक की छवि का सार है"51। आलोचक के अनुसार, पूरे प्रदर्शन के दौरान "लुका किसी से झूठ नहीं बोलता और न ही किसी को धोखा देता है।" "यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है," लेखक नोट करता है, - कि ल्यूक की सलाह के कारण, सब कुछ दुखद रूप से समाप्त हो जाता है और कमरे वाले घरों का जीवन न केवल बेहतर के लिए बदलता है, बल्कि और भी बदतर हो जाता है। परन्तु उनमें से कोई भी लूका की सलाह के अनुसार कार्य नहीं करता!

नाटक में साटन, और वास्तव में, संक्षेप में, ल्यूक के विपरीत है। ल्यूक ऐश को चेतावनी देता है, और साटन उत्तेजित करता है। समोइलोव का साटन रक्षात्मक रूप से सुरम्य है।

उसमें एक "मेफिस्टोफिल्स का घाव है, वह दुनिया को माफ करने में असमर्थ प्रतीत होता है कि वह एक विध्वंसक होने के लिए अभिशप्त है, न कि एक निर्माता"53।

"एट द बॉटम" के मंच के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना मास्को "सोवरमेनिक" में उत्पादन था। निर्देशक - जी। वोल्चेक, कलाकार - पी। किरिलोव।

I. सोलोविएवा और वी। शिटोवा ने प्रदर्शन के सामान्य चरित्र को काफी सटीक रूप से परिभाषित किया: लोग सामान्य लोगों की तरह हैं, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी कीमत के लायक है; और यहाँ जीवन जीवन की तरह है, रूसी जीवन के रूपों में से एक; और रात भर के आश्रय - "मानव आत्म-प्रज्वलित कचरा नहीं, धूल नहीं, भूसी नहीं, लेकिन पीटा, झुर्रीदार, लेकिन मिटाए गए लोग नहीं - अपने स्वयं के सिक्के के साथ, अभी भी प्रत्येक पर अलग-अलग"54।

वे असामान्य रूप से युवा हैं, अपने तरीके से सभ्य हैं, एक शयनकक्ष की तरह साफ-सुथरे नहीं हैं, वे अपने टाटर्स को हिलाते नहीं हैं, वे भयावहता को नहीं मारते हैं। और उनका तहखाना गुफा, या सीवर, या अथाह कुएं की तरह नहीं दिखता है। यह सिर्फ एक अस्थायी आश्रय है, जहां वे परिस्थितियों के कारण समाप्त हो गए, लेकिन रुकने वाले नहीं हैं। वे खित्रोव बाजार के रात भर के प्रवास या निज़नी नोवगोरोड मिलियनका के निवासियों से मिलते जुलते नहीं हैं। वे कुछ और महत्वपूर्ण विचारों के बारे में चिंतित हैं, यह विचार कि हर कोई लोग है, कि मुख्य बात स्थिति में नहीं है, बल्कि लोगों के बीच वास्तविक संबंधों में, आत्मा की उस आंतरिक स्वतंत्रता में है, जिसे "नीचे" भी पाया जा सकता है। " सोवरमेनिक के कलाकार मंच पर प्रकार नहीं, बल्कि संवेदनशील, सोच वाले, आसानी से कमजोर और "जुनून-चेहरे" के बिना लोगों की छवियां बनाने का प्रयास करते हैं। ए। मायागकोव द्वारा किया गया बैरन पारंपरिक दलाल की तरह कम से कम है। नस्तास्या के प्रति उनके रवैये में छिपी मानवीय गर्माहट उभरती है। बुब्नोव (पी। शचरबकोव) भी कुछ छुपाता है, वास्तव में, निंदक के तहत बहुत दयालु है, और वास्का पेपेल (ओ। दल) वास्तव में बैरन को अपमानित करने के लिए शर्मिंदा है, हालांकि, शायद, वह इसके लायक था। लुका इगोर क्वाशा दयालुता नहीं निभाते हैं, वह वास्तव में दयालु हैं, यदि स्वभाव से नहीं, तो गहरे विश्वास से। मनुष्य की अटूट आध्यात्मिक शक्ति में उनका विश्वास अविनाशी है, और वह स्वयं, समीक्षकों की सही टिप्पणी के अनुसार, "झुकेंगे, सभी दर्द का अनुभव करेंगे, इसकी अपमानजनक स्मृति रखेंगे - और सीधे हो जाएंगे।" वह हार मान लेगा, लेकिन वह पीछे नहीं हटेगा। सैटिन (ई। एवेस्टिग्नेव) संदेह में बहुत दूर जाएगा, लेकिन सही समय पर वह खुद को एक परिचित वाक्यांश के साथ बाधित करेगा और अपने और दूसरों के लिए फिर से खोजेगा कि पछतावा नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति का सम्मान करना आवश्यक है। प्रदर्शन की गहरी मानवतावादी अवधारणा कलाकारों और दर्शकों दोनों को मुख्य बात पर लाती है - "नीचे" के विचार को दूर करने के लिए, आत्मा की उस वास्तविक स्वतंत्रता को समझने के लिए, जिसके बिना वास्तविक जीवन असंभव है।

प्रदर्शन, दुर्भाग्य से, वहीं रुक जाता है और नाटक में निहित संभावित संभावनाओं को पूरी तरह से प्रकट नहीं करता है। नाटक के पहले समीक्षकों में से एक, ए ओबराज़त्सोवा के रूप में नाटक की प्रवृत्ति, इसकी मंच व्याख्या की प्रवृत्ति की तुलना में व्यापक, गहरी, दार्शनिक रूप से अधिक महत्वपूर्ण है। "प्रदर्शन में, एक जिम्मेदार और जटिल दार्शनिक बहस का माहौल पर्याप्त महसूस नहीं होता है ... संवेदनशीलता की अधिकता कभी-कभी आपको कुछ महत्वपूर्ण विचारों के बारे में सोचने से रोकती है। चर्चा में शामिल बल हमेशा पर्याप्त स्पष्ट नहीं होते हैं… ”55।

ए. ओबराज़त्सोवा, समग्र रूप से प्रदर्शन की अत्यधिक सराहना करते हुए, नाटक की दार्शनिक, बौद्धिक सामग्री के प्रकटीकरण से पूरी तरह संतुष्ट नहीं थे। शारीरिक रूप से जीवन के निचले भाग में रहते हुए, गोर्की के नायक पहले से ही जीवन के नीचे से अपनी चेतना में उठ रहे हैं। वे जिम्मेदारी की स्वतंत्रता ("एक व्यक्ति खुद सब कुछ के लिए भुगतान करता है"), उद्देश्य की स्वतंत्रता ("एक व्यक्ति सर्वश्रेष्ठ के लिए पैदा होता है") को समझते हैं, वे अराजकतावादी धारणा और स्वतंत्रता की व्याख्या से मुक्ति के करीब हैं, लेकिन यह सब, के अनुसार आलोचक के लिए, प्रदर्शन में "फिट नहीं हुआ"। खासकर इस लिहाज से फाइनल फेल हो गया।

वी. सेचिन की राय में, समापन गोर्की ड्रामा थिएटर के प्रदर्शन में भी नहीं निकला।

"लेकिन ल्यूक चला गया है। सोने वाले पी रहे हैं। और रंगमंच एक भारी, नाटक से भरा, एक शराबी होड़ का माहौल बनाता है। यहां अभी भी एक पूर्व-तूफान विस्फोट की कोई वास्तविक भावना नहीं है, लेकिन, ऐसा लगता है, "एट द बॉटम" के भविष्य के निर्देशकों का कार्य रात भर के ठहराव को चौथे कार्य के लिए तत्परता के कगार पर रखना होगा। सबसे सक्रिय क्रियाएं: यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि उनमें से प्रत्येक क्या कर सकता है, लेकिन एक बात स्पष्ट है - आप इस तरह से जीना जारी नहीं रख सकते, कुछ करने की आवश्यकता है। और फिर गीत "द सन राइज़ एंड सेट्स" महाकाव्य रूप से शांत और शांतिपूर्ण नहीं होगा, जैसा कि इस प्रदर्शन में है, लेकिन, इसके विपरीत, कार्रवाई के लिए तत्परता का संकेत"56।

मॉस्को "सोवरमेनिक" में "एट द बॉटम" के उत्पादन ने नाट्य आलोचना में किसी विशेष असहमति और विवाद का कारण नहीं बनाया, जैसा कि गोर्की के उत्पादन के आसपास के विवादों के समान है। जाहिर है, यह इस तथ्य से समझाया गया है कि मस्कोवाइट्स का प्रदर्शन उनके प्रांतीय समकक्षों की तुलना में विस्तार और सामान्य डिजाइन दोनों में अधिक निश्चित और पूर्ण था। बाद वाले नाटक के एक नए पठन के आधे रास्ते पर थे, और वे इस ओर इतने निर्णायक रूप से नहीं जा रहे थे। इसमें से अधिकांश अनायास ही हुआ, कलाकारों के उज्ज्वल व्यक्तित्व के लिए धन्यवाद। यह मुख्य रूप से समोइलोव - सैटिन और लेवकोव - लुका के प्रदर्शन के मुख्य आंकड़ों पर लागू होता है। समापन स्पष्ट रूप से मानवता के लिए उन आवेगों के सामंजस्य से बाहर था जो प्रदर्शन का सार था। गोर्की निवासियों की व्याख्या में, अंत शायद सबसे पारंपरिक निर्णयों की तुलना में और भी अधिक पारंपरिक निकला, क्योंकि इसने रूमिंग हाउस के निवासियों के लिए सभी निकासों को लगभग कसकर बंद कर दिया था।

उसी समय, उन वर्षों में, गोर्कीइट्स का प्रदर्शन शायद एकमात्र ऐसा निकला, जिसमें निर्देशन के इरादे का कोई अर्थ नहीं था, या यों कहें। "नीचे" के लोगों को चित्रित करने में पारंपरिक अनुभव से शुरू, स्टैनिस्लावस्की के प्रसिद्ध उत्पादन से प्रेरित और अपने स्वयं के रंगमंच द्वारा संचित, जिस मंच से प्रसिद्ध नाटक कई सालों पहले नहीं छोड़ा गया था, बी वोरोनोव और उनके मंडली ने बिना किसी पूर्वचिन्तित लक्ष्य के, स्वाभाविक रूप से कुछ नया हासिल किया। बहस करने वाले आलोचकों को आसानी से वह मिल गया जो वे नाटक में चाहते थे।

अक्सर उन्होंने एक ही घटना का विपरीत तरीके से मूल्यांकन किया। इसलिए, कुछ के अनुसार, ई। नोविकोव द्वारा प्रस्तुत क्लेश, "एक कमरे के घर में एक आम मेज पर स्वतंत्रता प्राप्त करता है", जबकि अन्य, उसी खेल को देखते हुए, आपत्ति जताते हैं कि वह, क्लेश, फिर भी "कमरे के साथ विलय नहीं करता है" घर, उसकी गंदी धारा में नहीं डूबता।"

इस प्रकार, "एट द बॉटम" नाटक के मंचीय इतिहास में साठ का दशक एक महत्वपूर्ण चरण है। उन्होंने काम की जीवन शक्ति, इसकी आधुनिकता और गोर्की की नाटकीयता की अटूट मंच संभावनाओं की पुष्टि की। लेनिनग्राद ड्रामा थिएटर की प्रस्तुतियों का नाम ए.एस. पुश्किन के नाम पर रखा गया, गोर्की ड्रामा थिएटर का नाम ए.एम. गोर्की के नाम पर रखा गया, मॉस्को सोवरमेनिक थिएटर ने "एट द बॉटम" नाटक की मानवतावादी सामग्री को एक नए तरीके से प्रकट किया। कीव, व्लादिवोस्तोक, स्मोलेंस्क, आर्कान्जेस्क और कुछ अन्य शहरों में प्रसिद्ध नाटक को अपने तरीके से पढ़ने के दिलचस्प प्रयास भी हुए। गोर्की के इस नाटक के लिए हमारे थिएटरों द्वारा कई वर्षों की असावधानी के बाद, साठ का दशक उसके लिए विजयी रहा। दुर्भाग्य से, मंच पर तब हासिल की गई सफलताएँ अगले दशक में विकसित नहीं हुईं। जैसे ही गोर्की की जयंती के दिन समाप्त हो गए, प्रदर्शन "समतल" होने लगे, "मिट गए", बूढ़े हो गए, या यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से मंच छोड़ दिया - वर्तमान दिन की ओर आगे बढ़ने के बजाय।

क्या कारण है?

किसी भी चीज़ में, लेकिन दर्शक की ओर से नाटक में रुचि के नुकसान में नहीं।

उदाहरण के लिए, गोर्की ड्रामा थिएटर में नाटक "एट द बॉटम" ग्यारह वर्षों के लिए दिया गया था और इन सभी वर्षों में जनता का लगातार ध्यान आकर्षित किया गया था। इसे निम्न सांख्यिकीय तालिका से देखा जा सकता है।

यह रुकना चाहिए।

कारणों में से एक विचारहीनता और जल्दबाजी थी जिसके साथ वर्षगांठ प्रदर्शन तैयार किए गए थे। अपनी सभी बाहरी सादगी और सरलता के लिए, नाटक "एट द बॉटम" बहुआयामी, बहुआयामी और गहरे दार्शनिक अर्थ से भरा है। इन वर्षों में हमारे निर्देशकों ने बहुत सारे और साहसपूर्वक प्रयोग किए, लेकिन हमेशा अपने प्रयोगों को सही ढंग से प्रमाणित नहीं किया। दूसरी ओर, आलोचकों ने या तो नाटकीय उपक्रमों की अत्यधिक प्रशंसा की, जैसा कि मामला था, उदाहरण के लिए, किरोव ड्रामा थिएटर में निर्माण के साथ, या उन्हें अनुचित निंदा के अधीन किया और थिएटरों के प्रयासों में गोर्की को एक नए तरीके से पढ़ने के लिए , उन्होंने एक "सनक" के अलावा कुछ नहीं देखा, जो माना जाता है कि "हमारे साहित्य और हमारी सारी कला के विकास के साथ सीधे विरोधाभास में है।



आलोचना के साथ नाटक "एट द बॉटम" बहुत भाग्यशाली नहीं था।

मैक्सिम गोर्की खुद उनके पहले और शायद सबसे पक्षपाती और कठोर आलोचक निकले।

आर्ट थिएटर में नाटक की शानदार सफलता का वर्णन करते हुए, उन्होंने के। पायटनित्सकी को लिखा: "फिर भी, न तो जनता और न ही समीक्षकों ने नाटक के माध्यम से देखा। स्तुति - स्तुति करो, लेकिन समझना नहीं चाहते। अब मैं सोच रहा हूँ - किसे दोष देना है? मोस्कविन की प्रतिभा - ल्यूक या लेखक की अक्षमता? और मुझे ज्यादा मजा नहीं आ रहा है।"

सेंट पीटर्सबर्ग Vedomosti के एक कर्मचारी के साथ बातचीत में, गोर्की जो कहा गया था उसे दोहराएगा और मजबूत करेगा।

"गोर्की ने खुले तौर पर अपनी नाटकीय संतानों को एक असफल काम के रूप में पहचाना, जो गोर्की के विश्वदृष्टि और उनके पूर्व साहित्यिक मूड दोनों के विचार में विदेशी थे। नाटक की बनावट इसके अंतिम निर्माण से बिल्कुल मेल नहीं खाती। उदाहरण के लिए, लेखक के मुख्य विचार के अनुसार, ल्यूक को एक नकारात्मक प्रकार माना जाता था। उनके विपरीत, यह एक सकारात्मक प्रकार देने वाला था - नाटक के सच्चे नायक सैटेन, गोर्की का अहंकार बदल गया। वास्तव में, सब कुछ उल्टा हो गया: ल्यूक, अपने दार्शनिकता के साथ, एक सकारात्मक प्रकार में बदल गया, और सैटिन, अप्रत्याशित रूप से खुद के लिए, खुद को ल्यूक के पेट में दर्द की भूमिका में पाया।

थोड़ा और समय बीत जाएगा, और एक और लेखक का स्वीकारोक्ति पीटरबर्गस्काया गजेटा में दिखाई देगी:

"क्या यह सच है कि आप स्वयं अपने काम से असंतुष्ट हैं? हां, नाटक खराब लिखा गया है। लूका जो कहता है उसका इसका कोई विरोध नहीं है; मुख्य प्रश्न आई. मैं इसे रखना चाहता था - कौन सा बेहतर है, सत्य या करुणा? और क्या चाहिए? क्या ल्यूक की तरह झूठ का इस्तेमाल करने की हद तक करुणा लाना जरूरी है। यह एक व्यक्तिपरक प्रश्न नहीं है, बल्कि एक सामान्य दार्शनिक प्रश्न है, ल्यूक करुणा का प्रतिनिधि है और यहां तक ​​​​कि मुक्ति के साधन के रूप में भी झूठ बोलता है, और फिर भी ल्यूक के उपदेश, नाटक में सच्चाई के प्रतिनिधियों का कोई विरोध नहीं है। टिक, बैरन, ऐश - ये जीवन के तथ्य हैं, लेकिन तथ्यों को सत्य से अलग करना आवश्यक है। वही दूर है। यहां बुब्नोव झूठ का विरोध कर रहा है। और, आगे, कि "एट द बॉटम" के लेखक की सहानुभूति झूठ और करुणा के प्रचारकों के पक्ष में नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, सच्चाई के लिए प्रयास करने वालों की तरफ है"59।

इन वर्षों में, इसके लेखक की ओर से नाटक के प्रति नकारात्मक रवैया न केवल कमजोर होगा, बल्कि बढ़ेगा।

द लाइफ ऑफ क्लीम सैमगिन में, यहां तक ​​कि द्रोणोव, जो आमतौर पर नाटक को पसंद करते हैं, इसे "सबसे भोली बात" कहेंगे। अन्य नायकों के लिए, वे सीधे और स्पष्ट रूप से गोर्की के इस काम की निंदा करते हैं।

दिमित्री सैमगिन ने क्लीम से कहा: "मुझे नाटक पसंद नहीं आया, इसमें कुछ भी नहीं है, बस शब्द हैं। Feuilleton मानवतावाद के विषय पर। और - आश्चर्यजनक रूप से सही समय पर नहीं यह मानवतावाद, अराजकतावाद तक गर्म हो गया! मूल रूप से, खराब रसायन। एक निश्चित डेप्सम्स इसके बारे में इस तरह कहेंगे: "आप थिएटर में ट्रैम्प्स को देखते हैं और सोचते हैं कि मिट्टी में सोना मिल जाए, लेकिन सोना नहीं है, वहां पाइराइट है, इससे सल्फ्यूरिक एसिड बनाया जाता है, जिससे ईर्ष्या करने वाली महिलाएं छपती हैं यह उनके विवादियों की नजर में..."

बेशक, "एट द बॉटम" नाटक और "बेकार लोगों", आवारा और आवारा लोगों के बारे में द लाइफ ऑफ क्लीम सैमगिन के नायकों के बयानों में, वह महत्वपूर्ण भ्रम, वह "युग की उथल-पुथल", जो कि विशेषता थी नाटक के बारे में पूर्व-क्रांतिकारी विवादों को प्रतिबिंबित किया गया था। लेकिन यहाँ गोर्की एक लेख "ऑन प्ले" (1933) लिखते हैं, जिसमें उन्होंने "एट द बॉटम" के प्रति अपने रवैये के बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ा: "इस नाटक के बारे में मैंने जो कुछ भी कहा है, मुझे आशा है कि यह किस हद तक स्पष्ट है। असफल, यह कितनी बुरी तरह से परिलक्षित होता है, इसमें ऊपर उल्लिखित अवलोकन शामिल हैं और यह "साजिश के संदर्भ में" कितना कमजोर है। "एट द बॉटम" एक पुराना नाटक है, और शायद हमारे समय में हानिकारक भी है" (26, 425)।

अपनी कृतियों के प्रति गोर्की का निर्मम रवैया सर्वविदित है। एस। आई। सुखिख, जिन्होंने विशेष रूप से इस मुद्दे की जांच की, ने गणना की कि प्रकाशित गोर्की ग्रंथों में "अपने बारे में लेखक के दो सौ से अधिक बयान हैं, और उनमें से लगभग सभी - दुर्लभ अपवादों के साथ - प्रकृति में तीव्र आलोचनात्मक हैं" 60। अपने निष्कर्ष के समर्थन में, उन्होंने अपने कार्यों की कई कलाकारों की समीक्षाओं का हवाला दिया: "चेल्काश" एक अनाड़ी कहानी है" (29, 436); 90 के दशक के "द रीडर" के लिए प्रोग्रामेटिक कहानी - "एक बहुत ही अराजक चीज़" (25,352); "कितनी घिनौनी बात है यह मेरा "पाठक"! (28, 247); "फोमा गोर्डीव" - "मैंने" थॉमस "के साथ तोड़ दिया। फोमा खुद सुस्त है ... और इस कहानी में बहुत कुछ है "(28, 92) ..." माँ "है" पुस्तक वास्तव में खराब है, जो प्रचार के इरादे से * उत्साह और जलन की स्थिति में लिखी गई है " ..." पलिश्तियों "" नाटक आश्चर्यजनक रूप से उबाऊ है ... लंबा, उबाऊ और बेतुका "(28, 272)।

शोधकर्ता द्वारा उद्धृत सामग्री से, यह देखा जा सकता है कि गोर्की के अपनी रचनाओं के बारे में अप्रभावी निर्णयों की पृष्ठभूमि के खिलाफ भी, "एट द बॉटम" के प्रति उनका रवैया किसी तरह विशेष रूप से निर्दयी था। इसके दुष्परिणाम हुए। 30 के दशक के निर्देशकों और निर्देशकों ने नाटक में रुचि खो दी। बिना कारण के, इस काम के लिए समर्पित संग्रहों में से एक की प्रस्तावना में कहा गया है: "सबसे नीचे" हाल के वर्षों में, मॉस्को आर्ट थिएटर के अपवाद के साथ, हमारे मंच पर दिखाई नहीं दिया"61। आर्ट थिएटर में ही, उन वर्षों में नाटक सामान्य से कम बार होता था। इस अपमानजनक चरित्र चित्रण ने आलोचकों पर विशेष रूप से मजबूत प्रभाव डाला।

"एट द बॉटम" के संबंध में बिसवां दशा की आलोचना, स्पष्ट रूप से, दुर्लभ और कम रुचि वाली थी। नाटक के बारे में अलग-अलग, कभी-कभी बहुत काटने वाले, लेकिन उथले निर्णय व्यक्त किए गए थे। उदाहरण के लिए, यह कहा गया था कि गोर्की का नाटक "दासों का दर्शन, शक्तिहीन और हताश की कविता" है।

ए.एम. गोर्की के उक्त भाषण के बाद, उन्होंने नाटक को कला के काम के रूप में नहीं, बल्कि अतीत के अभियोग के रूप में देखना शुरू किया। लेखक का मुख्य और शायद एकमात्र लक्ष्य - यह तब माना जाता था - ल्यूक को बेनकाब करना, निर्दयतापूर्वक उसकी सांत्वना और झूठ को उजागर करना था।

यह उल्लेखनीय है कि कुछ आलोचकों ने "बुरे बूढ़े आदमी" के हानिकारक सार को चित्रित करते हुए, लेखक को खुद को उजागर करने के लिए बातचीत को बदल दिया, जो यह पता चला है, एक बार ल्यूक के साथ सहानुभूति थी। उन्हें ईश्वर-प्राप्ति, ईश्वर-निर्माण और अन्य पापों की याद दिलाई गई, और वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि नाटक "एट द बॉटम" वास्तव में वैचारिक दृष्टि से त्रुटिपूर्ण कार्य है।

लेखक सीधे तौर पर बताता है कि नाटक "एट द बॉटम" के बारे में राय की विसंगति नाटक के दोषों से ही उत्पन्न होती है। नाटक के पाठकों और थिएटर समीक्षकों द्वारा ल्यूक और यहां तक ​​​​कि सैटेन की छवि के लिए एक बहुत ही विरोधाभासी, पारस्परिक रूप से अनन्य प्रतिक्रिया, उनकी राय में, मुख्य रूप से इसलिए होती है क्योंकि यह चालाक दिलासा देने वाला, "अपूरणीय का सामंजस्य", धोखेबाज गुलामों और आकाओं के बीच वर्ग शांति के उपदेशक का पर्दाफाश हो गया है, वर्ग से नहीं, बल्कि सार्वभौमिक पदों से बहुत दूर है। नाटक "एट द बॉटम" में, वे लिखते हैं, "सामान्य लोकतांत्रिक पदों को स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है, न कि सर्वहारा लोकतंत्र की स्थिति।" प्रोजोगिन खुद मानवतावाद में सामान्य लोकतांत्रिक या सार्वभौमिक मानव सामग्री को नहीं पहचानते हैं, क्योंकि इन पदों से "संवैधानिक व्यवस्था में मामूली बदलाव" के अलावा कुछ भी हासिल नहीं किया जा सकता है, वास्तव में केवल सर्वहारा मानवतावाद और बुर्जुआ मानवतावाद है। "और चूंकि इस विशेष नाटक में सर्वहारा, समाजवादी मानवतावाद का वर्ग सार गोर्की द्वारा पर्याप्त स्पष्टता के साथ व्यक्त नहीं किया गया था, विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों के गंदे हाथ, विभिन्न राजनीतिक, वैचारिक झुकाव साटन, साथ ही लुका तक पहुंच गए। "

"मानवतावाद," हम वी। प्रोजोगिन में पढ़ते हैं, "एक विशुद्ध रूप से वर्ग, ऐतिहासिक अवधारणा है। सार्वभौम मानवतावाद का विकास मजदूर वर्ग द्वारा किया गया है, लेकिन यह तभी मूर्त वास्तविकता बन पाएगा, जब स्वयं मजदूर वर्ग अपने शत्रुतापूर्ण सभी शोषक वर्गों को समाप्त कर एक वर्गहीन समाज का निर्माण करते हुए खुद को एक वर्ग के रूप में समाप्त कर देगा। इस बीच, दो दुनिया हैं, उनके लिए सार्वभौमिक के बारे में सभी बातें न केवल व्यर्थ लगती हैं, बल्कि हानिकारक भी हैं, जो हमारे वैचारिक विरोधियों को लाभान्वित करती हैं।

वी। प्रोजोगिन के दृष्टिकोण से, "एट द बॉटम" नाटक के कलात्मक गुणों के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है: इस नाटक की कथा "गोर्की के काम का शिखर" के रूप में वैचारिक उद्देश्यों के लिए सबसे अधिक द्वारा बनाई गई थी उदार-बुर्जुआ आलोचना। नाटक "एट द बॉटम" के साथ, उनकी राय में, "वे लोगों की व्यापक जनता पर प्रभाव को कमजोर करना चाहते थे, इस तरह के गोर्की की उत्कृष्ट कृतियों के श्रमिक वर्ग पर" माँ ", नाटक" दुश्मन "और उनके पहला नाटक "पेटी बुर्जुआ"। वह गोर्की के नाटक के आत्म-मूल्यांकन को अधिक ध्यान से सुनने की सलाह देते हैं और एक ओर, हिंसा, दिलासा देने वाले और झूठे द्वारा बुराई के अप्रतिरोध के इस उग्र उपदेशक लुका की आलोचना करते हैं, दूसरी ओर, साटन, जिसे वह एक दार्शनिक धोखेबाज कहते हैं। अंत में, हर चीज के लिए अपराधी गोर्की बन जाता है, जो एक समय में एक जटिल वैचारिक स्थिति में खुद को उन्मुख करने में विफल रहा।

वी। प्रोज़ोगिन के बयानों की असंगति स्पष्ट है; उनका पोषण करने वाला पोषक वातावरण भी स्पष्ट है - 1920 और 1930 के दशक का अश्लील समाजशास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र। इन बयानों की बी ए बालिक ने "द मैन ऑफ द सेंचुरी" 64 के लेख में आलोचना की थी।

वी. प्रोजोगिन की पुस्तक में जिस रूप में हम मिलते हैं, उसमें अश्लील समाजशास्त्र का पुनरावर्तन आधुनिक समय में (कम से कम प्रेस में) एक दुर्लभ घटना है। उसकी कमजोरियों को उजागर करना आसान है। कुछ और महसूस करना बहुत कठिन है, अर्थात्: वी। प्रोज़ोगिन ने जो कहा, हम किसी तरह स्कूल की कक्षाओं में, विश्वविद्यालय के विभागों से और ठोस और बहुत ठोस प्रकाशनों के पन्नों पर, केवल, शायद, अधिक परिष्कृत रूपों में दोहराते हैं।

दरअसल, क्या ल्यूक को बेनकाब करने का विचार हमारी साहित्यिक आलोचना के पूरे इतिहास से नहीं गुजरा है? यहां तक ​​कि वी. वी. बोरोव्स्की ने भी लुका को "मानवता का चरित्रवान" माना, ए। मायसनिकोव ने इन शब्दों को पूरी तरह से उचित पाया और खुद से कुछ मजबूत शब्दों को "पीड़ितों के धोखेबाज शांत करने वाले, झूठ में गुमनामी के प्यासे" के रूप में जोड़ा।

1930 के दशक के उत्तरार्ध में, युज़ोवस्की ने गोर्की के नाटक से लुका की छवि के साथ लुका की पहचान गोर्की के लेख से नहीं करने के बारे में एक अच्छा विचार रखा। जब उनसे पूछा गया कि लुका को कैसे खेलना है, तो उन्होंने जवाब दिया: "आपको लुका खेलने की ज़रूरत है, जो नाटक में दी गई है" 66।

"हमारे थिएटर और हमारे आलोचक," उन्होंने उस समय लिखा था, "गोर्की के नाटक की हानिकारकता की ओर इशारा करते हुए लंबे समय से थे। इस दृश्य को संशोधित किया जा रहा है, थिएटर लंबे ब्रेक के बाद नाटक में लौट रहे हैं। लेकिन साथ ही, वे चीजों को अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाने से डरते हैं और आधे-अधूरे रुख अपनाते हैं, जो केवल नुकसान ही पहुंचा सकता है। प्रदर्शन पहले ही परिधीय मंच पर दिखाई दे चुके हैं, जिसके बारे में स्थानीय समीक्षकों ने लिखा है कि लुका एक "बदमाश", "बदमाश", "उत्तेजक", "बदमाश" है और वह "सभागार के घृणा" का कारण बनता है, एक झूठ जो लुका भी करेगा हिम्मत नहीं। वही समीक्षकों ने इन प्रदर्शनों की विफलता के बारे में लिखा और सोचा कि ऐसा क्यों हुआ।

लेकिन थिएटर और क्रिटिक्स के लिए "रिवीजन" इतना आसान नहीं था। Y. Yuzovsky खुद, जिन्होंने सत्य के हित में कहा था "लुका में लौटने के लिए जो उसका है", ये शब्द कई मायनों में केवल एक घोषणा ही रह गए। "नाटक की सबसे विस्तृत तरीके से व्याख्या करना," एक लेख कहता है, "उन्होंने (यू। युज़ोवस्की), निश्चित रूप से, लुका को लेख से लुका के साथ नाटक से प्रतिस्थापित नहीं किया, जैसा कि अन्य लेखकों ने कभी-कभी किया था, लेकिन उनके साथ भी, स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से, इन दो अलग-अलग छवियों को अप्रत्याशित रूप से संयुक्त किया गया, और नाटक से ल्यूक अंततः "दुर्भावनापूर्ण" और "उजागर" निकला। ल्यूक के मनोविज्ञान और विचारधारा की मुख्य विशेषता, यू। युज़ोवस्की का निष्कर्ष है, "गुलामी की एक विशेषता है, गुलामी का मनोविज्ञान, गुलामी की विचारधारा"69। आलोचक लुका को कोस्टाइलव और बुब्नोव को दृढ़ता से "संलग्न" करता है और उसमें बहुत सारी व्यक्तिगत कमियाँ पाता है। वह, लुका, "उन सभी मामलों में सहज रूप से डरपोक होते हैं जब टकराव होता है, उन मामलों में जब उन्हें चोट लग सकती है"70। नतीजतन, वाई। युज़ोव्स्की एक दशक पहले पी। एस। कोगन ने जो दावा किया था, वह आएगा: लुका "गुलामों और आकाओं का दिलासा देने वाला" 71 है।

बाद के वर्षों में लुका को कुछ भी सांत्वना नहीं मिली। इसके विपरीत, हमारे आलोचनात्मक कार्यों में उनका चरित्र चित्रण और भी कठोर, और भी स्पष्ट हो गया है। वह उन कुछ सकारात्मक नैतिक गुणों से भी वंचित था जो युज़ोव्स्की ने उसे "वापस" करने की कोशिश की: लोगों के लिए दया, करुणा। लूका की ईमानदारी के लिए उस पर दोष लगाया गया था, क्योंकि उन्होंने कहा कि सच्चे झूठ, फरीसियों के झूठ से ज्यादा हानिकारक हैं। "बेकार" की सारी मुश्किलें गरीब लुका पर डाली गईं: जीवन के क्रांतिकारी परिवर्तन का यह दुश्मन, लुका, दुर्भाग्य से, अपने आरामदायक झूठ के साथ अपने साथियों पर आखिरी, विश्वासघाती प्रहार करता है। उन्हें कोस्टाइलव का प्रत्यक्ष सहयोगी और न केवल अभिनेता की मृत्यु का अपराधी घोषित किया गया था, बल्कि आध्यात्मिक "क्लेश के नाटक और सामान्य तौर पर, रात भर रहने के सभी दुर्भाग्य का भी।

बी ए बालिक, जो "एट द बॉटम" नाटक पर अपने काम में मुख्य रूप से युज़ोवस्की के विचारों से आगे बढ़ते हैं, जब लुका को चित्रित करते हैं, हालांकि, दो लुक्स के बारे में अपने पूर्ववर्ती के विचार को पूरी तरह से खारिज कर देते हैं। इस सवाल के लिए कि क्या नाटक में लुका उन "ठंडे" प्रचारकों में से एक निकला, जो "जीवित और सक्रिय विश्वास" से वंचित थे, जिसे गोर्की ने लियो टॉल्स्टॉय पर एक निबंध में याद किया और जिसके बारे में उन्होंने बाद में लेख "ऑन" में लिखा था। नाटकों", बी ए बालिक ने सकारात्मक जवाब दिया: यह काम किया।

ल्यूक का मानवतावाद - आलोचक की दृष्टि में - न केवल काल्पनिक है, बल्कि स्वयं सेवक भी है, और उसकी दयालुता झूठी है। वह ल्यूक के एक भी शब्द पर विश्वास नहीं करता है और अपने सभी प्रसिद्ध कामोद्दीपकों को अंदर बाहर कर देता है।

"ल्यूक के मुंह में विचार का क्या मतलब है कि एक व्यक्ति, "जो कुछ भी है, हमेशा उसकी कीमत है ..." आलोचक पूछता है और जवाब देता है: "इसका मतलब है कि सभी लोग ताकत में नहीं, बल्कि कमजोरी में समान हैं। ..."72.

"लुका उन शब्दों का उच्चारण करता है जो ध्वनि करते हैं ताकि उन्हें गोर्की के विचार के रूप में पारित किया जा सके:" एक व्यक्ति कुछ भी कर सकता है ... यदि केवल वह चाहता है ... "" लेकिन ये शब्द लुका से क्या विचार व्यक्त करते हैं? आलोचक फिर से पूछता है और खुद को जवाब देता है:

"लूका के मन में, कुछ चाहने का अर्थ है किसी चीज़ पर विश्वास करना, और विश्वास करने का अर्थ है सहने की शक्ति प्राप्त करना।"

"वे पूछ सकते हैं," बी बालिक ने एक और सवाल किया, "लुका के विचार से कैसे निपटें कि किसी व्यक्ति में सबसे पहले अच्छे को देखना चाहिए, न कि बुरे को? क्या यह खुद गोर्की के सबसे पसंदीदा विचारों में से एक नहीं है, जिन्होंने अपने बारे में घोषणा की: "मैं, जाहिर है, प्रकृति द्वारा अच्छे और सकारात्मक की तलाश करने के लिए बनाया गया था, न कि नकारात्मक" (24, 389)?

लेकिन हमारे आलोचक उन लोगों में से नहीं हैं जिन्हें इस तरह के समानांतरों पर खींचा जा सकता है। आप कभी नहीं जानते कि एक चालाक बूढ़ा आदमी क्या शब्द कह सकता है! हमें सतर्क रहना चाहिए। ऐसा करने के लिए, "किसी को केवल इस बारे में सोचना होगा कि किसी व्यक्ति में "अच्छे" से ल्यूक का क्या अर्थ है, और यह तुरंत स्पष्ट हो जाएगा कि ल्यूक के लिए "अच्छा, एक व्यक्ति में सबसे अच्छा सहन करने की क्षमता है" 73।

मान लें कि शब्दों पर भरोसा नहीं करना चाहिए, हालांकि नाटक में शब्द भी कर्म है। लेकिन आखिरकार, शब्दों के अलावा, लुका के कार्य हैं, अन्य लोगों के साथ काफी निश्चित संबंध हैं ... लेकिन बी ए बालिक लगभग छवि की विशिष्ट सामग्री को नहीं छूते हैं, वास्तव में, पूरे नाटक पर। वह ल्यूक और रूमिंग हाउस के अन्य निवासियों के बारे में बात करता है, जैसा कि यह था, पाठ के बारे में और काम के जीवित कपड़े का इतना अधिक विश्लेषण नहीं करता है जितना कि इसके बारे में विभिन्न निर्णय, अवधारणाएं, दृष्टिकोण, और इसी तरह। ल्यूक खुद शोधकर्ता को एक जीवित व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि सांत्वना के विचार के एक विशिष्ट वाहक के रूप में रुचि रखते हैं। आलोचक इस विचार के तहत जो कुछ भी कर सकता है उसे "खींचता है", लुका की तुलना न केवल ओब्लोमोव, ज़ोसिमा और कराटेव (बूढ़े को लंबे समय से इसकी आदत थी), बल्कि खुद लियो टॉल्स्टॉय से भी करती है। वह लेनिन के एक उद्धरण के साथ नायक की स्थिति की ताकत का परीक्षण करता है और चालाक पथिक के झूठ की हानिकारकता की पुष्टि इस तरह के आत्मविश्वास और शाश्वतता के साथ करता है कि दस लुकास भी विरोध नहीं कर सकते।

वैसे, वी। प्रोजोगिन, लुका को दोष देते हुए, नाटक के पाठ पर भी कम से कम निर्भर करता है। उनके हाथों में गोर्की के लेखों के प्रावधान और उद्धरण हैं, जिनके साथ वह बहुत कुशलता से काम करते हैं। आलोचक अपनी पुस्तक में उतना आदिम और असहाय नहीं दिखता जितना कि बी ए बालिक की समीक्षा से लग सकता है, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया था। गोर्की की नाटकीयता पर एक पुस्तक के लेखक के रूप में वी. प्रोज़ोगिन और उनके समीक्षक के बीच, लुका की छवि के दृष्टिकोण में कुछ समानता है। यह इस तथ्य में शामिल है कि दोनों शोधकर्ता इस छवि के बारे में बात कर रहे हैं, जो "कोल्ड" कॉम्फोर्टर के प्रकार के तैयार विचार के आधार पर, नाटक के अनुसार इतना संकलित नहीं है, बल्कि एम। गोर्की। स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से, होशपूर्वक या अगोचर रूप से, बी. ए. बालिक "ऑन द प्ले" लेख में गोर्की द्वारा तैयार किए गए कॉम्फोर्टर के प्रकार के लिए "एट द बॉटम" से लुका की छवि को "समायोजित" करते हैं। वी। प्रोजोगिन के लिए, वह इन दो छवियों को एक स्वयंसिद्ध के रूप में पहचानने से आगे बढ़ता है।

वी। प्रोज़ोगिन, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ने न केवल ल्यूक, बल्कि साटन की भी आलोचना की। बी ए बालिक, इसके विपरीत, सैटेन को बिना शर्त सकारात्मक नायक, ल्यूक के मुख्य प्रतिद्वंद्वी के रूप में संदर्भित करता है। सैटिन के शब्दों में एक ऐसे व्यक्ति के बारे में जिसका नाम "गर्व से लगता है," वह देखता है "एक कमजोर प्राणी के रूप में ल्यूक के रवैये की बहुत नींव का सीधा खंडन, दया, भ्रम, छल और आत्म-धोखे की जरूरत है," और सैटिन में भाषण, जो दूसरे और चौथे अधिनियम को समाप्त करता है, वह "एक आदमी के लिए दर्द और उसकी कमजोरी के खिलाफ क्रोध की कल्पना करता है, वह कमजोरी जिसके कारण एक व्यक्ति एक आदमी बनना बंद कर देता है" 74।

लेकिन सतीन के भाषणों में जो कुछ भी आलोचना प्रतीत होती है, उसे विश्वास पर लिया जाना चाहिए, क्योंकि उनकी पुस्तक में इसका लगभग कोई प्रमाण नहीं है। सामान्य तौर पर, बीए बालिक के नायक के रूप में साटन की कोई दिलचस्पी नहीं है। "द लोअर डेप्थ्स" नाटक पर उनकी पुस्तक के व्यापक अध्याय में, जो लगभग साठ पृष्ठों में है, कुल मिलाकर सैटिन का हिस्सा दो से अधिक नहीं है।

आइए अनुमान न लगाएं कि आलोचक लुका में एक पैसा क्यों नहीं मानते हैं और सैटिन को आधे शब्द से मानते हैं। हम केवल ध्यान दें कि इस नायक के उत्थान को युज़ोवस्की द्वारा भी रेखांकित किया गया था, जिन्होंने अतीत को लुका और भविष्य को साटन के साथ जोड़ा था। "एकमात्र छवि," उन्होंने लिखा, "जिसके बारे में यह कहा जा सकता है कि शुरुआत में यह वही है जो अंत में साटन है, लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि उसकी स्थिति दूसरों के संबंध में एकमात्र सही है और इसकी आवश्यकता नहीं है इस मामले में सुधारा जाना है" 75 .

हालाँकि, वी। प्रोज़ोगिन की सैटिन की आलोचना में, कोई शौकिया गतिविधि नहीं है, लगभग अर्द्धशतक के मध्य से, हमारे साहित्यिक आलोचकों ने न केवल लुका के लिए, बल्कि साटन के प्रति भी नकारात्मक रवैया दिखाना शुरू कर दिया था। इसलिए, बी। मिखाइलोव्स्की ने "पहली रूसी क्रांति के युग में गोर्की का नाटक" (1955) पुस्तक में "एट द बॉटम" नाटक की दार्शनिक अवधारणाओं के अर्थ को न केवल "सांत्वना झूठ" की निंदा के लिए कम कर दिया। ल्यूक की, लेकिन साटन के व्यक्ति में "अराजकतावाद" की आलोचना के लिए भी। एस. वी. कस्तोर्स्की ने सैटिन को एक व्यक्तिवादी के रूप में चित्रित किया है, जो "अराजकतावाद के आवारा दर्शन की विशेषता है, जो कुछ मायनों में नीत्शेवाद को प्रतिध्वनित करता है।" शोधकर्ता के अनुसार, स्वस्थ मानवतावादी आवेग अभी तक साटन में समाप्त नहीं हुए हैं, लेकिन वे "धीरे-धीरे उसमें मर जाएंगे" 76।

बी। कोस्टेलेनेट्स ने सैटेन की स्थिर, अपरिवर्तनीय प्रकृति के बारे में युज़ोवस्की के शब्दों का हवाला देते हुए सीधे गोर्की नायक के तर्क पर सवाल उठाया। उन्होंने इस छवि को ल्यूक की छवि से कम विरोधाभासी नहीं पाया, और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इस अर्थ में नाटक या तो क्लेश या लुका और "मुकुट नहीं करता" सैटेन "नाटक नहीं करता"।

अंत में, आइए हम "एट द बॉटम" नाटक के लेखक के रूप में एम। गोर्की के तथाकथित "अपराध" पर ध्यान दें।

परिचयात्मक खंड का अंत।

एम। गोर्की के नाटक "एट द बॉटम" की समस्याओं की शैली की मौलिकता और विशेषताएं

निर्माण का इतिहास और नाटक का भाग्य "सबसे नीचे"

XIX सदी के रूसी नाटक का उदय। A. N. Ostrovsky के नाम से जुड़ा। उनकी मृत्यु के बाद, आलोचना आधुनिक नाटक के पतन के बारे में बात करने लगी, लेकिन 90 के दशक के अंत में - 1900 की शुरुआत में। नाटकीय कला और इसकी मंच व्याख्या को एक नया आम तौर पर मान्यता प्राप्त उदय प्राप्त होता है। नए थिएटर का बैनर चेखव की नाटकीयता है, जिसे मॉस्को आर्ट थिएटर के संस्थापक निर्देशकों_इनोवेटर्स द्वारा रचनात्मक रूप से पढ़ा जाता है। वास्तव में, उस समय से ही निर्देशक ने रूसी रंगमंच में बहुत महत्व प्राप्त कर लिया था।

नाटकों और अभिनय की निर्देशक की व्याख्या की नवीनता, पुराने मंच के लिए असामान्य, ने कला रंगमंच को बड़ी सफलता दिलाई और युवा लेखकों का ध्यान इस ओर आकर्षित किया। एम। गोर्की ने लिखा है कि "इस थिएटर से प्यार नहीं करना असंभव है, इसके लिए काम नहीं करना एक अपराध है।" गोर्की के पहले नाटक आर्ट थिएटर के लिए लिखे गए थे। नाटक पर काम करने का जुनून इतना प्रबल था कि गोर्की ने कई वर्षों तक गद्य लिखना लगभग बंद कर दिया था। उनके लिए रंगमंच एक ऐसा मंच है जहां से हर उस चीज के खिलाफ लड़ने का आह्वान किया जा सकता है जो मनुष्य की दासता की ओर ले जाती है; लेखक ने इस मंच का उपयोग करने का अवसर संजोया।

उनकी कविताओं में, गोर्की_नाटककार चेखव की कविताओं के करीब हैं, लेकिन उनके नाटकों में विभिन्न समस्याओं, विभिन्न पात्रों, जीवन की एक अलग धारणा की विशेषता है - और उनकी नाटकीयता एक नए तरीके से सुनाई देती है। यह विशेषता है कि बंदी समकालीनों ने दोनों लेखकों की नाटकीयता की विशिष्ट समानता पर लगभग कोई ध्यान नहीं दिया। पहले स्थान पर व्यक्तिगत गोर्की सिद्धांत था।

गोर्की के नाटकों में आरोप, चुनौती, विरोध ध्वनि। चेखव के विपरीत, जिन्होंने हाफ़टोन और सबटेक्स्ट की मदद से जीवन के संघर्षों को प्रकट करने की ओर अग्रसर किया, गोर्की ने आमतौर पर नग्नता का सहारा लिया, विश्वदृष्टि और पात्रों की सामाजिक स्थिति के जोरदार विरोध के लिए। ये वाद-विवाद नाटक हैं, वैचारिक टकराव के नाटक हैं।

इन्हीं नाटकों में से एक है 'अट द बॉटम'। पहली बार इसे एक अलग पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था, शीर्षक के तहत "जीवन के नीचे", म्यूनिख में मार्चलेव्स्की प्रकाशन गृह, वर्ष का संकेत दिए बिना, और शीर्षक "एट द बॉटम" के तहत, प्रकाशन गृह "ज्ञान" साझेदारी, सेंट पीटर्सबर्ग। 1903। म्यूनिख संस्करण दिसंबर 1902 के अंत में बिक्री पर चला गया, 31 जनवरी, 1903 को सेंट पीटर्सबर्ग संस्करण। पुस्तक की मांग असामान्य रूप से अधिक थी: पहले सेंट पीटर्सबर्ग संस्करण का संपूर्ण प्रचलन, की राशि में 40,000 प्रतियां, दो सप्ताह के भीतर बिक गईं; 1903 के अंत तक, 75,000 से अधिक प्रतियां बिक चुकी थीं - उस समय तक किसी भी साहित्यिक कृति को इतनी सफलता नहीं मिली थी।

नाटक "एट द बॉटम" का रचनात्मक विचार 1900 की शुरुआत से है। इस वर्ष के वसंत में, क्रीमिया में, एम। गोर्की ने के.एस. स्टानिस्लावस्की को नियोजित नाटक की सामग्री के बारे में बताया। "पहले संस्करण में, मुख्य भूमिका एक अच्छे घर के एक फुटमैन की भूमिका थी, जिसने सबसे अधिक अपने टेलकोट शर्ट के कॉलर की देखभाल की - केवल एक चीज जिसने उसे अपने पूर्व जीवन से जोड़ा। कमरे वाले घर में भीड़ थी, उसके निवासियों ने शाप दिया, वातावरण को घृणा से जहर दिया गया। दूसरा कार्य पुलिस द्वारा रूमिंग हाउस के अचानक चक्कर लगाने के साथ समाप्त हुआ। इस बात की खबर मिलते ही सारा चील डोलने लगी, वे लूट को छिपाने के लिए दौड़ पड़े; और तीसरे अधिनियम में, वसंत आया, सूरज आया, प्रकृति जीवन में आई, बदबूदार वातावरण से कमरे के साथी स्वच्छ हवा में चले गए, मिट्टी के काम के लिए, उन्होंने गाने गाए और सूरज के नीचे, ताजी हवा में, वे नफरत के बारे में भूल गए एक दूसरे के लिए, ”स्टानिस्लावस्की को याद किया।

अक्टूबर 1901 के मध्य में, गोर्की ने Znanie साझेदारी के संस्थापक और नेता के.पी. पायटनित्स्की को सूचित किया कि उन्होंने चार नाटकों के "नाटकों के चक्र" की योजना बनाई थी, जिनमें से प्रत्येक रूसी समाज की एक निश्चित परत को चित्रित करने के लिए समर्पित होगा। उनमें से अंतिम के बारे में, पत्र कहता है: “एक और: आवारा। तातार, यहूदी, अभिनेता, एक डॉस हाउस की परिचारिका, चोर, जासूस, वेश्याएं। यह डरावना होगा। मैंने पहले ही योजनाएँ तैयार कर ली हैं, मैं चेहरे, आकृतियाँ देखता हूँ, मैं आवाज़ें सुनता हूँ, भाषण सुनता हूँ, कार्यों के लिए मकसद - वे स्पष्ट हैं, सब कुछ स्पष्ट है! ..».

एम। गोर्की ने 1901 के अंत में क्रीमिया में "एट द बॉटम" लिखना शुरू किया। एल.एन. टॉल्स्टॉय के बारे में अपने संस्मरणों में, एम। गोर्की कहते हैं कि उन्होंने नाटक के लिखित भागों को क्रीमिया में एल। टॉल्स्टॉय को पढ़ा।

अरज़ामास में, जहां एम। गोर्की 5 मई, 1902 को पहुंचे, उन्होंने नाटक पर काम करना जारी रखा। 15 जून को, नाटक पूरा हुआ और इसकी सफेद पांडुलिपि सेंट पीटर्सबर्ग, के.पी. पायटनित्स्की को भेजी गई। पांडुलिपि के साथ सेंट पीटर्सबर्ग से टंकित प्रतियां प्राप्त करने के बाद, एम. गोर्की ने नाटक के पाठ को सही किया और इसमें कई महत्वपूर्ण जोड़ दिए। 25 जुलाई को, नाटक की एक प्रति फिर से सेंट पीटर्सबर्ग, ज़्नैनी पब्लिशिंग हाउस को भेजी गई। एम। गोर्की ने ए.पी. चेखव को एक और प्रति भेजी। उसके बाद, नाटक को कभी भी कॉपीराइट संपादन के अधीन नहीं किया गया।

नाटक पर काम के दौरान शीर्षक कई बार बदला गया। पांडुलिपि में, इसे "बिना सूरज", "नोचलेज़्का", "नीचे", "जीवन के तल पर" कहा जाता था। अंतिम शीर्षक को सफेद टाइपस्क्रिप्ट में भी संरक्षित किया गया था, जिसे लेखक द्वारा ठीक किया गया था, और मुद्रित म्यूनिख संस्करण में भी। अंतिम शीर्षक - "एट द बॉटम" - पहली बार केवल मॉस्को आर्ट थिएटर के पोस्टर पर दिखाई दिया।

रूसी थिएटरों के मंच पर नाटक के मंचन को नाटकीय सेंसरशिप से बड़ी बाधाओं का सामना करना पड़ा। सबसे पहले, नाटक को सख्त मना किया गया था। नाटक के क्रांतिकारी अभिविन्यास को नष्ट करने या कम से कम कमजोर करने के लिए, नाटकीय सेंसरशिप ने बड़े कटौती और नाटक में कुछ बदलाव किए।

नाटक का मंचन पहली बार 18/31 दिसंबर, 1902 को मॉस्को में आर्ट थिएटर द्वारा किया गया था। आर्ट थिएटर ने बड़ी प्रभावशाली शक्ति का प्रदर्शन किया, एक ऐसा प्रदर्शन जिसने रूसी और विदेशी दोनों थिएटरों की प्रस्तुतियों में कई प्रतियों का आधार बनाया। नाटक "एट द बॉटम" का कई विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया गया था और 1903 से शुरू होकर, दुनिया के सभी प्रमुख शहरों के चरणों में बड़ी सफलता के साथ चला गया। सोफिया में, 1903 में, प्रदर्शन ने हिंसक सड़क प्रदर्शन का कारण बना।

नाटक का मंचन व्याटका सिटी थिएटर, निज़नी नोवगोरोड थिएटर, सेंट पीटर्सबर्ग थिएटर द्वारा भी किया गया था: वासिलोस्त्रोव्स्की थिएटर, रोस्तोव-ऑन-डॉन थिएटर, खेरसॉन में न्यू ड्रामा एसोसिएशन (अभिनेता की भूमिका के निर्देशक और कलाकार - मेयरहोल्ड)।

बाद के वर्षों में, नाटक का मंचन कई प्रांतीय थिएटरों और महानगरीय थिएटरों द्वारा किया गया, उनमें से: येकातेरिनोडार और खार्कोव थिएटर (1910), पब्लिक थिएटर, पेत्रोग्राद (1912), मॉस्को मिलिट्री थिएटर (1918), पीपुल्स ड्रामा थिएटर। पेट्रोज़ावोडस्क (1918), खार्कोव रूसी रंगमंच। नाटक (1936), लेनिनग्राद ड्रामा थियेटर। पुश्किन (1956)।

1936 में यह नाटक फ्रांसीसी निर्देशक जे. रेनॉयर (बैरन - जौवेट, एशेज - गेबिन) द्वारा फिल्माया गया था।

आजकल, "एट द बॉटम" नाटक का निर्माण कई थिएटरों में देखा जा सकता है: मॉस्को आर्ट थिएटर का नाम एम। गोर्की, ओलेग तबाकोव का थिएटर-स्टूडियो, दक्षिण-पश्चिम में मॉस्को थिएटर, लेव एहरेनबर्ग के निर्देशन में छोटा ड्रामा थिएटर।