Алексей и Ирина Николаевы живут в поселке Усть-Ордынский Иркутской области. Николаевы воспитывают пятилетнего сына Александра и считают себя обычной семьей. При этом совсем недавно они победили во Всероссийском конкурсе «Семья года». Приглашение в Москву смущает супругов, говорят, что до сих пор не верят, ведь масштабные конкурсы должны выигрывать особенные люди. Но не так Николаевы «обычны», как сами говорят. Спустя некоторое время после начала разговора с ними постепенно начинаешь чувствовать, какой богатый национальный колорит, трудолюбие и желание помогать своей малой родине кроются за их внешней простотой и «обыкновенностью».

Ирина и Алексей поделились с читателями «АиФ в ВС» своим опытом участия в конкурсе, рассказали, что беспокоит современные молодые семьи и зачем человеку хранить семейные традиции вне зависимости от того, к какой культуре он принадлежит.

Молодую семью хочется назвать культурно-спортивной: Алексей - мастер спорта международного класса по стрельбе из лука, Ирина - одна из ведущих солисток известного и любимого в Приангарье ансамбля «Степные напевы». У обоих давние детские увлечения переросли в профессию.

Видео в колорите

Юлия Вяткина, «АиФ в ВС»: Раскройте секрет: что делают для участия в таких конкурсах? Может, у вас появятся последователи.

Ирина: Нужно было собрать портфолио - что-то вроде истории нашей семьи в фотографиях, дипломах, благодарственных письмах, рассказах. К Всероссийскому этапу дополнительно требовали сделать видео - строго за две минуты показать всю суть нашей семейной жизни. Наверное, это было самое трудное, каждому кадру доставалось всего по паре секунд. Но мы и с этим справились. И даже умудрились соединить в ролике современную обыденную жизнь и работу с нашими национальным «багажом» и традициями.

Ирина николаева. Фото: Из личного архива

Алексей: Когда нам в местном управлении минсоцразвития предложили участвовать в районном этапе конкурса, мы не стали сопротивляться. Мысли выиграть не было, а вот собрать портфолио показалось нам хорошей идеей. Пусть не станем победителями, но зато приведём в порядок свои семейные материалы, которые были разбросаны по разным углам. А так разложили всё по полочкам, и, кажется, и в жизни стало меньше хаоса.

- Как думаете, что в вашем портфолио могло привлечь внимание и областного, и федерального жюри?

Алексей: Предположу, что это семейное древо. Оно, кстати, было одной из составляющих конкурсного проекта. По отцу Иры нам удалось добраться до восемнадцатого колена, по моему папе - до пятнадцатого. У нас получилось очень разветвлённое дерево, потому что мы также расписали родственников со стороны наших матерей, бабушек. Всё это нарисовали и раскрасили. Когда сын подрастёт, ему будет чем заняться на досуге, пусть изучает свою родословную.

Алексей Николаев. Фото: Из личного архива

Растят не детей, а карьеру

В номинацию «Молодая семья» могли подать заявки участники до 35 лет. Ещё, казалось бы, недавно этот возраст не считался «молодым» в отношении семейной жизни. На ваш взгляд, переоценка пошла молодёжи на пользу?

Алексей: В наше время многое изменилось. Мы уже выросли в том поколении, которое предпочитает сначала получить образование и найти работу, а потом уже ставить штамп в паспорте и заводить детей. Я за «золотую середину». Думаю, 25-28 лет - самый подходящий возраст для создания семьи, не слишком рано и не слишком поздно.

Специалисты потихоньку начинают бить тревогу: недалёк момент, когда мы можем снова скатиться в демографическую «яму», молодёжь не желает рожать много детей, для большинства «потолок» - двое ребят. А вы собираетесь увеличивать семью? И что, на ваш взгляд, тормозит рождаемость?

Ирина: Мы с мужем сходимся во мнении: два-три ребёнка должно быть минимумом для любой семейной пары. Мне кажется, «тормозом» становится банальная неуверенность в завтрашнем дне: «Вот нарожаю детей, а как потом их ставить на ноги - неизвестно».

Алексей: Хочется-то и пятерых, но разные внешние факторы, например работа, вряд ли позволят. Но один ребёнок - это совсем никуда не годится: и собственный род ослабнет, и семья не будет развиваться в полную силу, и само человеческое население уйдёт в «минус». Большинство молодых людей сейчас хотят растить не детей, а свою карьеру, работать без остановки до того момента, как смогут достигнуть железной стабильности и не бояться, что завтра их уволят. Потом можно уже и о детях думать, но кто знает, сколько потребуется времени, чтобы достигнуть желаемого. В погоне за профессиональным ростом легко забываешь, что работа никогда не станет более надёжной опорой, чем семья.

Вы на себе прочувствовали положение наших российских молодых семей. Что больше всего пугает сейчас таких, как вы, и какая поддержка им необходима?

Ирина: Первая проблема, с которой мы столкнулись, когда поженились, - нехватка денег. Особенно в первый год было тяжело и приходилось отказывать себе в «прелестях» жизни. Но это всё преодолимо. А от друзей чаще всего слышим, что трудно найти постоянный доход.

Николаевы с сыном. Фото: Из личного архива

«От традиций не отказываемся»

Вы говорите, что часто бываете в Иркутске. Переехать не планируете? Сейчас ведь многие молодые люди стремятся из посёлков в города?

Мы и так живём близко к Иркутску. Порой доезжаем до центра быстрее, чем жители Ново-Ленино. В посёлке нас всё устраивает, мы не испытываем недостатка в магазинах или в чём-то ещё. Тихо, спокойно, с детским садом и школой проблем нет. Да и жизнь там не такая дорогая, как в городе. В Усть-Орде понемногу строим свой дом. Работы, правда, для молодёжи мало. Мы-то не жалуемся, а вот наши ровесники чаще всего именно из-за этого переезжают в город.

- О вас говорят, что вы с удовольствием принимаете участие в жизни посёлка?

Алексей: Я занимаюсь спортом и с 2010 года провожу в Усть-Орде детский турнир по стрельбе из лука. Мало где ребята могут получить звание кандидата в мастера спорта по этой специализации, поэтому я решил, что соревнования лишними не будут. На них приезжает вся Иркутская область, Бурятия, Забайкальский, Красноярский края. В этом году ждём участников из Москвы, Казахстана. Ира помогает мне проводить открытие турнира, организует мини-концерты для спортсменов.

У вас обоих очень активная работа: Ирина часто на гастролях, вы - на соревнованиях. Получается «сбалансировать» это с домом и семьёй?

Алексей: Каждый из нас любит и свою работу, и семью. Эти две сферы нашей жизни держатся на одной волне, и между ними нет пропасти. Иногда получается, что мы оба в разъездах. Вот тогда Саша остаётся на попечении бабушек, тёть, племянников - в «бой» идут все. Мы счастливы, что у нас очень крепкие семейные связи, стараемся постоянно видеться с родственниками, а на праздниках в наших домах всегда собираются много людей.

- Крепость семейных уз зависит от национальных традиций?

Ирина: Мы обычные современные молодые люди. Как и все наши ровесники, идём в ногу со временем, но при этом не собираемся отказываться от соблюдения и почитания традиций своего народа и семьи, чтобы знать, кто мы есть. Сейчас легко встретить человека, который не может ответить, кто его дедушка. Это дико слышать.

- Вашего сына хотите отправить по своим стопам?

Алексей: Мои родители хотели, чтобы я стал врачом - не вышло. Видимо, поэтому я теперь мечтаю о таком будущем для Саши. Но всё будет зависеть от него самого. А пока он и в детсаду танцует лучше всех, и от физкультуры не отлынивает, и дом со мной строит, и в огороде не отказывается помогать.

Досье:

Алексей Николаев родился в 1987 году в п. Усть-Ордынском. С 1999 года занимается стрельбой из лука. Через полтора года выиграл первенство России, в 2005 году - первенство мира. Призёр чемпионата Европы.

Ирина Николаева родилась в Баяндаевском районе. Окончила республиканское училище культуры и искусств в Улан-Удэ. С 2009 года работает в ансамбле «Степные напевы».

Преемственность поколений уже не в моде. Современные родители хранят старые фотографии не в альбоме, а на электронных носителях, а новогодние открытки бабушкам и дедушкам теперь отправляют чаще всего с помощью мессенджеров, а не почтой. Эксперт «О!» и детский психолог Анна Скавитина рассуждает, в чём главная ценность семейных традиций и почему их просто необходимо постараться сохранить.

Семейные ценности — это то, чем одна семья отличается от другой. Это семейная память, традиции, которые передаются из поколения в поколение, в общем, то, о чём в семьях обычно даже не задумываются, принимая их наличие как данность. Мы просто разделяем их вместе с остальными членами семьи или бунтуем против них. Но прежде чем разделять или бунтовать, можно попытаться осознать, что есть такого именно в вашей семье, чем она связана, какими нитями и событиями вы переплетены между собой.

Полистайте семейный альбом вместе с детьми, а если его у вас вдруг нет — сделайте, расскажите детям о близких и далёких родственниках, задумайтесь, есть ли что-то похожее в их судьбах, отражается ли это в вашей судьбе.

Например, в нашей стране, прошедшей через многочисленные войны, есть много семей, из которых поколение за поколением «вымывало» мужчин: они уходили в партизаны, на одну, другую войну, мало участвовали в семейной жизни и . Такие семьи как будто неосознанно утратили ценность мужчин или же, наоборот, мужчины в них приобрели сверхценность, потому что в силу исторических событий в доме приходилось справляться без них.

Есть у нас и такая ценность, как интеллект и работоспособность. В таких семьях принято очень много работать и вкладывать всё оставшееся время в обучение. Того же требуют от детей, отдых рассматривается как абсолютно недостойное занятие, за которое может быть стыдно.

Наши семейные ценности передают из поколения в поколение общие смыслы существования, как эстафетные палочки, которые могут быть для нас как позитивными, так и негативными. Если в вашей семье есть замечательные традиции, которые вы мечтали бы передать своим детям, то это можно сделать через общение, действия или ваше поведение.

Семейные традиции — это повторяющиеся ритуалы, которые отражают наши внутренние ценности. Общие традиции соединяют семью, поддерживают, успокаивают, делают жизнь предсказуемой. Появляется желание возвращаться домой, принимать участие в жизни семьи, возникает ощущение большего смысла от происходящего.

Люди, в чьей жизни есть место для семейных традиций, в целом . Поддержка, стабильность, понятность происходящего в мире особенно важна детям. Чем более стабильна семья, тем спокойнее и успешнее ребёнок.

Подумайте, какие традиции есть в вашей семье? Что передается из поколения в поколение, а что родилось почти случайно? Да-да, многие ритуалы возникают практически из пустяка и становятся традициями, потому что отвечают ценностям именно вашей семьи.

Вспомните, какие ценности отражают ваши семейные ритуалы. Например, традиция всем отправлять открытки на Новый год, звонить близким и далёким родственникам отражает ценность совместной поддержки: когда нас много — мы сильны, мы не одиноки. Традиция общих застолий передаёт ценность соединённости, семейной силы. Именно благодаря им ребёнок получает ролевые модели и способы, которые научат его правильно обходиться со своими чувствами, понимание того, может ли он рассчитывать на поддержку близких или надо .

Если вам кажется, что в вашей семье не так много семейных традиций, не беда. Соберитесь вместе с детьми или без них на семейный совет и поговорите о том, что важно для каждого их вас. Возможно, из этого разговора и родятся идеи новых традиций, которые будут поддерживаться вашей семьёй долгие годы.

5 идей для семейных традиций

Совместный досуг

Поход на пикник в тёплую погоду, прогулки в лесу или в парке, дома, поход в кино или театр и обсуждение просмотренного, вечерние разговоры за чаем.

Совместные застолья

Раньше была традиция гостеприимства: гость пришёл — накорми. Считалось, что человек, разделивший с тобой трапезу, не может быть твоим врагом, держать на тебя зло. Посиделки на кухне с едой, чаем, обсуждение всего на свете с друзьями или членами семьи — русский вариант психотерапии.

Празднования семейных и личных событий

Дни рождения, Новый год, 8 марта, школу — всё это поводы для сплочения, разделения и умножения радости для семьи.

Семейный фотоальбом

Семейный фотоальбом, создание генеалогического древа, герба семьи — возможность гордиться своими родными, их достижениями, историей, связью с корнями. Это даёт большую устойчивость каждому члену семьи.

Семейные реликвии

Рукописи, бабушкино кольцо или платье, патефон — эти семейные талисманы, «пустяки», которые защищают нас, передают нам послание предыдущих поколений, сообщают нам: «Каждый ценен для своей семьи, мира, и ты важен для своей семьи».

Как остановить передачу эстафетной палочки семейных устоев и ценностей, которые негативно влияют на вас и ваших детей? Главное, осознать, в чём состоит это влияние, и пробовать, насколько это в ваших силах, понемногу менять ситуацию.

Я знаю семью, в которой абсолютно не принято было отмечать детские дни рождения. Так было принято у родителей в семьях — и свой опыт они перенесли на своих детей. Дети в этой семье иногда ходили на чужие дни рождения, но на свои дни рождения они получали какого-нибудь маленького недорогого зайку и слова: «Да, кстати, у тебя день рождения». Они были вечно обижены, постоянно выясняли отношения друг с другом. В этой семье не ценились индивидуальные проявления, никто не поддерживал ценность друг друга.

Родители решили изменить эту ситуацию. Как-то они договорились вместе наряжать ёлку за два дня до Нового года, а потом — отметить детские дни рождения. Они обсудили, как каждый ребёнок мечтал провести этот день, подумали, что они могут сделать все вместе для исполнения мечты. Нет, волшебства не произошло, но они почувствовали, что в семье стало теплее — и теперь они знают, что есть место, где их любят. И, наверное, традиции именно для этого и нужны — помочь нам почувствовать, что есть на земле место, где тебя любят и ждут!

Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени? А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги? О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой вероучительных дисциплин Православного института св. Иоанна Богослова.

ТРАДИЦИЯ 1. СОВМЕСТНАЯ СЕМЕЙНАЯ ТРАПЕЗА

Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим, рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», - говорит священник Стефан Домусчи.

Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.

В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».

Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все - в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть? По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, - поясняет Татьяна Владимировна. - Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.

ТРАДИЦИЯ 2. СОВМЕСТНОЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПИЩИ, «СЕМЕЙНОЕ» БЛЮДО

Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.

По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый - объе­динить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»

Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, - командная работа, когда ­каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, ­хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.

ТРАДИЦИЯ 3. ДОМАШНИЕ ПРАЗДНИКИ

Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.

Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?

Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот - пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное - внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, - объясняет Татьяна Владимировна. - Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка - это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, - рассказывает отец Стефан. - Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, - напоминает священник, - православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи - не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».

ТРАДИЦИЯ 4. ПОЕЗДКИ К ДАЛЬНИМ РОДСТВЕННИКАМ

Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников, - подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам – ближним и дальним, для укрепления семейных уз, известна во многих культурах.

Зачастую тяжелая и скучная «повинность» - есть ли смысл поддерживать такой обычай?

Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, - говорит он. - А в большой семье - все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».

В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.

Вопрос неоднозначный - считает Татьяна Воробьева: действительно, испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет - семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», - говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, - уверена она, - однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом - моя крепость”».

ТРАДИЦИЯ 5. СОВМЕСТНЫЙ С ДЕТЬМИ ДОСУГ

Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», - говорит Татьяна Воробьева.
Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, - говорит Татьяна Владимировна. - Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время - это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».

Ненавязчивые уроки поведения не за школь­­ной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!

«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, - считает отец Стефан. - Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».
Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разоб­щения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».

ТРАДИЦИЯ 6. ЧТЕНИЕ ВСЛУХ В КРУГУ СЕМЬИ

«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интерес­ным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», - описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796–1866).
Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети - родителям.

Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.

«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально - прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».

Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.

Если речь идет о двух взрослых людях - о супругах или о взрослых детях, - то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, - поясняет Татьяна Владимировна, - нельзя ничего навязывать».

Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, - вспоминает Татьяна Воробьева, - у меня на консультации был мальчик, который ­кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя.

Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:

А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?

Посмотрел.

А увидел?

А что там надо было увидеть?

А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.

То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».

ТРАДИЦИЯ 7. СОСТАВЛЕНИЕ РОДОСЛОВНОЙ, ПАМЯТЬ О РОДЕ

Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден?… Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?

«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева - это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», - рассуждает отец Стефан.

С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.

«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, - говорит Татьяна Воробьева. - Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт - в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.

А для христианина память о роде, знание имен своих предков - это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.

ТРАДИЦИЯ 8. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ, СОВМЕСТНЫЙ ПОХОД НА КЛАДБИЩЕ

Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных - это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.

Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?

Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.

Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», - говорит отец Стефан.

«Смерть - трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе - мы объединяемся, не разъединяемся, - объясняет Татьяна Воробьева. - Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой “обязаловки” - это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из ­возможностей каждого».

ТРАДИЦИЯ 9. СЕМЕЙНЫЕ РЕЛИКВИИ

«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» - вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.

Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках - вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! - объясняет Татьяна Владимировна. - И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».

Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть - по личным или по политическим мотивам - раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма - «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.

И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением - дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фото­графии - все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», - говорит отец Стефан.

ТРАДИЦИЯ 10. РУКОПИСНЫЕ ПИСЬМА, ОТКРЫТКИ

Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом - чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году - с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза - получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?

Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо - это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.

«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», - подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма - главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.

Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки - тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.

ТРАДИЦИЯ 11. ВЕДЕНИЕ ЛИЧНОГО ДНЕВНИКА

«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», - писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом!..

Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.

Кроме того, запись произошедшего - ­способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и ­проносятся, как секунды, это вдвойне важно!

«Вести дневник - это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, - считает отец Стефан. - Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».

Электронный дневник - вариант?

Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.

В обычном дневнике ты можешь выра­зиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты ­должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.

ТРАДИЦИЯ 12. СТРАННОПРИИМСТВО

«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», - говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.

Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?

Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен - и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, - считает психолог Татьяна Воробьева. - Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество - вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека - помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное - не оттолкните».

При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства - побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., - тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие - попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие - это ложь, что для семьи никак не полезно.

Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане - это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.

ТРАДИЦИЯ 13. ИГРЫ ВСЕМ ДВОРОМ

Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», - считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.

На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?

«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, - говорит Татьяна Владимировна. - Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».

ТРАДИЦИЯ 14. ДОНАШИВАНИЕ ОДЕЖДЫ ДРУГ ЗА ДРУГОМ

Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».

Сегодня во многих домах донашивание одежды - требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход - нет. Но только ли в этом дело?

«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это - и ко всему окружающему миру, - считает отец Стефан. - Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одеж­ду в хорошем виде и передать ее другому».

С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции - чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности - целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести - как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые - это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили - разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся - ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».

ТРАДИЦИЯ 15. СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ

Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну - грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.

Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?

«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, - рассуждает отец Стефан. - Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак - это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».

Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.

«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая - надеть кольца и дать обет верности, - считает отец Стефан. - Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение… Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»

Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда - непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, - родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону - обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы - как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».

По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, - это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.

«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье - это самое страшное, что может быть! - считает Татьяна Воробьева. - Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»

ТРАДИЦИЯ 16. РОДИТЕЛЬСКОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала…

Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», - подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», - объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.

«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, - рассуждает отец Стефан, поясняя: - Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».
Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения - хотя бы на брак?

«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, - считает психолог Татьяна Воробьева. - Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете - то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие - следствие правильного воспитания».

Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.
Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети - не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».

ТРАДИЦИЯ 17. СЕМЕЙНЫЙ СОВЕТ

«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», - уверена Татьяна Воробьева.

Во-первых, тут высказываются все - искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.

Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу - и таким образом находим единственно правильное решение.

«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: “А это ты так решила!” Как, например, часто говорят матери: “Это ты так воспитала детей!” Простите, а где в этот момент были вы?..»

Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, - предупреждает Татьяна Воробьева, - это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».

ТРАДИЦИЯ ПАТРИАРХА

Во времена, когда еще не было Интернета и бумажные книги очень ценились, существовала традиция сбора семейных библиотек. Такая библиотека, причем невероятно большая, была и в доме будущего Патриарха Кирилла. Вот как он вспоминает о ней: «Отец наш (Михаил Васильевич Гундяев - Ред.) был книголюбом. Мы жили очень скромно, в коммунальной квартире, но папа сумел собрать прекрасную библиотеку. Она насчитывала более трех тысяч томов. В юности я прочитал то, что большинству наших сограждан стало доступным только уже в период перестройки и в постсоветское время. И Бердяева, и Булгакова, и Франка, и замечательные творения нашей русской религиозной и философской мысли начала XX века. И даже парижские издания».

Кстати, мало кто знает, что в каждый свой визит в Санкт-Петербург Святейший обязательно оставляет время, чтобы посетить могилы родителей. Вот как рассказывает об этой традиции пресс-секретарь Патриарха диакон Александр Волков: «Патриарх всегда в Питере заезжает на кладбища, чтобы помянуть родителей <…>. Всегда - это значит совсем всегда, каждый раз. И это, конечно, оставляет очень сильное чувство - кем родители были для Патриарха, насколько он их любил, что они сделали для него в жизни и насколько он им благодарен. И всегда задумываешься - как часто ты сам бываешь на могилах своих родственников (а он при возможности кроме могил родителей посещает еще несколько мест захоронений родственников, просто мы об этом не сообщаем). В общем - очень поучительный пример отношения к почившим родным дает Патриарх. И надпись на венке - “дорогим родителям от любящего сына” - совершенно неформальная».

Тема работы: « Храним традиции наших предков ».

Цель:

Исследование истории русского крестьянского быта, культуры моих предков через забытые предметы домашней утвари.

Формирование уважения к русской народной культуре.

Задачи:

Познакомиться с разнообразием предметов домашнего обихода, их названиями и назначением.

Исследовать семейные предметы старины, которые являются раритетом и памятью семьи.

Применение предметов старины на танцевальных занятиях. История русского народного костюма.

4.Собрать загадки, пословицы и поговорки, связанные с домашней утварью.

Объект исследования: культура моих предков.

Предмет исследования: старинные предметы домашней утвари.

Проблема: Сохранение своих традиций культуры и быта через их изучение.

Методы исследования: Интервьюирование, поиск информации в библиотеке, Интернет, анализ собранных предметов, сравнение, сопоставление.

Я верю, что все старинные предметы сквозь годы и даже века обладают энергетикой предыдущих владельцев. Они хранят тепло и прикосновения человеческих рук. Жаль, вещи не могут говорить. Иначе, они бы поведали нам историю наших далеких предков. Истории были бы разные, но интересные. Именно это заставляет нас лишний раз, взглянув на ту или иную вещь, вспомнить своё происхождение и отдать должное предкам, благодаря которым мы существуем.
В нашей семье хранятся несколько предметов передаваемых из поколения в поколение. Мы их очень ценим и бережём.
Когда я, будучи ещё маленькой, увидела их впервые, у меня появилось много вопросов:
Как называются эти предметы и для чего они служили?
Зачем родители их хранят, если ими не пользуются?
Кто сделал эти вещи и когда? Мне было очень интересно узнать историю этих вещей. Этому я посвятила свои исследования.

1. Начнём своё исследование с избы. Именно в ней использовались, находились и хранились различные предметы домашнего обихода и всякая утварь.

Изба и её устройство .

Нам интересно узнать все:

Как жили русские люди раньше?

Для чего были нужны все эти предметы русского быта?

Как называются эти предметы и как ими пользовались люди?

Я стала искать ответы на все свои вопросы: спрашивала у воспитателей, родителей, бабушки, рассматривала иллюстрации в книгах о старинном быте русского народа, читала энциклопедии, смотрела видеофильмы.

Из своего исследования узнала, что в древние времена почти вся Русь была деревянной. На Руси считалось, что дерево благоприятно влияет на человека, оно полезно для его здоровья. Именно дерево с давних пор считается символом рождения жизни и ее продолжения. Избы в старину строили из ели или сосны. От бревен в избе стоял приятный смолистый запах.

Русские люди, жившие много лет тому назад, для своих семей строили избы. Изба (деревенский дом) – самая распространенная постройка того времени. Крестьянин ставил дом прочно, на века. Избу крестьянин строил сам или нанимал опытных плотников. Иногда организовывалась «помочь», когда вся деревня работала для одной семьи.

Давайте заглянем в русскую избу. Какова же была там обстановка? Какая была мебель, посуда?

Из энциклопедий узнала, что жилище крестьянина было приспособлено к его образу жизни. Обстановка была скромная, строгая, все на своих местах, все для пользы дела.

Оказывается, при входе в избу можно было споткнуться. Знаете, почему? В избе был высокий порог и низкая притолока. Так крестьяне берегли тепло, старались его не выпускать.

Вот я в избе. Центральное место занимает печь. От расположения печи зависела вся внутренняя планировка избы. Печь ставили так, чтобы она была хорошо освещена, и подальше от стены, чтобы не случилось пожара.

Пространство между стеной и печью называется «запечье». Там хозяйка хранила приспособления, необходимые для работы: ухваты, большую лопату, кочергу.

На шестке у печи стояли чугуны, горшки. В нише под шестком хранили инвентарь, дрова. В печи были маленькие ниши для сушки рукавиц, валенок.

«Кормилицей, матушкой» называли печь в народе. «Матушка – печка, укрась своих детушек», - говорила хозяйка при выпечке хлеба, пирогов. В нашей квартире нет такой печи, ее нам заменила плита, но в деревнях бабушки до сих пор любят печь пироги в русской печке.

Мы печем свои игрушки-тестушки в духовке, но тоже приговариваем: «Матушка – печка, укрась своих детушек». Она нас слышит и радует румяными изделиями.

Печь в крестьянской семье любили все. Она не только кормила всю семью. Она грела дом, там было тепло и уютно даже в самые лютые морозы.

На печи спали дети и старики. Молодым и здоровым на печи лежать не разрешалось. О лентяях говорили: «Он на печи протирает кирпичи».

Больше всего времени у печи проводила хозяйка. Ее место у печи называлось «бабий кут» (то есть «женский угол»). Здесь хозяйка готовила еду, здесь в специальном шкафу – «посуднике» хранилась кухонная посуда. Около печи было много полок, на полках вдоль стен стояли кринки для молока, глиняные и деревянные миски, солонки.

Другой угол около двери был мужским. Он назывался «коник». На лавке делали узор в виде конской головы. На этой лавке работал хозяин. Иногда он на ней и спал. Свои инструменты хозяин хранил под лавкой. В мужском углу висела сбруя, одежда.

В крестьянском доме все было продумано до мелочей. На центральной балке - «матице» делали железное кольцо и крепили детскую люльку. Крестьянка, сидя на лавке, вставляла ногу в петлю, качала люльку, а сама работала: пряла, шила, вышивала.

В наше время уже нет таких люлек, дети спят в красивых детских кроватках.

Главный угол в крестьянской избе назывался «красный угол». В красном углу, самом чистом и светлом, размещалась божница – полочка с иконами. Божница заботливо украшалась нарядным полотенцем – «рушником». Иногда божницу подсвечивали лампадкой – сосудом с маслом или свечами.

Входящий в избу человек обязательно снимал шапку, поворачивался лицом к иконам, крестился, низко кланялся. И только потом входил в дом. Иконы бережно хранили и передавали из поколения в поколение.

Обеденный стол по православному обычаю всегда ставился в красном углу. За столом вся семья «трапезничала» - принимала пищу. Стол обычно накрывался скатертью. На столе всегда стояла солонка, и лежал каравай хлеба: соль и хлеб были символами благополучия и достатка семьи.

Большая крестьянская семья за столом рассаживалась согласно обычаю. Почетное место во главе стола занимал отец – «большак». Справа от хозяина на лавке сидели сыновья. Левая лавка была для женской половины семейства. Хозяйка к столу присаживалась редко, да и то с краю лавки. Она хлопотала у печи, подавала на стол еду. Дочери ей помогали.

Усевшись за стол, все ждали, когда хозяин скомандует: «С Богом, начали», и только после этого начинали есть. За столом нельзя было громко разговаривать, смеяться, стучать по столу, вертеться, спорить. Родители говорили, что от этого слетятся к столу голодные «злыдни» - уродливые человечки, принесут голод, нищету и болезни.

Особенно почтенно крестьяне относились к хлебу. Хозяин отрезал от каравая и раздавал каждому его долю хлеба. Ломать хлеб было не принято. Если хлеб падал на пол, его поднимали, целовали, просили у него прощения.

Соль тоже почитали. Ее подавали к столу в красивых плетеных или деревянных «солонцах».

Гостеприимство было правилом русской жизни, обычаем, который русские люди соблюдают до сих пор. «Хлеб да соль», - так приветствуют хозяев люди, вошедшие в дом во время принятия пищи.

Крестьянская домашняя утварь

Мир русской деревни XIX начало XX веков трудно представить без многочисленной домашней утвари, накапливавшейся десятилетиями, которой наши прабабушки и прадедушки пользовались в своей повседневной жизни. Жизнь проходила в доме, внутреннее убранство которого было организовано для работы и отдыха.
Много предметов использовалось в русском быту. И почти все они делались собственными руками. Самодельной была и мебель – стол, лавки, прибитые к стенам, переносные скамьи.

Из толкового словаря С.И. Ожегова я узнала, что: «Утварь - это предметы, принадлежности какого-нибудь обихода. Например: домашняя утварь, кухонная». Тот же термин В. И. Даль, автор «Толкового словаря великорусского живого языка», утварью называл «все движимое в доме, жилище».
Утварь - это посуда для заготовки, приготовления и хранения пищи, подачи ее на стол; различные емкости для хранения предметов домашнего обихода, одежды; предметы для личной гигиены и гигиены жилища.
Терминология предметов менялась в зависимости от способа изготовления: емкость бондарной работы - бадья, долбленная из дерева - долбленка, выделанная из глины - корчага. В русской деревне употреблялась в основном деревянная и гончарная утварь. Металлическая, стеклянная, фарфоровая была распространена меньше. В большом употреблении была также утварь, изготовленная из бересты, плетенная из прутьев, соломы, корней сосны. Некоторые из предметов изготавливались силами мужской половины семьи. Большая же часть приобреталась на ярмарках. Наличие металлической утвари в доме было ярким свидетельством зажиточности семьи, ее бережливости, уважения к семейным традициям. Такую утварь продавали только в самые критические моменты жизни семьи. Традиционный набор утвари сохранялся в крестьянском хозяйстве вплоть до конца 30-х годов XX века. Однако новые, характерные для городского образа жизни вещи стали проникать в народный обиход гораздо раньше, еще в середине XIX века. Первоначально это была столовая утварь. Вместе с самоваром и кофейником в быт крестьян вошли чайные чашки с блюдцами, сахарницы, вазочки для варенья, молочники , чайные ложки.

Семейные предметы старицы.

В нашей семье угольный утюг появился благодаря бабушке. Много лет назад, когда еще не было электрических утюгов, люди пользовались угольными утюгами, так как утюг в быту человека вещь не заменимая. Моя бабушка часто наблюдала, как гладила им вещи для своей семьи её мама. Управляться с таким утюгом ним было не просто ввиду его тяжелого веса. Поэтому позднее с появлением электрического утюга, угольный утюг отошел в прошлое став в нашей семье историческим раритетом.

История появления угольного утюга и других приспособлений для глажки белья ищет свое начало в IX веке. Достоверных сведений о точном времени появления первого утюга и его изобретателе история не сохранила. В далеком прошлом люди придумывали различные способы, чтобы вещи после стирки не были мятыми. Один из таких способов состоял в том, что мокрую ткань растягивали и таком виде оставляли сушиться.

Самовар - это душа Руси, это тепло души русского человека. Самовар-это не просто устройство, это центр стола, праздника, гулянья. В старину в каждой семье был самовар. Ни один праздник не проходил без этого русского чуда. И несмотря на свою дороговизну(он стоил дороже коровы), самовар был в каждом доме. Сейчас самовар стал больше сказанием, некой былью, отошёл в прошлое. На данный момент существует всего 3 типа самоваров:

Электрический самовар, нагрев воды в котором происходит с помощью нагревательного элемента(кипятильника);

Жаровой. Его ещё называют угольным самоваром или самоваром на дровах. Нагрев воды в нём происходит с помощью твёрдого топлива (шишки, уголь, дрова). Это самый первый и самый древний вид;

Комбинированный самовар - это сочетание электрического и жарового самоваров.

Само по себе слово «самовар» говорит за себя, это своеобразный предмет, который сам варит. Именно его способность нагревать в себе жидкости способствовала распространению по всей Российской империи. Самоваром пользовались мои прадеды. Обнаружила его моя бабушка в старом сарае. Бабушка рассказывала, что она была маленькая, ходила в школу, и помнит, какие интересные чаепития были за этим самоваром. Самовар дарил массу эмоций и впечатлений от приготовления настоящего русского чая из разных трав. Чай бодрил и вызывал какую-то лёгкость в теле. И когда бабушка нашла в сарае этот старый, потемневший от времени самовар она не смогла его выбросить. Ведь она помнит те давние посиделки моих предков за чаем. В настоящее время многие фабрики продолжают производить угольные самовары, способные работать на углях. Ни один электроприбор не заменит чудесного вкуса свежезаваренного на углях чая.

В нашей семье есть одно замечательное изделие - рушник . Это расшитое декоративное полотенце. История его такова.

Мама моей бабушки очень любила вышивать. Она вышивала наволочки, занавески, скатерти. Это какую фантазию надо иметь, чтобы творить такие чудеса из цветных ниток. А кружево! Это такие красивые и интересные узоры, словно расписан узор на стекле. Я даже прикладывала кружево к стеклу, чтобы подробно просмотреть эту великолепную ручную роспись.

В настоящее время древние славянские традиции практически забыты, но до сих пор рушниками украшают жилище, их используют в разнообразных обрядах в некоторых регионах современной России, Украины и Белоруссии. Рушниками убирают красный угол хаты или избы, божницы, дверные и оконные проёмы, а также украшают стены. Особая роль принадлежала рушнику в свадебном обряде. Вышивка на рушниках по поверьям должна была оберегать молодожёнов от порчи, сглаза. Рушниками украшали свадебный поезд - лошадей, упряжь, одежду гостей. На рушнике стоят жених и невеста во время венчания. Также, рушник являлся элементом родильных, крестильных и погребальных обрядов. По сей день сохранился обычай встречать почётных гостей «хлебом-солью», подносимыми на рушнике.

В зависимости от орнамента, который наносился на русские рушники, а это мог быть растительный, животный, геометрический, абстрактный орнамент зависело его назначение и роль в быту. В настоящее время в основном рушники в России применяются для проведения свадебных обрядов и украшения иконных образов. Приобретаются рушники также очень часто в качестве сувенира или подарка, однако помимо этого необходимо помнить что рушники, вышитые по специальной схеме и имеющие свою символику, являются неким связующим звеном с вашими предками и далекими временами.

Рушник изготовляется из льняного или конопляного полотна шириной 30-40 сантиметров и от 3 и более метров длиной. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, бранное ткачество, ленты.

РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ.

История русского народного костюма насчитывает многие столетия. Точно также многие века практически неизменными оставались природные условия, в которых жило крестьянство, характер и условия крестьянского труда, продиктованные природной средой, обряды, верования, весь народный быт. В результате народный костюм оказался в максимальной степени приспособленным к жизни народа, и были выработаны приемы его

изготовления. Археология, письменные источники, в которых упоминаются различные виды одежды, описания путешественников все это дает нам сведения об истории русского народного костюма. Одежда представляла собой большую ценность, ее не теряли, не выбрасывали, а очень берегли, неоднократно перешивая и донашивая до полной ветхости. Знать же стремилась к тому, чтобы ее костюм отличался от одежды простолюдинов. Не легкой была жизнь простого человека. Тяжелый труд от зари до зари в поле, забота об урожае, домашних животных. Но когда наступал долгожданный праздничный день, люди словно преображались, надевали самую лучшую, самую красивую одежду. Одежда могла многое рассказать о семейном положении, возрасте ее владельца. Так в южных районах нашей страны все дети до 12 лет ходили в одних длинных рубахах. Праздничную одежду хранили в сундуках.

Платье (сорочка). На Руси основной формой одежды было платье, сшитое из различных тканей, в зависимости от богатства хозяина. Основой женской одежды была длинная сорочка, скроенная из прямых полотнищ. У сорочки был круглый ворот, иногда со сборками вокруг, разрез, спереди застегивающийся на пуговицу и длинные рукава. У простых женщин такая сорочка, перехваченная на талии поясом, служила домашним платьем, у состоятельных женщин были еще нижние рубахи, как и мужские женские сорочки, украшали вышивкой, или обшивали цветной материей по краю подола, рукавов, вороту.

Сарафан . Сверху сорочки надевали сарафан, длинную распашную одежду без рукавов, застегивающуюся снизу до верху на пуговицы.

Душегрея . Сверху на сарафан надевалась душегрея - короткая, чуть ниже талии и очень широкая сборчатая одежда без рукавов, на лямках как у современных сарафанов.

Летник . Самой нарядной и своеобразной женской одеждой был – летник. Шили его из ярких материй, надевая через голову, и не подпоясывали. Рукава сшивали из более дорогих тканей сверху до локтя. Концы рукавов и перед летника у ворота украшали нашивками из более дорогих тканей. Иногда летники по подолу обшивались мехом. Вышивка не только украшала одежду, но имела еще и волшебное значение. По народным поверьям, вышитые узоры должны приносить счастье, удачу, достаток в дом и здоровье. А еще защищать от беды и зла. Орнамент. В орнаментах на одежде можно увидеть изображение солнца, звезд, древа жизни с птицами на ветках, цветы, фигурки людей и животных. Такой символический орнамент связывал человека с окружающей природой, с чудесным миром легенд и мифов. У русской народной одежды многовековая история.

Общий ее характер, сложившийся в быту многих поколений, соответствует внешнему облику, образу жизни, географическому положению и характеру труда народа. Начиная с 18 века северная часть России оказалась в стороне от развивающихся центров и поэтому здесь значительно полнее сохранились традиционные черты народного быта и одежды, в то время, как к югу (Рязань, Орел, Курск, Калуга) русский народный костюм получил заметное развитие. В северных районах России (Архангельск, Тверь, Вологда, Ярославль, Рязань) был широко распространен сарафан, а в южных понева. Каждая губерния имела свой вариант костюма. Одежда каждой губернии имела свой орнамент, отделку, формы и фасоны.

Головные уборы . Девушки повсеместно носили открытые головные уборы типа повязок, замужние женщины до рождения первого ребенка, молодухи, надевали кокошники; рожавшие женщины носили кички или кокошники.

Это интересно : древнерусская одежда имела свои особенности: некоторые виды одежды имели рукава длиннее рук. Их обычно собирали в мелкие складки. А если “спустить рукава”, то работать было почти невозможно. Поэтому о плохой работе говорят, что она сделана “спустя рукава”. Такие платья носили очень богатые люди. Те, кто был победнее, носили короткие платья, лучше приспособленные к ходьбе и работе.

Мужской костюм . Рубаха . Мужская одежда состояла из полотняной рубахи с длинными широкими рукавами, безрукавного кафтана, достигавшего колен и сделанного из грубой шерсти. Кафтан протыкали кольцами и бусами, внизу расшивали цветными узорами. Без рубахи не мог обойтись ни крестьянин, ни горожанин, ни селянин. Мужские рубахи обычно шились из ткани одноцветной, клетчатой, или с мелким рисунком. Праздничную рубаху расшивали цветными шелковыми нитями. Нагрудные узоры располагались вдоль разреза по центру груди и защищали сердце и легкие, наплечные охраняли руки, а наподольные не давали пробраться злым силам снизу.

Порты (штаны). Мужчины также носили плащи и широкие порты (штаны), иногда одевали по две пары, одну поверх другой. Штаны были темных расцветок, иногда в полоску. Их заправляли в сапоги или обертывали онучами, а поверх надевали лапти. Отношения с византийцами произвели перемену в одежде.

Кафтан . Отношения с византийцами произвели перемену в одежде. Сначала царское византийское облачение вместе с придворными костюмами перешло к русскому великокняжескому дому, вслед за тем перешла и одежда богатых византийцев. Византийское влияние было нарушено татаро-мангольскими ордами, которые наводнили

русскую землю. Как всегда народ остался верен старинной своей одежде, а высшие сословия обменяли, или смешали свою одежду с одеждой своих победителей. Вместо кругом закрытого кафтана стали носить – монгольский кафтан, который впереди по всей длине был открыт, а вместо плаща верхний кафтан. Дополнение: В 16 веке мужчины стали носить рубашку с узким воротом, штаны длинные, вверху широкие, собранные на тесьме. Кафтан узкий как чехол, доходивший до колен и снабженный рукавами. При Петре I были в употреблении штаны из шелка, холста или сукна, которые засовывались в сапоги. Длинный кафтан Петр I заставлял укорачивать. Тому, кто не хотел это сделать добровольно, согласно царскому указу, солдаты обрезали полы. Современность. Русский народный костюм. Один из реликтов уходящей в прошлое нашей национальной культуры. Яркое, красочное зрелище, органически сплетающееся вместе с народной песней и танцем в оригинальное, уходящее корнями вглубь веков действо. Без сохранения, народного костюма - это невозможно, пусть на сцене, возродится единство этой культуры, и она окончательно не исчезнет.

Русский народный костюм мы изучали перед постановкой русского народного танца с нашим руководителем на наших танцевальных занятиях.

Изучая историю костюма, я поняла, что по старинному русскому народному костюму всегда можно было понять семейные, возрастные, социальные отличия, догадаться о роде занятий человека – на это указывали форма и материал украшений, качество тканей, мехов, покров и цвет костюма, богатство его отделки.

Нам был интересен старинный костюм нашего курского края.

Народный костюм способствует формированию мировоззрения, нравственных убеждений, творческих способностей; развивает воображение, эстетические чувства и понимание прекрасного; воспитывает эмоционально

– чувственное отношение к окружающему миру, а также чувство патриотизма в Родине. Я считаю, что изучение истории русского костюма помогает нам окунуться в прошлое и настоящее русского народа. Вот почему мы должны хранить и сберегать и старые песни, и национальную одежду, и изумительные народные праздники и художественные ремесла. Ибо это корни, питавшие и питающие нас, это не только день сегодняшний, но и наше будущее.

Домашняя утварь в устном народном творчестве.

Войдя в крестьянскую избу, сразу обращаешь внимание на печь: она занимает почти пол избы. Отсюда выражение: «Без печи хата - не хата». Кроме того печь – это не просто место, где готовили еду: «Печь греет и варит, печёт и жарит. Она накормит, обсушит и порадует душу».
Дом, порядок в нём, мир и лад среди домашних считались залогом житейского благополучия. Пословицы вникают во все мелочи: «Дело в руках - и хлеб в устах», «Баба пекла пироги на дрожжах, а вынимала на вожжах», «Хорошие жернова все мелют, а плохие сами смелются», «Кривое веретено не оденет» и т.д.
«Без хозяина дом – сирота» - эта пословица передаёт мысль о порядке в семье, об её устройстве. О правильном ведении дома также есть пословицы: «Лестницу метут не снизу, а сверху», «Стеклянную посуду береги: расшибешь - не починишь».
Образ домашней утвари несложно заметить и в русских народных сказках.
В сказке «Колобок», дед просит бабку испечь колобок: «Пойди-ка, старуха, по коробу поскреби, по сусеку помети, наберёшь муки на колобок» - т.е. он просит приложить усилия, чтобы они со старухой могли поесть.
В сказке «Заюшкина избушка» петух, выгнав лису, кричал ей в след: «На чужой каравай рот не разевай, а пораньше вставай, да свой затевай».
Из кинофильма Александра Роу «Морозко», в устный обиход вошли, стали пословицами и поговорками множество фраз: «А Марфушка-то - квашня квашней!», «За сохой неплохой и в бою не стою», «Тулупчик-то совсем новый! Вернуть не забудь!» и т.д.
Особое место в фольклоре занимают загадки, которые также не обошли своим вниманием русский быт.
На стене висит, болтается, за него всяк хватается. (Полотенце)
Три братца пошли на реку купаться. Два купаются, третий на берегу валяется. (Ведра, коромысло)
Я считаю, что русский народ крепко хранит память о прошлом. Это доказывает большое количество упоминаний о быте в русском фольклоре, прежде всего в загадках, пословицах и поговорках.

Из воспоминаний старожилов.

Приступив к работе, я столкнулась с тем, что и мои родители не знали, как назывались многие предметы деревенского быта. За разъяснениями я обратилась к своей бабушке, Марченко Любовь Алексеевне. Она поделилась своими воспоминаниями и своей семьи.

Некоторые вещи получили новые названия и старые постепенно забылись. Например: пличка – чашка, ватольница – одеяло, задергушка – штора, рукотёр, рукотерник – полотенце, запон – фартук, голик - веник.
О предметах давно вышедших из обихода моя бабушка помнит по воспоминаниям из детства. Например: валёк – деревянная дощечка с ручкой для выколачивания белья на речке, она слышала, даже видела, как это делала её мама и сама использовала его. Его ещё называют пральник. От нее я узнала, что каждом районе существовали различия в названиях домашней утвари в зависимости от деревни. Например: метла, для подметания в печи в одной деревне называлась «Помельник», а в другой деревне – «Помело», инструменты для глажки белья в одном местечке называли «Валек и катанка», а в другом – «Рубель и валек».
А ещё бабушка рассказала мне что, в праздники изба преображалась, стол накрывали белой скатертью; красный угол, зеркало украшали накутники; лавки, сундуки прикрывали нарядными хохлушами.

СЛОВАРЬ ЗАБЫТЫХ ПРЕДМЕТОВ ДОМАШНЕЙ УТВАРИ .

Поработав с литературой, я составила словарь забытых предметов домашней утвари. Всего в словарь вошли 62 предмета обихода.

Бадья, валёк, ведро, залавок, кадка, квашня, ковш, колыбель, короб, коромысло, корчага, кошель, кринка, кухля, ларец-теремок, лохань, огниво, переметная скамья, пестерь, плошка, подголовник, поставец, самовар, светец, скрыня, сундук, ушат

Бадья – деревянная емкость для подъема воды из колодца или реки в виде сосуда, круглого в сечении, с широким верхом и зауженным к низу туловом, с железными обручами и ушками, в которые продевается дужка. Подъем воды для двух ведер (около 24 литров) из глубокого колодца в течение многих лет требовал от бадьи прочности и удобства в применении, что достигалось использованием древесины дуба, которая отличается высокой твердостью, стойкостью к влажности, т.е. способностью не разбухать в воде, а, напротив, становиться более крепкой. Железные обручи хорошо переносили удары бадьи о стенки колодезного сруба, в отличие от деревянных. Дубовая бадья, окованная железом, вмещавшая большое количество воды, была достаточно тяжелой, поэтому воду в ней доставали с помощью рычажного устройства – журавля или воротом с цепью.

Валёк – плоский деревянный брусок с ручкой для выколачивания белья при полоскании или для катания белья на скалке. Вальки делали преимущественно из легких пород дерева – липы или березы. Верхняя лицевая поверхность некоторых вальков украшалась выемчатой резьбой, росписью.

Ведро – деревянная емкость для переноса воды. На Руси традиционно изготавливалось бондарями из еловых, сосновых, осиновых дощечек – клепок. Древесина этих деревьев отличалась легкостью, прочностью, влагоустойчивостью. Она позволяла сделать ведро легким, что очень ценилось, надежным в работе. Обручи, стягивавшие остов ведра в верхней и нижней части, мастерили из ивы, черемухи, сирени, ветви которых были гибкими и крепкими. Из них же делалась и дужка, вставлявшаяся в «ушки» – продолжение клепок. Наибольшее распространение получило ведро в виде усеченного конуса. Крестьянам оно нравилось потому, что в нем меньше расплескивалась вода и оно было более прочным. Ведра бондари всегда делали «в подъем женщине», т.е. такие, чтобы женщина могла легко нести их на коромысле. Стандартная емкость русского ведра – около 12 литров.

Залавок –

1) длинный ящик с крышкой, употребляемый для хранения хозяйственной утвари и как лавка;

2) низкий шкафчик с дверцами и двумя-тремя полочками для посуды и прочих кухонных принадлежностей, а также некоторых продуктов, находящийся на лавке около печи;

3) пространство в нижней части русской печи для хранения посуды, закрытое дверцей.

Кадка – емкость для заготовки впрок солений, квашений, мочений, использовалась также для кваса, воды, для хранения муки, крупы. Как правило, кадки были бондарной работы, т.е. делались из деревянных дощечек – клепок, стянутых обручами. Кадки изготавливались из древесины лиственных деревьев: осины, липы, дуба; обручи – из ветвей ивы, сирени, черемухи, орешника. Для солений и мочений особенно ценилась дубовая древесина, содержащая консервирующие вещества, которые убивают гнилостные бактерии, и добавляющая солениям дополнительный аромат и вкус. Кадка из осины использовалась, главным образом, для заквашивания капусты, которая сохранялась в ней белой и хрустящей до самой весны. Кадки делались в форме усеченного конуса или цилиндра. Они могли иметь три ножки, являющиеся продолжением клепок. Необходимой принадлежностью кадки были кружок и крышка. Кружком прижимали помещенные в кадку продукты, сверху укладывали гнет. Кадки были разные по размеру: высота колебалась от 30 до 100 см, диаметр – от 28 до 80 см.

Квашня – глиняная или деревянная посуда для заквашивания теста. Деревянная изготавливалась из липы, осины, дуба. Она могла быть выдолблена из цельного куска дерева или быть бондарной, т.е. составленной из дощечек – клепок, плотно пригнанных друг к другу и перетянутых обручами из дерева или железа. Квашни были круглыми в сечении с расширяющимися к верхнему краю стенками. Высота колебалась от 50 до100 см, диаметр верха – от 60 до 120 см. Большие размеры квашни были обусловлены обычаем выпекать хлеб на всю семью на неделю вперед.

Ковш – деревянный или металлический сосуд для питья и разлива кваса и др. Распространен на Руси с древности до середины XIX века. Имеет форму ладьи с одной высоко приподнятой ручкой или двумя – в виде головы и хвоста птицы. В зависимости от назначения различались ковши выносные, хоромные, погребные. Для царских пожалований за военную доблесть или посольскую службу существовали наградные ковши с двуглавым орлом и именем, вычеканенным на дне. В соответствии с формой ковшей выработались их определенные типы: северные ковши, московские, козьмодемьянские, тверские, ярославско-костромские. Особенно выделялись северные ковши – «наливки» и козьмодемьянские ковши – черпаки небольшого размера. Московскими столовыми ковшами называют типичные ладьевидные ковши, сделанные из дерева или из кап, известные в Московской Руси в XVI – XVII вв. Такой ковш имеет плоское дно, килевидный нос и горизонтальную рукоять на поднимающейся над туловом неширокой шейке. По краю московский ковш украшался растительным орнаментом. Козьмодемьянские ковши, выдолбленные из липы, отличаясь от московских большим размером и глубиной (некоторые из них вмещали до 2-3 ведер), были близки им по форме. Малые козьмодемьянские ковши – черпаки XVIII – XIX вв. – имели форму чашки с округлым, чуть уплощенным дном, заостренным носом и рукоятью с прорезной петлей и крючком для подвешивания ковша. Тверские ковши, известные с XVI в., выдолбленные из корня дерева и имеющие форму ладьи, характеризуются более вытянутым в ширину, чем в длину, туловом, с широкой фронтальной стороной, декорированной орнаментальной резьбой. Тулово завершается с одной стороной двумя или тремя конскими головами на поднимающейся узкой шейке, а с другой стороны – массивной граненной рукоятью в форме «стебля». Малые северные ковши «наливки» XVI – XIX вв. изготовлялись вологодскими мастерами и служили для зачерпывания из больших ковшей. Их особенностью является сферическое дно и рукоятка в виде дужки, украшенной прорезью, в которой преобладали уточки.

Колыбель – приспособление для сна и укачивания младенца. На Руси существовало четыре вида колыбелей, исходя из конструкции и материала. Колыбель в форме прямоугольной деревянной рамы, обтянутой холстом. Концы рамы выступают в виде обточенных шаров, в которые ввинчивались железные кольца для подвешивания. К этому же виду относятся колыбели из пяльцев, также обтянутых холстом. Другой тип – колыбель в виде суживающегося книзу прямоугольного деревянного ящика с дном, образованном двумя поперечными перекладинами. К стенкам для подвешивания крепились по две дужки. Стенки снаружи часто расписывались. Третий вид колыбелей представляет собой лубяной короб овальной или прямоугольной формы. Дно сплеталось из пеньковой веревки, лыка в виде сетки. И четвертый вид – это плетенные колыбели (из лозы, льна, соломы). Все четыре вида колыбелей имеют одну общую черту – это подвесные колыбели. Более поздней традицией следует считать появление детских кроваток на гнутых ножках.

Короб – емкость для хранения и перевозки мелкого домашнего скарба, одежды, книг. Изготавливался из гнутого осинового, липового луба в виде высокого цилиндра с навесной деревянной или надевающейся сверху крышкой или прямоугольного ящика с закругленными углами, с навесной плоской или выпуклой крышкой. Довольно широко были распространены также короба овальные в сечении, с крышками, как у цилиндрического короба. Днища коробов делались из тонких дощечек и вставлялись в специальный паз стенок, где укреплялись деревянными штифтами, прошивались мочалом, лыком, корнем сосны. Короба прямоугольной формы с заоваленными углами зачастую оковывались металлическими полосами. Иногда окованные полосами черного или луженного металла дополнительно украшались металлическими просечными накладками по углам крышки или около ключевины. Под железную оковку таких коробов в XVII –первой половине XVIII в. часто подкладывалась светлая или окрашенная в зеленый цвет слюда. Наряду с коробами, декорированными металлом, были широко распространены короба, украшенные росписью – на боковых стенках и верхней плоскости крышки. Роспись выполнялась обычно темперой, поверхность лубяного короба предварительно несколько раз олифилась.

Коромысло – приспособление для переноса ведер, бадеек, корзин. Изготавливалось из липы, осины, ивы, древесина которых отличается легкостью, гибкостью, упругостью. На Руси наиболее широко были распространены гнутые коромысла. Их выгибали из распаренной древесины, придавая форму дуги. Коромысло такого типа удобно располагалось на плечах женщины, придерживавшей его руками. Ведра, надетые на концы коромысла в специально вырезанные выемки, почти не качались при ходьбе. Во многих районах России встречались также коромысла, вырезанные из широкой и прочной доски. Прямая доска зауживалась к концам, а в середине имелся вырез для шеи. Ведра с водой закреплялись на длинных крючьях, спускавшихся от концов коромысла. Коромысло в виде круглой в сечении палки, с подвижными подвесками-крючьями на концах, хорошо известное в Западной Европе, на Руси встречалось редко.

Корчага – сосуд типа амфоры с округлыми пластичными формами, распространенный в Киевской Руси в X–XII вв. Также назывались и позднейшие глиняные сосуды в форме горшка с очень широким раструбом для нагревания воды, варки щей, пива, кваса и т.п. Корчага могла иметь форму кувшина с ручкой, укрепленной на горловине, и неглубокий желобок – слив на венчике. Как правило, корчага не имела крышки: при варке пива горловину закрывали холстом, обмазав его тестом. В печи тесто запекалось в плотную корку, герметически закупоривая сосуд. Корчаги были широко распространены по всей России. В каждом крестьянском хозяйстве их было обычно по несколько штук разных размеров – от полуведерных (6 л) до корчаг на два ведра (24 л).

Кошель – дорожная заплечная емкость для переноса продуктов, плетеная из полос бересты, реже лыка в технике косого, изредка прямого плетения. Кошель имеет упрощенную прямоугольную форму, закрывается треугольным клапаном. Клапан удерживается веревками, которые обматывают вокруг специальных деревянных щепочек, вставленных вдоль открытого верха кошеля. На задней стенке кошеля крепятся ремни, изготовленные различными способами из бересты, кожи, холста, пеньковой веревки. Для детей делали небольшие кошели, высотой до 40 см, шириной 20-30 см, для взрослых, соответственно, больше. Преимущество берестяных кошелей заключалось в том, что продукты в них долго сохраняли свежесть, а зимой не замерзали. Кошель был незаменим во время сенокосной страды, на рыбном и охотничьем промысле, в дальней дороге.

Кринка – глиняный сосуд для хранения и подачи молока на стол. Характерной особенностью кринки является высокое, довольно широкое горло, плавно переходящее в округлое тулово. Форма горла, его диаметр и высота рассчитаны на обхват рукой. Молоко в таком сосуде дольше сохраняет свежесть, а при прокисании дает толстый слой сметаны, который удобно снимать ложкой.

Кухля – сосуд для переноса напитков на короткое расстояние и подачи их на стол, представляет собой небольшой бочонок бондарной работы из дубовых клепок, с двумя донышками. Тулово бочонка располагается горизонтально и имеет четыре короткие ножки. В верхней части кухли есть небольшой носик для слива, отверстие с пробкой для наливания напитка, ручка для переноса.

Ларец-теремок – емкость для хранения особенно ценных вещей: денег, драгоценностей, документов, разновидность сундука. Имеет форму глубокого, прямоугольного (квадратного) ящика с откидной, четырехскатной крышкой с плоским завершением. На крышке обычно была закреплена железная скоба или кольцо-рукоять. Крупные ларцы, достигавшие в высоту 50 см, имели внутри два отделения: первое – сам ларец, а второй – четырехскатная крышка. Такие ларцы назывались «ларцы о два жира». Каждое отделение запиралось на внутренний замок. Ларцы изготавливались из металла, кости, но в большинстве из дерева – сосны, дуба, кипариса. Деревянные ларцы оковывались полосами железа, украшались росписью, оклеивались костяными пластинами.

Лохань – емкость для стирки белья, мытья посуды, умывания, изготавливалась из древесины ели, сосны бондарным способом. Выбор этих пород для клепок объяснялся их легкостью и влагостойкостью. Отличием лохани были низкие борта и широкое круглое или овальное дно. Они изготавливались с ножками или без ножек, но всегда с двумя рукоятками – «ушками». Лохани были, как правило, больших размеров (около 70-80 см в диаметре).

Огниво – приспособление для получения огня, представляет собой металлическую пластинку овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу так, что образуются колечки – «усики». Такая форма огнива была распространена повсеместно в XIX –начале XX в. В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут., лежавший в коробочке с крышкой – трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки – самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки. Огонь, полученный с помощью огнива, считался особенно благотворным для человека. Огниво, кремень и трут использовались русскими крестьянами как основное средство добывания огня вплоть до 1920-х гг. Спички. Изобретенные немецким химиком Камерером в 1833 г., не получили в деревнях широкого распространения, несмотря на то, что они продавались в лавках, магазинах, на ярмарках в большом количестве. Некоторые группы рксского населения, например старообрядцы, не использовали спичек вообще, считая их «бесовским наущением». Повсеместно принято было считать, что огонь, зажженный спичками, не обладает благотворными свойствами огня, добытого с помощью огнива.

Переметная скамья – тип мебели для сидения и спанья, характерный для европейского Средневековья и Древней Руси. В России бытовал до первой четверти XVIII в. Отличается от простой скамьи спинкой, шарнирно закрепленной с сиденьем, которая может перекладываться на любую из его длинных сторон. В случае необходимости устроить спальное место спинку по верху, по круговым пазам, сделанным в верхних частях боковых ограничителей скамьи, перекидывали на другую сторону скамьи, а последнюю придвигали к лавке, так, чтобы образовывалась как бы кровать, ограниченная спереди «переметом». Спинка переметной скамьи нередко украшалась сквозной резьбой, что значительно уменьшало ее вес.

Пестерь – дорожная заплечная емкость для переноса продуктов, сбора ягод, грибов и т.д., плетенная из бересты или лыка. По форме пестерь близок к кошелю.

Плошка –

1) посуда, сделанная чаще всего из глины или дерева, для приготовления и употребления пищи, представляет собой низкий плоский сосуд, круглой или продолговатой формы, с расширяющимися кверху бортами, иногда украшенный росписью или резьбой;

2) осветительный прибор, состоящий из плоского сосуда, имеющий внутри углубление, трубочку или цилиндр с трубочкой для светильни (фитиля). Для плошек употребляли самодельные глиняные сосуды, любую плоскую металлическую посуду. Светильней служили пенька, лен, ветошь. В плошку с фитилем наливали сало, животный жир, растительное масло.

Подголовник – дорожный сундучок для хранения и перевозки денег, драгоценностей, ценных бумаг в форме неглубокого прямоугольного ящика с покатой откидной крышкой и двумя ручками-полукольцами на боковых сторонах. Покатая крышка позволяла превратить дорожный сундучок в изголовье при ночевке в санях, на постоялом дворе или в чужом доме. Крышка состояла из двух частей: узкой, расположенной параллельно дну, и широкой, наклонной. Обе части крышки соединялись друг с другом петлями-шарнирами. Такие же петли соединяли узкую часть крышки с задней стенкой подголовника. Запирался ящик на внутренний замок. Подголовок внутри имел два отделения, они соответствовали двум частям крышки. Подголовники изготавливались обычно из твердых пород дерева и оковывались металлическими полосами. Многие подголовники, особенно XVII –начала XVIII в., имели под металлической оковкой прокладку из цветной кожи, окрашенной бумаги, слюды. Металлические полосы при этом выполнялись с просечками, образующими сплошное ажурное покрытие. Внутренняя сторона крышки часто украшалась росписью.

Поставец –

1) деревянная точеная столовая посуда – круглая деревянная чаша на невысоком поддоне, имеющая такую же глубокую крышку, иногда с рукоятью. Наличие крышки отличает поставец от чаши и миски. Поставцы использовались как обеденная посуда, чаще всего для одного человека. Имея крышку, практически по размеру равную нижней части, поставец в открытом виде представлял собой уже два сосуда для еды;

2) медный, оловянный, глиняный сосуд на подставке или ножках для подачи на стол кваса, пива;

2) шкаф для посуды разнообразной формы: с открытыми верхними полками (типа буфета), кухонный столик со шкафчиком наверху, стеной угловой шкафчик на специальном подстолье.

Самовар – прибор для кипячения воды и приготовления пищи, делался всегда металлическим, обычно из латуни и меди (в редких случаях из серебра, стали, чугуна) и зачастую никелировался. Тулово могло иметь самую разнообразную форму: шара, рюмки, цилиндра, бочонка, прямоугольной коробки, груши, яйца. Верхняя часть тулова, через которую наливалась вода, закрывалась крышкой. Тулово заканчивалось поддоном и четырьмя короткими ножками. В нижней его части находился кран для стока воды. Жидкость в самоваре нагревалась в металлической жаровне, проходившей сквозь тулово. Верхний конец жаровни выходил наружу и заканчивался конфоркой, на которой крепилась «закрышка»; нижний конец прикрывался решеткой. В жаровню закладывались горячие уголья. Огонь в ней поддерживался благодаря поддуванию воздуха снизу жаровни и вытяжной трубе с коленом, надевавшейся на верхнюю ее часть. После закипания жидкости труба снималась, а жаровня закрывалась заглушкой. Для выхода пара на «закрышке» имелся отдушник – небольшое отверстие с крышечкой. Самовары пришли в Россию из Западной Европы в XVIII в., где они употреблялись для подогревания бульонов. В XIX в. они получили широкое распространение во всех слоях русского общества. Кроме описанных самоваров для приготовления чая, существовали самовары, предназначенные для других целей. Так, например, самовар для кофе был небольших размеров с выдвижным ящичком для углей и специальным устройством в виде металлической рамки с холщовым мешочком, в которое насыпался кофе. Самовар для сбитня – горячего напитка из меда с травами и пряностями – напоминал большой заварочный металлический чайник с трубой и поддувалом.

Светец – приспособление для держания горящей лучины. Светцы имели разнообразную форму и величину. Простейший светец представлял собой согнутый под прямым углом стержень из кованного железа, на одном конце которого имелась развилка с тремя-четырьмя рожками, а на другом – пятник (острие). Такой светец втыкали острием в щель бревенчатой стены, а между рожками вставляли лучину. Для падающих угольков под светец ставили корыто с водой. Другой тип светцов – висячие, рассчитанные на несколько лучин. Подвесной светец зацепляли за железную скобу, вбитую в полавочник (длинную полку, расположенную по периметру всей избы), внизу также ставили сосуд с водой. Более распространены и удобны были переносные светцы. Небольшие, состоящие из металлической развилины, деревянной стойки и донца, ставили на лавку. Высокие светцы (около 1 м и выше), полностью выкованные из железа и склепанные из железных стержней и полос, ставили на полу в любом месте избы.

Скрыня – разновидность сундука, ларца. Имела обычно прямоугольную, слегка вытянутую форму и откидную верхнюю часть, сделанную теремком, как у ларца. Она состояла из трех отделений, запиравшееся каждое на свой ключ. Первое находилось в откидной крышке, второе – в средней части скрыни, третье, самое большое, занимало нижнюю часть. Нижняя часть заполнялась выдвижными ящичками и закрывалась дверцами, расположенными в передней стенке. Дверцы могли запираться на навесной или внутренний замок. К боковым сторонам скрыни прикреплялись металлические ручки в форме полукольца, использовавшиеся при ее переносе. Скрыни делались из дубовых досок и оковывались металлическими пластинами. Они встречались в домах представителей всех слоев русского общества вплоть до эпохи Петра I , а в более позднее время только в крестьянской среде. В XVII –начале XVIII в. главными центрами их производства были Холмогоры и Великий Устюг, славившихся своими сундучными изделиями. Скрыни этих двух ремесленных центров по своей отделке и декору напоминали изготовлявшиеся здесь же ларцы-теремки с железной оковкой.

Сундук – (от араб. сандук) большая емкость с навесной на петлях крышкой, использовавшаяся для хранения различных предметов одежды и домашнего обихода. На Руси наиболее распространенные – деревянные сундуки – изготовлялись из плоских, плотно прибитых друг к другу плашек. Для них использовались различные породы дерева: сосна, ель, кедр, дуб, липа, осина. Сундуки имели внутренние или наружные замки, часто эти запоры делались «с секретом» и их отпирание сопровождалось мелодичным звоном или музыкой. Внутри сундука в верхней его части, часто делались специальные отделения для хранения мелочей – узкий ящик сбоку во всю ширину сундука. Иногда для мнущихся вещей в сундуке устраивались в несколько рядов съемные лотки. Производились сундуки самых разных размеров с таким учетом, чтобы их при транспортировке на ярмарку можно было вложить друг в друга. Такие наборы сундуков имели специальные названия: тройки, пятерики, стая – шестерики, семерики. Все центры производства сундуков имели ярко выраженные отличительные особенности. Так, изделия из Нижнего Тагила выполнялись преимущественно из сосны или кедра и сплошь оковывались белым железом – жестью с орнаментом чеканной работы. Помимо этого, на боковых стенках делались круглые или сердцевидные выемки, куда вставлялись «зеркала» из полированной жести. Часто крышка, передние и боковые стенки сундуков украшались расписными жаноровыми сценами. Макарьевские сундуки украшались полосами жести, набитыми прямой или косой решеткой, или квадратами жести, расписанные букетами, вазонами, плодами, птицами, венками. Последние назывались «подносными». В великоустюжских сундуках под полосы набитого просечного металла подкладывалась цветная слюда. Холмогорские мастера обивали свои изделия красной юфтью или тюленьими шкурами. Изнутри сундуки часто обивались миткалем, коленкором, обклеивались бумагой.

Ушат – кадка с двумя ушами на верхнем срезе, в отверстия которых продевается палка для подъема, ношения. Служит для переноса воды, хранения продуктов, соления мяса и сала. Водоносные ушата, используемые для полива огорода, стирки белья, изготавливались емкостью до 50-60 литров.

Семья – это основа государства. От того насколько крепкой и дружной будет каждая семья, зависит существование и благополучие государства.

Это добровольно основанная ячейка общества первопричинами создания, которой является любовь и уважение между супругами. Основополагающей задачей каждой семьи является продолжение рода, которое осуществляется при рождении детей, которым по традиции передаются семейные ценности и традиции.

В памяти людей остаются те традиции, которые были заложены и соблюдались в семье, например, обязательная встреча Нового года в кругу семьи.

Празднование 9 Мая

9 Мая – священный праздник для всех россиян, когда они отдают почет и уважение всем, погибшим на полях Великой Отечественной Войны. Новая зародившаяся традиция. Ежегодный марш Бессмертного полка. Эта традиция всколыхнула всю страну, ведь в России нет ни одной семьи, которую не опалило пламя ВОВ. Маршируя в едином строе Бессмертного полка, люди одной страны чувствуют, как они сплочены и готовы отстаивать свободу и независимость своей страны. Эта прекрасная традиция должна передаваться подрастающему поколению, чтобы молодежь знала и чтила память всех погибших на войне.

В России сильна традиция многодетных семей. Ежегодно Президент страны вручает награды лучшим представителям многодетных семей. Каждая семья имеет свои, порой незамысловатые традиции, но они определяют те нормы поведения и взглядов, которые считаются незыблемыми для семьи. Бабушки и дедушки даря свою заботу и любовь внукам, могут быть уверены, что внуки не оставят их в бедственном положении одиноких, забытых стариков, потому что в традиции семьи заложена забота и опека немощных близких людей.

Что делать, чтобы сплотить семью?

Чтобы семья была дружной надо приложить немного усилий, например, взять за традицию устраивать семейные советы. Общие семейные советы, на которых сообща решаются насущные проблемы, и принимается коллегиальное решение.

Вот некоторые советы для того, чтобы семья была дружная:

1. Всегда отмечать дни рождения всех членов семьи. Для детей очень важно, что их помнят и любят, поэтому устраивают им праздник дня рождения.
2. Вновь возродившаяся традиция крещения детей. В глубоко верующих семьях эта традиция не прерывалась никогда.
3. Очень хорошая традиция, когда вся семья выезжает на лоно природы или проводит отпуск вместе. Неплохо всей семьей отправляться в познавательные экскурсии по музеям, городам и странам.

Немаловажное значение для семьи имеют семейные ценности. Причем, это может быть не только шкатулка с драгоценностями. Во всех перипетиях 20 века мало кто мог сохранить фамильные драгоценности, но вот альбомы с пожелтевшими фотографиями могут много рассказать об истории предков семьи. Фотографии помогут восстановить исторические корни семьи и составить родовое древо истории семьи. Дети, видя с какой любовью, родители относятся к прошлому своих предков, перенесут эту традицию в свои семьи, где будут свято чтить и хранить семейные традиции. Вывод:

Семья – это самое важное в жизни человека. Родители должны знать, что заложенная в детстве память о традициях и ценностях семьи, будет надежно храниться и передаваться будущему поколении.

Семейные обычаи и традиции