Mindennapi élet: a koncepció rövid története

Annak ellenére, hogy a mindennapi élet két évszázadon keresztül a művészek fegyvere alatt állt, a művészet elmélete nem kínálta következetes értelmezését. A pszichoanalízis, a szociológia és a kritikai elmélet örökségére építve a Nikos Papasteriadis új perspektívát kínál a modern világ mindennapi életéhez. Manapság a hétköznapi élet nyújt kulcsot a kultúra homogenizációjának és az emberi individualitás elnyomásának ellensúlyozásához. A T&P közzéteszi a Térbeli esztétika: Művészet, hely és a mindennapi élet fejezetének fordítását, amelyet a V-A-C Alapítvány fordított elő egy együttműködési projekt részeként.

A 20. század nagy részében a „mindennapi élet” fogalma ritkán jelenik meg, és ezt a szociológiai hagyomány fontos elemeinek tekintik. Az 1980-as években népszerűsítették a kulturális kutatási viták részeként, és az 1990-es évek közepén és végén lépett be a kortárs művészet diskurzusába. A hétköznapi élet fogalmának előtérbe kerülését egy zavart és bizonytalanságos időszak követte az elmélet területén. A művészet, a hatalom és a diskurzus kapcsolatáról folytatott intenzív vita után évtizedek óta megnyugodik, és nem jelenik meg új, a művészet társadalmi kontextusának jelentését tárgyaló munka. Úgy tűnt, hogy a mindennapi élet fogalmának bevezetése a művészi gyakorlat különféle formáinak semleges megjelölése volt. Ha a művészet, a politika és az elmélet közötti kapcsolat terepen van, akkor a mindennapi élet koncepciója - amint az várható volt - segít megismerni az élettapasztalat olyan speciális formáit, amelyek a művész munkáját irányítják és a politikával kölcsönhatásba lépnek, anélkül hogy az elfogult ideológiai hozzáállású elméletek irányítanák őket.

Noha a mindennapi élet fogalmának ez a népszerû értelmezése hozzájárulhatott a mûvészet sajátos helyzetének felismeréséhez és annak kapcsolatához más társadalmilag jelentõs tevékenységekkel, az ötletek története alábecsülte ezt a fogalmat. A mindennapi élet fogalma csak akkor marad semleges, amíg azt a legközvetlenebb és ismerősebb értelemben használják. A 20. század folyamán időszakosan elmozdult: a társadalmi élet mindennapi elemeinek egyszerű megnevezéséből egy kritikus kategóriába, amely nemcsak ellentétes a modern kultúra lényegességével és teljességével, hanem eszközként szolgált a valóság újradefiniálásához a társadalmi átalakulások ösztönzése érdekében.

Az orosz formalisták voltak az első művészek, akik átgondolták a művészet és a mindennapi élet kapcsolatát. Felismerve, hogy a művészet mindig dialektikus kapcsolatban áll más kulturális eseményekkel, új művészi gyakorlatokat találtak ki, amelyek közvetlenül kapcsolódtak a produkció lényegességéhez és a média különféle formáihoz. A mindennapi élet felfogásának változása nem korlátozódott a művészekre, mivel - amint azt John Roberts megjegyezte - az orosz forradalom korai szakaszában mind Lenin, mind Trotsky felismerte a mindennapi kritikus ábrázolás fontosságát. Úgy vélték, hogy az irodalom, a mozi és a színház új universalista álláspontból építheti a „proletár kultúrát”:

"A mindennapi életet nem a munkásosztály szűk kulturális tapasztalatainak, hanem az egész világkultúra alapján kellett megteremteni, amelynek különösen gazdag hozzájárulását az európai polgári kultúra formái, valamint általában a világkultúra adta, amelyet a proletariátus az egész emberiség élenjárójaként örökölt."

2015 februárjában a V-A-C Alapítvány új programot indított a moszkvai városi környezetben zajló művészeti projektek végrehajtására. Művészeti gyakorlatok a városi környezetben ", amelynek célja a művészet és a város közötti kölcsönös érdeklődés felismerése, valamint kölcsönhatásuk módjainak kutatása, amelyek megfelelnek Moszkva társadalmi és kulturális életének. A projekt egyik legfontosabb feladata a nyilvános és szakmai vita ösztönzése a közművészet szerepéről és lehetőségeiről a modern moszkvai környezetben. A V-A-C Alapítvány "Elméletek és gyakorlatok" együttes együttműködése keretében elméleti szövegeket készítettünk a közművészetről, és interjúkat készítettünk a városi környezetben a művészet terület vezető szakértőivel, akik megosztják az olvasókkal a közművészet jövőjéről szóló elképzeléseiket.

Az avantgárd történetével összekapcsolva a mindennapi koncepció újraértékeli azokat a művészeti gyakorlatokat, amelyeket a mainstream kultúra általánosnak vagy marginálisnak talál. A dadaistáktól és a szürrealistáktól a situacionizmusig és a Fluxus mozgalomig a művészek kísérleteztek, aláásva a mindennapi tárgyak szokásos használatát és a modernista művészet ismerős asszociatív sorozatait. E kísérletek középpontjában nemcsak a modern világ tárgyainak és szokásainak dokumentálása volt, hanem a művészeti gyakorlat és az új ipari technikák kombinációja is, hogy felszabadítsák a modern élet kreativitását. Ezeket a művészeti szakszervezeteket létfontosságú erőnek tekintették a kultúra homogenizációja és az egyéniség elnyomása ellen a modern világban. A városban kialakult észlelési szokásokat „problémákként” értették. A 20. század elején, Georg Simmel német szociológus ezt a kritikus képesség tompítását írja le a modern város életminőségének következményeként. Maurice Blanchot hangsúlyozta ezt a felfedezést, amikor a modern kultúra fő tulajdonságát az „unalom” -ként határozta meg - ez a tudatosság olyan formája, ahol a képek elveszítik alakját, és a „bennünk lévő polgár” elaludt:

A sokk, egymás mellé állítás és interakció taktikája révén a modernista művészek megpróbálták felébreszteni a "bennünk lévő polgárt".

Blanchot számára a mindennapi élet számos szellemi, politikai és kulturális szoroskabátba volt öltözve. A művészetet a társadalmi illúziók totalitárius alsó részének felfedésére és a valóság kritikai észlelésének serkentésére szolgáló eszközként tekintették. Az önkéntes és a tudatalatti szerepének figyelmét mindennapi életünkben politikai és pszichológiai dimenzió kapta. A konvenciók akadályának áttörése érdekében a művészet funkciói kibővültek: egy adott üzenet továbbításától kezdve az avantgárdnak a mindennapi tudat átalakulásához kellett vezetnie. Az ismert tárgyak váratlan szempontból történő bemutatásával a művészek nemcsak arra törekedtek, hogy felfedjék rejtett költészetüket, hanem egy új, forradalmi megértést valósítsanak meg a valóságról. Ezeknek az ambícióknak kellett volna támogatniuk a művész szerepével kapcsolatos vitát. A avantgárd kísérlet hosszú hagyománya és a népkultúra és a magas művészet közötti határok megismétlésére tett kísérletek ellenére a mindennapi élet fogalma mégsem kapott megfelelő elméleti megértést a kortárs művészet diskurzusa keretében. A mindennapi élet fogalmával kapcsolatos elméleti munkák nagy része a szociológia, a filozófia és a pszichoanalízis területéhez tartozik.

Dora Maurer, Idő, 1972

A szociológián belül a mindennapi élet kategóriáját egyértelműen ellentétes más fogalmakkal, amelyek hangsúlyozzák a strukturális, transzcendentális vagy extrahistorikus erőket. A hétköznapi élet fogalma nem a társadalmi problémáktól való távolodás vagy annak teljes elkerülésének módja volt, hanem a magánszféra és az általános viszony átgondolásának eszköze, vagy az, ahogyan a mindennapi élet részleteinek figyelembevétele segít egy szélesebb rendszer lényegének feltárásában. A művészettel kapcsolatban azonban a hétköznapi élet fogalmát eltérő módon értelmezték: úgy vélte, hogy ez különbözik a korábbi elméleti modellektől abban, hogy sem a művészet jelentését nem próbálja szűkíteni egy adott politikai ideológia priori kategóriáira, sem pedig tartalmát az előre meghatározott pszichoanalitikus és filozófiai kategóriák alapján magyarázza.

A művészetnek a mindennapi élet fogalma fényében történő szemléltetése azt hangsúlyozza, hogy értékelésének kritériumát nem más diskurzusokból kell kölcsönözni, hanem a mindennapi életben való kifejezésének. Ez a cél az élet világába való közvetlen behatoláshoz, anélkül, hogy más diskurzusokhoz kellene fordulnunk, tiszta formájában nem valósítható meg. Nincs közvetlen hozzáférés a mindennapi élet ábrázolásához. A nyelv, a kultúra és a psziché elméletei annyira szorosan összefonódnak egymással, hogy megpróbáljuk a közönség részleteit ábrázolni. Noha a hétköznapok fogalma újnak tűnik a művészeti gyakorlat kontextusának kifejezésére, nem szabad elfelejteni, hogy a gyakorlatról szóló régóta fennálló szociológiai és filozófiai vitában gyökerezik. Egy olyan művészettörténeti diskurzusban, mint például a „művészet és a mindennapi élet”, nyomon lehet követni az átélést az élet művészeteiről a társadalmi átalakulás politikájára.

A 19. század végén a realizmusra adott kritikai válasz és a képzőművészet tárgyának kibővítésére irányuló kísérletek részben a nemes és a közönség, a gyönyörű és a csúnya, az elegáns és a hétköznapi közötti burzsousi különbségtétel felülvizsgálatából származtak. A nagyobb modernista harcosok, mint például Baudelaire, különös figyelmet kellett fordítania a „mindennapi” létfontosságú ábrázolására. Nem azt akarom bemutatni, hogy a művészek vagy harcoltak ezzel a folyamattal, vagy megpróbálták a művészet és a mindennapi élet csomóit megkötni, inkább ezt a fogalmat kontextualizálom. Amint Scott McQuire rámutatott:

„Míg a„ mindennapi ”kifejezés konnotációinak ellentmondásos története van, kezdve a marxista szociológiától (különös tekintettel Henri Lefebvre 1947-es mindennapi életének kritikájára), majd továbbhaladva a fenomenológián és a Situationist International-en (Raoul Vaneighem, a mindennapi élet forradalma), 1967-ben jelent meg, a Guy Debord Szemüveg Társaságának kiegészítése), amellett, hogy a modern kulturális tanulmányok doxájává vált, jelentőségét jelentős változásokon ment keresztül.

A mindennapi élet fogalmának genealógiája sokkal távolabbi múltra vezethető vissza, és a hálózat szélesebb körben elterjedhet. Mike Featherstone e fogalom visszhangjait találta az ókorban, és kutatásain nemcsak a marxista, hanem a fenomenológiai hagyományokra támaszkodik. Az ókori görög filozófusok alaposan megvizsgálták és aktívan vitatták meg, mi képezi a "jó életet". A fenomenológiai hagyományban az „életvilág” kifejezés központi szerepet játszik, és amikor Alfred Schütz bevezette a szociológiába, meghatározta azt a működési és gondolkodási pozíciók heterogenitása kapcsán, amelyek ellentétesek az uralkodó, intézményesített tevékenységekkel és a gondolkodás racionalizált formáival. Heller Agnes kísérlete a mindennapi élet fenomenológiai és marxista hagyományainak szintetizálására vezetett annak jellemzéséhez, hogy "magában foglalja a különböző kapcsolatokat, beleértve a reflexív kapcsolatokat". Ezek a kapcsolatok nemcsak az „én” helymeghatározását és a környező világ megértésének elősegítését foglalják magukban, hanem azokat a kapcsolatokat is, amelyek kritikus potenciállal bírnak és képesek felmutatni a „jobb világ” képét. Értelmezésében a mindennapi életet az én és a társadalom szerves részeként tekintik. Ez az „én” -et alkotó kapcsolatok és a világot alkotó folyamatok halmaza.

Noha a mindennapi élet fogalma egy amőbára emlékeztet, amelynek összetétele és körvonalai változnak attól függően, hogy mihez kerül érintkezésbe, és milyen jelentéseket vesz fel, hangsúlyozni kell, hogy ez még mindig nem tartozik az elmélet és a politika körébe. A mindennapi élet fogalma nem korlátlan. Noha a társadalmi átalakulás egyirányú vagy redukcionista elméleteivel ellentétesen határozták meg, nem állították elő annak bizonyítását, hogy vannak olyan helyek, amelyek teljesen nyitottak és mentesek minden intézményi korlátozástól. A mindennapi élet paramétereit élesíteni lehet, ha összehasonlítjuk az ellenkező fogalommal - a nem mindennapi élettel.

Nam June Paik, Zen TV-hez, 1963/78

A szociológiában - különösen az etnometodológiai hagyományban - a mindennapi élet fogalmát annak vizsgálatára használták, hogy egy elmélet ellenáll-e akár a kötelező szabályokat meghatározó modellező világnak, akár egy totalizáló absztrakciónak, amely meghatározza az okok és következmények pontos sorrendjét. A mindennapi élet fogalma szintén fontos szerepet játszott az elmélet "helyének" újragondolásában. Ha úgy értjük, hogy az elmélet egy adott kontextuson belül, nem pedig annak fölött vagy kívül működik, akkor ez a helyzet, amely azt sugallja, hogy a részvétel struktúráiban és intézményeiben van egy reprezentációs folyamat, megnyitja nekünk egy ilyen szintű kritikát, és létrehoz egy ilyen látószöget, ahonnan követhetjük. mögött van a kapcsolatok pontos összeállítása a közönségkapcsolatokban.

Így a mindennapi élet elmélete résekben, résekben, a külvárosban és a társadalmi határ menti zónákban található meg. A mindennapi élet helyét és megnyilvánulását például akkor állapították meg, amikor a munkavállalók kitalálják azokat a pillanatokat, amelyek megszakítják a monoton munkafolyamatot; vagy amikor váratlanul élvezzük a népszerű kultúra termékeit, vagy amikor valaki másnak a helyét megfelelőnek nevezzük, és haza hívjuk, vagy még akkor is, ha egy pop dal olyan megfelel a belső állapotunknak, hogy ez himnuszmá válik. A mindennapi élet célja az volt, hogy bemutassa az ellenállás, az alkalmazkodási taktika és az ügynökség reflexív formáinak zsebeit, amelyeket a társadalomelmélet esszencializáló és strukturális modellje nem vett figyelembe.

Tekintettel a modernitás nyugtalan és zavaró dinamikájára, ez a módozat leginkább alkalmas arra, hogy megértsük a korunkban annyira tünetmentes elmozdulás és repedés érzetét. A mindennapi élet fogalma a kritikai elméletben szorosan kapcsolódott a modern időkben a szabadság és az elidegenedés közötti konfliktushoz. A marxista elmélet pesszimistabb kijelentései - különösen Adorno kultúra negativitásáról szóló írásai által befolyásolt teoretikusok - úgy vélték, hogy a mindennapi élet a legjobb a modernitás kényszerítő erőit visszhangozza, vagy ami még rosszabb, hogy a hamis politikai fegyverszünet megnyilvánulása lehetséges, kapitalizmus. Henri Lefebvre ezzel szemben egyike volt az elsőknek, akik kijelentették, hogy a mindennapi élet fogalma pozitív kiegészítésként szolgál Marx elidegenedésének fogalmához.

Elismerve, hogy a kapitalizmus olyan társadalmi kapcsolatokat hoz létre, amelyek elidegenítik az embereket az ősi lényektől és egymástól, Lefebvre azt is hangsúlyozta, hogy a mindennapi élet fogalma megvilágíthatja azokat a komplex módszereket, amelyekkel az alanyok manifesztálják emancipációs és kritikus képességeiket. Így Lefebvre új helyet jelölt a marxista elmélet keretein belül. Lefebvre számára a mindennapi élet fogalmának jelentősége abban rejlik, hogy az utalás útjának jelzésére utal. Lefebvre meg volt győződve arról, hogy az elidegenedést egyedül a politikai változások nem tudják legyőzni. Éppen ellenkezőleg, megjegyezte, hogy a sztálinista rendszer alatt ez csak tovább romlik. Lefebvre úgy vélte, hogy a mindennapi életben lévő energia tele van világossággal. Az idealistákkal ellentétben, akik arrogáns megvetéssel kezelték a mindennapi életet, Lefebvre úgy gondolta, hogy a mindennapi élet kreatív gondolkodása ösztönözheti a társadalom átalakulásának vágyát. Hangsúlyozta, hogy a népművészeti formák, például a film és a fényképészet tartalmuk radikális, és homályos reményt kínálnak a marxista kulturális elmélet megújítására.

René Magritte, "Ceci n" est pas une pipe "

Lefebvre mindennapi életének fogalmát azonban korlátozta az a tény, hogy két hibát reprodukált a marxista elidegenedés elméletében. Először, az önelmélet, amely ellenpontként szolgált az elidegenedett szubjektivitáshoz, egész személy létezését feltételezte. Másodszor, az elidegenedés meghatározásakor a munkaerő árucikkekbe helyezésének hangsúlyozása figyelmen kívül hagyta a nem gazdasági munkaerőt. Az elidegenedés így az egyén és munkája közötti egyoldalú kapcsolatok formáira redukálódott. Marx szerint, ha az érték a munka tárgyában koncentrálódik, és ha a munkavállalót egy másik árucikknek tekintik a termelési láncban, akkor megkezdődik a munkavállaló elidegenedése a munkája terméktől, amely csökkenti a saját érzése iránti érzetét, és a munkahelyi összes társadalmi kapcsolat újratisztulásához vezet. Végül a munkavállaló elidegenedettnek érzi magát a természete, a saját lényege és az emberi kapcsolatok összessége tudatában. Ezért Marx azzal érvelt, hogy az elidegenedés általános esszenciájának elvesztésével jár.
Marx dialektikájában a mindennapi élet térét az elidegenedés hátoldalaként határozták meg. Benne, ahogyan Marx állította, a munkavállaló megszabadul a munkaviszonyok nyomásától, és valódi érzését éri meg a saját értéke iránt. Ebben a térben, Marx szerint, a társadalmi valóság töredékeit össze lehet kapcsolni az identitás lényegével. Heller folytatta az érvelés ezen vonalát, hangsúlyozva, hogy az "én" marxista elmélete kötelező uniót jelent az egyén és a társadalmat alkotó tevékenységi kör között. Egy ilyen integrált „én” képes a társadalmi valóság áramlásának és széttöredezettségének felismerésére, valamint a szubjektivitás és a mindennapi élet szintézisén alapuló kritika felkínálására.

Lefebvre kifejleszti az elméletét, amelyet az integráció logikája jellemez, azaz a mindennapi életben azokat a szférákat és intézményeket jelenti, amelyek összességükben és összességükben "egy adott egyént határoznak meg". A mindennapi élet különböző szempontjait figyelembe véve - a szabadidő választásától a háztartás megszervezéséig - Lefebvre felhívja a figyelmünket a társadalmi struktúrák behatolásának összetett módjaira. A internalizálásnak ez a folyamata sem passzív, sem semleges. Ahogy a külső társadalmi struktúrák behatolnak az egyén mindennapi életébe, aktívan átalakítja azokat. A internalizálásnak e folyamatnak kettős hatása van. Átalakítja a belső személyes teret, bevezetve benne a külső struktúrák elemeit, ugyanakkor erőteljes reakciót vált ki a társadalmi felszínen. A rész és az egész közötti kétirányú kapcsolat kritikus szempontja Lefebvre elméletének. Úgy véli, hogy "a mindennapi élet figyelemre méltó eseményeinek két oldala van": ezeket a beton önkényes jelleme jellemzi, és tartalmazzák a társadalmi lényegét. Lefebvre úgy vélte, hogy az egész reprodukciójának a részleges gyakorlatban való nyomon követésével képes volt távozni az „alap-felépítmény” modelljétől, amely értelmetlenné tette a marxista kultúra-polemikát. Ez a kettős kapcsolat az adott és az általános között, amikor az előbbit ellentétesnek és az utóbbi izomorfnak tekintik, viszont ahhoz a tényhez vezetett, hogy a mindennapi életben az idealizmus egy másik formája uralkodott.

Michel de Certeau mindennapi koncepciója tovább halad és megérti a mindennapi életet, amely nem idealizálja a marxista hagyomány alapját képező integrációs logikát. A rész és az egész közötti analógiát felhívva a de Certeau elmozduláshatást is javasol. Kiderült, hogy érzékenyebb azoknak a csendes változásoknak, amelyek bármilyen internalizáció esetén előfordulnak:

„A reprezentáció jelenléte és használata a mindennapi életben ... semmiképpen nem jelzi, mi az, ami azt használja. Először meg kell vizsgálni, hogy manipulálják ezt a reprezentációt azok, akik azt használják, anélkül, hogy annak előállítói lennének. Csak akkor értékelhetjük a kép előállítása és a másodlagos produkció között fennálló rést és közelséget, amely a felhasználás folyamatában rejlik. "

Ez az a törekvés, hogy megértsük a különbséget az uralkodó rend által bevezetett törvények, rituálék és reprezentációk, valamint az erőtlen emberek beleegyezésének, adaptációjának és értelmezésének felforgató gyakorlata között, amely támogatja Michel de Certeau társadalmi kapcsolatait. Nem a társadalmi rendszer tervezett hatásaira összpontosít, hanem arra, hogy miként használják azt az azt alkotó emberek. De Certeau számára a mindennapi élet politikája arra a mikrotípusra irányul, amellyel az emberek aláássák az uralkodó rendszert. De Certeau a válaszok két szintjét nyomon követi a modernitás elsöprő és homogenizáló hatására. Az első egy etikai reakció, amely lehetővé teszi egy adott társadalmi rendben lévő emberek számára, hogy humanizálják egymással fennálló kapcsolataikat. A második a de Certeau által megemlített ellentétes technikák, amelyek a periférián a népszerû többséget alkotó rendszer körülményei között a gyengék számára adnak lehetõséget az erõsek képmutatós és ötletes felhasználására. De Certeau szerint ezek az ellen taktikák szükségesek, mivel az ember egyre inkább olyan helyzetben van, ahol a társadalmi struktúrák instabilok, a határok mozognak, és a körülmények túl összetettek és kiterjedtek ahhoz, hogy ellenőrizhetők vagy megszabaduljanak tőlük.

Ebből a szempontból a de Certeau mindennapi életének fogalma jelentősen eltér a Lefebvre véleményétől. Tekintettel a mindennapi élet szociális területének összetettségére és sokféleségére, de Certeau nem vállalja azt, hogy azt állítja, hogy az egész az egész lényegét közvetíti. A termelési formák változásai, a fő ellenőrzési központok áthelyezése, a nemzetközi pénzügyi és spekulatív kereskedelem gyors növekedése, a médiaipar egyre aktívabb behatolása a helyi kultúrába és új migrációs útvonalak megjelenése révén a globalizáció megbonyolította és szétaprózta a társadalmi rendet. A társadalmi „egész” identitását már nem lehet egyértelmű kategóriák és egyértelműen meghatározott határok segítségével ábrázolni. Az egész identitásának ezen újradefiniálása szintén bonyolítja a rész reprezentatív státusát. Például reprezentálhatja-e a mindennapi élet művészete az egész ország életvilágát? Vagy kevésbé átfogó és pontosabb következtetéseket kell levonnunk az egyes, az egymásnak ellentmondó igényekre reagáló taktikaként mindig reagáló taktika és az egész, amely túlságosan összetett és szétaprózódott, és amely aligha tűnik egymás közötti kapcsolatáról? Most mindenki mindennapi életének mikro szintjén kénytelen intelligenciát, ravaszságot és találékonyságot mutatni, mind a túlélés, mind az ön kedvtelése érdekében. "Ezek a változások a szöveget olyan lakhatóvá teszik, mint egy bérelt lakás."

A ház metafora nagyon jól ábrázolja ennek a száműzött korszaknak a lényegét. De Certeau szerint a modern világban való tartózkodás, azaz a jelenbe való behatolás képessége, amely időnk értelmét emlékezetes és pozitívvá teheti, olyan, mint egy apartman bérlése. Az űr nem hozzánk tartozik, a struktúrák már meg vannak állítva, és örökké itt élünk. Az élet gyakorlását azonban az épület építészete nem korlátozza vagy határozza meg. Kihúzzuk a lakásunkat poggyászunkkal, emlékeinkkel és reményeinkkel látjuk el, és olyan változásokat hozunk, amelyek formálják vágyainkat és igényeinket. A valamihez való tartozásunk rendje olyan, mint társadalmi identitásunk ujjlenyomata.

Fluxus

A ház tele van érzelmi társulásokkal és társadalmi jelentésekkel, ám a történelmi elődektől eltérően, a modern otthon identitását az érkezés és távozás, az integráció és a szétaprózódás közötti oszcillációban találja meg. Baumann Zygmunt mai otthonunkkal való kapcsolatunkat nem annyira elmozdulásként, hanem állandó hely hiányának írta le. Amellett, hogy egyre több ember távoli és ismeretlen helyeken él, még azok is, akik sehova nem mentek, egyre inkább a helyérzet elvesztését érzik. Az otthoni érzetet a rokonság érzésével kell kombinálni. "Az otthon már nem jelent lakhatást - ez most egy elmondhatatlan történet az élő életről." A "home" (home) szónak igenek kell lennie, és nem csak főnévnek. Mivel a ház már nem redukálódik valamilyen helyre a múltból, ahol saját eredetünk elképzelése földrajzi pontossággal rendelkezik; egyfajta korlátozásként is megjelenik, amely elkerüli a jelenet, de vonzza minket az új és új „úti célok” kereséséhez. Mint minden, ami a sorshoz kapcsolódik, az otthona végtelen vágyat vált ki bennünk, de most soha nem sikerül megtapasztalnunk az érkezés teljes és végső érzékét. A "otthon" kifejezés jelentése ma kombinálja a származási helyet és a célunk megvalósítására tett kísérleteinket. A házban töltött élet történetének elmeséléséhez meg kell csinálni azt, amit John Berger "a lélek brólikává" hív. Amikor Gaston Bachelard a pszichoanalízis eszközeit a ház szerkezetére alkalmazta, a tetőtéret pedig Super-I-nek, az első emelet - I-nek, és az alagsort - It-nek hívta, és ezáltal előterjesztette a topoanalízis módszerét, először megengedte, hogy bepillanthassunk az építészet lelkébe. Vagy talán kitalálta a lélek építészetét? Az ilyen ábrás technikákhoz fordulva Bachelyar megmutatta, hogyan lehet értelmet nyerni az otthont alkotó töredékek összeszerelésével.

Bachelard a pszichoanalízist, melynek célja a banális és a mindennapi szokásokban rejlő titkos jelentések feltárása, Bachelard tisztán terápiás kontextusából vette át, és átvitte a kritikus költészet területére. A pszichoanalízis elmélyíti a mindennapi élet megértését, ha alkalmazása nem korlátozódik a diagnosztikai és orvosi szükségletekre, hanem kiterjed a mentális impulzusok tanulmányozására a társadalmi alkotásban. Noha a pszichoanalízis nem képes megszabadulni a mindennapi élet rendetlen vágyaitól és neurotikus szokásaitól, csupán az „elsődleges jelenetek” eredete „átalakításával” hozta minket a mindennapi életben elnyomottak megértéséhez, epistemológiai betekintést nyújtott a psziché struktúrájába, és felfedte a tudattalan, rejtett szintjeit. az igazság és a hamisság általánosan elfogadott különbsége mögött. Korai munkájának egyikében, "A mindennapi élet pszichopatológiája", Freud rámutatott, hogy valami mindig szem elől kerül, valami még mindig tisztázatlan, még akkor is, ha valaki őszintén fejezi ki véleményét és feszíti emlékezetét. Freud szerint ez a megfoghatatlan "valami" a tudattalan birodalmában van. Annak ellenére, hogy Freud folyamatosan próbálta a pszichoanalízist a tudomány státusában megállapítani, ma leginkább kreatív módszerként szolgál az igazság töredékeinek kinyerésére a hallgatólagos tagadásból, és felismeri a mindennapi tapasztalatunkban maradt nyomokat.

A pszichoanalízis és a marxizmus elméleteire támaszkodva a frankfurti iskola még több „vágyat” (vágy útját) találta meg a mindennapi életben. Adorno és Horkheimer rájött, hogy a politikában két jelentős változás történt. A klasszikus marxistákkal ellentétben nem hitték már abban, hogy a proletariátust a társadalom élvonalának tekinthetik, és elvesztették azt a hitet is, hogy a belső történelmi dinamika elkerülhetetlenül a kapitalista rendszer összeomlásához vezet. Adorno és Horkheimer új nyomokat keresett a pszichoanalízisben, hogy megmagyarázza a túlélés kultúráját. A dominancia és a hatalom elleni kritikájuk meghatározása az emlékezet megváltó képességének elmélete volt. Az emlékezet funkciója nem korlátozódott a múlthoz való nosztalgikus visszatérésre - emancipációs projekt részévé vált, amelynek célja a szubjektivitás elemeinek feltárása és a reflexió kezdete megerősítése, amelyet a modern világ instrumentális racionalizmusa elfojtott.

Ebből a szempontból, amelyben Marx elidegenedési elmélete és Freud elnyomás elmélete kombinálódik, azt lehet állítani, hogy a kultúra dinamikája és az ügynökség szerepe soha nem redukálható egyetlen, a termelés anyagi formáinak negatív vagy pozitív megnyilvánulására. Ha Marx hatalmas hozzájárulása a társadalomelmélethez az volt, hogy az intelligenciát a csatatérre vitte, akkor Freud ezzel egyenértékű episztemológiai eredménye az az ötlet, hogy az elemző köteles az átadás révén a saját testét modellként szolgálni a múlt jelentéseinek feltárására és a mindennapi élet átalakítására. Marx és Freud után átgondolták a tárgy és a tárgy közötti kritikus távolságot. Ezek az elméletek reményt adott a mindennapi élet szabadságának megértésében. Ez felvette egy új elképzelést, hogy mennyire képesek vagyunk felismerni azokat a lehetőségeket, amelyeket a sors keretein belül kapunk.

Peter Bürger szerint ez alapul szolgált mind a baloldali, mind az avantgárd művészet megújításához, visszatérve a "művészethez az élet gyakorlatához".

Az ügynököket nem lehet úgy értelmezni, mint pusztán egy átfogó ideológia "bábjait". Ha felhívta a figyelmet az ágens és a szerkezet összetett, kétirányú kapcsolatára, a mindennapi élet elméletei felhívták a figyelmet arra, hogy a változást csak felülről lehet bevezetni, vagy kizárólag külső erők okozhatják. A mindennapi élet olyan koncepció lett, amely lehetővé tette annak megértését, hogy az ellenállás stratégiái az élet gyakorlatában nem mindig nyíltan ellentétesek. A hétköznapi élet hősiessége és etikája nem titán vagy szent fegyverében jelenik meg előttünk, hanem részvétel és elvesztés finom cselekedeteiben nyilvánul meg. Az ellenállás szelleme nem mindig fentről származik, vagy kívülről jön - néha belülről származik.

Fontos hangsúlyozni az egyéni cselekvés korlátait. A választást gyakran összekeverik a szabadsággal, ezzel eltúlozva a mindennapi élet mértékét. A szubjektivitásról és a mindennapi életről folytatott szociológiai viták megpróbálták felkutatni a radiális hálózatot és a kritikus válasz mechanizmusait, amelyek összekapcsolják az egyéni választást és a társadalmi struktúrákat. Az egyén választási képességét mindig a szélesebb kontextus korlátozza, de ezek a belső gyakorlatok mindig befolyásolják a külső struktúrákat. Ezért az áramlást nemcsak felülről lefelé tartónak tekintették, hanem kaotikusan keringő és különböző irányokban futó áramlást. Mivel az emberek tudatosan használják a domináns struktúrákat, kettős torzító hatás jön létre: mikrotársadalomban befolyásolja szubjektivitásukat, és makro szinten a rendszer határai eltolódnak a felhasználás konkrét formáinak megfelelően. A külső erők az internalizálódás folyamatában az egyén szubjektivitásával átalakulnak, amely destabilizáló hatással van a társadalmi struktúrákra és megváltoztatja az identitás kezdeti állapotát. A mindennapi élet fogalma tehát része annak a hagyománynak, hogy felfedezzék a kritikus gyakorlat lehetőségeit, és alternatív véleményeket tegyenek arról, hogy mi a „jó élet”.

A mindennapi élet fogalmának fő előnye az volt, hogy hangsúlyozta az átalakulás lehetőségeit az egyéni tapasztalatok szintjén. Megmutatta, hogy radikális mozdulatok figyelhetők meg az emberek mindennapi életük során végzett kisebb cselekedeteiben is. Amint azonban Lois McNay megfigyelte, a kulturális teoretikusok megkezdték a mindennapi élet emancipációs potenciáljának kiaknázását és az egyes gyakorlatok mikro-forradalmi gesztusainak fecskendezését. McNay szerint a kulturális elmélet kritikai dimenzióját aránytalanul az egyén kisebb cselekedeteire irányították. A hétköznapi élet egymásnak ellentmondó erőiből összeállított hibrid identitásokat a túlélés ideális formájaként tekintették, nem pedig a megosztott struktúrák kritikájaként. A "kultúrával ellentétes" tevékenységekben meglévő szabadságok és örömök hangsúlyozásával a teoretikusok elkezdték pusztítani a konfrontáció politikai folyamatát. Növelték az egyén szubjektivitásának fontosságát, és figyelmen kívül hagyták a hatalom kollektív elosztásában a strukturális korlátokról szóló vitát.

A szó " mindennapi élet"Jelölje meg a magától értetődő valóságot, tényszerűséget, a mindennapi élet világát, ahol az emberek születnek és meghalnak, örülnek és szenvednek.

A mindennapi életet normák és intézmények által szabályozott tevékenységnek kell tekinteni.

A mindennapi élet legfontosabb jellemzője ismételhetőség... A hétköznapok olyanmá válnak, amelyet minden nap megismételnek - elkerülhetetlen, kötelező, szokásos, ha rutinnak, triviálisnak tekintik. Ebben a minőségben a mindennapi élet ellenzi az ünnepeket, hétvégéket, valamint az ember életének legfontosabb pillanataihoz kapcsolódó rituálék. Ezért nem minden, a napi esemény bekövetkezik a mindennapi élethez. Ilyenek például az alvás (álmok), ima, szabadidő.

A mindennapi élet szintje az ember életében

Fő a mindennapi élet időegysége vannak nap, amelyet mind az időrend - a mindennapi élet időbeli mérése, mind az eseménysorozat - alapján jellemezhető, a napi rutin, az egyes események időpontja egy adott napszakban. A nap általában négy részre oszlik:

• a napszak a testi igények kielégítésére (alvás, étkezés, szex, higiéniai és kozmetikai eljárások) és a lelki (információk, pszichológiai támogatás);
• ideje vezetni;
• megélhetési munka vagy tanulás ideje;
• szabad idő társasághoz, amatőr tevékenységekhez és csak a cselekedetekhez.

Vannak még a mindennapi élet térbeli dimenziója - azok a helyek, ahol a mindennapi élet zajlik, egy olyan térrendszer, amely magában foglalja az emberi test tereit, lakását és települését.

BAN BEN test hely különbséget kell tenni a test felső részén - a fej és a kezek, valamint a testi alsó rész, amelyhez a fiziológia kapcsolódik (kisülés, nem). Hagyományosan a magas kulturális értéket adták a felső és az alacsony értéket az alsónak, amelyet "tisztátalannak" tekintették. Csak a XX. Század végén. megkezdte az emberi test és testi aljának rehabilitációját.

BAN BEN lakóhely számos funkcionális zóna található - élelmiszer-zóna (kandalló, tűzhely, konyha, kamrák, pincék, asztal), alvózóna (ágy, hálószoba), testápolási zóna (fürdőszoba, WC, mosdó). A hagyományos kultúrákban a szent, a szent ("piros sarok") és a világi (sütő) zónáit mindig megkülönböztették. A XX. Században. tendencia mutatkozik a lakás tér desakralizációjára, ugyanakkor - a belső tér fokozódó differenciálódása mellett - megjelennek a személyes tér új zónái.

BAN BEN település hely (városok), helyeket osztanak ki (piacok, üzletek), vendéglátás (kávézók, bárok, étkezési helyek), közlekedési artériák (folyók, utcák, utak), munkaterületek, ivóvíz befogadására szolgáló helyek (folyók, tározók, kutak, vízellátás) számára. A városban a hatalmi, rekreációs és szakrális övezetek szembeszállnak a mindennapi élet térével, bár földrajzilag egymást keresztezhetik és együtt élhetnek.

A mindennapi élet tere számos dologgal tele van - a kultúra különálló, autonóm részei. Mindegyik zónában különböznek egymástól, és elsősorban utilitárius céljuk alapján értékelik őket. De minden háztartási cikk multifunkcionális. Képes ellátni az emlékmű, szakrális, presztízsű, esztétikai, társadalmi státus funkcióit. E funkciók aktualizálódását mind a konkrét történelmi, mind a pillanatbeli helyzet határozza meg.

alexandra Dumas és K ° háza ”. Ebben a prospektusban Mirecourt közvetlenül azzal vádolta Dumas-t, hogy kevésbé ismert szerzőket alkalmazott, és művek készítését készítette neki, amelyeket a saját neve alatt ad ki. Mirekur könyve vádló patológiája valóban elképesztő. Azt hírták, hogy Dumas a közelmúltban nem volt hajlandó együttműködni vele a Mirekur által javasolt parcellán végzett munkák során. Nehéz megmondani, hogy ez így van-e, de az istenkáromlás oka, amelyet az íróra öntött, egyszerűen lenyűgöző volt. Tehát Dumas kihasználja a bérelt irodalmi munkát, ráadásul sok oldalt átír más emberek munkáiból, Röviden: Dumas irodalmi munkás és karlatán. Vették a "nappali munkás" szót és megismételték. Dumas beperelte Mirecourtot becsületsértésért és megnyerte a tárgyalást (az író ellenfelei valahogy nem szeretik emlékezni erre a tényre, bár részletesen megismételik Mirekurov vádait).
Dumas gyakran együtt dolgozott a társszerzőkkel. Néhányan folyamatosan együttmûködtek vele, mások egyszerűen elhozták a közzétételre nem elfogadott munkájukat azzal a kéréssel, hogy a mester kezével javítsák ki azokat. Az állandó munkatársak közül Dumas általában Auguste Macket, Danzatz, Locroix néven hívják. Ezek az emberek vázlatokat készítettek, anyagokat készítettek, Dumasszal együtt dolgozták fel a szöveg feldolgozását. Az ilyen együttműködés a 19. században nagyon gyakori volt. Charles Dickens sok regényét ugyanúgy írták, körülöttük volt egy fiatal társszerző kör, akik a nagy író irányításával írták mindegyik új munka részét. Ez utóbbi ekkor esett vissza - és ez volt a regény létrehozásának legfontosabb pillanat - maga Dickens végleges feldolgozásakor, akinek a tollából egy kész és csiszolt munka jelent meg, amelyben az eredeti részek összege nyilvánvalóan nem egyenlő az egésztel. Az így írt regények egy része belekerült Dickens összegyűjtött munkáiba, társainak neveit csak a regények létrehozásának történetéről szóló külön cikkek említik. Valami, amit általában a kreativitás elfogadott

Dickens valamilyen okból tüntetések viharát okozta Dumas munkájában. Dumas azonban egyáltalán nem tagadta más emberek társszerzõdését. Gyakran nem ő, hanem a kiadók és a színházi rendezők a könyvborítókon és a színházi plakátokon kivonták a társszerzők nevét; végül is ezek a nevek nem ígértek olyan díjakat, mint Dumas neve. Dumas azonban azt sem hitte, hogy társszerzői munkája meghaladja az anyagok előkészítésének vagy a rajzok rajzolásának határait. Jellemző, hogy egyikük sem vált híressé a Dumasától függetlenül írt művekkel. A regényeknek a "fő szerző" javítása és "befejezése" a készítés történetének legfontosabb pillanatává vált. E tekintetben A. I. Kuprin a Dumasról szóló esszéjében helyesen jegyezte meg, hogy a házokat egynél több ember épít is, ám senki nem helyezi a szabadkőművesek és a mérnökök nevét a homlokzatra; csak az építész nevének van joga megmutatkozni ott ... És M. Bouvier-Agen író honfitársa a már idézett cikkben hangsúlyozta, hogy Dumas munkáinak van egy bizonyos minõségi jele: annyira hasonlítanak a szerzõikhöz, hogy lehetetlen elválasztani egymástól.
Be kell vallanom, hogy Dumas társszerzői közül kevés állított igényt vele, és a próbálkozók állításait makacsul elutasították a bíróság. Auguste Macket, aki részt vett az író leghíresebb regényeinek (a három testőr, a Monte Cristo gróf és mások), nem tetszett neki híres társszerzőjével, és egy ideje bántalmazta őt, ám amikor 1845-ben a színpad premierjén „ Három testőr - Dumas függönyként húzta a színpadra, és bemutatta a közönségnek, mint a híres cselekmény második szülõjének. Az egyedül írt műveket gyorsan és határozottan elfelejtették. A mester keze nélkül teljesen élettelennek bizonyultak.
Ennek ellenére Dumas kitartóan bekerült a "második szintű írókba" - annak ellenére, hogy a "III. Henrik és az udvar" című darabja volt az első romantikus színdarab, amelyet a francia színház színpadán rendeztek, a "Catherine Blum" regény előkészítette az utat a francia detektív számára, és számos történelmi történetét bevetette. a regények kortársakat és leszármazottakat vezettek be Franciaország történetébe. Nem csoda, hogy ugyanaz a Delphine de Girardin szarkasztikusan elutasította Dumas akadémia befogadásának megtagadását:
„Miért olyan nehéz a dicső embereket választani az Akadémiára? Tehát a nyilvánosság elismerése bűncselekmény? Balzac és Alexandre Dumas évente tizenöt-tizennyolc kötet írása; ezért nem lehet megbocsátani nekik. - De ezek nagyszerű regények! - Ez nem kifogás, még mindig túl sok. - De vadul sikeresek! - Sőt, ami még rosszabb: hagyja, hogy írjanak egyetlen vékony közepes regényt, amelyet senki sem fog elolvasni - akkor gondolkodunk rajta.
Az irigységre való utalás nem kétséges, de Delphine de Girardin Dumas és Balzac nevét egymás mellé helyezte. Balzac egyetértett ezzel? Kiderült, hogy nem. "Nem hasonlíthatsz engem azzal a niggerrel!" - kiáltotta valahogy. Hugo viszont azt hibáztatta Dumasnak, hogy nem elég komolyan dolgozik a stílusban. Mindkettőnek volt igaza és rossz egyidejűleg, és az utolsó szó az olvasóknak maradt, akik továbbra is szeretik mindhárom író regényeit, de általában később, Balzac és Hugo érkeznek, néha már visszavonhatatlanul súlyos, és Dumas az ifjúkorában választotta, hősök válaszát keresve a becsület, a szeretet és az igazságosság legelső kérdéseire.
A nagy írókat nagyszerűnek tekintik, mert az emberek elismerik őket tanárukként. Könyveik nem pusztán a valós vagy kitalált események átmondása. Könyveik általánosítások, filozófia, elegáns stílusú ruhákba öltözve. De mit szolgál a stílus? Thornton Wilder a "Louis Saint Saint hídja" című regényben azt írta, hogy "a stílus csak mindennapi edény, melyben keserű ital kerül felszolgálásra a világ számára". Ami igaz, az igaz: a világ szeret elegáns edényből inni.

A szokásos agyag bögrék erre nem alkalmasak - az íze lehet túl erős vagy észrevehetetlen. De itt van a választott, aki bonyolult edényt ad az embereknek, és az íz azonnal új módon érezhető, és gondolkodásra készteti, bár a pillantás gyakran nem képes elszakadni magától az edénytől, annak hihetetlen íveiről.
Ha stílusról beszélünk, akkor Dumas talán olyan ételeket készített, amelyek köztes helyet foglalnak el a földi bögre és a kifinomult bonyolult edény között. Kellemes tapintással és élénk színekkel teli, de a forma természetes és szinte ismerős formáinak mentén futó pillantás végül pontosan a tartalomnál áll meg, és megpróbálja megismerni, milyen ez a keserű anyag az ajkakon ...

MINDEN NAP

MINDEN NAP

MINDENNAP - holisztikus szociokulturális élet, amely a társadalom működésében "természetes", az emberi élet magától értetődőnek tűnik. A mindennapi élet az emberi tevékenység határfeltételeinek tekinthető. A mindennapi élet tanulmányozása az ember és az élet világának megközelítését jelenti értékként. A mindennapi élet jelentős szerepet játszik a 20. század kultúrájában.

A klasszikus megközelítések keretein belül (melyeket különösen a marxizmus, a Freudianizmus, a strukturális funkcionizmus képviselnek) a mindennapi életet alacsonyabb valóságnak és elhanyagolható értéknek tekintették. Úgy tűnt, hogy egy felület mögött egyfajta mélység alakul ki, a fetisisztikus formák fátyla, amely mögött rejlik az eredeti („ez” a Freudianizmusban, a gazdasági kapcsolatok és a marxizmus kapcsolatok, az emberi és a világ észlelését meghatározó stabil struktúrák - a strukturális funkcionizmusban). A mindennapi élet kutatója abszolút megfigyelõként járt el, akinek az élõ csak a valóság tünete volt. A mindennapi élet kapcsán átalakult a gyanú hermeneutikája. A mindennapi és a nem mindennapi különféle ontológiai struktúrákként kerültek bemutatásra, és a hétköznapot is tesztelték. A klasszikus módszertan keretein belül a mindennapi élet vetítés és racionalizálás tárgyát képezheti. Ez a hagyomány meglehetősen stabil (A. Lefebvre, Geller).

A társadalmi filozófia és a szociológia grameneutikai és fenomenológiai iskolái alternatívaként szolgáltak a társadalmi tudás klasszikus paradigmájához. A hétköznapi élet új megértésének lendületét E. Husserl adott az élet világának értelmezése során. Schutz A. társadalmi fenomenológiájában ezeket a gondolatokat és M. Weber szociológiai hozzáállását megvalósították. Schutz a mindennapi élet tanulmányozásának feladatát fogalmazta meg a társadalmi valóság mint ilyen alapvető alapjainak felkutatása keretében. Ennek a megközelítésnek a különböző változatai kerülnek bemutatásra a modern tudásszociológiában (P. Berger, T. Luckmann), kissé eltérő módszertani álláspontoktól a szimbolikus interakcionizmus, az etnametodológia stb. Terén. A mindennapi élet kutatásának fejlődése a társadalmi ismeretek paradigmáinak megváltozásával jár. Ötleteinkben a mindennapi és a nem mindennapi már nem különbözik egymástól és összehasonlíthatatlan ontológiai struktúráktól. Ez a valóság csak annyiban különbözik egymástól, amennyiben különféle típusú tapasztalatokat képviselnek. Ennek megfelelően az elméleti modellek nem ellentétesek a mindennapi mentalitás és a mindennapi tudat konstrukcióival. Éppen ellenkezőleg, a társadalmi tudás megalapozottságának és érvényességének kritériuma a tudomány fogalma és a mindennapi tudat konstrukciói, valamint a tudás egyéb extra tudományos formái közötti megfelelés. A társadalmi megismerés központi kérdése a társadalmi ismereteknek a mindennapi jelentésekkel való összefüggésében (elsőrendű konstrukciók) válik. A tudás objektivitásának problémáját itt nem távolítják el, de a mindennapi élet és a gondolkodás formáit már nem tesztelik az igazság szempontjából.

A társadalmi tudás „posztklasszikus paradigmájának” kialakulása elválaszthatatlan a mindennapi élet problémáinak megértésétől. A mindennapi élet egy adott témával foglalkozó ágazatának kutatása a „szociológiai szem” új definíciójává válik. A kutatási objektum - az emberek mindennapi életének - jellege megváltoztatja a társadalmi világ ismeretének gondolatát. Számos teljesen különböző kutató (P. Feyerabend és J. Habermas, Berger és Lukman, E. Vschdens és M. Maffesoli, M. De Certo, stb.) Támasztja alá a tudomány társadalmi státusának átgondolásának szükségességét és a megismerő alany új koncepcióját, a tudomány nyelvének visszatérését. otthon ”, mindennapi. A társadalomkutató elveszíti az abszolút megfigyelő kiváltságos helyzetét, és csak a társadalmi élet résztvevőjeként viselkedik másokkal azonos alapon. A tapasztalatok sokféleségének, a társadalmi gyakorlatoknak a következménye, ideértve a nyelvi gyakorlatokat is. A valóságot csak fenomenálisnak tekintik. A látószög megváltoztatása lehetővé teszi számunkra, hogy felhívjuk a figyelmet arra, ami korábban egyrészt jelentéktelennek, másrészt a túllépést meghaladó normától való eltérésnek mutatkozott: archaizmus a modern időkben, a képek banalizálása és technológiája, stb. Ennek megfelelően a mindennapi élet klasszikus tanulmányozása mellett módszereket is alkalmaznak. a mindennapi élet narratívájának megközelítése alapján (esettanulmányok, vagy egy-egy eset vizsgálata, életrajzi módszer, „profán” szövegek elemzése). Az ilyen tanulmányok középpontjában a tudatosság, a szokásos, visszaélésszerű gyakorlatok, a gyakorlati, a „gyakorlat logikája” önbizonyítása áll. A tanulmány egyfajta "latin nyelvből" és "formológiából" válik, mivel továbbra is az egyetlen stabil kiindulás a társadalmi és a kulturális elvek sokféleségének alternatívája és instabilitása körülményei között (M. Maffezoli). Az élet formáit már nem értelmezik magasabbnak vagy alacsonyabbnak, igaznak vagy valótlannak. Semmi ismeret nem szerezhető meg a kultúra, a nyelv és a környezet összefüggésében. Ez a kognitívum felveti a relativizmus problémáját, mivel az igazságot az emberek és a kultúrák közötti kommunikáció problémája helyettesíti. A megismerés feladata egy történelmileg kondicionált „kulturális akcióra” redukálódik, amely a „világ olvasása” új módjának kidolgozása. Ezen megközelítések keretein belül az „igazság” és az „emancipáció” átalakul a megváltoztathatatlan törvényekről értékszabályozókká.

Lit .: Berger P., Lukman T. A valóság társadalmi felépítése. M., 1995; Waldenfels B. A mindennapi élet mint a racionalitás olvadó tégelye. - A könyvben: SOCIO-LOGOS. M., 1991; Ionin L. D. A kultúra szociológiája. M., 1996; Schütz A. A fogalmak és az elmélet kialakulása a társadalomtudományokban. - A könyvben: amerikai szociológiai; Szövegeket. M., 1994; ShutzA. A fenomenológiáról és a társadalmi kapcsolatokról. Chi., 1970; GoffmanE. Az én bemutatása m mindennapi életben. N.Y.-L. 1959; A. Lefebvre A La Quotidienne modem modellekkel rendelkezik. P., 1974; Maffesoli M. La conquête du present. Pour une sociologie de la vie quotidienne. P., 1979; HellerA. Mindennapi élet. Cambr., 1984; De Sgneai M. A mindennapi élet gyakorlata. Berkeley; Los Ang .; L „1988.

H. H. Kozlova

Új filozófiai enciklopédia: 4 részben. M .: Gondoltam. Szerkesztette V.S.Stepin. 2001 .

Szinonimák:

Nézze meg, mi az "MINDEN" más szótárakban:

Mindennapi élet ... Helyesírás-szótár-referencia

A mindennapi élet a társadalmi valóság olyan területe, amely integrált társadalmi-kulturális életvilág, amely az emberi élet „természetes”, magától értetődő állapotának tűnik. A mindennapi élet jelenségét számos humán tudomány vizsgálja: szociológia, antropológia, ... ... Wikipedia

A mindennapi élet az egyének életének folyamata, amely ismert és ismert helyzetekben bontakozik ki magától értetődő elvárások alapján. A társadalmi interakciók P. összefüggésében a helyzetek egységes felfogásán alapulnak ... Kulturális tanulmányok enciklopédiaOzhegov magyarázó szótára

mindennapi élet - MINDENNAP (német Alltaeglichkeit; angol hétköznapi élet, józan ész) egy fogalom, amelyet a filozófiába az angol empirizmus, később pedig a fenomenológia és a nyelvi filozófia vezet be. A "P." kifejezés jelenlegi helyzete és hangzásának összefüggései, ... Az episztemológia és a tudományfilozófia enciklopédia

MINDEN NAP - egy integrált társadalmi-kulturális életvilág, amely a társadalom működésében az emberi élet természetes, magától értetődő feltételeként jelenik meg. A társadalmi valóság speciális területeként számos tudomány és tárgy tárgyát képezi. Kortárs nyugati filozófia. enciklopédikus szótár

J. elvonja a figyelmet. főnév adj. Efremova mindennapi magyarázó szótára. T. F. Efremova. 2000 ... Az Efremova az orosz nyelv modern magyarázó szótára

Napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin, napi rutin (

MINDENNAPI ÉLET - fogalom, általánosságban. A terv a hétköznapi tevékenységek, tapasztalatok, emberi interakciók áramlását jelenti. A mindennapi életet úgy értelmezzük, mint az egész szociokulturális világot, amelyben az ember ugyanúgy létezik, mint mások, kölcsönhatásba lép velük és a körülöttük lévő világ tárgyaival, befolyásolja őket, megváltoztatja őket, megtapasztalja befolyásukat és változásaikat (A. Schutz). A mindennapi élet kiderül, hogy az ismerős tárgyak, az érzelmi érzések, a szocio-kulturális kommunikáció, a napi tevékenységek és a mindennapi ismeretek világa összefonódik. A mindennapi ismerős, természetes, közeli; A mindennapi esemény nem okoz meglepetést, nehézséget, nem igényel magyarázatot, intuitív módon lehetséges és magától értetődő, az ember tapasztalata rögzíti. A mindennapi interakció formáit, tartalmát és eszközeit "sajátként" ismerik el, ellentétben a külső, intézményesített formákkal és szabályokkal, amelyek nem függenek az egyén akaratától, "másnak", "etikettnek" tekintik. A hétköznap nem létezik mint szokatlan, váratlan, egyén, távoli; ami nem illeszkedik az ismerős világba, a kialakult renden kívül esik, az egyéni és a kollektív életrend kialakulásának, átalakulásának vagy megsemmisítésének pillanatait jelenti.

A mindennapi élet az "opovsyakdenyuvannya" folyamatainak eredményeként jön létre, amelyeknek megvannak a tanulási formái, a hagyományok elsajátítása és a normák megszilárdítása, különös tekintettel az állítások memorizálására, a különféle játékszabályokra, a háztartási készülékek kezelésére, az etikett normák elsajátítására, a városban vagy a metróban való orientáció szabályaira, az egyénre jellemző mesterképzésre. az életminták környezete, a környezettel való kölcsönhatás módjai, a célok elérésének eszközei. Az opovsyakdenyuvannya alternatívája a "mindennapi élet leküzdése" - egy szokatlan, eredeti megjelenése az egyéni és a kollektív alkotás és az innováció folyamatában, a sztereotípiáktól, hagyományoktól való eltérés és az új szabályok, szokások, jelentések kialakulása miatt. A szokatlan tartalma és formája viszont belekerül a gazdagodás folyamatába, amelyben gazdagítják és kibővítik a közönség szféráját. Az a személy létezik, mint a közönség és a rendkívüli küszöbén, amelyeket a komplementaritás és a viszonosság kapcsolata kapcsol össze.

Sociol. az életmód elemzése elsősorban a társadalmi jelentésekre összpontosít, amelyeket a társadalom tagjai konstruálnak és kicserélnek a napi interakcióik során, és a társadalmi tevékenységekre, mint "ezen szubjektív jelentések aktiválására. Berger P. és T. Luckmann szerint a mindennapi élet valóság, amelyet az emberek értelmeznek, és szubjektív jelentőséggel bír számukra. Az értelmezés alapja a közismert tudás - az інtersub "aktív és a típolás. szervezett. Egy sor typolból áll. az emberek definíciói, helyzetek, motívumok, akciók, tárgyak, ötletek, érzelmek, amelyek segítségével az emberek felismerik a helyzetet és a megfelelő viselkedési mintát, meghatározzák a rend értelmét és elérik a megértést. Egy adott kommunikációs helyzetben automatikusan, anélkül, hogy felismernénk ezt a folyamatot, tipіzuєmo ember - mint ember, egoista vagy vezető; érzelmi tapasztalatok és megnyilvánulások - öröm, szorongás, harag; az interakció helyzete - barátságos vagy ellenséges, mindennapi vagy hivatalos. Mindegyik tipizálás feltételezi a megfelelő tipikus viselkedési mintát. A tipifikációknak köszönhetően a mindennapi világ megszerzi a jelentését, normálisnak, jól ismertnek és ismerősnek tekinthető. A jellemzések meghatározzák a társadalom legtöbb tagjának jelenlegi hozzáállását az élet természetéhez, feladataihoz és lehetőségeihez, a munkához, a családhoz, az igazságossághoz, a sikerhez stb., És alkotják a társadalmilag elfogadott csoportstandardokat, viselkedési szabályokat (normák, szokások, készségek, ruházat hagyományos formái, időgazdálkodás). , munkaerő stb.). Általános nézetet teremtenek, konkrét történelemmel rendelkeznek. karakter egy bizonyos társadalmi-kulturális világban.

A mindennapi életben az ember nyilvánvalónak tartja, hogy interakciós partnerei hasonló módon látják és értik a világot. - hívta A. Schutz. ez a "perspektívak viszonosságáról szóló tézis" öntudatlanul használt feltételezése: a világ jellemzői nem változnak, amikor az interakció résztvevőinek helye megváltozik; mindkét fél az interakció során feltételezi, hogy jelentéseik folyamatosan megfelelnek egymásnak, elismerve ugyanakkor a világ felfogásában az egyéni különbségek tényét, amely az életrajzi tapasztalatok egyediségén, az nevelés és az oktatás jellemzőin, a társadalmi státus sajátosságain, szubjektív célok és célok stb.

A mindennapi életet a "végső szemantikai szférák" (Dzheme V., Schutz A., Berger P., Lukman T.) egyikének tekintik, amelyek mindegyikének a valóság tulajdonságát tulajdoníthatja. A mindennapi élet mellett a vallások szféráját is megkülönböztetik. hit, álmok, tudományok, gondolkodás, szerelem, fantázia, játék, stb. Minden szférát egy bizonyos kognitív stílus jellemzi, amely a világ észlelésének és tapasztalatának számos eleméből áll: egy speciális tudatos feszültség, egy speciális erózióh e, a tevékenység domináns formája, a személyes részvétel és a társadalmi viszony sajátos formái, az idő tapasztalatának eredetisége. A mindennapi életben rejlő kognitív stílus jellemző tulajdonságainak leírása általános. meghatározások a fenomenolban. szociológia: a mindennapi élet az emberi tapasztalatok olyan szférája, amelyet egy feszült - aktív tudatállapot jellemez; mivel nincs kétség a természeti és társadalmi világ létezésével kapcsolatban, a tevékenység fő formája a munkaerő-tevékenység, amely a projektek előterjesztéséből, azok megvalósításából és a környező világ eredményeként bekövetkező változásokból áll; a személyes életben való részvétel integritása; a társadalmi cselekvés és interakció egy aktív, strukturált (tipizált) világának létezése (L. G. Ionin). A mindennapi valóság egy kijárat az ember élettapasztalatában, és képezi az alapját minden más szféra kialakulásának. "Legmagasabb valóságnak" nevezzük.

A mindennapi élet számos tudomány, tudományág tárgya: filozófia, történelem és szociológia, pszichológia és pszichiátria, nyelvészet stb. A különféle tanulmányok a mindennapi élet problémáira koncentrálnak, ideértve a történelem kérdését. F. Braudel munkája a mindennapi élet struktúráiról, L. Wittgenstein mindennapi nyelvének nyelvi elemzése, M. Bakhtin népi beszédének és nevetési kultúrájának vizsgálata, G. Worth mindennapi életének mitológiája, S. Freud mindennapi életének pszichopatológiája, E. Husserl fenomenológiája és a mindennapi élet szociológiájának számos fogalma.