वोयतेखोवस्काया इन्ना अनातोल्येवना

राष्ट्रीय और विश्व कला संस्कृति के शिक्षक

राज्य शैक्षणिक संस्थान "लिडा क्षेत्र के बेलित्स्की शैक्षिक और शैक्षणिक परिसर किंडरगार्टन-माध्यमिक विद्यालय"

बेलोरूस

कला में पशु चित्र

(विषय का पहला पाठ)

पाठ का उद्देश्य: विभिन्न प्रकार की कलाओं में जानवरों के विषय की मौलिकता और अवतार के बारे में छात्रों के बीच एक सामान्य विचार का गठन।

कार्य:

• - आदिम समाज की संस्कृति के बारे में छात्रों के ज्ञान के विस्तार के लिए परिस्थितियाँ बनाना;
• - कला की पशुवादी शैली के बारे में छात्रों के ज्ञान में योगदान करने के लिए;
• - मनुष्य और पशु के बीच अटूट संबंध का एक विचार बनाने के लिए;
• - प्रकृति की रक्षा और अध्ययन करने की आवश्यकता की समझ बनाने के लिए;
• - जानवरों के लिए प्यार पैदा करना, उनकी आदतों को नोटिस करने की क्षमता;

उपकरण और प्रशिक्षण सामग्री:

• मल्टीमीडिया इंस्टॉलेशन या कंप्यूटर;
• प्रस्तुति "कला में जानवरों की छवियां";
• वीडियो;
• चित्रों का पुनरुत्पादन

कक्षाओं के दौरान

1. संगठनात्मक - मनोवैज्ञानिक क्षण।पाठ के विषय का परिचय।

शिक्षक। नमस्कार। अब हम मेरी राय में एक बहुत ही सुंदर राग सुनेंगे जो वीडियो की पृष्ठभूमि में सुनाई देगा।

कृपया सुनें और सोचें कि अब हम किस बारे में बात करने जा रहे हैं।स्क्रीन पर दिखाई देता हैकार्यक्रम का वीडियो परिचय "जानवरों की दुनिया में", अर्जेंटीना के संगीतकार एरियल रामिरेज़ द्वारा संगीत)(स्लाइड 1)।

छात्र। हम पशु साम्राज्य के बारे में बात करेंगे; पशुओ के विषय में; मानव जीवन में जानवरों की भूमिका के बारे में।

शिक्षक। बिलकुल सही कहा।

2. पाठ के विषय का संचार। ज्ञान अद्यतन

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 2)।

शिक्षक । हमारे पाठ का विषय:कला में जानवरों की छवि। (बोर्ड पर विषय के नाम के साथ एक प्लेट) और जो वीडियो आपने देखा वह कार्यक्रम का परिचय है, जिसे "जानवरों की दुनिया में" कहा जाता था। कार्यक्रम में जानवरों के जीवन, उनकी आदतों, आदतों के बारे में बताया गया। वे हमेशा विभिन्न देशों और महाद्वीपों के जानवरों के बारे में दिलचस्प कहानियाँ दिखाते थे। अर्जेंटीना के संगीतकार एरियल रामिरेज़ के अद्भुत संगीत को इस कार्यक्रम के लिए स्क्रीन सेवर के रूप में लिया गया था। वह कार्यक्रम के कथानक के इतने व्यवस्थित रूप से पहुंची कि वह एक संपूर्ण, इसका एक अभिन्न अंग बन गई। इतिहास के पाठों में आपने समाज के विकास, आदिम लोगों के अस्तित्व का अध्ययन किया। आप हमें उनके बारे में क्या बता सकते हैं?

छात्र। लोग हमारे युग से पहले रहते थे। उन्होंने मैमथ का शिकार किया। उनके पास गुफा चित्र थे।

शिक्षक । कृपया याद रखें कि प्रथम गुफा चित्र किस विषय पर बनाए गए थे।

छात्र। आदिम लोगों ने जानवरों को चित्रित किया।

शिक्षक । प्राचीन दुनिया के एक पत्र की तरह, चट्टानों पर कौन से जानवर देखे गए थे, उनकी छवियां याद रखें?

छात्र। मैमथ, बाघ, बैल, बिल्ली, कुत्ते।

स्क्रीन पर गुफा पेंटिंग की एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 3)

3. एक नया विषय सीखना

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 4)

शिक्षक। ( एपिग्राफ पढ़ा जाता है) " मनुष्य के दो संसार हैं:
जिसने हमें बनाया
एक और जो हमारे पास सदी से है
हम अपनी क्षमता के अनुसार सर्वश्रेष्ठ निर्माण करते हैं।"
एन. ज़ाबोलॉट्स्की

शिक्षक । कला में एक जानवर की छवि का एक विशाल ऐतिहासिक पथ है। जानवरों की कहानियों की उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। सितंबर 1940 में एक दिन फ्रांस में गलती से लास्कॉक्स गुफा की खोज की गई, जो स्पेन में अल्तामिरा गुफा से भी अधिक प्रसिद्ध हो गई।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 5)।

खेल रहे चार लड़के तूफान के बाद गिरे पेड़ की जड़ों के नीचे बने गड्ढे में चढ़ गए। लास्कॉक्स गुफा पेंटिंग - बैल, जंगली घोड़ों, बारहसिंगा, बाइसन, जंगली घोड़ों, भालू और अन्य जानवरों का चित्रण - पुरापाषाण युग में मनुष्य द्वारा बनाई गई कला का सबसे उत्तम काम है। काम अच्छी तरह से संरक्षित हैं, जिसने इस मल्टी-हॉल गुफा को "प्रागैतिहासिक सिस्टिन चैपल" नामक आदिम कला के प्रथम श्रेणी के संग्रहालय में बदलना संभव बना दिया।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 6)।

प्राचीन काल से, मनुष्य ने अपने जीवन की पहचान जानवरों की दुनिया की छवियों से की है। पशु मनुष्य के जीवन का स्रोत हैं। जानवरों के मांस का उपयोग भोजन के लिए किया जाता था, खाल से वे कपड़े, जूते और आवास बनाते थे। हम कह सकते हैं कि मनुष्य पशु जगत से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, और उस पर निर्भर है। विकासवादी विकास की प्रक्रिया में, मानव जाति ने जानवरों की दुनिया के साथ संचार के नए रूपों में महारत हासिल की है: एक पालतू जानवर में, एक व्यक्ति को अपनी भलाई का रक्षक और एक समर्पित मित्र मिला।

आदिम मनुष्य के हाथ से बनाई गई गुफा चित्रों का विषय जानवरों के चित्र थे।स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 7)।

उन्होंने व्यक्ति की भावनाओं को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया, उसकी प्रस्तुति में शिकार और जानवरों पर जीत के दृश्य पैदा किए, इससे उनमें साहस और वीरता का उदय हुआ।

विकासवादी विकास की प्रक्रिया में, मानव जाति ने पशु जगत के साथ संचार के नए रूपों में महारत हासिल कर ली है। धर्म और पंथ के संस्कारों ने अपनी छाप छोड़ी है। प्राचीन दुनिया ने हमें स्फिंक्स, पंखों वाले बैल, सेंटौर, फीनिक्स पक्षी के शानदार, पौराणिक जानवरों के रूप में पशु और मनुष्य की एकता के प्रतीकात्मक व्यक्तित्व को छोड़ दिया।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 8.9)

प्राचीन मिस्र में, कई जानवरों को पवित्र माना जाता था। देवताओं ने जानवरों के सिर का चित्रण किया। कुछ देवता जानवरों और पक्षियों के रूप में थे: बाज़, बबून, सियार। लेकिन एक ही समय में, मिस्र की संस्कृति, सबसे पहले, पिरामिडों की स्मारकीय इमारतें और फिरौन की कब्रगाह है।

बिल्ली ज्ञान और अनुग्रह का प्रतीक है, शेर - शक्ति और रोष। पशु न केवल मनुष्य के भौतिक अस्तित्व का स्रोत बन जाता है, बल्कि उसके आध्यात्मिक विकास, सौंदर्य और पूर्णता का अवतार भी बन जाता है।

मिट्टी, कांस्य, सोना, हड्डी से बने पक्षियों और जानवरों की कई प्रतिमाओं को संरक्षित किया, जो सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। ई।, और सीथियन जनजातियों की रचनात्मकता की वस्तुओं के रूप में सेवा करना। प्राचीन मिस्र में, जानवरों को फिरौन के बराबर माना जाता था, उन्हें देवता माना जाता था। प्राचीन मंदिरों और पिरामिडों में पाए जाने वाले उनके चित्र, नायाब भव्यता और सजावटी रूपों द्वारा प्रतिष्ठित हैं। प्राचीन जापान और चीन में, सजावटी कला के उस्तादों ने विचित्र रचनाएँ बनाईं, जिनमें से एक मुख्य उद्देश्य जानवरों की छवियां थीं।

रोमन साम्राज्य के दौरान, पशुवादी शैली ने अपना महत्व खो दिया, क्योंकि कला में मुख्य विषय मनुष्य था। मध्य युग में, ऐसी कहानियों से विशाल संग्रह संकलित किए गए थे, जिन्हें फिजियोलॉजिस्ट या बेस्टियरी कहा जाता था। उनके चरित्र, अर्ध-वास्तविक, अर्ध-परी जानवर और पक्षी, न केवल कल्पना को चकित करते हैं, बल्कि मानवीय गुणों और दोषों के रूपक के रूप में भी काम करते हैं "

प्रसिद्ध स्वामी - रेम्ब्रांट, ड्यूरर, रूबेन्स, लियोनार्डो दा विंची, आदि के कार्यों में केवल पुनर्जागरण में जानवरों के चित्र फिर से दिखाई देते हैं। हॉलैंड में 17 वीं शताब्दी में, पशुवादी शैली ही कला में बाहर खड़ी थी। कलाकारों के चित्रों में, पालतू जानवरों को ग्रामीण उद्देश्यों की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित किया गया था। इस शैली के संस्थापक ए. केप और पी. पॉटर थे। पिछली शताब्दी में, उत्कृष्ट ग्राफिक कलाकार वी। वैटागिन और ए। लापटेव ने पशुवादी शैली में काम किया, कुछ मानवीय गुणों वाले जानवरों की छवियों को समाप्त किया, वैज्ञानिक अवलोकन के साथ पक्षियों, मछलियों और जानवरों की जीवंतता को व्यक्त किया।

पशु कला में एक छवि बनाना, कलाकार, बाहरी रूपों, प्लास्टिक, अनुपात को व्यक्त करने के अलावा, एक जानवर या पक्षी में निहित चरित्र को व्यक्त करता है, उसकी व्यक्तित्व, भावनात्मक स्थिति को दर्शाता है, वह अपने चरित्र का एक चित्र लिखता है। कोई भी चौकस व्यक्ति, जानवरों का सामना करना, किसी न किसी तरह से उनके साथ दयालु व्यवहार करना, अनुभवों की विविधता और जटिलता, उनकी भावनाओं की अभिव्यक्ति (खुशी, दु: ख, आक्रोश, क्रोध, उदासी, भक्ति) को आसानी से नोटिस कर सकता है। कार्य के आधार पर, एक पशु चित्रकार किसी जानवर की कोई भी छवि बना सकता है - दुर्जेय, गर्व, दुखद या वीर। प्रकृति से प्यार और अध्ययन करते हुए, वह प्रकृति की नकल नहीं करता है, लेकिन ग्राफिक माध्यम से जानवर की आश्चर्यजनक विविध और रमणीय आंतरिक दुनिया, उसकी मनोदशा को व्यक्त करने की कोशिश करता है। कलाकार उसमें कुछ असामान्य और विशेष खोजता है और पाता है। जीवों के प्रतिनिधियों की एक सच्ची छवि के निर्माण के लिए उनके जीवन, रूप, व्यवहार, शरीर की संरचना और चरित्र का एक करीबी अध्ययन की आवश्यकता होती है, निवास की ख़ासियत का एक विचार, जो जानवरों पर अपनी छाप देता है, उन्हें विशेष गुणों से संपन्न करता है। कृपया मुझे बताएं कि आदिम मनुष्य ने गुफा में पेंटिंग क्यों और क्यों शुरू की?

छात्र। मैं शिकार की उपलब्धियों को किसी के लिए एक स्मृति चिन्ह के रूप में छोड़ना चाहता था; मैं अपना घर सजाना चाहता था; यह बहुत उबाऊ था; शिकार के बीच बहुत समय था।

शिक्षक। आपकी किसी भी धारणा के लिए जगह है। लेकिन एक बात जरूर है। ... ... तथ्य यह है कि जब कोई व्यक्ति काम करता है, तो उसे केवल भोजन मिलता है। लेकिन किसी भी समय कला को मनुष्य का सर्वोच्च विकास माना जाता था। आप और मैं जितना चाहें उतना मान सकते हैं, जिसने आदिम आदमी को कोयले को हथियाने और जानवर की तरह कुछ खींचने के लिए प्रेरित किया। एवगेनी विनोकुरो द्वारा इस बारे में एक बहुत ही सुंदर कविता है

गुफावाले ने चित्रकारी करना सीखा।
अनुग्रह में कोई कारण नहीं ढूँढना,
वह एक भारी पत्थर से दस्तक देने लगा
कोणीय बाइसन की आकृति।

एक यादृच्छिक कदम! एक खतरनाक रास्ता! ..
वह समाप्त हुआ, और सृष्टि के बाद पहली बार
जानवरों की आंखों से एक लंबा आंसू
कोमलता से थक कर बह गया।

और, रचनात्मकता के भयानक रहस्य ने आकर्षित किया,
उसे लगा कि पीछे मुड़ना नहीं है,
जब वह एक प्रारंभिक मुट्ठी है
मैंने हल्के से और अपराधबोध से एक आंसू पोंछा।

झबरा, जंगली, उसकी पीठ के पीछे की त्वचा,
उसका चेहरा एक मुस्कराहट से फटा हुआ था! ..
वह अलौकिक आनंद से भरा था,
जो शहद से भी मीठा और मांस से भी अधिक संतोषजनक है।

अब क्या आप कह सकते हैं कि जब आदिम मनुष्य ने चित्रकारी शुरू की तो उसका क्या हुआ?

छात्र। वह अलग हो गया; वह विकसित होने लगा; वह जानवरों की दुनिया से बाहर खड़ा था, हालांकि उसे अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ था।

शिक्षक। अच्छा किया लड़कों। अब मैं आपको एक शारीरिक शिक्षा करने का प्रस्ताव देता हूं, जिसे हाइपरिकम कहा जाता है। जानवरों की चाल हमेशा सुहावनी होती है। आप उन जानवरों की हरकतें करेंगे जो गीत में गाए गए हैं। स्क्रीन पर एक वीडियो क्लिप दिखाई देती है (स्लाइड 10)गाने के लिए " सेंट जॉन्स कार्प "ए। हेट और ए। लेवेनबुक द्वारा शब्द, संगीत। बी सेवलीवा

4. शारीरिक शिक्षा "सेंट जॉन्स कार्प"।

शिक्षक। जानवर की छवि लोक कला से हमारे पास आए विभिन्न किंवदंतियों, संकेतों से निकटता से संबंधित है। आदिम पुरातनता के युग में, कुलदेवता जानवरों - मानव प्रजातियों के संस्थापकों के बारे में पौराणिक कहानियों का जन्म हुआ। जब मिथकों ने अपना पूर्व विश्वास खो दिया, तो जानवर परियों की कहानियों, दंतकथाओं और किंवदंतियों के नायक बन गए। हमें बताएं कि आप किस तरह के संकेत, किंवदंतियां जानते हैं?

छात्र। एक संकेत है कि अगर एक काली बिल्ली सड़क पार कर जाती है, तो आप भाग्य से बाहर हो जाएंगे। नीतिवचन: "आप एक मछली को बिना कठिनाई के तालाब से बाहर नहीं निकाल सकते," "पैर भेड़िये को खिलाते हैं," "जानवर पकड़ने वाले के पास दौड़ता है।" पवित्र गाय की कथा।भारत में यह माना जाता है कि हर गाय में कुछ न कुछ पवित्र होता है।... इस तथ्य के बावजूद कि इस देश में बहुत से लोग भूखे मर रहे हैं, किसी भी हिंदू को वध करने और गाय खाने का विचार नहीं है। भारतीय धार्मिक ग्रंथ महाभारत में कहा गया है कि गाय अपनी पवित्रता के कारण उसे उच्च शक्तियों द्वारा प्रदान की जाती है, जिसमें व्यक्ति को सुख देने और नरक के अंधेरे से उसकी रक्षा करने की क्षमता होती है। वैदिक ग्रंथों में कहा गया है कि जिस स्थान पर गाय स्थित होती है, वहां शुद्ध ऊर्जा होती है, इसलिए इन जानवरों को शहर की सड़कों पर भी चलने की अनुमति है।

शिक्षक। धन्यवाद दोस्तों। आप वास्तव में जानवरों के बारे में बहुत कुछ जानते हैं। मुझे बताओ, आप में से कितने लोग कुंडली में रुचि रखते हैं? लेकिन कुंडली किसी न किसी जानवर की छवि पर आधारित होती है। स्क्रीन पर ध्यान दें।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 11)।

शिक्षक। हमारे पास साल के हिसाब से एक प्राच्य राशिफल है। और महीनों से राशिफल। और उनमें से प्रत्येक में एक महीना या एक वर्ष - किसी न किसी जानवर का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि इस जानवर के संकेत के तहत पैदा हुए व्यक्ति में कुछ गुण होते हैं। मान लीजिए कि आप में से एक का जन्म रोस्टर के वर्ष में हुआ था - उसके पास एक लड़ने वाला चरित्र होगा, कुत्ते के वर्ष में - एक वफादार, ईमानदार, विश्वसनीय व्यक्ति; साँप के वर्ष में - चालाक, किसी भी स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजना आदि।

5. व्यावहारिक हिस्सा।

शिक्षक। पेंसिल में उस जानवर को स्केच करें जो कुंडली में आपका संरक्षक है।

शिक्षक। और हम पशुवत शैली के साथ अपने परिचित को जारी रखते हैं। हम जान ब्रूघेल की पेंटिंग "गार्डन ऑफ ईडन" को देखेंगे।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 12)।

पेंटिंग के आपके इंप्रेशन क्या हैं? पेंटिंग का ऐसा नाम क्यों है? क्या जानवरों के चित्रण में कोई कल्पना है? यहाँ यथार्थवादी क्या है? आपको क्यों लगता है कि कलाकार ने कल्पना के साथ सच्चाई को "मिश्रित" क्यों किया?

छात्र। कलाकार प्रकृति का एक सुरम्य कोना दिखाना चाहता था जिसमें हर कोई दोस्त हो; जिसमें सब खुश हैं; सुंदर उष्णकटिबंधीय भूखंड; बहुत खूबसूरत जानवर इस जगह पर निवास करते हैं, शायद कुछ जानवरों की दुनिया में नहीं हैं। मुझे शांत हरे रंग की संतृप्ति के साथ चित्र पसंद आया। वास्तविकता और कल्पना का मिश्रण एक ऐसी पहेली बनाता है जिसे हल करना दिलचस्प है।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 13)।

शिक्षक। जान ब्रूगल - प्रसिद्ध फ्लेमिश कलाकार। ब्रुसेल्स में पैदा हुआ था। मूल रूप से फ्लेमिश चित्रकारों ब्रूघेल के महान राजवंश से। जान ब्रूगल ने पौराणिक विषयों और रूपक पर बड़ी संख्या में चित्रों को चित्रित किया, उदाहरण के लिए, "चार तत्व और पांच

भावना "।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 14)।

स्वर्ग में, विदेशी और आम जानवरों को ईडन के इस बगीचे में मिलाया जाता है, जो कि हरे-भरे पौधों और फूलों के साथ लगाया जाता है। कलाकार का मुख्य कार्य एक रहस्यमय काल्पनिक परिदृश्य बनाना था, इसलिए उसने अपने परिवेश पर जोर देने के लिए आदम और हव्वा को साजिश में उनकी भूमिका से वंचित कर दिया। वनस्पतियों और जीवों की सीमित पसंद आधुनिक दृष्टिकोण से अजीब लग सकती है, लेकिन ब्रूगल जंगल की सफाई में एक शानदार आत्मा की सांस लेने में कामयाब रहे। प्राकृतिक वातावरण के प्रति कलाकार की अंतर्निहित गहराई और संवेदनशीलता ने 17 वीं शताब्दी के डच परिदृश्य चित्रकला की महान परंपरा को विकसित करने में मदद की। पुष्प अभी भी जीवन, परिदृश्य और स्वर्ग के चित्रों को चित्रित करने के उनके अत्यधिक निपुण, परिष्कृत तरीके ने उन्हें मखमली उपनाम दिया।

अब हम अपने पाठ के मुख्य विचारों को संक्षेप में लिखेंगे।

एक नोटबुक में लिखने के लिए:

शिक्षक। एक जानवर की छवि दृश्य कला में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। एक अलग शैली दिखाई देती है। इसे सबसे प्राचीन माना जाता है और इसे कहते हैं -पशुवत।यह 17 वीं शताब्दी में हॉलैंड में फला-फूला, जहां कला में पशुवादी शैली ही अलग है। इस शैली के संस्थापक ए. केप और पी. पॉटर थे।

पशुवादी - ललित कला की शैली, मुख्य पात्र जानवर हैं (फ्रेंच से। एनिमेल - पशु)।यह उनके लिए था कि आदिम कलाकारों ने सबसे अधिक ध्यान दिया। प्राचीन दुनिया में, जानवरों की छवियां प्रतीकात्मक थीं। पशुवाद न केवल दृश्य कला से जुड़ा है, बल्कि साहित्य से भी जुड़ा है। पशुवादी शैली के कार्यों में जानवरों की दुनिया और प्रकृति की रक्षा, प्रेम और अध्ययन करने का आह्वान किया गया है।

शिक्षक। एक पशु चित्रकार के पास अच्छी दृश्य स्मृति होनी चाहिए। तुम क्यों सोचते हो?

छात्र। एक पशु चित्रकार के पास एक अच्छी दृश्य स्मृति होनी चाहिए, क्योंकि एक जानवर को पोज देने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। जानवरों का चित्रण करते समय प्रत्येक रेखा खींचना।

शिक्षक। लेकिन स्मृति से चित्र लेने से पहले, आपको जानवर को समझने और महसूस करने का अभ्यास करने की आवश्यकता है - प्रकृति से काम करने के लिए, जिस जानवर को आप चित्रित कर रहे हैं उसकी शारीरिक रचना जानने के लिए, त्वरित रेखाचित्र और रेखाचित्र बनाने के लिए। उनमें, जितनी जल्दी हो सके आंदोलन को पकड़ना और ठीक करना आवश्यक है, इसलिए जानवरों के ड्राइंग, स्केचिंग और स्केचिंग के लिए विशेष तनाव और एकाग्रता की आवश्यकता होती है।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 15) जिसमें ए. ड्यूरर की पेंटिंग "यंग हरे", वी.ए. द्वारा "पेंगुइन्स" को दर्शाया गया है। Vatagina, "हिरण सिर" डी. वेलाज़क्वेज़ द्वारा, "चेन डॉग" पी. पॉटर द्वारा)।

कलाकारों के कार्यों में जानवर जिन्हें हम स्क्रीन पर देखते हैं, वे मानवकृत होते हैं, वे कुछ मानवीय लक्षणों और मनुष्यों में निहित भावनाओं (अहंकार, गंभीरता, महत्व, एकाग्रता, उदासी) से संपन्न होते हैं। लोगों और चेहरे की चेहरे की विशेषताओं, जानवरों की आदतों और आंदोलनों के बीच जानवरों, पशु कला के कार्यों में मानवीय कार्यों के बीच यह सादृश्य जानवरों की छवियों को और भी अधिक समझने योग्य, क्षमतापूर्ण और करीब बनाता है।

आपकी कार्यपुस्तिकाओं में, आपको अपना गृहकार्य करने के लिए कहा जाता है।

प्रस्तावित सूची से, आपको प्रत्येक चित्र के लिए एक विशेषता चुनने, तीरों से जुड़ने और अपनी पसंद की व्याख्या करने की आवश्यकता है। और एक और काम - कार्टून "बिल्ली का बच्चा" देखने के लिए। इसकी चर्चा हम अगले पाठ में करेंगे।

शिक्षक। न केवल दृश्य कला में, बल्कि साहित्य में भी पशुवादी शैली का उपयोग किया जाता है। हम अक्सर जानवरों की छवियों में विशिष्ट मानवीय लक्षण देखते हैं, जिनकी या तो प्रशंसा की जाती है या लेखक द्वारा निंदा की जाती है। इन कार्यों और जानवरों की छवियों को याद रखें।

प्रदर्शित स्लाइड (16) एक लोमड़ी, एक भालू और एक खरगोश के बारे में परियों की कहानियों को दर्शाती है

शिक्षक। आइए रूसी परियों की कहानियों को याद करें: क्या लोमड़ी?

छात्र। धूर्त, धूर्त, दिलेर;

शिक्षक। क्या खरगोश?

छात्र। कायर, भयभीत, सुस्त, आहत;

शिक्षक। क्या भालू?

छात्र। सख्त, लेकिन निष्पक्ष, अच्छे स्वभाव वाले, सरल, भरोसेमंद;

I.A की दंतकथाओं की छवि के साथ एक स्लाइड (17) क्रायलोवा

शिक्षक। क्रायलोव की दंतकथाएँ। क्या कौआ?

छात्र। मूर्ख, भरोसेमंद, चालाक।

शिक्षक। क्या बंदर?

छात्र। घमंडी, चंचल, बातूनी, कर्कश।

शिक्षक। क्या भालू?

छात्र। अजीब, अजीब।

शिक्षक । क्या लोमड़ी?

छात्र। धूर्त, धूर्त, हानिकारक।

शिक्षक। क्रायलोव की दंतकथाओं के लिए अद्भुत चित्र रूसी कलाकार वैलेन्टिन सेरोव द्वारा बनाए गए थे। पनीर के साथ एक भोला कौआ है, और एक धूर्त लोमड़ी है, और एक अजीब चौकड़ी है जिसमें वे "द प्रैंकस्टर - बंदर, गधा, बकरी और क्लब-पैर वाले भालू" खेलते हैं। कलाकार ने जानवरों के नायकों को वे विशेषताएं दीं जो लोगों की विशेषता हैं।

महान सोवियत मास्टर वासिली अलेक्सेविच वतागिन ने न केवल जानवरों को चित्रित किया, बल्कि उनकी छवियों को लकड़ी से या पत्थर से उकेरा। कलाकार ने लिखा: "एक आदमी एक जानवर से बहुत कुछ प्राप्त करता है और लेता है, लेकिन वह शायद ही कभी याद करता है और महसूस करता है कि जानवर केवल मांस या शारीरिक शक्ति का एक टुकड़ा नहीं है, कि उसके हाथों में एक जीवित प्राणी है, विनम्रतापूर्वक हिंसा को सहन करता है, गहरा दुख महसूस कर रहा है और साथ ही उत्सुकता से उसके प्रति किसी भी तरह के रवैये को स्वीकार कर रहा है और किसी व्यक्ति को स्नेह, गहरी भक्ति, प्रेम की भावना के साथ जवाब दे रहा है ... "।

6. संक्षेप करना

शिक्षक । हम किस नई शैली की ललित कला से मिले हैं?

छात्र। एक पशुवादी शैली के साथ। वह सबसे प्राचीन है। हम गुफाओं में बैल और बाइसन के गुफा चित्रों के बारे में जानते हैं। हजारों साल पहले, मनुष्य ने जानवर की सुंदरता को चित्रित किया और उसे अपने घर की दीवारों पर कैद कर लिया। पशुवादी शैली की कृतियाँ पशु जगत, प्रकृति से प्रेम करने के लिए रक्षा, प्रेम और अध्ययन का आह्वान करती हैं।

शिक्षक । यह कला की किन विधाओं में होता है?

छात्र। चित्रकला में, कविता, दंतकथाएँ, कहानियाँ, लोक कहावतें और कहावतें

7. परावर्तन

मेज पर इमोटिकॉन्स हैं। वह चुनें जो आपके मूड के अनुकूल हो और इसे हमारे जादू के पेड़ पर रखें।

8. प्रति पाठ ग्रेड

अलविदा!

साहित्य:

1. विनोकुरोव ई। कला के बारे में 100 कविताएँ मोज़िर पब्लिशिंग हाउस "व्हाइट विंड" 2002 पी। 12
2. ग्लीबोवा जी.वी. "घरेलू और विश्व संस्कृति" मिन्स्क "ज़ोर्नी वेरासेन" 2005 पी.7-11
3. खुर्सन ए.आई., गेदुल वी.ई. "सदियों के माध्यम से प्रकाश" एमएन। 1998 "असोबनी दख" एस। 13-15
4. बच्चों के लिए विश्वकोश। टी. 7 कला। भाग 1. वास्तुकला, ललित और सजावटी-अनुप्रयुक्त कला संस्करण 2, संशोधित प्रकाशन गृह "अवंता +" पीपी। 10-17
5. विकिपीडिया विश्वकोशhttps://ru.wikipedia.org/wiki/Jan_Bruegel (द यंगर)

संचार, सूचना प्रौद्योगिकी और मास मीडिया के पर्यवेक्षण के लिए संघीय सेवा द्वारा 30 नवंबर, 2017 को मास मीडिया पंजीकरण प्रमाणपत्र ईएल नंबर एफएस 77 - 71697 जारी किया गया। श्रेणी 0+।

अखिल रूसी सामाजिक परियोजना "प्रतिभा का देश" का पोर्टल। संस्थापक: ANO DO "प्रतिभाओं का देश"। प्रधान संपादक: ई. वी. चेर्न्याएव

मृग
अफ्रीकी और भारतीय दोनों परंपराओं में देवताओं के लिए अनुग्रह, गति, दृश्य तीक्ष्णता, आध्यात्मिक आदर्श और परिवहन के साधन। दक्षिण अफ्रीका में बुशमेन के लिए, मृग सर्वोच्च प्राणी का अवतार है - कगना की दुनिया का निर्माता, और माली में यह धर्मों का केंद्रीय नायक है। एक पंथ जिसने लोगों को कृषि कौशल के साथ संपन्न किया। इस्लामी मान्यताओं के अनुसार, उनकी खूबसूरत आंखें चिंतनशील जीवन का प्रतीक हैं।
टक्कर मारना
सौर ऊर्जा, उत्साही जुनून, साहस, आवेग, हठ अग्नि के प्रतीक हैं, एक तत्व दोनों रचनात्मक और भस्म करने वाले और बलिदान की आवश्यकता है। प्राचीन मिस्र में, सर्पिल सींगों को सूर्य देवता अमुन-रा की आने वाली शक्ति का प्रतीक माना जाता था, जिसमें दुनिया के देवता-निर्माता खनुम का प्रतीक, एक राम के सिर के साथ चित्रित किया गया था।
राशि चक्र के पहले संकेत के रूप में - मेष, राम प्रकृति की चक्रीय उर्वरता और मार्च विषुव के दौरान सूर्य की गर्मी का प्रतीक है। मेष राशि कोलेरिक स्वभाव और उग्र ग्रह मंगल का एक ज्योतिषीय संकेत है।
एक उग्र और सौर प्रतीक के रूप में, राम को एक महत्वपूर्ण बलि पशु भी माना जाता था।
ईसाई आइकनोग्राफी में, मसीह को कभी-कभी बलि के मेमने के रूप में चित्रित किया जाता है। अपनी बाहों में मेमने के साथ मसीह का अधिक सामान्य चित्रण सुरक्षा का प्रतीक है।
झुंड के रक्षक के रूप में, राम प्राचीन यूनानी देवता हर्मीस (बुध की रोमन पौराणिक कथाओं में) का एक गुण था। हेमीज़ के अद्भुत मेढ़े के बाद और ज़ीउस को बलिदान करने के बाद, सुनहरा ऊन बना रहा। यहूदियों के बीच, पवित्र राम का सींग, शोफ़र, सुरक्षा का प्रतीक है।
बिज्जू
जापान में, वह एक दुष्ट चरित्र वाला एक चतुर धूर्त व्यक्ति है, कई परियों की कहानियों का नायक, अक्सर उनमें एक अहंकारी के रूप में चित्रित किया जाता है जो केवल अपने पेट की परवाह करता है। बेजर की अलगाव में रहने की आदत और गुप्त रूप से उसके लिए यूरोपीय लोककथाओं में एक कपटी नेवला की छवि सुरक्षित कर दी।
गिलहरी
जापान में, यह बहुतायत का प्रतीक है। यूरोप में, गिलहरी विनाशकारी, लालची जानवरों का प्रतीक है।
ऊदबिलाव
शिल्प कौशल और कड़ी मेहनत का प्रतीक, और ईसाई परंपरा में - तपस्या।
बफी (बाइसन)
भारत, एशिया, उत्तरी अमेरिका में एक भयानक लेकिन शांतिपूर्ण ताकत का प्रतीक। बाइसन (उत्तरी अमेरिका में) तराई भारतीयों के लिए एक बवंडर, समृद्धि और पुरुष प्रजनन क्षमता की शक्ति का प्रतीक है।
भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में भैंस की उच्च स्थिति ने इसे यहां एक पवित्र जानवर बना दिया। यम, मृत्यु के हिंदू और बौद्ध देवता, लाओ त्ज़ु, आठ अमरों में से एक, भैंस की सवारी करते हैं; तिब्बत में भैंस का दिल मौत का प्रतीक है।
चीन में, एक घरेलू भैंस की शांत शक्ति एक चिंतनशील जीवन से जुड़ी थी: किंवदंती के अनुसार, ऋषि लाओ त्ज़ु ने चीन को घोड़े की पीठ पर छोड़ दिया।
सांड
शक्ति, शक्ति, पुरुष उर्वरता - देवत्व, रॉयल्टी, प्रकृति की तात्विक शक्तियों का एक बहुरूपी प्रतीक, जिसने विभिन्न संस्कृतियों में विभिन्न युगों में अपना अर्थ बदल दिया। अनुष्ठानों और प्रतिमाओं में, बैल ने चंद्रमा और सूर्य दोनों का प्रतिनिधित्व किया, दोनों पृथ्वी और आकाश, दोनों बारिश और सूखा, वह शक्ति जिसने महिलाओं और पुरुष शक्ति, पितृसत्ता और पितृसत्ता, मृत्यु और पुनर्जन्म की रक्षा की। सटीक रूप से मृत्यु और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में, वह मिथ्रा के पंथ में एक केंद्रीय व्यक्ति थे, जो कि पूर्व-पारसी ईरानी धर्म था, जो रोमन साम्राज्य के एक बड़े हिस्से में फैला हुआ था, जो ईसाई धर्म का प्रारंभिक प्रतिद्वंद्वी था।
भारत में तपस्वी संप्रदाय के प्रमुख संत जैन स्वर्ण बैल के रूप में प्रकट होते हैं। एक बैल के सींग अधूरे चाँद की निशानी हैं, उसका विशाल शरीर इस्लामी और वैदिक परंपराओं में दुनिया का समर्थन है; इसका प्रचुर मात्रा में बीज ईरानी पौराणिक कथाओं में चंद्रमा द्वारा पोषित है; उसका गुनगुनाना, उसके पैरों पर मुहर लगाना और उसके सींगों को हिलाना आमतौर पर गड़गड़ाहट और भूकंप से जुड़ा था, विशेष रूप से क्रेते में, भयानक मिनोटौर बैल-मैन का घर।
ग्रीक पौराणिक कथाओं में बैल का यौन प्रतीकवाद बहुत मजबूत है, जैसा कि डायोनिसस के सम्मान में सांडों की भागीदारी के साथ तांडव संस्कारों से सिद्ध होता है, और इस तथ्य से कि ज़ीउस सुंदर यूरोपा के सामने "एक नम्र सफेद बैल के रूप में दिखाई दिया। उसे अगवा करने का आदेश

केमल
संयम, संयमित धर्मपरायणता ऐसे संघ हैं जो ईसाइयों के विश्वासों को दर्शाते हैं कि एक ऊंट इस्तीफा देने में सक्षम है और पानी के बिना बड़ी दूरी की यात्रा कर सकता है।
यीशु मसीह ने ऊँट को स्वर्ग में अमीरों को प्राप्त करने की कठिनाई के लिए एक रूपक के रूप में इस्तेमाल किया: "एक ऊँट का सुई के कानों से गुज़रना एक अमीर आदमी के लिए ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में अधिक सुविधाजनक है" (मार्क का सुसमाचार) 10:25)।
पश्चिमी कला (और रोमन सिक्कों पर) में, ऊंट को अक्सर एशिया के लिए एक रूपक के रूप में प्रयोग किया जाता है। जादुई ऊंट ईसाई धर्म में क्रिसमस का प्रतीक है।
वॉल्यूम
शक्ति, धैर्य, कड़ी मेहनत; हर जगह - एक सकारात्मक प्रतीक। जुताई में एक प्राचीन शक्तिशाली सहायक के रूप में, बैल को एक बहुत ही मूल्यवान जानवर माना जाता था, जो इसके लगातार बलिदान का कारण बन गया, विशेष रूप से फसल और संतान से जुड़े पंथ अनुष्ठानों में।
बैल मसीह के आत्म-बलिदान का एक ईसाई प्रतीक है, साथ ही सेंट ल्यूक और सामान्य रूप से पादरियों का प्रतीक है। बैल को अक्सर जन्म के दृश्यों में गधे के साथ देखा जा सकता है; कभी-कभी उनकी मूर्तियां बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट का समर्थन करती हैं। मानव मन का पालन करने वाली प्रकृति के प्रतीक के रूप में, बैल ऋषियों का एक ताओवादी और बौद्ध गुण है, और चीन में यह सट्टा शिक्षा का प्रतीक है। कुछ संस्कृतियों में सफेद बैल को भोजन से प्रतिबंधित कर दिया गया है।
दृश्य कलाओं में, मृत्यु के चित्र अक्सर पाए जाते हैं, जिनकी गाड़ी में काले बैलों का दोहन किया जाता है, वे रात की रूपक आकृति का एक गुण भी हो सकते हैं। सौर बैल के विपरीत, बैल एक चंद्र प्रतीक के रूप में अधिक है।
भेड़िया
क्रूरता, छल, लोभ, क्रूरता, बुराई, लेकिन साहस, जीत, भोजन की चिंता भी। प्रारंभिक देहाती समुदायों में, भेड़िये को मिथक, लोककथाओं और परियों की कहानियों में प्रकृति की एक शिकारी रचना के रूप में दर्शाया गया है।
विशाल, भयानक भेड़िया लोलुपता और कामुकता दोनों का प्रतीक था। चीनी परंपरा भेड़िये को लोलुपता और व्यभिचार से जोड़ती है।
स्कैंडिनेवियाई मिथक में, अराजकता का प्रतीक विशाल भेड़िया फेनिर था, जो दुनिया के अंत में सूर्य को निगलता है। सेल्टिक किंवदंतियों में से एक में भेड़िया सूर्य को निगलता है।
भेड़िया प्राचीन ग्रीस में अपोलो का एक पवित्र जानवर है और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में ओडिन (बोडन) है।
तुर्की में भेड़िये का एक सकारात्मक प्रतीकवाद है। वह मध्य एशिया में एक कुलदेवता जानवर था।
मेक्सिको और अमेरिका की भारतीय जनजातियों में, भेड़िया नृत्य का प्रतीक था और एक कुत्ते की तरह, आत्माओं और आत्माओं की संगत के साथ जुड़ा हुआ था।
ऊद
चंद्रमा का प्रतीक अफ्रीका और उत्तरी अमेरिका दोनों में प्रजनन क्षमता और धार्मिक दीक्षा संस्कारों से भी जुड़ा है। चीनियों ने इन मिलनसार और चंचल जानवरों को अत्यधिक उच्च यौन गतिविधि के लिए जिम्मेदार ठहराया, और परियों की कहानियों में वे अक्सर पुरुषों को बहकाने वाली महिलाओं में बदल जाते हैं।
लकड़बग्धा
यूरोपीय परंपरा में, कायरतापूर्ण लालच और पाखंड का प्रतीक; शैतान के लिए एक मध्ययुगीन ईसाई रूपक जो पापियों को खिलाता है। हालांकि, लकड़बग्घा पश्चिम अफ्रीकी रीति-रिवाजों में मौजूद है जिसमें शेर के सहायक के रूप में जानवर शामिल हैं: माली में बमारा लोगों के लिए, वह अभिभावक का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र में, वह एक देवता की शक्ति से संपन्न थी, संभवतः रात में देखने की उसकी क्षमता के कारण।
जलहस्ती
पाशविक बल, विनाशकारीता, उर्वरता - मजबूत उभयलिंगी प्रतीकवाद वाला जानवर। देवी-हिप्पोपोटामस तवारेट एक नम्र प्राणी है, आधा मानव, एक विशाल पेट वाला आधा जानवर, अपने पंजे में एक पपीरस धारण करता है जिसमें एक सुरक्षात्मक शक्ति होती है, जो महिलाओं और बच्चों की सुरक्षा का प्रतीक है। वह विध्वंसक भगवान सेठ के साथ गई और कभी-कभी बदला लेने के साधन के रूप में सेवा की।
एमिन
पवित्रता और शुद्धता वे गुण हैं जो शगुन व्यक्ति करते हैं। बर्फ-सफेद फर के अलावा, वह पवित्रता की अवधारणा से इस विश्वास से जुड़ा था कि यदि उनका सफेद सर्दियों का कोट गंदा हो जाता है तो ermines मर जाते हैं। रईसों, न्यायाधीशों और स्वामी के कपड़ों या हेडड्रेस पर ermine फर की सजावट नैतिक या बौद्धिक शुद्धता का प्रतीक है।
डॉल्फिन
मोक्ष, परिवर्तन, गति, समुद्र की शक्ति, प्रेम। मसीह के उद्धारकर्ता का प्रतीक। डॉल्फ़िन का प्रतीकवाद इस समुद्री स्तनपायी की प्राकृतिक मित्रता, चंचलता और बुद्धिमत्ता से सीधे उपजा है। ग्रीक, क्रेटन और एट्रस्केन पौराणिक कथाओं में, देवता स्वयं डॉल्फ़िन पर यात्रा करते हैं। यह भी माना जाता था कि डॉल्फ़िन डूबने वाले नायकों को बचाती हैं या आत्माओं को आनंद के द्वीपों तक पहुंचाती हैं (जिसने बाद में ईसाई प्रतीकवाद में उनके अर्थ को प्रभावित किया)। वे पोसीडॉन की एक विशेषता थी। डायोनिसस (बाकस) ने शराबी और दुष्ट नाविकों को डॉल्फ़िन में बदल दिया और क्रेटन तीर्थयात्रियों को डेल्फ़ी में अपने अभयारण्य में पहुंचाने के लिए खुद को डॉल्फ़िन में बदल दिया।
मसीह के बलिदान के प्रतीक के रूप में, डॉल्फ़िन को अक्सर एक त्रिशूल के साथ घायल या क्रॉस के एक गुप्त प्रतीक - एक लंगर के साथ चित्रित किया गया था। एक लंगर के साथ अंतःस्थापित, डॉल्फ़िन सावधानी (गति सीमा) का प्रतीक है। फ्रांसीसी सिंहासन के उत्तराधिकारियों को दौफिन (डॉल्फ़िन) कहा जाता था, लेकिन डॉल्फ़िन के प्रतीकवाद से कोई संबंध नहीं था - यह एक व्यक्तिगत नाम था जो दौफिन प्रांत के शासकों की उपाधि बन गया और XIV सदी में फ्रांसीसी राजाओं के पास गया। .
हेजहोग (DIKOBRAZ)
मध्य एशिया और ईरान में शुरुआती खानाबदोशों के लिए सांस्कृतिक नायक, आग और कृषि के उपहार से जुड़े। पूर्वी अफ्रीका में साही को एक समान अर्थ दिया गया था। एक नुकीली गेंद में लुढ़का, यह सूर्य की किरणों के समान था। हेजहोग युद्ध के साथ जुड़ा हुआ था, क्योंकि यह युद्ध की बेबीलोनियन देवी ईशर की विशेषता थी। प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने अंगूरों को हिलाने, उन पर लुढ़कने और उन्हें अपनी सुइयों पर ले जाने में उनकी चतुराई का अनुमोदन किया। यह आदत उसके बाद के ईसाई कला में लोलुपता के साथ जुड़ने का कारण प्रतीत होती है। हाथी भी स्पर्श का प्रतीक है।
मेंढक
यूरोपीय अंधविश्वासों के अनुसार, चुड़ैलों का साथी, पापियों की मृत्यु और पीड़ा की याद दिलाता है। यह राक्षसी प्रतीकवाद प्राचीन मध्य पूर्वी देशों से आता है और संभवत: इस जानवर के शरीर को ढकने वाले बलगम के कारण होने वाली घृणा पर आधारित है।
टॉड का व्यापक रूप से चीनी चिकित्सा में उपयोग किया जाता था, जहां उन्हें चंद्रमा, नमी, बारिश के झुंड का प्रतीक माना जाता था, और इसलिए धन और सौभाग्य से जुड़ा हुआ था; "यिन-यांग" दार्शनिक प्रणाली के ढांचे के भीतर, टोड "यिन" चिन्ह से जुड़े थे।
शानदार तीन पैरों वाला टॉड चंद्रमा का निवासी था; यह माना जाता था कि चंद्र ग्रहण इस तथ्य के कारण होता है कि टॉड रात के तारे को निगल जाता है।
टॉड से जुड़ी बारिश और उर्वरता का प्रतीकवाद पूर्व-कोलंबियाई मेक्सिको और अफ्रीका के कुछ हिस्सों में पाया जाता है, जहां इस उभयचर ने एक पंथ नायक का दर्जा हासिल कर लिया था। यह उत्सुक है कि टॉड का अंधेरे और बुराई, लालच और वासना के साथ संबंध, जिसे मध्ययुगीन यूरोपीय लोगों द्वारा देखा गया था, जन्म और पुनर्जन्म के प्रतीकवाद के साथ सह-अस्तित्व में था (एक अंडे के टैडपोल में और फिर एक टॉड में परिवर्तन के आधार पर) .
इसके अलावा, टॉड दीर्घायु और धन से जुड़ा था। यह व्यापक रूप से माना जाता था कि ताड, सांप की तरह, अपने माथे में एक गहना रखता है, जो सौभाग्य का प्रतीक है।
हरे खरगोश)
यह जानवर अक्सर चंद्रमा से जुड़ा होता है; यह प्रजनन क्षमता, इच्छा, प्रजनन, चक्रीय पुनर्जन्म, चपलता, गति, सतर्कता और जादुई शक्ति का भी प्रतीक है। चंद्रमा के प्रकाश द्वारा उनके खेल को देखकर चंद्र हरे प्रतीकवाद को मजबूत किया गया था। अफ्रीकी, भारतीय, सेल्टिक, बौद्ध, चीनी, मिस्र, ग्रीक, हिंदू और ट्यूटनिक मिथकों में, खरगोश चंद्र और महिला प्रजनन चक्र से जुड़ा था। ताओवादी कला में, चंद्रमा खरगोश को लंबे निवास या अमरता के अमृत को मोर्टार में मिलाकर चित्रित किया गया था। शाही चीन में, खरगोश यिन का प्रतीक और सौभाग्य का अग्रदूत था (चीन में यह समलैंगिकता का भी प्रतीक था)।
कुछ उत्तर अमेरिकी भारतीय जनजातियों ने खरगोश को एक पंथ नायक का दर्जा दिया है। उपजाऊ जानवरों के रूप में, खरगोश और खरगोश अक्सर जादू और प्रजनन दवाओं से जुड़े होते हैं और मुश्किल प्रसव में सहायक के रूप में देखे जाते हैं।
हरे चंद्रमा की देवी और प्राचीन और सेल्टिक दुनिया में शिकार के साथ-साथ ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट (शुक्र की रोमन पौराणिक कथाओं में), देवताओं इरोस (कामदेव) का एक गुण था - प्रेम के अवतार के रूप में, हेमीज़ (बुध) - एक तेज़-तर्रार दूत के रूप में। ट्यूटनिक और स्कैंडिनेवियाई परंपराओं में उर्वरता और पुनर्जन्म के साथ प्राचीन संबंध ईस्टर बनी या हरे (हरे सिर वाले ईस्ट्रे, वसंत की एंग्लो-सैक्सन देवी का एक संदर्भ) के प्रतीकवाद के अंतर्गत आते हैं। एक दैवीय या अर्ध-दिव्य प्राणी के रूप में, खरगोश अक्सर निषिद्ध भोजन था।
यहूदी खरगोश को अशुद्ध जानवर मानते थे। इस और उसकी यौन भूख के आधार पर, वह ईसाई धर्म में वासना का प्रतीक बन गया, हालाँकि चट्टानों पर जल्दी से कूदने की उसकी क्षमता ने उसे मसीह में शरण लेने वाले आस्तिक के लिए एक रूपक भी बना दिया।
साँप
जानवरों में सन्निहित सभी प्रतीकों में सबसे महत्वपूर्ण और जटिल, शायद उनमें से सबसे प्राचीन। यौन और कृषि प्रतीकवाद बाद के सर्प पंथों का मुख्य आधार बना रहा। हालांकि, लिंग और गर्भनाल (सांप में नर और मादा प्रतीकों का मेल) के साथ स्पष्ट समानताएं पौराणिक कथाओं में सांप के लगभग सार्वभौमिक प्रतीकवाद की पूरी तरह से व्याख्या नहीं करती हैं। सांप मुख्य रूप से जीवन को जन्म देने वाली ताकतों का एक जादुई धार्मिक प्रतीक था, कभी-कभी यह स्वयं निर्माता भगवान को चित्रित करता था। ओरोबोरो, अपनी ही पूंछ काटने वाला सांप, न केवल अनंत काल का, बल्कि दैवीय आत्मनिर्भरता का भी प्रतीक है।
सांकेतिक सूची में, साँप को पृथ्वी, जल, अंधकार और परवर्ती जीवन के रहस्यों के निरंतर संपर्क में माना जाता था - एकाकी, ठंडे खून वाले, गुप्त, अक्सर जहरीले, बिना पैरों के तेजी से चलने वाले, कई बार जानवरों को निगलने में सक्षम अपने आप से बड़ा और कायाकल्प करने वाला, अपनी त्वचा को बहा देने वाला। सांप के शरीर के आकार के साथ-साथ इसकी अन्य विशेषताओं ने कई तुलनाओं को जन्म दिया - लहरों और पहाड़ी इलाकों, मैदानी नदियों, बेल और पेड़ की जड़ों, इंद्रधनुष और बिजली, ब्रह्मांड की सर्पिल गति के साथ।
अफ्रीकी मिथकों में, एक इंद्रधनुष-साँप, जिसकी पूंछ अंडरवर्ल्ड के पानी पर टिकी हुई है, अपने सिर के साथ स्वर्ग तक पहुँचता है। स्कैंडिनेवियाई मिथकों में, विशाल, अप्रत्याशित तूफान सर्प मिडगार्ड दुनिया को अपनी बाहों में रखता है। एक सांप के सिर ने वाइकिंग जहाजों की नाक का ताज पहनाया, जिसका सुरक्षात्मक और डराने वाला दोनों महत्व था।
दक्षिण अमेरिका में, ग्रहणों को इस तथ्य से समझाया गया था कि सूर्य या चंद्रमा को एक विशाल नाग ने निगल लिया था। प्राचीन मिस्र के मिथक के अनुसार, जिस बजरे पर सूर्य हर रात मृतकों के राज्य के माध्यम से यात्रा करता है, उसे सांप अप्प से खतरा होता है और दूसरे सांप की मदद की जरूरत होती है ताकि सूर्य का बजरा क्षितिज के ऊपर दिखाई दे सके। सुबह। मेक्सिको में, क्वेटज़ालकोट, दिव्य सर्प पक्षी का एज़्टेक संस्करण, पूरे दक्षिण और केंद्र में लोककथाओं में पाया जाता है। अमेरिका, पृथ्वी और आकाश की शक्तियों को जोड़ता है।
संरक्षण और विनाश का प्रतीक जो इन सभी सांप मिथकों को एकजुट करता है, यह दर्शाता है कि सांप की दोहरी प्रतिष्ठा है, जब सही तरीके से उपयोग किया जाता है तो यह ताकत का स्रोत होता है, लेकिन संभावित रूप से खतरनाक होता है और अक्सर मृत्यु और अराजकता का प्रतीक होता है, साथ ही साथ जीवन भी। सांप के सकारात्मक प्रतीकवाद का एक उदाहरण "कुंडलिनी" के रूप में योग की ऐसी अवधारणा है - आंतरिक शक्ति, मानसिक ऊर्जा और गुप्त आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक - रीढ़ की हड्डी के आधार पर स्थित महत्वपूर्ण ऊर्जा की एक सांप जैसी गेंद। मिस्र में इसे "उरई" या "फिरौन की शिक्षा" कहा जाता था - शाही शक्ति का एक सुरक्षात्मक सर्पिन प्रतीक, दुश्मनों को उखाड़ फेंकना। सौर डिस्क के चारों ओर कुंडलित सांप, या शेर के सिर वाला कोबरा सौर सुरक्षा के सामान्य प्रतीक थे। भारत में, नाग देवता (नाग) सुरक्षा के प्रतीक थे और उनकी सकारात्मक प्रतिष्ठा थी, उदाहरण के लिए, बुद्ध की छवि में सात हुडों के साथ एक कोबरा की शरण में बैठे थे। भारत और कुछ अन्य क्षेत्रों में, सांप अक्सर मंदिरों, पानी के स्रोतों और खजाने के संरक्षक होते हैं।
विरोधाभासी रूप से, सांप को अक्सर उपचार और दवा के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है। इस प्रकार मध्यकालीन ईसाई कला में पाए जाने वाले क्रूस पर चढ़ाए गए सांप की छवियां पुनरुत्थान और मांस पर आत्मा की श्रेष्ठता का प्रतीक बन गई हैं।
सांप की प्रतिष्ठा के द्वंद्व, उसके प्रतीकवाद, भय और पूजा के बीच संतुलन ने इस तथ्य को प्रभावित किया कि यह पूर्वज के रूप में प्रकट होता है, फिर शत्रु के रूप में, इसे या तो नायक या राक्षस माना जाता है।
पश्चिमी लोककथाओं में, सांप का प्रतीकवाद ज्यादातर नकारात्मक होता है। इसका कारण उसकी द्विभाजित जीभ में है, जो व्यक्ति को पाखंड और छल, और जहर, जो अप्रत्याशित और तत्काल मृत्यु लाता है। तिब्बती बौद्ध धर्म में, "हरा सांप" मनुष्य में निहित तीन मूल पशु प्रवृत्तियों में से एक है - घृणा। सांप चीन के पांच हानिकारक जानवरों में से एक है, हालांकि यह कभी-कभी सकारात्मक भूमिकाओं में दिखाई देता है। ईरानी पारसी धर्म में, सांप सबसे बुरे संकेतों में से एक है, जो शैतान की उपस्थिति को दर्शाता है, और यह बुराई के अंधेरे का भी प्रतीक है।
स्वर्ग में निषिद्ध पेड़ के चारों ओर एक सर्प कुंडलित एक भूखंड है जिसमें लोककथाओं में कई समानताएं हैं। प्राचीन ग्रीक मिथक में, सांप हेस्परिड्स के सुनहरे सेब की रक्षा करता है, साथ ही उस पेड़ की भी रक्षा करता है जिस पर सुनहरा ऊन लटका होता है।
सांप भी सेमिटिक फर्टिलिटी पंथ की विशेषता है, जहां उनका उपयोग यौन अनुष्ठानों में किया जाता था जो भगवान के आने को करीब लाते हैं। हव्वा ने आदम को निषिद्ध फल (ईश्वरीय शक्ति प्राप्त करने के पवित्र प्रयास का प्रतीक) की पेशकश की, जिसे यहूदियों के लिए एक चेतावनी के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है: इस तरह के प्रतिस्पर्धी पंथों से परीक्षा न लें। इसलिए यहूदी और ईसाई परंपरा, जो सर्प को मानवता के दुश्मन के रूप में प्रस्तुत करती है और यहां तक ​​​​कि इसे शैतान के साथ पहचानती है (प्रकाशितवाक्य 12: 9)। इसलिए, पश्चिमी कला में, सांप बुराई, पाप, प्रलोभन या धोखे का मुख्य प्रतीक बन गया है। उसे क्रूस के पैर पर मूल पाप के प्रतीक के रूप में, मसीह के प्रलोभन के दृश्यों में, और वर्जिन मैरी के पैर के नीचे भी चित्रित किया गया था।
कबान (वीईपीआर)
लगभग पूरे उत्तरी यूरोप में और सेल्टिक परंपरा में शक्ति, निर्भीक आक्रामकता, निस्वार्थ साहस का एक आदिम प्रतीक, जहां सूअर योद्धाओं का आम तौर पर स्वीकृत प्रतीक था। सूअर का अन्य स्थानों में भी पवित्र महत्व था: ईरान में सूर्य के प्रतीक के रूप में और जापान में चंद्रमा के प्रतीक के रूप में, जहां शिकार करते समय सफेद सूअर वर्जित था। जंगली सूअर की क्रूरता ने भय, प्रशंसा और सम्मान का मिश्रण पैदा किया। इसके जूमॉर्फिक प्रतीकवाद की पुष्टि इबेरियन प्रायद्वीप के दक्षिण में छोटे बलि सूअर और एक बड़े पत्थर के सूअर की मूर्तियों की खोज से होती है। ड्र्यूड्स, जो खुद को "सूअर" कहते थे, ने खुद को गुप्त वन ज्ञान के साथ पहचाना।
सूअर के लिए सम्मान भारत में फैल गया, जहां विष्णु, वराह नाम के तहत, एक सूअर के रूप में अवतरित हुए, जो पानी की एक धारा में कूद गया और राक्षसों द्वारा कब्जा की गई पृथ्वी को अपने नुकीले हिस्से में उठा लिया। विनाशकारी पाशविक बल सूअर के प्रतीकवाद का दूसरा पक्ष है: वह हरक्यूलिस (हरक्यूलिस के रोमन पौराणिक कथाओं में) का एक राक्षसी प्रतिद्वंद्वी था और दिन के उजाले के मिस्र के देवता भी थे, जिनकी आँखों को उनके चाचा सेट ने काट दिया था। एक काले सूअर की आड़। सूअर अत्याचार और वासना का यहूदी और ईसाई प्रतीक बन गया है।
कार्प
चीन में, पुरुषत्व का प्रतीक, पुरुष यौन ऊर्जा, जापान में - समुराई भाग्य, शायद पानी में उसकी जोरदार छलांग और उस समय शांत होने के कारण जब वह पकड़ा जाता है और मर जाता है। पूर्व में भी उनकी लंबी उम्र की प्रशंसा की गई थी; कार्प भी सौभाग्य का प्रतीक था। जहाज या घर को आग से बचाने के लिए कार्प पेनेंट्स को शिप मास्ट या छतों पर लटका दिया जाता था।
व्हेल
प्रकृति में विशाल का एक अभिव्यंजक प्रतीक, लेकिन पुनर्जन्म का प्राचीन प्रतीक (सन्दूक "और गर्भ), जो सबसे स्पष्ट रूप से योना की बाइबिल कहानी में व्यक्त किया गया था, जिसे" बड़ी व्हेल "द्वारा निगल लिया गया था और उल्टी कर दी गई थी। , जीवन का प्रबुद्ध तरीका।
सन्दूक का प्रतीकवाद इस्लामी ग्रंथों में भी पाया जाता है। व्हेल अफ्रीका और पोलिनेशिया में दीक्षा के विचार से जुड़ी है। दक्षिण पूर्व एशिया में, व्हेल द्वारा मुक्त किए गए पंथ नायकों के बारे में मिथक हैं। कीथ को अक्सर लेविथान के साथ जोड़ा जाता है। नरक के प्रवेश द्वार के रूप में व्हेल के मुंह के बारे में मध्यकालीन विचार समुद्र और महासागरों के भयानक राक्षसों के बारे में अज्ञानी विचारों पर आधारित थे।
कोबरा
मूल साँप प्रतीकवाद शामिल है। कोबरा, जो जमीन से ऊपर उठ गया और अपना फन खोल दिया, भारत और मिस्र की धार्मिक कला में विशेष रूप से पवित्र महत्व रखता था।
हारून की लाठी, जो फिरौन को डराने वाले कोबरा में बदल गई, हो सकता है कि हमला करने के लिए सिर्फ एक कोबरा उठ रहा हो। इसमें कोई शक नहीं कि क्लियोपेट्रा ने अपनी आत्महत्या के लिए जो उपाय चुना वह एक छोटा कोबरा था। बड़े भारतीय कोबरा को पौराणिक कथाओं का रूप दिया गया और वह जादुई नागा बन गया - खजाने का संरक्षक। इस कोबरा की पहचान शेष या अनंत के साथ भी की गई थी, जो ब्रह्मांडीय सांप था, जिस पर विष्णु ने दुनिया के निर्माण के चरणों के बीच विश्राम किया था। बौद्ध धर्म में, कोबरा वृत्ति का प्रतीक है। कंबोडिया में, सात सिर वाला अद्भुत नागा इंद्रधनुष का प्रतीक है, पृथ्वी और आकाश के बीच संबंध।
बकरी
पुरुष में पुरुषत्व, शक्ति, वासना, चालाक और विनाशकारी प्रवृत्तियाँ; एक महिला में प्रजनन क्षमता और भोजन की देखभाल। बकरी का अस्पष्ट प्रतीकवाद लिंग रेखा के साथ बिखर जाता है। बकरी अमलथिया ग्रीक देवता ज़ीउस (रोमन पौराणिक कथाओं, बृहस्पति में) की सम्मानित नर्स थी, उसका सींग एक कॉर्नुकोपिया है (प्रतीकवाद स्पष्ट रूप से बच्चों को खिलाने के लिए दूध के लाभकारी गुणों पर आधारित है)। बकरी की जीवन शक्ति ने पूर्वजों को प्रभावित किया, जैसा कि कुछ सुमेरियन-सेमिटिक और ग्रीक देवताओं के साथ इसके जुड़ाव से पता चलता है।
न्याय के दिन, जब मसीह उन्हें भेड़ों से अलग करेगा और अनन्त आग में भेज देगा (मत्ती 25:32, 25:41 का सुसमाचार)। इसलिए, शायद, मध्यकालीन शैतान की बकरी जैसी उपस्थिति, एक बुराई विनाशकारी प्राणी के रूप में बकरी की प्रतिष्ठा द्वारा प्रबलित एक संघ। बकरियां भी मूर्खता की पहचान थीं। चीन में, जहां "बकरी" और "यांग" समानार्थी थे, बकरी एक सकारात्मक पुरुष प्रतीक है, साथ ही भारत में, जहां, पर्वत चोटियों के एक कुशल विजेता के रूप में, बकरी श्रेष्ठता से जुड़ी थी। राशि चक्र के संकेतों में, मकर एक बकरी और मछली का सहजीवन है।
कोयोट
रचनात्मक या हानिकारक सरलता। उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के बीच, कोयोट की एक महान धोखेबाज, एक कुशल और चालाक ढोंगी, एक आविष्कारक के रूप में प्रतिष्ठा है। शोशोन और अन्य पश्चिमी जनजातियों का मानना ​​​​है कि अन्य प्राकृतिक आपदाओं (ठंढ, बाढ़) के साथ-साथ मृत्यु के लिए कोयोट जिम्मेदार है।
गाय
मां के दूध का एक प्राचीन प्रतीक और (बैल की तरह) ब्रह्मांडीय ताकतों ने दुनिया को बनाया है। प्राचीन मिस्र से लेकर चीन तक की कई संस्कृतियों में गाय धरती माता की पहचान थी। वह अपने अर्धचंद्राकार सींगों और मिल्की वे से जुड़े दूध के कारण चंद्रमा और आकाश का भी प्रतीक थी। नट, आकाश की मिस्र की देवी, को कभी-कभी एक गाय के रूप में चित्रित किया जाता था जिसके पेट में एक तारा होता था, जिसके पैर पृथ्वी की डिस्क के चार चौथाई भाग पर खड़े होते थे। स्वर्ग, आनंद और प्रेम की देवी, पृथ्वी पर सभी प्राणियों की नर्स, ग्रेट मदर हाथोर को भी अक्सर गाय के रूप में चित्रित किया गया था। शक्ति के प्रतीक के रूप में, गाय को अक्सर सींगों के बीच सूर्य की एक डिस्क के साथ चित्रित किया जाता था - रात के दौरान सूर्य की देखभाल करने वाली स्वर्गीय गाय के विचार का प्रतिबिंब।
काली गाय भारत में अंतिम संस्कार की रस्मों में भाग लेती है, और सफेद गाय ज्ञान का प्रतीक है। हिंदू और बौद्ध दोनों परंपराओं में, गाय का शांत, संतुलित चरित्र एक ईश्वरीय जीवन के विचार के साथ इतनी निकटता से मेल खाता था कि वह सबसे अधिक पूजनीय और पवित्र पशु बन गई। उसका व्यवहार खुशी और शांति का एक उदाहरण था: उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीक उत्सव संस्कारों में, फूलों की माला से सजाए गए एक सफेद बछिया ने लोगों के नाचने और गाने के जुलूस खोले।
बिल्ली
चालाक, बदलने की क्षमता, भेदकता, बुद्धि, चौकसता, कामुक सौंदर्य, स्त्री क्रोध। प्राचीन संस्कृतियों में इन लगभग सर्वव्यापी संघों के अलग-अलग प्रतीकात्मक महत्व और अर्थ रहे हैं। मिस्र में, जहां बिल्ली के सिर वाली देवी बस्तेट का एक बहुत ही महत्वपूर्ण पंथ था, बिल्लियों को पवित्र जानवर माना जाता था जो कि अच्छे थे।
आइकनोग्राफी में, बिल्ली को सूर्य के सहायक के रूप में चित्रित किया गया था, जो कि बाद के जीवन के सांप के सिर को फाड़ रहा था। बिल्ली अन्य चंद्रमा देवी के साथ भी जुड़ी हुई थी, जैसे कि ग्रीक आर्टेमिस, रोमन डायना और स्कैंडिनेवियाई फ्रेया (जो बिल्लियों द्वारा खींचे गए रथ पर सवार थे)।
प्राचीन रोम में, बिल्लियों में निहित इच्छाशक्ति और व्यवहार की स्वतंत्रता ने उन्हें स्वतंत्रता का प्रतीक बना दिया। हालांकि, कहीं और, उनकी रात की चीखें और उपस्थिति में भयावह परिवर्तन (पतली पुतलियाँ, पंजों की रिहाई और पीछे हटना, शांत से आक्रामकता में अचानक संक्रमण) ने नकारात्मक प्रतीकवाद को जन्म दिया। सेल्ट्स ने काली बिल्लियों को बुरी चालाकी के लिए जिम्मेदार ठहराया, इस्लामी परंपरा में उन्हें जीन के अवतारों में से एक माना जाता था, जापान में बिल्लियों को विफलता का अग्रदूत माना जाता था, जापानी कहानियों का वर्णन है कि बिल्लियाँ मादा शरीर में प्रवेश कर सकती हैं। बिल्लियों का स्त्री द्वेषपूर्ण प्रतीक अंग्रेजी शब्द "कैटिश" (दुर्भावनापूर्ण, कास्टिक, चालाक, कपटी - एक "महिला" के संबंध में) में उलझा हुआ है।
भारत में, जहां बिल्ली को पशु सौंदर्य के अवतार के रूप में चित्रित किया गया था, बौद्धों को उनके प्रति अपनी दुर्भावना रखने के लिए मजबूर किया जाता है - सांपों की तरह, बिल्लियों ने बुद्ध की मृत्यु का शोक मनाने से इनकार कर दिया। सबसे नकारात्मक छवि चुड़ैलों के व्यापक लोककथाओं में उत्पन्न होती है, जहां बिल्लियाँ शैतान की करीबी सहयोगी लगती हैं, शैतानी तांडव से जुड़ी होती हैं, और उन्हें स्वयं शैतान का वासनापूर्ण और क्रूर अवतार माना जाता है।
केकड़ा
चंद्र प्रतीक, चूंकि इसका व्यवहार चंद्रमा के चरणों जैसा दिखता है - यह एक नया खोजने के लिए एक खोल गिराता है - जिसने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को केकड़े और पुनर्जन्म के विचार के बीच संबंध के विचार के लिए प्रेरित किया। यही प्रतीकवाद कभी-कभी ईसाई परंपरा में प्रयोग किया जाता है।
इंका लोग केकड़े को पेटू समझते थे, जो हर रात चंद्रमा का एक टुकड़ा खाते थे, जिसके परिणामस्वरूप वह क्षीण हो जाता था। थाईलैंड और कुछ अन्य क्षेत्रों में, इसका उपयोग वर्षा मंत्र अनुष्ठानों में किया जाता है। कुछ स्थानों पर केकड़ा, उदाहरण के लिए चीन में, धोखे का भी प्रतीक है, और फिर अपने व्यवहार के कारण। यह विचार उनके आवेगी आंदोलनों से प्रेरित था।
मगरमच्छ
विनाशकारी लोलुपता परमेश्वर के दंड का कर्ता है; जल और पृथ्वी, जीवन और मृत्यु का स्वामी। यूरोपीय लोगों के लिए, ये उष्णकटिबंधीय जानवर एक किंवदंती के रूप में अधिक थे, और शत्रुता और बेहिसाब आतंक की भावना को प्रेरित करते थे।
भारत में, मगरमच्छ को एक मकर के रूप में चित्रित किया गया था, एक मगरमच्छ के सिर वाली मछली, उन प्राणियों में से एक जिस पर विष्णु यात्रा कर सकते थे। मिस्र की धार्मिक कला में, मृत्यु को अक्सर मगरमच्छ के रूप में दर्शाया जाता है।
अमेरिकी भारतीयों की दृश्य कलाओं में, मगरमच्छ खुले मुंह से प्रकट होता है, जिसमें सूर्य हर रात जाता है, और मध्य अमेरिका के लोगों के कुछ मिथकों में यह पृथ्वी के निर्माता या देवताओं के सहायक के रूप में कार्य करता है। इस प्रक्रिया के दौरान। मगरमच्छ से जुड़े पुनर्जन्म का प्रतीकवाद लाइबेरियन (पश्चिम अफ्रीका) दीक्षा अनुष्ठान में भी मौजूद है - खतना के बाद के निशान को मगरमच्छ निगलने वाले युवा पुरुषों के जबड़े पर निशान माना जाता है, जिसके बाद वे पुरुषों के रूप में दिखाई देते हैं।
पूर्व में, मगरमच्छ कभी-कभी एक विशाल समुद्री राक्षस के रूप में, अराजकता की छवियों में से एक के रूप में, या एक ड्रैगन के रूप में कार्य करता है जो बुराई को दर्शाता है।
मगरमच्छ का एक समान प्रतीकवाद एशिया के कई देशों में पाया जाता है, जहां वह पानी और जमीन के बीच संघर्ष को दर्शाता है।
चीन में, उन्हें ड्रम का आविष्कारक और गायन का निर्माता माना जाता है।
चूहा
विनाश, लोभ, दूरदर्शिता, उर्वरता। अन्न भंडार के रात के लुटेरे, चूहों को आमतौर पर कृषि लोगों के बीच हानिकारक जानवरों के रूप में माना जाता था, विशेष रूप से मध्य पूर्व में। उन्हें बाद के जीवन के साथ, और ईसाई परंपरा में - शैतान के साथ पहचाना गया। हाथी के सिर वाले हिंदू भगवान गणेश चूहे पर सवार हैं; कल्याण के जापानी देवता दाइकोकू के सहायक भी एक चूहा है। दक्षिण चीन की पौराणिक कथाओं में, एक चूहा एक आदमी के लिए चावल लाया। चूहा चीनी राशि चक्र की पहली राशि है। कुछ पुनर्जागरण चित्रों में, काले और सफेद चूहे दिन और रात के समय का प्रतिनिधित्व करते हैं।
एक शेर
दिव्य, सौर ऊर्जा, रॉयल्टी, ताकत, साहस, ज्ञान, न्याय, सुरक्षा, सुरक्षा, लेकिन क्रूरता, सर्वभक्षी क्रूरता और मृत्यु भी। लियो प्रकृति की सभी महान और भयानक शक्तियों की छवि है, जो स्वयं सूर्य के अवतार के लिए मुख्य आकृति है। चूंकि वास्तव में शेर एक शिकारी है जो गोधूलि से प्यार करता है, और इससे भी अधिक रात, सूर्य से जुड़ा उसका प्रतीकवाद उसके व्यवहार पर नहीं, बल्कि उसकी सुंदरता पर आधारित था - शानदार, सुरम्य रंग की त्वचा, रसीला अयाल - और असाधारण शारीरिक गुण . उन्हें एक विध्वंसक और एक उद्धारकर्ता (इस अर्थ में कुछ देवताओं की दोहरी प्रकृति के लिए तुलनीय) दोनों माना जाता था, जो बुराई और बुराई के खिलाफ लड़ाई दोनों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम थे।
मिस्र में, बदला लेने वाली देवी सेखमेट, जिसे शेरनी के रूप में दर्शाया गया है, सूर्य की भस्म करने वाली गर्मी का प्रतीक है; शेर अंडरवर्ल्ड का भी एक मार्गदर्शक था, जिस पर सूरज हर रात अपनी भूमिगत यात्रा पर भरोसा करता था।
नक्काशी या मुहर जिस पर एक शेर एक बैल, घोड़े या सूअर को पीड़ा देता है, विरोधों की एकता का प्रतीक है: जीवन और मृत्यु, सूर्य और चंद्रमा, गर्मी और सर्दी - अफ्रीका, एशिया और मध्य पूर्व में आम विषय।
मृत्यु के सामने मसीह की शांति सिंह से जुड़ी बड़ी संख्या में प्रतीकात्मक कहानियों में परिलक्षित होती है, जिसमें वह किंवदंती भी शामिल है जिसमें सेंट जेरोम एक शेर के पंजे से कांटा निकालता है।
शेर अनिवार्य रूप से शाही शक्ति और संप्रभुता, सैन्य जीत, साहस, सतर्कता, लचीलापन और इच्छाशक्ति का एक स्पष्ट और व्यापक प्रतीक है, जिसे कला में एक शेर से लड़ने वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया है।
शेर मध्ययुगीन स्कॉटलैंड और इंग्लैंड में रॉयल्टी का प्रतीक था और 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश साम्राज्य की शक्ति का मुख्य प्रतीक बन गया। बुद्ध को "लोगों के बीच का शेर" कहा जाता था, क्योंकि भारत में शेर साहस और ज्ञान, धार्मिक उत्साह और व्यवस्था की सुरक्षा का प्रतीक है। शेर विष्णु के अवतारों में से एक था, जो कभी-कभी आधा शेर, आधा मानव और राक्षस-विजेता देवी-योद्धा दुर्दा की आड़ में दिखाई देता था।
चीन और जापान में, शेर को अच्छाई की रक्षा करने वाला प्राणी माना जाता था; सिंह-मुखौटे नृत्य का उद्देश्य बुरी आत्माओं को दूर भगाना था (ठीक वैसे ही जैसे ड्रैगन-मुखौटा नृत्य)। एशियाई कला में, शेरों को अक्सर गेंदों के साथ दर्शाया जाता है - सूर्य के प्रतीक, ब्रह्मांडीय अंडे, या ब्रह्मांडीय शून्य।
तेंदुआ
क्रोध, निर्मम शक्ति, साहस, अभिमान, गति। यह एक अंग्रेजी सैन्य प्रतीक है। प्राचीन मिस्र और ईसाई परंपरा में, इसे बुराई से जोड़ा गया था। एशिया और अफ्रीका में, तेंदुए की खाल जादूगरों और जादूगरों के कपड़े थे और इस शिकारी की राक्षसी शक्ति पर उनकी श्रेष्ठता का प्रतीक थे। प्राचीन मिस्र में, तेंदुए को भगवान सेट के हाइपोस्टेसिस में से एक माना जाता था; पुजारियों ने अंतिम संस्कार समारोहों में तेंदुए की खाल के कपड़े पहने थे ताकि मृतकों को इसके बुरे प्रभाव से बचाने की उनकी क्षमता का प्रदर्शन किया जा सके। प्राचीन दुनिया में, तेंदुआ एक व्यक्ति में एक निर्माता और एक विध्वंसक के रूप में भगवान डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं में बैकस) का एक साथी था, और कला में दो तेंदुओं को अक्सर बैकस के रथ के लिए चित्रित किया गया था। तेंदुए की त्वचा के धब्बे अक्सर आर्गस की कई आंखों से जुड़े होते हैं।
तेंदुए को यूरोपीय हेरलड्री के साथ-साथ चीन में भी बहादुरी का प्रतीक माना जाता है, जहां वह इसे चंद्र प्रतीकवाद के साथ जोड़ता है।
बल्ला
इसलिए प्रकाश का शत्रु भय और अंधविश्वास का प्रतीक एक जानवर है; अक्सर मौत के साथ, रात में, और यहूदी और ईसाई परंपराओं में - मूर्तिपूजा और शैतानवाद के साथ जुड़ा हुआ है। बल्ला पागलपन का भी प्रतिनिधित्व कर सकता है, जैसा कि गोया की उत्कीर्णन "द स्लीप ऑफ रीजन" में है। मध्य अमेरिकी और ब्राजीलियाई पौराणिक कथाओं में, बल्ला अंडरवर्ल्ड का एक शक्तिशाली देवता है, जिसे कभी-कभी अपने दांतों के साथ चित्रित किया जाता है, प्रकाश को भक्षण करता है या यहां तक ​​​​कि स्वयं सूर्य भी। प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में, तेज दृष्टि को गलती से बल्ले के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, यह सतर्कता और विवेक का प्रतीक था। होमर में, मृत आत्माओं के बल्ले के पंख थे। यूरोप में, उन्हें राक्षसों को डराने के लिए दरवाजों पर कीलों से ठोंक दिया गया। पूरी तरह से विपरीत रूप में, एक बल्ले का प्रतीकवाद चीन में प्रस्तुत किया जाता है, जहां "फू" (बल्ले) सौभाग्य की कामना के लिए एक समानार्थी है, और ग्रीटिंग कार्ड्स पर दो चमगादड़ों का मतलब प्रजनन क्षमता, समृद्धि, स्वास्थ्य, दीर्घायु और सम्मानजनक है। मौत।
लोमड़ी
चालाक का एक उदाहरण एक प्रतीक है जो तार्किक रूप से उसके दिमाग पर आधारित है, लेकिन अक्सर पूरक होता है, खासकर यूरोपीय परंपरा में, अधिक शर्मनाक गुणों के साथ - क्रोध, पाखंड, उपाध्यक्ष। एक रात के शिकारी के रूप में जिसे जाल में फंसाना मुश्किल है, लोमड़ी ईसाई धर्म में शैतान की चाल के लिए एक सादृश्य बन गई है। रोम में लाल लोमड़ी एक अग्नि दानव थी। उत्तरी अमेरिका में, कोयोट के विपरीत, लोमड़ी एक तटस्थ धोखेबाज है।
स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाएं इसे देवता लोकी की छवि से जोड़ती हैं।
चीनी लोक अंधविश्वासों में कामुक संबंध पाए जाते हैं, जहां "लोमड़ी महिलाओं" को खतरनाक मोहक माना जाता था, और लोमड़ी के अंडकोष एफ्रो-डिसियाक थे। जापान में, लोमड़ी धोखे और पुनर्जन्म की क्षमता का प्रतीक थी, हालांकि सफेद लोमड़ी एक साथी और दूत थी। चावल भगवान इनारी।
सैल्मन
साहस, उर्वरता, बहादुरी, ज्ञान, दूरदर्शिता उत्तरी यूरोप और अमेरिकी उत्तर-पश्चिम के लोगों के बीच आम प्रतीक हैं। सैल्मन, करंट से लड़ते हुए अपने स्पॉनिंग ग्राउंड की यात्रा करता है, प्रकृति की उदारता और ज्ञान का एक कुलदेवता प्रतीक बन गया है। सैल्मन (अंडे से मछली तक) और उसके फालिक रूप के परिवर्तन ने सेल्ट्स को तुआन मैककैरिल की मिथक बनाने के लिए प्रेरित किया, जिसने आयरिश रानी को सैल्मन के रूप में लगाया, जब एक स्वादिष्टता के रूप में परोसा गया। आयरिश नायक फिन ने विजडम सैल्मन पकाते समय अपना अंगूठा घायल कर लिया। तब से जैसे ही उसने अपनी उंगली चूस ली - और वह गुप्त ज्ञान में शामिल हो गया और दूरदर्शिता का उपहार प्राप्त कर लिया।
घोड़ा
पशु जीवन शक्ति, गति और सुंदरता का प्रतीक। अफ्रीका और अमेरिका के अपवाद के साथ, जहां घोड़े रहस्यमय तरीके से सहस्राब्दियों तक गायब रहे, जब तक कि स्पेनिश ने उन्हें आयात नहीं किया, घोड़ा हर जगह प्रमुख सभ्यताओं के आगमन और श्रेष्ठता के साथ जुड़ा हुआ था। एक टूटा हुआ घोड़ा शक्ति का एक महत्वपूर्ण प्रतीक है; इसलिए घुड़सवारी की मूर्तियों की लोकप्रियता।
मृत्यु को आमतौर पर एक काले घोड़े के रूप में दर्शाया गया था, लेकिन यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में एक हल्के घोड़े की सवारी भी करता है। सफेद घोड़ा लगभग हमेशा प्रकाश, जीवन और आध्यात्मिक ज्ञान का सौर प्रतीक होता है। वह बुद्ध का प्रतीक है (ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने एक सफेद घोड़े पर सांसारिक जीवन छोड़ दिया), हिंदू कल्कि (विष्णु का अंतिम अवतार), जापान में दयालु बातो कन्नन और इस्लाम में पैगंबर (जिनके लिए घोड़े थे) खुशी और भलाई के प्रतीक)। मसीह को कभी-कभी एक सफेद घोड़े की सवारी करते हुए चित्रित किया जाता है (ईसाई धर्म इस प्रकार घोड़े को जीत, चढ़ाई, साहस और उदारता से जोड़ता है)। सफेद घोड़े, दक्षिणी इंग्लैंड की चाक भूमि का प्रतीक, सैक्सन के बैनरों पर चित्रित किया गया था; शायद यह प्रतीकवाद सेल्टिक घोड़े की देवी एपोना से जुड़ा था, जो रोमन पौराणिक कथाओं से आया था और इसे घोड़ों का संरक्षक माना जाता था। पंख वाले घोड़े भी एक सौर और आध्यात्मिक प्रतीक हैं। प्राचीन, ईरानी, ​​बेबीलोनियाई, भारतीय और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में घोड़े सूर्य के रथ को चला रहे हैं। कई अन्य देवता उन पर सवार होते हैं, जिनमें ओडिन भी शामिल है, जिसका आठ पैरों वाला घोड़ा स्लीपनिर आठ हवाओं का प्रतीक है। बादल वाल्किरीज के घोड़े थे, स्कैंडिनेवियाई योद्धा युवतियां, देवी फ्रेया के सेवक।
मेंढक
मिस्र के मेंढक देवी हेकेट (श्रम में महिलाओं की सहायक) से जुड़ा एक द्वेषपूर्ण प्रतीक। अन्य संस्कृतियों में, मेंढक को पदार्थ की आदिम अवस्था, उर्वरता, वृद्धि, विकास, चंद्र चरण, पानी और बारिश से भी जोड़ा गया है। मेंढक मूर्खतापूर्ण इच्छाओं के अजीब प्रतीक थे।
मेंढक को व्यापक रूप से उर्वरता और पुनरुत्थान के प्रतीक के रूप में और वसंत की बारिश और प्रकृति के जागरण के अग्रदूत के रूप में देखा जाता है, विशेष रूप से डॉ। मिस्र और एशिया।
वैदिक मिथक में, महान मेंढक, सजातीय पदार्थ की एक आदिम अवस्था के रूप में, पृथ्वी का समर्थन करता है। प्राचीन चीन में, बारिश के लिए मेंढक की छवि का इस्तेमाल किया जाता था। मेंढक का मतलब जापान में सौभाग्य है, खासकर यात्रियों के लिए। कष्टप्रद सलाह के लिए उनका कर्कश एक सामान्य रूपक है।
भालू
क्रूर, आदिम शक्ति; उत्तरी यूरोप और एशिया में सैनिकों का चिन्ह। भालू स्कैंडिनेविया में भगवान ओडिन के अवतारों में से एक था। भालू कई जंगी देवताओं के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें प्राचीन जर्मनिक थोर और बर्न के सेल्टिक आर्टियो शामिल हैं। भालू उत्तर अमेरिकी भारतीयों के बीच ताकत का प्रतीक है। चीन में, भालू पुरुष साहस का प्रतीक है, और सपने में भालू का दिखना बेटों के जन्म का संकेत था।
उत्तरी अमेरिका में उत्तरी जापानी ऐनू और अल्गोंक्विन भारतीयों के लिए, भालू एक सामान्य व्यक्ति है। भालू भी चंद्रमा और पुनरुत्थान का प्रतीक है, संभवतः इसके हाइबरनेशन के कारण। वन आत्माओं से संपर्क बनाने के लिए शमां भालू के मुखौटे का उपयोग करते हैं।
पश्चिमी कला में, भालू लोलुपता के पाप को व्यक्त करता है।
चूहा
प्राचीन काल से, यह शर्म का प्रतीक है। चूहों का मूक नुकसान कारण बन गया कि यहूदी धर्म में वे पाखंड का प्रतीक हैं, और ईसाई धर्म में वे बुराई, विनाशकारी गतिविधि का प्रतीक हैं। लोकप्रिय धारणा में, चूहे आत्माएं हैं जो मृतकों के मुंह से बच निकली हैं (लाल अगर मृतक नेक थे, तो काले अगर वे पापी थे), जैसे कबूतर, जिन्हें संतों के मुंह से उड़ने के लिए कहा जाता था जब उनकी आत्मा उनके मृत को छोड़ देती थी निकायों। अफ्रीका में, चूहों का उपयोग भविष्यवाणियों के लिए किया जाता है, क्योंकि माना जाता है कि वे अंडरवर्ल्ड के रहस्यों को जानते हैं।
गैंडा
चीन में, सौभाग्य का प्रतीक अजीब तरह से छात्रवृत्ति के साथ जुड़ा हुआ है। परियों की कहानियों का दावा है कि इसका सींग जहर का पता लगाने में मदद करता है।
एक बन्दर
बंदर बड़ा है, बिना पूंछ वाला - एक बहुत ही विरोधाभासी प्रतीकात्मक अर्थ वाला जानवर; वह प्राचीन मिस्र, अफ्रीका, भारत और चीन में पूजनीय थी, लेकिन ईसाई परंपरा उसके साथ बहुत संदेह के साथ व्यवहार करती है, उसे पाप, जुनून, मूर्तिपूजा और शैतानी विधर्म के साथ पहचानती है। मानव व्यवहार की नकल करने की बंदरों की क्षमता का व्यापक रूप से घमंड और मूर्खता का उपहास करने के लिए उपयोग किया गया है। मिस्र की प्रतिमा में, बबून ज्ञान का प्रतीक है। भारतीय वानर भगवान हनुमान साहस, धैर्य और आत्म-बलिदान का प्रतीक हैं।
पूंछ वाला छोटा बंदर, बड़े पूंछ रहित बंदर की तरह, पश्चिम की तुलना में पूर्व में उच्च प्रतीकात्मक स्थिति रखता है। उसकी नकल और व्यवहार की विविधता उसके प्रतीकवाद को एक संपूर्ण विरोधाभासी बनाती है और उसे मानव व्यवहार के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं को व्यक्त करने की अनुमति देती है।
द्वेष, वासना और लालच ऐसे गुण हैं जो बंदर ईसाई कला में प्रतीक हैं; वे अक्सर मानव स्वभाव में छोटी-मोटी खामियों को भी चित्रित करते हैं या अनुकरणीय कला के लिए एक रूपक हैं।
भेड़
नम्रता, नम्रता झुंड का ईसाई प्रतीक है, आसानी से बहकाया जाता है और इसलिए आध्यात्मिक नेतृत्व की आवश्यकता होती है।
हिरन
पूर्व, सूर्योदय, प्रकाश, पवित्रता, नवीकरण, सृजन और आध्यात्मिकता से जुड़ा एक सार्वभौमिक शुभ प्रतीक। एक वयस्क नर हिरण बहुतायत का एक सौर प्रतीक है, इसके शाखित सींग अमेरिकी भारतीयों और कुछ अन्य लोगों के बीच जीवन के पेड़, सूर्य की किरणों, दीर्घायु और पुनर्जन्म का प्रतीक हैं। हिरण भी साहस और जुनून के साथ जुड़ा हुआ है, और चीन में - धन और भाग्य के साथ, "हिरण" शब्द "बहुतायत" शब्द का एक समानार्थी है।
एक गधा
यह व्यापक रूप से मूर्खता के प्रतीक के रूप में जाना जाता है, लेकिन वास्तव में, इसका प्रतीकवाद बहुत व्यापक है। जैसा कि पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई थी, गधे को यीशु मसीह ने अपनी विनम्रता के संकेत के रूप में यरूशलेम में प्रवेश करने के लिए चुना था। इस प्रकार, ईसाई परंपरा में गधा विनम्रता, धैर्य और गरीबी का प्रतीक बन गया। इसके विपरीत, मिस्र और हिंदू पौराणिक कथाओं में गधा एक भयावह भूमिका निभाता है, और ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं में वासना और हास्यास्पद मूर्खता से जुड़ा हुआ है। गधे से जुड़े अन्य संघों में आलस्य और हठ शामिल हैं।
ऑक्टोपस
रसातल और उसके बाद के जीवन का प्रतीक, एक सर्पिल, एक भँवर, एक मकड़ी और एक समुद्री साँप से जुड़ा हुआ है। ऑक्टोपस को माइसीनियन पदकों पर सर्पिल रूप से मुड़ वाले तम्बू के साथ चित्रित किया गया था और संभवतः, खतरनाक गहराई और बुरी नजर के खिलाफ नाविकों के लिए एक ताबीज के रूप में कार्य किया गया था। ऑक्टोपस में निहित नकारात्मक, डराने वाला प्रतीकवाद भी स्याही के बादल से जुड़ा हो सकता है जो भयभीत ऑक्टोपस जारी करता है।
बनबिलाव
जागरूकता; इस जानवर की गहरी दृष्टि पर आधारित प्रतीकवाद। अंधविश्वास को लिंक्स की बाधाओं और बाईपास जाल को देखने की क्षमता का श्रेय दिया जाता है। कला में, लिंक्स दृष्टि के उपहार का प्रतीक है।
सूअर
लोलुपता, स्वार्थ, वासना, हठ, अज्ञान, लेकिन मातृत्व, उर्वरता, समृद्धि और भाग्य भी। अधिकांश मिथकों में सूअरों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण विश्व धार्मिक परंपराओं में उनके ज्यादातर नकारात्मक प्रतीकवाद के विपरीत है। ओलंपियन देवताओं की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन ग्रीक मिथक के कुछ संस्करणों में, शिशु ज़ीउस (रोमन पौराणिक कथाओं में, बृहस्पति) को एक सुअर ने पाला था। सूअरों को कृषि की देवी, डेमेटर (सेरेस), एरेस (मंगल), और गैया जैसे देवताओं के लिए अत्यधिक प्रभावी बलिदान माना जाता था। सुअर को चीन में प्रजनन क्षमता (और पुरुष कामुकता) का प्रतीक माना जाता है।
पश्चिमी कला में, सुअर लोलुपता और वासना का प्रतीक है (आमतौर पर शुद्धता की रूपक आकृति द्वारा रौंदा जाता है), साथ ही साथ आलस्य भी। इसी तरह का मकसद बौद्ध परंपरा में प्रकट होता है, जहां सुअर अज्ञानता का प्रतीक है और तीन जानवरों (मुर्गा और सांप के साथ) में से एक है जो एक व्यक्ति को अस्तित्व के अंतहीन चक्र में बांधता है।
हाथी
शक्ति, विवेक, दीर्घायु, समृद्धि, सुख; भारत, चीन और अफ्रीका में शाही शक्ति का प्रतीक। हाथी न केवल भारतीय शासकों का, बल्कि तूफान और बारिश के हिंदू देवता, इंद्र का भी एक राजसी पर्वत था। खुशी के हाथी के सिर वाले देवता गणेश को ज्ञान और साहित्य का संरक्षक संत भी माना जाता था। हाथी न केवल एक अच्छे शासक के लिए आवश्यक गुणों का प्रतीक है - गरिमा, बुद्धिमत्ता, विवेक, बल्कि शांति, भरपूर फसल, फलदायी बारिश, यानी वह सब कुछ जो हिंदुओं के जीवन में अच्छा और सकारात्मक था।
सफेद हाथी का बौद्ध धर्म में एक पवित्र अर्थ था। रानी माया ने अपने बेटे, भविष्य के बुद्ध के आसन्न जन्म के बारे में एक भविष्यवाणी के सपने में सीखा, जिसमें एक आकर्षक छोटा सफेद हाथी उसमें प्रवेश कर गया।
बौद्धों के लिए, हाथी आध्यात्मिक ज्ञान और स्थिरता का प्रतीक है।
ज्ञान के प्रतीक के रूप में हाथी प्राचीन रोमन देवता बुध का एक गुण था।
कुत्ता
भक्ति, सुरक्षा, सतर्कता प्रतीकवाद है, जिसका स्रोत मुख्य रूप से सेल्टिक और ईसाई परंपराओं में निहित है। अधिक आदिम और प्राचीन विचारों में, कुत्ता उसके बाद के जीवन से जुड़ा था - उसके अभिभावक के रूप में और एक मार्गदर्शक के रूप में, वहां मृतकों की आत्माओं को पहुंचाना (उदाहरण के लिए, पौराणिक प्राचीन ग्रीक सेर्बेरस, प्रवेश द्वार पर एक भयानक तीन सिर वाला कुत्ता नरक)।
आमतौर पर, हालांकि, कुत्ते और मृत्यु से जुड़ा प्रतीकवाद अधिक सकारात्मक होता है। एज़्टेक कुत्ते-भगवान ने अंडरवर्ल्ड के अंधेरे के माध्यम से सूर्य का नेतृत्व किया और हर सुबह इसके साथ पुनर्जन्म हुआ। कुत्ते अक्सर बलि देने वाले जानवर थे - अपने मृत मालिकों के सम्मान में या देवताओं के साथ संचार में बिचौलियों के रूप में, उदाहरण के लिए, सफेद कुत्ते के Iroquois बलिदान में। मध्य एशिया और फारस में प्राचीन काल में मृतकों की आत्मा कुत्तों के निकट संपर्क में थी, जहां मृतकों के शरीर कुत्तों को खिलाए जाते थे। इस रिवाज ने कुत्ते को एक अशुद्ध, नीच, लालची जानवर के रूप में सेमिटिक और मुस्लिम दृष्टिकोण के लिए प्रेरित किया, जिसका उपयोग केवल एक चौकीदार के रूप में किया जाता था (शिकारी के अपवाद के साथ, जो स्पष्ट कारणों से, उच्च स्थिति में था)।
कुत्ते सेल्टिक कला में दया के प्रतीक हैं, कई देवी-देवताओं के साथी - उपचार के संरक्षक, साथ ही शिकारी और योद्धा। कुत्ते जापान के साथ-साथ चीन में भी सुरक्षा के प्रतीक हैं, हालांकि वहां उनकी प्रतिष्ठा राक्षसी प्राणियों के रूप में हो सकती है, विशेष रूप से ग्रहणों और अन्य भयावह प्राकृतिक घटनाओं के ब्रह्मांडीय प्रतीकवाद में; वे सूर्य और हवा दोनों का प्रतीक हो सकते हैं। आज्ञाकारी कुत्ता कानून के प्रति वफादारी का प्रतीक है, हालांकि बुद्ध ने कहा कि जो लोग कुत्ते की तरह जीते हैं, वे मृत्यु के बाद कुत्ते में बदल जाएंगे। हिंदू धर्म में, कुत्तों को मृत्यु के देवता यम का साथी माना जाता है, जो हमें फिर से कुत्ते और उसके बाद के जीवन के संबंध में वापस लाता है।
कहीं और, कुत्तों को अक्सर सीधे तौर पर देवताओं से जोड़ा जाता था, खासकर अफ्रीका में। मेलानेशिया में, उत्तरी अमेरिकी और साइबेरियाई किंवदंतियों में, कुत्ते के दिमाग ने इसे अटूट आविष्कारों, निर्माता या आग के चोर का प्रतीक बना दिया।
वृषभ (बछड़ा)
यज्ञ की पवित्रता। इस कारण से, कभी-कभी बछड़ा यीशु मसीह का प्रतीक है (हालाँकि अधिक बार इसका प्रतिनिधित्व मेमने द्वारा किया जाता था)। वृषभ भी समृद्धि के प्रतीक थे (एक मोटे बछड़े को मारना)। बाइबिल गोल्डन बछड़ा आमतौर पर आध्यात्मिक मूल्यों की हानि के लिए भौतिक मूल्यों के लिए वरीयता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
बाघ
शक्ति, क्रूरता, क्रूरता, क्रोध, सौंदर्य और गति। आक्रामकता और सुरक्षा दोनों का एक पशु और दैवीय प्रतीक, विशेष रूप से एशिया और भारत की संस्कृतियों में, जहां बाघ अक्सर शेर को महानता और जंगलीपन के मुख्य प्रतीक के रूप में बदल देता है। कुछ देवता बाघों पर चलते हैं, इस प्रकार उनकी शक्ति का प्रदर्शन करते हैं, उदाहरण के लिए, हिंदू दुर्गा। हैरानी की बात है कि धन के चीनी देवता भी एक बाघ पर सवार होते हैं, जो इस मामले में उत्साह और जोखिम का प्रतीक है (संयुक्त राज्य में, "बाघ" सबसे कम पोकर रिश्वत के लिए एक कठबोली शब्द है)। बाघ आमतौर पर सैन्य वीरता से जुड़ा होता है, भारत में उसकी छवि एक सैन्य प्रतीक है।
चीन में कब्रों और दरवाजों पर प्रतीकात्मक पत्थर की छवियों में बाघ की सुरक्षात्मक शक्ति का पता लगाया जा सकता है, हिंदू भगवान शिव और उनकी युद्ध जैसी पत्नी काली अक्सर बाघ की खाल में दिखाई देते हैं। पश्चिमी दृश्य कलाओं में, बाघ बहुत दुर्लभ थे - कभी-कभी वे शराब बनाने वाले डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं बैकुस में) के प्राचीन यूनानी देवता के रथ में इस्तेमाल किए गए तेंदुओं को बदल देते थे। दक्षिण पूर्व एशिया में, बाघ एक सामान्य सामान्य आकृति है, और भारत से लेकर साइबेरिया तक बाघों के उग्र लोगों के बारे में किस्से जाने जाते हैं।
बाघ चीनी कुंडली का तीसरा संकेत है और चीनी बौद्ध धर्म में क्रोध का अवतार है।
सील
प्राचीन यूनानियों ने इसे परिवर्तन से जोड़ा।
मुंहासा
वर्तमान में, संसाधनशीलता के लिए एक रूपक। ओशिनिया के लोगों के बीच ईल को एक धोखेबाज और चालाक भी माना जाता है, लेकिन अधिक बार यह प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, उन लोगों की पौराणिक कथाओं में सांप की जगह लेता है जो सांप (न्यूजीलैंड) को नहीं जानते थे।
गिरगिट
आजकल यह केवल परिवर्तनशीलता का एक रूपक है, लेकिन अतीत में, यह पेड़ छिपकली, अपने अद्भुत गुणों के कारण (यह शाखाओं पर अच्छी तरह से चढ़ता है, इसकी आंखें एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से घूमती हैं, इसकी लंबी जीभ होती है, बिजली की गति से शिकार को पकड़ती है। ), अफ्रीका के कई क्षेत्रों में पवित्र महत्व था।
पश्चिमी कला में, वह आमतौर पर वायु के अवतार के रूप में कार्य करता है।
कछुआ
शक्ति, धैर्य, धीरज, निरंतरता, धीमापन, प्रजनन क्षमता, दीर्घायु। कई संस्कृतियों में कछुआ, विशेष रूप से चीन में, विशेष श्रद्धा से घिरे ब्रह्मांडीय व्यवस्था का सबसे प्राचीन प्रतीक है। चीनियों ने कछुए की पहचान उत्तर, पानी और सर्दी से की। इस जानवर को काले योद्धा के रूप में शाही बैनरों पर भी चित्रित किया गया था। ऐसा माना जाता था कि कछुआ आग और युद्ध से रक्षा करता था। जापानी मान्यताओं के अनुसार कछुआ वर्ल्ड माउंटेन को पकड़े हुए है।
समुद्री कछुआ नाविकों के देवता कुम्पिरा का प्रतीक है। वह रसातल के सुमेरियन-सेमिटिक लॉर्ड ईया का प्रतीक भी है। भारत में, कछुए में निहित स्थिरता के प्रतीकवाद पर विशेष रूप से जोर दिया गया था, जो इस विचार में व्यक्त किया गया था कि हाथी एक विशाल ब्रह्मांडीय कछुए पर खड़े होकर शांति रखता है।
अफ्रीका में, कछुओं को एक सुरक्षात्मक ताबीज भी माना जाता है क्योंकि वे पालतू जानवरों के रूप में बहुत आम हैं।
कीमिया में, कछुआ परिवर्तन प्रक्रिया की शुरुआत में पदार्थ का प्रतीक है।
सियार
एक भ्रूण जानवर जो कैरियन पर फ़ीड करता है। भारत में, यह विनाश या बुराई का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र में, उन्हें अनुबिस के रूप में सम्मानित किया गया था - एक देवता, मृतकों का संरक्षक और विस्मरण, जो मृतकों की आत्माओं के साथ न्याय के लिए गए थे। Anubis को या तो एक काले सियार के रूप में, या एक सियार के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था।
मेमने (भेड़ का बच्चा)
पवित्रता, बलिदान, नवीनीकरण, छुटकारे, मासूमियत, दया, नम्रता, मानवता, धैर्य आदिकाल से ही मसीह के प्रतीक हैं। प्रारंभिक ईसाई प्रतीकों में, प्रेरितों को बारह भेड़ों के रूप में चित्रित किया गया था, जिनमें से एक मेमना था। एक पुस्तक के साथ मेमने की छवि रहस्योद्घाटन के मसीह को संदर्भित करती है, जिसे सात सींगों या सात आँखों वाले मेमने के रूप में भी चित्रित किया जा सकता है (भगवान की सात आत्माओं का प्रतीक)। सर्वनाश में अंतिम निर्णय का मेमना क्रोध करने में सक्षम है, जो निश्चित रूप से मेमने के सभी प्रतीकवाद का खंडन करता है। इस विजयी छवि में, कुछ लोगों ने सौर प्रतीकवाद देखा, जो मेमने को उसके विपरीत शेर के करीब लाता है, जिसकी प्रतीकात्मक श्रृंखला में एक सौर रंग भी होता है। जो भी हो, शेर भी मसीहा का प्रतीक है। यहां आप मेमने और अग्नि के वैदिक देवता अग्नि के बीच शब्दार्थ संबंध पा सकते हैं।
मेमना भी इस्लामी रमजान के उत्सव में एक शाश्वत बलिदान और छुटकारे का प्रतीक है।
एक प्रकार का जानवर
मध्य और दक्षिण अमेरिका के प्रतीकवाद में मुख्य जानवर, अटकल, रॉयल्टी, जादू टोना, आफ्टरलाइफ़ की ताकतों, पृथ्वी और चंद्रमा के साथ-साथ प्रजनन क्षमता से जुड़ा है। प्रतिबिम्बित जगुआर एज़्टेक के सर्वोच्च देवता टोनाकाटेकुहटली का एक भयानक अवतार था, जिसके जादू के दर्पण ने लोगों के विचारों से लेकर भविष्य के रहस्यों तक - बिल्कुल सब कुछ प्रकट कर दिया। ब्राजील की पौराणिक कथाओं ने जगुआर को एक सांस्कृतिक नायक बना दिया जो लोगों के लिए आग और हथियार लेकर आया। कुछ के लिए, जगुआर सूर्य और चंद्रमा का स्वर्गीय भक्षक था, दूसरों के लिए सड़क जंक्शनों का शिकारी शिकारी। इस तथ्य के कारण कि शेमन्स ने जगुआर की खाल पहनी थी, जो उनकी अपनी जनजाति की रक्षा करने या किसी और को नष्ट करने में उनकी शक्ति का प्रतीक था, जगुआर एक खतरनाक भूत था, संभवतः एक शत्रुतापूर्ण बस्ती से मृत या जीवित जादूगर की आत्मा। अनिवार्य रूप से, जगुआर अप्रत्याशित और मकर शक्ति का प्रतीक है।
छिपकली
छिपकली का प्रतीकवाद आंशिक रूप से एक सांप के प्रतीकवाद के साथ मेल खाता है जो इसके जैसा दिखता है, विशेष रूप से पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में (व्युत्पन्न, निश्चित रूप से, इसकी पूंछ को त्यागने की क्षमता से, जिसके बाद यह वापस बढ़ता है)।
मिस्र में और सामान्य तौर पर प्राचीन दुनिया में छिपकली एक अच्छा संकेत था, जहां इसे कभी-कभी ज्ञान से जोड़ा जाता था।
वह तर्क की रूपक छवियों की एक विशेषता बन गई।
न्यूजीलैंड माओरी पौराणिक कथाओं में छिपकली एक संरक्षक राक्षस के रूप में दिखाई देती है।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के लोककथाओं में, जैसा कि मेलानेशिया और अफ्रीका के लोगों की किंवदंतियों में, छिपकली सबसे लोकप्रिय पात्रों या पूर्वजों में से एक है।

सर्गेई एंड्रियाका स्कूल ऑफ वॉटरकलर्स में एक नई प्रदर्शनी में वन्य जीवन के विषय पर पेंटिंग, ग्राफिक्स (किताबों सहित), मूर्तियां, सजावटी और अनुप्रयुक्त कला के नमूने प्रस्तुत किए गए हैं।

सर्गेई एंड्रियाका द्वारा स्कूल ऑफ वॉटरकलर, 30 नवंबर, 2012 - 2 फरवरी, 2013
मॉस्को, गोरोखोवस्की प्रति।, 17

सर्गेई एंड्रियाका के जल रंग स्कूल के संग्रहालय और प्रदर्शनी परिसर में आज "दृश्य कला में पशु" प्रदर्शनी खुलती है। प्रदर्शनी में वन्य जीवन के विषय पर पेंटिंग, ग्राफिक्स, मूर्तिकला, सजावटी और अनुप्रयुक्त कला के नमूने शामिल हैं; पुस्तक चित्रण, जहां काम के मुख्य पात्र जानवर, पक्षी, कीड़े और पानी के नीचे के निवासी हैं, जिन्हें 18 वीं - 21 वीं शताब्दी के कलाकारों द्वारा बनाया गया है।

हमारे ग्रह का जीव इतना बड़ा और विविध है कि इस शैली के सभी उस्तादों के बारे में इसकी उत्पत्ति से लेकर आज तक एक प्रदर्शनी के ढांचे के भीतर बताना असंभव है। और चूंकि इसे एक शैक्षणिक संस्थान की दीवारों के भीतर तैनात किया गया है - सर्गेई एंड्रियाका स्कूल ऑफ वॉटरकलर्स, परियोजना के लेखक इस विषय को सवालों के जवाब के रूप में प्रकट करते हैं: "आज क्यों, डिजिटल तकनीक और इंटरनेट के युग में , जानवरों को आकर्षित करने में सक्षम हो? अतीत के आचार्यों को प्रेरणा कहाँ से मिली, उनके शिक्षक कौन थे? जानवरों और पक्षियों को चित्रित करने वाले समकालीन कलाकार रचनात्मक गतिविधि के किस क्षेत्र में अपने ज्ञान और कौशल को लागू कर सकते हैं?"

इस शैक्षिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद, आगंतुकों के पास विभिन्न युगों और "विशिष्टताओं" के जानवरों की आंखों के माध्यम से जानवरों को देखने का एक अनूठा अवसर है: चित्रकार - शैली के स्वामी, प्रमुख शैक्षणिक गतिविधियों; ग्राफिक कलाकार - बच्चों की किताबों के डिजाइनर और वैज्ञानिक चित्रण, कार्टून फिल्मों के स्वामी; मूर्तिकार जिनकी कृतियाँ म्यूज़ियम ऑफ़ सेरामिक्स के संग्रह में हैं; कलाकार जो जंगली जानवरों और पक्षियों को उनके प्राकृतिक वातावरण में चित्रित करते हैं। प्रदर्शनी की जांच करते समय, चौकस आगंतुक प्रदर्शनी में कई विषयों पर प्रकाश डालेगा: "जानवरों के चित्र", "गुरु और छात्र", "माँ और बच्चे", "बच्चे पिंजरे में नहीं", "पशुवाद के इतिहास में भ्रमण" , आदि। केवल एक चीज जिसे लेखकों ने जानबूझकर अस्वीकार कर दिया था, इसलिए यह शिकार, हिंसा और मृत्यु के दृश्यों से है।

आप एक सतर्क बाघ को नरकट में दुबके हुए देखेंगे; एक युवा बछड़ा स्पर्श से अपनी माँ की गर्दन से चिपक गया; एक लंबे कान वाला कुत्ता बड़ी आँखों से सीधे आपकी आत्मा में देख रहा है ... प्रदर्शनी के "मोती" में से एक कैनवास "तोता" था, जिसे जर्मन चित्रकार आईएफ ग्रोट द्वारा 1766 में लिखा गया था, जिसे कला समीक्षक संस्थापकों में से एक मानते हैं। रूस में पशुवाद का। काम ने स्टेट ट्रेटीकोव गैलरी के फंड से प्रदर्शनी में प्रवेश किया। आप प्रसिद्ध पशु मूर्तिकार वी.ए. वतागिन द्वारा एल्बम "द इमेज ऑफ एन एनिमल इन आर्ट" से चादरें भी देखेंगे, जो मध्ययुगीन कलाकारों की कल्पना द्वारा बनाए गए रहस्यमय प्राणियों के चित्रों के साथ पुराने एटलस हैं; शतरंज के टुकड़ों की प्रशंसा करें, जहां राजाओं में से एक शेर के रूप में बना है, जानवरों का राजा, दूसरा - एक ध्रुवीय भालू, आर्कटिक का स्वामी; पानी के भीतर कैसे और क्या आकर्षित करना सीखें; आप एक शानदार आभूषण देखेंगे, जहां मछली, केकड़ों, गोले और जलीय पौधों के चित्र जटिल रूप से आपस में जुड़े हुए हैं। और जानवरों के बारे में बच्चों की किताबों के लिए चित्र और कार्टून के लिए काम करने वाली सामग्री आपको खुश करेगी और आपके बच्चे को यह समझाने में मदद करेगी कि एक पशु चित्रकार और एक एनिमेटर में क्या अंतर है।

मॉस्को में कला और प्राकृतिक विज्ञान संग्रहालयों दोनों के फंड से प्रदर्शनी के लिए प्राप्त प्रदर्शनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहली बार व्यापक दर्शकों के लिए प्रस्तुत किया गया है। प्रदर्शनी के दौरान, पानी के रंग की पेंटिंग, गोल मेज, भ्रमण और कलाकारों के साथ बैठकों में परीक्षण पाठ आयोजित करने की योजना है।

एक स्रोत: सर्गेई एंड्रियाका द्वारा स्कूल ऑफ वॉटरकलर की प्रेस विज्ञप्ति

ध्यान! साइट पर सभी सामग्री और साइट के नीलामी परिणामों के डेटाबेस, नीलामी में बेचे गए कार्यों के बारे में सचित्र संदर्भ जानकारी सहित, पूरी तरह से कला के अनुसार उपयोग के लिए अभिप्रेत हैं। रूसी संघ के नागरिक संहिता के 1274। व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए या रूसी संघ के नागरिक संहिता द्वारा स्थापित नियमों के उल्लंघन में उपयोग की अनुमति नहीं है। साइट तृतीय पक्षों द्वारा प्रस्तुत सामग्री की सामग्री के लिए ज़िम्मेदार नहीं है। तीसरे पक्ष के अधिकारों के उल्लंघन के मामले में, साइट प्रशासन अधिकृत निकाय से अनुरोध के आधार पर उन्हें साइट से और डेटाबेस से हटाने का अधिकार सुरक्षित रखता है।

रूसी राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय। ए.आई. हर्ज़ेन

ललित कलाओ का संकाय

कला शिक्षा और संग्रहालय शिक्षाशास्त्र विभाग

पाठ्यक्रम कार्य

कला के इतिहास पर

"लोक कला में जानवरों की छवि"

एक छात्र द्वारा पूरा किया गया

III कोर्स OZO ग्रुप नंबर 4

इवानोवा एल.जी.

परिचय

अध्याय I. लोक कला में प्रतीक के रूप में पशु।

1 लोक कला: विशिष्टता और प्रतीकवाद।

2 जूमॉर्फिक पेंडेंट।

द्वितीय अध्याय। लोक कला में एक पक्षी की छवि।

1 पक्षी प्रतीक।

2 सीटी बजाने वाले पक्षी।

3 रूसी लोक कढ़ाई में एक पक्षी की छवि।

लोक कला में 4 पक्षी का अंडा।

निष्कर्ष

ग्रंथ सूची।

परिचय

लोक कला लोककथा पक्षी

कोर्स वर्क लोक कला में जानवरों की छवि के लिए समर्पित है।

हम प्रतीकों के बीच रहते हैं, उसे साकार भी नहीं करते।

रोजमर्रा की जिंदगी में, कला के कार्यों में, एक व्यक्ति अक्सर विभिन्न घटनाओं और अवधारणाओं को तत्वों, देवताओं, जानवरों के प्रतीक चिन्ह के साथ बदल देता है। ये संकेत अलग हो सकते हैं। ज्यामितीय रूप से सरल (क्रॉस, त्रिकोण, डिस्क) से लेकर किसी व्यक्ति और अन्य जीवित प्राणियों की छवि तक, उनके संयोजन।

एक प्रतीक एक संकेत है जिसका एक सिस्टम-कार्यात्मक अर्थ है। यह एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए सार्वजनिक जीवन में बनाया और उपयोग किया जाता है - सूचनाओं का भंडारण और प्रसारण, कभी-कभी कुछ मंडलियों या समूहों के लिए अभिप्रेत होता है। प्रतीक सम्मेलन, सूचनात्मकता, अस्पष्टता को परिभाषित करता है।

प्रतीकवाद विभिन्न शब्दार्थ रंगों से संतृप्त संकेतों या आलंकारिक संरचनाओं की एक प्रणाली है। और प्रतीक स्वयं विचारधारा, रोजमर्रा की जिंदगी से निकटता से संबंधित हैं, और उन्हें समाज में मानव व्यवहार के लिए एक प्रकार का "निर्देश" माना जाता है।

साथ ही, रूपक केवल संभव सामग्री के साथ एक सरल एन्क्रिप्टेड विचार है।

और तीसरी अवधारणा, व्यापक रूप से कला में उपयोग की जाती है, एक विशेषता है - एक वस्तु, एक जानवर, एक संकेत - जिसे एक निश्चित चरित्र के साथ दर्शाया गया है और जिसके द्वारा इसे पहचाना जा सकता है।

प्राचीन काल में, जब प्रतीकों की एक प्रणाली का गठन किया गया था, लोगों ने संकेतों, कुलदेवताओं, देवताओं की मदद से उनके आसपास की प्रकृति और घटनाओं को निर्धारित करने और उन्हें वांछित दिशा में प्रभावित करने का भी प्रयास किया।

पंथ प्रतीकवाद, जिसमें मामूली बदलाव हुए, ने सदियों और यहां तक ​​कि सहस्राब्दियों तक अपने महत्व को बरकरार रखा। बेशक, प्राचीन मिस्र के प्रतीकों की स्पष्ट प्रणाली उस समय की खोज नहीं थी। यह सदियों से बनाया गया था और एक व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि पूरे समाज द्वारा बनाया गया था।

प्राचीन प्रतीकवाद ने प्राचीन मिस्र से बहुत कुछ उधार लिया, 13 वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के धर्मयुद्ध के बाद पश्चिमी यूरोप में व्यापक हो गया।

प्रतीक अस्पष्ट हैं। प्रत्येक चिन्ह के बड़ी संख्या में अर्थ हो सकते हैं और, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, वे न केवल पूरक हो सकते हैं, बल्कि एक दूसरे का खंडन भी कर सकते हैं।

प्रतीकात्मक प्रणाली बनाने के दो तरीके हैं। एक विकसित होता है, एक निश्चित क्षेत्र में नए मूल्यों से भरा होता है, दूसरा विरासत में मिलता है या अन्य क्षेत्रों से पलायन करता है। यह शायद इस तथ्य की व्याख्या करता है कि दुनिया के विभिन्न महाकाव्यों और लोक अभ्यावेदन में प्रतीकों और उनके अर्थों के उपयोग में एक महत्वपूर्ण समानता है। यह विशेष रूप से प्राचीन मिस्र और प्राचीन लेखकों के कार्यों में, आयरिश सागों, जर्मन महाकाव्यों, स्लाव महाकाव्यों और सामान्य रूप से इंडो-यूरोपीय संस्कृति के लोगों के बीच ध्यान देने योग्य है।

इसी समय, कुछ प्रतीक एक निश्चित क्षेत्र से संबंधित हैं, विकसित हुए हैं और किसी दिए गए समाज के जीवन में उपयोग किए जाते हैं।

बहुत कुछ अब गुमनामी में डाल दिया गया है। हालांकि, पुराने प्रतीकवाद का संरक्षण - डीएस लिकचेव के अनुसार - आधुनिक समाज के कार्यों में से एक है और उनके द्वारा "संस्कृति की पारिस्थितिकी" की अवधारणा के रूप में माना जाता है।

विश्व संस्कृति में प्रतीकवाद के अवतारों में से एक लोक कला है।

रूसी लोक कला एक प्रकार की ट्रॉय है, जो सांस्कृतिक युगों की परतों से हमसे छिपी हुई है। सबसे पहले, यह हमारी भूमि में रहने वाले कई लोगों के रीति-रिवाजों, शैलियों, रीति-रिवाजों का एक संलयन है, जहां भूगोल हमेशा धर्म और रक्त पर हावी रहा है।

कुछ शिल्पों का एक लंबा इतिहास और परंपराएं हैं जो पुरातनता से जुड़ी हैं, अन्य हमारी आंखों के सामने पैदा हुई हैं, सचमुच पिछले दशक में। वे बहुत विविध हैं।

लेखन के उद्भव से पहले ही, लोगों ने आभूषण, पक्षियों, जानवरों, लोगों, पौधों की छवियों का उपयोग करके अपनी किताबें लिखना शुरू कर दिया था। इन पुस्तकों में, उन्होंने अपने जीवन के बारे में, अपने विश्वासों, रीति-रिवाजों, दुनिया के बारे में अपने विचार के बारे में बात की - एक शब्द में, एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज के बारे में, जो उसने अपने आप में किया, और जिसे जॉर्जी गचेव ने राष्ट्रीय ब्रह्मांड कहा।

और लेखन के आविष्कार के कई सदियों बाद, और आज भी, लोग इस काम को जारी रखते हैं, राष्ट्रीय स्मृति की विशेषताओं और कटौती, और संकेतों को पुन: प्रस्तुत करते हैं, शायद उनका अर्थ भी भूल जाते हैं।

इस कोर्स वर्क का उद्देश्य लोक कला में जानवरों की छवि पर विचार करना है।

सौंपे गए कार्य:

लोक कला की बारीकियों को प्रकट करने के लिए;

लोक कला में एक पक्षी की छवि पर विचार करें।

अध्याय I. लोक कला में प्रतीक के रूप में पशु

1 लोक कला: विशिष्टता और प्रतीकवाद

अपने पूर्व-रियासत काल में, स्वतंत्र होने के कारण, रूसी भूमि ने कई जनजातियों और लोगों को आश्रय दिया, जो दक्षिण, पश्चिम और पूर्व से विजेता, भूख, संघर्ष से भाग रहे थे। और केवल पहली सहस्राब्दी के अंत तक, उन्होंने अपने साथ लाए गए विश्वास के देवताओं को नहीं भूलते हुए, एक एकल सुप्रा-कबीले रूसी भाषा और एक एकल सुप्रा-कबीले भगवान दोनों की सीमाओं के भीतर एक तरह के सुपरएथनो में एकजुट होने की कोशिश की। और उनके कबीलों के रीति-रिवाज। इसलिए, रूसी लोक कला के मुख्य विषयों के बारे में बोलते हुए, किसी को हमारे उत्तर और पश्चिम, दक्षिण और पूर्व दोनों की संस्कृतियों के अनुभव की ओर मुड़ना होगा, और लोक कला में लोक की एक सामान्य पुस्तक का एक प्रकार का सुपरटेक्स्ट देखना होगा। याद।

अब कुछ लोगों को याद है कि मिट्टी और लकड़ी की मूर्तियाँ, दूर के अतीत में कपड़े पर चित्र जादुई अनुष्ठानों में भाग लेते थे, कुलदेवता के दृश्य, वास्तविक अवतार थे - किसी दिए गए कबीले (जनजाति), मूर्तियों, आत्माओं, देवताओं, लोगों और जानवरों के पौराणिक पूर्वज। प्रकृति की शक्तिशाली शक्तियों का बलिदान किया। लेकिन लोक ग्रंथ में जो लिखा था, उसे आज हम समझने का प्रयास कर सकते हैं। जिन सामग्रियों पर यह लिखा गया था, वे अलग-अलग थे। शैलियाँ भी भिन्न हैं - खिलौने, कढ़ाई, घरेलू बर्तन, आवास और कपड़े।

लोक खिलौना - अपने मूल रूप में, एक पंथ और अनुष्ठान मूर्तिकला, जादू का एक उपकरण - एक ही समय में लोक कला की एक घटना थी, जिसमें सौंदर्य और पवित्र सिद्धांतों को एक में मिला दिया गया था।

खिलौनों की छवियों में, प्राचीन बुतपरस्ती की गूँज संरक्षित है, दूर के अतीत की एक "स्मृति" है: लोगों की मान्यताओं और अंधविश्वासों के बारे में। जैसा कि इस मुद्दे को विकसित किया गया था, यह पता चला कि यह महत्वपूर्ण, बहुत गंभीर था और लोक खिलौनों की छवियां अक्सर उनके जीवन और उत्पत्ति में न केवल सदियों, बल्कि हजारों साल पहले, कभी-कभी और भी प्राचीन होती हैं। खिलौना अपने आप में दो अद्भुत विशेषताओं को मिलाता है: एक ओर, यह अक्सर आकार में बहुत प्राचीन निकला, नमूनों की तुलना में, कहते हैं, यहां तक ​​​​कि प्राचीन काल की भी (जैसे कि कुएं के साथ कई मादा मिट्टी की मूर्तियों की समानताएं हैं- पुजारी युवतियों की ज्ञात और अब प्रसिद्ध मूर्तियाँ - साँपों वाली देवी - क्रेते में पैलेस ऑफ़ नोसोस से, प्रसिद्ध पुरातत्वविद् इवांस द्वारा खोजी गई); दूसरी ओर, खिलौने एक अद्भुत जीवन शक्ति से भरे हुए निकले, जिसने उन्हें इतने लंबे अस्तित्व और उनके रूपों में होने वाले थोड़े से बदलावों के बावजूद हर युग से परिचित कराया। मिट्टी और लकड़ी के सीटी-घोड़े को हमेशा अभिव्यक्ति के रूप में अत्यंत सामान्यीकृत किया जाता है; मास्टर कोई विवरण नहीं बताता है, लेकिन स्केट के सिर पर, उसके थूथन और लचीली गर्दन पर हमारा ध्यान केंद्रित करता है; शरीर एक अत्यंत सामान्यीकृत, सरल तरीके से दिया गया है, और आगे के रूप में हम स्केट के आकार का "अनुमान" लगाते हैं। उनकी छवि गूँजती है, उदाहरण के लिए, व्यातिची, रेडिमिची, क्रिविची और अन्य XI-XIII सदियों की प्राचीन स्लाव जनजातियों के बीच कांस्य घोड़े-पेंडेंट की छवियों के साथ। समानताएं हड़ताली हैं। वही छवियां, लेकिन लकड़ी और मिट्टी में, हम रूसी उत्तर के खिलौनों पर, गोरोडेट्स के कई खिलौनों में, मिट्टी, अबाशेव, फिलिमोनोव, व्याटका (डायमकोव) और कई अन्य से बने कई और असामान्य रूप से विविध खिलौनों में देखते हैं। और उनमें हर जगह एक प्राचीन, महान सामग्री से भरा और कभी-कभी काफी जटिल पौराणिक छवि व्यक्त की जाती है। वह, निश्चित रूप से, लंबे समय से भुला दिया गया है, खो गया है, लेकिन वैज्ञानिकों के प्रयास रहस्य पर से पर्दा उठाते हैं, और हम यह देखना शुरू करते हैं कि पहली नज़र में क्या दिखाई नहीं देता है। उनका आभूषण भी अक्सर प्राचीन होता है: यह एक आदिम ज्यामितीय पैटर्न है, जो कई पुरातात्विक वस्तुओं के समान है, न केवल प्राचीन मूर्तिकला पर, बल्कि सामान्य रूप से विभिन्न प्रकार और उद्देश्यों की वस्तुओं पर भी। खिलौनों के आभूषण की यह पुरातनता कई लोगों द्वारा नोट की गई थी, और यह, एक नियम के रूप में, रूप और छवि में सबसे प्राचीन खिलौनों के साथ है। अपने मजबूत और मजबूत रंग में इतने सरल और बेहद संक्षिप्त उत्तरी लकड़ी और मिट्टी के स्केट्स हैं; गोर्की क्षेत्र में, सबसे आदिम लकड़ी के स्केट्स लिस्कोवो और याकोवलेव में बनाए गए थे; उनकी पेंटिंग एक साधारण ज्यामितीय चरित्र की है; फिलिमोनोव्स्काया और अबशेवस्काया मिट्टी के खिलौनों ने कई प्राचीन छवियों को संरक्षित किया है। सबसे सरल मिट्टी के खिलौने के कई अन्य केंद्र अब खोल दिए गए हैं और सीधे जांच की जा रही है। यह हमारे देश के उत्तरी और विशेष रूप से मध्य क्षेत्रों के लिए बहुत विशिष्ट है, जहां मिट्टी के खिलौने बहुत व्यापक हैं, जहां कारीगर घोड़ों और सवारों, जानवरों और पक्षियों के आंकड़े बनाते हैं, उनमें से कुछ सीटी के रूप में काम करते हैं (यह आमतौर पर सबसे प्राचीन प्रकार का है उत्पाद

पेंटिंग में जानवर

मुझे यकीन है कि आपने एक से अधिक बार उन चित्रों की प्रशंसा की होगी जिनमें जानवरों को चित्रित किया गया था। इस तरह के काम अक्सर हमें आकर्षित करते हैं और हमारी रुचि जगाते हैं, साथ ही उन लोगों के चित्र भी बनाते हैं जिनमें हम भी रुचि रखते हैं। इसलिए, चित्रित जानवरों के साथ चित्र एक प्रकार का "उनका चित्र" है। और मैं आपको यह भी याद दिलाना चाहता हूं कि गुफाओं में, चट्टानों पर जानवरों की छवियों के साथ ही ललित कलाओं की शुरुआत हुई थी। हालाँकि शुरुआत बहुत पहले की है, लेकिन जानवरों को खींचने की परंपरा बनी हुई है। और उसके लिए धन्यवाद, हम ऐसे कार्यों को प्रशंसा, सम्मान और कभी-कभी मुस्कान के साथ देखना जारी रखते हैं।

मैं संक्षेप में पशुवादी शैली और इसकी विशेषताओं के बारे में बात करना चाहता हूं, और उसके बाद मैं आपको अमेरिकी पशु कलाकार पर्सिस क्लेटन वियर्स के कार्यों को देखने के लिए आमंत्रित करता हूं।

पशुवादी शैली - दृश्य कला में एक प्रकार की दिशा। इस शैली का नाम लैटिन "जानवर" से आया है, जिसका अर्थ है "जानवर"। यह प्राकृतिक विज्ञान और कलात्मक सिद्धांतों को जोड़ती है, और एक पशु चित्रकार का मुख्य कार्य एक जानवर और उसकी कलात्मक और कल्पनाशील विशेषताओं का सटीक चित्रण है। आपको सजावटी अभिव्यक्ति या सुविधाओं, कार्यों और यहां तक ​​​​कि अनुभवों के साथ जानवरों को शामिल करने में सक्षम होना चाहिए। इसलिए, दृश्य कला में जानवरों की छवि के लिए एक विशेष दृष्टिकोण और बहुत ही नाजुक शिल्प कौशल की आवश्यकता होती है। शायद इसने इस तथ्य को प्रभावित किया कि पशु चित्रकारों के कई कार्यों को कला के उच्च कार्यों के रूप में पहचाना जाता है। ऐसे ही एक लेखक हैं पर्सिस क्लेटन वियर्स।

पर्सिस क्लेटन वियर्स - विशेष कला शिक्षा के बिना एक अमेरिकी पशु चित्रकार ने प्रकृति में जानवरों को देखकर उन्हें आकर्षित करना सीखा। उसके पहले चित्रों में, ज्यादातर घोड़े मौजूद हैं, लेकिन भविष्य में वह न केवल घरेलू जानवरों, बल्कि जंगली जानवरों को भी आकर्षित करता है। जाहिरा तौर पर वह जिस प्रकृति को देखती है, वह लगातार मेन में रहती है, और आकर्षित करने के लिए उसकी प्रतिभा के विकास को प्रभावित करती है। गंभीरता से ड्राइंग करते हुए, उसने 23 में अध्ययन करना शुरू किया। वह न केवल आकर्षित करती है, बल्कि कई पुस्तकों का चित्रण भी करती है। उनके चित्रों को जॉर्ज टाउन और अन्य शहरों में वार्षिक प्रदर्शनियों में दिखाया गया है। उसने सेंट लुइस में वाशिंगटन इंटरनेशनल इक्वेस्ट्रियन प्रदर्शनी और दीर्घाओं में भाग लिया है, और उसका एक काम वासाऊ में ली योकी वुडसन कला संग्रहालय में बर्ड्स इन आर्ट प्रदर्शनी में दिखाया गया है। इस पेंटिंग के मूल को बीजिंग में एक अंतरराष्ट्रीय प्रदर्शनी में भाग लेने के लिए चुना गया था। अपने कार्यों में, वह प्रकृति और उसके आकर्षण के लिए प्यार और सम्मान व्यक्त करती है।

आपका व्यवसाय वस्तुओं के निर्माण, मरम्मत या बहाली से संबंधित है, तो प्रोएनेर्जिया इंजीनियरिंग सेंटर संगठन के मॉस्को और मॉस्को क्षेत्र में विद्युत प्रयोगशाला हमेशा आपको पावर ग्रिड और विद्युत उपकरणों के संचालन की जांच करने में मदद करेगी। विद्युत प्रतिष्ठानों की माप और उपकरण सेवाओं के लिए विस्तृत जानकारी और कीमतों को यहां पाया जा सकता है: energiatrend.ru आओ, पता करें और संपर्क करें।