सत्य जानने की दृष्टि से आत्मा और शरीर

सिमियास: दार्शनिक वास्तव में मरना चाहते हैं, और इसलिए यह स्पष्ट है कि वे इस तरह के भाग्य के लायक हैं। सुकरात: मृत्यु शरीर से आत्मा के अलग होने के अलावा और कुछ नहीं है, है ना? क्या मृत होने का मतलब यह है कि आत्मा से अलग किया गया शरीर स्वयं ही अस्तित्व में है और शरीर से अलग आत्मा भी स्वयं ही है?

या शायद मौत कुछ और है? दार्शनिक के सरोकार शरीर की ओर नहीं होते हैं, बल्कि लगभग पूरी तरह से - अपने शरीर से आत्मा तक - कितनी दूर तक विचलित होना संभव है? इसलिए, यह ठीक इसी में है कि दार्शनिक सबसे पहले खुद को प्रकट करता है, कि वह आत्मा को शरीर के साथ जुड़ाव से किसी भी अन्य लोगों की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक से अधिक मुक्त करता है? - अब आइए देखें कि सोचने की क्षमता कैसे हासिल की जाती है। यदि आप इसे दार्शनिक शोध में सहयोगी के रूप में लेते हैं तो शरीर इसमें बाधा डालता है या नहीं?

मेरा मतलब यह है। क्या लोगों को अपनी सुनने और देखने पर भरोसा हो सकता है? वास्तव में, कवि भी अंतहीन रूप से दोहराते हैं कि हम कुछ भी नहीं सुनते हैं और निश्चित रूप से कुछ भी नहीं देखते हैं। लेकिन अगर ये दो शारीरिक इंद्रियां सटीकता या स्पष्टता में भिन्न नहीं हैं, तो अन्य कम विश्वसनीय हैं, क्योंकि मेरी राय में, ये सभी इन दोनों की तुलना में कमजोर और कम हैं। आत्मा सबसे अच्छा सोचती है, निश्चित रूप से, जब वह किसी भी चीज से परेशान नहीं होती है जिसके बारे में हमने अभी बात की है - न सुनना, न दृष्टि, न दर्द, न सुख, जब शरीर को अलविदा कहकर, वह अकेला या लगभग अकेला रहता है और जहाँ तक संभव हो, शरीर के साथ संचार को रोकने और दबाने के लिए, सच्चे अस्तित्व की ओर दौड़ता है। क्या किसी अन्य शारीरिक भावना की मदद से सुंदर और अच्छा माना जाता है? मैं अब उसी तरह की चीजों के बारे में बात कर रहा हूं - आकार, स्वास्थ्य, ताकत, आदि के बारे में - एक शब्द में, इन चीजों में से प्रत्येक के सार में क्या है। तो फिर, हम शरीर की सहायता से उनमें सबसे अधिक सत्य कैसे पाते हैं? या, इसके विपरीत, हम में से कौन सबसे अधिक सावधानी और दृढ़ता से खुद को हर उस चीज पर प्रतिबिंबित करने के लिए प्रशिक्षित करता है जिसकी वह जांच करता है, वह इसके वास्तविक ज्ञान के सबसे करीब आ जाएगा?

आत्मा की अमरता के चार प्रमाण।

तर्क एक: विरोधों का पारस्परिक संक्रमण

सुकरात: कल्पना कीजिए, उदाहरण के लिए, केवल सो रहा है और नींद से जागना इसे संतुलित नहीं करता है, आप आसानी से समझ जाएंगे कि अंत में एंडीमियन की कहानी बकवास निकल जाएगी और सभी अर्थ खो देगी, क्योंकि बाकी सब कुछ होगा नींद में भी डूब जाना... और अगर सब कुछ केवल जुड़ा हुआ है, डिस्कनेक्ट होना बंद हो गया है, तो यह बहुत जल्दी एनाक्सगोरस के शब्द के अनुसार बन जाएगा: सभी चीजें एक साथ थीं। और इसी तरह, दोस्त सेब्स, अगर जीवन में शामिल सब कुछ मर गया, लेकिन जब वह मर गया, तो वह मृत रहेगा और फिर से जीवन में नहीं आएगा - क्या यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि अंत में सब कुछ मृत हो जाएगा और जीवन गायब हो जाएगा? और यदि एक जीवित वस्तु भी किसी और चीज से उत्पन्न हुई, और फिर भी मर गई, तो सार्वभौमिक मृत्यु और विनाश से कैसे बचा जा सकता है? वास्तव में पुनरुत्थान और मृतकों में से जीवितों का उदय दोनों है। मृतकों की आत्माएं भी होती हैं, और अच्छे को उनके बीच सबसे अच्छा हिस्सा मिलता है, और बुरे को सबसे बुरा मिलता है।

तर्क दो: एक व्यक्ति के जन्म से पहले क्या हुआ उसके स्मरण के रूप में ज्ञान

सुकरात: हम मानते हैं कि समान नाम की कोई चीज होती है - मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि एक लॉग एक लॉग के बराबर है, एक पत्थर एक पत्थर के बराबर है, और इसी तरह, लेकिन इस सब के अलावा कुछ और के बारे में - अपने आप में समानता के बारे में। लेकिन हमें यह ज्ञान कहाँ से मिलता है? समान लट्ठें, या पत्थर, या कुछ और देखकर, हम उनसे कुछ अलग, कुछ अलग समझते हैं। जब भी एक चीज की दृष्टि आपको दूसरी के बारे में सोचने पर मजबूर करती है, या तो पहली के समान या भिन्न, यह एक याद है। इससे पहले कि हम देखना, सुनना और आम तौर पर महसूस करना शुरू करें, हमें किसी तरह अपने आप में समान के बारे में सीखना होगा। शरीर की तुलना में, आत्मा निराकार के करीब है, और शरीर आत्मा की तुलना में - दृश्य के करीब है? जब आत्मा स्वयं अनुसंधान करती है, तो वह वहां जाती है जहां सब कुछ शुद्ध, शाश्वत, अमर और अपरिवर्तनीय है, और चूंकि यह इन सभी के करीब और समान है, यह हमेशा इसके साथ प्रकट होता है, जैसे ही यह स्वयं के साथ अकेला रहता है और नहीं होता है बाधाओं का सामना करना। यहाँ उसके भटकने का अंत आता है, और, निरंतर और अपरिवर्तनीय के निरंतर संपर्क में, वह स्वयं उन्हीं गुणों को प्रकट करती है।

तीसरा तर्क: आत्मा के विचार (ईदोस) की आत्म-पहचान

आत्मा सद्भाव है, और सद्भाव, पूरी तरह से खुद को छोड़कर, यानी सद्भाव, कभी भी असंगति में भाग नहीं लेगा। और आत्मा भ्रष्टता का हिस्सा नहीं होगी, क्योंकि यह निश्चित रूप से आत्मा बनी हुई है। आत्मा, यदि यह सामंजस्य है, तो हमेशा इस धुन में गाती है कि वे कैसे खिंचे हुए हैं, या मुक्त हैं, या ध्वनि हैं, या घटक भागों को किसी अन्य तरीके से रखा और व्यवस्थित किया गया है? क्या हम इस बात से सहमत नहीं थे कि आत्मा उनका अनुसरण करती है और कभी शासन नहीं करती?

तर्क चार: जीवन की ईद के रूप में आत्मा का सिद्धांत

यदि अमर अविनाशी है, तो मृत्यु के निकट आने पर आत्मा का नाश नहीं हो सकता: आखिरकार, जो कहा गया है, वह इस प्रकार है कि वह मृत्यु को स्वीकार नहीं करेगा और न ही मरेगा! जैसे न तो तीन और न ही विषम स्वयं सम होगा, जैसे आग में न तो आग और न ही गर्मी ठंडी होगी! क्या, हालांकि, विषम को रोकता है, कोई कहेगा, बिना सम होने पर भी, तो हम सहमत हुए - नष्ट होने और सम को रास्ता देने के लिए? और हमें यह दृढ़ता से आग्रह करने का अधिकार नहीं होगा कि विषम नष्ट नहीं होगा, क्योंकि विषम अविनाशी नहीं है। लेकिन अगर यह माना जाता कि यह अविनाशी है, तो हम आसानी से अपने विचार का बचाव करेंगे कि एक सम विषम के हमले में और तीन भाग रहे हैं। चूंकि अमर अविनाशी है, आत्मा, अगर वह अमर है, तो एक ही समय में अविनाशी होनी चाहिए। और जब मृत्यु किसी व्यक्ति के पास आती है, तो नश्वर भाग, जाहिरा तौर पर, मर जाता है, और अमर मृत्यु से बचते हुए सुरक्षित और स्वस्थ हो जाता है।

ग्रन्थसूची

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सिम्मिया के सत्य को जानने के दृष्टिकोण से आत्मा और शरीर: दार्शनिक वास्तव में मरना चाहते हैं, और इसलिए, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वे इस तरह के भाग्य के लायक हैं। सुकरात: मृत्यु शरीर से आत्मा के अलग होने के अलावा और कुछ नहीं है, है ना? और मरना है

"फेडरस" संवाद प्लेटो के दार्शनिक और कलात्मक गद्य की उत्कृष्ट कृतियों में से एक है। फादरस सुकरात के बीच एक दार्शनिक बातचीत को दर्शाता है (उसके व्यक्ति में प्लेटो है) फादरस के साथ, सुकरात के लगातार वार्ताकार और, प्लेटो के पसंदीदा डायोजनीज लेर्टियस के अनुसार। इस बातचीत में, सुकरात ने झूठी वाक्पटुता को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि बयानबाजी तभी मूल्यवान होनी चाहिए जब वह सच्चे दर्शन पर आधारित हो। सच्चे प्रेम का अर्थ प्रकट होता है, प्रेम की छवि आत्मा की प्रकृति की परीक्षा से जुड़ी होती है। "फेडरस" में प्लेटो की शिक्षाओं के "विचारों" के महत्वपूर्ण पहलुओं के बारे में, उनके ज्ञान के बारे में, सुंदर के बारे में, सुंदर की समझ के बारे में, सुंदरियों के प्यार के बारे में कब्जा कर लिया गया है।

प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, इंद्रियों के माध्यम से अनुभव की जाने वाली चीजों की दुनिया सच नहीं है: समझदार चीजें लगातार उठती हैं और नष्ट हो जाती हैं, बदलती हैं और चलती हैं, उनमें कुछ भी ठोस, परिपूर्ण और सत्य नहीं है। लेकिन ये चीजें सिर्फ एक छाया है, सच्ची चीजों की एक छवि है, जिसे प्लेटो "प्रजाति" या "विचार" कहते हैं। "विचार" मन को दिखाई देने वाली चीजों के रूप हैं। समझदार दुनिया की प्रत्येक वस्तु, उदाहरण के लिए, कोई भी घोड़ा, असंबद्ध दुनिया में एक निश्चित "दयालु", या "विचार" - घोड़े के "दयालु", घोड़े के "विचार" से मेल खाता है। इस "दयालु" को अब एक साधारण घोड़े की तरह इंद्रियों द्वारा नहीं समझा जा सकता है, लेकिन केवल मन द्वारा ही विचार किया जा सकता है, और दिमाग इस तरह की समझ के लिए तैयार है।

फादरस में, प्लेटो उस स्थान के बारे में बात करता है जहां विचार रहते हैं। "यह क्षेत्र एक रंगहीन, निराकार, अमूर्त इकाई द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जो वास्तव में विद्यमान है, केवल आत्मा के पायलट - मन के लिए दृश्यमान है।" प्लेटो के भाषण में, छवियों और रूपकों को मिथकों, रूपक, प्रतीकों के माध्यम से प्रकट किया जाता है। इसके अलावा, प्लेटो न केवल प्रसिद्ध मिथकों को लागू करता है, वह स्वयं एक उत्कृष्ट और प्रेरित शांतिदूत है। "फेडरस" में वह केवल इस बारे में बात नहीं करता है कि मनुष्य में निम्न और उच्च सिद्धांत क्या हैं: तर्कसंगत और स्नेही (कामुक)। इन दो सिद्धांतों का संघर्ष उन्हें एक रथ के रूप में दिखाई देता है, जो पंखों वाले घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा संचालित होता है और एक सारथी द्वारा संचालित होता है। सारथी कारण को व्यक्त करता है, एक अच्छा घोड़ा एक मजबूत इरादों वाला आवेग है, एक बुरा घोड़ा जुनून है। और यद्यपि हम नहीं जानते कि आत्मा कैसी दिखती है, हम इसकी कल्पना "पंखों वाले घोड़ों और सारथी की टीम की ताकत को एक साथ मिलाने" के रूप में कर सकते हैं। और "उसके घोड़े - एक सुंदर है, एक ही घोड़ों से पैदा हुआ था, और दूसरा - पूरी तरह से अलग घोड़ों से पैदा हुआ था।"

जैसा कि प्लेटो ने फादरस संवाद में लिखा है, "एक उत्सव की दावत में जाने पर, देवता आकाशीय तिजोरी के किनारे के साथ शीर्ष पर चढ़ जाते हैं, जहां उनके रथ, जो अपना संतुलन नहीं खोते हैं और आसानी से नियंत्रित होते हैं, आसानी से अपना रास्ता बनाते हैं; परन्तु बाकियों के रथ कठिनाई से चलते हैं, क्योंकि वह घोड़ा जो बुराई में लिप्त है, अपना सारा भार भूमि पर खींच लेता है, और अपने सारथी पर बोझ डाल देता है, यदि उस ने उसे ठीक से न उठाया हो। इससे आत्मा को पीड़ा और अत्यधिक तनाव का अनुभव होता है।" अमर देवता, "जब वे शीर्ष पर पहुंचते हैं, बाहर निकलते हैं और आकाश की चोटी पर रुकते हैं, और जब वे खड़े होते हैं, तो स्वर्गीय तिजोरी उन्हें एक गोलाकार गति में ले जाती है, वे सोचते हैं कि आकाश से परे क्या है ... का विचार ईश्वर तर्क और शुद्ध शीर्षक, साथ ही साथ प्रत्येक आत्मा के विचार को खिलाता है, जो यह जानना चाहता है कि उसे क्या चाहिए, इसलिए, जब वह कम से कम समय-समय पर अस्तित्व को देखता है, उसकी प्रशंसा करता है, सत्य और आनंद के चिंतन पर खिलाता है ... अपने परिपत्र आंदोलन में, यह स्वयं न्याय का चिंतन करता है, विवेक का चिंतन करता है, ज्ञान का चिंतन करता है, न कि उस ज्ञान का, जो उद्भव में निहित है, और न कि वह जो उस परिवर्तन के आधार पर बदलता है जिसे हम अब अस्तित्व कहते हैं, बल्कि वह वास्तविक ज्ञान है। , जो सच्चे अस्तित्व में है।"

प्लेटो लिखते हैं: "आत्माएं उत्सुकता से ऊपर की ओर प्रयास करती हैं, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, और वे गहराई में एक चक्र में दौड़ते हैं, एक दूसरे को रौंदते हैं, धक्का देते हैं, एक दूसरे से आगे निकलने की कोशिश करते हैं। और फिर एक भ्रम है, एक संघर्ष है, उस तनाव से जो वे पसीना बहाते हैं। हम उनका सामना नहीं कर पाएंगे, कई अपंग हैं, कई के पंख टूट गए हैं, और अत्यधिक प्रयासों के बावजूद, वे सभी अस्तित्व के चिंतन से रहित हैं। ” अविभाज्य आत्मा ढीली हो सकती है और जमीन पर गिर सकती है: "जब ... भारी, और भारी होकर, अपने पंख खो देगा और भूमि पर गिर जाएगा "

तत्वमीमांसा "अरस्तू।

अरस्तू– महान छात्र प्लेटो,उनके साथ 20 साल तक पढ़ाई की। विशाल क्षमता संचित करके, अरस्तूअपने स्वयं के दार्शनिक शिक्षण का विकास किया। हमने उसके ऊपर देखा प्लेटोविचारों की प्रकृति को समझने में बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। अरस्तूवर्तमान समस्याग्रस्त स्थिति को स्पष्ट करने की मांग की। उन्होंने जोर से स्थानांतरित कर दिया विचारोंपर आकार।

अरस्तू अलग-अलग चीजों को मानता है: एक पत्थर, एक पौधा, एक जानवर, एक व्यक्ति। हर बार वह चीजों में हाइलाइट करता है पदार्थ (सब्सट्रेट)तथा आकार।एक कांस्य प्रतिमा में, मामला कांस्य है, और आकृति मूर्ति की रूपरेखा है। एक व्यक्ति के साथ स्थिति अधिक जटिल है, उसका मामला हड्डियों और मांस का है, और रूप आत्मा है। पशु के लिए पशु आत्मा रूप है, पौधे के लिए वनस्पति आत्मा है। क्या अधिक महत्वपूर्ण है, पदार्थ या रूप? पहली नज़र में ऐसा लगता है कि पदार्थ रूप से अधिक महत्वपूर्ण है, लेकिन अरस्तूइससे असहमत। आखिरकार, यह केवल रूप के माध्यम से होता है कि व्यक्ति वह बन जाता है जो वह है। इसका मतलब है कि रूप होने का मुख्य कारण है।कुल चार कारण हैं: औपचारिक — किसी वस्तु का सार; सामग्री - किसी चीज़ का सब्सट्रेट; अभिनय - वह जो गति करता है और परिवर्तन का कारण बनता है; लक्ष्य - क्या कार्रवाई की जाती है के नाम पर।

तो, द्वारा अरस्तू,व्यक्ति पदार्थ और रूप का एक संश्लेषण है। बात तो संभावनाहोना, और रूप इस संभावना की प्राप्ति है, कार्य।तांबे से आप एक गेंद, एक मूर्ति, यानी बना सकते हैं। पदार्थ की तरह, तांबा एक गेंद और एक मूर्ति की संभावना है। पृथक वस्तु के संबंध में, सार रूप है। रूप व्यक्त है संकल्पना।अवधारणा बिना पदार्थ के भी मान्य है। तो, गेंद की अवधारणा तब भी मान्य है जब एक गेंद अभी तक तांबे से नहीं बनी है। अवधारणा मानव मन से संबंधित है। यह पता चला है कि रूप एक अलग एकल वस्तु और इस वस्तु की अवधारणा दोनों का सार है।

कार्य में 14 पुस्तकें शामिल हैं, जो रोड्स के एंड्रोनिकस द्वारा विभिन्न कार्यों से एकत्र की गई हैं, जो पहले सिद्धांतों के सिद्धांत का वर्णन करती हैं, जो ज्ञान के विषय का गठन करती हैं। इन 14 पुस्तकों को आमतौर पर ग्रीक वर्णमाला के बड़े अक्षरों द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है। अपवाद बुक 2 है, जिसे लोअरकेस अल्फा से दर्शाया गया है।

1 पुस्तक अरस्तू इस कथन से शुरू होती है कि सभी लोग स्वाभाविक रूप से ज्ञान के लिए प्रयास करते हैं। ज्ञान का स्रोत भावना और स्मृति है, जो एक साथ अनुभव (ἐμπειρία) बनाते हैं। अनुभव कौशल का निर्माण करता है - सामान्य का ज्ञान।

पुस्तक 2 में, अरस्तू दर्शन को सत्य के बारे में ज्ञान के रूप में परिभाषित करता है, और सत्य ज्ञान का लक्ष्य बन जाता है।

पुस्तक 3 में, अरस्तू कारणों को जानने की कठिनाइयों की ओर इशारा करता है: क्या संस्थाएँ मौजूद हैं और वे कहाँ रहती हैं? वह देवताओं की अवधारणा की भी आलोचना करते हैं, यह तर्क देते हुए कि जो खाते हैं वे शाश्वत नहीं हो सकते।

पुस्तक सार की अवधारणा के लिए समर्पित है। अरस्तू ने जोर दिया कि इस शब्द को निकायों, तत्वों या संख्याओं के रूप में समझा जा सकता है।

5 पुस्तक आंदोलन की शुरुआत के लिए समर्पित है। अरस्तू का कहना है कि सभी कारण शुरुआत का सार हैं। यहां उन्होंने उन तत्वों की भी चर्चा की, जो अविभाज्य घटक भाग हैं; और प्रकृति के बारे में। उनका कहना है कि सरल निकायों को संस्थाएं भी कहा जा सकता है।

पुस्तक 6 में, अरस्तू तीन प्रकार के सट्टा ज्ञान की बात करता है: गणित, दर्शन और धर्मशास्त्र।

पुस्तक 7 में, अरस्तू सार के बारे में बातचीत जारी रखता है।

पुस्तक 8 में, वह शुरुआत के बारे में बात करने के लिए आगे बढ़ता है। संस्थाओं के कारण और तत्व। अरस्तू ने जोर दिया कि कम से कम विवादास्पद कामुक रूप से कथित संस्थाएं हैं जिनके पास मामला है। उन्होंने नोट किया कि चीजों के रूप को केवल विचारों से ही चीजों से अलग किया जा सकता है।

पुस्तक 9 में, अरस्तू संभावना और वास्तविकता (पूर्ति) के बीच संबंधों की जांच करता है। अवसरों को, बदले में, जन्मजात और अधिग्रहित में विभाजित किया जाता है।

10 पुस्तक उस पर विचार करने के साथ शुरू होती है, जो या तो निरंतर या संपूर्ण है।

पुस्तक 11 की शुरुआत ज्ञान को सिद्धांतों के विज्ञान के रूप में देखने से होती है। अरस्तू सामान्य अवधारणाओं के लिए एकल चीजों का विरोध करता है और बाद की वास्तविकता पर सवाल उठाता है।

12 पुस्तक पहले इंजन की अवधारणा को समर्पित है, जो एक निश्चित, अनंत कारण है, ईश्वर या मन (नास), जिसका उद्देश्य वास्तविकता में अच्छे और व्यवस्था की खोज है।

पुस्तक के 13 और 14 ईदोस और संख्याओं की आलोचना के लिए समर्पित हैं, माना जाता है कि यह चीजों से अलग है। अरस्तू, प्लेटो की तरह, सुंदर और अच्छे को अलग करता है, क्योंकि पूर्व का अर्थ गतिहीन है, और बाद वाला कार्रवाई के लिए है। हालांकि, अपने शिक्षक के विरोध में, वह सामान्य सार का विरोध करता है।

अरस्तू द्वारा "ऑर्गन"।

"ऑर्गनॉन" अरस्तू के तार्किक कार्यों का सामान्य नाम है। ऐसा माना जाता है कि देर से पुरातनता ने अरस्तू के पहले प्रकाशक और टिप्पणीकार, रोड्स के एंड्रोनिकस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के बाद इस नाम को अपनाया, जिन्होंने कॉर्पस की शुरुआत में अपने प्रकाशन में तार्किक कार्यों को रखा और उन्हें "वाद्य पुस्तकें" कहा (ỏργανικὰ βιβλία ), इस तथ्य पर भरोसा करते हुए कि अरस्तू ने अन्य विज्ञानों के संबंध में तर्क के प्रचारात्मक कार्य पर जोर दिया। एंड्रोनिकस का संरचनागत सिद्धांत उनकी सामग्री की बढ़ती जटिलता के अनुसार ग्रंथों की व्यवस्था थी: "श्रेणियों" में अरस्तू एक शब्द का विश्लेषण करता है , "हेर्मेनेयुटिक्स" में - एक सरल वाक्य, "प्रथम विश्लेषिकी" में न्यायशास्त्रीय अनुमान का सिद्धांत, दूसरे विश्लेषिकी में - वैज्ञानिक प्रमाण पर, टोपेका में एक द्वंद्वात्मक विवाद का वर्णन किया गया है, और अंतिम पुस्तक के समापन शब्दों का उल्लेख है संपूर्ण ऑर्गन।

अब यह स्थापित माना जाता है कि (1) ऑर्गन के सभी ग्रंथ प्रामाणिक हैं; (2) वे सभी आंशिक रूप से व्याख्यान के लिए लेखक के नोट्स हैं, आंशिक रूप से दर्शकों द्वारा संकलित व्याख्यान नोट्स, लेकिन स्वयं अरस्तू द्वारा समीक्षा, सुधार और पूरक; (3) अरस्तू द्वारा प्राप्त नए परिणामों को ध्यान में रखते हुए सभी ग्रंथों को बार-बार संशोधित किया गया, अर्थात। अलग-अलग समय की कालानुक्रमिक परतें होती हैं।

ऑर्गन की संरचना:

1) "श्रेणियाँ" ग्रंथ सबसे सामान्य विधेय (श्रेणियों) का वर्णन करता है जिसे किसी भी वस्तु के बारे में व्यक्त किया जा सकता है: सार, मात्रा, गुणवत्ता, दृष्टिकोण, स्थान, समय, स्थिति, अधिकार, क्रिया, स्थायी (अधिक विवरण के लिए, देखें "श्रेणियाँ" ")। पुरातनता, मध्य युग और पुनर्जागरण में, "श्रेणियों" पर बड़ी संख्या में लेखकों ने टिप्पणी की थी। प्राथमिक और माध्यमिक पदार्थों (पहले और दूसरे सार) के बीच भेद करने के अरिस्टोटेलियन विचार से शैक्षिक दर्शन काफी प्रभावित था।

2) "इंटरप्रिटेशन के बारे में ई.एल. रेडलोव द्वारा रूसी अनुवाद (1891)। इस ग्रंथ का रूसी शीर्षक इसके लैटिन शीर्षक से एक अनुरेखण पत्र है। यह केवल मोटे तौर पर ग्रीक मूल से मेल खाता है: वास्तव में "[भाषाई] अभिव्यक्ति [विचार की] के बारे में।" पश्चिमी यूरोपीय विद्वान इस ग्रंथ को "हेर्मेनेयुटिक्स" कहते हैं। यह ग्रंथ निर्णय के सिद्धांत को निर्धारित करता है, जिसे मुखर और मोडल सिलोजिस्टिक के लाक्षणिक आधार के रूप में माना जा सकता है। अलेक्जेंड्रिया के नियोप्लाटोनिस्ट अम्मोनियस और स्टीफन के "हेर्मेनेयुटिक्स" पर टिप्पणियां बच गई हैं।

3) "फर्स्ट एनालिटिक्स" अरस्तू यहां विश्लेषणात्मक न्यायशास्त्र के सिद्धांत को निर्धारित करता है और मुखर और मोडल सिलोजिस्टिक की स्वयंसिद्ध प्रणालियों का वर्णन करता है। अरस्तू की प्रणाली पारंपरिक तर्क के 4 आंकड़ों में से 3 सिलोजिस्टिक आंकड़ों का उपयोग करती है। इसके अलावा, तर्क के कुछ गैर-निगमनात्मक तरीके यहां वर्णित हैं: प्रेरण, उदाहरण द्वारा सबूत, अपहरण।

"दूसरा विश्लेषिकी"। "विश्लेषक" के रूसी अनुवाद: ए.एन. लैंग (1891-1894), बी.ए. फोख्ता (1952)। सिद्ध (निगमनात्मक) विज्ञान की कार्यप्रणाली के मूल सिद्धांत, प्रमाण के सिद्धांत की नींव और परिभाषा के सिद्धांत को प्रस्तुत किया गया है। परिभाषा का सिद्धांत "टोपेका" में निर्धारित प्रेडिकैबिलिया के पहले के सिद्धांत पर आधारित है।

4) "TOPIC" ग्रंथ प्राचीन द्वंद्वात्मकता की कार्यप्रणाली की रूपरेखा तैयार करता है, जो विवाद की द्वंद्वात्मकता और कठिनाइयों (एपोरियस) की पहचान और समाधान करके वैज्ञानिक समस्याओं के अध्ययन जैसे रूपों में मौजूद थी। अरस्तू द्वंद्वात्मकता के विभिन्न व्यावहारिक अनुप्रयोगों के लिए एक सामान्य तार्किक आधार की पहचान करता है और इस प्रकार बनाता है। एक नया वैज्ञानिक अनुशासन (अधिक जानकारी के लिए "टोपेका" देखें)। टोपेका पर कई ग्रीक टिप्पणियों में से, एफ़्रोडिसिया के सिकंदर की टिप्पणियां बच गई हैं।

"परिष्कृत खंडन पर।" यह एक स्वतंत्र ग्रंथ नहीं है, बल्कि "विषय" की पुस्तक IX है। पुस्तक IX में परिष्कार और समानता के वर्गीकरण का मध्य युग में पूरी तरह से अध्ययन किया गया था और तथाकथित के बारे में पारंपरिक तर्क के शिक्षण में लगभग पूरी तरह से प्रवेश किया। तार्किक त्रुटियाँ। आधुनिक दृष्टिकोण से, झूठे के बारे में विरोधाभास का विश्लेषण विशेष महत्व का है, जिसने वास्तव में इस विषय पर तार्किक ग्रंथों के मध्य युग में उद्भव को प्रेरित किया (अघुलनशील वाक्यों पर, जिसमें शब्दार्थ विरोधी शब्द की समस्या को शुरू में माना गया था) )

हिप्पोलिटस के पिता थेसियस को गायब हुए छह महीने बीत चुके हैं। इस तथ्य के बावजूद कि हिप्पोलिटस के संरक्षक, थेरामेनस का कहना है कि वह पहले से ही थियुस को हर जगह ढूंढ रहा था, हिप्पोलिटस अभी भी सड़क पर जाने का इरादा रखता है। वास्तव में, हिप्पोलिटस उसे अपना दुश्मन मानकर अपनी सौतेली माँ के बगल में नहीं रहना चाहता। हिप्पोलिटस अरीकिया से प्यार करता है, लेकिन थिसस ने किसी को भी उससे शादी करने से मना किया था।

फेदरा कमजोर हो रहा है। उसके साथ क्या हुआ यह कोई नहीं जानता। विश्वासपात्र फेदरा को उस पर विश्वास करने के लिए मजबूर करता है। यह पता चला है कि वह हिप्पोलिटस से प्यार करती है और अपने प्यार को दुश्मन के मुखौटे के पीछे छिपाती है। यह ज्ञात हो जाता है कि थेसस की मृत्यु हो गई। लोग अपनी राय में भिन्न होते हैं जिस पर वे सिंहासन पर देखना चाहते हैं: हिप्पोलिटस, फेदरा का पुत्र, या अरीकिया। फेदरा को राजा बनने के लिए अपने बेटे का समर्थन करना चाहिए। हिप्पोलाइट ने अरिसिया से अपने प्यार का इजहार किया।

फेदरा ने हिप्पोलिटस को अपने बेटे से बदला नहीं लेने के लिए कहा क्योंकि उसने हिप्पोलिटस को बहुत परेशान किया। वह उससे अपने प्यार को कबूल करती है और उसे मारने के लिए कहती है, लेकिन टेरामेन को देखती है और भाग जाती है। फेदरा चाहती है कि हिप्पोलिटस उसके पति की जगह ले और उसके बेटे का पिता बने। यह ज्ञात हो जाता है कि थेसस जीवित है और वापस आ गया है।

फेदरा अपने पति से मिलकर खुश नहीं है। हिप्पोलिटस ट्रेज़ेन से दूर जाने की अनुमति मांगता है, वह कारनामों की तलाश में है और अपनी सौतेली माँ को नहीं देखना चाहता है। थिसस को इस तरह के ठंडे स्वागत की उम्मीद नहीं थी। एनोना थेसियस को बताता है कि हिप्पोलिटस फेदरा पर कब्जा करना चाहता था। थिसस हिप्पोलिटस को बाहर निकाल देता है। पोसीडॉन से बदला लेने के लिए कहता है। हिप्पोलिटस और अरिसिया शादी करने के लिए सहमत हैं। वे एक साथ दौड़ना चाहते हैं। अरिसिया ने थियुस को निंदा पर विश्वास नहीं करने के लिए कहा, हिप्पोलिटस से अभिशाप को दूर करने के लिए। फेदरा एनोना का पीछा करता है। थेसस हिप्पोलिटस से फिर से पूछताछ करना चाहता है, लेकिन उसके पास समय नहीं है, वह पहले ही मर चुका है। जब वह एक रथ में सवार हुआ, एक राक्षस पानी से बाहर रेंगता है, हिप्पोलिटस उसके साथ भाले के साथ समाप्त होता है, लेकिन घोड़े डर गए, सरपट दौड़ पड़े, रथ चट्टानों पर दुर्घटनाग्रस्त हो गया, हिप्पोलिटस लगाम में उलझ गया, घोड़ों ने उसके शरीर को खींच लिया जमीन के साथ। अरीकिया अपने शरीर को उस स्थान पर पाती है जहां वे शादी की शपथ लेने के लिए सहमत हुए थे, उसके बगल में बेहोश होकर गिर गया। फेदरा जहर पीता है, मानता है कि हिप्पोलिटस निर्दोष था, मर जाता है। थेसस ने अपने बेटे की लाश पर आंसू बहाए।

फेदरा के जुनून ने उसे और हिप्पोलिटस को बर्बाद कर दिया, और एनोना ने फेदरा को उसके बारे में बताने के लिए राजी किया, त्रासदी हमें अपने दिमाग से सोचना सिखाती है, न कि दूसरों के कहने पर कार्य करना।

रैसीन का चित्र या चित्र - फेदरा

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  20 वीं सदी के 20 के दशक की शुरुआत। रूस में गृहयुद्ध चल रहा है। क्यूबन स्टेप्स में, कई लोगों को व्हाइट कोसैक्स से बचाया जाता है।

• कुप्रिन मोलोच का सारांश

  कहानी "मोलोच" में कार्रवाई एक स्टील प्लांट में होती है, जहां इंजीनियर आंद्रेई इलिच बोब्रोव काम करते हैं। वह मॉर्फिन से अनिद्रा से पीड़ित है, जिसे वह मना नहीं कर सकता। बोब्रोव को खुश नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वह घृणा महसूस करता है

सांस्कृतिक अध्ययन संकाय के प्रथम वर्ष के छात्र शोविकोवा एन.एस.

स्लाव संस्कृति की राज्य अकादमी

मॉस्को, 2004

"फेडरस" संवाद प्लेटो के दार्शनिक और कलात्मक गद्य की उत्कृष्ट कृतियों में से एक है। फादरस सुकरात के बीच एक दार्शनिक बातचीत को दर्शाता है (उसके व्यक्ति में प्लेटो है) फादरस के साथ, सुकरात के लगातार वार्ताकार और, प्लेटो के पसंदीदा डायोजनीज लेर्टियस के अनुसार। इस बातचीत में, सुकरात ने झूठी वाक्पटुता को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि बयानबाजी तभी मूल्यवान होनी चाहिए जब वह सच्चे दर्शन पर आधारित हो। सच्चे प्रेम का अर्थ प्रकट होता है, प्रेम की छवि आत्मा की प्रकृति की परीक्षा से जुड़ी होती है। "फेडरस" में प्लेटो की शिक्षाओं के "विचारों" के महत्वपूर्ण पहलुओं के बारे में, उनके ज्ञान के बारे में, सुंदर के बारे में, सुंदर की समझ के बारे में, सुंदरियों के प्यार के बारे में कब्जा कर लिया गया है।

प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, इंद्रियों के माध्यम से अनुभव की जाने वाली चीजों की दुनिया सच नहीं है: समझदार चीजें लगातार उठती हैं और नष्ट हो जाती हैं, बदलती हैं और चलती हैं, उनमें कुछ भी ठोस, परिपूर्ण और सत्य नहीं है। लेकिन ये चीजें सिर्फ एक छाया है, सच्ची चीजों की एक छवि है, जिसे प्लेटो "प्रजाति" या "विचार" कहते हैं। "विचार" मन को दिखाई देने वाली चीजों के रूप हैं। समझदार दुनिया की प्रत्येक वस्तु, उदाहरण के लिए, कोई भी घोड़ा, असंबद्ध दुनिया में एक निश्चित "दयालु", या "विचार" - घोड़े के "दयालु", घोड़े के "विचार" से मेल खाता है। इस "दयालु" को अब एक साधारण घोड़े की तरह इंद्रियों द्वारा नहीं समझा जा सकता है, लेकिन केवल मन द्वारा ही विचार किया जा सकता है, और दिमाग इस तरह की समझ के लिए तैयार है।

फादरस में, प्लेटो उस स्थान के बारे में बात करता है जहां विचार रहते हैं। "यह क्षेत्र एक रंगहीन, निराकार, अमूर्त इकाई द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जो वास्तव में विद्यमान है, केवल आत्मा के पायलट - मन के लिए दृश्यमान है।" प्लेटो के भाषण में, छवियों और रूपकों को मिथकों, रूपक, प्रतीकों के माध्यम से प्रकट किया जाता है। इसके अलावा, प्लेटो न केवल प्रसिद्ध मिथकों को लागू करता है, वह स्वयं एक उत्कृष्ट और प्रेरित शांतिदूत है। "फेडरस" में वह केवल इस बारे में बात नहीं करता है कि मनुष्य में निम्न और उच्च सिद्धांत क्या हैं: तर्कसंगत और स्नेही (कामुक)। इन दो सिद्धांतों का संघर्ष उन्हें एक रथ के रूप में दिखाई देता है, जो पंखों वाले घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा संचालित होता है और एक सारथी द्वारा संचालित होता है। सारथी कारण को व्यक्त करता है, एक अच्छा घोड़ा एक मजबूत इरादों वाला आवेग है, एक बुरा घोड़ा जुनून है। और यद्यपि हम नहीं जानते कि आत्मा कैसी दिखती है, हम इसकी कल्पना "पंखों वाले घोड़ों और सारथी की टीम की ताकत को एक साथ मिलाने" के रूप में कर सकते हैं। और "उसके घोड़े - एक सुंदर है, एक ही घोड़ों से पैदा हुआ था, और दूसरा - पूरी तरह से अलग घोड़ों से पैदा हुआ था।"

जैसा कि प्लेटो ने फादरस संवाद में लिखा है, "एक उत्सव की दावत में जाने पर, देवता आकाशीय तिजोरी के किनारे के साथ शीर्ष पर चढ़ जाते हैं, जहां उनके रथ, जो अपना संतुलन नहीं खोते हैं और आसानी से नियंत्रित होते हैं, आसानी से अपना रास्ता बनाते हैं; परन्तु बाकियों के रथ कठिनाई से चलते हैं, क्योंकि वह घोड़ा जो बुराई में लिप्त है, अपना सारा भार भूमि पर खींच लेता है, और अपने सारथी पर बोझ डाल देता है, यदि उस ने उसे ठीक से न उठाया हो। इससे आत्मा को पीड़ा और अत्यधिक तनाव का अनुभव होता है।" अमर देवता, "जब वे शीर्ष पर पहुंचते हैं, बाहर निकलते हैं और आकाश की चोटी पर रुकते हैं, और जब वे खड़े होते हैं, तो स्वर्गीय तिजोरी उन्हें एक गोलाकार गति में ले जाती है, वे सोचते हैं कि आकाश से परे क्या है ... का विचार ईश्वर तर्क और शुद्ध शीर्षक, साथ ही साथ प्रत्येक आत्मा के विचार को खिलाता है, जो यह जानना चाहता है कि उसे क्या चाहिए, इसलिए, जब वह कम से कम समय-समय पर अस्तित्व को देखता है, उसकी प्रशंसा करता है, सत्य और आनंद के चिंतन पर खिलाता है ... अपने परिपत्र आंदोलन में, यह स्वयं न्याय का चिंतन करता है, विवेक का चिंतन करता है, ज्ञान का चिंतन करता है, न कि उस ज्ञान का, जो उद्भव में निहित है, और न कि वह जो उस परिवर्तन के आधार पर बदलता है जिसे हम अब अस्तित्व कहते हैं, बल्कि वह वास्तविक ज्ञान है। , जो सच्चे अस्तित्व में है।"

लेकिन दिव्य आत्माओं के लिए यह बहुत अधिक कठिन है। प्लेटो लिखते हैं: "आत्माएं उत्सुकता से ऊपर की ओर प्रयास करती हैं, लेकिन वे ऐसा नहीं कर सकते हैं, और वे गहराई में एक चक्र में दौड़ते हैं, एक दूसरे को रौंदते हैं, धक्का देते हैं, एक दूसरे से आगे निकलने की कोशिश करते हैं। और फिर एक भ्रम है, एक संघर्ष है, उस तनाव से जो वे पसीना बहाते हैं। हम उनका सामना नहीं कर पाएंगे, कई अपंग हैं, कई के पंख टूट गए हैं, और अत्यधिक प्रयासों के बावजूद, वे सभी अस्तित्व के चिंतन से रहित हैं। ” अविभाज्य आत्मा ढीली हो सकती है और जमीन पर गिर सकती है: "जब ... भारी, और भारी होकर, अपने पंख खो देगा और भूमि पर गिर जाएगा ”। यहाँ, द्वैतवाद, आत्मा और शरीर के विरोध का सिद्धांत, प्लेटो के विचारों की प्रणाली के आदर्शवादी आधार पर आक्रमण करता है। ऑर्फ़िक और पाइथागोरस के साथ, शरीर को आत्मा की कालकोठरी के रूप में माना जाता है, और आत्मा को स्वर्गीय मूल की एक अमर इकाई के रूप में माना जाता है, जिसने शारीरिक खोल पर कब्जा कर लिया है। मिथक के रूप में, आत्मा की अलौकिक उत्पत्ति, उसकी "पंखों वाली" प्रकृति, आत्मा और भावनाओं के तर्कसंगत सिद्धांत का संघर्ष, गिरी हुई आत्माओं का शारीरिक रूप में बसना, उनका पृथ्वी पर पतन, उनका पुनर्जन्म मोचन के लिए कयामत चित्रित हैं।

प्लेटो की ज्ञान की समझ आत्मा की प्रकृति के मिथक से भी जुड़ी है। पृथ्वी पर शरीर के बोझ तले, स्वर्गलोक से कोसों दूर, आत्मा सच्चा ज्ञान रखती है। यह एक असंवेदनशील प्राणी की स्मृति है, जिसे उसने पृथ्वी पर आने से पहले और शरीर में कैद होने से पहले सोचा था। और व्यक्ति सच्चा ज्ञान प्राप्त कर सकता है। प्लेटो के विचार के अनुसार, किसी व्यक्ति का वास्तव में अस्तित्व में आने का यह संभावित उत्थान मानव आत्मा की प्रकृति पर आधारित है - उसकी अमरता पर, विचारों की दुनिया में उसकी भागीदारी पर, साथ ही साथ समझदार दुनिया की प्रकृति पर भी। "प्रत्येक मानव आत्मा," सुकरात के होठों के माध्यम से प्लेटो कहते हैं, "अपने स्वभाव से वास्तव में विद्यमान का एक विचारक था।" एक बार की बात है, इससे पहले कि वह सांसारिक भौतिक खोल में प्रवेश करे, आत्मा "स्वर्गीय" स्थानों में थी। वहाँ, आकाश की वृत्ताकार गति से प्रेरित होकर, आत्मा, इस संचलन के दौरान, "स्वयं न्याय का चिंतन करती है, विवेक का चिंतन करती है, ज्ञान का चिंतन करती है, न कि उस ज्ञान का जो उत्पन्न होता है, और यह नहीं कि जो परिवर्तन होता है, वह उस परिवर्तन के आधार पर होता है जिसे हम अब कहते हैं। होना, लेकिन वह वास्तविक ज्ञान है, जो सच्चा अस्तित्व है।"

प्लेटो के अनुसार एक बार आत्मा द्वारा प्राप्त कर लिया गया ज्ञान नाश या पूरी तरह से नष्ट नहीं हो सकता। यह तब भी नष्ट नहीं हो सकता जब आत्मा पृथ्वी पर उतरती है और यहाँ एक खोल लेती है, "जिसे अब हम शरीर कहते हैं और अपने घर को घोंघे की तरह नहीं फेंक सकते।" ज्ञानी संसार के भाव, वासनाएं, इच्छाएं केवल रेत की तरह सो जाती हैं, आत्मा द्वारा प्राप्त ज्ञान हमेशा के लिए, लेकिन उन्हें मिटा या नष्ट नहीं कर सकता। आत्मा में हमेशा सच्चे अस्तित्व के ज्ञान को बहाल करने की क्षमता होती है। इस बहाली का साधन प्लेटो का "याद रखना" है, यानी आत्मा की कठिन और लंबी शिक्षा। यद्यपि प्लेटो के अनुसार, समझदार दुनिया की सभी चीजें वास्तव में मौजूद दुनिया में शामिल हैं, लेकिन उनमें से सभी एक ही हद तक इसमें शामिल नहीं हैं। समझदार दुनिया में मौजूद सभी चीजों में से केवल सुंदर चीजें ही "विचारों" का स्पष्ट प्रतिबिंब रखती हैं। इसलिए, सुंदरता की प्रशंसा में, प्लेटो आत्मा के विकास की शुरुआत देखता है। सुंदर के लिए प्रशंसा करने में सक्षम व्यक्ति, "एक दिव्य चेहरे की दृष्टि से, उस सुंदरता की एक सटीक समानता, या एक संपूर्ण शरीर, पहले कांपता है, डर से जब्त ... फिर वह उसे विस्मय से देखता है, जैसे कि वह एक भगवान थे।" प्लेटो आत्मा की पंख वाली प्रकृति के बारे में मिथक के रूप में आत्मा पर सुंदरता के प्रभाव को दर्शाता है, और सुंदरता पर विचार करते समय इसके पंखों के "अंकुरित" के बारे में।

विचारों का सिद्धांत स्पष्ट रूप से जुनून के सिद्धांत से जुड़ा हुआ है। सौंदर्य संबंधी जुनून को यहां एक समझदार दुनिया की खामियों से लेकर वास्तव में मौजूदा अस्तित्व की पूर्णता की ओर ले जाने वाले मार्ग के रूप में देखा जाता है। प्लेटो के विचार के अनुसार, जो व्यक्ति सुंदर के प्रति ग्रहणशील होता है, वह उन लोगों की कम संख्या में होता है, जो बहुमत के विपरीत, सच्चे अस्तित्व की दुनिया को भूल गए हैं, जिस पर उन्होंने एक बार विचार किया था, उसकी यादें रखते हैं। "फेडरस" रचनात्मकता के आधार के रूप में, ऊपर से दिए गए प्रेरित उन्माद के बारे में, तार्किक जुनून के बारे में थीसिस विकसित करता है: "इस बीच, उन्माद हमें सबसे बड़ा आशीर्वाद देता है, हालांकि, जब यह हमें एक दिव्य उपहार के रूप में दिया जाता है। नर्क के लिए अच्छा है दोनों व्यक्तियों और पूरे राष्ट्रों के लिए, लेकिन उनके सही दिमाग में बहुत कम या कुछ भी नहीं है।" "जुनून" और "रोष" की अवधारणा कला की क्षमता तक फैली हुई है। “तीसरे प्रकार का जुनून और उन्माद मूसा से है; यह एक कोमल और बेदाग आत्मा को गले लगाता है, उसे जगाता है, उसे मंत्रों और अन्य प्रकार की कविताओं में बेचैन करता है और पूर्वजों के असंख्य कर्मों को सजाते हुए, वंशजों को लाता है, जो मूसा द्वारा भेजे गए उन्माद के बिना, पास आता है रचनात्मकता की दहलीज, विश्वास है कि एक कौशल के लिए धन्यवाद वे भारी कवि बन जाएंगे, वह कमजोर है, और एक समझदार व्यक्ति द्वारा बनाई गई हर चीज उन्मादी की रचनाओं से ढकी होगी। "

लेकिन इस अर्थ में लिया जाए तो "प्रेरणा" की अवधारणा प्लेटो के तार्किक रहस्यवाद से बहुत कम मिलती-जुलती है। कलात्मक प्रेरणा की वास्तविक अवधारणा मन, बुद्धि, चेतना के सभी अधिकारों को छोड़ देती है। यह कलाकार के लिए अदृश्य प्रेरणा के एक सुपरसेंसिबल, अलौकिक मूल के विचार को बाहर करता है। यह "छापों की सबसे जीवंत धारणा के लिए आत्मा का स्वभाव" और "अवधारणाओं पर विचार" है जिसमें पुश्किन ने काव्य प्रेरणा का एक स्पष्ट, तर्कसंगत और वास्तविक सार देखा।

फेड्रस "प्लेटो। फादरस के समापन भाग में, प्लेटो उस पद्धति पर रहता है, जो उसकी राय में, सच्चे दर्शन द्वारा - द्वंद्वात्मकता पर उपयोग किया जाना चाहिए। "फेड्रस" में सुकरात की दार्शनिक बातचीत (उनके व्यक्ति में प्लेटो है) को फादरस के साथ दिखाया गया है, जो सुकरात के लगातार वार्ताकार हैं और, प्लेटो के पसंदीदा डायोजनीज लेर्टियस के अनुसार। सुकरात, प्यार क्या है की स्थापना के साथ शुरू करते हुए, फादरस को अपने पहले भाषण में एक आधार जुनून का विस्तार से वर्णन किया, और दूसरे में - एक उदात्त एक।

सुकरात गलती से सड़क पर एक बुद्धिमान, विचारशील युवक फेडरस से मिलता है, जो अपने साथ प्रेम के बारे में एक भाषण का रिकॉर्ड रखता है, जो प्रसिद्ध वक्ता-परिष्कारवादी लिशियस से संबंधित है। सुकरात के लिए लिसिस के भोले, सतही औचित्य में बहुत कुछ गलत लगता है। सुकरात ने यह परिभाषा दी है।

नतीजतन, प्यार में बहुत भेदभाव करना चाहिए। लिसियास अपने भाषण में दो तरह के प्यार के बीच अंतर नहीं करता है, जबकि यह पहली चीज है जिससे उसे शुरू करना चाहिए। कला भी एक तरह का रोष है, आत्मा का अपनी सीमा से परे जाना। कोई भी भौतिक शरीर, कोई वस्तु नहीं, वह फेदरस से कहता है, स्वयं हिल नहीं सकता। वह केवल किसी और चीज के प्रभाव से प्रेरित होता है।

देवता लोगों से इस मायने में भिन्न हैं कि उनकी आत्मा में मौलिक और तर्कसंगत जुनून संतुलन में हैं। देवताओं की आत्माएं सुंदर विचारों के ऊपरी आकाश में निरंतर और स्पष्ट रूप से सच्चे अस्तित्व का चिंतन करती हैं, जिनकी समग्रता पूर्ण न्याय, ज्ञान और सौंदर्य का प्रतीक है।

सुकरात का फेद्रुस को पहला भाषण

सुकरात द्वारा विश्लेषण किए गए लिसीस के भाषण में प्रेम की परिभाषा नहीं है और इसमें पहले वाक्यांशों का एक सेट शामिल है जो दिमाग में आया था, जिनमें से कुछ सही हैं, और उनमें से कुछ सत्य के अनुरूप नहीं हैं। इसलिए, द्वंद्वात्मकता, विशेष को सामान्य से ऊपर उठाने और सामान्य से विशेष प्राप्त करने की क्षमता है।

सुकरात का दूसरा भाषण

इलिसोस नदी के तट पर फैले हुए विमान के पेड़ (229) के नीचे एथेंस के आसपास के क्षेत्र में बातचीत होती है। सुकरात लिसिस से सहमत हैं कि प्रेमी बुरे होते हैं क्योंकि वे ईर्ष्यालु, कष्टप्रद होते हैं और कई खाली वादे करते हैं। सुकरात, बदले में, कहते हैं कि प्रेम अलग है। एक प्रेम आनंद की ओर निर्देशित होता है, और दूसरा पूर्णता की ओर (ग्रीक ριστον)।

सुकरात ने तिरस्कार (ग्रीक κακηγορία) के पाप को स्वीकार किया और प्रशंसनीय कविता की मदद से शुद्धिकरण (ग्रीक καθαρμὸς - 243a) की आवश्यकता की बात की। प्रेम को उन्माद के रूप में पहचानते हुए, सुकरात रोष के लाभों की बात करते हैं, जो भविष्यवाणी और काव्य दोनों हो सकते हैं। हालाँकि, आत्मा जानवरों में भी निवास करने में सक्षम है। सुकरात में ज्ञान ही एक स्मरण बन जाता है (ग्रीक νάμνησις - 249c)। इसलिए, प्रेम उस पूर्णता की स्मृति पर उन्माद से ज्यादा कुछ नहीं है जिसे आत्मा ने अपने अवतार से पहले देखा था।

सुकरात ऐसे वक्ताओं को गोर्गियास, हिप्पियास, प्रोडिकस और प्रोटागोरस के रूप में सूचीबद्ध करता है। असाधारण सुंदरता का एक लड़का, या बल्कि, एक किशोर रहता था, और बहुत से लोग उससे प्यार करते थे। उनमें से एक चालाक था: प्रेमी किसी और से कम नहीं है, उसने उसे आश्वासन दिया कि वह प्यार में बिल्कुल नहीं था। और एक बार, अपने आप को लोभ करते हुए, वह उसे इस बात के लिए मनाने लगा - जैसे कि प्रेमी को प्रेमी के बजाय उसे देना चाहिए। और यह कि प्यार न करने वालों में भी सुंदर पुरुषों के प्रति आकर्षण होता है, यह हम जानते हैं। हमारी राय में, प्रेमी और अप्रिय में क्या अंतर है?

लेकिन आकर्षण, जो अनुचित रूप से सुखों की ओर निर्देशित होता है और अपनी शक्ति से हम पर हावी होता है, उसे बेलगाम कहा जाता है। और अगर किसी को नशे की लत से मनमाने ढंग से शासन किया जाता है, और केवल यह उसे ले जाता है, तो यह स्पष्ट है कि उसे कौन सा उपनाम मिलेगा।

जुनून, सुकरात फादरस समझाना जारी रखता है, हमेशा बुरा नहीं होता है। बुद्धिमान प्रेम में भी एक मजबूत संवेदी तत्व होता है, यहां तक ​​कि वह उन्मादी भी होता है। इस बातचीत में, सुकरात ने झूठी वाक्पटुता को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि द्वंद्ववाद तभी मूल्यवान होना चाहिए जब वह सच्चे दर्शन पर आधारित हो।