एक पड़ोसी समुदाय एक इलाके में रहने वाले कई कबीले समुदाय (परिवार) हैं। इनमें से प्रत्येक परिवार का अपना मुखिया होता है। और प्रत्येक परिवार अपना घर चलाता है, उत्पादित उत्पाद का अपने विवेक से उपयोग करता है। कभी-कभी पड़ोसी समुदाय को ग्रामीण, प्रादेशिक भी कहा जाता है। तथ्य यह है कि इसके सदस्य आमतौर पर एक गांव में रहते थे।

कबीले समुदाय और पड़ोसी समुदाय समाज के निर्माण में लगातार दो चरण होते हैं। कबीले समुदाय से पड़ोसी समुदाय में संक्रमण प्राचीन लोगों के जीवन में एक अपरिहार्य और प्राकृतिक चरण बन गया। और इसके कारण थे:

• खानाबदोश जीवन शैली एक गतिहीन में बदलने लगी।
• कृषि कट-एंड-बर्न नहीं, बल्कि जुताई हो गई है।
• भूमि की खेती के लिए श्रम के उपकरण अधिक परिष्कृत हो गए हैं, और इसके बदले में, श्रम उत्पादकता में तेजी से वृद्धि हुई है।
• जनसंख्या के बीच सामाजिक स्तरीकरण और असमानता का उदय।

इस प्रकार, सामान्य संबंधों का क्रमिक विघटन हुआ, जिसका स्थान पारिवारिक संबंधों ने ले लिया। सामान्य संपत्ति पृष्ठभूमि में फीकी पड़ने लगी और निजी संपत्ति सामने आने लगी। हालांकि, लंबे समय तक वे समानांतर में मौजूद रहे: जंगल और जल निकाय आम थे, और पशुधन, आवास, उपकरण और भूमि के भूखंड व्यक्तिगत सामान थे। अब प्रत्येक व्यक्ति जीविकोपार्जन करते हुए अपना-अपना काम करने का प्रयास करने लगा। इसमें निस्संदेह लोगों के अधिकतम एकीकरण की आवश्यकता थी ताकि पड़ोसी समुदाय का अस्तित्व बना रहे।

पड़ोसी समुदाय और कबीले के बीच अंतर

एक कबीले समुदाय और एक पड़ोसी के बीच क्या अंतर है?

• सबसे पहले, यह तथ्य कि पहली शर्त लोगों के बीच पारिवारिक (रक्त) संबंधों की उपस्थिति थी। पड़ोसी समुदाय में ऐसा नहीं था।
• दूसरे, पड़ोसी समुदाय में कई परिवार शामिल थे। इसके अलावा, प्रत्येक परिवार के पास अपनी संपत्ति थी।
• तीसरा, आदिवासी समुदाय में मौजूद संयुक्त श्रम को भुला दिया गया। अब प्रत्येक परिवार ने अपने-अपने भूखंड की देखभाल की।
• चौथा, तथाकथित सामाजिक स्तरीकरण पड़ोसी समुदाय में दिखाई दिया। अधिक प्रभावशाली लोग बाहर खड़े थे, वर्गों का गठन किया गया था।

पड़ोसी समुदाय का व्यक्ति स्वतंत्र और अधिक स्वतंत्र हो गया है। लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने वह शक्तिशाली समर्थन खो दिया जो आदिवासी समुदाय में था।

जब हम इस बारे में बात करते हैं कि पड़ोसी समुदाय एक कबीले से कैसे भिन्न है, तो एक बहुत ही महत्वपूर्ण तथ्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए। कबीले पर पड़ोसी समुदाय का बहुत बड़ा फायदा था: यह न केवल सामाजिक, बल्कि सामाजिक-आर्थिक संगठन का एक प्रकार बन गया। इसने निजी संपत्ति और आर्थिक संबंधों के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया।

पूर्वी स्लावों के बीच पड़ोसी समुदाय

पूर्वी स्लावों के बीच, पड़ोसी समुदाय के लिए अंतिम संक्रमण सातवीं शताब्दी में हुआ (कुछ स्रोतों में इसे "रस्सी" कहा जाता है)। इसके अलावा, इस प्रकार का सामाजिक संगठन लंबे समय तक अस्तित्व में रहा। पड़ोसी समुदाय ने किसानों को टूटने नहीं दिया, आपसी जिम्मेदारी ने इसमें शासन किया: अमीर ने गरीबों को बचाया। साथ ही ऐसे समुदाय में धनी किसानों को हमेशा अपने पड़ोसियों पर ध्यान देना पड़ता था। यानी सामाजिक असमानता को किसी तरह रोका गया, हालांकि यह स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ी। स्लाव के पड़ोसी समुदाय की एक विशिष्ट विशेषता दुराचार और अपराधों के लिए परिपत्र जिम्मेदारी थी। यह सैन्य सेवा पर भी लागू होता है।

आखिरकार

पड़ोसी समुदाय और कबीले समुदाय सामाजिक संरचना के प्रकार हैं जो प्रत्येक राष्ट्र में एक समय में मौजूद थे। समय के साथ, एक वर्ग प्रणाली में, निजी संपत्ति के लिए, सामाजिक स्तरीकरण के लिए एक क्रमिक संक्रमण था। ये घटनाएं अपरिहार्य थीं। इसलिए, इतिहास में समुदायों का पतन हो गया है और आज वे केवल कुछ दूरदराज के क्षेत्रों में पाए जाते हैं।

पड़ोसी समुदाय और कबीले समुदाय।

साइट साइट पर काम जोड़ा गया: 2015-07-05

एक अनूठी कृति लिखने का आदेश

; रंग: # 000000 "> परिचय …………………………………………………………।	; रंग: # 000000 "> 3
"> अध्याय १. पैतृक समुदाय, कबीले और पड़ोसी समुदाय में अधिकारियों और प्रशासन की व्यवस्था ……………………………………………………..	; रंग: # 000000 "> 5
"> आदिम समाज के विकास का आवर्तकाल ……………….	; रंग: # 000000 "> 5
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"> अध्याय २। कबीले और पड़ोसी समुदाय के अधिकारियों और प्रशासन की व्यवस्था ………………………………………………………………………।	; रंग: # 000000 "> 12
; रंग: # 000000 "> 2.1 आदिम समुदाय में प्रबंधन का संगठन …………………	; रंग: # 000000 "> 12
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; रंग: # 000000 "> निष्कर्ष ……………………………………………………।	; रंग: # 000000 "> 25
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"> परिचय

"> प्रकृति पर निर्भर होने के कारण, कठोर जलवायु परिस्थितियों पर, लोगों को एक साथ कार्य करना पड़ा। चूंकि वे केवल सामूहिक रूप से जीवित रह सकते थे, इसने समाज के संबंधित सामाजिक संगठन - एक कबीले, एक कबीले समुदाय को निर्धारित किया। कबीले एक निश्चित अर्थ में है एक परिवार (क्योंकि रिश्तेदार), यह रक्त या कथित रिश्तेदारी, सामूहिक श्रम, संयुक्त उपभोग, सामान्य संपत्ति और सामाजिक समानता पर आधारित लोगों का परिवार-उत्पादन संघ भी है। जीवित रहने के लिए, लोगों को एक साथ काम करना था, आवश्यक उत्पादन करना था जीवन के लिए भौतिक सामान, संपत्ति और उत्पादन लाभ और इन लाभों का समान वितरण।

"> जनजातीय समुदाय, मानव समाज के संगठनों का एक रूप होने के नाते, शक्ति और नियंत्रण को जानता था। सत्ता और समाज का मेल हुआ, समाज का प्रत्येक सदस्य इस शक्ति के एक कण का वाहक है। शासी निकाय और प्राधिकरण समाज से अलग नहीं हैं। समाज के सदस्यों के बीच केवल लिंग और उम्र का अंतर है।

"> आदिम समाज कमोबेश सजातीय सामूहिकतावादी था, सामाजिक और अन्य स्तरीकरण को नहीं जानता था। धीरे-धीरे, समाज की संरचना बदल गई: आर्थिक संबंधों में परिवर्तन के साथ, सामाजिक समुदाय, समूह, वर्ग अपने स्वयं के हितों और विशेषताओं के साथ दिखाई दिए। साथ में मानव समाज, सामाजिक शक्ति अपने अभिन्न और आवश्यक तत्व के रूप में उभरती है। यह समाज की अखंडता, प्रबंधनीयता को धोखा देती है, संगठन और व्यवस्था के एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करती है। यह एक उत्तेजक तत्व है जो समाज की व्यवहार्यता सुनिश्चित करता है। शक्ति के प्रभाव में, सामाजिक संबंध उद्देश्यपूर्ण बनें, नियंत्रित और नियंत्रित संबंधों का चरित्र प्राप्त करें, और लोगों का संयुक्त जीवन संगठित हो जाता है। इस प्रकार, सामाजिक शक्ति एक संगठित शक्ति है जो एक विशेष सामाजिक समुदाय - प्रकार, समूह, वर्ग, लोगों (सत्तारूढ़ विषय) की क्षमता प्रदान करती है। "> - जबरदस्ती की विधि सहित विभिन्न तरीकों का उपयोग करके लोगों (विषयों) को उनकी इच्छा के अधीन करना।

"> कोर्स वर्क का उद्देश्य: आदिम समाज में सत्ता के संगठन का अध्ययन करना।

"> पाठ्यक्रम कार्य के उद्देश्य:

"> - पैतृक समुदाय, कबीले और पड़ोसी समुदाय में अधिकारियों और प्रशासन की प्रणाली का अध्ययन करने के लिए;

"> - आदिवासी और पड़ोसी समुदायों में अधिकारियों और प्रशासन की व्यवस्था का अध्ययन करने के लिए।

"> विभिन्न लेखकों की पाठ्यपुस्तकें और साहित्य एक टर्म पेपर लिखने के लिए सूचना आधार के रूप में कार्य करते हैं।

"> आदिम समाज में शक्ति ने कबीले या कुलों के गठबंधनों की ताकत और इच्छा को व्यक्त किया; सत्ता का स्रोत और वाहक (सत्तारूढ़ विषय) कबीला था, इसका उद्देश्य कबीले के सामान्य मामलों का प्रबंधन करना था, इसके सभी सदस्य थे विषय (सत्ता का उद्देश्य)। यहां सत्ता का विषय और उद्देश्य पूरी तरह से मेल खाता था, इसलिए यह अपनी प्रकृति से प्रत्यक्ष रूप से सामाजिक था, यानी समाज से अविभाज्य और राजनीतिक नहीं। इसे लागू करने का एकमात्र तरीका सार्वजनिक स्वशासन था। न तो पेशेवर प्रबंधक, न ही विशेष प्रवर्तन एजेंसियां ​​तब मौजूद थीं।

; फ़ॉन्ट-परिवार: "एरियल"; रंग: # 000000 ">

"> अध्याय 1

"> माता-पिता और पड़ोस समुदाय में अधिकारियों और शासन की प्रणाली

1. "> आदिम समाज के विकास की अवधि

"> मानव समाज के इतिहास में, आदिम समाज काफी महत्वपूर्ण समय - कई सहस्राब्दियों तक रहता है। इसके विकास में, यह कई अवधियों से गुजरा है।

"> लंबे समय तक, दो अवधियाँ थीं"> मातृसत्ता"> और "> पितृसत्ता ">। यह माना जाता था कि शुरुआत में था"> मातृसत्ता, ">अर्थात् मातृ कुल, जिसमें स्त्री की प्रधानता होती है, और वह संबंध जिसमें मातृ रेखा पर किया जाता था।"> मातृसत्ता"> आता है "> पितृसत्ता, "> जिससे आदिम समाज का विघटन प्रारंभ होता है। आधुनिक विज्ञान में इस कालक्रम की आलोचना की जाती है और कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि"> मातृसत्ता "> केवल कुछ लोगों के बीच हुआ, इसके अलावा,"> मातृसत्ता "> को विकास के गतिहीन पथ के रूप में देखा जाता है।

"> इस अवधि के बजाय, आधुनिक विज्ञान एक और अवधि का प्रस्ताव करता है, जिसके अनुसार आदिम समाज गुजरता है"> तीन अवधि">:

"एक्सएमएल: लैंग =" एन-यूएस "लैंग =" एन-यूएस "> पी"> वार्षिकी "> - आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के गठन की अवधि, आदिम कम्यून की अवधि;

"एक्सएमएल: लैंग =" एन-यूएस "लैंग =" एन-यूएस "> सी"> मध्य "> - आदिम समाज, आदिवासी समुदाय की परिपक्वता की अवधि;

"> देर से "> - जनजातीय समुदाय के विघटन की अवधि या वर्ग निर्माण का युग।

"> आधुनिक विज्ञान में इस अवधि के अलावा, एक और अवधि प्रस्तावित है - आदिम समाज दो चरणों या अवधियों से गुजरता है:

"> पहले "> - विनियोग अर्थव्यवस्था की अवधि;

"> सेकंड "> - उत्पादक अर्थव्यवस्था की अवधि।

"> इसके अपघटन से पहले, आदिम समाज कई सहस्राब्दियों तक अस्तित्व में था, लेकिन विकास के निम्न स्तर पर था, इस अवधि की अर्थव्यवस्था विनियोजित है।

"> प्रकृति पर निर्भर होने के कारण, कठोर जलवायु परिस्थितियों पर, लोगों को एक साथ कार्य करना पड़ा। चूंकि वे सामूहिक रूप से ही जीवित रह सकते थे - इसने समाज के उपयुक्त सामाजिक संगठन को निर्धारित किया -"> कबीले, कबीले समुदाय">।"> रोडो "> एक अर्थ में, एक परिवार (रिश्तेदारों के रूप में) है, यह रक्त या कथित रिश्तेदारी, सामूहिक श्रम, संयुक्त उपभोग, सामान्य संपत्ति और सामाजिक समानता द्वारा लोगों का परिवार-उत्पादन संघ भी है। जीवित रहने के लिए, लोगों के पास था एक साथ काम करने के लिए, जीवन के लिए आवश्यक भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करने के लिए।"> संयुक्त स्वामित्व"> संपत्ति और उत्पादन लाभ पर और"> बराबर वितरण"> ये"> लाभ ">।

"> जनजातीय समुदाय, मानव समाज के संगठनों का एक रूप होने के नाते, सत्ता और सरकार को जानता था। सत्ता और समाज का मेल हुआ, समाज का प्रत्येक सदस्य इस शक्ति के एक कण का वाहक है। सरकार और सरकार समाज से अलग नहीं हैं।"> समाज के सदस्यों में अंतर केवल"> "> उम्र और लिंग।

"> आदिम समाज में शक्ति को आमतौर पर कहा जाता है"> पथिक ">। ऐसी शक्ति को कोई संपत्ति, संपत्ति या वर्ग मतभेद नहीं पता था, यह राजनीतिक प्रकृति का नहीं था, समाज से अलग नहीं था, इसके ऊपर खड़ा नहीं था, जनमत की शक्ति पर आधारित था। आदिम समाज में शक्ति अनिवार्य रूप से था"> आदिम सांप्रदायिक लोकतंत्र">, जो स्वशासन के आधार पर बनाया गया था और एक विशेष श्रेणी के लोगों को नहीं जानता था जो केवल शक्ति और नियंत्रण का प्रयोग करते थे और उत्पादन गतिविधियों में भाग नहीं लेते थे।

"> आदिवासी समुदाय में सत्ता किसकी थी"> जीनस के सभी वयस्क सदस्यों की पीपुल्स असेंबली">, जिसने कबीले के जीवन में सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को हल किया, एक न्यायिक कार्य भी किया। शक्तिशाली शक्तियां बड़ों की परिषद, साथ ही बड़ों, नेताओं, सैन्य नेताओं, पुजारियों में निहित थीं। बड़ों की परिषद की बैठक हुई छिटपुट रूप से, जहां उन मुद्दों पर विचार किया गया जो तब नेशनल असेंबली को प्रस्तुत किए गए थे।

"> बड़ों, सरदारों"> थे "> बराबर के बीच प्रथम,"> व्यक्तिगत गुणों (शारीरिक शक्ति, संगठनात्मक कौशल, आदि) के लिए चुने गए थे और शुरू में उनके पास कोई विशेषाधिकार नहीं था। किसी भी समय"> बड़े "> एक आदिवासी बैठक द्वारा कार्यालय से हटाया जा सकता है और दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है।"> सरदार "> यदि आवश्यक हो, अन्य अधिकारी:"> जादूगर, जादूगर, पुजारी"> और अन्य।

"> समय के साथ, आदिवासी समुदाय के नेताओं ने प्रबंधन अनुभव और विशेष ज्ञान अर्जित किया जो विरासत में मिला था।

"> प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों में बदलाव के कारण, जानवरों के बायोमास में कमी (उनके लिए लगातार शिकार और वनों की कटाई के कारण), लोगों को पौधों के भोजन के माध्यम से अपने पोषण आहार का विस्तार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई जनजातियां मुख्य रूप से संलग्न होने लगीं"> कृषि। "> इसके अलावा, लोगों ने देखा कि लगातार शिकार करने की तुलना में जानवरों को पालना, पालतू बनाना आसान है -"> मवेशी प्रजनन">। दिखाई दिया "> श्रम का पहला विभाजन">, उत्पादन का परिणाम काफी हद तक व्यक्ति पर निर्भर हो गया है।"> अतिरिक्त उत्पाद">, जिसे स्वतंत्र रूप से अलग किया जा सकता है। श्रम विभाजन ने औजारों में सुधार किया है, उनकी विविधता - शिल्प उत्पादन की एक स्वतंत्र शाखा में विकसित हुआ है।"> एक्सचेंज "> चरवाहों, किसानों और कारीगरों के बीच श्रम के परिणाम - सामने आए"> व्यापारी">।

"> श्रम का वैयक्तिकरण और अधिशेष उत्पाद प्राप्त करने के कारण"> संपत्ति विभाजन"> निजी (व्यक्तिगत श्रम द्वारा निर्मित) और सामान्य (पूर्वजों, भूमि से प्राप्त) पर। निजी संपत्ति सत्ता का प्रयोग करने वाले व्यक्तियों के हाथों में केंद्रित थी, पहले एपिसोडिक रूप से, फिर व्यवस्थित रूप से। इसके अलावा, सार्वजनिक शक्ति से संपन्न सभी व्यक्ति विशेषाधिकार प्राप्त करते हैं (युद्ध की लूट, आदि के हिस्से पर) सार्वजनिक शक्ति समाज से अधिक से अधिक दूर थी, इसकी शक्तियों का विस्तार किया गया था, समाज अमीर और गरीब में विभाजित था। दास दिखाई दिए - अन्य जनजातियों के बंदी।

"> राज्य के उदय के कारण:

"> 1. श्रम का विभाजन (उपयुक्त अर्थव्यवस्था से उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण);

"> 2. निजी संपत्ति का उदय;

"> 3. वर्गों का उदय।

"> किसी भी समाज में होते हैं"> सामाजिक नियामक"> जो सामाजिक संबंधों के विकास, लोगों के व्यवहार को प्रभावित करते हैं।"> मोनो-मानक प्रणाली">, जिसने अपने सदस्यों के बीच संबंधों को विनियमित किया जो आदिवासी समुदाय के जीवन के लिए महत्वपूर्ण थे। मोनोनॉर्म पूरे समाज के लिए एक समान, अनिवार्य, निर्विवाद थे, उन्हें समाज द्वारा ही रोजमर्रा की जिंदगी की प्रक्रिया में विकसित किया गया था। कोई नहीं है अधिकारों और जिम्मेदारियों में अंतर। केवल बाद में पहली बार दिखाई देते हैं"> वर्जित "> - वे अविवाहित थे, उदाहरण के लिए," वे करीबी रिश्तेदारों को नष्ट नहीं करेंगे, "" आत्म-नुकसान पर प्रतिबंध, "" अनाचार पर प्रतिबंध। समुदाय।

"> आदिवासी समुदाय के अलावा आदिम समाज संगठन के कुछ और बड़े रूपों को जानता था।"> भाईचारे"> (बिरादरी), "> जनजातियां, आदिवासी संघ">। संगठन के ये रूप आदिवासी समुदाय से बहुत कम भिन्न थे।"> फ़्रैट्री "> कबीले समुदाय और जनजाति के बीच एक मध्यवर्ती रूप माना जाता था - रिश्तेदारी से संबंधित कई कुलों का संघ।

1. "> आदिम समुदायों के प्रकार और उनमें प्रबंधन का संगठन

"> यह तीन प्रकार के समुदायों के बीच अंतर करने की प्रथा है: कबीले समुदाय, परिवार और पड़ोसी।

"> 1. आदिवासी समुदाय आदिम झुंड की जगह लेता है, और आदिम सांप्रदायिक काल - मातृसत्ता के प्रारंभिक चरण में रक्त संबंधियों का एक आर्थिक और सामाजिक संघ है।

"> संयुक्त श्रम गतिविधि, एक आम घर, एक आम आग - यह सब एकजुट, लामबंद लोग। उनके अस्तित्व के लिए एक संयुक्त संघर्ष की आवश्यकता के कारण सामाजिक संबंधों को मजबूत करना था। जानवरों के विपरीत, एक व्यक्ति ने पहले से ही न केवल देखभाल की अपने और अपने बच्चों के बारे में, लेकिन पूरे समुदाय के बारे में। ” अपने सभी शिकार को मौके पर खाने के बजाय, मौस्टरियन काल के शिकारी इसे एक गुफा में ले गए, जहाँ कबीले की महिलाएँ और बच्चे, रखरखाव में व्यस्त थे। जलती हुई आग से बची रही आदिवासी अर्थव्यवस्था।

"> शिकार और रिश्तेदार बसने के लिए धन्यवाद, आवास न केवल प्रतिकूल पर्यावरणीय परिस्थितियों और बड़े शिकारियों से सुरक्षा के रूप में काम करना शुरू कर दिया, बल्कि आर्थिक आधार, भोजन भंडारण के लिए स्थान, और उनकी तैयारी, उपकरण बनाने और प्रसंस्करण खाल आदि के लिए एक जगह बन गया। .

"> इस प्रकार कबीले समाज के पहले प्राचीन रूपों, मातृ कबीले समुदाय का उदय हुआ, जिसमें इसके सभी सदस्य रिश्तेदारी से जुड़े हुए थे। उस समय मौजूद विवाह के रूपों के कारण, केवल बच्चे की मां ही अच्छी थी ज्ञात, चूल्हा का रक्षक उसकी उच्च सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता था।

"> परिवार का आगे विकास माता-पिता और बच्चों की पीढ़ियों के बीच, फिर सौतेले भाइयों और बहनों के बीच, और इसी तरह विवाह में भाग लेने वाले व्यक्तियों के चक्र को कम करने की रेखा के साथ आगे बढ़ा।

"> 2. परिवार समुदाय (घर, पितृसत्तात्मक परिवार) जनजातीय चरण के बाद समुदाय का अगला चरण है, जो पितृसत्ता की अवधि के दौरान आदिवासी समुदाय से पितृसत्ता में विकसित हुआ। आगे आधुनिक परिवारों के लिए।

"> एक परिवार समुदाय का उद्भव सामाजिक संबंधों और उपकरणों के विकास, कृषि प्रौद्योगिकियों की जटिलता (हल खेती, पशु प्रजनन, आदि के लिए संक्रमण) से जुड़ा हुआ है। परिवार समुदाय में आमतौर पर करीबी रिश्तेदारों की कई पीढ़ियां शामिल होती हैं - के वंशज एक पिता अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ, कभी-कभी दामाद और अन्य रिश्तेदारों के साथ। परिवार समुदाय का आकार 100 या अधिक तक पहुंच सकता है। पारिवारिक समुदाय का आधार भूमि और सामान्य उपकरणों का सामूहिक स्वामित्व, सामूहिक प्रकृति है श्रम और व्यावहारिक रूप से उत्पादों की खपत को बराबर करना।

"> परिवार समुदाय के विकास के पहले चरणों में, शासन एक लोकतांत्रिक प्रकृति का था, जहां परिवार के मुखिया को "वरिष्ठ" व्यक्ति (जरूरी नहीं कि सबसे पुराना) माना जाता था, अक्सर निर्वाचित (वह जो इससे अधिक जानता था) अन्य, जानते थे कि कैसे, दूसरों को संगठित कर सकते हैं ...) "वरिष्ठ" की शक्ति पूरे परिवार समुदाय के वयस्क पुरुषों की सलाह तक सीमित थी।

"> पितृसत्तात्मक परिवार के विकास के साथ, परिवार का मुखिया अधिक से अधिक शक्तिशाली हो गया, "बड़े" की पात्रता गायब हो गई, इसे "वरिष्ठ" के पद के उत्तराधिकारी के अधिकार से बदल दिया गया। "बड़ा" प्राप्त करता है परिवार के अन्य सदस्यों पर पूर्ण अधिकार। इसके बाद, संपत्ति और परिणामी धन दोनों भी परिवार समुदाय के मुखिया की संपत्ति बन जाते हैं। परिवार की गहराई में, संपत्ति और कानूनी मतभेद दिखाई देते हैं। परिवार के सदस्य समुदाय के मुखिया के करीब होते हैं (बेटे और बेटियां) सभी या परिवार के हिस्से के उत्तराधिकारी बन जाते हैं। बड़े सांप्रदायिक परिवार संपत्ति के अपने हिस्से के साथ छोटे और छोटे लोगों में बिखरने लगते हैं, जो अंततः पितृसत्तात्मक परिवारों के विघटन की ओर जाता है।

"> पितृसत्ता की अवधि के दौरान, परिवार समुदाय पितृसत्तात्मक कबीले का हिस्सा होता है। इसके अलावा, परिवार समुदाय एक पड़ोसी समुदाय में विकसित होता है।

"> 3. पड़ोस (ग्रामीण, भूमि) समुदाय - सामाजिक संबंधों का एक ऐतिहासिक रूप है जो कबीले संबंधों के विघटन के दौरान उत्पन्न हुआ। पड़ोसी समुदाय का आधार उत्पादन के मुख्य साधनों के हिस्से का पारिवारिक स्वामित्व और परिवार की प्रकृति है श्रम पड़ोसी समुदाय में आधुनिक प्रकार (द्वैतवाद) के कई छोटे, लगभग स्वतंत्र परिवार शामिल हैं, पड़ोसी समुदाय के अस्तित्व के दौरान, क्षमताओं, कौशल, उद्यम और मेहनतीपन में अंतर के कारण मानव जाति संपत्ति में विभाजित होने लगी।

"> साथ ही, विकास के स्तर को भी पड़ोसी समुदाय की एकता बनाए रखने की आवश्यकता की आवश्यकता है। पहले चरण में, पड़ोसी समुदाय कृषि योग्य भूमि, जंगलों, चरागाहों और अन्य भूमि का एक ही स्वामित्व रखता है। लेकिन निजी संपत्ति पहले से ही एक घर, यार्ड, पशुधन, आदि कृषि योग्य भूमि और अन्य भूमि भी निजी स्वामित्व में पारित हो गई है। पड़ोसी समुदाय के विकास के साथ, रिश्तेदारी संबंध अपना महत्व और ताकत खो देते हैं, उन्हें पड़ोसी और क्षेत्रीय संबंधों से बदल दिया जाता है। स्थानीयकरण कुलों और रिश्तेदारी बस्तियों की एकता का उल्लंघन किया जाता है। अलग-अलग कबीले समूह और परिवार अपने कबीले से अलग हो जाते हैं और नए स्थानों या अन्य कुलों में चले जाते हैं। एक पड़ोसी प्रकार की बस्ती दिखाई देती है, जिसमें विभिन्न कुलों के प्रतिनिधि शामिल होते हैं। प्रारंभ में, पड़ोसी समुदाय बड़े परिवार समुदाय शामिल थे, लेकिन जैसे-जैसे वे विकसित हुए, वे आधुनिक रूप तक छोटे और छोटे होते गए।

"> पड़ोसी समुदायों में, घनिष्ठ पारिवारिक संबंध अभी भी संरक्षित थे, जिसके परिणामस्वरूप, बस्ती में कई तरह के पारिवारिक समुदाय या छोटे परिवार आस-पास स्थित थे, तथाकथित कबीले क्वार्टरों का निर्माण, आसन्न भूमि के स्वामित्व में। लेकिन आगे के विकास के साथ , यह संबंध धीरे-धीरे अपना महत्व खो रहा है पड़ोसी समुदायों को प्राचीन पूर्व के क्षेत्रों में सबसे अधिक विकसित किया गया था, जहां वे सहस्राब्दी के लिए अस्तित्व में थे।

"> इस प्रकार, मानव युग की शुरुआत में दिखाई देने वाले प्राचीन लोगों को जीवित रहने के लिए झुंड में एकजुट होने के लिए मजबूर होना पड़ा। ये झुंड बड़े नहीं हो सकते - 20-40 से अधिक लोग नहीं - क्योंकि अन्यथा वे नहीं होंगे खुद को खिलाने में सक्षम व्यक्तिगत झुंड विशाल क्षेत्रों में बिखरे हुए थे और एक दूसरे के साथ बहुत कम संपर्क करते थे।

"> अध्याय 2

"> माता-पिता और पड़ोस समुदाय में अधिकारियों और शासन की प्रणाली

"> २.१ आदिम समुदाय में शासन का संगठन

">आदिम समाज, सामाजिक प्रबंधन (शक्ति) और उसमें नियामक नियमन को ध्यान में रखते हुए, विभिन्न शोधकर्ता इस मुद्दे पर विभिन्न अवधारणाओं का पालन करते हैं।

"> आदिम समाज में सत्ता सजातीय नहीं थी। परिवार-कबीले समूह का नेतृत्व पिता-कुलपति करते थे, जो उनकी पीढ़ी और बाद की पीढ़ियों के छोटे रिश्तेदारों में सबसे बड़े थे। परिवार समूह का मुखिया अभी तक मालिक नहीं है, न ही अपनी सारी संपत्ति का मालिक, जिसे अभी भी माना जाता है लेकिन अर्थव्यवस्था और समूह के जीवन के एक वरिष्ठ और जिम्मेदार नेता के रूप में अपनी स्थिति के लिए धन्यवाद, वह एक प्रबंधक के अधिकार प्राप्त करता है यह उसके सत्तावादी निर्णय से है कि यह किस पर निर्भर करता है और उपभोग के लिए कितना आवंटन करना है और संचय के लिए आरक्षित के रूप में क्या छोड़ना है, आदि यह निर्धारित करता है कि अधिशेष का निपटान कैसे किया जाए, जिसका उपयोग समग्र रूप से समुदाय में संबंधों से निकटता से संबंधित है। तथ्य यह है कि परिवार इकाई, समुदाय का हिस्सा होने के नाते, इसमें एक निश्चित स्थान रखती है, और यह स्थान, बदले में, कई कारकों, उद्देश्य और व्यक्तिपरक पर निर्भर करता है।

"> एक समुदाय में अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में संसाधनों की समस्या आमतौर पर इसके लायक नहीं है - अन्य भूमि की तरह सभी के लिए पर्याप्त भूमि है। सच है, कुछ भूखंडों के वितरण पर निर्भर करता है, लेकिन यह वितरण किया जाता है सामाजिक न्याय का लेखा-जोखा, बहुत कम नहीं। - व्यक्तिपरक कारक, जो स्थानीय समूह में खुद को इतना स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं और, शायद, समुदाय में और भी अधिक ध्यान देने योग्य, हालांकि थोड़ा अलग योजना में। कुछ समूह दूसरों की तुलना में अधिक असंख्य और अधिक कुशल हैं ; कुछ कुलपति दूसरों की तुलना में अधिक बुद्धिमान और अधिक अनुभवी हैं। यह सब परिणामों को प्रभावित करता है: कुछ समूह कम भाग्यशाली इस तथ्य से कीमत चुकाते हैं कि उनके समूह और भी छोटे हो जाते हैं, क्योंकि उन्हें कम महिलाएं नहीं मिलती हैं - इसलिए, कम बच्चे। एक शब्द में, समूहों और परिवारों के बीच असमानता अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है ऐसा नहीं है कि कुछ भरे हुए हैं, अन्य भूखे हैं, क्योंकि पारस्परिक विनिमय तंत्र समुदाय में मज़बूती से काम कर रहा है, जो एक देश की भूमिका निभाता है मंडराता है।

"> समुदाय में हमेशा कई उच्च प्रतिष्ठित पद (बड़े, पार्षद) होते हैं, जिनके कब्जे से न केवल पद और स्थिति में वृद्धि होती है, उनके उम्मीदवारों को, मुख्य रूप से परिवार समूहों के प्रमुखों से, लगभग उसी में काफी प्रतिष्ठा प्राप्त करनी चाहिए। जैसा कि स्थानीय समूहों में किया जाता था, अर्थात्, अधिशेष भोजन के उदार वितरण के माध्यम से। बुजुर्ग को अपने विवेक पर समुदाय के संसाधनों का निपटान करने का अधिकार था, और यह बदले में, के महान अधिकार की बात करता है बड़ा, और यह पहले से ही अधिकार की अभिव्यक्ति का एक संकेतक है।

"> आदिम समाज में सामाजिक संरचना, सत्ता और सरकार के बारे में बोलते हुए, मुख्य रूप से एक परिपक्व आदिम समाज की अवधि को ध्यान में रखना आवश्यक है, क्योंकि विघटन की अवधि के दौरान, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था और इसकी अंतर्निहित शक्ति और सरकार का सामना करना पड़ता है। कुछ परिवर्तन।

"> एक परिपक्व आदिम समाज की सामाजिक संरचना लोगों को एकजुट करने के दो मुख्य रूपों की विशेषता है - कबीले और जनजाति। व्यावहारिक रूप से दुनिया के सभी लोग इन रूपों से गुजरे हैं, जिसके संबंध में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को अक्सर आदिवासी कहा जाता है। समाज का संगठन।

"> कबीले (आदिवासी समुदाय) ऐतिहासिक रूप से लोगों के सामाजिक संघ का पहला रूप है। यह रक्त या कथित रिश्तेदारी, सामूहिक श्रम, संयुक्त उपभोग, सामान्य संपत्ति और सामाजिक समानता पर आधारित एक परिवार-उत्पादन संघ था। कभी-कभी कबीले की पहचान की जाती है परिवार। हालांकि, यह नहीं है एक जीनस अपनी आधुनिक समझ में एक परिवार नहीं था। एक जीनस ठीक एक संघ है, रिश्तेदारी से जुड़े लोगों का एक संघ है, हालांकि एक निश्चित अर्थ में एक जीनस को एक परिवार भी कहा जा सकता है।

"> आदिम लोगों के सामाजिक जुड़ाव का एक अन्य महत्वपूर्ण रूप जनजाति था। जनजाति एक बड़ा और बाद में सामाजिक गठन है जो आदिम समाज के विकास और कबीले समुदायों की संख्या में वृद्धि के साथ उत्पन्न होती है। क्षेत्र, नाम, भाषा, सामान्य धार्मिक और रोज़मर्रा के अनुष्ठान कबीले समुदायों का कबीलों में एकीकरण विभिन्न परिस्थितियों के कारण हुआ, जैसे बड़े जानवरों के लिए संयुक्त शिकार, दुश्मन के हमलों को पीछे हटाना, अन्य जनजातियों पर हमले आदि।

"> आदिम समाज में कुलों और जनजातियों के अलावा, लोगों के एकीकरण के ऐसे रूप भी हैं जैसे कि फ़्रैट्री और जनजातियों के संघ। फ़्रैट्री (भाईचारे) या तो रिश्तेदारी संबंधों से जुड़े कई कुलों के कृत्रिम संघ हैं, या प्रारंभिक शाखाओं वाले कुल हैं। वे एक कबीले और एक जनजाति के बीच एक मध्यवर्ती रूप थे और सभी के बीच नहीं हुआ, लेकिन केवल कुछ लोगों के बीच (उदाहरण के लिए, यूनानियों के बीच।) जनजातीय गठबंधन ऐसे संघ हैं जो कई राष्ट्रों के बीच उत्पन्न हुए, लेकिन पहले से ही आदिम के क्षय के दौरान सांप्रदायिक व्यवस्था। वे या तो युद्ध छेड़ने के लिए या बाहरी दुश्मनों से बचाने के लिए बनाए गए थे कुछ आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, यह जनजातियों के संघों से था कि प्रारंभिक राज्यों का विकास हुआ।

"> कबीले, बिरादरी, जनजाति, आदिवासी संघ, आदिम लोगों के सामाजिक संघ के विभिन्न रूप होने के कारण, एक ही समय में एक-दूसरे से बहुत कम भिन्न होते हैं। उनमें से प्रत्येक केवल एक बड़ा है, और इसलिए पिछले एक की तुलना में अधिक जटिल रूप है। लेकिन वे सभी एक ही प्रकार के लोगों के रक्त या कथित रिश्तेदारी पर आधारित संघ थे।

"> आइए विचार करें कि एक परिपक्व आदिम समाज की अवधि में मार्क्स के और एंगेल्स एफ ने कैसे सत्ता और सरकार की कल्पना की।

"> शक्ति किसी भी समाज में किसी भी साधन (प्राधिकार, इच्छा, जबरदस्ती, हिंसा, आदि) की मदद से लोगों की गतिविधियों और व्यवहार पर एक निश्चित प्रभाव डालने की क्षमता और क्षमता के रूप में निहित है। यह इसके साथ उत्पन्न होता है और है इसकी अपरिहार्य विशेषता। शक्ति समाज को संगठन, नियंत्रणीयता और व्यवस्था देती है। लोक शक्ति सार्वजनिक शक्ति है, हालांकि अक्सर सार्वजनिक शक्ति के तहत उनका मतलब केवल राज्य शक्ति है, जो पूरी तरह से सही नहीं है। लोक शक्ति प्रबंधन से निकटता से संबंधित है, जो व्यायाम करने का एक तरीका है शक्ति, इसे व्यवहार में लाना। - का अर्थ है नेतृत्व करना, किसका निपटान करना, या कुछ और।

"> आदिम समाज की सार्वजनिक शक्ति, जिसे राज्य सत्ता के विपरीत, अक्सर पोटेस्टारनी (लैटिन से" पोटेस्टास "- शक्ति, शक्ति) कहा जाता है, निम्नलिखित विशेषताएं निहित हैं। सबसे पहले, यह समाज से तलाकशुदा नहीं था और किया इसके ऊपर नहीं खड़ा था। या तो स्वयं समाज द्वारा या उसके द्वारा चुने गए व्यक्तियों द्वारा किया जाता था, जिनके पास कोई विशेषाधिकार नहीं था और किसी भी समय रद्द किया जा सकता था और दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता था। दूसरे, आदिम समाज की सार्वजनिक शक्ति आधारित थी, जैसा कि एक नियम, जनमत और इसे प्रयोग करने वालों के अधिकार पर। जबरदस्ती, यदि कोई हो, पूरे समाज से आई - कबीले, जनजाति, आदि - और सेना, पुलिस, अदालतों, आदि के रूप में किसी भी विशेष बलपूर्वक निकाय। ।, जो, फिर से, किसी भी राज्य में मौजूद हैं, यहां भी नहीं थे।

"> जनजातीय समुदाय में, लोगों को एकजुट करने के प्राथमिक रूप के रूप में, शक्ति, और इसके साथ प्रबंधन, इस तरह दिखता था। शक्ति और प्रबंधन दोनों का मुख्य निकाय, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, जनजातीय सभा थी, जिसमें सभी वयस्क शामिल थे कबीले के सदस्य। इसने कबीले समुदाय के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को तय किया। वर्तमान, रोजमर्रा के मुद्दों को हल करने के लिए, इसने एक बड़े या एक नेता को चुना। एक बुजुर्ग या नेता को सबसे आधिकारिक और सम्मानित सदस्यों में से चुना गया था कबीले। कबीले के अन्य सदस्यों की तुलना में उसके पास कोई विशेषाधिकार नहीं था। हर किसी की तरह, उसने अपनी शक्ति में भाग लिया और पूरी तरह से अपने अधिकार पर निर्भर था और कबीले के अन्य सदस्यों से उसके लिए सम्मान था। नेता, जनजातीय सभा निर्वाचित सैन्य अभियानों के दौरान एक सैन्य नेता (कमांडर) और कुछ अन्य "अधिकारी" व्यक्ति - पुजारी, जादूगर, जादूगर, आदि, जिनके पास भी कोई विशेषाधिकार नहीं था।

"> जनजाति में, सत्ता और प्रशासन का संगठन लगभग आदिवासी समुदाय के समान ही था। यहां सत्ता और प्रशासन का मुख्य निकाय, एक नियम के रूप में, बड़ों की परिषद (प्रमुख) था, हालांकि एक राष्ट्रीय सभा (विधानसभा) जनजाति के) इसके साथ मौजूद हो सकते हैं। बड़ों की परिषद में बुजुर्ग, सरदार, सैन्य नेता और कुलों के अन्य प्रतिनिधि शामिल थे जो जनजाति बनाते हैं। बड़ों की परिषद ने जनजाति के जीवन के सभी मुख्य मुद्दों को तय किया लोगों की व्यापक भागीदारी। वर्तमान मुद्दों को हल करने के लिए, साथ ही सैन्य अभियानों के दौरान, एक आदिवासी नेता चुना गया था जो बड़े या कबीले के नेता की स्थिति से अलग नहीं था। बड़े की तरह, जनजाति के नेता ने किया था उनके पास कोई विशेषाधिकार नहीं था और उन्हें केवल समानों में पहला माना जाता था।

"> फ़्रैट्री और आदिवासी संघों में सत्ता और सरकार का संगठन समान था। जैसे कि कुलों और जनजातियों में, लोकप्रिय सभाएँ, बड़ों की परिषदें, नेताओं की परिषद, सैन्य नेता और अन्य निकाय हैं जो तथाकथित की पहचान हैं आदिम लोकतंत्र, नियंत्रण या जबरदस्ती, साथ ही साथ समाज से तलाकशुदा शक्ति, यहाँ अभी तक मौजूद नहीं है, और यह सब केवल आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के साथ ही प्रकट होने लगता है।

"> इस प्रकार, इसकी संरचना के दृष्टिकोण से, आदिम समाज लोगों के जीवन का एक काफी सरल संगठन था, जो पारिवारिक संबंधों, सामूहिक श्रम, सामाजिक संपत्ति और अपने सभी सदस्यों की सामाजिक समानता पर आधारित था। इस समाज में शक्ति वास्तव में थी राष्ट्रीय चरित्र और स्वशासन के आधार पर बनाया गया था। कोई विशेष प्रशासनिक तंत्र नहीं था, जो किसी भी राज्य में मौजूद हो, क्योंकि सार्वजनिक जीवन के सभी मुद्दों का निर्णय समाज द्वारा ही किया जाता था। अदालतों के रूप में कोई विशेष जबरदस्ती तंत्र नहीं था, सेना, पुलिस, आदि, जो किसी भी राज्य की संपत्ति भी है। जबरदस्ती, अगर इसकी आवश्यकता थी (उदाहरण के लिए, कबीले से निष्कासन), केवल समाज (कबीले, जनजाति, आदि) से आया था, न कि से कोई और। आधुनिक भाषा में, समाज ही एक संसद, एक सरकार और एक अदालत थी ...

"> आदिवासी समुदाय की शक्ति के लक्षण इस प्रकार हैं:

"> 1. सत्ता एक सार्वजनिक प्रकृति की थी, जो पूरे समाज से समग्र रूप से निकली थी (यह इस तथ्य में प्रकट हुआ था कि सभी महत्वपूर्ण मामलों का निर्णय कबीले की एक आम बैठक द्वारा किया गया था);

"> २. शक्ति का निर्माण एक सजातीय सिद्धांत पर किया गया था, अर्थात, यह कबीले के सभी सदस्यों तक फैला हुआ था, चाहे उनका स्थान कुछ भी हो;

"> 3. प्रबंधन और जबरदस्ती का कोई विशेष उपकरण नहीं था (शक्ति कार्यों को एक सम्मानजनक कर्तव्य के रूप में किया जाता था, बुजुर्गों और नेताओं को उत्पादक श्रम से मुक्त नहीं किया जाता था, लेकिन प्रबंधकीय और उत्पादन दोनों कार्यों के समानांतर में प्रदर्शन किया जाता था - इसलिए, बिजली संरचनाओं को अलग नहीं किया गया था समाज से);

"> 4. किसी भी पद (नेता, बुजुर्ग) का व्यवसाय आवेदक की सामाजिक या आर्थिक स्थिति से प्रभावित नहीं था, उनकी शक्ति पूरी तरह से व्यक्तिगत गुणों पर आधारित थी: अधिकार, ज्ञान, साहस, अनुभव, साथी आदिवासियों के लिए सम्मान;

"> 5. प्रबंधकीय कार्यों के निष्पादन ने कोई विशेषाधिकार नहीं दिया;

"> 6. सामाजिक विनियमन को विशेष साधनों, तथाकथित मोनोनॉर्म्स की मदद से किया गया था।

"> 2.2 पूर्व-राज्य युग में नियामक विनियमन

"> पूर्व-राज्य युग में मानक विनियमन पर विचार करें। 70 के दशक के अंत में, रूसी नृवंशविज्ञान के लिए आदिम मोनोनॉर्म और मोनोनॉर्मेटिक्स की अवधारणाएं प्रस्तावित की गईं। धार्मिक जागरूकता, न ही शिष्टाचार के क्षेत्र में, क्योंकि यह सुविधाओं को जोड़ती है कोई व्यवहार मानदंड।

"> एक आदिम मोनोनॉर्म की अवधारणा को घरेलू नृविज्ञान, पुरातत्व, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से सैद्धांतिक न्यायशास्त्र में ध्यान देने योग्य मान्यता और आगे विकास प्राप्त हुआ है। वैज्ञानिकों ने आदिम मोनोनॉर्मेटिक्स के विकास में दो चरणों को अलग करना शुरू किया: शास्त्रीय और इसके स्तरीकरण के लिए वापस डेटिंग।

"> मोनोनॉर्मेटिक्स के पहले चरण के बारे में एक विशेष राय प्राचीनता के सबसे बड़े रूसी इतिहासकार, यूरी आई सेमेनोव द्वारा व्यक्त की गई थी। इस चरण की शुरुआत में, उन्होंने टैबुइटी को गाया - हमेशा स्पष्ट नहीं, बल्कि मौत की सजा देने वाले भयानक नुस्खे का एक सेट ऐसे गंभीर अपराधों के लिए, उदाहरण के लिए, अनाचार, बहिर्विवाह का उल्लंघन जैसा कि आप जानते हैं, बहिर्विवाह का उल्लंघन यौन वर्जनाओं की अभिव्यक्तियों में से एक है, जो एक प्रभावशाली साहित्य के लिए समर्पित हैं।

"> कानून की उत्पत्ति के प्रश्न के साथ-साथ राज्य की उत्पत्ति के प्रश्न का राज्य और कानून के आधुनिक घरेलू सिद्धांत में एक स्पष्ट समाधान नहीं है। कारण - समाज का विरोधी वर्गों में विभाजन - अब इस स्कोर और अन्य राय पर व्यक्त किया जा रहा है।

"> अगर हम कानून के उद्भव के समय और कारणों के बारे में आधुनिक घरेलू साहित्य में व्यक्त विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं, तो तीन मुख्य पदों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। कुछ शोधकर्ता अभी भी राज्य के उद्भव के साथ कानून के उद्भव को जोड़ते हैं, हालांकि वे देखते हैं इसके उद्भव के कारण समाज के विरोधी वर्गों में विभाजन में इतने अधिक नहीं हैं, मुख्य रूप से उत्पादक अर्थव्यवस्था के विकास में और इसे विनियमित करने की आवश्यकता है। दूसरों की राय में, कानून एक साथ राज्य के साथ नहीं उठता है, लेकिन कुछ हद तक। पहले, जब वस्तु-बाजार संबंध आकार लेने और विकसित होने लगते हैं, क्योंकि यह ठीक इसी तरह के सामाजिक संबंधों के लिए कानून और कानूनी विनियमन की आवश्यकता होती है। इस दृष्टिकोण के कुछ प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि कानून के उद्भव ने राज्य का उदय किया, चूंकि कानून को एक संगठित बल द्वारा प्रदान करने की आवश्यकता थी, और केवल राज्य ही ऐसा बल हो सकता है जो कानून के सामान्य कामकाज को सुनिश्चित करने में सक्षम हो। तीसरे दृष्टिकोण के प्रतिनिधि इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि कानून समाज के साथ-साथ उत्पन्न होता है, क्योंकि कानून के बिना समाज न तो अस्तित्व में हो सकता है और न ही विकसित हो सकता है। इस स्थिति की प्रारंभिक धारणा यह है कि जहां समाज है, वहां कानून है।

"> रूसी में, साथ ही अन्य भाषाओं में," कानून "शब्द के अलग-अलग अर्थ हैं। यहां तक ​​​​कि कानूनी विज्ञान भी इस शब्द का अलग-अलग अर्थों में उपयोग करता है। इसलिए, कानून की उत्पत्ति के बारे में बोलते हुए, इसकी उत्पत्ति को स्पष्ट करना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा प्रश्न में कौन सा कानून - प्राकृतिक या सकारात्मक। तथ्य यह है कि राज्य और कानून के घरेलू सिद्धांत में अब प्राकृतिक कानून और सकारात्मक कानून के बीच अंतर करना स्वीकार किया जाता है। प्राकृतिक कानून तथाकथित सामान्य सामाजिक अर्थों में एक अधिकार है। यह है एक सामाजिक रूप से उचित अवसर, लोगों के कुछ व्यवहार की स्वतंत्रता। एक दूसरे के साथ संबंध (सामाजिक संबंध), कुछ कार्यों को करने की क्षमता, किसी विशेष स्थिति में एक निश्चित तरीके से व्यवहार करने की क्षमता। सार्वजनिक मान्यता और कुछ नियमों में निहित हैं व्यवहार का (मुख्य रूप से सीमा शुल्क में)।

"> सकारात्मक कानून कानूनी अर्थों में एक अधिकार है। ये राज्य द्वारा स्थापित या स्वीकृत (अनुमत, अनुमोदित) मानव व्यवहार के नियम (मानदंड) हैं, जिसमें उपयुक्त स्थिति में किसी को कैसे व्यवहार करना चाहिए या कैसे व्यवहार करना चाहिए, इस पर विभिन्न नुस्खे शामिल हैं।

"> प्राकृतिक और सकारात्मक कानून को आपस में जोड़ा जा सकता है। लेकिन वे एक दूसरे के समान नहीं हैं और एक ही समय में उत्पन्न नहीं होते हैं। ऐतिहासिक रूप से, प्राकृतिक कानून पहले उत्पन्न होता है, जो आदिम समाज के व्यवहार के मानदंडों में अपनी अभिव्यक्ति और समेकन प्राप्त करता है। क्या थे ये मानदंड, एक स्पष्ट उत्तर विज्ञान नहीं करता है। हालांकि, कई शोधकर्ता यह मानने के इच्छुक हैं कि ये मानदंड आदिम रीति-रिवाज थे जो धीरे-धीरे लोगों के बीच संचार में विकसित हुए और फिर पीढ़ी से पीढ़ी तक चले गए। वे लोगों के दिमाग में "रहते" थे और कोई लिखित रूप नहीं था बाह्य रूप से, वे लोगों के व्यवहार में स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट करते थे, अक्सर समारोहों और अनुष्ठानों का रूप लेते थे।

"> क्या आदिम सीमा शुल्क कानून थे? कुछ आधुनिक शोधकर्ता इस प्रश्न का उत्तर सकारात्मक में देते हैं। हालांकि, कोई इससे सहमत हो सकता है यदि यहां प्राकृतिक कानून को कानून के रूप में समझा जाए। लेकिन इस मामले में भी आदिम सीमा शुल्क कानून को कॉल करना शायद ही सही है। , चूंकि आदिम धर्म और आदिम नैतिकता दोनों ने उनमें अपनी अभिव्यक्ति कम (यदि अधिक नहीं) पाई। इसलिए, उन्हें मोनोनॉर्म्स कहना काफी उचित है, जैसा कि कई आधुनिक शोधकर्ता करते हैं, यह देखते हुए कि आदिम रीति-रिवाजों में समकालिक रूप से, यानी एकता में , अविभाजित रूप में, कानूनी, धार्मिक और नैतिक (नैतिक) सिद्धांत व्यक्त किए जाते हैं।

"> एक उत्पादक अर्थव्यवस्था के लिए आदिम समाज के संक्रमण के साथ, वस्तु-बाजार संबंधों के उद्भव और विकास के साथ, नए रीति-रिवाज धीरे-धीरे अपनी कानूनी सामग्री के साथ आकार लेने लगते हैं। उनमें, आदिम रीति-रिवाजों, अधिकारों और दायित्वों के विपरीत पहले से ही प्रतिष्ठित हैं, अर्थात कुछ व्यवहार की संभावना और आवश्यकता। इस तरह कानूनी रीति-रिवाज या प्रथागत कानून उत्पन्न होते हैं। क्या यह कानूनी अर्थों में एक कानून था? ऐसा लगता है कि अभी नहीं, क्योंकि कानूनी अर्थ में कानून एक सकारात्मक अधिकार है, एक अधिकार या तो राज्य द्वारा स्थापित या स्वीकृत। था, लेकिन एक पूर्व-राज्य अवधि थी। इसलिए, इस अवधि के कानूनी रीति-रिवाज अभी तक एक सकारात्मक कानून नहीं हैं, बल्कि एक प्रोटो-कानून, एक अधिकार है जो अपनी प्राकृतिक खोया नहीं है चरित्र, लेकिन पहले से ही कुछ कानूनी गुणों को हासिल करना शुरू कर दिया है कानूनी रीति-रिवाजों ने जिम्मेदारियों के बीच अंतर करना शुरू कर दिया।

"> अंत में, राज्य के उद्भव के साथ, सकारात्मक कानून उत्पन्न होता है, अर्थात् कानूनी अर्थ में कानून। यह पहले से ही राज्य, राज्य के जबरदस्ती द्वारा प्रदान किया जाता है और कानूनी अधिकारों और दायित्वों को स्पष्ट रूप से चित्रित करता है। यह तीन मुख्य तरीकों को अलग करने के लिए प्रथागत है सकारात्मक कानून के उद्भव के बारे में - सीमा शुल्क का प्राधिकरण, कानूनी मिसालों का निर्माण और नियामक कानूनी कृत्यों की स्थापना।

"> सीमा शुल्क का प्राधिकरण (अधिक सटीक, कानूनी रीति-रिवाज) सकारात्मक कानून के उद्भव का सबसे पहला तरीका है। यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि राज्य निकाय, मुख्य रूप से अदालतें, विशिष्ट मुद्दों पर निर्णय लेती हैं, प्रासंगिक कानूनी रीति-रिवाजों पर अपने फैसले आधारित होती हैं। , जिससे इन रीति-रिवाजों को कानूनी महत्व दिया गया। समय के साथ, कानूनी रीति-रिवाजों को व्यवस्थित किया जाने लगा और एक लिखित रूप प्राप्त कर लिया, इस प्रकार सकारात्मक कानून के पहले स्रोतों को जन्म दिया।

"> कानूनी मिसालों का निर्माण भी सकारात्मक कानून के उद्भव का एक प्रारंभिक तरीका है। कुछ राज्यों में (उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में) कानूनी रीति-रिवाजों के आधार पर किए गए अदालती फैसले धीरे-धीरे मॉडल बन गए, इसी तरह के मामलों को हल करने के लिए एक तरह के मानक। इस तरह की अदालत और फिर प्रशासनिक निर्णयों ने केस लॉ का गठन किया, जो सकारात्मक कानून का एक और स्रोत बन गया।

"> मानक कानूनी कृत्यों (कानूनों, अध्यादेशों, फरमानों, आदि) की स्थापना को पहले दो की तुलना में सकारात्मक कानून के उद्भव का एक बाद का तरीका माना जाता है। यह विशेष दस्तावेजों के राज्य निकायों द्वारा प्रकाशन में व्यक्त किया जाता है (प्रामाणिक कानूनी कार्य), जिसमें कानूनी मानदंड शामिल हैं - राज्य से सीधे निकलने वाले आचरण के नियम। राज्य इस पद्धति का सहारा लेता है जब कानूनी रीति-रिवाज और कानूनी मिसालें सामाजिक संबंधों को विनियमित करने के लिए पर्याप्त नहीं होती हैं, या जब राज्य, विशेष रूप से व्यक्ति में इसके केंद्रीय निकाय, सार्वजनिक जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित करना चाहते हैं, सकारात्मक कानून के उद्भव की यह विधि विशेष रूप से आधुनिक राज्यों की विशेषता है।

"> आदिम समाज में नियामक विनियमन की प्रणाली निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

"> 1. प्राकृतिक (सत्ता के संगठन के रूप में) चरित्र, गठन की ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित प्रक्रिया।

"> 2. कार्रवाई कस्टम के तंत्र पर आधारित है।

"> 3. समन्वयवाद, आदिम नैतिकता, धार्मिक, अनुष्ठान और अन्य मानदंडों के मानदंडों की अविभाज्यता।

"> 4. मोनो-मानदंडों के नुस्खे में एक अस्थायी और बाध्यकारी चरित्र नहीं था: उनकी आवश्यकताओं को अधिकार या दायित्व के रूप में नहीं माना जाता था, क्योंकि वे सामाजिक रूप से आवश्यक, मानव जीवन की प्राकृतिक परिस्थितियों की अभिव्यक्ति थे। एफ। एंगेल्स ने लिखा इस बारे में:" जनजातीय व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है; एक भारतीय के लिए सार्वजनिक मामलों में भागीदारी, रक्त विवाद, या इसके लिए फिरौती का भुगतान करने का कोई सवाल नहीं है, यह एक अधिकार या दायित्व है; ऐसा एक यह प्रश्न उसे उतना ही हास्यास्पद लगेगा जितना कि यह प्रश्न कि क्या खाना, सोना, शिकार करना अधिकार है या कर्तव्य? कबीले के सदस्य ने खुद को और अपने हितों को कबीले संगठन और उसके हितों से अलग नहीं किया।

"> 5. निषेधों का प्रभुत्व। मुख्य रूप से एक वर्जना के रूप में, यानी एक निर्विवाद निषेध, जिसका उल्लंघन अलौकिक शक्तियों द्वारा दंडनीय है। यह माना जाता है कि ऐतिहासिक रूप से पहली वर्जना अनाचार - वैवाहिक विवाह का निषेध था।

"> 6. केवल किसी दिए गए आदिवासी समूह के लिए विस्तार (कस्टम का उल्लंघन -" संबंधित मामला ")।

"> 7. मिथकों, गाथाओं, महाकाव्यों, किंवदंतियों और कलात्मक सार्वजनिक चेतना के अन्य रूपों का मानक और नियामक अर्थ।

"> 8. विशिष्ट प्रतिबंध आदिवासी सामूहिक ("सार्वजनिक निंदा") द्वारा अपराधी के व्यवहार की निंदा हैं, बहिष्कार (आदिवासी समुदाय से निष्कासन, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति" कबीले और जनजाति के बिना "था, जो व्यावहारिक रूप से समान था मौत के लिए) क्षति और मौत की सजा।

"> कानून, राज्य की तरह, समाज के प्राकृतिक-ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, सामाजिक जीव में होने वाली प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। साथ ही, कानून की उत्पत्ति के विभिन्न सैद्धांतिक संस्करण हैं। एक उनमें से मार्क्सवाद के सिद्धांत में बहुत विस्तार से निर्धारित किया गया है श्रम विभाजन और उत्पादक शक्तियों की वृद्धि - अधिशेष उत्पाद - निजी संपत्ति - विरोधी वर्ग - राज्य और कानून वर्ग वर्चस्व के उपकरण के रूप में इस प्रकार, इस मॉडल में, राजनीतिक कानून के उद्भव के कारणों पर प्रकाश डाला गया है विभिन्न सामाजिक स्तरों के हित, वर्ग विरोधाभास, यानी एक सामान्य व्यवस्था की स्थापना जो उत्पादक अर्थव्यवस्था की जरूरतों को पूरा करती है।

"> कानून का गठन प्रकट होता है:

"> ए) सीमा शुल्क के रिकॉर्ड में, प्रथागत कानून का गठन;

"> बी) सीमा शुल्क के ग्रंथों को जनता के सामने लाने में;

"> ग) निष्पक्ष सामान्य नियमों के अस्तित्व के लिए जिम्मेदार विशेष निकायों (राज्य) के उद्भव में, उनके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करने के लिए स्पष्ट और सुलभ रूपों में उनकी आधिकारिक पुष्टि।

"> पुजारियों, सर्वोच्च शासकों और उनके द्वारा नियुक्त व्यक्तियों की न्यायिक गतिविधि ने रीति-रिवाजों के प्राधिकरण और न्यायिक मिसालों के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

"> इस प्रकार, एक मौलिक रूप से नई नियामक प्रणाली (कानून) उत्पन्न होती है, जो नियमों की सामग्री, लोगों के व्यवहार को प्रभावित करने के तरीकों, अभिव्यक्ति के रूपों, समर्थन के तंत्र द्वारा प्रतिष्ठित होती है।

"> एक आदिम या कबीले समुदाय का युग सामाजिक संगठन के पहले स्थिर रूपों - कबीले और कबीले समुदाय के उद्भव के साथ शुरू होता है। चूंकि आदिम समाज का सामाजिक संगठन रिश्तेदारी संबंधों पर आधारित था, जहां तक ​​इस संगठन को एक के रूप में परिभाषित किया गया था। कबीले प्रणाली। कबीले या कबीले समुदाय वास्तविक या कथित सहमति पर आधारित लोगों का एक संघ है, साथ ही साथ सामान्य संपत्ति और श्रम कबीले के सदस्य आम सहमति, संयुक्त सामूहिक श्रम और सामान्य संपत्ति से एकजुट होते हैं।

"> निष्कर्ष

"> निष्कर्ष में, आइए हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकालें।

"> मानवता अपने विकास में कई चरणों से गुज़री, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक संबंधों (सांस्कृतिक, आर्थिक, धार्मिक) के एक निश्चित स्तर और प्रकृति द्वारा प्रतिष्ठित है। समाज के जीवन में सबसे बड़ा और सबसे लंबा चरण वह समय था जब वहाँ कोई राज्य या कानून नहीं था। यह काल पृथ्वी पर मनुष्य के प्रकट होने से लेकर वर्ग समाजों और राज्यों के उद्भव तक सहस्राब्दियों तक फैला है। विज्ञान में, उन्हें आदिम समाज या सांप्रदायिक कबीले प्रणाली का नाम दिया गया था। आदिम संगठन था मानव जाति के इतिहास में सबसे लंबा। वैज्ञानिकों, पुरातत्वविदों के अनुसार, इसका निचला किनारा समय-समय पर नहीं मिलता है। 1.5 मिलियन साल से भी कम समय पहले, और कुछ लेखक इसे सबसे दूर के समय के लिए कहते हैं। आदिमता का ऊपरी किनारा अंतिम के भीतर उतार-चढ़ाव करता है 5 हजार साल।

"> आदिम समाज अपने विकास में निम्नलिखित युगों से गुजरा:

"> 1. आदिम समुदाय या आदिम मानव झुंड का युग। युग की सामग्री श्रम की प्रक्रिया में लोगों से विरासत में मिली पशु राज्य के अवशेषों पर काबू पा रही है, और यह जैविक विकास के पूरा होने की विशेषता है स्वयं मनुष्य का।

"> 2. आदिम या कबीले समुदाय का युग। सामाजिक संगठन के पहले स्थिर रूपों के उद्भव के साथ युग की शुरुआत होती है - कबीले और कबीले समुदाय। चूंकि आदिम समाज का सामाजिक संगठन रिश्तेदारी संबंधों पर आधारित था, इस हद तक संगठन को एक कबीले प्रणाली के रूप में परिभाषित किया गया था। कबीले या कबीले समुदाय वास्तविक या कथित आम सहमति के साथ-साथ संपत्ति और श्रम के समुदाय पर आधारित एक संघ है।

"> कई लोगों के लिए कबीले प्रणाली 2 चरणों में हुई:

"> मातृसत्ता (मातृ कबीले प्रणाली)।

"> पितृसत्ता (पैतृक कबीले प्रणाली)।

"> आदिवासी व्यवस्था के गठन और विकास के युग में, मातृ परिवार सामाजिक संगठन का मुख्य रूप था। एक महिला सामाजिक उत्पादन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। वह, एक पुरुष की तरह, आजीविका कमाने में भाग लेती है, लेकिन उसकी श्रम, जिसमें फल इकट्ठा करना और भंडारण करना, खाना बनाना और सबसे महत्वपूर्ण बात, एक आदिम कुदाल की मदद से भूमि पर खेती करना शामिल था, यह एक पुरुष शिकारी के श्रम की तुलना में बहुत अधिक उत्पादक था। साथ ही, रिश्तेदारी का निर्धारण किसके द्वारा किया जाता था मातृ रेखा - जनजातीय समुदाय में महिलाओं की प्रमुख स्थिति की व्याख्या करने वाला यह दूसरा कारण है। उस समय पुरुष कम महत्वपूर्ण थे। लेकिन जब पशु प्रजनन, कृषि, धातु गलाने, उपकरण और हथियार बनाना पुरुषों का काम बन गया, तो उन्होंने शुरू किया सामाजिक उत्पादन में निर्णायक भूमिका निभाने के लिए, और आदिवासी समुदाय में प्रमुख स्थान पुरुष के पास जाता है।पुरुष रेखा द्वारा निर्धारित किया जाने लगा।

"> जीनस के लिए, एक आदिम समाज के प्राथमिक संगठन के रूप में, निम्नलिखित विशेषताएं अंतर्निहित हैं:

"> 1. कबीला एक व्यक्तिगत है, क्षेत्रीय संघ नहीं है। लोगों का संघ किसी भी क्षेत्र से जुड़ा नहीं था। कुलों को स्थानांतरित किया जा सकता था, लेकिन उनका संगठन संरक्षित था।

"> 2. कुलों में सामाजिक स्वशासन था। आदिवासी समुदाय, जिसमें कई दर्जन से लेकर कई सौ लोग शामिल थे, को एक बुजुर्ग द्वारा चलाया जाता था, जिसे कबीले के सभी सदस्यों द्वारा चुना जाता था। एक बुजुर्ग की स्थिति वंशानुगत नहीं है, और पुरुषों की तरह कबीले के किसी भी सदस्य द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है कुलों के बीच संघर्ष से उत्पन्न होने वाली शत्रुता के समय, एक सैन्य नेता चुना गया था। निर्वाचित बड़े और सैन्य नेता ने कबीले के सदस्यों के साथ समान आधार पर काम किया , और कबीला उन्हें किसी भी समय विस्थापित कर सकता है।लोकतंत्र (पोटरी पावर)।

"> 3. कबीले के लिए, एकता, आपसी सहायता और सहयोग विशेषता है। जो मुद्दे उठे थे, उन्हें कबीले के सभी सदस्यों की एक आम बैठक द्वारा हल किया गया था, और बड़े ने इन निर्णयों को व्यवहार में लाया। कबीले के सदस्यों के बीच विवाद आमतौर पर थे उन लोगों द्वारा हल किया गया जिनसे वे संबंधित थे। जबरदस्ती एक अपेक्षाकृत दुर्लभ घटना थी और यह, एक नियम के रूप में, इसमें अपराध के लिए कर्तव्यों को लागू करना शामिल था। सजा का चरम रूप कबीले से निष्कासन है।

"> कबीले ने अपने सभी सदस्यों को बाहरी शत्रुओं से, अपनी सैन्य शक्ति और रक्त विवाद की गहरी जड़ें दोनों से सुरक्षा प्रदान की। इस प्रकार, कबीले आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के तहत मानव समाज की मुख्य प्रारंभिक इकाई है। अलग-अलग कबीले बड़े संघों में एकजुट। जनजातियों का गठन किया गया। ...

"> 4. आदिम पड़ोस समुदाय का युग। कई में, हालांकि सभी समाजों में नहीं, यह युग पत्थर को बदलने के लिए धातु के उद्भव के साथ खुलता है और हर जगह आर्थिक गतिविधि की सभी शाखाओं के प्रगतिशील विकास, अधिशेष उत्पादों की वृद्धि , संचित धन के कारण शिकारी युद्धों का प्रसार। सत्ता अराजकता, अराजकता नहीं थी। संयुक्त जीवन और सामूहिक कार्य ने एक निश्चित आदेश के रखरखाव की मांग की, व्यवहार के कुछ नियमों का पालन किया। आचरण के ऐसे नियम रीति-रिवाज थे जिन्हें सृजन की आवश्यकता नहीं थी आदतों, परंपराओं, पुरानी पीढ़ियों के अधिकार, नैतिक, धार्मिक विश्वासों के आधार पर जबरदस्ती के एक विशेष तंत्र के आदिम समाज के मानदंडों को एकरूप कहा जाता है।

"> प्रयुक्त स्रोतों की सूची

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एक अनूठी कृति लिखने का आदेश

अर्थव्यवस्था के प्रबंधन में उत्पादक शक्तियों के निम्न स्तर ने श्रम के भारी व्यय की मांग की। श्रम-गहन कार्य, जिसे कड़ाई से परिभाषित शर्तों के भीतर किया जाना था, केवल एक बड़ी टीम द्वारा ही किया जा सकता था; उसका कार्य भूमि के सही वितरण और उपयोग की निगरानी करना भी था। इसलिए, पुराने रूसी गांव के जीवन में एक बड़ी भूमिका मीर, रस्सी समुदाय ("रस्सी" शब्द से प्राप्त की गई थी, जिसका उपयोग विभाजन के दौरान भूमि को मापने के लिए किया जाता था)। उपनगरों में चीजों का भंडारण: चीजों का सस्ता अस्थायी भंडारण topselfstorage.ru।

जब तक पूर्वी स्लावों के बीच राज्य का गठन हुआ, तब तक आदिवासी समुदाय को एक क्षेत्रीय, या पड़ोसी, समुदाय से बदल दिया गया था। समुदाय के सदस्य अब मुख्य रूप से नातेदारी से नहीं, बल्कि सामान्य क्षेत्र और आर्थिक जीवन से एकजुट थे। ऐसे प्रत्येक समुदाय का एक निश्चित क्षेत्र होता था जिसमें कई परिवार रहते थे। समुदाय की सभी संपत्ति सार्वजनिक और व्यक्तिगत में विभाजित थी। घर, घरेलू भूमि, पशुधन, सूची प्रत्येक समुदाय के सदस्य की निजी संपत्ति थी। आम उपयोग में कृषि योग्य भूमि, घास के मैदान, जंगल, जलाशय, मछली पकड़ने के मैदान थे। कृषि योग्य भूमि और घास को परिवारों के बीच विभाजित किया जाना था।

भूमि के स्वामित्व के अधिकार को सामंतों द्वारा हस्तांतरित किए जाने के परिणामस्वरूप, समुदायों का एक हिस्सा उनके शासन के अधीन आ गया। (एक सामंती राजकुमार-राजकुमार द्वारा अपने जागीरदार को दिया गया एक वंशानुगत अधिकार है, जो इसके लिए अदालत और सैन्य सेवा करने के लिए बाध्य है। सामंती स्वामी सामंत का मालिक है, जमींदार जो उस पर निर्भर किसानों का शोषण करता है। ) लेकिन अक्सर पुराने कबीले-आदिवासी बड़प्पन, समुदाय के सदस्यों को अधीन करते हुए, बॉयर्स-पैट्रिमोनियल में बदल गए।

जो समुदाय सामंती प्रभुओं के शासन में नहीं आते थे, वे राज्य को कर देने के लिए बाध्य थे, जो इन समुदायों के संबंध में सर्वोच्च शक्ति और सामंती प्रभु दोनों के रूप में कार्य करता था।

किसान खेतों और सामंतों के खेतों में एक प्राकृतिक चरित्र था। उन दोनों ने खुद को आंतरिक संसाधन उपलब्ध कराने की कोशिश की और अभी तक बाजार के लिए काम नहीं किया था। हालांकि, सामंती अर्थव्यवस्था पूरी तरह से बाजार के बिना नहीं रह सकती थी। अधिशेष के उद्भव के साथ, हस्तशिल्प वस्तुओं के लिए कृषि उत्पादों का आदान-प्रदान करना संभव हो गया; शहरों ने शिल्प, व्यापार और विनिमय के केंद्रों के रूप में आकार लेना शुरू कर दिया और साथ ही साथ सामंती प्रभुओं के लिए सत्ता के गढ़ और बाहरी दुश्मनों के खिलाफ रक्षा के रूप में आकार लेना शुरू कर दिया।

शहर, एक नियम के रूप में, दो नदियों के संगम पर एक पहाड़ी पर बनाया गया था, क्योंकि यह दुश्मन के हमलों के खिलाफ एक विश्वसनीय रक्षा प्रदान करता था। शहर का मध्य भाग, एक प्राचीर द्वारा संरक्षित, जिसके चारों ओर एक किले की दीवार खड़ी की गई थी, क्रेमलिन, क्रोम या डिटिनेट्स कहलाती थी। राजकुमारों के महल, सबसे बड़े सामंती प्रभुओं के आंगन, मंदिर और बाद के मठ थे। दोनों तरफ, क्रेमलिन एक प्राकृतिक जल अवरोध द्वारा संरक्षित था। क्रेमलिन त्रिकोण के आधार के किनारे पर एक खाई खोदी गई, जिसमें पानी भरा हुआ था। खाई के पीछे, किले की दीवारों की सुरक्षा में, सौदेबाजी होती थी। क्रेमलिन से सटे कारीगरों की बस्तियाँ। शहर के हस्तशिल्प भाग को पोसाद कहा जाता था, और इसके अलग-अलग जिले, एक नियम के रूप में, एक निश्चित विशेषता, बस्तियों के कारीगरों द्वारा बसे हुए थे, सी

ज्यादातर मामलों में, शहरों को व्यापार मार्गों पर बनाया गया था, जैसे कि "वरांगियों से यूनानियों तक" या वोल्गा व्यापार मार्ग, जो रूस को पूर्व के देशों से जोड़ता था। पश्चिमी यूरोप के साथ संचार भी भूमि सड़कों द्वारा बनाए रखा गया था।

प्राचीन शहरों की स्थापना की सटीक तिथियां अज्ञात हैं, लेकिन उनमें से कई उस समय तक अस्तित्व में थे जब उनका पहली बार इतिहास में उल्लेख किया गया था। उदाहरण के लिए, कीव (इसकी नींव का पौराणिक कालक्रम 5 वीं -6 वीं शताब्दी के अंत तक है), नोवगोरोड, चेर्निगोव, युज़नी पेरेयास्लाव, स्मोलेंस्क, सुज़ाल, मुरम, आदि। इतिहासकारों के अनुसार, 9वीं शताब्दी में। रूस में किलेबंदी वाले कम से कम 24 बड़े शहर थे।

पूर्वी स्लाव जनजातीय संघों के मुखिया आदिवासी कुलीनता के राजकुमार और पूर्व कबीले अभिजात वर्ग - "जानबूझकर लोग", "सर्वश्रेष्ठ पुरुष" थे। जीवन के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय लोकप्रिय बैठकों और वीच सभाओं में किया जाता था।

एक मिलिशिया ("रेजिमेंट", "हजार", "सैकड़ों" में विभाजित) थी। उनके सिर पर हजार, सोत्स्क थे। दस्ते एक विशेष सैन्य संगठन था। पुरातात्विक आंकड़ों और बीजान्टिन स्रोतों के अनुसार, पूर्वी स्लाव दस्ते पहले से ही छठी-सातवीं शताब्दी में दिखाई दिए थे। दस्ते को एक पुराने में विभाजित किया गया था, जिसमें से राजदूत और रियासत शासक उभरे, जिनके पास अपनी जमीन थी, और एक छोटा था, जो राजकुमार के अधीन रहता था और उसकी अदालत और अर्थव्यवस्था की सेवा करता था। राजकुमार की ओर से पहरेदारों ने विजित कबीलों से कर वसूल किया। श्रद्धांजलि इकट्ठा करने के ऐसे अभियानों को "पॉलीयूडी" कहा जाता था। श्रद्धांजलि का संग्रह आमतौर पर नवंबर-अप्रैल में होता था और नदियों के वसंत के उद्घाटन तक चलता रहता था, जब राजकुमार कीव लौट आते थे। कराधान श्रद्धांजलि की इकाई धुआँ (किसान परिवार) या किसान परिवार (रालो, हल) द्वारा खेती की जाने वाली भूमि थी।

एक संवैधानिक राजतंत्र से एक गणतंत्र के लिए फ्रांसीसी राज्य का विकास। १७९३ का संविधान १.१ फ्रांसीसी क्रांति और निरपेक्षता का पतन
१८वीं शताब्दी के अंत तक, फ्रांस में बुर्जुआ क्रांति के लिए पूर्व शर्त विकसित हो चुकी थी। 1789-1794 की क्रांति यह अनिवार्य रूप से अपरिहार्य था, क्योंकि फ्रांसीसी समाज, जो सामंती विचारों और संस्थानों का बोझ उठाना जारी रखता था, एक गतिरोध पर पहुंच गया था। एक पूर्ण राजशाही, जिसने कभी एकल राष्ट्र के निर्माण में प्रगतिशील भूमिका निभाई ...

बगदाद खलीफा के पतन के दौरान ईरान
नए शहर स्थानीय बाजार की सेवा करने वाले शिल्प केंद्रों के रूप में उभरे। दिहकन महल के तल पर पले-बढ़े शहरों का एक विशिष्ट लेआउट था: गढ़ (मेहराब) के अंदर और पास में स्थित शहर (शहरिस्तान), हस्तशिल्प उपनगरों (रबाद) के आसपास। उपनगरों का विशेष रूप से तेजी से विकास हुआ। शहर के अलग-अलग हिस्सों को आंतरिक रूप से विभाजित किया गया ...

कजाकिस्तान की विदेश नीति और अंतर्राष्ट्रीय सुरक्षा की समस्याएं
स्वतंत्रता की घोषणा के बाद से, कजाकिस्तान ने विश्व समुदाय की एक सामूहिक सुरक्षा प्रणाली के निर्माण में भाग लेने के लिए अपना मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया है और कहा है कि यह मांग करेगा: अंतर्राष्ट्रीय कानून के ढांचे के भीतर बातचीत के माध्यम से, विशेष रूप से शांतिपूर्ण तरीकों से संघर्ष की स्थितियों का समाधान। ; धरती पर हथियारों की होड़ पर लगाम...

आदिम सामाजिक संगठन में आदिवासी समुदाय की तुलना में पड़ोसी समुदाय एक अधिक जटिल संरचना थी।

हम कह सकते हैं कि पड़ोसी समुदाय कबीले समाज और वर्ग एक के बीच एक संक्रमणकालीन अवस्था है। पड़ोस समुदाय के बारे में कैसे आया?

गठन के कारण

एक नए सामाजिक गठन के उद्भव के लिए कई पूर्वापेक्षाएँ थीं:

• आदिम जनजातियाँ समय के साथ बढ़ीं, और उनके घटक कुलों और व्यक्तिगत सदस्यों के बीच रक्त संबंध को मान्यता देना बंद हो गया;
• शिकार और सभा से पशुचारण और खेती में बदलाव ने बड़ी जनजातियों के कुछ हिस्सों के बीच भूमि के विभाजन को तेज कर दिया;
  
• श्रम उपकरणों में सुधार, विशेष रूप से - भूमि की खेती के धातु साधनों की उपस्थिति ने सामूहिक खेती के विपरीत व्यक्तिगत रूप से एक भूखंड पर खेती करना संभव बना दिया।

इस प्रकार, एक कबीले प्रणाली से एक पड़ोसी प्रणाली में संक्रमण मानव विकास का एक उद्देश्यपूर्ण परिणाम था।

क्या विघटित समुदाय को "पकड़" रखना संभव था?

कई दार्शनिक प्रणालियों में, मानवता के अलगाव को मुख्य सामाजिक दोषों में से एक कहा जाता है। विभिन्न युगों में, "विश्व धर्मों" और सांस्कृतिक प्रवृत्तियों ने राष्ट्रीय, पंथ, संपत्ति और अन्य मतभेदों से विभाजित लोगों के बड़े जनसमूह को एकजुट करने का एक साधन खोजने की कोशिश की है। लेकिन क्या आदिम समुदाय को बचाना संभव था?

कबीले समुदाय धीरे-धीरे और धीरे-धीरे पड़ोसी में बदल गया। पशु प्रजनन और आदिम कृषि के उद्भव के साथ भी, जनजातियाँ एक साथ रहती और काम करती रहीं: कृषि योग्य भूमि और चरागाहों को सामान्य संपत्ति माना जाता था, जो संयुक्त रूप से खेती की जाती थी, फसल समुदाय के सदस्यों के बीच समान रूप से वितरित की जाती थी।

लोगों के बीच असमानता जैविक रूप से प्रकट हुई थी। उदाहरण के लिए, जब अन्य स्थानों पर प्रवास किया जाता है, तो जनजाति के सबसे कमजोर सदस्य पुराने क्षेत्र में रहते हैं या बिल्कुल भी जीवित नहीं रहते हैं, और इसमें जाने पर, नवागंतुक जो जनजाति के अन्य सदस्यों के रिश्तेदार नहीं थे, इसमें शामिल हो गए। कोई शिकार में या युद्ध में मर गया; कुछ ने समुदाय के औसत सदस्य से अधिक काम किया हो सकता है।

शारीरिक और मानसिक शक्ति में वृद्धि के साथ-साथ अधिक "परिष्कृत" उपकरण वाले लोगों को इन लाभों की सहायता से प्राप्त फसल और उत्पादन को साझा करने की आवश्यकता नहीं थी। बाद के युग में, रहने की जगह इस प्रकार वितरित की गई: शिकार के मैदान सार्वजनिक संपत्ति बने रहे, लेकिन प्रत्येक कबीले या परिवार के पास अलग-अलग खेती वाले क्षेत्रों का स्वामित्व था।

चरवाहे

आदिवासी समुदाय को धीरे-धीरे एक नए प्रकार के समुदाय द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है - किसानों और चरवाहों का आदिम पड़ोसी समुदाय। अलग-अलग लोगों के लिए, यह अलग-अलग समय पर होता है:

मिस्र और मेसोपोटामिया में - आई - वी की शुरुआत में आप एस। ई.पू. चीन में - IV में आप s. ई.पू. उत्तर कोरिया और दक्षिणी मंचूरिया में - द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। जापान में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। स्लाव और जर्मनों के पूर्वज - लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में।

पड़ोसी समुदाय एक सामूहिक था जिसमें अलग-अलग परिवार, एक स्वतंत्र अर्थव्यवस्था का नेतृत्व करने वाले अलग-अलग परिवार, क्षेत्रीय-पड़ोसी संबंधों द्वारा एक-दूसरे के साथ एकजुट होते थे। पड़ोसी समुदाय आम सहमति से नहीं, बल्कि क्षेत्रीय संबंधों से एकजुट था। यदि कोई जनजातीय समुदाय प्राथमिक रूप से नातेदारों का संगठन है, तो पड़ोसी समुदाय समान भूभाग वाले पड़ोसियों का संगठन है।

पड़ोस समुदाय निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

1. समुदाय अभी भी एक उत्पादक अर्थव्यवस्था पर आधारित है - कृषि और पशु प्रजनन।

2. टीम का आकार बढ़ रहा है। पड़ोसियों का समुदाय 200 - 300 लोगों की आबादी से शुरू होता है। भविष्य में, उनकी टीम 1000 लोगों तक बढ़ जाती है। फलस्वरूप जनसंख्या घनत्व में वृद्धि होती है।

3. पड़ोसी समुदाय के भूमि के अधिकारों की विशेषता इस प्रकार की जा सकती है: सुप्रीमसामूहिकअपना। संपूर्ण समुदाय के अधिकार प्रत्येक व्यक्तिगत व्यक्तिगत अर्थव्यवस्था के अधिकारों ("ऊपर") से ऊपर हैं। इसलिए यह नाम - सुप्रीम... समुदाय संपूर्ण है सामूहिकसामान्य रूप से समुदाय के सदस्य। जब समुदाय के सदस्य लोकप्रिय बैठकों के लिए इकट्ठा होते हैं, तो अब उन्हें न केवल पूरे समुदाय के हितों को ध्यान में रखना चाहिए, बल्कि प्रत्येक व्यक्तिगत अर्थव्यवस्था के हितों को भी ध्यान में रखना चाहिए। आदिम में पड़ोसी समुदायपर संप्रभु सामूहिक संपत्तिभूमि के हिस्से और उत्पादित उत्पाद के हिस्से पर समुदाय के सदस्यों के अलग-अलग अधिकार उत्पन्न होते हैं।

पड़ोसी समुदाय अब भूमि को आवंटन में विभाजित करता है, आमतौर पर बहुत से। प्रत्येक समुदाय के सदस्य को भूमि का अपना हिस्सा प्राप्त होता है। इसलिए, समुदाय में किसी व्यक्ति के प्रवेश का एकमात्र संकेत अब सामुदायिक भूमि निधि में भूमि भूखंड का कब्जा है। पड़ोसी समुदाय, सर्वोच्च सामूहिक मालिक के रूप में, एक गैर-कम्यून सदस्य को भूमि पर स्वीकार नहीं करता था। समुदाय के बाहर, सामूहिक सामूहिकता के बाहर, भूमि के स्वामित्व का अधिकार प्राप्त करना असंभव था। यदि कोई व्यक्ति सामूहिक सामूहिकता का हिस्सा है, तो उसके पास भूमि है। यदि कोई व्यक्ति जो रिश्तेदार नहीं था, उसे समुदाय में प्रवेश दिया जाता था, तो उसे एक आवंटन दिया जाता था, और वह समुदाय का सदस्य बन जाता था। जब समुदाय के किसी सदस्य ने कोई गंभीर अपराध किया, तो उसे समुदाय से निकाल दिया गया। इस संबंध में, "आउटकास्ट" शब्द प्रकट होता है - शाब्दिक रूप से "जीवन से निष्कासित"। रिश्तेदार समुदाय में बहिष्कृत के साथ रहे। लेकिन अब उन्हें समुदाय का सदस्य नहीं माना जाता था और उन्हें अपनी जमीन से वंचित कर दिया जाता था। वास्तव में, इसने उसे मौत के घाट उतार दिया।

समुदाय के सदस्यों के बड़े परिवारों को परिवार में खाने वालों की संख्या के अनुसार, परिवार के सदस्यों की संख्या के अनुसार भूमि दी जाती थी। इस प्रकार, सभी एक समान पायदान पर थे। और अब प्रत्येक समुदाय के सदस्य को उसके आवंटन से भोजन प्राप्त हुआ - वह सब कुछ जो उसने अपनी भूमि पर अपने श्रम से पैदा किया था। नतीजतन, सामूहिक खेत से व्यक्तिगत खेत में संक्रमण हुआ।

कानूनी दृष्टि से, इनके अधिकार व्यक्तिगत खेत(बड़े परिवार) जमीन पर हैं कब्ज़ाभूमि, अर्थात् वस्तु का वास्तविक कब्जा, वस्तु को अपना मानने के इरादे से संयुक्त। स्वामित्व का एक नया रूप प्रकट होता है - परिश्रम(व्यक्तिगत) अपनामतलब - व्यक्तिगत श्रम से जुड़ी हर चीज का स्वामित्व: जबकि समुदाय का सदस्य इस भूमि पर काम करता है, उसे इस भूमि पर और इस आवंटन पर अपने श्रम से पैदा होने वाली हर चीज का अधिकार है - यह उसकी संपत्ति है। पड़ोसीसमुदाय की तरह सुप्रीमसामूहिक मालिक समय-समय पर आयोजित पुनर्विभाजनभूमि। खाने वालों की संख्या के हिसाब से परिवारों को जमीन दी जाती थी।

इसलिए, उदाहरण के लिए, परिवार के कुछ सदस्यों की युद्ध में मृत्यु हो गई, परिवार में लोगों की संख्या कम हो गई और भूमि का कुछ हिस्सा श्रमिकों की कमी और इतनी मात्रा में खेती करने की आवश्यकता की कमी के कारण छोड़ दिया गया। . तब पड़ोसी समुदाय ने, सर्वोच्च सामूहिक मालिक के रूप में, इस खाली भूमि को जब्त कर लिया और इसे दूसरे व्यक्तिगत खेत को दे दिया। आखिरकार, इसमें बच्चे बड़े हुए और परिवार में बड़ी संख्या में लोगों को खिलाने के लिए भूमि आवंटन का विस्तार करने की आवश्यकता थी, और जो भूमि पर खेती कर सके। दूसरे शब्दों में, जब आप काम कर रहे होते हैं, जब आप पृथ्वी पर कुछ उगा रहे होते हैं, तो भूमि और उस पर उत्पादित उत्पाद आपके होते हैं। जब आप स्वयं भूमि पर खेती करना और उस पर कुछ उगाना बंद कर देते हैं, तो आप भूमि और उस पर उत्पादित उत्पाद पर अधिकार खो देते हैं। जमीन सिर्फ उन्हीं की थी जो उस पर खेती कर सकते थे। यह श्रम संपत्ति का सिद्धांत है।