Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Основу социальной организации чувашей составляла община, которая первоначально (XVI - XVII вв.) совпадала с поселением, т. е. деревней, селом. Впоследствии, при появлении дочерних деревень, отпочковывавшихся от материнского селения, община представляла собой уже целое гнездо поселений с общей земельной площадью: пашней, лесом. Образовавшиеся таким образом сложные общины состояли из 2-10 населенных пунктов, располагавшихся на незначительном (2-3 км) друг от друга расстоянии. Сложные общины возникали в лесной полосе, так как освоение новых земель было связано с расчисткой земель под пашни и образованием околотков касси, в то время как на юге из-за отсутствия лесов деревни образовывали выселки и общины оставались простыми. Сложные общины существовали не только у чувашей, но и у марийцев, удмуртов, реже у татар.

Община служила основной экономической единицей, в пределах которой решались вопросы землепользования, налогообложения, рекрутского набора. Сельский сход - высший орган управления общины - регулировал сроки сельскохозяйственных работ, совершение религиозных обрядов, исполнял первичные судебные функции - наказание за воровство, поджог. Община также заботились о моральном облике своих членов, порицая нарушение общепринятых норм, таких как пьянство, сквернословие, нескромное поведение. Община, а вслед за ней и семья, регламентировала поведение рядового человека.

Целью данной работы является рассмотрение общественного и семейного быта чувашей. Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи: рассмотрение чувашской свадьбы; изучение семейно-брачных отношений; описание общественного быта чувашей.

Структурно работа состоит из введения, трех параграфов, заключения и списка использованной литературы.

1.Чувашская свадьба

Наши предки самыми важными событиями человеческой жизни считали рождение, свадьбу (туй) и смерть. Обряды, сопровождающие эти события, ученые называют «обрядами перехода». Во время рождения и смерти человек «переходит» в другой мир. Во время свадьбы резко меняется его положение в обществе, он «переходит» в другую социальную группу.

Чувашская свадьба - очень яркое и интересное зрелище, театрализованное представление, в котором участвуют определенный набор действующих лиц: хайматлах- посаженный отец, ман-керю- старший зять, кесенкерю- младший зять, хер-сюм- подруги невесты, туй-пусь- руководители свадьбы и т. д., каждый из которых выполняет в ходе свадьбы предписанные ему обязанности. Свадьба начиналась во второй половине дня, под вечер, и продолжалась в течении нескольких последующих дней. Заключение брака было связано с введением в дом, семью нового члена - невестки, снохи, поэтому на этот момент обращалось особое внимание. Невеста должна была сходить в сопровождении родственников жениха за водой к роднику и тем самым как бы почтить духа воды, в знак уважения раздавала новым родственникам подарки.

Переход в положение замужней женщины был зафиксирован в обряде надевания женского головного убора хушпу.

Чувашская свадьба, в отличие от русской, проводилась летом, в конце июня - начале июля, до начала страды. Вероятно, поэтому у верховых чувашей до сегодняшнего дня сохранился обычай украшать место предполагаемого празднества ветками липы или рябины.

В современной чувашской свадьбе многие традиционные черты утеряны и заменены элементами русской свадебной обрядности. Особенно заметно проявлялось это влияние на свадьбе чувашей, проживающих вне Чувашской Республики.

В вопросах брака чуваши не придерживались строгих правил по отношению к национальности, возрасту жениха и невесты. Допускались браки с русскими, мордвой и представителями иной веры - татарами, а по возрасту невеста могла быть на 6 - 8 лет старше жениха. У чувашей существовал обычай очень рано женить сыновей (в 15-17 лет) и достаточно поздно выдавать замуж дочерей (в 25-30 лет). Делалось это по экономическим соображениям.

Брак заключался двумя способами: умыканием невесты и свадьбой туй. Первый применяли при отсутствии возможности жениха заплатить выкуп за невесту. Свадьбе предшествовала помолвка, на которой договаривались о размерах выкупа и приданого, сроках свадьбы. Свадьба начиналась по прошествии 2-3 недель после помолвки и длилась от 3 до 7 дней. До настоящего времени сохранились региональные различия в отправлении свадебного обряда: в наборе действующих лиц, музыкальном сопровождении и другие. Различают 3 основных типа свадьбы по трем этнографическим группам чувашей, живущих в пределах Чувашской Республики.

Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя свое продолжение - детей, воспитав их и научив всему, что умел сам, чему научили его родители - цепь жизни не должна была прерываться. Жизненной целью каждого человека было создание семьи и воспитание детей.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о благополучии семьи, о возвышении и упрочении своего рода. В этом как бы «отчитывались» перед предками, об этом молили верховных божеств. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода...

Вся забота чуваша в здешней жизни не в приготовлении к жизни будущей, а о возвышении и упрочении своего рода. Для этой цели он и работает, и копит деньги, отказывая себе даже в улучшенной пище. В.К. Магницкий

Знакомства и выбор невесты и жениха

По традициям многих народов нельзя было выбирать себе жену или мужа из родственников. У чувашей этот запрет распространялся до седьмого поколения. Например, нельзя было жениться семиюродным братьям и сестрам, а восьмиюродным уже можно. Этот запрет связан с тем, что при близкородственных браках дети очень часто рождаются больными. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства молодых людей устраивались различные посиделки, игры, праздники, общие для нескольких деревень. Особенно тщательно присматривались к будущим женам и мужьям на совместных работах: сенокосе, ниме и т.п.

Когда парень объявлял о своем желании жениться, родители в первую очередь выясняли, из какого рода невеста, здорова ли, достаточно ли трудолюбива, умна ли, какой у нее характер, какая внешность и т.д.

Иногда невеста по возрасту была старше мужа на несколько лет, например, жениху могло быть 18-20 лет, а невесте под 30. Родители жениха старались быстрее принять в дом новую работницу, особенно если в семье было мало женщин. А родители невесты не спешили отдавать замуж умелую девушку, ведь она еще могла поработать дома.

Иногда родители сами подбирали своим детям женихов и невест. Но без их согласия свадьбы устраивали редко.

Чуваши считали, что чем старше была невеста, тем она ценнее, тем больше она умела и тем богаче было приданое, которое начинали готовить с детского возраста.

Перед свадьбой

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания, родители юноши посылали сватов. Они были родственниками или близкими знакомыми.

Через несколько дней в дом невесты приезжали родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты. Привозили гостинцы: пиво, сыр, разные печения. Со стороны невесты также собирались родственники, обычно старшие в семье. Перед угощением приоткрывали дверь и молились с кусочками хлеба и сыра в руках. Затем начинался пир, песни, веселье, В этот же день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубахи и угощала их пивом, в ответ они клали в опустошенный ковш несколько монет. Во время одного из этих посещений сваты договаривались о дне свадьбы и размере калыма и приданом.

Подготовка к свадьбе

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю.

Как всегда перед особыми торжествами устраивали баню, одевали лучшую нарядную одежду, праздничные головные уборы и украшения. Среди родственников или хороших знакомых выбирали специальных людей, которые организовывали свадебное торжество, выполняли особые поручения. И со стороны жениха, и со стороны невесты выбирался руководитель свадьбы. Обязательно приглашали посаженых..

Начало свадьбы в доме невесты. К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение, старейшины совершали моление богам об удачном проведении свадьбы и будущем счастье и благополучии молодой семьи.

По чувашским традициям, и жениха, и невесту сажали на подушки со специальными вышитыми узорами. Русские сажали новобрачных на меховые шкуры, чтобы они жили богато.

Возможно, во время этих посещений торжественно приглашали на свадьбу (на самом деле вся деревня уже давно знала и с радостью ожидала эту свадьбу).

Возвратившись домой, жених и его свита просили у родителей благословления ехать за невестой. Обычно отправлялись вечером. Вместе с женихом ехал шумный, веселый, музыкальный и нарядный свадебный поезд - нескольких десятков подвод и множество всадников, всего несколько сот человек. Около ворот деревни или на перекрестке дорог совершали моления, оставляли кусочки пищи и монеты.

Свадьба в доме невесты

Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Открывающему ворота мальчику давали монету. Во дворе три раза объезжали вокруг дома или вокруг специально устроенного места.

В это время невеста с подругами сидела в амбаре или в доме какого-нибудь родственника. Там тоже звучала музыка, пели и плясали. Затем, к утру, невесту приводили в дом, где ее благословляли родители. Невеста прощалась со всеми родными и своей родиной - исполняла печальную песню-плач. Обычно во время исполнения этой песни даже мужчины с трудом удерживались от слез. Слова этой песни-плача каждая девушка слагала по-своему.

социальный семейный быт

2.Семейно-брачные отношения

Семья как малая группа обладала внутренней организацией, которая обеспечивала её биологическое, хозяйственное, этнокультурное функционирование. Она строилась на традиционных социальных, этнических и морально-нравственных началах. Следует обратить внимание на состав сельской чувашской семьи, положение и обязанности её главы, статус членов семьи, отношение к собственности внутри семьи.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

У чувашей долгое время бытовал тип большой отцовской семьи, состоявшей из нескольких поколений, как правило, из трех: детей, супружеской пары и родителей кого-либо из супругов, чаще всего родителей мужа, так как у чувашей был распространен патрилокальный брак, т.е. жена после свадьбы переходила на жительство к мужу. Обычно в семье с родителями оставался младший сын, т. е. бытовал минорат. Нередки были случаи левирата, когда младший брат женился на вдове старшего брата, и сорорат, при котором муж после смерти жены женился на ее младшей сестре.

Главой большой патриархальной семьи был старший мужчина - отец или старший из братьев. Он распоряжался хозяйственной деятельностью внутри семьи, доходами, следил за порядком. Женскими работами чаще руководила старшая из женщин, асанне-бабушка.

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амгш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атгш- для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье.

В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хeраргм- кил турри, арзын- кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье.

Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыаютывгл-хeр-сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упгшка и аргм (муж и жена), а ашшe и амгшe (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливанамгшe- мать Таливана», «Атнепиашшe- отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслг анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслгатте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукази.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова… Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории. К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Воспитание детей, в чувашской культуре

Самая древняя наука на Земле - наука о воспитании детей. Этнопедагогика- народная наука о воспитании детей. Она существовала у всех народов нашей планеты, без нее не смог бы выжить и сохраниться ни один народ. Первым исследователем, разработавшим и выделившим этнопедагогику как науку, был чувашский ученый Волков Геннадий Никандрович.

Зичe пил. В чувашской культуре существует понятие зичe пил - семь благословений. Считалось, что если человек соответствует этим семи благословениям, то это совершенный, воспитанный человек. В разных преданиях и записях встречаются разные упоминания о зичe пил. Так, например, в чувашских преданиях об Улгп говорится о семи причинах счастья человека: здоровье, любви, хорошей семье, детях, образованности, умении работать, родине.

И. Я. Яковлев в своем «Духовном завещании чувашскому народу» упоминает дружбу и согласие, любовь к родине, хорошую семью и трезвую жизнь, уступчивость, трудолюбие, честность, скромность.

В чувашских народных пожеланиях маленьким детям говорится: «Сахалпупле, нумайитле, юлхав ан пул, зынран ан кул, шятсгмахнезeкле, пузнапипг ан зeкле». (Говори мало, больше слушай, ленивым не будь, над людьми не насмехайся, шутливое слово принимай, голову не задирай.)

Такие благопожелания встречаются у многих народов. У христиан имеется десять заповедей, в которых упоминаются требования: не убивай, почитай отца и мать, не желай богатств твоего соседа, уважай свою жену, мужа, не лги. По правилам мусульман, каждый обязан помогать бедным и не должен употреблять спиртные напитки. В буддизме существуют запреты на убийство, воровство, ложь, разврат, пьянство.

Виды воспитания.

В чувашскойэтнопедагогике можно выделить семь видов воспитания, как семь благопожеланий, чтобы вырастить ребенка достойным и счастливым человеком.

1. Трудовое. Это воспитание давало ребенку умение и привычку к труду, знание многих ремесел, отвращение к лени и безделью.

2. Нравственное. Оно развивало в детях желание быть справедливым и добрым, уважать старость, беречь семью, уметь дружить; воспитывало патриотизм - любовь к Родине и народу, уважение к своим и чужим традициям, языкам.

3. Умственное. Это воспитание развивало в детях ум, память, учило их размышлять, давало разные знания, обучало грамоте.

4. Эстетическое. Уметь видеть и создавать красоту - цель этого воспитания.

5. Физическое. Воспитывало ребенка здоровым и приучало беречь свое здоровье, развивало силу и смелость.

6. Экономическое. Это воспитание давало детям умение беречь вещи, труд людей и природу; приучало быть неприхотливыми.

7. Этическое. Воспитывало в детях умение вести себя в обществе, общаться с людьми; давало возможность обладать правильной и красивой речью, быть скромным, а также прививало отвращение к пьянству.

Трудовое воспитание. Самым важным воспитанием чуваши считали трудовое. Только на его основе можно было дать все остальные виды воспитания. Ленивый человек не станет трудиться, чтобы помочь кому-нибудь. Только трудом можно решить сложную задачу. Чтобы сделать что-то красивое - надо потрудиться. Самый лучший способ развития мышц - физический труд.

Чувашский ребенок уже с 5-6 лет начинал трудиться - помогать своей семье.

По записям Г. Н. Волкова, в 50-х годах прошлого века чувашские ученые опросили старых людей 80-90 лет и узнали, какую работу они могли выполнять в 10-12 лет.

Наши предки считали, что человеку нужно не просто любить труд, а иметь привычку, потребность трудиться, не проводить время впустую. Даже понятие «свободное время» в чувашском языке переводится не как «ирeклeвгхгт» (ирeк- свобода), а как «пушвгхгт» - пустое время.

Свою трудовую школу маленький чуваш начинал рядом с отцом-матерью, бабушкой-дедушкой. Сначала он просто подавал инструменты и наблюдал за работой, потом ему доверяли «закончить» работу, например, отрезать нитку на шитье, до конца забить гвоздь. Подрастая, ребенок тянулся к более сложной работе и так постепенно учился всем ремеслам, которые знали его родители.

С раннего возраста каждому ребенку выделяли свои особые грядки, которые он сам поливал, полол, соревнуясь с братьями и сестрами. Осенью сравнивали полученный урожай. Были у детей и «свои» животные-детеныши, за которыми они сами ухаживали.

Так постепенно, посильным трудом дети входили в рабочую жизнь семьи. Хотя слова «труд» и «трудно» очень похожи, но труд на благо семьи приносил много радости.

Любовь к труду у маленьких чувашей проявлялась с ранних лет, и иногда они, подражая взрослым, могли перестараться в своем усердии и «потрудиться» не так, как надо. Например, взять и выкопать поздний сорт картошки раньше времени, недозревшим, да умудриться спустить его в подпол. Тут взрослые не знали, что делать, то ли хвалить, то ли ругать таких «работничков». Но, конечно, дети были серьезными и важными помощниками во всех делах семьи. Старинные традиции трудового воспитания до сих пор сохраняются во многих чувашских семьях.

Нравственное воспитание. Как приучить ребенка всегда поступать так, чтобы не навредить ни людям, ни себе? Маленький ребенок, появившись на свет, не знает, как надо жить, не знает, что такое хорошо, а что такое плохо. В древности у людей не было телевизоров, Интернета, разных журналов и видеофильмов. И маленький человек рос, наблюдая за окружающими его людьми и за природой. Он подражал и учился всему у своих родителей, бабушек-дедушек, родственников, соседей. И постепенно понимал, что всё на земле живет и трудится, что люди стремятся помогать друг другу, что человек тоскует без родины и что у всего на свете есть свой родной язык, и что ни одно живое существо не обходится без семьи и детенышей. Так маленький чуваш и получал нравственное воспитание.

Умственное воспитание. В древности у чувашских детей не было школьных зданий, специальных учебников, учителей. Но деревенская жизнь, вся окружающая природа, сами взрослые давали детям разные знания, развивали в них ум, память.

Особенно много знали дети о природе - растениях, насекомых, птицах, зверях, камнях, реках, облаках, почве и т. п. Ведь они изучали их не по «мертвым картинкам» в книгах, а вживую.

Вообще загадкам в умственном воспитании детей отводилась особая роль. Они приучали видеть предметы и явления с необычной стороны и развивали абстрактное мышление.

Современный ребенок обычно играет с игрушками, которые ему уже кто-то сделал, или делает игрушки из готовых деталей, например конструктора. В древности дети не только сами изготавливали, но и сами находили и выбирали материал для игрушек. Такие действия очень развивают мышление, ведь в «природном конструкторе» куда больше разных деталей, чем в пластмассовом.

Если селения разных этносов находились рядом, то обычно уже 5-6-летние дети свободно говорили на 2-3 языках, например чувашском, марийском, татарском, русском. Известно, что полноценное владение несколькими языками очень влияет на развитие мышления.

Детям постарше задавали специальные математические задачи, причем их решали в уме или палочкой рисуя схему на песке. Очень многие такие задачи приходилось решать во время построек или ремонта зданий, заборов и т. п.

Эстетическое воспитание. Многие исследователи отмечали высокий художественный вкус чувашских изделий.

Помимо всех умений каждую девочку обучали вышивке, а мальчика - резьбе по дереву. Из всех сохранившихся образцов чувашской вышивки (а их несколько сот) нет двух одинаковых. И среди всех резных ковшов нет копий.

Каждая чувашская женщина была настоящим художником. Каждый мужчина-чуваш владел художественным ремеслом.

Музыкальное воспитание детей было одним из первых воспитаний и начиналось с самого раннего детства. Музыка и песни окружали ребенка со всех сторон и в играх, и в труде. Сначала он пел и танцевал, подражая взрослым, а потом сам слагал стихи и придумывал музыку. Каждый чувашский ребенок умел петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Каждый взрослый чуваш был поэтом-песняром и умел танцевать. По сравнению с современными детьми чувашские дети получали полноценное эстетическое воспитание.

Физическое воспитание. Многие дети в прошлом были физически гораздо сильнее, чем их современные сверстники.

Дети часто занимались физическим трудом, играли на свежем воздухе, не ели сахар и конфеты, обязательно пили молоко, и, самое главное - у них не было телевизора, который заставляет современного человека долго сидеть неподвижно.

Очень многие детские игры были настоящим спортом - бег наперегонки (особенно по пересеченной местности), метание, прыжки в длину и высоту, игры с мячом, катание на лыжах, деревянных коньках (тгркгч).

Для своих детей чуваши изготавливали специальные маленькие музыкальные инструменты: скрипки, гусли, свирели и т. п.

Маленьких детей от рождения и до того, как ребенок начинал ходить, каждый день купали. Дети постарше все лето проводили на природе, купались в речке или пруду, но только в определенных неопасных местах. Мальчики и девочки - отдельно, потому что купались голышом, и это было гораздо полезнее, чем потом бегать в мокрой одежде. В теплое время года дети ходили босиком. Все это было настоящим закаливанием.

Самым лучшим способом физического воспитания был труд. Чувашские дети копали грядки, подметали двор, носили воду (в маленьких ведрах), рубили ветки, залезали на сеновал за сеном, поливали овощи и т. д.

Экономическое воспитание. Чувашский ребенок с раннего возраста начинал участвовать в работе. И он видел, с каким трудом появляются вещи и еда, поэтому относился ко всему этому бережно. Дети обычно донашивали старую одежду братьев и сестер. Рваные и сломанные вещи обязательно ремонтировались.

Чуваши всегда старались иметь хороший запас продуктов, при этом питались без излишеств. Можно сказать, что экономическое воспитание дети получали, беря пример со взрослых.

Те дети, чьи родители занимались торговлей или что-то изготовляли на продажу, помогали им и с раннего возраста начинали заниматься предпринимательством. Известно, что первый чувашский купец и бизнесмен П. Е. Ефремов с детства помогал отцу торговать зерном и подписывал за него необходимые документы.

Вообще чувашский язык действительно считается очень мягким, в нем нет грубых ругательств и нецензурных слов.

Очень важным считалось умение вести себя в обществе. И к этому детей приучали заранее. К людям старше себя требовалось обращаться с почтением, а к младшим - ласково, но в любом случае вежливо.

Многие исследователи отзывались о чувашских детях, как о спокойных, сдержанных, скромных и вежливых.

3.Общественный быт чувашей

Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.

Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств:

1. Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.

2. Обряды типа Киремет - когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.

3. Обряды, адресованные духам - божествам. Они имели определенную последовательность в исполнении, при обращении соблюдали общепринятую иерархию. Просили у своих божеств здоровья, покоя.

4. Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от ве проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.

Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:

«Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».

Поэтому заболевшие спешили к свом духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман - йомзя - определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.

Основными огородными культурами у чувашей являлись капуста, огурцы, редька, лук, чеснок, свекла, тыква, мак. Издревле чуваши занимались пчеловодством. Они устраивали на лесных полянах пасеки из колод (велле). С начала ХХ в. получают распространение рамочные ульи. В конце ХIХ в. женским промыслом у чувашей становятся ткачество и валяние. Среди верховых чувашей широко распространилось изготовление плетеной, гнутой мебели, которое в начале ХХ в. приобрело товарный характер Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном - для собственного потребления и мелкой торговли.

В общественном быту чувашей длительное время сохранялись пережитки первобытнообщинных отношений. Они проявлялись в феодальный период в частности в том, что в деревенской общине родственные семьи нередко поселялись рядом, о чем говорит наличие так называемых концов (касы) во многих северных чувашских деревнях, а также их своеобразная запутанная планировка, в которой чувствуется наличие прежних семейных гнезд.

Общины владели определенными участками земли и по мере их разрастания из центрального поселка выделялись выселки, размещавшиеся на территории общинных земель. В результате получались гнезда поселений, имевших общие земельные угодья; позднее они превратились в так называемые сложные общины, состоявшие из ряда поселений с общим земельным наделом. Многие такие общины дожили до Октябрьской революции.

До вхождения в состав Русского государства чувашские ясачные общины подчинялись казанским феодалам, а позднее - русской администрации. После вхождения в состав Русского государства в чувашских общинах руководство перешло к обеспеченной верхушке (ку-штан), которая поддерживалась царской администрацией и верно ей служила.

В начале XVIII в. ясачные были превращены в государственныхt а частично (в южных районах) в удельных крестьян. С этого времени общины управлялись формально выборной, а фактически назначаемой сверху администрацией, старостами и писарями.

В основном общественные отношения в чувашских деревнях в начале XX в. почти не отличались от сложившихся в крестьянской среде русского и других народов края. Только сложные семейно - родственные отношения сохранили пережитки более древних общественных норм.

В территориальных, или соседских, общинах продолжали устойчиво сохраняться родственные связи. Жители одного конца деревни и даже обитатели отдельных выселков из одного гнезда сохраняли между собой более тесные отношения, чем с представителями других гнезд и концов. Распад больших семей у чувашей был весьма длительным процессом и закончился только в конце XIX в.

В прошлом при наличии подсечно-огневой системы земледелия существование больших семей до известной степени стимулировалось самой техникой ведения хозяйства, требовавшей большого количества рабочих рук при общем руководстве. Малая семья вести такого хозяйства не могла. Только тогда, когда чуваши в основном провели расчистку прежних дремучих лесов под пахотные угодья и получили возможность (посла вхождения в состав Русского государства) частично переселиться на новые лесостепные земли с большими открытыми пространствами, интересы отдельной брачной пары возобладали, и большие семьи стали распадаться на малые, с собственным хозяйством. У чувашей нередко организовывались помочи (пулаш) при постройке домов, а иногда и при проведении некоторых сельскохозяйственных работ; на эти помочи прежде всего созывались родственники. Даже в период резкого классового расслоения крестьянства, когда разбогатевшие члены бывшей большой семьи перестали считаться со своими бедными родственниками, они все же привлекали их в необходимых случаях к работе, используя народную традицию в эксплуататорских целях. Многочисленные родственники принимали участие в различных делах индивидуальных семей: при разделах имущества между детьми после смерти родителей, при организации и проведении свадеб и т. п.

Заключение

социальный семейный быт

Данная работа выполнена на актуальную тему, поскольку в последнее время можно наблюдать дискуссии по данному вопросу.

Работа посвящена анализу норм обычного права регламентирующих комплекс брачно-семейных отношений чувашских крестьян в ХVII - ХIХ веках. Показаны специфика обрядов и церемоний при заключении и расторжении брака, влияние языческого культа, предписаний обычного права и догматов православной религии на брачно-семейную сферу.

Несомненным достоинством данной работы является последовательность изложения мыслей, творчески использованы нормативные правовые акты и научная литература.

Цель данной работы - рассмотрение общественного и семейного быта чувашей - выполнена в полном объеме.

Для достижения поставленной цели были выполнены такие задачи, как рассмотрение чувашской свадьбы; изучение семейно-брачных отношений; описание общественного быта чувашей.

Список использованной литературы

социальный семейный быт

1. Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши - [Электронный режим] - URL:www.cap.ru/cap/foto/ashmarin/

2. Данилов В.Д., Павлов Б.И. История Чувашии (с древнейших времен до конца XX века): Учеб.пособие. - Чебоксары: Чувашское кн. изд-во, 2013. - 304 с.

3. Енькка Е.Ю. Родной край. Учебное пособие для 6-7 классов. - Чебоксары: Чувашское кн. изд-во, 2014. - 219 с.

4. Культура Чувашского края / Под ред. В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров. - Чебоксары: Чув.книжное издательство, 2013. - 350 с.

5. Николаев В., Иванов-Орков Г., Иванов В. Чгваштумeаваллгхранпаянлгха = Чувашский костюм от древности до современности / Фонд ист.-культурол. исслед. им. К.В. Иванова; пер. на чуваш. яз. Г.А. Дегтярева; пер на англ. яз. В.Я. Платонова. - М.: Чебоксары; Оренбург, 2012. - 400 с.

6. Никольский Н.В. Краткий конспект по этнографии чуваш // Никольский Н.В. Собр. соч. Т.1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. - Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2014. - С. 251-304.

7. Петров И.Г. Чуваши // Энциклопедия Башкортостана [Электронный режим]-URL: www.bashedu.ru/encikl/ch/chuv.htm

8. Сбоев В.А. Заметки о чувашах. - Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2014. - 142 с.

9. Традиционное хозяйство и культура чувашей: сб. ст. / Науч.-исслед. ин-т яз., лит., истории и экономики при Совете Министров Чуваш. АССР. - Чебоксары, 2012. - 120 с.

10. Чуваши. История и культура: историко-этнографическое исследование: в 2 т. / Чуваш.гос. ин-т гуманитар. наук; под ред. В.П. Иванова. - Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2014 - Т. 1. - 415 с.

11. Чуваши: Этническая история и традиционная культура / авт. - сост. В.П. Иванов, В.В. Николаев, В.Д. Димитриев. - М.: ДИК, 2013. - 96 с.

12. Этническая история и культура чувашей Поволжья и Приуралья / В.П. Иванов, П.П. Фокин, А.А. Трофимов, Г.Б. Матвеев, М.Г. Кондратьев. - Чебоксары, 2012. - 269 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Национальные жилища и традиционное занятие чувашей. Национальные праздники: настукан, сурхури, саварни, акатуй, уяв. Традиционная мужская одежда. Девичий головной убор, сапоги с суконными онучами или белыми шерстяными чулками. Полоски в декоре домов.

презентация , добавлен 21.01.2013


Сущность семейного чтения и причины его малой распространенности на сегодняшний день. Факторы, определяющие популярность семейного чтения, и возможность влияния на них библиотеки. Правила и основные принципы работы современной семейной библиотеки.

контрольная работа , добавлен 18.10.2009


Свадебные традиции и обычаи России, их функции и роль в свадебном обряде. Сравнение традиций современной городской свадьбы в России и Западных свадебных традиций. Анализ сценариев современной городской свадьбы и выявление в ней заимствованных элементов.

курсовая работа , добавлен 01.08.2012


Знакомство с особенностями технологии подготовки и проведения фестивальных и конкурсных форм организации художественного творчества в современных социально-экономических, политических условиях. Анализ социальных функций культурно-досуговой деятельности.

курсовая работа , добавлен 03.06.2013


Общая характеристика картин З. Серебряковой и Н. Ярошенко. Рассмотрение автопортрета "За туалетом". Знакомство с особенностями исследования образа русской женщины в изобразительном искусстве конца XIX-XX века. Анализ краткой истории русской живописи.

курсовая работа , добавлен 08.06.2014


Историческое обоснование свадебного обряда у хакасского этноса. История хакасской свадьбы. Основные обряды и обычаи. Современность хакасской свадьбы: традиции и обычаи. Особенности современной хакасской свадьбы. Единая композиция свадебного обряда.

курсовая работа , добавлен 23.06.2016


Понятие и проблемы быта и традиций в современной культуре. Быт и бытие в произведениях литературы 60-90-ых годов. Сохранение традиций, как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования национального характера народа через язык и литературу.

курсовая работа , добавлен 27.07.2010


Понятие организационной культуры, ее функции и уровни: артефактов, верований и ценностей, базовых предположений. Базовые предположения Э. Шейна, которые направляют жизнедеятельность организации. Рассмотрение корпоративной культуры "семейного типа".

реферат , добавлен 21.02.2015


Обычный порядок жизни семьи на Кавказе. Взаимное уважение и признание прав личности каждого. Национальная пища и правила поведения за столом. Особенности общественного быта. Соблюдение законов гостеприимства. Институт аталычества в общественном быту.

реферат , добавлен 21.12.2013


Южно-Африканская Республика как одно из типичных поликультурных сообществ: анализ краткой истории, знакомство с основными особенностями системы образования. Общая характеристика традиций и обычаев государства в южной части Африканского континента.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Деревянная посуда. У народов лесной полосы, в том числе чувашей, была сильно развита обработка дерева. По­чти вся домашняя утварь изготовлялась из дерева. Инстру­ментов по деревообработке было много: бурав (пăра), ко­ловорот (çаврам пăра) служат для сверления отверстий и ямок в сплошном материале; долото, стамеска (ăйă) – инст­рументы для выдалбливания отверстий, гнезд, пазов (ыра); долото большое (кăра) применяется для выборки пазов бре­вен, досок, при изготовлении ступ, корыт, кадушек и дру­гих долбленых изделий.

Поперечное тесло (пулле) использовалось при выдал­бливании деревянной посуды, корыт, лодок. Всевозмож­ные ножи (çĕçĕ) использовали для резьбы рельефов и ук­рашений.

По способу изготовления и характеру использования деревянную утварь можно разделить на несколько групп: 1) утварь долбленая с цельным дном; 2) долбленые сосуды со вставным дном; 3) клепаные изделия; 4) посуда из бере­сты, луба, коры; 5) плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Долбленые сосуды были удобны для обработки и хра­нения зерна, круп, муки и многих других продуктов. В ос­новном цельнодолбленой была столовая посуда – чаши, со­лонки, ковши, ложки. Долбленые орудия использовались при толчении зерна (пшена, полбы, ячменя, проса), семян конопли, соли, а также обработки сырья (кудели, сукна). Для этих целей использовали ступы (килĕ) и песты (кисĕп). Нужную форму долбленым сосудам придавали техникой выжигания, доводку и расчистку в таких случаях произво­дили с помощью долот. Уменьшенную форму ступы имели солонки (тăвар килли). Этот предмет часто украшали резь­бой – геометрическими узорами. Солонка-ступка была в каждом доме, так как раньше каменную соль продавали не­молотой.

Формы и размеры столовой посуды, вид дерева, выби­раемый для нее, диктовались ее назначением. Большая де­ревянная чаша (тирĕк, пысăк чашăк, чара) служила для по­дачи первого (яшка, шÿрпе) или второго блюда – каши (пăтă), мяса (аш) на всех членов семьи. Малолетним детям пищу давали в мисочках (чаплашка). В зависимости от подавае­мых блюд применялись чаши пологие или глубокие, малой, средней или большой величины, например: çăкăр тирки – чаша для хлеба, яшка тирки – миска для супа, çу савăчĕ – чашка для масла, чара – чаша для замешивания пресного теста и т.д. Древние формы чаш сохранились до XX в. Одна из них – тарелка необычной формы (как бы чашка в чаше) для подачи вареных яиц (çăмарта), сыра (чăкăт). В древно­сти она являлась ритуальной чашей для гаданий и магичес­ких действий.

Столовую посуду изготовляли из мягких (липа, ветла, осина) и твердых (дуб, береза) пород деревьев, из цельного куска дерева или корневища. Из крепкого корня делались лучшие образцы больших ковшей – братин (алтăр), малых ковшей для пива (курка). Они имеют форму ладьи. Носо­вая сторона большого ковша поднята кверху и, переходя в узкую шейку, расчленяется, образуя завершение в виде двух конских голов (ут-курка). Интересны своеобразные двух­- и трехвыемочные ковши «тĕкелтĕк» и «янкăлтăк». В них одновременно наливали мед и пиво, а в трехсекционный ковш еще и «пылсем» (бальзам) из разнотравья. Эти «пар­ные ковши» (йĕкĕрлĕ курка) предназначались только мо­лодоженам. Красивой причудливой резьбой украшались малые ковши, которые являлись гордостью семьи. Они также часто имеют ладьевидную форму. Рукоять высо­кая с прорезной петлей, заканчивающейся крючком для подвешивания. Узоры на рукояти бывают разные: это со­лярные мотивы, жгут, выемка, желобки, скульптурные формы.

Долбленой была корытообразная утварь – начевки для муки (такана), корыта (валашка, кункăра, шан).

Долбленая посуда со вставным дном использовалась для хранения и переноски продуктов. Замечательное изде­лие этого вида – çÿпçе – выдолбленная из толстой липы кадушка – укладка для хранения одежды. Çÿпçе входило в качестве обязательного элемента в приданое невесты, оно украшалось резьбой. К этому же типу относится пахтаница (уйран çÿпçи), которая используется и в наши дни для сби­вания масла.

Изделия, выполненные долблением со вставным дном, известны под общим названием чĕрес. Основные их виды: чĕрес – кадушка для хранения продуктов, кăвас чĕресĕ – квашня, пăт чĕресĕ – пудовка (мера сыпучих тел в один пуд), патман, касмак – емкости для меда или зерна в 4 пуда, сĕт чĕресĕ – ведро для молока, чилек, ленкес, хăлаш – долбленые ведерки и др. Некоторые сосуды предназнача­лись для пива и имели длинные и узкие горлышки: чăрхат, чарак, талпар, янтав, камшаяк, çавраяк... Чирясы изготовляли из стволов липы или осины высотой от 20 см до 1 м и более.

Деревянные клепаные ведерки с крышкой и ручкой, как и долбленые ведра, назывались чĕрес. Специально для воды и доения коров предназначались клепаные ведра с носи­ком (витре, шайка). Для ношения воды они делались с уш­ками и с привязанными к ним веревками или сыромятны­ми ремнями. Кадушечки для ношения турăх уйранĕ (молочного напитка) имели плотно закрывающуюся крыш­ку – это чилек, лакăм.

В быту чуваши широко пользовались посудой из бере­сты – сшивными туесами и кузовками (пурак) цилиндри­ческой формы.

Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара; широкий набор плетенок из лыка известен под общим названием кошель (кушел). В кушел – аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты и мелкий скарб на дорогу. Пестерь (пушăт, такмак, пештĕр) являлся кое-где сумкой распоря­дителя свадебного поезда (туй пуçĕ). В эту сумку клали об­рядовые блюда – хлеб (çăкăр) и сыр (чăкăт). Наряду с сум­ками в употреблении было плетеное лыковое ведро шăпаня для воды и пива. В плетеных чашках расстаивались хлеба перед выпечкой, плетеные коробки использовали в качестве солонки. Сосуд для воды (шыв савăчĕ) и туесок для пороха брали с собой на охоту.

Многие предметы утвари плели из лозы. Из черемухо­вых или ивовых прутьев изготовляли корзину для ложек (çăпала пĕрни). Бытовали сосуды, плетенные из дранки, лозы и полосок бересты, лыка, пучков травы. Так делали, например, чаши для хлеба. Из ивовой лозы плели сенной кошель (лăпă), различные корзины (çатан, карçинкка), ку­зовки, курманы, сундучки, мебель, рыболовные снасти.

Глиняная посуда. Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. мест­ные традиции в изготовлении высокохудожественной ке­рамики постепенно забываются. После присоединения к Русскому государству потребность в гончарных изделиях удовлетворялась в основном продукцией городских ремес­ленников.

Глиняную посуду изготовляли из заранее заготовлен­ной глины. Глину клали в деревянный ящик и основатель­но мяли ногами, руками, чтобы она была мягкой, эластич­ной и при скручивании из нее жгута не разрывалась. После этого из глины делали заготовки различных размеров в за­висимости от величины посуды. Заготовки – это неболь­шие куски глины, скатанные в толстый и короткий жгут.

Формовка сосуда производилась на ручном или нож­ном гончарном круге. Изготовленная посуда после про­сушивания покрывалась глазурью, что придавало ей прочность и блеск. После этого она обжигалась в специ­альной печи.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посу­ду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для моло­ка (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плаш­ки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Они были самых разных форм и стилей. Абашевские, именьковские, булгарские и другие стили различались ви­дами и формой, орнаментом.

В домашнем хозяйстве чувашей использовалась и ме­таллическая посуда (чугунная, медная, жестяная).

Одним из древних сосудов, без которого не могла обходить­ся ни одна семья, являлся чугунный котел (хуран). В хозяй­стве имелось несколько видов котлов различных размеров.

Котел, в котором готовили обед, висел над очагом в избе. Котел большого размера для варки пива, пищи во время больших праздников, подогрева воды подвешивался над очагом лачуги (летней кухни). Чугун в чувашском хозяй­стве появился сравнительно поздно. К числу старинной посуды относится сковорода (çатма, тупа).

Наряду с чугунной посудой использовали медную: мед­ный жбан (чăм), рукомойник (кăмкан), ендова (янтал), со­суд для питья медовки и пива, по форме напоминавший в некоторых случаях коня-инохода (çурхат). В составе ку­хонного инвентаря были и другие металлические предме­ты – кочерга (турчка), ухват, косарь (кусар), ножи (çĕçĕ), треножник (такан).

В зажиточных семьях приобретали самовар. С конца XIX в. под городским влиянием в деревне появляются же­лезные ведра, стеклянные бутылки. Металлические лож­ки, половники, чашки, кастрюли, тазы, корыта получили распространение уже в советское время.

Димитриева, Н. И., Никитин, В. П. Деревянная утварь и посуда / Н. И. Димитриева, В. П. Никитин // Мир чувашской культуры. – Чебоксары: «Новое время», 2007. – С. 157-161.

Страница 1
Урок разработан и составлен в рамках авторской программы и рассчитан на учащихся 9 класса.
Тема урока : Чувашские обряды и обычаи.
Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.
Цель урока :

1. 
   Создать представление у учащихся об обычаях и обрядах как важнейшем блоке в системе духовной культуры чувашского народа.
2. 
   Познакомить учащихся с комплексом чувашских обрядов и обычаев.
3. 
   Осмыслить роль и значение обрядов и обычаев в жизни этноса в наше время.

Эпиграф к уроку:

Время эти понятья не стерло.

Нужно только поднять верхний пласт –

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина,

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надежно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берем,

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остается добром

В прошлом, будущем и настоящим.

Высоцкий В. Нерв.

Тип урока: Лекция с элементами беседы.
План урока:

1.Вводное слово учителя.

2.Общественная жизнь и межличностные отношения.

3.Семейная и домашняя обрядность.

4.Сельская обрядность.

5.Праздники.

6.Выводы.
Учитель : Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции.

Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.

Общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей:

Мира в семье

Любви к природе

Заботы о доме хозяйстве

Мужской порядочности

Добре

- чистоплотности и скромности.
В начале урока с целью актуализации темы урока учитель проводит анкетирование среди учащихся в классе.
Анкета.

Несколько вопросов об обычаях и обрядах.

1.К какой национальности вы себя относите?_____________________________

2. Назовите этнографические группы чувашского народа___________________

3.Если вы чуваш, то к какой этнографической группе вы себя причисляете?_________________________

4.Какие народные обычаи и обряды вам известны?________________________

5.Соблюдает ли кто – либо в вашей семье чувашские обряды, обычаи, праздники? Укажите какие_______________________________________________________

6. Постарайтесь назвать богов и духов, характерных для старинной чувашской веры________________________________________________________________

7.Как вы думаете, соблюдаются ли в вашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной чувашской верой? Если да, то какие именно_____________________________________________________________

8.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?

Без обрядов___________________________________________________________

Современный гражданский обряд________________________________________

Гражданский обряд с элементами народной свадьбы________________________

Традиционный обряд с религиозным оформлением брака____________________

9. Какие народные обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?_____________________________________________________________

Учитель :Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В примитивных обществах они выполняли функции управления, передачи опыта.

Как вы думаете, под влиянием каких факторов формируются обычаи и обряды?

(верования, мифы, народные знания, фольклор, хозяйственная деятельность, географическое положение).

А что вы понимаете под словом обычай, обряд?

Обычай – привычный для населения способ поведения, унаследованный от предыдущих поколений и изменяемый временем.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозным представлениями или бытовыми традициями.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В рамках сегодняшнего урока мы познакомимся наиболее общо с комплексом обычаев и обрядов чувашского народа, с тем, чтобы в последующем изучить их более детально, раскрывая их неповторимый, сокровенный смысл.

Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:

1. 
   Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские.
2. 
   Обряды семейно – родовые, т.н. домашние или семейные.
3. 
   Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.н. индивидуальные.

Общественная жизнь и межличностные отношения .
Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Чуваши учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально – этических норм большую роль играла общественное мнение: «Что на деревне скажут».

Какие отрицательные черты в поведении осуждались?

Осуждалось:

Нескромное поведение

Сквернословие

Пьянство

Воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. 
   Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день необязательно, здоровались только с почтенными, стариками:

- сыва – и? Здоров ли?

Аван – и? Хорошо ли?

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с «херт-сурт» - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашенный не имел права отказаться, если даже был сыт, то все равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом за мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз – два в году он должен был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Семейная и домашняя обрядность.
Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность. Связанная с основными моментами жизни человека в семье:

Рождение ребенка

Вступление в брак

Уход в мир иной.

Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи:

Преданность

Верность

Семьи были моногамными. Допускалась полигамия в богатых и бездетных семьях.

Что такое моногамия?Полигамия?Патрономия?

Допускался неравный возраст супругов. В каких случаях?

Существовал обычай перехода жены умершего брата к младшему брату в целях сохранения имущества.

Существовал обычай минората , когда все имущество наследовал младший сын в семье.

Свадьба.
Учитель: Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе – это тема не на один час, поэтому мы рассмотрим только основные моменты, касающиеся брака.

1. 
   Браки запрещались между родственниками до седьмого колена. Почему?
2. 
   Выбор невесты. Какие качества ценили?
3. 
   Умыкание. Похищение невесты. В каких случаях похищали невесту?
4. 
   Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого. Что входило в приданое?
5. 
   Свадьба. Полный обряд состоял из цикла: предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.
6. 
   Венчание. Было введено после христианизации и не стало устойчивой частью традиционной народной свадьбы.

Рождение ребенка . Воспринималось как особое радостное событие. В детях видели прежде всего будущих помощников.

Сообщения учащихся :

1 учащийся:

Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорожденному дал дух. Если ребенок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одни из них шла на чердак просить душу у бога, другая – в подполье, просила ее у шайтана, ретья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорожденному душу.

После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шуйтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

2 учащийся:

По случаю рождения ребенка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр, Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому присутствующих. Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой – нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребенка ненастье, новорожденных нарекали именами птиц, животных, растений и т.д. (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении.

Похороны .
Если свадебный обряд и рождение ребенка носили веселый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие ее стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде и многие ее элементы сохранились до наших дней. По поверьям чуваш через год душа умершего превращалась в духа, которому молились и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой все в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником.

Вывод : Семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чуваш.
Сельская обрядность.
Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.

Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств:

1. Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.
2. Обряды типа Киремет – когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.
3. Обряды, адресованные духам – божествам. Они имели определенную последовательность в исполнении, при обращении соблюдали общепринятую иерархию. Просили у своих божеств здоровья, покоя.

4. Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от ве проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.

Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:

«Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».

Поэтому заболевшие спешили к свом духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман – йомзя – определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.

Учитель (метод эмпатии), показывает небольшой отрывок из обряда очищения .
Праздники.
Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

1. 
   Праздники зимнего цикла начинались с праздника сурхури – в честь приплода скота и урожая хлеба.
2. 
   Праздники весеннего цикла начинались с праздника саварни – проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов – вирем, серен.
3. 
   Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников; уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; уяв – молодежные хороводы и игрища.
4. 
   Праздники осеннего цикла. Проводился чуклеме – праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юпа(октябрь).

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.

Выводы:
Переоценка многих сторон истории чувашского народа, новое понимание роли народного миропонимания, в том числе и религии в воспитании подрастающего поколения позволяет восстанавливать историческую преемственность, духовную гармонию в обществе.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений. Это могучее средство позитивного идейно – эмоционального воздествия на подрастающее поколение.
страница 1

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.