Обряды и обычаи чувашского народа

сквозь призму веков

(Отражение обрядов и праздников чувашского народа в современной жизни.)

Место выполнения работы

Средняя общеобразовательная школа №16 г. Новочебоксарск

Научный руководитель

Введение……………………………………………………………………………......3стр.

Цель и задачи……………………………………………………………………….….4стр.

Результаты исследования……………………………………………………….....4-17стр.

Выводы……………………………………………………………………...…….…..18стр.

Библиографический список…………………………………………………..…..…19-20стр.

Приложение…..……………………………………………….………………..…21-37стр.

Национальные истоки характера родного народа становятся более явственными и осознанными,

когда выявляются через изучение обрядов и обычаев.

«Народная обрядность чувашей».

Введение

Одной из существенных характеристик любого этноса является присущая ему обрядность: календарные, семейные, профессиональные и другие виды обрядов.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В «примитивных» обществах она выполняла функции управления, интеграции и передачи социального опыта и была одной из форм трансляции культуры и социального контроля. По мере усложнения социальной организации общества и с появлением государственного управления система обычаев постепенно утрачивала свое монопольное положение. Однако ее функции продолжают сохранять известное значение и в высокоорганизованных формациях. Обычаи и обряды играют определенную роль в жизни любого народа и в наши дни. Являясь частью современной жизни, они играют эстетическую, воспитательную функции, оказывают влияние на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию мировоззрения.

Знание чувашских обрядов и праздников является актуальным в наше время, когда все больше людей, в том числе и среди молодежи, хотят знать историю своей Родины, своего народа, свои корни. Поэтому данная тема остается актуальной и по сей день.

Под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Эти изменения совершаются относительно медленно и неравномерно. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. Иногда изначальный смысл обряда бывает забыт, а традиционная форма наполняется новым содержанием.

Цель и задачи

Цель: Выявить, как отражаются обряды и праздники чувашского народа весеннее - летнего цикла в поэме «Нарспи», а также в современной жизни.

Для достижения поставленной нами цели были поставлены следующие задачи:

Ознакомиться с поэмой «Нарспи» в переводах Б. Иринина и П. Хусанкая. Выявить, какие обряды весенне-летнего цикла встречаются в поэме. Дать им краткую характеристику. Определить, какие обряды и в какой форме сохранились до наших дней. Провести сравнительный анализ отражения обрядов со времени написания поэмы «Нарспи» (от начала 20 века) до наших дней.

4. Провести опрос трех возрастных групп учащихся об обрядах.

5. Выполнить презентацию.

6. Научиться работать с литературой в Интернете.

7. Научиться анализировать произведения искусства.

Методика

В ходе написания работы была прочитана поэма «Нарспи» на чувашском языке и в переводах Б. Иринина и П. Хузанкая. Мы ознакомились с обрядами и обычаями, которые встречаются в ней. В данной работе мы намеренно сосредотачиваем основное внимание на анализе обрядов весенне-летнего цикла поэмы «Нарспи». Позже был проведён сравнительный анализ обрядов, сохранившихся до наших дней.

Основная часть

Система обычаев и обрядов

В 2008 году исполнилось 100 лет со дня опубликования поэмы Константина Иванова «Нарспи». Эта лиро-эпическая поэма является вершиной творчества автора, который написал ее в 17 лет. «Нарспи»- поистине глубоко народное произведение, которое, с одной стороны, продолжает традиции чувашского народного творчества, а с другой,- стоит на уровне лучших образцов восточной и русской эпической поэзии начала 20 века. За 100 лет поэма только на чувашском языке выходила в свет отдельным книжным изданием 21 раз общим тиражом около 150 экземпляров. Поэма перешагнула границы республик и стран, преодолела языковые барьеры. Только на русском языке она появилась в шести переводах таких видных мастеров слова, как А. Петокки, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Иринина, А. Жаров, Н. Кобзев, переведена на языки народов России и зарубежных стран. «Нарспи» иллюстрировали такие художники, как Петр Сизов, Элли Юрьев, Владимир Агеев, Никита Сверчков, Николай Овчинников.

Произведение давно стало хрестоматийным, и наверняка нет в чувашских школах ни одного ученика, который не знал бы его содержание.

По поэме поставлен спектакль, который не сходит со сцены Чувашского Академического Драматического театра им. вот уже несколько десятилетий, создана опера, поставлен балетный спектакль, а в 2008 году на суд зрителей была вынесена рок-опера «Нарспи». Радиовещание и телевидение тоже помнят «Нарспи», выносят на суд зрителей и слушателей различные передачи по изучению поэмы.

Ученики нашей школы тоже ставили этот спектакль на своей сцене. В рамках празднования 100-летия поэмы прошли интересные конкурсы: конкурс рисунков, конкурс чтецов, конкурс рефератов.

В поэме «Нарспи» с большой реалистической силой и художественным проникновением дана картина жизни старой чувашской деревни, ее быт, традиции и обычаи.

В ней автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе,Çимĕк ; обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя.

Поэма начинается с описания прихода весны в чувашское село Сильби. Пробуждается природа, весенними запахами наполняется все вокруг, птичьи хоры песней звенят, стада пасутся у леса, дед тишком уже рыбачит. Вместе со всей этой красотой приходит весенний праздник Большой Калым (Аслă Калăм ).

Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши Калăм праздновали перед великим днем Мăнкун (Пасха). У крещеных чувашей традиционный Мăнкун совпал с христианской пасхой, а Калăм вследствие этого – со страстной неделей и лазаревой субботой.

Чувашский языческий Калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до Мăнкуна .

Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников умыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником , после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался Кĕçĕн Калăм

(Малый калым). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал родственников. По этому случаю лучшего коня украшали узорным покрывалом, в гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, на шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. Самого парня одевали в лучшую одежду, на шею повязывали вышитый платок.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяина на улицу и стихами приглашал на вечер « посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку варили целиком. Для поминовения обязательно пекли блины, другие мучные изделия, варили на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода. В начале совершалась молитва и угощение усопших. Затем начиналась трапеза, а после нее - обычное веселье с танцами и песнями.

Во время Калăм таким образом по очереди обходили дома всех родственников, торжества продолжались в течение нескольких дней. Гуляли все от души, как подтверждает нам автор поэмы «Нарспи»Константин Иванов:

Да кому же не пристало

Погулять в Большой Калым?

В погребах мы разве мало

Пива к празднику храним?

Глава I. В Сильби. стр,15.

Последний день недели назывался Аслă Калăм (Большой калым). В этот день ребята «изгоняли» злых духов, «загостившихся» покойников, болезни и колдунов. Около кладбища разводили костер и сжигали прутья и трещетки, которые были специально изготовлены. Затем прыгали через костер, бросали вверх одежду, и, ни в коем случае не оглядываясь, наперегонки бежали в деревню. Во многих местах сейчас Калăм слился с Мăнкун . А само слово сохранилось только как название первого дня пасхи.

Мăн кун - радостный праздник нового года . С утра пораньше молодежь, дети и старики собирались на краю деревни встречать солнышко - первый восход нового года. В момент восхода старики произносили молитвы. Дети валялись на земле, в шутку боролись, их обсыпали зерном и хмелем, чтобы росли сильными и здоровыми. Затем дети ходили с песнями и добрыми пожеланиями по домам, хозяева обязательно давали им крашеные яйца, печения. При входе в дом старались пропустить девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом человек будет женского пола, то у скотины будет больше телочек, ярочек, а не бычков и барашков. Первую вошедшую девочку сажали на подушку, и она старалась сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнездах и вывели птенцов. Весь день дети веселились, играли на улице, катались на качелях.

Взрослые ходили в гости к родственникам и соседям: угощались, пели, танцевали. Но перед пиршеством старики обязательно молились божествам, благодарили за проведенный год, просили удачи в следующем году. Крестные родители приносили детям подарки-всякие вкусные вещи и новые вышитые рубашки. И вообще, было принято новые рубашки в первый раз одевать именно в Мăн кун.

Кончился еще один год - пришел новый, и люди к своей жизни прибавляли еще один год. В древности не было принято справлять дни рождения ежегодно.

Мăн кун (Пасха) – один из главных праздников и в наше время. Празднуется он с воскресенья до следующего воскресенья включительно. Обычно выпадает на различные даты в соответствие христианского календаря. До сегодняшних дней сохранились многие элементы древнего обряда празднования:: изгонение злых духов накануне в субботу разжиганием костров, стрельбами из охотничьих ружей; мытье в бане, крашение яиц, преподнесение их приходящим в пасхальную неделю, приготовление различных угощений, дарение подарков крестными родителями, обход родственников в течение недели, посещение могил усопших и угощение их пасхальными яйцами.

В начале второй главы автором представляется героиня поэмы Нарспи. Нарспи - дочь богатого Михедера, олицетворяет в себе самое лучшее, что есть в девушках селения: она красива, как цветок, трудолюбива, скромна. Отец уже выбрал ей богатого жениха и просватал. Сделал он это после Масленицы(Çăварни ), как это и происходило в старину:

Поглядишь - и в самом деле

Всем соседям на пример:

После масленой недели

Дочь просватал Михедер. Глава II. Красная девица, стр.24

Çăварни - праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице. Празднование Çăварни у чувашей приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и продолжалось две недели, то есть отмечался он раньше Калăма и Мăнкуна. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели. Во время праздника в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных бубенчиками колокольчиками, украшенных платками и полотенцами. Все наряжались в праздничную одежду. Детвора каталась с гор на салазках. В некоторых местностях в масленичную неделю ходили ряженые «масленичные бабки»(çăварни карчăкĕ ). Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезней, то есть духов зимы. В центре села на высоком месте устраивали чучело «масленичной бабы» (çăварни карчăкĕ ). Оно олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и скатывали с горки.

Особенно торжественно отмечался день проводов масленицы. Катания детворы и молодежи продолжалось до позднего вечера. Взрослые и старики устраивали традиционные пиршества с блинами (икерчĕ) и колобками(йăва). Это обрядовое печенье йăва непременно делалось с масляной лункой сверху. Все угощали друг друга блинами, орехами, семечками. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг чучела, пока оно горело.

В наше время празднику Çăварни также продолжают уделять большое внимание. Последнее воскресенье масленичной недели устраивают проводы зимы. Все село собирается на стадионе или специально отведенном месте, катаются на разукрашенных лошадях, пекут блины и угощают друг друга, на импровизированной сцене ставят концерт. Обычно девушки одевают большие нарядные платки-шали, пляшут и поют. Парни соревнуются в умении быстро ездить на лошадях, устраивают и другие соревнования. Обязательно сжигают чучело зимы. В деревне Шихабылово Урмарского района до сих пор на çăварни всю неделю ходят масленичные бабки, которые играют с детворой, заваливают их в сугроб, бьют встречных кнутами. А дети приговаривают, как бы дразня ряженых, различные шутки и прибаутки. И в городах по-прежнему сохранились некоторые элементы празднования масленицы. В последний день этого праздника планируется целая программа по проведению проводов зимы: катание на пони и лошадях, весёлый концерт, различные игры и соревнования, угощение блинами и чаем.

В нашей школе вот уже несколько лет между классами проводится конкурс на лучшее чучело, в последнюю субботу масленичной недели чучела сжигают, на стадионе проводим веселые игры, соревнования саночников, лыжников. В столовой проводится день блинов, ребята угощаются блинами и горячим чаем.

Читая поэму, мы встречаем упоминание еще одного праздника весеннее-летнего цикла-Çинçе. Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. В период Çинçе строго запрещалось чем-нибудь беспокоить землю: нельзя было пахать, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Для чувашских крестьян время Çинçе было периодом полной бездеятельности. Вот что говорит автор о нем:

Ах, когда Синьзе настанет?

Как нам время скоротать?

Далеко ль веселый Симек?

Как до этого нам ждать?

Все в ожидании следующего праздника, так как в безделье и время течет очень медленно. Считалось в период Çинçе недопустимым мыться в бане, стирать белье, топить печи в дневное время, ступать на земле босыми ногами, или загрязнять землю каким-либо другим путем. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие. В период соблюдения покоя земли в дневное время запрещалось свистеть или играть на музыкальных инструментах, так как считалось, что это может вызвать сильные ветры, бури и привести к осыпанию урожая. Но в вечернее время эти запреты снимались, молодежь до утра водила хороводы. В эти дни девушки вышивали непременно на белом холсте, старики вспоминали добрые старые времена, рассказывали детворе сказки и загадывали загадки.

Этот земледельческий праздник сейчас соответствует русскому празднику, известному под названием «Земля-мати именинница» или «Духов день». Обычно его теперь отмечают сразу на следующий день после троицы. В чувашских селения и деревнях стараются соблюсти старинный обычай - не беспокоить в этот день Землю-матушку, не работать на полях, в садах и огородах. Самого слово «çинçе» как название праздника уже нет в обиходном разговоре, в разных районах день называют по-разному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ,Çĕр праçникĕ . И какая-то часть городских жителей тоже в этот день не работает на земле.

Вообще, чуваши чтили и уважали землю, поэтому праздников, посвященных ей, было множество - это акатуй, утă пăтти (праздник по окончании сенокоса), ана вăй илни (праздник благодарения земле за урожай), праздники жертвоприношения.

Уважение к земле у чувашей сохраняется и в современной жизни. Недаром Президентом Чувашской Федоровым 2009 год объявлен «Годом земледельца». Он проводится в целях повышения качества и уровня жизни на селе, сохранения и развития уникальных ценностей традиционного уклада сельской жизни и культуры.

В чреде весенне-летних праздников особое место занимает Çимĕк.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. ПразднованиеÇимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Чувашский Çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день назывался Аслă çимĕк , а последний – Кĕçĕн çимĕк . Накануне Аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: « На симек надо собирать семьдесят семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений, считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне Çимĕк все топили баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород дерева, мылись отваром разных видов трав. Во времена написания поэмы Çимĕк сохранился в том же виде:

Рассвело - и над деревней

Синий дым с утра плывет:

Как велит обычай древний,

В бане парится народ.

Будь с хмельною головою,

А уж так пошло в Симек,

Чтобы грязь симек – травою

Всю отпарил человек.

Глава III. Свадьба, стр.39.

На следующий день всем миром совершали поминовение усопших. Заранее варили пиво, в день поминовения пекли блины, пироги и другое съестное. Так же, как на калăм , резали живность - обычно птицу. Когда все было готово, собирали на стол, совершали домашние поминки. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище» провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, сурбаны и головные платки, на могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и угощали покойников. Приглашали своих родных, соседей, знакомых поминать умерших родственников, угощали их пивом, вином. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.. Поэтому на кладбище играла музыка, звучала специальная поминальная мелодия. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Перед уходом домой разбивали посуду с жертвенной пищей, прося усопших не тревожить живых и жить до следующих поминок своей жизнью. После çимĕк можно было веселиться и водить хороводы.

В наши дни Çимĕк в разных селениях и деревнях продолжают праздновать и в четверг, и в субботу, и воскресенье. Например, деревнях Новое Янашево(Питтепел),Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикского района, Криуши, Кинеры(Кĕнер),Можары(Мушар), Шеменеево(Хурамал), Карамышево (Ельчĕк), Марсакассы, Мертень(Хыркасси) Козловского района, Щамал(Çамал), Тузи(Туçи),Нижеры(Нишер) Мариинско-Посадского района, Хоруй(Хуруй) Урмарского района Чувашской республики, Нижние Савруши(Хĕрлĕ Шур), Емелькино (Йĕтем шу), Старые Савруши(Кивĕ Саврăш)Аксубаевского района, Шама Алексеевского района Татарской республики празднуют в четверг. Есть селения в Канашском районе - Атнаши, в Цивильском районе, деревня Кондрата в Алексеевском районе Татарии, празднующие воскресенье. В основном день посещения усопших - это суббота. Обычно на çимĕк разъезжаются все, кто родился и вырос в этой деревне. Также топят баню, стараются париться вениками из разных трав, украшают ветками деревьев наличники окон, ворота, несут эти ветки и на кладбище. Поминовение на кладбищах совершают служители церкви, народ принимает участие в молениях, зажигают свечи на могилах, стелют скатерти и покрывала, накрывают их разными угощениями, угощаются сами и приглашают родственников.

Читая поэму, нам остается только удивляться тому, что Константин Иванов сумел обозначить все праздники, которые отмечались в селе Сильби. После Çимĕк жители села проводили Учук.

Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая. Обычно учук (уй чукĕ) проводился после çимĕк. Торжественный обряд проводили самые уважаемые старейшины, во время моления присутствовали только взрослые семейные люди. Обязательно приносили жертвенное животное- лошадь или быка. Оно считалось самым ценным. Для совместной трапезы садились на лужайке. Всегда наедались досыта, а оставшуюся еду брали с собой. После трапезы молодежь поодаль водила хороводы, веселилась, устраивала уяв (вăйă). Теперь можно было приниматься за работу, скоро начинался сенокос. Автор «Нарспи» тоже отмечает это:

Проводив Учюк, селяне

Сразу вышли на луга.

Как холмы на поле брани,

Встали копны и стога. Глава XI. В Сильби, стр.97.

Из всех праздников жертвоприношения Учук, чÿк в наши дни наиболее сохранившимся является прошение дождя - çумăр чукĕ. Во многих деревнях Аликовского(Кагаси, Хуразаны, Чувашские Сормы, Мартынкино), Красночетайского районов во время засухи проводят этот обряд. Обычно всей деревней варят пиво и кашу, затем собираются обязательно около реки. Здесь старые и пожилые проводят моление, а затем угощаются пивом, пробуют кашу. Обязательно играют с водой - брызгают или обливают друг друга.

Из серии обрядов большое место в поэме занимает описание проведения семейного обряда - свадьбы.

Свадьба – одно из самых важных событий в жизни человека. Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя продолжение - детей, воспитав и научив их всему, чему научили его родители - цепь жизни не должна прерываться.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о продолжении и упрочении своего рода. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода. Это подтверждает и своей поэмой, где автор уделяет свадьбе большое внимание - целую главу строф - описывает свадьбу от начала до конца.

Полный свадебный обряд включал в себя переговоры, которые вел сват (евчĕ ), сватовство - то есть сговор жениха и его отца с родителями невесты о дне свадьбы и приданом, собственно свадьбу как в доме жениха, так и в доме невесты, ввод молодой в круг родственников мужа (çĕнĕ çын кĕртни ), посещение новобрачными родителей молодой.

По традициям у чувашей нельзя было выбирать жену или мужа из родственников. Этот запрет распространялся до седьмого поколения. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания(килĕшни), родители юноши посылали сватов(евчĕ). Эти евчĕ были или родственниками, или близкими знакомыми семьи жениха. Через несколько дней в дом невесты приходили родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты (хĕр çураçни). Привозили сыр, пиво, разную выпечку. Со стороны невесты тоже собирались родственники. В этот день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубашки и угощала пивом, в ответ те в опустошенный ковш клали несколько монет.

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. Эти торжества занимали несколько дней, их часто устраивали в неделю Çимĕк.

Вот так славное известье!

Говорит недаром мир:

Коли зять не хуже тестя

Значит, будет славный пир. Глава 2.Красная девица, стр.24.

В доме и невесты, и жениха готовили богатое угощение, лошадей, свадебную повозку.

В доме мать печет оладьи,

Как всегда, на брань щедра,

Михидер кибитку ладит

К свадьбе с самого утра.

Жарят, парят, месят тесто,

Дом - вверх дном от суеты,

Жирный чад родным невесты

Будто маслом мажет рты.

Справят свадебку с размахом…Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 30, 31.

Родители невесты и жениха каждый со своей стороны ходили из дома в дом и приглашали родственников и односельчан на свадьбу - то есть совершали подворный обряд. И родители Нарспи начинают свадьбу с вышеназванного обряда:

Михитер неторопливо

Ждёт гостей – давно пора!

А жена разносит пиво

От двора и до двора.

Пиво пенится и бродит,

Кружит голову…Добро!

Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33.

К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение. В это время невесту в клети подруги наряжали в свадебное одеяние: богато вышитое платье, тухъю, серебряные украшения, перстни, браслеты, кожаные ботиночки, нарядный сăхман , сверху, накрывая лицо, накидывали покрывали - пĕркенчĕк. Во время одевания невеста пела песни-причитания -хĕр йĕрри. Она прощалась с родительским домом, кланялась родителям, родители благословляли свою дочь.

Затем невеста вместе со своими родными, подругами под музыку скрипок, барабанов и шăпăра с песнями и танцами отправлялась в гости к родственникам.

В свой черед от Турикаса

Свадьба девичья гудит…

Когда невеста возвращалась домой, в родительском доме ее благословляли, отец с матерью говорили напутственные слова:

«Пусть господь тебе поможет

Мужу честной быть женой,

Пусть весь век твой будет прожит

Будь ты с ним кротка, покорна,

Дом блюди, детей носи.

Знай работай, от зазорной

Лени - бог нас упаси!..» Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33,37

В день свадьбы в доме жениха тоже собирались его родственники и друзья, которые составляли свадебный поезд. Жениха наряжали, обязательными атрибутами были серебряное ожерелье, сложенный по диагонали свадебный платок, в руке - плетеная нагайка. Жених объезжал всю деревню вместе с музыкантами и друзьями. По возвращении домой, родители жениха благословляли сына, и свадебный поезд отправлялся в дом невесты:

У околицы ребята

Жениховский поезд ждут.

Чуть успели кликнуть свата,-

Глядь - жених уж тут как тут.

Там, где легкою завесой

Пыль нависла, как туман,

Глава XII. Две свадьбы, стр.61

Родственники невесты к приходу свадебного кортежа жениха отправлялись в дом невесты нарядные. Перед этим они дома проводили моление. Вот как описывает этот момент автор «Нарспи»:

«Прежде мертвых предков купно

И раздельно помянув,

Хлеб посыплем солью крупной,

Как водилось в старину:

Не пуста была б могила,

Хлеб да соль стояли там,

Чтоб посмертно, предки было,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр.36

Родственники встречали гостей со стороны жениха. Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Вперед выступал мăн кĕрÿ (посаженый отец) и произносил длинную свадебную песню-речь. После такого приветствия гостей приглашали в дом. Начиналось свадебное веселье: люди угощались, пели и плясали. В это время пока невеста сидела со своими подругами в амбаре или в другом доме какого-нибудь родственника. Там тоже шло веселье. Затем, к утру, ее приводили в дом и благословляли. Невесту выводили во двор и сажали верхом на лошадь, которую вел хăйматлăх (свидетель) за повод, сделанный из полотенца. За ней следовал весь свадебный поезд жениха и повозки с приданым невесты. Почти вся деревня провожала невесту за околицу. Около кладбища обязательно останавливались для того, чтобы помянуть усопших. То же мы видим и в поэме:

На дороге у погоста

Поезд тесть остановил,

Человек, наверно, со сто

Сбилось в кучу средь могил.

Глава XII. Две свадьбы, стр.66

При выезде их деревни жених три раза ударял плетью свою невесту, изгоняя злых духов, которые могли прийти в деревню. Теперь свадьба начиналась в доме жениха.

Нагулялся у невесты

С хужалгинскими жених,

А сегодня - честь и место

Свадьбе девичьей у них.

Невесту жених вносил на руках, чтобы пока на земле не оставалось следа от чужого для этого рода человека. После выполнения ряда обрядов и принятия «общей еды»-салмы невеста становилась родственником жениху и его родне.

Чуть попозже приезжали к жениху родственники невесты, в доме жениха снова продолжалось веселье.

Скачут кони, рассыпая

Звон веселый на бегу,

Свадьба девичья большая

С шумом едет в Хужалгу.

Первую брачную ночь молодые проводили в клети, амбаре или в другом нежило помещении.

Как приедут, на ночь нужно

Молодых в амбар свести,

Чтобы там женою мужней

Стать невесте взаперти.

. Глава VIII. В Хужалге, стр.71.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой - шыв çулĕ. К роднику ее сопровождали родственники мужа. Требовалось, чтобы дух воды не настлал порчу на молодую. В воду бросали монетки, произносили необходимые слова. на принесенной воде она варила блюдо для угощения во второй день.

Современная свадьба у чувашей проходит с включением в той или иной мере традиционных элементов. В чувашских селениях развернутый традиционный обряд занимает значительное место, поэтому свадьба занимает несколько дней.

Основные элементы свадебного обряда сохранились в наши дни и в городе. По-прежнему остаются: сватовство, устройство свадебного поезда, одаривание подарками невестой родственников жениха, благословение родителей, прятанье невесты, встреча молодых родителями жениха (встречают с хлебом с солью, невесту жених или несёт на руках или ведёт в дом по специально выстеленному ковру); танец жениха и невесты, сопровождающийся обсыпанием монет, зерна, показ молодухе колодца на второй день свадьбы. А в чувашских селениях невесту переодевают в чувашский женский костюм.

Обряды гадания у чувашей были широко распространены так же, как и у многих народов-язычников. Многие стремились предугадать будущее, узнать, что ожидает их в дальнейшем. И способов гадания было великое множество. Например, чтобы узнать суженого, девушки в праздник Сурхури ровно в полночь отправлялись в баню, ставили перед собой зеркальце, зажигали свечку, укрывались покрывалом и вглядывались в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится личность жениха. Если молодежь в основном гадала на суженого, взрослых же интересовали виды на урожай, судьбы близких. В этот же праздник Сурхури взрослые ходили на гумно к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из стогов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто»Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, что год будет урожайным. Много было в чувашских деревнях знахарей, гадалок, юмçă - людей, которые определенно занимались этим ремеслом. За работу они брали монетами, вещами. Чтобы узнать, что же уготовила судьба сыну, мать Сетнера тоже отправляется к знахарю. Как и полагается, она принесла старику-знахарю вознаграждение за работу: рубаху и пару шерстяных чулок. С трудом старик согласился рассказать все о парне молодом:

В шубу теплую одетый,

Шапку он под мышку взял,

Положил на стол монету,

На чесалку молча встал;

Бородой, как шерсть косматой

Тяжело склоняясь к земле,

Глава V. У знахаря, стр.50.

Распространено было колдовство с целью порчи или наоборот излечивания от болезней, приворота. Гадалки и знахари могли заниматься и этой деятельностью. Для наведывания порчи надо было приговаривать определенные слова. Замученная жизнью с нелюбимым человеком, Нарспи решается отравить Тăхтамана. Добыв наркăмăш, она готовит ему суп-отраву, приговаривая словами:

«Из-за моря – океана

Едет бабка Шабадан*

Суп варить для Тохтамана

Чтобы сгинул Тохтаман.

За горами, за морями

Стоя скачет медный стул.

Глава X. Преступление Нарспи, стр.91

В наше время гадание, знахарство, снятие порчи тоже распространены широко. Будучи хорошими психологами, эти так называемые «исцелители» достаточно активно работают над получением прибыли от данного ремесла. И газеты пестрят разными объявлениями, и на экранах телевидения бегущей сорокой зазывают к себе посетителей за излечением, приворотами. Конечно же, многие попадаются на удочку этих знахарей и исцелителей, надеясь на хорошие результаты.

Проведение обрядов было обязательным для каждого жителя деревни. Нарушителям сельских обрядов не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, таким образом обеспечат себе достойную жизнь без бед и несчастий. Игнорирование традиций, по представлению чувашей, навлекало беду на сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Обряды в свою очередь вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневную жизнь крестьянской жизни.

Нами было проведено анкетирование учащихся, результаты которой представлены в приложении №1. Учащимся были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли вы об обычаях и обрядах?

2. Сохранились ли древние обычаи и обряды до наших дней?

3. Часто ли вы видите использование элементов обрядов в современной жизни?

Выводы

В ходе написания работы мы ознакомились с поэмой «Нарспи». В данной поэме автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе, Çимĕк, обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя. - Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.

- Мăнкун - радостный праздник встречи нового года.

- Çăварни- праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице.

- Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.

- Çимĕк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

- Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая.

- Свадьба - обряд вступления в брак

Элементы чувашских обрядов отразились и в современной жизни. Это можно увидеть на примере чувашских праздников, которые проводятся и в наше время: Çимĕк, Мăн кун, Акатуй, Учук, обряде свадьбы. Также это отразилось в обрядах, связанных с похоронами. Важно отметить, что со временем под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. На основе опроса мы можем сделать следующий вывод, что учащиеся 8-11 классов задумываются о том, что древние обряды и праздники чувашского народа находят отражение в современной жизни.

Библиографический список

Александров Константина Иванова. Вопросы метода, жанра, стиля. Чебоксары. Чувашское кн. Изд-во,1990.-192с. Волков народная педагогика. Чебоксары, 1958г. , Трофимов искусство Советской Чувашии. Москва. Изд-во «Советский художник», 1980г, 222с. , и др., Чуваши: современные этнокультурные процессы-М.:«Наука», 1988 г.- 240стр. «История и культура Чувашской республики». Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1997г. , «История и культура Чувашской республики» Чебоксары, ЧРИО,1996г. Денисов верования чувашей: Историко-этнографические очерки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1959г. , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство; Часть 2, 1986год; , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство, 1993год. Второе дополненное издание Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 5 класса . Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2005г. Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 6-7 классов. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2004г. , Николаев, В. В., Дмитриев: этническая история и традиционная культура. М.: Издательство ДИК, 2000.96с.:ил.,карт. Константин Иванов. Нарспи. Перевод Бориса Иринина. - Чебоксары, Чувашское книжное издательство,1985г. Константин Иванов.Çырнисен пуххи. Шупашкар, Чăваш кĕнеке изд-ви,200-ç. , и др., Культура Чувашского края; Часть1. Учебное пособие. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1994г. Миши Юхма «Песнь о Чувашии».Чувашская типография №1 министерства информации и печати. Чебоксары, 1995г. «Мировоззрение и фольклор». Чувашское книжное изд-во, 1971г. Салмин обрядность чувашей. - Чебоксары, 1994.-339с.:схем. , Девять деревень. Научный архив ЧНИИ, стр.100-101 Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх эпосĕ.- Шупашкар: Чăваш кĕнеке изд-ви, 2004.-382 стр. Чувашские народные сказки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1993г.

Словарь определений и терминов

Шабадан - сказочный образ, вроде бабы-яги.

Сурхури - стариннвй чувашский праздник, отмечавшийся в период зимнего солнцестояния.

Наркăмăш - яд, отрава.

Приложение 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

Свадьба у чувашей является одним из важнейших жизненных событий (наравне с рождением или смертью), она символизирует переход на новый этап – к созданию семьи, продолжению рода. Упрочнение, благополучие семьи издревле фактически было жизненной целью чувашей. Умереть, не побывав в браке и не продолжив род, считалось большим грехом. Подготовка и проведение традиционной чувашской свадьбы – не просто праздник, а тщательное соблюдение обрядов, имеющих сокровенный смысл.

Чувашские свадебные традиции и обряды

Свадебные традиции чувашского народа имеют древние корни и продиктованы как бытовыми реалиями (например, калым или приданое, которые возмещали семьям затраты на свадьбу, помогали молодым материально обустроиться), так и религиозными верованиями (защита от нечистой силы, привлечение счастья). Свадебный процесс от сватовства до брачного ритуала занимал несколько недель. Исполнялся он в определенном порядке, за которым следил специально выбранный мужчина из родственников жениха.

Знакомства и выбор невесты и жениха

На поиск второй половинки у чувашей было принято отправляться подальше от родной деревни. Лучше было, если девушка жила в соседних и дальних поселениях, чтобы случайно не выбрать в жены кого-то из родственников. Жители одного селения могли состоять в близком или дальнем родстве, а по чувашским традициям, жениться на родственниках до седьмого колена запрещено.

В связи с этим общие для нескольких деревень праздники были обычным делом – там и происходили, как правило, знакомства между чувашской молодежью. Иногда выбором жениха/невесты занимались родители, но при этом по традиции было принято спрашивать согласия у молодых перед свадьбой. Проявление симпатии у девушки выражалось дарением собственноручно расшитого платка избраннику, а парень угощал любимую гостинцами.

Выбрав суженую, будущий жених объявлял об этом родителям, которые должны были удостовериться перед свадьбой, что берут в свой род здоровую, хорошо воспитанную девушку. Поскольку будущая жена должна была стать полноценной работницей в доме мужа, ее трудолюбие и навыки ведения хозяйства оценивались особенно тщательно. Зрелые невесты у чувашей по традиции считались более ценными, чем молоденькие, т.к. у последних обычно меньше приданое и опыт хозяйствования.

Обряд сватовства

Самым популярным временем для сватовства чуваши считают весну. К девушке, по традиции, посылались сваты: старший дружка (близкий родственник жениха, который вел переговоры с родителями невесты), младший дружка (выбирался среди молодых родственников жениха, на нем лежала обязанность общаться со свитой новобрачной, запевать песни на свадьбе) и другие родственники или близкие знакомые. Общее число сватов должно быть обязательно нечетным.

Сваты обязательно приносили выпивку и гостинцы (последние – в нечетном количестве). Эта чувашская традиция связана с тем, что фактически пары (жених + невеста) до сватовства еще нет. Если суженую подбирали родители, на первое сватовство брали жениха, чтобы он мог присмотреться к невесте и познакомиться. Если девушка не нравилась, парень мог отказаться от свадьбы.

Прибыв в дом невесты, сваты рассаживались посередине избы и начинали хитроумный разговор с отцом девушки, избегая сообщения о своих намерениях. Как правило, речь шла о продаже чего-либо. Родители невесты, поддерживая чувашскую традицию, отвечали, что ничего не продают, после чего сваты приглашали к разговору саму невесту, раскрывая цель визита.

Если сватам удавалось договориться с родителями девушки, через несколько дней к невесте приезжали родители парня с гостинцами для знакомства и окончательного договора о калыме и приданом. Родня невесты готовила ответное угощение, а невеста, соблюдая традицию, дарила будущим родственникам полотенца, рубахи и другие подарки. На этом гулянии договаривались о дне свадьбы – как правило, через три или пять (обязательно нечетное число) недель после сватовства.

В качестве приданого на свадьбу давали домашнюю утварь, одежду, скот и птицу. В калым, который должен был заплатить жених, входили деньги, звериные шкуры, продукты для свадебного пира. Эта чувашская традиция сохранилась до сих пор, но в качестве калыма дают только деньги, размер его может быть не оговорен заранее (кто-то платит большую сумму, кто-то – символическую, чтобы только соблюсти традицию).

Передача денежного калыма всегда происходит до свадьбы в доме новобрачной. Ее родня ставит на стол хлеб с солью, а отец жениха по традиции должен положить на каравай кошелек с калымом. Отец девушки либо, если нет отца, родственники по старшинству, забрав калым, возвращают кошелек обязательно с положенной в него монетой, чтобы у будущей родни деньги не переводились.

Подготовка к свадьбе

Чувашская свадебная церемония включала множество обрядов и традиций, которые разнились в зависимости от географического проживания чувашей. Большое значение для исполнения обрядов имело то, как выдавали невесту – с умыканием (когда девушку насильно увозили в дом жениха) или по согласию. Чувашская свадьба традиционно начинается одновременно в домах брачующихся, затем жених едет в дом суженой, забирает ее, везет к себе, где праздник и заканчивается.

За 2-3 дня до свадьбы молодые (каждый в своем селении) вместе с друзьями и родными обходили всех родственников. Пиво для свадьбы по традиции также варилось заранее. Чувашская свадьба начиналась с уборки и бани для молодых и их родственников. После обычной бани для чистоты, новобрачной была положена еще одна – для обряда очищения от злых духов. Затем молодые одевались в новые одежды, просили стариков благословлять свадьбу, после чего начинались все церемонии и обряды.

Чувашская народная песня-причитание

В некоторых этногруппах чувашей (низовых, средненизовых) на свадьбе обязательно исполнялся обряд плача невесты. Эта традиция сохранилась кое-где до сих пор. В день свадьбы, перед тем как окончательно покинуть родительский кров, чтобы уехать к суженому, чувашская девушка должна была пропеть грустную песню-плач с причитаниями о том, как ей не хочется уходить из родного дома в чужой, отрываться от родных.

По традиции сначала начинала причитать замужняя сестра (или родственница), показывая молодой, как надо. Затем новобрачная подхватывала и слезно причитала во весь голос, вспоминая родителей, братьев, сестер, детство, родные места. Каждая чувашская невеста складывала песню по-своему. Продолжая безутешно выть, девушка обнимала поочередно всю родню, друзей и односельчан, как бы прощаясь.

Во время плача новобрачная давала подошедшему ковш пива, куда тот должен был положить монеты. Эти деньги по чувашской традиции назывались «дань плача» (или «вытные деньги»), позже молодая клала их за пазуху. Обряд плача продолжался несколько часов, пока девушку не увозили к суженому. Примечательно, что во время плача новобрачной собравшиеся в избе должны были плясать и хлопать, стараясь потешить молодую.

Свадьба в доме невесты

Пока гости собирались в доме, молились за благополучие молодых, готовили угощение и ждали поезд жениха, молодая с подружками наряжалась в отдельном помещении. Пускать сразу в невестин дом всю процессию жениха было не принято. По чувашской традиции, сначала дружки должны были заплатить отцу новобрачной символическую плату (не калым). После этого гостей пускали внутрь, молодого поили пивом и усаживали на специальное место, куда родители девушки подкладывали деньги, а парень забирал их себе.

Начинался пир, гости веселились, плясали, затем выводили невесту, покрытую свадебным покрывалом. Девушка начинала петь традиционную чувашскую песню-плач с причитаниями, после чего ее увозили в дом суженого. При выезде за околицу жених выполнял обряд изгнания злых духов – ударял суженую три раза нагайкой. Возвращался свадебный поезд с песнями и музыкой.

Свадьба в доме жениха

Пока собирались гости (родня, друзья, односельчане жениха), будущего мужа одевали в свадебный чувашский костюм близкие родственницы. Затем новобрачный выходил во двор с гостями, где начинались первые пляски с песнями (танцевали дружка и парни-холостяки). После пляски все заходили в дом, угощались выпивкой. Дружка жениха и холостяки снова плясали, все веселились, затем отправлялись в дом будущей жены. Такой поезд во главе с женихом по традиции сопровождался всю дорогу музыкой и песнями.

Возвращались из дома новобрачной, как правило, вечером. Соблюдая чувашский обряд, молодую отправляли спать с родственницами жениха, все участники церемонии и родственники новобрачного оставались в его доме ночевать. На следующие утро проходила церемония венчания в церкви. После бракосочетания все возвращались в дом, с молодой снимали свадебное покрывало, затем по традиции одевали в одежды замужней женщины, и свадьба продолжалась.

После венчания исполнялось множество разных чувашских обрядов. Так, у ворот свекра возле молодых разбивали сырое яйцо. В доме мужа пару обязательно кормили жидкой яичницей на молоке – эта традиция на свадьбе символизировала счастливую семейную жизнь. Все значимые обряды заканчивались провожанием молодоженов на брачное ложе: пару просто запирали на час-два в комнате, затем их поднимала сноха (или сваха).

После того как молодые побывают на брачном ложе, новоиспеченную жену по традиции посылали за водой. Молодая должна была набрать ведро воды из любого источника и принести в дом. При этом золовка трижды пинала полное ведро ногой, а молодая должна была набирать вновь, только на четвертый раз ей давали унести воду. После проведения всех обрядов гости пировали еще сутки – на этом чувашская свадьба заканчивалась.

Послесвадебные обычаи

Первые три дня после свадьбы новоиспеченной жене нельзя убираться. Это делают близкие родственницы, а молодая дарит им за это небольшие подарки. Новобрачная должна после свадьбы семь раз одарить и свекровь. В первый год после дня бракосочетания, по чувашской традиции, породнившиеся семьи ездят друг к другу в гости. Так укрепляются родственные связи.

Через неделю после свадьбы молодым с родителями нужно было навестить тестя. Еще через три недели снова ездили к тестю, но уже с родителями и одним из родственников. Через полгода в дом тестя ездили уже числом 12 человек (с родителями новоиспеченного мужа и родственниками), этот визит длился три дня, а молодая семья получала остаток приданого (домашний скот).

Еще одна чувашская традиция запрещает молодоженам петь и танцевать на свадебной церемонии. Считалось, что если жених будет распевать песни или пустится в пляс на своей свадьбе, то молодой жене будет тяжело жить в браке. Веселиться молодые могли впервые только на первом визите после дня бракосочетания в гостях у тестя. Но современные чувашские молодожены часто нарушают эту традицию, исполняя первый свадебный танец сразу после торжественной церемонии.

Национальная чувашская свадебная одежда

Жених по чувашскому обычаю надевал на свадьбу расшитые рубаху и кафтан, подпоясывался синим или зеленым кушаком. Обязательными атрибутами были сапоги, перчатки, меховая шапка с монеткой около лба, шейное украшение с монетами и бусами. Подаренный невестой во время сватовства вышитый платок парень привешивал на поясе сзади, а в руках должен был держать нагайку. По традиции жениху нельзя было снимать все перечисленное на протяжении свадьбы, даже в жаркую погоду.

Полный свадебный наряд чувашской невесты вместе с украшениями весил больше 15 кг, из них 2-3 кг приходилось на серебряные монеты, которыми обильно расшивали головной убор и специальную ленту-накидку через плечо. Рубашка, передник и верхняя одежда (халат или кафтан) по традиции тоже украшались вышивкой. Обязательными атрибутами женского свадебного чувашского наряда были многочисленные украшения: кольца, браслеты, шейные, нагрудные и поясные подвески, кошелек и зеркальце, подвешиваемые на поясе.

По традиции, свадебная одежда, особенно шапочка новобрачной, сплошь расшивалась бисерными узорами, раковинами и монетами. Рисунки на чувашском костюме, как правило, были геометрическими и имели тайный обрядовый смысл, а монеты пришивались так, чтобы при движении могли издавать мелодичный звон, поэтому на свадьбе у чувашей никогда не бывало тишины. Покрывало невесты должно быть обязательно белым, с вышивкой по краям.

Видео: чувашский свадебный ритуал перед свадьбой

Чувашская свадьба – шумный, наполненный многочисленными ритуалами процесс. Веселье длится несколько дней, участвует в нем вся деревня. Современные чуваши редко соблюдают свадебные традиции полностью, но некоторые обычаи популярны до сих пор. Наряды молодоженов и ритуалы на свадьбе у чувашей – яркое зрелище, посмотреть на которое приезжают даже издалека. Полюбоваться на удивительные обряды чувашского народа вы можете, посмотрев видеоролик ниже.

В России почти полтора миллиона, они - пятый по численности народ нашей страны.

Чем занимаются чуваши, их традиционные занятия

Ведущую роль в традиционном хозяйстве чувашей издавна играло пашенное земледелие. Они возделывали рожь (основная продовольственная культура), полбу, овес, ячмень, гречиху, просо, горох, коноплю, лен. Было развито огородничество, сажали лук, капусту, морковь, брюкву, репу. С середины 19 века стал распространяться картофель.

Чуваши издавна славились умением возделывать хмель, который продавали и соседним народам. Историки отмечают, что еще в XVIII веке у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX века у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов, и вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные - баварский, богемский, швейцарский.

На втором месте по значимости находилось животноводство – разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу. Занимались также охотой, рыболовством, бортничеством.

Из кустарных промыслов в основном были распространены деревообрабатывающие: колесный, бондарный, столярный. Существовали плотничьи, портняжьи и другие артели. Многие плотники в прибрежных селах занимались изготовлением лодок и небольших суденышек. На этой базе в начале 20 века возникли небольшие предприятия (города Козловка и Мариинский Посад), где строили не только лодки, но и шхуны для каспийских промыслов.

Из ремесел были развиты гончарное дело, лозоплетение, резьба по дереву. Резьбой украшали утварь (особенно пивные ковши), мебель, столбы ворот, карнизы, наличники.

До XVII века среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, даже в начале XX века среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи. Одежду украшали вышивкой, бисером и монетами. Чувашская вышивка 17-19 веков считается одной из вершин народной культуры, отличается символичностью, разнообразием форм, сдержанной красочностью, высоким художественным вкусом мастериц, точностью исполнения. Особенность чувашской вышивки - на обеих сторонах ткани одинаковый рисунок. Сегодня современные изделия с использованием традиций национальной вышивки изготовляются на предприятиях объединения "Паха тёрё" (Чудесная вышивка).

Кстати, чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство которого исповедует православие (есть немногочисленные группы чувашей-мусульман и некрещенных чувашей).

Один из самых известных древних праздников, связанных с земледелием, бытующий сегодня – . Дословно переводится как свадьба пашни, связан с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением о хорошем урожае. С крещением он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

До сегодняшнего дня сохранился у чувашей обряд помочей - ниме . Когда предстоит большая и трудная работа, с которой хозяева не могут справиться сами, они просят помощи у односельчан и родственников. Рано утром хозяин семьи или специально выбранный человек обходит деревню, приглашая на работу. Как правило, все, кто слышит приглашение, идет на помощь с орудиями труда. Работа кипит целый день, а вечером хозяева устраивают праздничное застолье.

Традиционные элементы сохранились и в семейной обрядности, связанной с основными моментами жизни человека в семье: рождение ребенка, вступление в брак, уход в мир иной. К примеру, у верховых чувашей еще в прошлом веке существовал такой обычай – если в семье умирали дети, то последующего (невзирая на имя, данное при крещении) называли именем птиц или диких животных – Чёкеç (Ласточка), Кашкăр (Волк) и так далее. Старались, чтоб в обиходе закрепилось именно ложное имя. Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится.

Свадебные обряды чувашей отличались большой сложностью и разнообразием. Полный ритуал занимал несколько недель, состоял из сватовства, предсвадебных обрядов, самой свадьбы (причем проходила и в доме невесты, и в доме жениха), послесвадебных обрядов. За порядком следил специально выбранный мужчина из родственников жениха. Сейчас свадьба несколько упростилась, но основные традиционные элементы сохранила. Например, такие как "выкуп ворот" при въезде во двор невесты, плач-причитание невесты (кое-где), смену головного убора девушки на головной убор замужней женщины, хождение новобрачной за водой и др., исполняются и специальные свадебные песни.

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово "амăш " переводится как "мать", но для своей родной матери у чувашей есть особые слова "анне , апи ", произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: "Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды".

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: "Что на деревне скажут" (Ял мён калать ). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: "Не срами имени чуваша" (Чăваш ятне ан çёрт ) .

Елена Зайцева

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Народ чуваши - довольно многочисленный, только в России проживает более 1,4 млн человек. Большинство занимают территорию республики Чувашия, столицей которой является город Чебоксары. Есть представители народности и в других областях России, а также за границей. По сотне тысяч человек проживают на территории Башкирии, Татарстана и в Ульяновской области, чуть меньше - в Сибирских краях. Внешность чувашей вызывает множество споров у ученых и генетиков о происхождении этого народа.

История

Считается, что предками чувашей были булгары - племена тюрков, которые проживали с IV в. на территории современного Урала и в Причерноморье. Внешность чувашей говорит об их родстве с этническими группами Алтая, Средней Азии и Китая. В XIV веке Волжская Булгария прекратила свое существование, народ переселился на Волгу, в леса вблизи рек Сура, Кама, Свияга. Поначалу было явным разделение на несколько этнических подгрупп, со временем оно сгладилось. Название «чуваши» в русскоязычных текстах встречается с начала XVI века, именно тогда места, где проживал этот народ, вошли в состав России. Происхождение его также связывают с существовавшей Булгарией. Возможно, оно пришло еще от кочевых племен сувар, которые позже слились с булгарами. Мнения ученых разделились в объяснении того, что обозначало слово: имя человека, географическое наименование или что-либо другое.

Этнические группы

Народ чуваши расселялся вдоль берегов Волги. Этнические группы, проживающие в верховьях, назывались вирьял или тури. Сейчас потомки этих людей проживают в западной части Чувашии. Те, что селились по центру (анат енчи) располагаются в середине края, а селившиеся в низовьях (анатари) занимали юг территории. Со временем различия между субэтническими группами стали не столь заметны, теперь это народ одной республики, люди часто переселяются, общаются друг с другом. В прежнее время у низовых и верховых чувашей образ жизни сильно различался: по-разному строили жилища, одевались, организовывали быт. По некоторым археологическим находкам можно определить, какой этногруппе принадлежала вещь.

На сегодняшний день районов в Чувашской республике насчитывается 21, городов - 9. Кроме столичного, в числе крупнейших называют Алатырь, Новочебоксарск, Канаш.

Внешние особенности

Удивительно, но только у 10 процентов от всех представителей народа доминирует во внешности монголоидная компонента. Специалисты-генетики утверждают, что раса смешанная. Принадлежит преимущественно к европеоидному типу, что можно сказать по характерным чертам внешности чувашей. Среди представителей можно встретить людей с русыми волосами и глазами светлых оттенков. Есть и личности с более выраженными монголоидными признаками. Генетики подсчитали, что у большинства чувашей группа гаплотипов аналогична той, что характерна для жителей стран на севере Европы.

Среди других особенностей внешности чувашей стоит отметить невысокий или средний рост, жесткость волос, более темный цвет глаз, чем у европейцев. Естественным образом вьющиеся локоны - явление редкое. У представителей народа часто встречается эпикантус, особая складка у уголков глаз, характерная для монголоидных лиц. Нос по форме обычно короткий.

Чувашский язык

Язык остался от булгар, но значительно отличается от других тюркских языков. Его используют до сих пор на территории республики и в близлежащих областях.

В чувашском языке встречается несколько диалектов. Проживающие в верховьях Суры тури, по мнению исследователей, «окают». Этнический подвид анатари больший упор делал на букву «у». Однако четкие отличительные признаки на данный момент отсутствуют. Современный язык в Чувашии, скорее, близок к используемому этносом тури. В нем есть падежи, но отсутствует категория одушевленности, так же как и род существительных.

До X века алфавит использовался рунический. После реформ был заменен арабскими символами. А с XVIII века - кириллицей. Сегодня язык продолжает «жить» в интернете, появился даже отдельный раздел Википедии, переведенный на язык чувашей.

Традиционные занятия

Народ занимался земледелием, выращивал рожь, ячмень и полбу (разновидность пшеницы). Иногда на полях высеивали горох. С давних времен чуваши разводили пчел и употребляли в пищу мед. Чувашские женщины занимались ткачеством и плетением. Особенно популярны были узоры с сочетанием красного и белого цветов на ткани.

Но и другие яркие оттенки также были распространены. Мужчины занимались резьбой, из дерева вырезали посуду, мебель, украшали жилища наличниками и карнизами. Развито было рогожное производство. А с начала прошлого века в Чувашии всерьез занялись строительством судов, были созданы несколько специализированных предприятий. Внешность коренных чувашей несколько отличается от облика современных представителей народности. Многие живут в смешанных семьях, создают браки с русскими, татарами, некоторые и вовсе переселяются за границу или в Сибирь.

Костюмы

Внешность чувашей ассоциируется с их традиционными типами одежды. Женщины носили вышитые узорами туники. Низовые чувашки с начала XX века облачались в пестрые рубахи со сборками из разных тканей. Спереди был вышитый передник. Из украшений девушки анатари носили тевет - обшитую монетами полоску ткани. На голове носили специальные шапочки, по форме похожие на шлем.

Мужские штаны назывались йем. В холодное время года чуваши носили портянки. Из обуви традиционными считались сапоги из кожи. Существовали специальные наряды, одеваемые на праздники.

Женщины украшали одежду бисером, носили перстни. Из обуви также часто использовались лыковые лапти.

Самобытная культура

От чувашской культуры осталось множество песен и сказок, элементов фольклора. У народа было принято на праздниках играть на инструментах: пузыре, гуслях, барабанах. Впоследствии появились скрипка и гармонь, стали сочинять новые застольные песни. Издавна существовали разные предания, которые отчасти были связаны с верованиями народа. Перед присоединением территорий Чувашии к России население было языческим. Верили в разные божества, одухотворяли природные явления и объекты. В определенное время совершали жертвоприношения, в знак благодарности или ради хорошего урожая. Главным среди прочих божеств считали бога Неба - Тура (иначе - Тора). Чуваши глубоко чтили память о предках. Строго соблюдали обряды поминовения. На могилах, обычно, устанавливали столбы из деревьев определенной породы. Для умерших женщин ставили липы, а для мужчин - дубы. Впоследствии большая часть населения приняла православную веру. Многие обычаи изменились, некоторые со временем были утрачены или забыты.

Праздники

Как и у других народов России, в Чувашии существовали собственные праздники. Среди них Акатуй, отмечаемый в конце весны - начале лета. Он посвящен земледелию, началу подготовительных работ к посеву. Продолжительность празднования - неделя, в это время совершаются особые обряды. Родные ходят в гости друг к другу, угощаются сыром и многообразием других блюд, из напитков предварительно варят пиво. Все вместе поют песню о посеве - своеобразный гимн, затем долго молятся богу Тура, просят его о хорошем урожае, здоровье членов семьи и прибыли. На праздник распространены гадания. Дети бросали в поле яйцо и следили, разбилось оно или осталось целым.

Другой праздник у чувашей был связан с почитанием солнца. Отдельно существовали дни поминовения умерших. Также распространены были земледельческие обряды, когда люди вызывали дождь или, наоборот, желали, чтобы он прекратился. Большие пиры с играми и увеселениями проводились на свадьбу.

Жилища

Селились чуваши вблизи рек в небольших поселениях, именуемых ялами. Планировка расселения зависела от конкретного места жительства. На южной стороне дома выстраивались вдоль линии. А в центре и на севере использовался гнездовой тип планировки. Каждая семья селилась на определенном участке деревни. Родственники жили рядом, в соседних домах. Уже в XIX веке стали появляться деревянные постройки по типу русских сельских домов. Чуваши украшали их узорами, резьбой, иногда - росписью. Как летняя кухня, использовалось специальное строение (лась), выполненное из сруба, без крыши и окон. Внутри находился открытый очаг, на котором занимались приготовлением пищи. Вблизи домов часто строились бани, назывались они мунчами.

Иные особенности быта

До того момента, как главенствующей религией в Чувашии стало христианство, на территории существовало многоженство. Исчез также обычай левирата: вдову больше не обязывали вступать в брак с родственниками погибшего мужа. Количество членов семьи существенно сократилось: теперь в нее включались только супруги и их дети. Жены занимались всеми хозяйственными делами, подсчетом и сортировкой продуктов. На их плечи также возлагалась обязанность ткачества.

По существовавшему обычаю сыновей женили рано. Дочерей же, наоборот, старались выдать замуж попозже, потому нередко в браке жены были старше мужей. Наследником дома и имущества назначался младший в семье сын. Но у девушек также имелось право на получение наследства.

В поселениях могли быть смешанного вида общины: например, русско-чувашские или татарско-чувашские. По внешности чуваши не отличались разительно от представителей других народностей, потому сосуществовали все довольно мирно.

Пища

В связи с тем, что животноводство в крае было развито в малой степени, в пищу в основном употребляли растения. Основными блюдами чувашей были каши, (полбяная или чечевичная), картофель (в более поздние века), супы из овощей и зелени. Традиционный испеченный хлеб называли хура сакар, его выпекали на основе ржаной муки. Это считалось женской обязанностью. Распространены были также сладости: ватрушки с творогом, сладкие лепешки, ягодные пироги.

Еще одно традиционное блюдо - хулла. Так назывался пирог в форме круга, в качестве начинки использовали рыбу или мясо. Чуваши занимались приготовлением разных видов колбас на зиму: с кровью, с начинкой из круп. Шартан - так назывался сорт колбасы, сделанный из овечьего желудка. В основном мясо употребляли только по праздникам. Что касается напитков, чуваши варили особенное пиво. Из полученного меда делали брагу. А позднее стали употреблять квас или чай, которые были позаимствованы от русских. Чуваши с низовья чаще пили кумыс.

Для жертвоприношений использовали птицу, которую разводили дома, а также конину. На некоторые особые праздники закалывали петуха: например, когда на свет появлялся новый член семьи. Из куриных яиц уже тогда делали яичницу, омлеты. Эти блюда употребляются в пищу по сей день, и не только чувашами.

Известные представители народа

Среди обладающих характерной внешностью чувашей встречались и известные личности.

Вблизи Чебоксар родился Василий Чапаев, в будущем известный полководец. Его детство прошло в небогатой крестьянской семье в деревне Будайка. Другой известный чуваш - поэт и писатель Михаил Сеспель. Писал книги на родном языке, одновременно был общественным деятелем республики. На русский язык его имя переведено как «Михаил», но по-чувашски звучало Мишши. В память о поэте были созданы несколько памятников и музеев.

Уроженцем республики также является В.Л. Смирнов, уникальная личность, спортсмен, ставший абсолютным чемпионом мира по вертолетному спорту. Обучение проходил в Новосибирске и неоднократно подтверждал свое звание. Есть среди чувашей и именитые художники: А.А. Кокель получил академическое образование, написал множество потрясающих работ углем. Большую часть жизни провел в Харькове, где преподавал и занимался развитием художественного образования. В Чувашии также родился популярный артист, актер и телеведущий