पहले से ही अपने मूल अर्थ में, भाषा ने संस्कृति की एक आवश्यक विशेषता व्यक्त की - इसमें निहित मानवीय सिद्धांत, संस्कृति की एकता, मनुष्य, उसकी क्षमता और गतिविधि। संस्कृति हमेशा मनुष्य की रचना होती है। संस्कृति के विकास का प्रारंभिक रूप और प्राथमिक स्रोत मानव श्रम, इसके कार्यान्वयन के तरीके और परिणाम हैं। किसी व्यक्ति की "पहले" या "बाहर" कोई संस्कृति नहीं हो सकती है, जैसे कि संस्कृति के "पहले" और "बाहर" व्यक्ति नहीं हो सकते हैं; संस्कृति, जैसा कि उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति की एक अनिवार्य, सामान्य संपत्ति है जो स्वयं एक सांस्कृतिक घटना है।

मानव क्षमताओं को अपने स्वयं के जीवन पथ की प्रक्रिया में प्राकृतिक झुकाव की प्राप्ति के रूप में समझा जाता है, सभी सांस्कृतिक उपलब्धियों का स्रोत हैं। लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज, उनकी गतिविधि के सभी उत्पादों को इन क्षमताओं का उद्देश्य माना जा सकता है। संस्कृति के मूल्य गतिविधि द्वारा वस्तुनिष्ठ लोगों की क्षमताएं हैं। उनमें संभावित रूप से निहित दुनिया, शायद, संस्कृति के माध्यम से साकार, साकार होती है। संस्कृति की दुनिया, एक मूल्य के रूप में प्रस्तुत, विस्तारित मानवीय क्षमताओं की, वस्तुनिष्ठ गतिविधि की वर्तमान दुनिया है।

संस्कृति, एक ओर, ऐतिहासिक विकास के दौरान लोगों द्वारा संचित सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अनुभव का संचायक है, दूसरी ओर, यह लक्ष्य-निर्धारण से जुड़ा है, अर्थात, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण लक्ष्यों को निर्धारित करना और उन्हें प्राप्त करने के इरादे। इसलिए, संस्कृति में ऐसे संस्थान, संस्थान और तंत्र शामिल हैं जो सुनिश्चित करते हैं, पहला, सुरक्षा, दूसरा, इसके मूल तत्वों और पैटर्न की निरंतरता, और तीसरा, नए मूल्यों और मॉडलों का निर्माण और "निर्माण"।

किसी समाज की संस्कृति का स्तर अंततः सामाजिक-आर्थिक अस्तित्व (आधार) द्वारा निर्धारित होता है। संस्कृति का यह आयाम, अनिवार्य और परिभाषित होने के कारण, केवल एक ही नहीं है: एक ही स्तर की संस्कृति में, संस्कृतियों की एक विशाल विविधता होती है। संस्कृति का परिवर्तन, चाहे कितना भी धीमा क्यों न हो, एक "विस्फोट" के माध्यम से होता है, जिसके परिणामस्वरूप पुरानी संस्कृति दूर हो जाती है। हालांकि, इस पर काबू पाना पुरानी संस्कृति के आधार पर ही होता है, जो संस्कृति की निरंतरता को सुनिश्चित करता है।

सामाजिक गतिशीलता का आधार परंपराओं में बदलाव है, यानी संस्कृति को तोड़ना, काबू करना। अपने आप में जटिल, एक स्पष्ट व्याख्या के लिए उत्तरदायी नहीं, यह प्रक्रिया शक्तिशाली उत्तेजनाओं द्वारा निर्देशित होती है जो संस्कृति से बाहर होती हैं। इसी समय, यह बाहरी प्रभाव आंतरिक तंत्र के काम में प्रकट होता है, और सांस्कृतिक गतिशीलता सामाजिक आदर्शों को बदलने की प्रक्रिया को उत्प्रेरित करती है जो संस्कृति के उच्चतम स्तर का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं होने के कारण, संस्कृति, आंतरिक स्वायत्तता के गुणों के साथ, एक निश्चित प्रारंभिक सेल से विकसित होती है। यदि हम संस्कृति को सामाजिक विकास के निर्धारकों में से एक के रूप में समझते हैं, तो "संस्कृति" की अवधारणा अनुभव पर आधारित है - श्रम का एक निश्चित पक्ष, अभ्यास, एक प्रकार का "जमे हुए अभ्यास", एक के कार्यान्वयन के लिए संरचना और स्थिति गतिविधि का विशेष तरीका।

एक सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण अनुभव को ठीक करने का एक प्राथमिक सामाजिक रूप से स्वीकृत रूप एक सांस्कृतिक मानदंड है। यह संस्कृति के केंद्र में है, इसकी स्थिरता संस्कृति के अस्तित्व के लिए एक शर्त है। सांस्कृतिक मानदंड उदाहरण, प्रदर्शन और भाषाई प्रतीकवाद की प्रक्रियाओं में सामाजिक अनुभव के अनुवाद से जुड़े स्थिर प्रारंभिक बिंदुओं को ठीक करता है। कदाचार सांस्कृतिक प्रतिबंधों के अधीन है। आदर्श अपनी अवधारणाओं की अपनी प्रणाली से जुड़ा है जो संस्कृति के वास्तविक अस्तित्व को दर्शाता है और सांस्कृतिक प्रणाली में एक मौलिक कड़ी का गठन करता है - आदत, रीति, शिष्टाचार, समारोह (औपचारिक), अनुष्ठान।

संस्कृति की केंद्रीय कड़ी परंपरा है, जो सामाजिक विरासत का एक रूप है, जिसके क्षण उपरोक्त श्रृंखला से रिवाज और अनुष्ठान हैं। परंपरा की श्रेणी में, प्रत्येक विशिष्ट संस्कृति की स्थिरता, स्थिरता के क्षण दर्ज किए जाते हैं - जो हर बार एक संस्कृति को अपने समान बनाता है और जिसके बिना सांस्कृतिक निरंतरता की अवधारणा अर्थ से वंचित होती है। परंपराओं की अस्वीकृति, वास्तव में, सांस्कृतिक स्थलों में परिवर्तन, संस्कृतियों का परिवर्तन है। (मुरावियोव यू.ए. सत्य। संस्कृति। आदर्श। एम।, 1995। एस। 108, 109, 114, 116, 118)

संस्कृति का कोई भी तथ्य भौतिक और आदर्श, आध्यात्मिक अस्तित्व और संबंधों, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व और व्यक्तिपरक समझ और स्थिति की एकता है। संस्कृति में मानव गतिविधि के उद्देश्य और अन्य परिणाम, साथ ही व्यक्तिपरक मानव शक्ति और गतिविधि में महसूस की जाने वाली क्षमताएं शामिल हैं। संस्कृति वह है जो भौतिक जगत के अंधकार से आध्यात्मिक अस्तित्व के प्रकाश की ओर मनुष्य के आवेग के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। संस्कृति प्रकाश और आत्मा है, प्रकृति पदार्थ और अंधकार है। संस्कृति में व्यक्ति अपनी मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है, वे ऐसे कालखंड, ऐसे जीवन जीते हैं कि मृत्यु एक व्यक्तिगत आपदा के रूप में अपना महत्व खो देती है। इसके अलावा, यह संस्कृति है जो भौतिक दुनिया में उनके अल्प प्रवास के लिए आध्यात्मिक सामग्री देती है। "प्रिय गीत में आत्मा, मेरी राख बच जाएगी और क्षय भाग जाएगा," - ए। पुश्किन की पंक्तियों के साथ, कोई मृत्यु की अनिवार्यता का उत्तर दे सकता है। / 3 / (मिल्डन VI प्रकृति और संस्कृति // दर्शन की समस्याएं 1996, नंबर 12. पी. 67, 73)।

भौतिक संस्कृति अपने आप में एक आध्यात्मिक सिद्धांत धारण करती है, क्योंकि यह हमेशा किसी व्यक्ति के विचारों, ज्ञान, लक्ष्यों का अवतार होता है, जैसे आध्यात्मिक संस्कृति एक साकार, वस्तुगत रूप में मौजूद होती है - किसी वस्तु, चिन्ह, छवि, प्रतीक में - या एक है सामग्री वाहक। भौतिक संस्कृति में, निम्नलिखित क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाता है, वे जुड़े हुए हैं:

• - लोगों की व्यावहारिक परिवर्तनकारी गतिविधि के साथ - प्रजनन और संचार के साधन, श्रम के उपकरण, आवास, तकनीकी संरचनाएं, वह सब कुछ जो एक कृत्रिम वातावरण या निवास स्थान है, साथ ही उत्पादन प्रौद्योगिकियां और उत्पादन प्रक्रिया में लोगों के बीच संचार के विशिष्ट रूप, श्रम और रचनात्मक क्षमता वाले लोग, उनका तकनीकी ज्ञान;
• - सामाजिक जीवन के उत्पादन और प्रजनन के साथ - सामाजिक संस्थान, शक्ति प्रणाली, स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, पालन-पोषण, मनोरंजन, अवकाश;
• - स्वयं व्यक्ति के उत्पादन और प्रजनन के साथ - परंपराएं, मानदंड, मूल्य, आदर्श, विकास और पिछले या अन्य अनुभव का अनुकूलन।

आध्यात्मिक संस्कृति चेतना, आध्यात्मिक उत्पादन - ज्ञान, नैतिकता, परवरिश और शिक्षा, साथ ही दर्शन, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, कानून, धर्म, विज्ञान, कला, साहित्य, पौराणिक कथाओं के क्षेत्रों को कवर करती है। आध्यात्मिक संस्कृति का एक अभिन्न अंग मूल्य ज्ञान की दुनिया है, जो एक व्यक्ति को पूरी दुनिया और उस समाज में नेविगेट करने की अनुमति देता है जिसमें वह रहता है। आध्यात्मिक मूल्य अस्तित्वगत आधार हैं जिस पर एक व्यक्ति अपने अस्तित्व और अन्य लोगों के साथ संबंध बनाता है। मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति की व्याख्या प्रकृति से संस्कृति को "सीमांकित" करना संभव बनाती है और साथ ही इसे समाज के साथ नहीं पहचानती है। इस दृष्टिकोण के साथ, संस्कृति समाज के एक निश्चित पहलू के रूप में कार्य करती है, जिससे इसकी सामाजिक प्रकृति को स्पष्ट किया जाता है, और साथ ही संस्कृति और समाज के बीच संबंधों की महत्वपूर्ण समस्या को दूर नहीं किया जाता है।

आध्यात्मिक संस्कृति में रचनात्मकता का क्षेत्र शामिल है, जिसकी बदौलत आध्यात्मिक उत्पादन की नई कलाकृतियाँ बनाई जाती हैं, जो पहले कभी अस्तित्व में नहीं थीं और उन्होंने रचनाकार की रचनात्मक गतिविधि के दौरान अपने अस्तित्व और इसके विशिष्ट रूपों को प्राप्त कर लिया है। संस्कृति, जिसे एक मूल्य और गतिविधि की एक विधा के रूप में समझा जाता है, एक बंद नहीं, बल्कि एक खुली प्रणाली है। इसका विकास खुले, "हैकिंग", सुधारात्मक एल्गोरिदम पर आधारित है। संस्कृति परंपरा और नवाचार, संरक्षण और काबू पाने, उत्पन्न और उत्पादक गतिविधि की एक द्वंद्वात्मक एकता है। रचनात्मकता के बिना, नई रचनात्मक (रचनात्मक) गतिविधि उत्पन्न किए बिना एक विकासशील संस्कृति असंभव है।

यहां, हालांकि, परंपरा की विरोधाभास, जिसे अनुभव के हस्तांतरण के रूप में समझा जाता है, उत्पन्न होता है। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि, एक ओर, परंपरा का अर्थ अपरिवर्तनीयता, रूढ़िवाद, गतिहीनता में है, दूसरी ओर, प्रसारण, प्रसारण हमेशा एक प्रक्रिया है। इस एंटीनॉमी का संकल्प "फॉर्म" श्रेणी की अपील में देखा जाता है। परंपरा एक ऐसा रूप है जो सांस्कृतिक सामग्री को व्यक्त करता है। इस बीच, परंपरा सार्थक है। परंपरा की अनिवार्य रूप से अपरिवर्तनीय सामग्री को लगातार बदलते रूप में पहना जाता है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति एक दूसरे के साथ जैविक एकता में हैं, उनकी भिन्नता प्रकृति में कार्यात्मक है। तो भौतिक संस्कृति के तत्व कुछ विचारों के अवतार का परिणाम हैं, ज्ञान के भौतिककरण (नदी पर एक पुल, एक महासागर लाइनर, एक अंतरिक्ष यान, एक ऊंची इमारत, एक कंप्यूटर), और आध्यात्मिक संस्कृति के साथ वस्तु है भौतिक साधनों की सहायता (एक चित्र, एक फिल्म, संगीत का एक टुकड़ा, एक नाटक, एक मूर्तिकला)।

समाज में, संस्कृति निम्नलिखित कार्य करती है, इस प्रकार कार्य करती है:

ए) सामाजिक स्मृति का प्रकार

संस्कृति पूर्व अनुभव को बरकरार रखती है। यह इतिहास से जुड़ा हुआ है, इसे मनुष्य, समाज और मानवता के नैतिक, बौद्धिक, आध्यात्मिक जीवन की निरंतरता माना जाता है। आधुनिक संस्कृति एक विशाल पथ का परिणाम है जो सहस्राब्दियों तक जाता है, ऐतिहासिक युगों, राष्ट्रीय संस्कृतियों की सीमाओं को पार करता है, संभावित रूप से सभी लोगों की संपत्ति बन जाता है। संस्कृति के मूल्य और प्रतीक, एक नियम के रूप में, सदियों की गहराई से आते हैं और, उनके अर्थ को बदलते हुए, संस्कृति के भविष्य के राज्यों में प्रेषित होते हैं। इसलिए, संस्कृति प्रकृति में ऐतिहासिक और ट्रांसऐतिहासिक है। इसका वर्तमान हमेशा अतीत के संबंध में मौजूद है - वास्तविक या कुछ पौराणिक कथाओं और भविष्य के पूर्वानुमानों के क्रम में निर्मित। / 4 / (रूसी संस्कृति के बारे में लोटमैन यू.एम. वार्तालाप। एसपीबी।, 1994। एस। 4- 9)

बी) सामाजिक अनुभव के प्रसारण के रूप

संस्कृति समाज और मनुष्य के नवीनीकरण की विशेषता है, एक जीवित और आत्म-नवीनीकरण "पदार्थ" के रूप में कार्य करना, जिसके आधार एक एल्गोरिथ्म, कोड, मैट्रिक्स, कैनन, मानक, आदर्श, परंपरा आदि हैं। प्रत्येक पीढ़ी संस्कृति की वस्तुनिष्ठ दुनिया, प्रकृति के साथ तकनीकी संबंध के तरीकों और कौशल, और सांस्कृतिक मूल्यों, व्यवहार के पैटर्न दोनों में महारत हासिल करती है। संस्कृति, अतीत की "आवाजों को व्यक्त करना", इस प्रकार सामाजिक अनुभव के हस्तांतरण के रूप में और इसके सभी जातीय और राष्ट्रीय अभिव्यक्तियों में प्रकट होती है।

ग) किसी व्यक्ति के समाजीकरण का तरीका

मानव सामाजिक गतिविधि की एक स्थिर परंपरा के रूप में संस्कृति सामाजिक व्यवहार के पैटर्न को पीढ़ी से पीढ़ी तक स्थानांतरित करना संभव बनाती है। व्यक्ति सांस्कृतिक मानदंडों और प्रतिमानों के वाहक के रूप में कार्य करता है। इस अर्थ में, संस्कृति एक उत्पाद के रूप में और सामाजिक विकास के निर्धारक के रूप में प्रकट होती है। संस्कृति, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता को उसके जीवन के पूरे तरीके - रोजमर्रा की जिंदगी, राजनीति, अर्थशास्त्र, कला, खेल - के संरक्षण और हस्तांतरण को सुनिश्चित करना - वास्तव में विषय को सामाजिक बनाने का एक तरीका है, क्योंकि सांस्कृतिक प्रक्रिया की सामग्री वास्तव में है , स्वयं व्यक्ति का विकास। कठिन चुनाव की स्थिति में, यह संस्कृति है जो एक व्यक्ति को एक आंतरिक दुनिया विकसित करने, सामाजिक आवश्यकताओं के लिए रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करने, उनके नैतिक, सौंदर्य, राजनीतिक या अन्य अर्थ से अवगत होने और पर्याप्त निर्णय लेने की अनुमति देती है।

सांस्कृतिक कार्यों के अन्य वर्गीकरण भी संभव हैं। विभिन्न शोधकर्ता, विशेष रूप से, परिवर्तनकारी, सुरक्षात्मक, संचारी, संज्ञानात्मक, नियामक (और अन्य कार्यों) में अंतर करते हैं।

संस्कृतियों के अस्तित्व की बहुलवादी प्रकृति ने उनकी टाइपोलॉजी की समस्या को जन्म दिया। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण वह है जो सदियों से बड़े सांस्कृतिक समुच्चय, मुख्य रूप से पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के बीच के मतभेदों को पकड़ता है। उनकी तुलना संबंधों की समस्या पर होती है, पहला, मानव व्यक्तित्व से, दूसरा, तर्क की क्षमताओं से और तीसरा, सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि से। यदि यूरोप में मानव व्यक्तित्व को निर्माता की छवि और समानता के रूप में खेती की जाती थी, तो पूर्वी संस्कृति मुख्य रूप से सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन के व्यक्तिगत रूपों के मिथ्यात्व के विचार पर आधारित थी, व्यक्तिगत "मैं" के पक्ष में अस्वीकृति एक सामूहिक और अवैयक्तिक संपूर्ण का। यूरोपीय संस्कृति की एक विशेषता अनुभूति के तर्कसंगत और व्यावहारिक घटकों पर जोर था, जबकि पूर्व ने उन्हें आत्मनिरीक्षण-सहज और नैतिक आयामों से नीचे माना और इसलिए ध्यान तकनीकों और आत्म-सम्मोहन तकनीकों का एक सेट गहराई से विकसित किया। यूरोपीय संस्कृति के विपरीत, जो सक्रिय सामाजिक डिजाइन और क्रिया पर केंद्रित है, पूर्वी संस्कृति "गैर-क्रिया" के सिद्धांत पर आधारित है, जिसके अनुसार किसी व्यक्ति को प्रकृति और समाज में स्थापित मामलों की स्थिति का उल्लंघन नहीं करना चाहिए, और उसकी कार्रवाइयाँ, सर्वोत्तम रूप से, इस क्रम में सीमित रूप से "अंतर्निहित" हो सकती हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हाल के दशकों में, इन और अन्य मुद्दों पर न केवल विचलन हुआ है, बल्कि पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों का अभिसरण भी हुआ है। पश्चिम में, पूर्वी ध्यान मनोविज्ञान की उपलब्धियों और "नॉन-एक्शन" के सिद्धांत के लिए, पूरे सामाजिक, सामूहिक (कॉर्पोरेट) पर ध्यान बढ़ गया है। बदले में, पूर्वी संस्कृति के देशों में, लोकतंत्र और उदारवाद के मूल्य "अंकुरित" हैं, जीवन के व्यक्तिगत और व्यक्तिगत रूपों में एक स्पष्ट रुचि है, अनुभूति (विज्ञान) में तर्कसंगत सिद्धांत मजबूत हो रहे हैं, और आत्मसात करने की प्रवृत्ति है सामाजिक जीवन में सक्रिय हस्तक्षेप का विचार देखा जाता है।

संस्कृतियों की टाइपोलॉजी का एक अन्य प्रकार जन और कुलीन संस्कृतियों का आवंटन है। जन संस्कृति एक ऐसी घटना है जिसमें विविध और विषम सांस्कृतिक घटनाएं शामिल हैं जो वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, संचार और प्रजनन प्रणाली के विकास और सूचना विनिमय और अंतरिक्ष के वैश्वीकरण के संबंध में व्यापक हो गई हैं। जन संस्कृति की मुख्य विशेषताएं हैं - सांस्कृतिक नमूनों का बड़े पैमाने पर उत्पादन, उनका बड़े पैमाने पर उपभोग। लोकप्रिय संस्कृति आंतरिक रूप से विरोधाभासी है। एक परिपक्व बाजार अर्थव्यवस्था में, जन संस्कृति की कलाकृतियां उपभोक्ता वस्तुओं और सांस्कृतिक मूल्यों दोनों के रूप में कार्य करती हैं। एक वस्तु के रूप में, उन्हें बेचा जाना चाहिए और लाभ कमाना चाहिए, इसलिए उनमें से कई अश्लील जरूरतों और पौराणिक कथाओं का निर्माण करते हैं, अविकसित स्वाद लेते हैं, और व्यक्तित्व के मानकीकरण और एकीकरण में योगदान करते हैं। साथ ही, जन संस्कृति को समाज के लोकतंत्रीकरण के आम तौर पर संतोषजनक रूप के रूप में देखा जाता है, व्यापक जनता के सांस्कृतिक स्तर को ऊपर उठाने का एक साधन, विश्व की उत्कृष्ट कृतियों से परिचित होने का अवसर और मानवता और उसकी समस्याओं के साथ संबंध का एहसास होता है। .

लोगों की महत्वपूर्ण जनता की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक अपेक्षाओं को साकार और वस्तुनिष्ठ बनाकर, जन संस्कृति भावनात्मक विश्राम और मुआवजे, संचार, अवकाश, मनोरंजन और खेल के लिए उनकी जरूरतों को पूरा करती है। उत्पादन का प्रवाह चरित्र और उत्पादों का मानकीकरण उपसंस्कृतियों (आयु, पेशेवर, जातीय, आदि) के गठन के साथ उनकी विशेषता और विशेष रूप से जन संस्कृति के नमूने के साथ होता है। यह अपने स्वयं के उत्पादकों, निदेशकों, प्रबंधकों, विपणन, विज्ञापन और मीडिया पेशेवरों आदि के साथ तीव्र प्रतिस्पर्धा वाला एक विशेष प्रकार का उद्योग है। उपभोग के सामान्य मानकों पर स्थापना, फैशन पर इसके अनुकरण, सुझाव और संक्रमण के नियमों के साथ, क्षणिक सफलता और सनसनीखेज पर जन संस्कृति के मिथक-निर्माण तंत्र द्वारा पूरक हैं, जो पिछली और आधुनिक संस्कृति के लगभग सभी प्रमुख प्रतीकों को फिर से काम करते हैं। .

लोकप्रिय संस्कृति 20वीं शताब्दी की एक घटना है, हालांकि, इसकी जड़ें पहले के चरणों में पाई जाती हैं - लोकप्रिय प्रिंट, डिटिज, टैब्लॉयड प्रेस, आपरेटा, कैरिकेचर। इसकी सामग्री बहुत विविध है - आदिम किट्स (कॉमिक्स, "सोप ओपेरा", "ठग गाने", इलेक्ट्रॉनिक रचनाएं, "येलो प्रेस") से लेकर जटिल समृद्ध रूपों (कुछ प्रकार के रॉक संगीत, "बौद्धिक जासूस", पॉप कला) तक - और अश्लील और परिष्कृत, आदिम और मूल, आक्रामक और भावुक के बीच संतुलन। एक विशेष प्रकार की जन संस्कृति अधिनायकवादी समाजों की संस्कृति है, जिसमें राज्य सांस्कृतिक-रचनात्मक कार्यों को सौंपता है और उन्हें राजनीतिक और वैचारिक कार्यों के अधीन करता है, व्यवहारिक रूढ़ियों को सभी के लिए अनिवार्य बनाता है, अनुरूपता लागू करता है। / 5 / (दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। एम।) ।, 1989। एस। 345) ...

संभ्रांत संस्कृति कला, साहित्य, फैशन, साथ ही व्यक्तिगत उत्पादन और उपभोग, विलासिता की वस्तुओं के क्षेत्र में बनाए गए विशिष्ट रूपों का एक समूह है, इस उम्मीद के साथ कि वे मांग में होंगे और केवल लोगों के एक छोटे समूह द्वारा समझे जाएंगे। एक विशेष कलात्मक संवेदनशीलता और भौतिक साधनों के साथ, इसलिए इसे समाज का "कुलीन" कहा जाता है। कुलीन संस्कृति से संबंधित मुख्य विचार ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के कार्यों में तैयार किए गए थे, और XX सदी में उन्हें ओ। स्पेंगलर, एच। ओर्टेगा वाई गैसेट, टी। एडोर्नो, जी। मार्क्यूज़ द्वारा विकसित किया गया था। संभ्रांत संस्कृति को उनके द्वारा चयनित प्रकृति के लिए एक अवसर के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्होंने एक दूसरे के साथ अपनी एकता का एहसास किया है, अनाकार भीड़, "जन" और इस प्रकार संस्कृति में "मालिश" की प्रवृत्ति का विरोध करने के लिए। हालांकि, कुलीन संस्कृति की कलाकृतियों को समझने की पर्याप्तता का न्याय करने के लिए स्पष्ट मानदंडों की कमी के कारण, "अभिजात वर्ग" और "जनता" के बीच अंतर करना असंभव हो जाता है। एक नियम के रूप में, जिसे "कुलीन संस्कृति" का नाम मिला, वह कुछ सामाजिक समूहों के आध्यात्मिक और सौंदर्यवादी आत्म-पुष्टि का केवल एक अस्थायी और क्षणिक रूप निकला, जिसे जल्दी से अनावश्यक के रूप में त्याग दिया गया, एक ही समय में एक वस्तु में बदल गया। अभिजात वर्ग से दूर समाज के अपेक्षाकृत व्यापक तबके द्वारा विकास का। ...

इस प्रकार, जन और कुलीन संस्कृतियों की स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएँ नहीं हैं, वे एक संपूर्ण - एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के अंग हैं।

संस्कृति का एक अभिन्न अंग प्रतिसंस्कृति है - घटनाओं और सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोणों का एक समूह जो किसी विशेष संस्कृति के मूलभूत सिद्धांतों का विरोध करता है, जो प्रमुख मॉडलों के विरोध में हैं। प्रतिसंस्कृति के मुख्य विचार 60-70 के दशक में तैयार किए गए थे। अमेरिकी शोधकर्ताओं टी। रोज़्ज़ाक और सी। रीच के कार्यों में। वे निम्नलिखित तक उबालते हैं:

• - पश्चिमी संस्कृति के व्यक्तिगत और व्यक्तिगत सिद्धांत का खंडन;
• - एक अवैयक्तिक, सामूहिक रूप से गुमनाम शुरुआत की खेती;
• - मानव "मैं" की आत्म-पहचान के सिद्धांत पर आपत्ति;
• - शादी और पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में पारंपरिक ईसाई कठोरता की अस्वीकृति और कामुक क्षेत्र की सूचना; व्यक्तिगत श्रम और व्यक्तिगत जिम्मेदारी के प्रोटेस्टेंट नैतिकता की अस्वीकृति;
• - लक्ष्यहीन शगल के पंथ के लिए उन्नयन।

प्रतिसंस्कृति के प्रमुख प्रकार युवा प्रतिसंस्कृति और भूमिगत हैं।

युवा प्रतिसंस्कृति को इसके औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक और अब सूचनात्मक चरणों में सभ्यता के अलगाव और आत्माहीनता के विरोध के रूप में देखा जाता है। 70 के दशक के युवाओं के पिताओं की जीवन शैली और मूल्य प्रणाली के विकल्प के रूप में। हिप्पी, गुंडा और अन्य लोगों के आंदोलनों का निर्माण किया, पूर्वी धार्मिक, गूढ़ शिक्षाओं के अध्ययन की ओर रुख किया, उद्दंड व्यवहार का प्रदर्शन किया। इसके साथ ही, युवा प्रतिसंस्कृति ने कई वास्तविक मुद्दों पर समाज का ध्यान आकर्षित किया - मानव जाति का अस्तित्व, हमारे समय की वैश्विक समस्याएं, "हरित" आंदोलन के निर्माण में योगदान दिया, आदि।

भूमिगत एक भूमिगत संस्कृति (कला) है जो इसके रचनाकारों की व्यावसायिक सफलता, अधिकारियों द्वारा उनके उत्पीड़न का पीछा करने की अनिच्छा की विशेषता है। यह संस्कृति दुनिया के सभी देशों में पाई जाती है, लेकिन यह उनमें से उन लोगों की विशेष रूप से विशेषता है जो सरकार के अधिनायकवादी और सत्तावादी रूपों द्वारा प्रतिष्ठित हैं।

संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण समस्या कमोडिटी-मनी संबंधों के निर्देशों का विरोध है। संस्कृति का व्यावसायीकरण, एक ओर, कई प्रतिभाशाली रचनाकारों को सफल होने और उनकी क्षमताओं और प्रयासों से मेल खाने वाली रहने की स्थिति खोजने की अनुमति देता है। दूसरी ओर, यह समान रूप से प्रतिभाशाली लोगों को अपने जीवनकाल के दौरान बाजार में उनकी रचनाओं की मांग की कमी के कारण सफलता और मान्यता की आशा करने की अनुमति नहीं देता है। कुछ सांस्कृतिक संस्थान और निर्माता बाजार के हुक्म का विरोध कर सकते हैं। उनका अस्तित्व एक विशेष समाज में सांस्कृतिक परंपरा की स्थिरता की डिग्री, देश की संस्कृति और सांस्कृतिक पहचान की समस्याओं के लिए राज्य और अधिकारियों के रवैये, तपस्वियों और उत्साही लोगों की गतिविधियों, आबादी के विभिन्न क्षेत्रों से निर्धारित होता है। वास्तविक दुनिया में प्रवेश करने वाली युवा पीढ़ियों में दिलचस्पी है, न कि किराए की व्यावसायिक संस्कृति में।

कुछ शर्तों के तहत, संस्कृति देश की राष्ट्रीय सुरक्षा, व्यक्तिगत लोगों की जातीय आत्म-पहचान, विशेष रूप से छोटे लोगों की समस्या बन सकती है। ग्रह पर सांस्कृतिक विविधता को संरक्षित करने का मुद्दा इन दिनों काफी तीव्र है, खासकर पश्चिमी जन संस्कृति के नमूनों के कुल आक्रमण के सामने। (जर्नल "व्यक्तित्व। संस्कृति। समाज" चयनित लेख: 2000, वॉल्यूम 2, अंक 2 (3)। ओए मित्रोशेनकोव संस्कृति और सभ्यता (व्याख्यान सामग्री))।

संस्कृति का जन्म एक बार का कार्य नहीं था। यह उद्भव और गठन की एक लंबी प्रक्रिया थी और इसलिए इसकी कोई सटीक तारीख नहीं है। फिर भी, इस प्रक्रिया का कालानुक्रमिक ढांचा काफी निश्चित है। अगर हम मान लें कि एक आधुनिक आदमी है होमोसेक्सुअलसेपियंस- लगभग 40 हजार साल पहले (नए आंकड़ों के अनुसार 80 हजार), संस्कृति के पहले तत्व पहले भी पैदा हुए थे - लगभग 150 हजार साल पहले। इस अर्थ में संस्कृति स्वयं मनुष्य से भी प्राचीन है। इस अवधि को और भी आगे बढ़ाया जा सकता है, 400 हजार साल तक। जब हमारे दूर के पूर्वजों ने आग का उपयोग और उत्पादन करना शुरू किया। लेकिन चूंकि संस्कृति से हमारा मतलब आमतौर पर आध्यात्मिक घटनाओं से है, इसलिए 150 हजार साल का आंकड़ा अधिक स्वीकार्य लगता है। धर्म के पहले रूपों की उपस्थिति के बाद से, जो आध्यात्मिकता का मुख्य स्रोत है, इस समय की तारीख है। इस विशाल समय अंतराल के दौरान - डेढ़ लाख वर्ष - संस्कृति के गठन और विकास की प्रक्रिया हुई।

संस्कृति के विकास की अवधि

संस्कृति का हजार साल का इतिहास हमें इसमें पांच बड़े कालखंडों को सशर्त रूप से अलग करने की अनुमति देता है। प्रथम 150 हजार साल पहले शुरू होता है और लगभग 4 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में समाप्त होता है। यह गिरता है और इसे उस व्यक्ति की शैशवावस्था की अवधि कहा जा सकता है जो हर चीज में पहला डरपोक कदम उठाता है। वह बोलना सीखता और सीखता है, लेकिन वह अभी भी ठीक से लिखना नहीं जानता है। मनुष्य पहले आवास बनाता है, पहले इसके लिए गुफाओं को अपनाता है, और फिर उन्हें लकड़ी और पत्थर से बनाता है। वह कला की पहली कृतियों - चित्र, पेंटिंग, मूर्तियां भी बनाता है, जो उनके भोलेपन और सहजता से मोहित हो जाती हैं।

इस अवधि के पूरे था जादुई,क्योंकि यह जादू पर टिका हुआ था, जिसने कई तरह के रूप लिए: जादू टोना, मंत्र, षड्यंत्र, आदि। इसके साथ ही प्रथम धार्मिक पंथ और कर्मकांड, विशेष रूप से मृतकों और प्रजनन क्षमता के पंथ, शिकार और दफन से जुड़े अनुष्ठान। हर जगह आदिम आदमी ने एक चमत्कार का सपना देखा, उसके आस-पास की सभी वस्तुएँ एक जादुई आभा में आच्छादित थीं। आदिम मनुष्य की दुनिया अद्भुत और अद्भुत थी। इसमें, निर्जीव वस्तुओं को भी जादुई शक्तियों से युक्त, जीवित माना जाता था। इसके लिए धन्यवाद, लोगों और उनके आसपास के वजन के बीच प्रियजनों को स्थापित किया गया था। लगभग पारिवारिक संबंध।

दूसरी अवधिचौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से चली आ रही है। 5वीं शताब्दी तक विज्ञापन इसे कहा जा सकता है मानवता का बचपन।इसे मानव विकास में सबसे अधिक फलदायी और सबसे समृद्ध चरण माना जाता है। इस काल से सभ्यता के आधार पर संस्कृति का विकास होता रहा है। उसके पास न केवल जादुई है, बल्कि यह भी है पौराणिकचरित्र, चूंकि पौराणिक कथाएँ इसमें निर्णायक भूमिका निभाने लगती हैं, जिसमें कल्पना और कल्पना के साथ-साथ एक तर्कसंगत सिद्धांत भी होता है। इस स्तर पर, संस्कृति के लगभग सभी पहलू और आयाम हैं, जिनमें नृवंशविज्ञानवादी भी शामिल हैं। मुख्य सांस्कृतिक केंद्र थे, और, और रोम, अमेरिका के लोग। सभी संस्कृतियों को उनकी उज्ज्वल मौलिकता से प्रतिष्ठित किया गया और मानव जाति के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया। इस अवधि के दौरान, दर्शन, गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा और वैज्ञानिक ज्ञान के अन्य क्षेत्र उत्पन्न होते हैं और सफलतापूर्वक विकसित होते हैं। कलात्मक निर्माण के कई क्षेत्र - वास्तुकला, मूर्तिकला, आधार-राहत - शास्त्रीय रूपों को प्राप्त करते हैं, उच्चतम पूर्णता। विशेष जोर देने योग्य है प्राचीन ग्रीस की संस्कृति।यह ग्रीक थे, जैसे कोई और नहीं, जो आत्मा में असली बच्चे थे, और इसलिए उनकी संस्कृति चंचलता में सबसे अंतर्निहित है। साथ ही, वे बाल कौतुक थे, जिसने उन्हें कई क्षेत्रों में अपने समय से हजारों वर्ष आगे होने की अनुमति दी, और इसने बदले में, "यूनानी चमत्कार" की बात करने के लिए पूर्ण आधार दिया।

तीसरी अवधि V-XVII सदियों पर पड़ता है, हालाँकि कुछ देशों में यह पहले शुरू होता है (III सदी में - भारत, चीन), और अन्य में (यूरोपीय) XIV-XV सदियों में पहले समाप्त होता है। वह मध्य युग की संस्कृति, एकेश्वरवादी धर्मों की संस्कृति - और। इसे कहा जा सकता है व्यक्ति की किशोरावस्था से,जब उत्तरार्द्ध, जैसा कि वह था, अपने आप में बंद हो जाता है, आत्म-चेतना के पहले संकट का अनुभव करता है। इस स्तर पर, पहले से ही ज्ञात सांस्कृतिक केंद्रों के साथ, नए दिखाई देते हैं - बीजान्टियम, पश्चिमी यूरोप, कीवन रस। प्रमुख पदों पर बीजान्टियम और चीन का कब्जा है। इस अवधि के दौरान धर्म में आध्यात्मिक और बौद्धिक प्रभुत्व है। उसी समय, धर्म और चर्च के ढांचे के भीतर, दर्शन और विज्ञान का विकास जारी है, और अवधि के अंत में वैज्ञानिक और तर्कसंगत सिद्धांत धीरे-धीरे धार्मिक पर हावी होने लगते हैं।

चौथी अवधिअपेक्षाकृत छोटा है, XV-XVI सदियों को कवर करता है। और बुलाया पुनर्जागरण (पुनर्जागरण)।ये मिलता है एक व्यक्ति की किशोरावस्था... जब वह ताकत का एक असाधारण उछाल महसूस करता है और अपनी क्षमताओं में असीम विश्वास से भर जाता है, खुद चमत्कार करने की क्षमता में, और भगवान से उनकी प्रतीक्षा नहीं करता है।

एक सख्त अर्थ में, पुनर्जागरण मुख्य रूप से यूरोपीय देशों की विशेषता है। अन्य देशों के इतिहास में इसकी उपस्थिति काफी समस्याग्रस्त है। यह मध्यकालीन संस्कृति से आधुनिक काल की संस्कृति के लिए एक संक्रमणकालीन चरण का गठन करता है।

इस काल की संस्कृति में गहरा परिवर्तन हो रहा है। इसमें ग्रीको-रोमन पुरातनता के आदर्शों और मूल्यों को सक्रिय रूप से पुनर्जीवित किया जा रहा है। हालांकि धर्म की स्थिति काफी मजबूत बनी हुई है, लेकिन यह पुनर्विचार और संदेह का विषय बनता जा रहा है। ईसाई धर्मएक गंभीर आंतरिक संकट से गुजर रहा है, इसमें सुधार आंदोलन उत्पन्न होता है, जिससे प्रोटेस्टेंटवाद का जन्म होता है।

प्रमुख वैचारिक प्रवृत्ति है मानवतावाद,जिसमें ईश्वर में विश्वास मनुष्य और उसके मन में विश्वास का मार्ग प्रशस्त करता है। मनुष्य और उसके सांसारिक जीवन को उच्चतम मूल्यों के रूप में घोषित किया गया है। कला के सभी प्रकार और शैलियों में अभूतपूर्व फूल आ रहे हैं, जिनमें से प्रत्येक में शानदार कलाकार रचना करते हैं। पुनर्जागरण को महान समुद्री खोजों और खगोल विज्ञान, शरीर रचना विज्ञान और अन्य विज्ञानों में उत्कृष्ट खोजों द्वारा भी चिह्नित किया गया था।

अंतिम, पांचवी अवधिबीच से शुरू होता है Xviiमें।, नए समय के साथ। इस काल का व्यक्ति माना जा सकता है काफी बड़ा हो गया... हालांकि उसके पास हमेशा पर्याप्त गंभीरता, जिम्मेदारी और ज्ञान नहीं होता है। इस अवधि में कई युग शामिल हैं।

XVII-XVIII सदियों सामाजिक-राजनीतिक शब्दों में कहा जाता है निरपेक्षता का युगजिसके दौरान जीवन और संस्कृति के सभी क्षेत्रों में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं।

XVII सदी में। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का जन्म होता है, और विज्ञान अभूतपूर्व सामाजिक महत्व प्राप्त करता है। वह तेजी से सक्रिय रूप से धर्म को निचोड़ना शुरू कर देती है, इसकी जादुई, तर्कहीन नींव को कम कर देती है। 18वीं सदी, सदी में उभरती हुई प्रवृत्ति और तेज हो गई है प्रबोधनजब धर्म कठोर, कठोर आलोचना का विषय बन जाता है। धर्म और चर्च के खिलाफ निर्देशित वोल्टेयर की प्रसिद्ध कॉल "क्रश द रेप्टाइल!", इसका एक ज्वलंत प्रमाण बन गया।

और फ्रांसीसी दार्शनिकों की इमारत - मल्टीवॉल्यूम "एनसाइक्लोपीडिया" (1751-1780) के प्रबुद्धजनों को एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जा सकता है, एक प्रकार की सीमांकन रेखा जो पुराने, पारंपरिक व्यक्ति को धार्मिक मूल्यों से नए से अलग करती है। आधुनिक मनुष्य, जिसके मुख्य मूल्य कारण, विज्ञान, बुद्धि हैं। मकड़ियों की सफलताओं के लिए धन्यवाद, पश्चिम विश्व इतिहास में अग्रणी स्थान ले रहा है, जिसे शेष पारंपरिक पूर्व ने रास्ता दिया है।

XIX सदी में। यूरोपीय देशों में इसे मंजूरी दी गई है पूंजीवाद,विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों के आधार पर, जिसके आगे न केवल धर्म, बल्कि कला भी असहज महसूस करने लगती है। बाद की स्थिति इस तथ्य से बढ़ गई थी। कि बुर्जुआ वर्ग - जीवन के नए स्वामी - अधिकांश भाग के लिए निम्न सांस्कृतिक स्तर के लोग निकले, कला की पर्याप्त धारणा में असमर्थ, जिसे उन्होंने अनावश्यक और बेकार घोषित किया। के प्रभाव में XIX सदी में उभरा। आत्मा विज्ञानवादधर्म और कला के भाग्य ने अंततः दर्शन को पछाड़ दिया, जिसे तेजी से संस्कृति की परिधि में धकेल दिया गया, सीमांत हो गया, जो 20 वीं शताब्दी में एक विशेष तरीके से प्रकट हुआ।

XIX सदी में। विश्व इतिहास में एक और महत्वपूर्ण घटना घटती है - पश्चिमीकरण, या पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का पूर्व और अन्य महाद्वीपों और क्षेत्रों में विस्तार, जो XX सदी में हुआ। प्रभावशाली अनुपात में पहुंच गया।

संस्कृति के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों का पता लगाकर, कोई भी बना सकता है उत्पादन,कि उनकी उत्पत्ति नवपाषाण क्रांति के समय की है, जब मानवता ने विनियोग से लेकर उत्पादन और प्रौद्योगिकी को बदलने के लिए संक्रमण किया। उस क्षण से, मनुष्य का अस्तित्व प्रकृति और देवताओं के लिए प्रोमेथियन चुनौती के संकेत के तहत चला गया। वह लगातार जीवित रहने के संघर्ष से आत्म-पुष्टि, आत्म-ज्ञान और आत्म-साक्षात्कार की ओर बढ़ते रहे।

सांस्कृतिक रूप से, विकास की सामग्री दो मुख्य प्रवृत्तियों से बनी थी - बौद्धिकतातथा धर्मनिरपेक्षता।पुनर्जागरण में, समग्र रूप से मनुष्य की आत्म-पुष्टि का कार्य हल किया गया था: मनुष्य ने खुद को भगवान के साथ बराबरी की। बेकन और डेसकार्टेस के मुंह के माध्यम से नए समय ने एक नया लक्ष्य निर्धारित किया: विज्ञान की मदद से, मनुष्य को "प्रकृति का स्वामी और स्वामी" बनाना। प्रबुद्धता के युग ने इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक विशिष्ट परियोजना विकसित की, जिसमें दो मुख्य कार्यों का समाधान शामिल था: निरंकुशता पर काबू पाना, अर्थात्। राजशाही अभिजात वर्ग की शक्ति, और अश्लीलता, अर्थात्। चर्च और धर्म का प्रभाव।

विज्ञान और संस्कृति

विकास के क्रम में, विज्ञान और कला के बीच संबंध महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं। लियोनार्डो दा विंची का विज्ञान और कला अभी भी संतुलन, एकता और यहां तक ​​कि सद्भाव में है। उसके बाद यह संतुलन विज्ञान के पक्ष में बिगड़ रहा है और बौद्धिकता की ओर रुझान उत्तरोत्तर बढ़ रहा है। अतीत और परंपराओं का महत्व कम हो रहा है, जबकि वर्तमान और भविष्य का महत्व बढ़ रहा है। साथ ही, सांस्कृतिक क्षेत्र अलग है और प्रत्येक क्षेत्र स्वतंत्रता और आत्म-गहनता के लिए प्रयास करता है।

संस्कृति के सभी क्षेत्रों में - और विशेष रूप से कला में - व्यक्तिपरक सिद्धांत की भूमिका बढ़ रही है। दर्शन में, कांट का दावा है कि कारण प्रकृति के नियमों को निर्धारित करता है, कि ज्ञान का विषय स्वयं ज्ञाता द्वारा निर्मित होता है। कला में, रेम्ब्रांट बाहरी ब्रह्मांड की तुलना में किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की विशाल गहराई की खोज करने वाले पहले लोगों में से एक थे। रूमानियत में, और फिर आधुनिकतावाद और अवंत-गार्डे में, व्यक्तिपरक सिद्धांत की प्रधानता अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच जाती है।

XX सदी के मध्य तक। वैज्ञानिक, तकनीकी और तकनीकी क्रांतियाँ बौद्धिकता और धर्मनिरपेक्षता की प्रवृत्तियों को लगभग पूर्ण रूप से लागू करती हैं, जिसके परिणामस्वरूप परिपक्व संस्कृति में मौलिक, गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। आधुनिक समाज में सांस्कृतिक और आध्यात्मिक प्रभाव का केंद्र स्थानांतरित हो गया हैपारंपरिक संस्थानों से - चर्च, स्कूल, विश्वविद्यालय, साहित्य और कला - नए लोगों के लिए, और सबसे बढ़कर टेलीविजन।फ्रांसीसी समाजशास्त्री आर। डेब्रेस के अनुसार, XVII सदी में फ्रांस में सांस्कृतिक प्रभाव का मुख्य साधन। 18वीं शताब्दी के मध्य में एक चर्च उपदेश था। - नाट्य मंच, 19 वीं शताब्दी के अंत में। - अदालत में एक वकील का भाषण, 30 के दशक में। XX सदी - दैनिक समाचार पत्र, 60 के दशक में। - एक सचित्र पत्रिका, और आज - एक नियमित टीवी शो।

आधुनिक संस्कृति में तीन मुख्य घटक हैं: परंपरागत रूप से मानवीय... धर्म, दर्शन सहित। पारंपरिक नैतिकता, शास्त्रीय कला: वैज्ञानिक और तकनीकी, या बौद्धिक, आधुनिकतावाद और अवांट-गार्डे की कला सहित; बड़ा।पहला, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, आज पुराना माना जाता है और एक बहुत ही मामूली स्थान रखता है। दूसरी ओर, एक ओर, महान प्रतिष्ठा प्राप्त है, लेकिन दूसरी ओर, इसकी असाधारण जटिलता के कारण, यह लोगों के भारी बहुमत द्वारा महारत हासिल नहीं है और इसलिए संस्कृति के पूर्ण अर्थों में नहीं बन पाता है। इसलिए कंप्यूटर में महारत हासिल करने से जुड़ी "दूसरी निरक्षरता" को खत्म करने की प्रसिद्ध समस्या।

तीसरे - द्रव्यमान - का अविभाजित वर्चस्व है, लेकिन संस्कृति अक्सर इसमें गायब हो जाने वाले छोटे मूल्य के रूप में प्रकट होती है। इसीलिए आधुनिक संस्कृति अधिक से अधिक अल्पकालिक, सतही, सरलीकृत और दरिद्र होती जा रही है।वह तेजी से नैतिक और धार्मिक चिंता, दार्शनिक समस्या और गहराई, पर्याप्त आत्म-जागरूकता और आत्म-सम्मान, और वास्तविक आध्यात्मिकता से वंचित है। और यद्यपि बाहरी रूप से हमारे समय का सांस्कृतिक जीवन तेज घटनाओं से भरा हुआ है, आंतरिक रूप से यह एक गंभीर बीमारी से ग्रसित है, यह आध्यात्मिकता के गहरे संकट का अनुभव कर रहा है।

समसामयिक संस्कृति में आध्यात्मिकता की कमी अधिक खतरनाक और बढ़ती चिंता का कारण बनती जा रही है। Yeshe F. Rabelais ने एक बार उल्लेख किया था कि विवेक के साथ घनिष्ठ संबंध के बिना विज्ञान आत्मा के खंडहर की ओर ले जाता है। यह बात आज स्पष्ट हो रही है। हमारी आधुनिकता को अक्सर आत्माओं की महान वीरानी के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसलिए, आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करने के तरीकों की तलाश में, कई लोगों की निगाहें धर्म की ओर मुड़ जाती हैं। फ्रांसीसी लेखक ए. मल्रोक्स ने घोषणा की: "XXI सदी धार्मिक होगी या यह बिल्कुल भी नहीं होगी।" एंग्लो-अमेरिकन नवरूढ़िवाद के समर्थक पूर्व-पूंजीवादी मूल्यों की वापसी में मानवता के उद्धार को देखते हैं, और सबसे बढ़कर धर्म की ओर। फ्रांसीसी आंदोलन "नई संस्कृति" के प्रतिभागी उनके साथ एकजुटता में हैं, जो पारंपरिक आदर्शों और मूल्यों पर भी अपनी उम्मीदें टिकाते हैं।

1970 के दशक में। कहा गया , इसके रचनाकारों और समर्थकों द्वारा एक उत्तर-औद्योगिक और सूचना समाज की संस्कृति के रूप में समझा जाता है। उत्तर आधुनिकतावाद आत्मज्ञान के आदर्शों और मूल्यों से मोहभंग को व्यक्त करता है, जो सभी आधुनिक संस्कृति का आधार बन गया। यह विज्ञान, दर्शन और कला के बीच की सीमाओं को धुंधला करने की इच्छा की विशेषता है, सभी कट्टरपंथ को अस्वीकार करने के लिए, पदानुक्रम से और पारंपरिक मूल्यों का विरोध करना - अच्छाई और बुराई, सच्चाई और त्रुटि, आदि। यह सामूहिक स्वाद और कलाकार की रचनात्मक आकांक्षाओं के बीच सामूहिक और कुलीन संस्कृति और कला के बीच विरोध को दूर करने के प्रयास का भी प्रतिनिधित्व करता है।

उत्तर आधुनिकतावाद अंतर्विरोधों, अनिश्चितताओं और उदारवाद से भरा है। वह पुरानी संस्कृति की अनेक अतियों को छोड़कर नवीनता में आ जाता है। कला में, उत्तर-आधुनिकतावाद, विशेष रूप से, अवांट-गार्डे फ्यूचरिज्म के बजाय, पासवाद का दावा करता है, नए और प्रयोग के पंथ की खोज को खारिज करता है, उन्हें अतीत की शैलियों का एक मनमाना मिश्रण पसंद करता है। शायद, उत्तर आधुनिकतावाद से गुजरने के बाद, मानवता अंततः अतीत, वर्तमान और भविष्य के मूल्यों के बीच संतुलन स्थापित करना सीख जाएगी।

1. संस्कृति की अवधारणा के विकास का इतिहास। 2

2. संस्कृति की संरचना और कार्य। 2

3. संस्कृति की अवधारणा की परिभाषा के लिए दृष्टिकोण। 3

4. सांस्कृतिक विज्ञान। संस्कृति के समाजशास्त्रीय अध्ययन की बारीकियां। 4

5. संस्कृति के अध्ययन के लिए एक विकासवादी प्रतिमान। 4

6. एल. व्हाइट की संस्कृति की अवधारणा। 5

7. ओ. स्पेंगलर द्वारा स्थानीय सभ्यताओं का सिद्धांत। (सिद्धांत का दूसरा नाम चक्रीय है) 5

8. आधुनिकीकरण के सिद्धांत। 6

9. सामाजिक घटना विज्ञान। 6

10. ए. वेबर और पी. सोरोकिन द्वारा संस्कृति की समाजशास्त्रीय अवधारणाएँ। 6

11. समाजशास्त्र को समझना एम. वेबर। 7

12. टी. पार्सन्स का सामाजिक क्रिया का सिद्धांत। 7

13. रोजमर्रा की जिंदगी का समाजशास्त्र। ए. शुट्ज़। आठ

14. ई. हुसरल की घटना विज्ञान। आठ

15. उपसंस्कृतियों के अध्ययन के समाजशास्त्रीय पहलू। आठ

16. उपसंस्कृति के तत्व, टाइपोलॉजी और कार्य। नौ

17. युवा संस्कृति के समाजशास्त्र का वैचारिक तंत्र और युवा संस्कृति के अध्ययन के सिद्धांत। नौ

18. कला के समाजशास्त्र का उद्देश्य और विषय। दस

19. एक प्रणाली के रूप में कलात्मक संस्कृति। दस

20. एफ.एम. फ्रित्शे द्वारा कला का समाजशास्त्रीय सिद्धांत 10

21. समय बजट की संरचना। ग्यारह

22. खाली समय के बारे में विचारों के विकास का इतिहास। 12

23. खाली समय का समाजशास्त्रीय अध्ययन। 12

24. खाली समय का सामाजिक सार और कार्य। 13

25. प्रौद्योगिकी को समझने के दृष्टिकोण। 13

26. प्रौद्योगिकी के दर्शन की इंजीनियरिंग दिशा। ई. कप्प और पी. एंगेलमीयर। चौदह

27. प्रौद्योगिकी के दर्शन की मानवीय दिशा। चौदह

28. तकनीक की अवधारणा एम। हाइडेगर। 15

29. संगठनात्मक संस्कृति की अवधारणा, संगठनों की संस्कृति। 15

30. संगठनात्मक संस्कृति के गुण, संकेत, कारक, कार्य। 16

31. संगठनात्मक संस्कृति के गठन के उपाय। उद्यम का मानव संसाधन विभाग। 16

32. संगठनात्मक संस्कृति के आर्थिक कार्य। 17

33. संगठनात्मक संस्कृति की संरचना। 17

34. संगठनात्मक संस्कृतियों के प्रकार। 17

35. संगठनात्मक संस्कृति के विश्लेषण के मॉडल। अठारह

36. जन और कुलीन संस्कृति की अवधारणाएँ। अठारह

37. जन संस्कृति की विशिष्टताएँ और कार्य। 19

38. जन संस्कृति की अभिव्यक्ति के क्षेत्र। 19

39. जन संस्कृति के स्तर। 19

40. एक जन समाज की अवधारणा। बीस

41. एक सामाजिक संस्था के रूप में शिक्षा का क्षेत्र, सामाजिक जीवन का एक रूप और साधन, सामाजिक संरचना के एक घटक के रूप में। बीस

42. शिक्षा के अध्ययन के समाजशास्त्रीय पहलू। बीस

43. शिक्षा के समाजशास्त्र का उद्देश्य और विषय। 21

44. मीडिया, मानवीय और मोज़ेक संस्कृति। 21

45. अमेरिकी समाजशास्त्र में मीडिया की अवधारणाएं। 21

46. ​​विज्ञान का समाजशास्त्र। 22

47. आर. मेर्टन की विज्ञान की अवधारणा 22

48. वैज्ञानिक ज्ञान के विकास पर टी. कुह्न। 23

1. संस्कृति की अवधारणा के विकास का इतिहास।

मूल रूप से "संस्कृति" शब्द का अर्थ भूमि पर खेती करने का एक तरीका था। प्रकृति के एक प्रकार के विपरीत संस्कृति की अच्छी तरह से स्थापित समझ, "प्रकृति" ज्ञान के युग की है। इसकी दो व्याख्याएँ प्राप्त हुईं: प्रकृति को एक प्रारंभिक अवस्था के रूप में देखा जाता है, और संस्कृति एक मार्ग है, एक साधन है। इस पूर्णता को प्राप्त करने के लिए, या इसके विपरीत। प्रकृति सद्भाव का आदर्श है, और संस्कृति एक कृत्रिम गठन है जो विकृतियों, सभी प्रकार के दोषों को वहन करती है, उदाहरण के लिए। मध्य युग में, कई शोधकर्ताओं के अनुसार, "पंथ" शब्द का प्रयोग "संस्कृति" शब्द की तुलना में अधिक बार किया जाता था। मेरा मतलब था कि कुछ कर्मकांडों के माध्यम से किसी व्यक्ति का आध्यात्मिककरण जो भगवान के साथ उसकी सहभागिता सुनिश्चित करता है

XVIII - XIX सदियों तक। जर्मनी में, और फिर रूस में, एक और विरोध विकसित हुआ - संस्कृति और सभ्यता। सभ्यता मुख्य रूप से भौतिक और तकनीकी प्रगति से जुड़ी थी, और संस्कृति - उच्चतम मानवीय मूल्यों पर आधारित एक आदर्श, आध्यात्मिक, बड़े पैमाने पर सहज प्रक्रिया के साथ, जिसके लिए प्रगति की श्रेणी अनुपयुक्त है।

XX सदी में। संस्कृति को न केवल कलात्मक और रचनात्मक प्रक्रिया (कला) के रूप में समझा जाने लगा, बल्कि समाज में मौजूद सभी मूल्यों, मूल्यों, विचारों से ऊपर, यानी मानव सामाजिक आत्म-समझ का पूरा क्षेत्र। संस्कृति की अवधारणा की सामग्री को परिभाषित करते हुए, आधुनिक शोधकर्ता, एक नियम के रूप में, इसे मानदंडों, मूल्यों, आदर्शों के एक सेट के साथ पहचानते हैं जो समाज में सामाजिक अभिविन्यास का कार्य करते हैं। संस्कृति को मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और समाज, मनुष्य और मनुष्य के बीच संबंधों की एक प्रणाली के रूप में देखा जाता है।

इस प्रकार, संस्कृति को मूल्यों (आध्यात्मिक और भौतिक) के एक समूह के रूप में और उनके निर्माण, प्रसार और भंडारण के लिए एक जीवित मानव गतिविधि के रूप में समझा जाता है।

2. संस्कृति की संरचना और कार्य।

संरचनासंस्कृति- शब्द का उपयोग संस्कृति की संरचना की व्याख्या करने के लिए किया जाता है, जिसमें पर्याप्त तत्व शामिल होते हैं जो इसके मूल्यों और मानदंडों में वस्तुनिष्ठ होते हैं, कार्यात्मक तत्व जो स्वयं सांस्कृतिक गतिविधि की प्रक्रिया, इसके विभिन्न पहलुओं और पहलुओं की विशेषता रखते हैं। संरचना में शामिल हैं

शिक्षा व्यवस्था,

कला,

साहित्य,

पौराणिक कथाओं, नैतिकता,

राजनीति,

धर्म,

एक दूसरे के साथ सहअस्तित्व और एक पूरे का गठन। इसके अलावा, आज ऐसे संरचनात्मक तत्व जैसे

विश्व और राष्ट्रीय संस्कृति,

कक्षा,

शहरी और ग्रामीण,

पेशेवर, आदि।

आध्यात्मिक और भौतिक।

बदले में, संस्कृति के प्रत्येक तत्व को दूसरों में विभाजित किया जा सकता है, अधिक भिन्नात्मक।

भौतिक संस्कृति- मानव गतिविधि के भौतिक परिणामों का एक सेट, जिसमें शामिल हैं:

मानव निर्मित भौतिक वस्तुएं; तथा

मानव द्वारा उपयोग की जाने वाली प्राकृतिक वस्तुएं।

आध्यात्मिक संस्कृति- विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कानून, धर्म, कला, शिक्षा; सामग्री - श्रम के उपकरण और साधन, उपकरण और संरचनाएं, उत्पादन (कृषि और औद्योगिक), संचार के तरीके और साधन, परिवहन, घरेलू सामान।

कार्योंसंस्कृति

संस्कृति को मूल्यों (आध्यात्मिक और भौतिक) के एक समूह के रूप में और उनके निर्माण, प्रसार और भंडारण के लिए एक जीवित मानव गतिविधि के रूप में समझा जाता है। इसके आधार पर, संस्कृति के मुख्य कार्यों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

मानव निर्माण(मानवतावादी), अर्थात्, उसके जीवन के सभी रूपों में किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता का विकास (मुख्य कार्य);

ज्ञानमीमांसीय(संज्ञानात्मक), चूंकि संस्कृति समाज, सामाजिक समूह और व्यक्ति के संज्ञान और आत्म-ज्ञान का साधन है;

सूचना के- सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने का कार्य, जो अन्य बातों के अलावा, समय - अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच संबंध प्रदान करता है; सांस्कृतिक निरंतरता और ऐतिहासिक प्रगति के विभिन्न रूपों की एक प्रक्रिया प्रदान करता है।

मिलनसार- सामाजिक संचार का कार्य, आपसी समझ की पर्याप्तता सुनिश्चित करना;

मूल्य-उन्मुख, अर्थात्, संस्कृति एक निश्चित समन्वय प्रणाली, एक प्रकार का "जीवन मूल्यों का नक्शा" निर्धारित करती है जिसमें एक व्यक्ति मौजूद होता है और उसके द्वारा निर्देशित होता है;

नियामक(प्रबंधकीय), जो इस तथ्य में प्रकट होता है कि संस्कृति मानव व्यवहार पर सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में कार्य करती है।

आध्यात्मिक- शिक्षा- संस्कृति की शैक्षिक भूमिका।

उपभोक्ता (विश्राम) तनाव, तनाव को दूर करने का कार्य। इस सुविधा को लंबे समय से कम करके आंका गया है। संज्ञानात्मक सामाजिक अनुभव के संचरण का एक रूप।

संस्कृति

मूल रूप से, संस्कृति को इसके विभिन्न अभिव्यक्तियों में मानव गतिविधि के रूप में समझा जाता है, जिसमें मानव आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-ज्ञान के सभी रूपों और विधियों, एक व्यक्ति और समाज द्वारा समग्र रूप से कौशल और क्षमताओं का संचय शामिल है। संस्कृति मानव व्यक्तिपरकता और निष्पक्षता (चरित्र, दक्षताओं, कौशल, क्षमताओं और ज्ञान) की अभिव्यक्ति भी है।

संस्कृति मानव गतिविधि के स्थिर रूपों का एक समूह है, जिसके बिना यह पुन: उत्पन्न नहीं हो सकता है, और इसलिए - मौजूद है।

संस्कृति कोड का एक समूह है जो किसी व्यक्ति को उसके निहित अनुभवों और विचारों के साथ एक निश्चित व्यवहार निर्धारित करता है, जिससे उस पर प्रबंधकीय प्रभाव पड़ता है। इसलिए, प्रत्येक शोधकर्ता के लिए, इस संबंध में अनुसंधान के शुरुआती बिंदु का सवाल ही नहीं उठता।

संस्कृति की विभिन्न परिभाषाएं

दुनिया में मौजूद संस्कृति की दार्शनिक और वैज्ञानिक परिभाषाओं की विविधता इस अवधारणा को किसी वस्तु और संस्कृति के विषय के सबसे स्पष्ट पदनाम के रूप में संदर्भित करने की अनुमति नहीं देती है और इसके लिए एक स्पष्ट और संक्षिप्त संक्षिप्तीकरण की आवश्यकता होती है: संस्कृति को समझा जाता है ...

शब्द का इतिहास

प्राचीन काल

प्राचीन ग्रीस में, शब्द के करीब संस्कृतिपेडिया था, जिसने "आंतरिक संस्कृति" की अवधारणा को व्यक्त किया, या, दूसरे शब्दों में, "आत्मा की संस्कृति।"

लैटिन स्रोतों में, यह शब्द सबसे पहले मार्क पोर्सियस कैटो द एल्डर (234-149 ईसा पूर्व) द्वारा कृषि पर ग्रंथ में आता है। दे कृषि संस्कृति(सी। 160 ईसा पूर्व) - लैटिन गद्य का सबसे पुराना स्मारक।

यह ग्रंथ न केवल भूमि की खेती के लिए, बल्कि खेत की देखभाल के लिए समर्पित है, जिसमें न केवल खेती, बल्कि इसके प्रति एक विशेष भावनात्मक रवैया भी शामिल है। उदाहरण के लिए, कैटो भूमि भूखंड खरीदने पर यह सलाह देता है: आपको आलसी होने की जरूरत नहीं है और जमीन के खरीदे गए भूखंड के कई बार चक्कर लगाने की जरूरत नहीं है; यदि साइट अच्छी है, जितनी बार आप इसका निरीक्षण करेंगे, उतना ही आप इसे पसंद करेंगे। यह बहुत "पसंद" अनिवार्य होना चाहिए। अगर यह नहीं होगा, तो कोई अच्छी देखभाल नहीं होगी, यानी कोई संस्कृति नहीं होगी।

मार्क टुलियस सिसरो

लैटिन में, इस शब्द के कई अर्थ हैं:

रोमनों ने शब्द का प्रयोग किया संस्कृतिजननात्मक मामले में किसी वस्तु के साथ, अर्थात्, केवल वाक्यांशों में अर्थ सुधार, जो जोड़ा गया था उसमें सुधार: "संस्कृति जूरी" - व्यवहार के नियमों का विकास, "भाषाई संस्कृति" - भाषा का सुधार, आदि।

यूरोप में 17वीं-18वीं शताब्दी में

जोहान गॉटफ्राइड हेर्डर

एक स्वतंत्र अवधारणा के अर्थ में संस्कृतिजर्मन वकील और इतिहासकार सैमुअल पुफेंडोर्फ (1632-1694) के लेखन में दिखाई दिए। उन्होंने इस शब्द का इस्तेमाल समाज में लाए गए "कृत्रिम व्यक्ति" के संबंध में किया, जैसा कि "प्राकृतिक" व्यक्ति के विपरीत, अशिक्षित था।

दार्शनिक, और फिर वैज्ञानिक और रोजमर्रा के उपयोग में, पहला शब्द संस्कृतिजर्मन शिक्षक आईके एडेलुंग द्वारा लॉन्च किया गया था, जिन्होंने 1782 में "मानव जाति की संस्कृति के इतिहास में अनुभव" पुस्तक प्रकाशित की थी।

मनुष्य की इस उत्पत्ति को हम जो चाहें दूसरे अर्थ में कह सकते हैं, हम इसे संस्कृति कह सकते हैं, अर्थात् मिट्टी की खेती, या हम प्रकाश की छवि को याद कर सकते हैं और इसे आत्मज्ञान कह सकते हैं, तो संस्कृति और प्रकाश की श्रृंखला होगी पृथ्वी के छोर तक फैला है।

18वीं-19वीं शताब्दी में रूस में

18 वीं शताब्दी में और 19 वीं की पहली तिमाही में, रूसी भाषा में लेक्समे "संस्कृति" अनुपस्थित थी, जैसा कि इसका सबूत है, उदाहरण के लिए, एन.एम. से एन.एस. 454)। द्विभाषी शब्दकोशों ने किसी शब्द का रूसी में अनुवाद करने के संभावित तरीकों की पेशकश की। एक नई अवधारणा को निरूपित करने के लिए समानार्थक शब्द के रूप में हेर्डर द्वारा प्रस्तावित दो जर्मन शब्द, रूसी भाषा में केवल एक के अनुरूप हैं - ज्ञानोदय।

शब्द संस्कृतिकेवल XIX सदी के मध्य 30 के दशक में रूसी में प्रवेश किया। रूसी शब्दकोष में इस शब्द की उपस्थिति आई। रेनोफैंट्ज़ द्वारा 1837 में दर्ज की गई थी "रूसी पुस्तकों, समाचार पत्रों और पत्रिकाओं को पढ़ने के प्रेमी के लिए पॉकेट बुक।" नामित शब्दकोश ने लेक्समे के दो अर्थ बताए: पहला, "कृषि योग्य खेती, कृषि"; दूसरे, "शिक्षा"।

रेनोफ़ान्ज़ डिक्शनरी के प्रकाशन से एक साल पहले, जिसकी परिभाषाओं से यह स्पष्ट है कि शब्द संस्कृतिएक वैज्ञानिक शब्द के रूप में समाज की चेतना में अभी तक प्रवेश नहीं किया है, एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में, रूस में एक काम दिखाई दिया, जिसके लेखक ने न केवल अवधारणा की ओर रुख किया संस्कृति, लेकिन उन्हें एक विस्तृत परिभाषा और सैद्धांतिक औचित्य भी दिया। हम बात कर रहे हैं शिक्षाविद और इंपीरियल सेंट पीटर्सबर्ग मेडिकल-सर्जिकल अकादमी के सम्मानित प्रोफेसर डैनिला मिखाइलोविच वेलान्स्की (1774-1847) के निबंध के बारे में "जैविक दुनिया के सामान्य और निजी शरीर विज्ञान या भौतिकी की बुनियादी रूपरेखा।" यह एक चिकित्सा वैज्ञानिक और शेलिंगियन दार्शनिक के इस प्राकृतिक दार्शनिक कार्य से है कि किसी को न केवल वैज्ञानिक उपयोग में "संस्कृति" शब्द की शुरूआत को गिनना चाहिए, बल्कि रूस में उचित सांस्कृतिक और दार्शनिक विचारों का निर्माण भी करना चाहिए।

प्रकृति, मानव आत्मा द्वारा विकसित, एक संस्कृति है जो प्रकृति के अनुरूप है, उसी तरह जैसे एक अवधारणा एक चीज के अनुसार होती है। संस्कृति का विषय आदर्श चीजों से बना है, और प्रकृति का विषय वास्तविक अवधारणाओं का सार है। संस्कृति में कर्म मिश्रण से किए जाते हैं, प्रकृति में कर्म बिना मिलावट के होते हैं। इसलिए, संस्कृति का एक आदर्श गुण है, प्रकृति का एक वास्तविक गुण है। - दोनों अपनी सामग्री के अनुसार समानांतर हैं; और प्रकृति के तीन साम्राज्य: जीवाश्म, सब्जी और पशु, संस्कृति के क्षेत्रों से मेल खाते हैं, जिसमें कला, विज्ञान और नैतिक शिक्षा के विषय शामिल हैं।

प्रकृति की भौतिक वस्तुएं संस्कृति की आदर्श अवधारणाओं के अनुरूप हैं, जो उनके ज्ञान की सामग्री के अनुसार, शारीरिक गुणवत्ता और मानसिक गुणों का सार हैं। वस्तुनिष्ठ अवधारणाएं भौतिक वस्तुओं के अध्ययन से संबंधित हैं, जबकि व्यक्तिपरक अवधारणाएं मानव आत्मा की घटनाओं और उसके सौंदर्य कार्यों से संबंधित हैं।

रूस में XIX-XX सदियों में

बर्डेव, निकोले अलेक्जेंड्रोविच

वेल्लांस्की के काम में प्रकृति और संस्कृति का जुड़ाव प्रकृति और "दूसरी प्रकृति" (मानव निर्मित) का शास्त्रीय जुड़ाव नहीं है, बल्कि वास्तविक दुनिया और इसकी आदर्श छवि का जुड़ाव है। संस्कृति एक आध्यात्मिक शुरुआत है, विश्व आत्मा का प्रतिबिंब है, जिसमें शारीरिक अवतार और आदर्श अवतार दोनों हो सकते हैं - अमूर्त अवधारणाओं में (उद्देश्य और व्यक्तिपरक, उस विषय को देखते हुए जिसके लिए अनुभूति निर्देशित होती है)।

संस्कृति एक पंथ से जुड़ी है, यह एक धार्मिक पंथ से विकसित होती है, यह पंथ के भेदभाव का परिणाम है, इसकी सामग्री को विभिन्न दिशाओं में प्रकट करना। दार्शनिक विचार, वैज्ञानिक ज्ञान, वास्तुकला, पेंटिंग, मूर्तिकला, संगीत, कविता, नैतिकता - सब कुछ चर्च पंथ में व्यवस्थित रूप से समाहित है, एक ऐसे रूप में जो अभी तक विकसित नहीं हुआ है और न ही विभेदित है। संस्कृतियों में सबसे पुरानी - मिस्र की संस्कृति मंदिर में शुरू हुई, और पुजारी इसके पहले निर्माता थे। संस्कृति पूर्वजों के पंथ, परंपरा और परंपरा के साथ जुड़ी हुई है। यह पवित्र प्रतीकवाद, संकेतों और दूसरे की समानता से भरा है, इसमें आध्यात्मिक वास्तविकता दी गई है। प्रत्येक संस्कृति (भौतिक संस्कृति भी) आत्मा की संस्कृति है, प्रत्येक संस्कृति का आध्यात्मिक आधार है - यह प्राकृतिक तत्वों पर आत्मा के रचनात्मक कार्य का एक उत्पाद है।

रोएरिच, निकोलस कोन्स्टेंटिनोविच

शब्द की व्याख्या का विस्तार और गहरा किया संस्कृति, उनके समकालीन, रूसी कलाकार, दार्शनिक, प्रचारक, पुरातत्वविद्, यात्री और सार्वजनिक व्यक्ति - निकोलस रोरिक (1874-1947), जिन्होंने अपना अधिकांश जीवन संस्कृति के विकास, प्रसार और संरक्षण के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने एक से अधिक बार संस्कृति को "प्रकाश की पूजा" कहा, और लेख "संश्लेषण" में उन्होंने लेक्सेम को भागों में भी विघटित कर दिया: "पंथ" और "उर":

पंथ हमेशा अच्छे सिद्धांत की वंदना रहेगा, और उर शब्द हमें पुराने पूर्वी मूल की याद दिलाता है, जिसका अर्थ है प्रकाश, अग्नि।

इसी लेख में वे लिखते हैं:

... अब मैं उन दो अवधारणाओं की परिभाषा को स्पष्ट करना चाहूंगा जिनका हमें अपने दैनिक जीवन में प्रतिदिन सामना करना पड़ता है। संस्कृति और सभ्यता की अवधारणा को अर्थपूर्ण ढंग से दोहराना होगा। आश्चर्यजनक रूप से, किसी को यह ध्यान देना होगा कि ये अवधारणाएं, जो अपनी जड़ों से इतनी परिष्कृत प्रतीत होती हैं, पहले से ही पुनर्व्याख्या और विकृति के अधीन हैं। उदाहरण के लिए, बहुत से लोग अभी भी मानते हैं कि संस्कृति शब्द को सभ्यता से बदलना काफी संभव है। साथ ही, इस बात की पूरी तरह से अनदेखी की जाती है कि लैटिन मूल पंथ का अपने आप में बहुत गहरा आध्यात्मिक अर्थ है, जबकि सभ्यता के मूल में जीवन की एक नागरिक, सामाजिक संरचना है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि प्रत्येक देश जनता की डिग्री, यानी सभ्यता से गुजरता है, जो एक उच्च संश्लेषण में संस्कृति की एक शाश्वत, अविनाशी अवधारणा बनाता है। जैसा कि हम कई उदाहरणों में देखते हैं, सभ्यता नष्ट हो सकती है, इसे पूरी तरह से नष्ट किया जा सकता है, लेकिन अविनाशी आध्यात्मिक गोलियों में संस्कृति एक महान विरासत बनाती है जो भविष्य के युवा विकास को खिलाती है।

मानक उत्पादों का प्रत्येक निर्माता, प्रत्येक निर्माता, निश्चित रूप से, पहले से ही एक सभ्य व्यक्ति है, लेकिन कोई भी इस बात पर जोर नहीं देगा कि प्रत्येक कारखाना मालिक पहले से ही एक सुसंस्कृत व्यक्ति है। और यह बहुत अच्छी तरह से पता चल सकता है कि कारखाने का सबसे निचला श्रमिक निस्संदेह संस्कृति का वाहक हो सकता है, जबकि इसका मालिक सभ्यता की सीमाओं के भीतर ही मिलेगा। कोई आसानी से "संस्कृति के घर" की कल्पना कर सकता है, लेकिन यह बहुत अजीब लगेगा: "सभ्यता का घर"। "सांस्कृतिक कार्यकर्ता" नाम काफी निश्चित लगता है, लेकिन इसका अर्थ "सभ्य कार्यकर्ता" बिल्कुल अलग होगा। प्रत्येक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर एक सांस्कृतिक कार्यकर्ता की उपाधि से काफी संतुष्ट होंगे, लेकिन आदरणीय प्रोफेसर को यह बताने की कोशिश करें कि वह एक सभ्य कार्यकर्ता है; इस तरह के उपनाम के लिए, हर वैज्ञानिक, हर रचनाकार एक आंतरिक अजीबता महसूस करेगा, यदि अपराध नहीं है। हम "ग्रीस की सभ्यता", "मिस्र की सभ्यता", "फ्रांस की सभ्यता" के भावों को जानते हैं, लेकिन जब हम मिस्र, ग्रीस, रोम की महान संस्कृति के बारे में बात करते हैं, तो वे किसी भी तरह से इसकी हिंसात्मकता में उच्चतम को बाहर नहीं करते हैं। , फ्रांस ...

संस्कृति के इतिहास की अवधि

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययनों में, यूरोपीय संस्कृति के इतिहास की निम्नलिखित अवधि को अपनाया जाता है:

• आदिम संस्कृति (4 हजार ईसा पूर्व तक);
• प्राचीन विश्व की संस्कृति (4 हजार ईसा पूर्व - वी शताब्दी ईस्वी), जिसमें प्राचीन पूर्व की संस्कृति और पुरातनता की संस्कृति प्रतिष्ठित है;
• मध्य युग की संस्कृति (V-XIV सदियों);
• पुनर्जागरण या पुनर्जागरण संस्कृति (XIV-XVI सदियों);
• नए समय की संस्कृति (16वीं-19वीं शताब्दी के अंत में);

संस्कृति के इतिहास की अवधि की मुख्य विशेषता संस्कृति के विकास में एक स्वतंत्र अवधि के रूप में पुनर्जागरण की संस्कृति का आवंटन है, जबकि ऐतिहासिक विज्ञान में इस युग को देर से मध्य युग या प्रारंभिक आधुनिक समय माना जाता है।

संस्कृति और प्रकृति

यह आश्वस्त होना मुश्किल नहीं है कि किसी व्यक्ति को प्रकृति के साथ उचित सहयोग के सिद्धांतों से हटाने से, जो उसे उत्पन्न करता है, संचित सांस्कृतिक विरासत की गिरावट की ओर जाता है, और फिर सभ्य जीवन का पतन होता है। इसका एक उदाहरण प्राचीन दुनिया के कई विकसित राज्यों का पतन और आधुनिक महानगरों के जीवन में सांस्कृतिक संकट की कई अभिव्यक्तियाँ हैं।

संस्कृति की आधुनिक समझ

व्यवहार में, संस्कृति की अवधारणा कला और शास्त्रीय संगीत के क्षेत्र सहित सभी बेहतरीन उत्पादों और कार्यों को संदर्भित करती है। इस दृष्टिकोण से, "सांस्कृतिक" की अवधारणा में ऐसे लोग शामिल हैं जो किसी तरह इन क्षेत्रों से जुड़े हुए हैं। साथ ही, शास्त्रीय संगीत में शामिल लोग, परिभाषा के अनुसार, कामकाजी वर्ग के पड़ोस के रैप प्रेमियों या ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी लोगों की तुलना में उच्च स्तर पर हैं।

हालांकि, इस तरह के एक विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर, एक प्रवृत्ति है - जहां कम "सुसंस्कृत" लोगों को कई मायनों में अधिक "प्राकृतिक" माना जाता है, और "उच्च" संस्कृति को "मानव प्रकृति" के दमन के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। . यह दृष्टिकोण 18वीं शताब्दी के बाद से कई लेखकों के कार्यों में पाया गया है। उदाहरण के लिए, वे इस बात पर जोर देते हैं कि लोक संगीत (जैसा कि आम लोगों द्वारा बनाया गया है) अधिक ईमानदारी से जीवन के एक प्राकृतिक तरीके को व्यक्त करता है, जबकि शास्त्रीय संगीत सतही और पतनशील दिखता है। इस मत के अनुसार, "पश्चिमी सभ्यता" से बाहर के लोग "महान जंगली" हैं, जिन्हें पश्चिम के पूंजीवाद ने भ्रष्ट नहीं किया है।

अधिकांश शोधकर्ता आज दोनों चरम सीमाओं को अस्वीकार करते हैं। वे या तो "केवल सही" संस्कृति की अवधारणा को स्वीकार नहीं करते हैं, या इसकी प्रकृति के पूर्ण विरोध को स्वीकार नहीं करते हैं। इस मामले में, यह माना जाता है कि "गैर-अभिजात वर्ग" में "अभिजात वर्ग" के समान उच्च संस्कृति हो सकती है, और "गैर-पश्चिमी" निवासी उतने ही सुसंस्कृत हो सकते हैं, बस उनकी संस्कृति अन्य तरीकों से व्यक्त की जाती है। हालांकि, यह अवधारणा "उच्च" संस्कृति के बीच अभिजात वर्ग की संस्कृति और "जन" संस्कृति के बीच अंतर करती है, जिसका अर्थ है सामान और सामान्य लोगों की जरूरतों के उद्देश्य से काम करना। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ कार्यों में, दोनों प्रकार की संस्कृति, "उच्च" और "निम्न", बस भिन्न को संदर्भित करती है उप-संस्कृतियों.

कलाकृतियाँ, या भौतिक संस्कृति के कार्य, आमतौर पर पहले दो घटकों से प्राप्त होते हैं।

उदाहरण।

इस प्रकार, संस्कृति (अनुभव और ज्ञान के रूप में मूल्यांकन), जब वास्तुकला के क्षेत्र में आत्मसात हो जाती है, तो भौतिक संस्कृति का एक तत्व बन जाती है - एक संरचना। भौतिक दुनिया की वस्तु के रूप में संरचना, व्यक्ति को उसकी इंद्रियों के माध्यम से प्रभावित करती है।

एक व्यक्ति (गणित, इतिहास, राजनीति आदि का अध्ययन) द्वारा लोगों के अनुभव और ज्ञान को आत्मसात करने से हमें एक ऐसा व्यक्ति मिलता है जिसके पास गणितीय संस्कृति, राजनीतिक संस्कृति आदि होती है।

उपसंस्कृति अवधारणा

उपसंस्कृति की निम्नलिखित व्याख्या है। चूंकि समाज में ज्ञान और अनुभव का वितरण समान रूप से नहीं है (लोगों की अलग-अलग मानसिक क्षमताएं हैं), और एक सामाजिक स्तर के लिए प्रासंगिक अनुभव दूसरे के लिए प्रासंगिक नहीं होगा (अमीरों को उत्पादों पर बचत करने की आवश्यकता नहीं है, यह चुनना कि क्या है सस्ता), इस संबंध में, संस्कृति को कुचल दिया जाएगा।

सांस्कृतिक परिवर्तन

संस्कृति में विकास, परिवर्तन और प्रगति व्यावहारिक रूप से गतिशीलता के समान हैं, यह एक अधिक सामान्य अवधारणा के रूप में कार्य करता है। गतिशीलता - एक निश्चित अवधि के भीतर ली गई संस्कृति में बहुआयामी प्रक्रियाओं और परिवर्तनों का एक आदेशित सेट

• संस्कृति में कोई भी परिवर्तन कई कारकों के कारण होता है
• नवाचार के माप पर किसी भी संस्कृति के विकास की निर्भरता (संस्कृति के स्थिर तत्वों और प्रयोग के क्षेत्र का अनुपात)

• प्राकृतिक संसाधन
• संचार
• एक समाज से दूसरे समाज में सांस्कृतिक लक्षणों और परिसरों का सांस्कृतिक प्रसार (पारस्परिक प्रवेश (उधार) जब वे संपर्क में आते हैं (सांस्कृतिक संपर्क)
• आर्थिक प्रौद्योगिकियां
• सामाजिक संस्थान और संगठन
• मूल्य-अर्थ
• तर्कसंगत-संज्ञानात्मक

संस्कृति का अध्ययन

संस्कृति अकादमिक विषयों की एक श्रृंखला के भीतर अध्ययन और प्रतिबिंब का विषय है। इनमें से मुख्य हैं सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक नृविज्ञान, संस्कृति का दर्शन, संस्कृति का समाजशास्त्र और अन्य। रूस में, संस्कृति विज्ञान को संस्कृति का मुख्य विज्ञान माना जाता है, जबकि पश्चिमी, मुख्य रूप से अंग्रेजी बोलने वाले देशों में, संस्कृति शब्द को आमतौर पर एक सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में संस्कृति के अध्ययन के रूप में एक संकीर्ण अर्थ में समझा जाता है। सांस्कृतिक अध्ययन (इंग्लैंड। सांस्कृतिक अध्ययन) सांस्कृतिक नृविज्ञान मानव संस्कृति और समाज की विविधता का अध्ययन करता है, और इसका एक मुख्य कार्य इस विविधता के अस्तित्व के कारणों की व्याख्या करना है। समाजशास्त्र के पद्धतिगत साधनों का उपयोग करके संस्कृति और इसकी घटनाओं का अध्ययन और संस्कृति और समाज के बीच संबंधों की स्थापना संस्कृति के समाजशास्त्र में लगी हुई है। संस्कृति का दर्शन संस्कृति के सार, अर्थ और स्थिति का एक विशिष्ट दार्शनिक अध्ययन है।

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यह सभी देखें

• संवाद और विकास के लिए सांस्कृतिक विविधता के लिए विश्व दिवस

लिंक

	द्वार "संस्कृति"
	संस्कृतिविक्षनरी में
	संस्कृतिविकिबुक्स में
	संस्कृतिविकिसूक्ति में
	विकिस्रोत में
	संस्कृतिविकिमीडिया कॉमन्स पर
	संस्कृतिविकिन्यूज़ पर

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• लुकोव एम.वी.

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परिचय

जब संस्कृति की बात आती है, तो हमारे जीवन में इसकी भूमिका, कथा साहित्य, ललित कला, साथ ही शिक्षा, व्यवहार की संस्कृति का सबसे अधिक उल्लेख किया जाता है। लेकिन कल्पना, किताबें, फिल्में संस्कृति का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा होते हुए भी एक छोटा सा हिस्सा हैं।

संस्कृति, सबसे पहले, एक विशेषता (किसी व्यक्ति, समाज के लिए) सोचने का तरीका और अभिनय करने का एक तरीका है। समाजशास्त्रीय अर्थों में, संस्कृति, और सबसे पहले इसके मूल - मूल्य, लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करते हैं, ये ऐसे बंधन हैं जो लोगों को एक पूरे समाज में एकजुट करते हैं। नतीजतन, संस्कृति मानव जीवन का सबसे महत्वपूर्ण पदार्थ है, जो लगभग हर जगह प्रवेश करती है, कलात्मक संस्कृति सहित विभिन्न रूपों में खुद को प्रकट करती है। यह काम केवल एक सामाजिक घटना के रूप में संस्कृति के विश्लेषण को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, जिससे समाज की इस अनूठी रचना के समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से विभिन्न प्रकार की समस्याओं का पता चलता है।

विज्ञान में, और रोजमर्रा की जिंदगी में, एक ऐसा शब्द खोजना मुश्किल है, जिसकी तुलना "संस्कृति" से की जा सके, उपयोग की आवृत्ति और व्याख्या की अस्पष्टता के संदर्भ में। वह हर जगह मानविकी और सामाजिक वैज्ञानिकों का साथ देता है: चाहे हम प्राचीन सभ्यताओं के इतिहास पर विचार करें या आधुनिक युवाओं, सौंदर्य समस्याओं या राजनीति पर विचार करें, चाहे हम पुरातत्व या नृवंशविज्ञान आदि में लगे हों। इस शब्द को एक स्पष्ट व्याख्या देना अत्यंत कठिन है क्योंकि संस्कृति हमारे जीवन के सभी छिद्रों में प्रवेश करती है और प्रत्येक मामले में अपनी छाया प्राप्त करती है। काम का उद्देश्य इस तरह की अवधारणा को संस्कृति के रूप में मानना ​​​​है। सौंपे गए कार्य:

1. संस्कृति और प्रकृति;

2. संस्कृति के रूप में धर्म;

3. दूसरी औद्योगिक क्रांति के दौरान संस्कृति का विकास।

1. संस्कृति और प्रकृति

सबसे बड़े अमेरिकी समाजशास्त्री टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979) ने जैविक, सामाजिक और सांस्कृतिक प्राणी के रूप में मनुष्य की त्रिगुणात्मक प्रकृति की ओर इशारा किया। यह सांस्कृतिक घटक है जो एक व्यक्ति को एक व्यक्ति बनाता है। सामाजिक-सांस्कृतिक रचनात्मक गतिविधि के लिए धन्यवाद और उसके परिणामस्वरूप, मनुष्य प्रकृति से बाहर खड़ा हुआ और इस अलगाव को मजबूत किया।

आधुनिक सामाजिक-मानवीय ज्ञान में "संस्कृति" एक खुली श्रेणी है। व्यापक अर्थों में संस्कृति को प्रकृति के विरोध के रूप में समझा जाता है। प्रकृति और संस्कृति "प्राकृतिक" और "कृत्रिम" के रूप में संबंधित हैं। रूसी मूल के प्रसिद्ध अमेरिकी समाजशास्त्री, पितिरिम सोरोकिन (1889-1968) के अनुसार, संस्कृति एक "अलौकिक" घटना है।

शब्द "संस्कृति" लैटिन संस्कृति से आया है और मूल रूप से खेती का अर्थ था, भूमि की समृद्धि। यह स्पष्ट है कि "मनुष्य द्वारा खेती की गई", "उत्साही" शब्द का अर्थ संस्कृति के लिए मुख्य में से एक बन गया है। यहाँ, जाहिरा तौर पर, मुख्य स्रोत है जो उस विस्तृत श्रृंखला की घटनाओं, गुणों को जन्म देता है, जो संस्कृति शब्द से एकजुट है।

संस्कृति में वे घटनाएं, गुण, मानव जीवन के तत्व शामिल हैं जो किसी व्यक्ति को प्रकृति से गुणात्मक रूप से अलग करते हैं।

सबसे पहले, इन घटनाओं की श्रेणी में ऐसी घटनाएं शामिल हैं जो समाज में उत्पन्न होती हैं और प्रकृति में नहीं होती हैं। इन्हें औजारों और खेलों के निर्माण के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए; सार्वजनिक जीवन का राजनीतिक संगठन, उसके तत्व (राज्य, दल, आदि) और उपहार देने का रिवाज; भाषा, नैतिकता, धार्मिक आचरण और पहिया; विज्ञान, कला, परिवहन और कपड़े, गहने, चुटकुले। जैसा कि आप देख सकते हैं, हमारे जीवन में इन बाहरी प्राकृतिक घटनाओं की सीमा बहुत व्यापक है, इसमें जटिल, "गंभीर" घटनाएं, और सरल, प्रतीत होता है कि सरल, लेकिन एक व्यक्ति के लिए बहुत महत्वपूर्ण और आवश्यक दोनों शामिल हैं।

"संस्कृति" शब्द से एकजुट होने वाली घटनाओं की श्रेणी में लोगों के ऐसे गुण शामिल हैं जो जैविक प्रवृत्ति द्वारा नियंत्रित नहीं होते हैं।

बेशक, आधुनिक जीवन में, विशुद्ध रूप से सहज मानवीय क्रियाएं अत्यंत दुर्लभ हैं और तदनुसार, इस तरह की घटनाओं की समस्याओं की एक अत्यंत संकीर्ण सीमा है। लेकिन इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि मानव जीवन के ऐसे तत्व हैं जो सीधे तौर पर केवल एक व्यक्ति के जैविक संविधान, शारीरिक स्वास्थ्य और एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों पर निर्भर करते हैं। इसमें प्रकाश, दर्द आदि के प्रति अनैच्छिक प्रतिक्रियाएं भी शामिल हैं। आप इनमें से कई घटनाओं पर सीधे तौर पर सांस्कृतिक मूल्यांकन लागू नहीं कर सकते।

मानव क्रियाओं का चक्र महत्वपूर्ण है, जिसमें सहज और सांस्कृतिक सिद्धांत आपस में जुड़े हुए हैं। और चाहे हम यौन इच्छा के बारे में बात कर रहे हों या भोजन की आवश्यकता के बारे में - इन मामलों में भी, हमें अक्सर सहज आधार और सुसंस्कृत सामग्री के अंतर्विरोध का सामना करना पड़ता है। वृत्ति भूख, भूख, कुछ खाद्य पदार्थों के उपयोग की प्रवृत्ति में प्रकट होगी: ठंड की स्थिति में उच्च कैलोरी, महान शारीरिक परिश्रम; विटामिन से भरपूर भोजन के लिए - वसंत ऋतु में। संस्कृति खुद को इस बात में प्रकट करेगी कि मेज को कैसे साफ किया जाता है, व्यंजनों की सुंदरता और सुविधा में, चाहे कोई व्यक्ति मेज पर बैठता है, या कालीन पर खाता है, उसके नीचे अपने पैरों को पार करके बैठा है। और मसालों के संयोजन में, मांस कैसे पकाया जाएगा, आदि। इस या उस देश की पाक परंपराएं, और पाक विशेषज्ञ के कौशल आदि का प्रभाव यहां होगा।

घटना की एक और श्रेणी है जहां व्यवहार पर वृत्ति और सांस्कृतिक नियंत्रण आपस में जुड़े हुए हैं।

तो, एक भावनात्मक व्यक्ति की प्रतिक्रिया के हिंसक रूपों की प्रवृत्ति, त्वरित उत्तेजना, उसके विचारों की तेज अभिव्यक्ति, टिप्पणियों (जो, एक नियम के रूप में, स्वभाव के प्रकार, अन्य जन्मजात गुणों द्वारा समझाया गया है) को बेअसर किया जा सकता है, द्वारा समृद्ध किया जा सकता है खुद को नियंत्रित करने की विकसित क्षमता, आदि।

और यह नियंत्रण, जिसमें मनुष्य का अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति पर नियंत्रण शामिल है, संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। इसके अलावा, विभिन्न संस्कृतियों में, नियंत्रण के विशिष्ट रूप, क्या नियंत्रित किया जाता है और किस हद तक, किस हद तक वृत्ति को दबा दिया जाता है और किस कारण से, एक ठोस विशिष्टता प्राप्त होती है।

तो, संस्कृति मानव जीवन में अतिरिक्त-प्राकृतिक के साथ जुड़ी हुई है, जो पशु से अलग है, जो मनुष्य द्वारा स्वयं में, दूसरों में खेती की जाती है, और प्रकृति से उसमें पैदा नहीं होती है।

चेतना अतिरिक्त-प्राकृतिक का स्रोत है और वास्तव में लोगों के जीवन में अति-सहज बनाता है। मानव जीवन में "खेती" से जुड़ी हर चीज, किसी न किसी तरह से, चेतना द्वारा उत्पन्न और "बोझ" होती है। चाहे हम लोगों की आर्थिक गतिविधि या राजनीति के बारे में बात कर रहे हों, सही तकनीकों का उपयोग या लोगों की नैतिक खोज, रोजमर्रा की जिंदगी में व्यवहार या कलात्मक मूल्यों की धारणा - हर जगह हम लोगों के ज्ञान, कौशल के साथ काम कर रहे हैं, उनके मूल्य, प्राथमिकताएं, परंपराएं, प्रतिबद्धताएं आदि।

संस्कृति प्रकृति का विरोध नहीं करती है, इसमें कुछ प्राकृतिक "छाप" होते हैं जो भौगोलिक परिस्थितियों की ख़ासियत, स्वभाव की प्रमुख गति से जुड़े होते हैं। नतीजतन, प्रकृति, संस्कृति से अलग होने के नाते, विशेष रूप से इसके गठन के प्रारंभिक चरणों में, कुछ हद तक प्राकृतिक कारकों को ध्यान में रखता है, लेकिन उनका विरोध नहीं करता है।

2. संस्कृति के रूप में धर्म

धर्म हमेशा अपने अनुयायियों के बड़े पैमाने पर निर्भर करता है। यह सामाजिक चेतना का एक रूप है। कुछ ऐतिहासिक अवधियों में, ग्रह के कुछ क्षेत्रों में, यह चेतना का एक रूप है जो जनता के बीच सबसे अधिक व्यापक है, और कभी-कभी यह सामाजिक चेतना के अन्य सभी रूपों पर हावी हो जाता है। इसलिए, सभी मामलों में, जब धर्म की बात आती है, तो सवाल कमोबेश महत्वपूर्ण मानव जनता से संबंधित होता है।

धर्म, जैसे, एक निश्चित विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण की उपस्थिति मानता है, जो कि समझ से बाहर, देवताओं, मौजूदा के स्रोत में विश्वास पर केंद्रित है। इस आधार पर, इसके लिए विशिष्ट संबंध हैं, कार्रवाई की रूढ़ियां, पंथ प्रथाएं और संगठन। दुनिया का धार्मिक दृष्टिकोण और साथ में विश्वदृष्टि का प्रकार शुरू में पौराणिक चेतना की सीमाओं के भीतर बनता है। विभिन्न प्रकार के धर्म अलग-अलग पौराणिक प्रणालियों के साथ हैं।

साथ ही, मिथक के लिए धर्म से अलग होने की प्रवृत्ति है, क्योंकि इसमें आत्म-विकास का एक अंतर्निहित तर्क है, जो जरूरी नहीं कि परम वास्तविकता के लिए निर्देशित हो - एक समझ से बाहर निरपेक्ष। धर्म की कई परिभाषाएं हैं। मार्क्स का मानना ​​​​था कि "धर्म सामाजिक चेतना का एक विशिष्ट रूप है, जिसकी पहचान बाहरी ताकतों के लोगों की चेतना में उन पर हावी होने का शानदार प्रतिबिंब है।" फ्रायड के अनुसार, धर्म एक शोध है, बाहरी या आंतरिक वास्तविकता के तथ्यों और परिस्थितियों के बारे में बयान, कुछ ऐसा संप्रेषित करना जो हम स्वयं नहीं पाते हैं और जिसके लिए विश्वास की आवश्यकता होती है।

फ्रॉम द्वारा एक व्यापक परिभाषा दी गई है, जो धर्म द्वारा "लोगों के एक समूह द्वारा साझा की गई विचार और क्रिया की किसी भी प्रणाली को समझता है जो एक व्यक्ति को एक सार्थक अस्तित्व का नेतृत्व करने की अनुमति देता है और भक्ति सेवा का उद्देश्य देता है।" धर्म की उत्पत्ति सहस्राब्दियों पहले हुई थी, लेकिन अभी भी कई लोगों के लिए इसका बहुत महत्व है। धर्म के सार के बारे में दार्शनिकों के बीच विवाद कम नहीं होता है। आज मनुष्य अपनी सबसे पोषित आशाओं को पूरा करने के करीब आ गया है। वह समय निकट आ रहा है जब भूखे को खाना खिलाया जाएगा, जब मानवता, फूट को दूर कर एक हो जाएगी। कुछ के लिए, रास्ता धर्म की ओर लौटना है। विश्वास करने के लिए नहीं, बल्कि असहनीय संदेह से बचने के लिए। यह पता चला है कि केवल पुजारी पेशेवर रूप से आत्मा के साथ व्यवहार करते हैं, केवल वे प्रेम, सत्य, न्याय के आदर्शों की ओर से बोलते हैं।

धार्मिक प्रवचन के रूपों की विविधता के बारे में थीसिस, सांस्कृतिक वातावरण पर इसकी निर्भरता वास्तव में अंतर-धार्मिक संवाद, बहुलवाद और धार्मिक सहिष्णुता का मार्ग प्रशस्त करती है। दुनिया के विभिन्न धार्मिक चित्रों में अतुलनीय की कभी न पूरी होने वाली रूपरेखा दिखाई देती है।

हमारा विकास इस तरह से होता है कि बाहरी मजबूरी धीरे-धीरे अंदर की ओर जाती है और एक विशेष मनोवैज्ञानिक उदाहरण में इसे अपनी आज्ञाओं में शामिल किया जाता है। इस तरह के परिवर्तन से व्यक्ति नैतिकता और सामाजिकता से जुड़ जाता है। लेकिन ज्यादातर लोग बाहरी दबाव के दबाव में ही संबंधित सांस्कृतिक प्रतिबंधों का पालन करते हैं, यानी केवल जहां निषेध के उल्लंघन से सजा का खतरा होता है। दोनों ही मामलों में, धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। धर्म ब्रह्मांड में मानव अकेलेपन की भावना से शक्ति प्राप्त करता है - एक भावना जो वह पैदा करने में सक्षम है। शुरुआत में, ब्रह्मांड को हमारी अपनी अच्छाई की अवधारणा के अधीन करके अकेलापन प्राप्त किया गया था; परमेश्वर के साथ मिलन आसान था क्योंकि परमेश्वर प्रेम था।

लेकिन पारंपरिक धर्म के पतन ने इस बारे में संदेह पैदा कर दिया है कि क्या हम एकता के इस तरीके पर भरोसा कर सकते हैं। ऐसी एकता को खोजना आवश्यक है जब हम दुनिया से कुछ नहीं मांगते और केवल अपने आप पर भरोसा करते हैं। निष्पक्ष पूजा और सार्वभौमिक प्रेम में यह संभव है, जो अच्छे और बुरे के बीच के अंतर को नजरअंदाज कर देता है और सभी को समान मात्रा में दिया जाता है। धर्म को हठधर्मिता से मुक्त करने के लिए, हमें यह माँग करने से बचना चाहिए कि दुनिया हमारे मानकों के अनुरूप हो। इस प्रकार, इतिहास का अनुभव हमें इस स्पष्ट तथ्य की समझ में लाता है कि खतरों को रोका जाएगा और सामाजिक सद्भाव प्राप्त किया जाएगा, न कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के माध्यम से, न कि राज्य के सिद्धांत के अविकसित होने से, न कि सत्ता में आने से सामाजिक लोकतांत्रिक प्रकार के शांतिवादी संगठनों की - लेकिन किसी तरह के बेदाग, अविनाशी, अत्यधिक आधिकारिक उदाहरण, एक नैतिक, गैर-राज्य और सुपरनैशनल उदाहरण के राज्यों के विश्व संघ की स्थापना करके, राज्य की प्रकृति में अनैतिक है सार।

यह व्यापक रूप से माना जाता है कि धर्म प्रतिक्रियावादी है। लेकिन धर्म की प्रतिक्रियावादी प्रकृति के बारे में बात करना, इसके रूपों की परवाह किए बिना, सामान्य रूप से कला की प्रतिक्रियावादी प्रकृति या सामान्य रूप से दर्शन को साबित करने जैसा ही है। आप धर्म के कितने भी प्रतिक्रियावादी रूप पा सकते हैं, लेकिन इसका परिणाम के उभरते धर्म से कोई लेना-देना नहीं है, जिसके लिए यह पुस्तक समर्पित है। क्योंकि हमारी सदी में इस धर्म से जुड़े लोगों की तुलना में अधिक प्रगतिशील लक्ष्य, अधिक प्रगतिशील तरीके नहीं रहे हैं और न ही हैं।

पुराने धर्म सामाजिक बुराई में महत्वपूर्ण कमी नहीं ला सके, क्योंकि उनके पास इसके लिए आवश्यक भौतिक साधन नहीं थे और इन साधनों की कमी के कारण ऐसे सभी प्रयासों के प्रति उनका नकारात्मक रवैया था। इसने सभ्यता के अधार्मिक चरण को तैयार किया। 18वीं शताब्दी में एक सामाजिक चेतना जाग्रत हुई। सामाजिक असामंजस्य को अंततः महसूस किया गया और महसूस किया गया कि कुछ अस्वीकार्य, अपमानजनक है, जिस पर काबू पाने की आवश्यकता है। यह इस तथ्य के कारण भी है कि उस समय तक इसके लिए जिन भौतिक संसाधनों की कमी थी, वे प्रकट होने लगे। लेकिन पुराने धर्म यह समझने में असफल रहे, सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया का नेतृत्व नहीं करना चाहते थे, और यह उनका गंभीर दोष है। धर्म ने अपनी सदियों पुरानी लाचारी से खुद को बदनाम किया है। उसी प्रक्रिया के आध्यात्मिक पक्ष की पूर्ण अस्वीकृति के साथ, विशुद्ध रूप से यांत्रिक साधनों द्वारा समाज का परिवर्तन किया जाने लगा।

मुझे ऐसा लगता है कि अधिकांश लोग अभी भी "गैर-इकबालिया" राज्य में रहते हैं। पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से जीना, जिम्मेदार निर्णय लेना, अपने विश्वदृष्टि को परिभाषित करना मुश्किल है। शायद, यह जरूरी नहीं है। दुर्भाग्य से, अपने मार्ग की तलाश में, कई लोगों ने विभिन्न संप्रदायों की ओर रुख किया, जैसे कि वी। सोलोविओव, एस। बुल्गाकोव, एल। टॉल्स्टॉय और अन्य जैसे ईश्वर-साधक, जबकि रूढ़िवादी चर्च उनकी शिक्षाओं को विधर्मियों के रूप में चित्रित करता है। दूसरा चरम अतीत का आदर्शीकरण है, तथाकथित "नई धार्मिकता"। जबरन ऐसा करने से अच्छे परिणाम नहीं मिलेंगे। और अगर कुछ अच्छा काम करेगा, तो वह दूसरे की हानि के लिए होगा।

और फिर भी, सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की असंगति ने इतिहास में उनकी प्रस्तुति को एक अभिन्न, सुसंगत आदर्श के रूप में अस्वीकार करने के लिए प्रेरित नहीं किया है, जो कि उनके सापेक्ष प्रकृति, सापेक्षता की मान्यता के लिए है। कई मायनों में ऐसा नहीं हुआ क्योंकि मूल्यों के सापेक्षीकरण का हमेशा विभिन्न धर्मों द्वारा विरोध किया गया है। धार्मिक व्याख्या में सार्वभौम मानवीय मूल्यों को ईश्वरीय प्रकृति के मूल्यों के रूप में व्याख्यायित किया गया। इसने उन्हें आंतरिक अंतर्विरोधों से मुक्त कर दिया, हालांकि कुछ हद तक इसने उनके और सांसारिक सामाजिक वास्तविकता के बीच अंतर्विरोधों के अस्तित्व पर ध्यान केंद्रित किया।

मानवतावाद की इस व्याख्या के आधार पर, विभिन्न धार्मिक संगठनों, विश्वासियों और गैर-आस्तिकों के प्रतिनिधि, किसी व्यक्ति के उद्देश्य, उसके व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की नैतिक नींव के बारे में एक उपयोगी संवाद कर सकते हैं।

3. दूसरी औद्योगिक क्रांति के दौरान संस्कृति का विकास

1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध ने रूसी लोगों की राष्ट्रीय चेतना के विकास, इसके समेकन को गति दी। इस अवधि के दौरान लोगों की राष्ट्रीय चेतना के विकास का साहित्य, दृश्य कला, रंगमंच और संगीत के विकास पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। अपनी वर्ग नीति के साथ निरंकुश-सेरफ प्रणाली ने रूसी संस्कृति के विकास में बाधा उत्पन्न की। गैर-कुलीन मूल के बच्चों ने अपनी प्राथमिक शिक्षा पैरिश स्कूलों में प्राप्त की। रईसों और अधिकारियों के बच्चों के लिए व्यायामशालाएँ बनाई गईं, उन्होंने विश्वविद्यालय में प्रवेश करने का अधिकार दिया। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रूस में सात विश्वविद्यालय स्थापित किए गए। मौजूदा मॉस्को विश्वविद्यालय के अलावा, डोरपाट, विलेंस्की, कज़ान, खार्कोव, पीटर्सबर्ग और कीव विश्वविद्यालय स्थापित किए गए थे। उच्च सरकारी अधिकारियों को विशेषाधिकार प्राप्त शिक्षण संस्थानों - गीत में प्रशिक्षित किया गया था।

पुस्तक प्रकाशन और पत्रिका और समाचार पत्र व्यवसाय का विकास जारी रहा। 1813 में देश में 55 सरकारी स्वामित्व वाले प्रिंटिंग हाउस थे।

सार्वजनिक पुस्तकालयों और संग्रहालयों ने देश के सांस्कृतिक जीवन में सकारात्मक भूमिका निभाई। पहला सार्वजनिक पुस्तकालय सेंट पीटर्सबर्ग में 1814 (अब राज्य राष्ट्रीय पुस्तकालय) में खोला गया था। सच है, उस समय उनका सबसे समृद्ध पुस्तक संग्रह बड़े पैमाने पर पाठक के लिए दुर्गम रहा।

19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे को रूसी संस्कृति का "स्वर्ण युग" कहा जाता है। इसकी शुरुआत रूसी साहित्य और कला में क्लासिकवाद के युग के साथ हुई।

क्लासिकवाद की शैली में निर्मित इमारतें एक स्पष्ट और शांत लय, सटीक अनुपात द्वारा प्रतिष्ठित हैं। अठारहवीं शताब्दी के मध्य में, सेंट पीटर्सबर्ग को सम्पदा की हरियाली में दफनाया गया था और कई मायनों में मास्को के समान था। फिर शहर का नियमित निर्माण शुरू हुआ। सेंट पीटर्सबर्ग क्लासिकवाद व्यक्तिगत इमारतों की वास्तुकला नहीं है, बल्कि संपूर्ण पहनावा है, जो उनकी एकता और सद्भाव में हड़ताली है। एडी ज़खारोव के डिजाइन के अनुसार एडमिरल्टी भवन के निर्माण के साथ काम शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में वासिलिव्स्की द्वीप के थूक पर एक्सचेंज भवन का निर्माण मौलिक महत्व का था।

सेंट पीटर्सबर्ग के मुख्य मार्ग नेवस्की प्रॉस्पेक्ट ने कज़ान कैथेड्रल के निर्माण के साथ एक एकल पहनावा की उपस्थिति हासिल कर ली है। इसे बनाने में चालीस साल लगे, 1818 में शुरू हुआ, सेंट पीटर्सबर्ग में सेंट आइजैक कैथेड्रल - 19वीं सदी के पूर्वार्द्ध में रूस में बनाई गई सबसे बड़ी इमारत। सरकार की योजना के अनुसार, गिरजाघर को निरंकुशता की शक्ति और हिंसात्मकता को व्यक्त करना था, रूढ़िवादी चर्च के साथ उसका घनिष्ठ संबंध।

सीनेट और धर्मसभा की इमारतें, अलेक्जेंड्रिंस्की थिएटर और मिखाइलोव्स्की पैलेस रॉसी के डिजाइन के अनुसार बनाए गए थे। ओल्ड पीटर्सबर्ग, रास्त्रेली, ज़खारोव, वोरोनिखिन, मोंटफेरैंड, रॉसी और अन्य उत्कृष्ट आर्किटेक्ट्स द्वारा विरासत के रूप में हमारे पास छोड़ा गया, विश्व वास्तुकला की उत्कृष्ट कृति है।

क्लासिकिज्म ने अपने चमकीले रंगों को मास्को की विभिन्न शैलियों के पैलेट में ला दिया है। 1812 की आग के बाद, मॉस्को में बोल्शोई थिएटर, मानेज़, मिनिन और पॉज़र्स्की का एक स्मारक बनाया गया था, ग्रैंड क्रेमलिन पैलेस वास्तुकार टन के नेतृत्व में बनाया गया था। 1839 में, मॉस्को नदी के तट पर, नेपोलियन के आक्रमण से रूस की मुक्ति की स्मृति में कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर को रखा गया था।

1852 में रूस के सांस्कृतिक जीवन में एक उल्लेखनीय घटना घटी। हर्मिटेज ने अपने दरवाजे खोले, जहां शाही परिवार के कलात्मक खजाने एकत्र किए गए थे। पहला सार्वजनिक कला संग्रहालय रूस में दिखाई दिया।

विदेशी मंडली और सर्फ़ थिएटर रूस के नाट्य जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे। कुछ जमींदार उद्यमी बन गए।

कई प्रतिभाशाली रूसी कलाकार सर्फ़ से आए थे। एमएस। शेचपकिन 33 साल की उम्र तक एक सर्फ़ थे, पी.एस. मोचलोव एक सर्फ अभिनेता के परिवार में पले-बढ़े। रूस के नाट्य जीवन में एक प्रमुख घटना गोगोल के "इंस्पेक्टर जनरल" का प्रीमियर था, जहां शेचपकिन ने महापौर की भूमिका निभाई थी। उसी वर्षों में, ओपेरा एम.आई. ग्लिंका "ज़ार के लिए जीवन"। ओपेरा के कुछ दृश्य लोक कला की गहराई में अपनी पैठ बना रहे हैं। दर्शकों ने ग्लिंका के दूसरे ओपेरा रुस्लान और ल्यूडमिला का गर्मजोशी से स्वागत किया। उन दिनों, सभी को उनके काम का सही महत्व नहीं पता था। आकर्षक रूप से प्रतिभाशाली अल्याबयेव, वरलामोव, गुरिलोव ने रूसी संगीत को आकर्षक रोमांस से समृद्ध किया। 9वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, रूसी संगीत संस्कृति अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंच गई।

जैसा। पुश्किन अपने युग का प्रतीक बन गया, जब रूस के सांस्कृतिक विकास में तेजी से वृद्धि हुई। पुश्किन के समय को रूसी संस्कृति का "स्वर्ण युग" कहा जाता है। सदी के पहले दशकों में, कविता रूसी साहित्य में अग्रणी शैली थी। डीसमब्रिस्ट कवियों राइलेव, ओडोएव्स्की, कुचेलबेकर के छंदों में, उच्च नागरिकता ध्वनियों के मार्ग, मातृभूमि और समाज की सेवा के विषयों को उठाया गया था। डिसमब्रिस्टों की हार के बाद, साहित्य में निराशावाद का मूड तेज हुआ, लेकिन रचनात्मकता में कोई गिरावट नहीं आई।

पुश्किन रूसी साहित्यिक भाषा के निर्माता हैं। उनकी कविता न केवल रूसी, बल्कि विश्व संस्कृति के विकास में एक स्थायी मूल्य बन गई है। वह स्वतंत्रता के गायक और एक कट्टर देशभक्त थे जिन्होंने अपनी मातृभूमि में दासता की निंदा की। हम कह सकते हैं कि रूस में पुश्किन से पहले यूरोपीय रचनात्मकता की अद्भुत उपलब्धियों के बराबर गहराई और विविधता में यूरोप के ध्यान के योग्य कोई साहित्य नहीं था।

महान कवि के कार्यों में मातृभूमि के लिए प्रेम और उसकी शक्ति में विश्वास का एक अत्यधिक देशभक्तिपूर्ण मार्ग है, 1812 के देशभक्ति युद्ध की घटनाओं की एक प्रतिध्वनि, मातृभूमि की एक शानदार, सही मायने में संप्रभु छवि। जैसा। पुश्किन एक प्रतिभाशाली कवि, गद्य लेखक और नाटककार, प्रचारक और इतिहासकार हैं। उन्होंने जो कुछ भी बनाया वह रूसी शब्द और पद्य का उत्कृष्ट उदाहरण है।

कवि ने अपने वंशजों को वसीयत दी: "अपने पूर्वजों की महिमा पर गर्व करना न केवल संभव है, बल्कि यह भी होना चाहिए ... अतीत का सम्मान वह गुण है जो शिक्षा को हैवानियत से अलग करता है ..."

पुश्किन के जीवन के दौरान भी, एन.वी. गोगोल। पुश्किन के साथ गोगोल का परिचय 1831 में हुआ था, उसी समय "इवनिंग ऑन ए फार्म नियर डेकांका" सेंट पीटर्सबर्ग में दो भागों में दिखाई दिया। "इंस्पेक्टर जनरल" का पहला मुद्रित रूप 1836 में सामने आया।

उनके कार्यों में, जीवन की सच्चाई का पुन: निर्माण निरंकुश रूसी आदेश के निर्दयी खुलासे के साथ था।

पुश्किन के सोनोरस गीत को M.Yu ने अपने कब्जे में ले लिया। लेर्मोंटोव। पुश्किन की मृत्यु ने लेर्मोंटोव को उनकी काव्य प्रतिभा की पूरी ताकत से रूसी जनता को दिखाया। लेर्मोंटोव की रचनात्मकता निकोलेव प्रतिक्रिया के वर्षों के दौरान आगे बढ़ी। उनकी कविता ने युवा पीढ़ी में विचारों को जगाया; कवि ने मौजूदा निरंकुश आदेश को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। पांडुलिपियों और अन्य काव्य रचनाओं में प्रसारित कविता "डेथ ऑफ ए पोएट" ने सिंहासन पर खड़े भीड़ से लेखक के प्रति इतनी घृणा पैदा की कि कवि को पुश्किन की उम्र तक दस साल जीने की अनुमति नहीं थी।

19 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में रूसी संस्कृति का विकास अंततः देश के जीवन में होने वाली आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रियाओं द्वारा निर्धारित किया गया था। इसके अलावा, 19 वीं शताब्दी के मध्य में, रूसी संस्कृति के बढ़ते विश्व महत्व को तेजी से मान्यता दी गई थी।

निष्कर्ष

संस्कृति मानव जीवन का अभिन्न अंग है। संस्कृति मानव जीवन को व्यवस्थित करती है। मानव जीवन में, संस्कृति मोटे तौर पर वही कार्य करती है जो आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित व्यवहार पशु जीवन में करता है।

व्यापक अर्थ में, संस्कृति व्यक्तियों, लोगों और पूरी मानवता के जीवन, उपलब्धियों और रचनात्मकता की अभिव्यक्तियों का एक समूह है। हालाँकि, इस तरह की परिभाषा बहुत कुछ नहीं दे सकती है, उदाहरण के लिए, एक विदेशी को इस शब्द का अर्थ समझने के लिए। खैर, भगवान उनके साथ हैं, एलियंस के साथ, हमारा काम अलग है। फ्रांसीसी संस्कृतिविद् डी बेनोइस द्वारा दी गई एक और परिभाषा बहुत बेहतर है: "संस्कृति मानव गतिविधि की विशिष्टता है, यह वह है जो एक व्यक्ति को एक प्रजाति के रूप में दर्शाती है। संस्कृति से पहले मनुष्य की खोज व्यर्थ है, प्राकृतिक इतिहास के क्षेत्र में उसकी उपस्थिति को एक सांस्कृतिक घटना के रूप में माना जाना चाहिए।"

संस्कृति की अवधारणा आधुनिक सामाजिक विज्ञान में मौलिक में से एक है। एक और शब्द का नाम देना मुश्किल है जिसमें इतने सारे अर्थपूर्ण रंग होंगे। हमारे लिए "मन की संस्कृति", "भावनाओं की संस्कृति", "व्यवहार की संस्कृति", "भौतिक संस्कृति" जैसे वाक्यांश काफी परिचित हैं। रोजमर्रा की चेतना में, संस्कृति एक मूल्यांकन अवधारणा के रूप में कार्य करती है और ऐसे व्यक्तित्व लक्षणों को संदर्भित करती है कि संस्कृति को संस्कृति के बजाय संस्कृति कहना अधिक सटीक होगा।

संस्कृति की संरचना और कार्यप्रणाली में मूल्यों की भूमिका किसी भी शोधकर्ता के बीच संदेह में नहीं है। इसके अलावा, अक्सर एक सामाजिक घटना के रूप में संस्कृति को मूल्य अभिविन्यास के माध्यम से ठीक से परिभाषित किया जाता है। "संस्कृति लोगों के समुदाय में दुनिया के अर्थ का रहस्योद्घाटन है, उनके व्यवहार में और उनके द्वारा एक साथ साझा किए गए आदर्शों में," एफ। ड्यूमॉन्ट ने अपनी पूर्ण रिपोर्ट में उल्लेख किया। संस्कृति की आधुनिक सामाजिक-दार्शनिक समझ में, इसकी स्वयंसिद्ध प्रकृति को पूरी तरह से साकार किया गया है।

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संस्कृति और समाज के बीच संबंध। संस्कृति और उसके कार्यों को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोणों का विश्लेषण। संस्कृति के सामाजिक कार्य। संस्कृति के आध्यात्मिक और नैतिक विषय के रूप में किसी व्यक्ति का सुधार। लोगों के बीच सांस्कृतिक अंतर और समझ।

सार, जोड़ा गया 02/18/2010


एट्रस्केन सभ्यता की सामान्य विशेषताएं। लेखन, धर्म, मूर्तिकला, चित्रकला के विकास का विश्लेषण। प्राचीन यूनानी संस्कृति की उपलब्धियों का विवरण। Etruscan संस्कृति के उन क्षेत्रों की पहचान करना जो प्राचीन यूनानी संस्कृति से सबसे अधिक प्रभावित थे।

सार 05/12/2014 को जोड़ा गया


संस्कृति की समाजशास्त्रीय समझ, सार, स्थान और अर्थ। व्यक्ति और समाज के संगठन में लोगों की संस्कृति के तत्व। संस्कृति के कार्य: अनुकूली, संचारी, एकीकृत, सूचनात्मक, संज्ञानात्मक, सामाजिककरण, अनुमानी।