Úvod

Aké je tajomstvo obľúbenosti rozprávok? Rozprávky sú nekonečne fascinujúce, tajomné a zábavné. Sú to príbehy o zámerne nemožnom, úžasnom, mimoriadnom. Obsahujú niečo fantastické, neuveriteľné. Rozprávky prebúdzajú fantáziu, rozvíjajú predstavivosť, prenášajú čitateľa do nevšedného, ​​no zároveň ľahko rozpoznateľného sveta. „Príbeh je lož, ale je v ňom náznak, poučenie pre dobrých ľudí,“ radi opakovali naši predkovia. Rozprávky, ktoré vznikli v dávnych dobách, sa dedili z generácie na generáciu, z rozprávača na rozprávača, pričom si zachovávali svoju vitalitu.

Koncom 19. storočia P.V. Vladimirov vo svojej knihe „Úvod do dejín ruskej literatúry“ (1896) vyčlenil zvieracie eposy, mýty a každodenné diela v rozprávkach. Mýtom myslel rozprávky. Ale mýty nie sú rozprávky, navyše nie všetky rozprávky sú mýtické bytosti; napokon každý fantastický obraz nemožno považovať za mýtický, napríklad vtáka ohnivého.

1. Mýtus je najstaršou literárnou pamiatkou

1.1 Pôvod mýtu

Málokedy premýšľame o tom, čo sa stalo živým základom literárnej tvorby. A to bolo Slovo. Vyslovované, „vyslovované“ v dávnych dobách, sa ľuďom zdalo znamenie „zhora“, znamenie „inšpirácie“, ktoré by sa malo uchovávať v pamäti, odovzdané potomkom.

Takáto snaha sa prejavila najskôr v takzvanej synkretickej forme – v kultovej piesni a tanci, odrážajúcej vzťah človeka k ním zbožšteným prírodným silám. Postupne, v priebehu pracovnej činnosti ľudí, ich rozvojom určitých prírodných zdrojov, v takýchto „akciách“ zo stále neusporiadaných predstáv o okolitom svete vznikla tendencia k harmonickejšiemu chápaniu a humanizácii jeho síl - zrodili sa mýty o bohoch, ktorí síce mali nadprirodzené schopnosti, no veľmi podobné podľa ich túžob a pôsobenia na veľmi neznámych tvorcov týchto legiend. No čím menšia bola závislosť človeka od vonkajšieho sveta v priebehu vývoja spoločnosti, tým častejšie on sám vystupoval v epose ako čoraz mocnejší, nepremožiteľný hrdina. Obyčajne bol takouto postavou pán zeme, kráľ, - napokon, teraz nielen prírodné sily, ale aj vodcovia určovali život obyčajných ľudí. Takto vznikli mýty o hrdinoch a hrdinských eposoch. Tieto mýty boli prvýkrát vtlačené pomocou kresieb na kamene, riad, tkaniny a s príchodom písma - v klinovom tvare na hlinené tabuľky.

Mýtus rozpráva o udalostiach odohrávajúcich sa v priestore a čase. V tomto príbehu sú filozofické a náboženské myšlienky vyjadrené v jazyku symbolov, je sprostredkovaný vnútorný stav človeka, a to je skutočný význam mýtu. Mýtus nie je „fikcia“, ani „relikt“ minulosti. A určitý primárny jazyk popisu, v rámci ktorého človek od pradávna modeloval, klasifikoval a interpretoval seba, spoločnosť a svet.

Už v raných štádiách histórie sa ľudia starali nielen o udržanie svojej existencie, ale snažili sa zachovať aj svoj kmeň, svoj rod. A všetko, čo prispelo k výchove bystrého, silného, ​​šikovného človeka, sa stalo obsahom uspávaniek, riekaniek, hádaniek, rozprávok... životných skúseností, nahromadených vedomostí o svete okolo, múdrych záverov z toho všetkého dospelých v podobe zvláštne učenia boli prezentované deťom v jednoduchých a formách prístupných ich pochopeniu. Svedčí o tom ľudová slovesnosť. Mýtus je najstaršou literárnou pamiatkou.

Vedci sa domnievajú, že mýty slúžili ako druh zdroja pre rozvoj vedeckých myšlienok, zrod filozofie, literatúry, maliarstva, sochárstva, architektúry, hudby, divadelného umenia. Najstaršie rozprávky odhaľujú dejovú súvislosť s primitívnymi mýtmi. Je celkom zrejmé, že mýtus bol predchodcom rozprávky o manželstve so začarovanou bytosťou, ktorá potom zhodila zvieraciu škrupinu a vzala na seba ľudskú podobu (zápletka známej rozprávky „Šarlátový kvet“) , rozprávka o úžasnej manželke, ktorá svojmu vyvolenému dáva šťastie v podnikaní, poľovníctve atď. atď., ale opúšťa ho pre porušenie akéhokoľvek zákazu ("Žabia princezná"). Populárne rozprávky o deťoch, ktoré upadli do zajatia zlého ducha, netvora, čarodejníka a prežili vďaka vynaliezavosti jedného z nich (sestra Alyonushka a brat Ivanushka), rozprávky o vražde mocného hada, draka ( 3meya Gorynych, Koshchey the Immortal) reprodukujú motívy určitých rituálov starých ľudí.

Postupom času, s vývojom ľudskej spoločnosti, si väčšinu týchto rozprávok, mýtov, legiend deti „prisvojili“. Možno sa tak stalo preto, že vedomie dieťaťa je o niečo bližšie k tým naivným a zároveň hlboko múdrym predstavám o ľudskej prirodzenosti, o dobre a zle, ktoré si ľudia rozvíjali už v útlom detstve a v raných fázach svojej histórie.

1.2 "Mytologické príbehy"

V ruskej vede sa často používa termín „mytologické rozprávky“. Pochádza z tvorby folkloristov prvej polovice 19. storočia, napríklad od I. P. Sacharova. Po ňom nasledovali P. A. Bessonov, O. F. Miller, zberateľ rozprávok E. R. Romanov a ďalší, ktorí rozprávky nazývali mytologickými.

Čo je mytologické v ruských rozprávkach? Po prvé, zázraky, ktoré sa dejú v rozprávkach na príkaz postáv s magickými schopnosťami, alebo na príkaz úžasných zvierat, alebo pomocou magických predmetov; po druhé, postavy fantastickej povahy, ako Baba Yaga, Koschey, mnohohlavý had; po tretie, zosobnenie prírodných síl, napríklad v obraze mrazu, animácie stromov (hovoriace stromy); po štvrté, antropomorfizmus – obdarovanie zvierat ľudskými vlastnosťami – rozumom a rečou (hovoriaci kôň, sivý vlk).

Ale to všetko sú len stopy mytologických predstáv, keďže „formovanie klasickej podoby rozprávky bolo dokončené ďaleko za historickými hranicami primitívneho komunálneho systému, v oveľa rozvinutejšej spoločnosti,“ píše E. M. Meletinský v článku „Mýtus a rozprávka“

Otázka priameho pôvodu rozprávky z mýtu zostáva kontroverzná. JESŤ. Meletinský verí, že premena mýtu na rozprávku nastala. Tento názor zdieľajú mnohí folkloristi. Stále si to však vyžaduje dostatočné odôvodnenie. Jediný správny názor je, že mytologický svetonázor dal základ básnickej podobe rozprávky, že vznikla poetická mytológia rozprávky. Vyššie uvedené prvky mytológie, zahrnuté v rozprávke, získali umelecké funkcie.

Dôležitým bodom je, že zápletky rozprávok, zázraky, o ktorých hovoria, majú zásadný základ. Toto je po prvé odrazom osobitosti práce a života ľudí kmeňového systému, ich vzťahu k prírode, často ich bezmocnosti pred ňou; po druhé, odraz osobitostí feudálneho systému, najmä raného feudalizmu (kráľ je nepriateľom hrdinu, boj o dedičstvo, získanie kráľovstva a rúk princeznej za víťazstvo nad zlými silami). Je príznačné, že kapitalistické vzťahy sa v rozprávkach nepremietli. Je zrejmé, že jeho vývoj sa zastavil pred vytvorením kapitalistickej formácie.

Životným základom rozprávok bol aj onen sen o moci nad prírodou, ktorý je pre ne podľa M. Gorkého taký príznačný.

V rozprávkach sú niekedy goblin, voda a kikimori. V nádhernom rozprávaní nahradili skutočné postavy. Tak napríklad v jednej z verzií rozprávky „Mráz“ namiesto všemocného majstra zimných prvkov Frosta je predstavený škriatok, ktorý svojej nevlastnej dcére daroval všetko, čo si sedliacka dievčina môže priať.

2. Spojenie rozprávok a mýtov

2.1 Rozprávka "Biela kačica"

Zoberme si na rozbor ďalšiu rozprávku „Biela kačka“. Jeden princ sa oženil s krásnou princeznou. Nemal som čas s ňou hovoriť, nemal som čas ju počúvať a už bolo potrebné sa rozísť. "Princezná veľa plakala, princ sa ju snažil veľa presviedčať, prikázal nevychádzať z vysokej veže, nechodiť na rozhovor, nemotať sa so zlými ľuďmi, nepočúvať zlé reči." Princ odišiel. Princezná sa zamkla vo svojej izbe a nevyšla von.

Dlho, alebo nakrátko k nej prišla istá žena. "Tak jednoduché, srdečné!" - dodáva rozprávku. „Čo,“ hovorí, „chýba ti? Keby som sa mohol pozerať na denné svetlo, aj keby som mohol chodiť po záhrade, otvoril by som svoju melanchóliu, osviežil by som si hlavu. Princezná dlho odrádzala, nechcela cudzinca počúvať, ale myslela si: nie je problém chodiť po záhrade - a šla. Deň je taký horúci, slnko bije a voda je „studená“, „a špliecha“. Žena presvedčila princeznú, aby si zaplávala. Princezná zhodila zo seba slnečné šaty a skočila do vody, len sa do vody ponorila a žena ju zrazu udrela po chrbte: „Plavaj,“ hovorí, „ako biela kačica.“ A princezná plávala ako kačica. Čierny skutok bol vykonaný. Čarodejnica mala podobu princeznej. Princ sa vrátil, nepoznal podvod.

Medzitým si kačica zasadila semenníky a vyviedla deti, nie káčatká, ale chlapov: dve dobré a tretia je úbohá. Deti sa začali prechádzať po brehu a pozerať sa na lúku, kde stál kniežací dvor.

Mama kačica im hovorí: "Ach, nechoďte tam, deti!" Ale neposlúchli. Čarodejnica ich uvidela a zaťala zuby. Zavolala deti, nakŕmila ich, dala im napiť a uložila ich do postele a sama im prikázala zapáliť oheň, zavesiť kotlíky a nabrúsiť nože.

Starší bratia spia, ale svinstvo nespí. V noci prišla pod dvere bosorka a pýtala sa: „Spíš, deti, alebo nie? Zamoryshek odpovedá: "Spíme - nespíme, myslím, že nás chcú všetkých podrezať: rozkladajú horúce ohne, kotly visia vo vare, nože brúsia damask!" "Nespia," rozhodla sa čarodejnica. Prišla druhýkrát a položila rovnakú otázku, počuje rovnakú odpoveď. Čarodejnica sa zamyslela a vošla. Svoju mŕtvu ruku obmotala okolo bratov – a oni zomreli.

I. úvod

II Hrdinovia ruských ľudových rozprávok - pohanské postavy slovanských mýtov:

III Záver

Úvod

C str Uskih s rozprávkami sa zoznamujeme už v ranom detstve. Potom nás sprevádzajú na cestách, utešujú nás v chorobe či nude, poskytujú príjemné hodiny oddychu a voľna s rodinou a priateľmi. Rozprávky robia náš život zaujímavejším, tajomnejším, zmysluplnejším.

Rozprávka je fiktívny príbeh, ktorý zvyčajne obsahuje ľudových hrdinov, mágiu a zahŕňa nepravdepodobný sled udalostí.

Z rozprávok sa dá veľa naučiť. Odrážajú ducha ľudí, ich spôsob života, spôsob života, národný charakter. Boli vytvorené tvorivou predstavivosťou mnohých talentovaných rozprávačov, leštené z generácie na generáciu a nadobudli dokonalú, dokonalú podobu, vďaka ktorej nás rozprávky uchvátia v každom veku.

Pri čítaní ruských rozprávok sa často stretávame s postavami ako Had Gorynych, Slnko, Vlk, Baba Yaga, Nesmrteľný Koschey. Tieto symbolické obrazy vytvárala ľudová fantázia po mnoho generácií, ale majú pôvod v slovanskej mytológii.

Ruská rozprávka ma zaujala zo strany jej histórie, minulosti. Zdalo sa zaujímavé, že tí istí báječní fantastickí hrdinovia sa nachádzajú v rozprávkach s rôznymi zápletkami, ale napriek zjavnému rozdielu sa ich správanie vyznačuje úplne určitými činmi a činmi. Odkiaľ sa títo hrdinovia v ruskej rozprávke vzali, čo určuje ich charaktery? Ukazuje sa, že každá postava má svoj vlastný príbeh.

Účel práce: ukázať postavy ruských ľudových rozprávok - hrdinov slovanských mýtov.

Úlohy:

študovať históriu vzniku hrdinov ruských rozprávok: Had Gorynych, Slnko, vlk, Baba Yaga, Koschey nesmrteľný.

vykonať porovnávaciu analýzu mýtických a rozprávkových obrazov.

Hrdinovia ruských ľudových rozprávok - pohanské postavy slovanských mýtov

Had Gorynych - mýtický predstaviteľ temných síl

Had Gorynych je často stretávaný rozprávkový hrdina. V mýtoch je to vždy zákerný a krutý predstaviteľ temných síl. Legendy o dračích hadoch sa odovzdávajú z jednej generácie na druhú, zo storočia na storočie. Had Gorynych je výplodom nemŕtvych – zlých duchov, ktorí si nezaslúžili žiadne uctievanie – uctievanie, hoci si svoju prefíkanosť vynútili, aby sa pred ním chránili všelijakými zvláštnosťami – úkladmi.

V ruských ľudových rozprávkach je to stále zlý, ale už nie taký silný hrdina. Takže v rozprávke „O Dobrynyi Nikitichovi a hadovi Gorynychovi“ nám rozprávač nakreslí strašné „o troch hlavách a siedmich chvostoch“ s „medenými pazúrmi“, monštrum, ktoré desí všetko živé. Ale je tu statočný Dobrynya, ktorý sa odvážil bojovať s Hadom. Had Gorynych, ktorý sa cíti rovnocenným rivalom, sa uchýli k prefíkanosti a žiada o prímerie. Dobrynya je láskavá duša, verí a púšťa ničiteľa ruských duší. Po odhalení podvodu Dobrynya Nikitich nemilosrdne vyhubí zlých duchov a zachráni ruský ľud.

V rozprávke „Nikita Kozhemyaka“ je had silný, ale hlúpy a naivný. Veriac Nikitovi, dovoľuje nielen zapriahnuť sa do pluhu, ale aj utopiť sa v mori.

Slnko je prvým božstvom starých Slovanov

Slnko, mesiac a hviezdy boli prvými božstvami starých Slovanov. O zbožštení slnka svedčia mnohé legendy. Večer mizne, akoby ho premohla ruka smrti, neustále, každé ráno sa opäť objavuje v celej svojej nádhere a slávnostnej vznešenosti, čo vzbudzovalo predstavu slnka ako nevädnúcej, nesmrteľnej, božskej bytosti. Ako svetlo večne čisté, oslňujúce svojou žiarou, prebúdzajúce pozemský život, bolo slnko uctievané ako dobré, milosrdné božstvo; jeho meno sa stalo synonymom šťastia.

Slnko sa neustále otáča: cez deň osvetľuje zem, v noci ju necháva v tme; na jar a v lete sa oteplí, v jesenných a zimných mesiacoch ho necháva v zajatí chladu. „Kde je v noci? Pýtal sa staroveký muž sám seba. - Kde sú v zimnej polovici roka ukryté jeho životodarné lúče? Ľudská fantázia mu vytvára posvätné obydlie, kde sa toto božstvo usadzuje po denných prácach a kde v zime ukrýva svoju požehnanú silu. Podľa bežných slovanských legiend žije blahodarné denné svetlo, červené Slnko, na východe v krajine večného leta a plodnosti, odkiaľ sa semená na jar šíria po celej zemi; tam sa týči jeho zlatý palác, odtiaľ ráno vyráža na svojom žiarivom voze ťahanom bielymi koňmi chrliacimi oheň a kráča obvyklou cestou po nebeskej klenbe.

V ruských ľudových rozprávkach tento hrdina pôsobí buď ako symbol jeho spojenia s osobou, alebo pre nejaké zbožštenie. To sa deje v rozprávke "V čele slnko, na zadnej strane hlavy mesiac, po stranách hviezdy." Deti narodené obyčajnej žene majú „slnko na čele, mesiac na zátylku, na stranách hviezd“ a majú schopnosť „rásť míľovými krokmi“, plniť túžby, magicky prijímať to, čo je potreboval: "Na moju žiadosť, kedy tu budem, sa objavil kúpeľný dom!" V neskorších rozprávkach je Slnko prakticky človek, hoci má fantastické schopnosti, ktoré využíva na domáce účely. Takže v rozprávke "Slnko, mesiac a havran Voronovič" sa Slnko ožení s kráľovskou dcérou, ktorá na ňom príležitostne smaží vajíčka.

Vlk - rozprávkový hrdina - predstaviteľ zvieracieho sveta

V rozprávkach Slovanov najčastejšie zo zvieratiek účinkuje vlk. Zmysluplnosť správania vlčej svorky, prefíkanosť, inteligencia a odvaha šedých predátorov vždy vzbudzovali nielen strach, ale aj rešpekt. Nie nadarmo v dávnych dobách existovalo osobné meno - Wolf (doteraz sa na Balkáne chlapci volajú Vuk a medzi Nemcami - Wolf). Verilo sa, že vlci ničia svoje obete nie bez výnimky, ale vyberajú si iba tých, ktorí sú odsúdení na smrť Yegorom Odvážnym, pastierom vlkov, to znamená pastierom. V skutočnosti sa tento obraz spojil s Jegorom Udatným už v neskorších kresťanských časoch. Naši najstarší predkovia v ňom videli predovšetkým pána nebeských vlkov, ktorí sa podobne ako psi zúčastňujú spolu s pastierom vlkov na divokom love a preháňajú sa nebesami. Vlčí pastier zostupuje na zem a jazdí na vlkovi, puká bičom, prenasleduje pred sebou svorky vlkov a ohrozuje ich kyjakom.

Niekedy sa približuje k dedine v maske sivovlasého starca, no niekedy sa sám premení na divú zver – a vtedy už pred ním stádo nezachráni žiaden pastier. V lese k sebe privolá vlkov a každému určí svoju korisť. Nech je to ktokoľvek – ovca, krava, prasa, žriebä alebo človek – svojmu osudu neunikne, nech by bol akokoľvek opatrný, pretože pastier vlkov je neúprosný, ako osud sám.

Aj o tom hovoria príslovia: "Čo má vlk v zuboch, to dal Jegorij", "Vlk chytí osudnú ovcu", "Dobytok odsúdený už nie je brucho." Preto sa tlak - zviera rozdrvené vlkom - nikdy nezjedol: koniec koncov, bol určený pre dravca samotným pastierom vlkov.

Najslávnejší vlk v ruských rozprávkach je hrdinom rozprávky „O Ivanovi Tsarevičovi, ohnivkovi a sivom vlkovi“, pretože iba vďaka svojej múdrosti dokáže Ivan Tsarevich dosiahnuť výkony a zostať nažive. Zoznámenie sa začína tým, že Vlk zje Ivanovho koňa a ponúkne sa ako jazdecké zviera: „Je mi ťa ľúto, Ivan Carevič, že si unavený nohou, mrzí ma aj to, že som zjedol tvojho dobrého koňa. na šedého vlka a povedz mi, kam ťa mám vziať a prečo?" Ivan Tsarevič povedal šedému vlkovi, kam má ísť; a šedý vlk sa s ním ponáhľal viac ako kôň ... “
Navyše, smrť koňa nie je vôbec vina vlka - sám princ si vyberá cestu, na ktorej ho čakala nevyhnutná smrť: „... Na otvorenom poli je stĺp a tieto slová sú napísané na stĺp: „Kto pôjde priamo z tohto stĺpa, bude hladný a studený; kto pôjde doprava, bude zdravý a živý a jeho kôň bude mŕtvy; a ktokoľvek pôjde doľava, bude sám zabitý a jeho kôň zostane nažive a zdravý.“ Ivan Tsarevich si prečítal tento nápis a išiel na pravú stranu, pričom mal na pamäti: hoci jeho kôň bude zabitý, časom sa môže dostať ďalší kôň."
Pri čítaní rozprávky, unesení jej zápletkou, nás, sledujúc Ivana Careviča, z nejakého dôvodu neprekvapuje nielen to, že vlk hovorí ľudským hlasom, ale aj schopnosť sivého otočiť sa ... v princezná Elena: "Šedý vlk ... dopadol na zem o syr - a stal sa krásnou kráľovnou Helenou, takže nie je možné zistiť, že to nebola ona."
Vo všetkých veciach je Vlk oveľa bystrejší ako Ivan, pozná tajomstvá magických predmetov, ale jeho rady nedávajú veľký zmysel: princ robí všetko po svojom, a preto sa viac ako raz ocitne v ťažkej situácii. Nehovoriac o smrti rukou bratov Vasilija a Dmitrija, aj tu mu prichádza na pomoc Vlk: „Ivan Carevič ležal na tom mieste mŕtvy presne tridsať dní a vtedy k nemu pribehol sivý vlk a spoznala som Ivana Careviča podľa ducha chcel som mu pomôcť - oživiť, ale nevedel som ako na to. V tom istom čase som videl šedého vlka jedného havrana a dvoch havranov, ktorí preleteli nad mŕtvolou a chceli ísť dole na zem a zjesť mäso Ivana Careviča. Sivý vlk sa schoval za krík, a len čo vrany zostúpili na zem a začali žrať telo Ivana Careviča, vyskočil spoza kríka, jedného schmatol malá vrana a chcela ho roztrhnúť na dve časti. Potom vrana zišla na zem, sadla si obďaleč od sivého vlka a povedala mu: choď, sivý vlk! Nedotýkaj sa môjho mladého duchovného dieťaťa; pretože ti nič neurobil."-" Počúvaj, Voron Voronovič! - povedal sivý vlk. - Nedotknem sa tvojho duchovného dieťaťa a pustím ťa v bezpečí, keď mi budeš slúžiť: odletíš do ďalekých krajín, do tridsiateho štátu a prinesieš mi mŕtvu a živú vodu. , Len sa môjho syna ničím nedotýkaj." Po vyslovení týchto slov havran priletel a čoskoro zmizol z dohľadu.Na tretí deň priletel havran a priniesol so sebou dve bubliny: v jednej - živú vodu, v druhej - mŕtvu a dal tie bubliny šedému vlkovi. Sivý vlk vzal bubliny, roztrhol vranu na dve časti, pokropil ju mŕtvou vodou - a tá malá vrana rástla spolu, pokropila ju živou vodou - vrana sa otriasla a odletela. vstal a povedal: "Ach , kde som dlho spal!" Na čo mu sivý vlk povedal: "Áno, Ivan Carevič, mal by si spať navždy, keby som to nebol ja..."
Za zjedeného koňa zaplatil Vlk cárovi úplne a pri rozlúčke mu povedal tieto slová: "Nuž, Ivan Carevič, slúžil som ti celkom verne a pravdivo. Tam som roztrhol tvojho koňa na toto miesto a odviezol." ty. Vypadni so mnou, od sivého vlka, teraz máš koňa so zlatou hrivou, tak si naň sadni a choď, kam potrebuješ, a ja už nie som tvoj sluha."

Zároveň je v rozprávke „Líška a vlk“ náš hrdina veľmi dôverčivý a úprimne hlúpy. Vlk verí Lisinmu príbehu o možnosti chytať ryby pomocou chvosta: „Kumanek sa bezhlavo rútil do ľadovej diery loviť. Prišiel a spustil chvost do vody. Tu sedí, sedí, ale nie je žiadne sústo, a to je všetko. A jeho chvost je tak zamrznutý v ľadovej diere, že ho nedokáže vytiahnuť ani päť vlkov." Rybolov bol taký zlý, že som musel z diery utekať s odtrhnutým chvostom. Ale aj potom vlk verí rozprávkam o líške a nosí ju zdravú doma.

Baba Yaga je najstaršou postavou slovanskej mytológie

Najobľúbenejšou rozprávkovou postavou v ruských ľudových rozprávkach je, samozrejme, Baba Yaga.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstaršia postava v slovanskej mytológii. Kedysi verili, že Baba Yaga môže žiť v každej dedine, prezliekať sa za obyčajnú ženu: starať sa o dobytok, variť, vychovávať deti. V tomto sa predstavy o nej približujú predstavám o obyčajných bosorkách. Ale napriek tomu je Baba Yaga nebezpečnejším tvorom, ktorý má oveľa väčšiu moc ako nejaký druh čarodejnice. Najčastejšie žije v hustom lese, ktorý v ľuďoch už dlho vyvoláva strach, pretože bol vnímaný ako hranica medzi svetom mŕtvych a živých. Nie nadarmo je jej chata obklopená palisádou ľudských kostí a lebiek a v mnohých rozprávkach sa Baba Yaga živí ľudským mäsom a ona sama sa nazýva „kostená noha“. Rovnako ako Koschey nesmrteľný (kosť - kosť) patrí do dvoch svetov: do sveta živých a do sveta mŕtvych. Preto jeho nekonečné možnosti.

Predmety, ktoré vlastní Baba Yaga, sú obdarené magickými silami. Napríklad stupa, metla, pomelo alebo palica. Chata, v ktorej býva tá rozprávková starenka, sa určite niekde nachádza « vzdialených krajinách, vo vzdialenom kráľovstve, v tridsiatom štáte „A stojí v tmavom, nepreniknuteľnom hustom lese. Samotná chata je veľmi zvláštna stavba. Je "na kuracích stehnách" a nielen stojí na mieste, ale sa otáča. Na to, aby sa človek dostal dovnútra, musí určite použiť kúzlo:
« Chata, chata, postavte sa predo mňa a späť do lesa ».

Absencia dverí a okien v chatrči spôsobuje, že vyzerá ako rakva. Hrdina prekročením prahu chatrče sa tak ocitne v druhom svete.
Áno, a samotná stará žena je často zobrazovaná ako krvilačná, po celú dobu sa snaží strčiť hrdinu do pece a zjesť ju. Ukazuje sa, že Baba Yaga je tiež kanibal.
V rozprávkach sú náznaky, že Baba Yaga vládne zvieracej ríši. Poslúchajú ju nielen zvieratá a vtáky, ale aj prírodné živly, čo naznačuje jej božskú funkciu a vysoké postavenie. Má tiež výnimočnú hrdinskú silu, napriek svojej vonkajšej slabosti. Napríklad zubami obhrýza mohutný kmeň. Ako sa na mocnú čarodejnicu patrí, Baba Yaga vie čarovať a zároveň vlastní magické predmety. Sú to bežecké topánky a zlaté jablko na striebornom tanieri a zlatá obruč so zlatým vretenom a striebornou ihlou a meč-kladenets - neodcudziteľné atribúty obyvateľov druhého sveta.
Baba Yaga v rozprávkach pôsobí ako zlá aj láskavá, kladná postava. V jednom prípade loví hrdinu, aby ho usmažila a zjedla, v druhom mu naopak pomáha a dáva magické predmety, ktoré mu ukazujú cestu atď.

Takže v rozprávke "Baba Yaga a spodina" - je to prefíkaná hrdinka, ktorá nie je zbavená podlosti, ktorá chce zničiť bratov podvodom a zradou a pripraviť ich o život. Keď sa stretla s nepozvanými hosťami, „nakŕmila ich, dala im napiť, vzala ich do kúpeľov a začala sa pýtať ...“, ale „o polnoci Baba Yaga hlasno vykríkla: „Hej, moji verní služobníci! Sekajte hlavy nepozvaných hostí." Hostia sa ukázali byť prefíkanejší a unikli represáliám, pričom zabili dcéry starenky.

V rozprávke „Baba Yaga a Zhihar“ sa zdá, že stará žena je prefíkaná, pretože sa jej podarilo vylákať zhihar: „Na tretí deň sa zhromaždili v lese, aby narezali palivové drevo, hovoria Zhiharovi: „Pozri, ak prichádza yaga - baba - mlč; teraz pôjdeme ďaleko." Mačka a vrabec odišli a Zhikhar tretí si sadol za komín na sporák; zrazu zase jaga - žena berie lyžičky a počíta: "Toto je lyžička pre mačky, toto je lyžica Vorobjova, tretia je Žicharkovova." Zhikhar mlčí. Yaga - žena zrazu povie: "Toto je mačacia lyžica, toto je Vorobyova, toto je Zhikharkova." Zhikhar mlčí. Yaga - žena po tretíkrát bude počítať: "Toto je lyžica mačky, toto je lyžica Vorobyova, tretia je Zhikharkov." Zhikharko to nevydržal, vyhŕkol: "Nedotýkaj sa mojej lyžice, krivka." Yaga - žena chytila ​​Zhikhara a ťahala ho. Zhihar kričí: "Mačka, bež! Vrabec, leť!" Bratia ho nepočujú." Ale Yaga pravdepodobne nie je taká múdra, ako by sa mohlo zdať: "Yaga - žena bola nahnevanejšia:" Počkaj, - hovorí, - neuhnem! Zapálil kachle a kričal: "Poď von, Zhikharko!" Ľahnite si sem." Zhikhar si ľahni, polož jednu nohu na strop, jednu nohu polož do obliečky na vankúš pre priateľa, nejde do čela. Yaga - žena hovorí:" Nie tak, nie takto! "Ale Zhikhar zdá sa, že nevie." Neviem, nauč sa sám! "Jaga-žena sa okamžite stisla a ľahla si do dlane. Zhikhar sa nevyhýbala, vzala ju a strčila do pece, choď domov sám, prišiel bežal a povedal bratom: "To som urobil s Yaga-babou!"

Ukazuje sa, že v pohanských časoch sa verilo, že ak si dieťa zamieňa deň s nocou, neustále plakol, je choré, potom to bolo akoby vymenené a bolo potrebné upiecť toto dieťa. Ceremoniál prechodu by mali vykonávať dve osoby – najstaršia žena v dome a najmenšie dieťa schopné stáť. V skutočnosti dieťa nerobí nič, je jednoducho prítomné na obrade. Babička, ktorá priviazala dieťa k lopate na chlieb, ho trikrát strčila do teplej ruskej kachle a povedala: „Pečieme náhradu, pečieme zajaca“. Potom sa dieťa považuje za privedené do požadovaného stavu a akoby znovuzrodené.

Mimochodom, presne o to sa Baba Yaga snaží so svojimi obeťami – variť ich, smažiť, t.j. piecť pre „ďalší svet“, priviesť ich k zrelosti pre existenciu v inom svete.

Koschey the Immortal je najsilnejšia postava v ruských rozprávkach

Koschey the Immortal nie je len rozprávkový hrdina. Je oveľa starší, starší ako rozprávka a prišiel do rozprávky zo vzdialených predkresťanských čias.Koschey nesmrteľný je jednou z najvýraznejších rozprávkových postáv, ktorá na poslucháča nezmazateľne zapôsobí. Zápletky, v ktorých je tento obraz prítomný, vás vždy nútia vcítiť sa do hlavnej postavy - Ivana Tsareviča, obávať sa jeho osudu, pretože jeho protivník je silný, silný a, ako sa zdá, nezraniteľný. Navyše, z bežného hľadiska je obraz Koshchei v rozprávkach vnímaný ako jednoznačne negatívny. V skutočnosti je obraz Koshcheia Nesmrteľného jednou z variant obrazu hrdinovho nepriateľa, bez ktorého by sa skúška nemohla uskutočniť, prenášajúc hrdinu do novej etapy jeho báječného života, obraz Koshchei, ako Baba. Yaga, má mytologický základ siahajúci až do staroveku.

V staroslovanských pamiatkach sa slovo "kosh" ("kosht") vyskytuje výlučne vo význame: suchý, chudý, chudý na tele - a samozrejme súvisí so slovom "kosť"; sloveso „osifikovať“ sa používa vo význame: zmrznúť, znecitlivieť, z extrémneho chladu stvrdnúť ako kosť alebo kameň. Možno, že meno „Koschey“ bolo prijaté najskôr ako epiteton a potom ako meno démona - vädnutia dažďovej vlhkosti, predstaviteľa tmavých mrakov, viazaných prechladnutím. Až doteraz sa meno Koshchei nazývalo starí kuruci, zvädnutí od lakomstva a chvejúci sa nad skrytým pokladom.

V rozprávke „O Koschey nesmrteľnom, Ivan Tsarevich a Marya Morevna“ po vypití troch vedier vody, ktoré mu priniesol Ivan Tsarevich, Koschey rozbije 12 reťazí a oslobodí sa zo žalára Maryy Morevny.

Smrť Koshchei je ukrytá na ostrove Buyan (podľa niektorých interpretácií je to ostrov Rujana), na ktorom rastie dub, na dube visí truhlica, zajac v truhle, kačica v zajacovi, vajce v kačica, ihla vo vajci. Ak zlomíte túto ihlu, Koschey zomrie. Dcéra Koshchei je Vasilisa Múdra (ona je Žabia princezná), v inej verzii je otcom Vasilisa Múdra morský kráľ.

Je zaujímavé, že bez ohľadu na to, ako sa kašchei chválili, vždy boli porazení. prečo? Pretože naši predkovia jasne definovali, že Kashchei je démon a je vždy smrteľný: smrteľný démon. Ale odvtedy predtým, ako všetko spolu napísali, potom to časom začali vnímať vo význame - bez smrteľníka.

Záver

Nedá sa len súhlasiť s myšlienkou umelca I.S.Glazunova, ktorý tomu verí Ruské rozprávky sú genetickou pamäťou ruského ľudu, koreňmi ľudu, zdrojom krásy a duchovnej dokonalosti.

V rozprávkach, slovanských povestiach a tradíciách nachádzame jednotu, a teda silu v jednote nášho ľudu a celej jeho pamäti.

Ruská rozprávka sa pre mňa stala sprievodcom v pamäti storočí, v pamäti celého ľudu, vo svojej tradícii.

Rozprávka je vnímaná ako symbolické vyjadrenie najhlbšej múdrosti. Kedysi, v časoch ďalekého staroveku, sa táto múdrosť zdala byť jasná a otvorená. Príbeh bol mýtus.

Verím, že našu ľudovú kultúru by sme mali poznať, zaobchádzať s ňou dôstojne, žiť v nej, pretože pohanská, predkresťanská kultúra Ruska bola veľmi bohatá na svoje tradície, rituály, piesne, rozprávky, ľudovú múdrosť.

Literatúra

Propp V.Ya. Historické korene rozprávky. - SPb., 1996.

Sväté Rusko. Veľká encyklopédia ruského ľudu. Ruská literatúra / Comp. O.A. Platonov. - M.: Inštitút ruskej civilizácie, 2004.

Školácky zborník. Ruské ľudové rozprávky. - M .: Planéta detstva, 1999.

Tsyganenko G.P. Etymologický slovník ruského jazyka. - Kyjev: Som rád. shk., 1989.

rev. od 14.01.2016 - (doplnené)

Aby sme pochopili starodávne rozprávky a význam, ktorý im je vlastný, je potrebné opustiť moderné vnímanie sveta a pozrieť sa na svet očami ľudí, ktorí žili v dávnych dobách, keď sa rozprávky samotné objavili. Kľúčom k naladeniu sa na starodávne vnímanie sú nemenné obrazné korene konkrétnej rozprávky. Napríklad zvieratá sú názov palácov na Svarogovom kruhu, ale keď pomáhajú, treba to vnímať ako pomoc predkov, totemové zviera.

Teraz si dáme popis had Gorynych.

Obraz hada znamená hornatý, okrúhly a dlhý, ako had, pretože je vysoký ako hora.
V tomto prípade výslovný popis tornádo... Had Gorynych môže byť trojhlavý (tri lieviky) a deväťhlavý.

Iné staré ruské rozprávky popisujúce vzhľad hada hovoria, že môže lietať, jeho krídla sú ohnivé. Pazúrovité labky a dlhý chvost s hrotom - obľúbený detail populárnych výtlačkov v rozprávkach spravidla chýba. Nepretržitou črtou hada je jeho spojenie s ohňom: „Strhla sa silná búrka, hromy zahrmeli, zem sa chvela, hustý les sa skláňa: letí trojhlavý had“, „letí naňho divoký had, páli oheň , vyhráža sa smrťou“, „Tu had zo seba vyžaruje ohnivý plameň, chce spáliť princa.“

V tomto hadovi je rozpoznaný had Kundalini - duchovná sila človeka. Jeho neustála hrozba: "Tvoje kráľovstvo (tj tvoje telo) spálim ohňom, rozprášim popolom."

V ruských ľudových rozprávkach je had strážcom hranice do Kráľovstva nebeského. Samotná hranica je opísaná ako ohnivá rieka tzv Ríbezle("Pestilence" - smrť, "one" - jedna; teda jedna smrť). Vedie cez ňu most, tzv "Viburnum"(v sanskrte „kali“ – nešťastný), teda len tí, ktorí sa („semeno diabla“ – kvapka Kauzálnej hmoty) naplno prejavili, môžu na túto hranicu vkročiť. Ten, kto zabije hada (vajcovú hlavu), bude môcť prejsť cez most, to znamená, že porazí všetky svoje zvieracie prvky.

Ak rozšírime slovo Gorynych na začiatočné písmená staroruského jazyka, dostaneme potvrdenie vyššie uvedeného. G-OR-YNY-CH- dráha OPa, prejavujúca sa v neznámej množine (s), vedúca k určitej čiare, Čiara, most.

Keď hrdina stretne hada, čaká ho nebezpečenstvo spánku, zaspávania, teda posadnutosti – zmätku: Kundaliní) a začal pred ním tancovať; pozrel naňho (unesený mystickými schopnosťami) a hlboko zaspal (to znamená „upadol do slastí“). Nepripravený človek zaspí, skutočný hrdina nikdy: „Búrka - hrdina sa s tým nemaznal (nenechal sa uniesť), podvádzal (priviedol ich do„ hara “, balansoval) a vtrhol do malé časti. Had je pre nezasvätených nesmrteľný a neporaziteľný, môže ho zničiť iba istý hrdina: chovateľa vajec môžu poraziť iba tí, v ktorých sa nachádza - „Na celom svete pre mňa neexistuje iný súper okrem Careviča. Ivan, ale je ešte mladý, ani vrana jeho kostí sem neprinesie."

Had sa nikdy nepokúša zabiť hrdinu zbraňami, labkami alebo zubami – snaží sa hrdinu zaraziť do zeme (teda do hriechu) a tak ho zničiť: „Zázrak Yudo ho začal premáhať, prirazil ho k kolenu- hlboko do vlhkej zeme." V druhom súboji „zatĺkal do vlhkej zeme až po pás“, čiže každým súbojom sa v človeku začína čoraz viac objavovať špina (vlhká zem) vajíčka. Hada je možné zničiť iba odseknutím všetkých hláv, teda porazením svojich citov. Ale tieto hlavy majú úžasnú vlastnosť - znovu rastú, tzn sila zmyslov sa zvyšuje s ich uspokojením: „Zrezal som deväť hláv zázračného Yuda; Zázrak Yudo ich schmatol, udrel ich ohnivým prstom - hlavy opäť narástli. Až po odseknutí ohnivého prsta (chtíč) sa hrdinovi podarí odseknúť všetky hlavy.

Naši predkovia, ktorí poznali závislosť duchovného rozvoja od ovládania našich zmyslov, nám dali nasledujúce pokyny:

Kde dominujú city, tam je žiadostivosť,
A kde je žiadostivosť, tam je hnev, slepota,
A kde je oslepenie - zánik mysle,
Kde myseľ mizne, tam zaniká poznanie,
Kde zaniká poznanie, nech to vie každý -
Tam zahynie v tme dieťa človeka!
A ten, kto dosiahol moc nad citmi,
Pošliapaný znechutenie, nepozná žiadne závislosti,
Kto ich navždy podriadil svojej vôli -
Dosiahnuté osvietenie, zbavenie sa bolesti
A odvtedy je jeho srdce bez viny,
A jeho myseľ je pevne založená.

Tretí súboj je najhorší. Zvláštnou podmienkou poslednej bitky je, že hada môže zabiť iba úžasný pomocník hrdinu - jeho Divya, duchovné telo: „Hrdinský kôň sa ponáhľal na porážku a začal hada hrýzť zubami a šliapať kopytami. ... Žrebce pribehli a vykopli hada zo sedla. ... Zvieratá sa naňho vrhli a roztrhali ho na kusy.“ „Jeden kôň sa vzpriamil a had vyskočil na plecia, druhý kopytom udrel bok, had spadol a kone ho pritlačili nohami. Tu sú kone!" Bitka, samozrejme, končí víťazstvom hrdinu. Po bitke však treba urobiť ešte jednu vec: hada treba definitívne zničiť, čiže je potrebné premeniť ľudské telá na (telo Svetla) – čistú cnosť: „A zvalil som svoje telo do rieky ohňa“; „Pozbieral som všetky časti, spálil som ich a popol som rozsypal po poli“; "Položil oheň, spálil hada na popol a poslal ho do vetra." ()

Rozprávky tým pripravujú deti na hľadanie Kráľovstva nebeského – na dosiahnutie úplnej dokonalosti získaním tela Svetla.

Aby som vás pobavil a trochu rozptýlil od ohnivej búrky, poviem vám jednu anekdotu epickým spôsobom:
“... Tu je toto obrovské pole, na ktorom už šliape nespočetné hordy. A tu sú dvaja najmocnejší bojovníci, ktorí sa zhromažďujú v strede. Na jednej strane Peresvet - oblečený v slnku, na druhej Chelubey - zahalený tmou. Zrazia sa natoľko, že hromy otriasajú nebom a zemou a ich mocné kone sú rozmetané na kusy. A zosadnutý Chelubey už zasadil Peresvetovi do hlavy takú ranu, že Peresvetove nohy vstúpili do ruskej krajiny Matky po kolená. Ale Peresvet vydržal, odhodil rozdelenú prilbu, švihol a udrel Chelubeyho palcátom tak, že Chelubeyho nohy vstúpili po kolená... do jeho brucha. Ruská krajina neprijala tatárske nohy ... “.

Ďalšou záhadou bolo ihla... Koniec koncov, vajce, v ktorom bola ihla uchovávaná, ak vezmeme do úvahy najstaršie kozmogonické predstavy, označuje embryo vesmíru. Ako v tom môže byť osud Kaščeja?

V rozprávke "Krištáľová hora"(A. N. Afanasyev) existuje úplne úžasný obraz, ktorý osvetľuje túto ťažkú ​​tému. Hrdina zachráni princeznú z kráľovstva smrti - krištáľovej hory. Napriek tomu, že vládcom kráľovstva smrti je v tomto prípade had, s príbehmi o Kashchei, toto sprisahanie spája prítomnosť truhlice s drahocenným vajcom, v ktorej spočíva osud kráľovstva smrti. . Had už bol porazený hrdinom a sokolom. Hrudník je uzavretý v trupe hada. V hrudi - zajac, kačica, ryba a v nich - vajce. Všetko je ako v rozprávkach Kashchey. Ale vajce neobsahuje ihlu, ale zrno. Práve dotyk tohto zrna ničí Hadovo kráľovstvo smrti – krištáľovú horu, v ktorej je uväznená princezná. Zrno je, samozrejme, starší a hlbší obraz ako ihla. Ak ihlu používali v starovekom Rusku liečitelia zo zlého oka a od zlej čarodejnice, potom zrná a kvety znamenali vzkriesenie života. A až do dvadsiateho storočia sa jedlá z obilia používali v cirkevných a ľudových tradíciách pri spomienkových obradoch práve v tomto zmysle. Prečo však ihla stále nahrádza zrno? V sanskrte, príbuznom slovanským jazykom, „shilaa“ znamená kameň, skalu, no zároveň „shila“ znamená „ucho“ (Skt.). Klas je už doslova vzkriesené zrno. Čo je spoločné medzi uchom a kameňom? Spomeňme si na ruské slovo „šídlo“ – ide o ihlu zapichnutú do drevenej rukoväte. Súbory rôznych kamenných šidiel sa k nám dostali vďaka archeologickému výskumu.

Takže šidlo je tenký kamenný hrot, ktorý je schopný prepichnúť dosť tvrdé predmety. Ucho ako šidlo preráža nielen pôdu, ale aj kamene a skaly, vystupujúce z podsvetia smrti, z hrobu, v ktorom bolo obilie zakopané. Je celkom prirodzené, že starovekí rozprávači spočiatku do vajíčka - obrazu rodiaceho sa vesmíru - umiestnili presne zrno na znak vzkriesenia a v žiadnom prípade nie jednoduchý pracovný nástroj.

Čo sa týka obrazu krištáľová hora, potom existuje niekoľko úrovní významov, z ktorých jedna môže byť obraz zimy-smrť, druhá - obraz postupujúceho ľadovca. A nakoniec, najhlbšie významy sú zasvätenie hrdinom patriacim k statkom bojovníkov a kňazov; smrť a vzkriesenie Božstva (princeznej), v tomto prípade ženy.

Keď sa hovorí o iniciácii hrdinu v kráľovstve Voda(alebo Leshy) a v kráľovstve Kašchei nesmieme zabúdať, že tieto svety nie sú jednoznačné. Ak prvé dve personifikujú prvok alebo dokonca telesnú smrť hrdinu v tomto prvku, potom môže kráľovstvo Kaščej znamenať takúto smrť iba podmienečne, na úrovni hrdinovej oddanosti. Pretože vo védskych písmach sa hovorí, že telesná smrť je len jeden druh prejavu života. Na hlbších sémantických úrovniach znamená kráľovstvo Kashchei duchovnú smrť.

Pamätaj Baba Yaga, potom kosť, potom zlatá noha. Ale pôvodne tu bola Baba joga. A nie nadarmo si rozumela s Leshimom, majiteľom lesa, kde stál jej dom obklopený vysokým tynomom, ovešaným lebkami. Ale lebky boli zvieratá, pretože práve oni si zachovávajú silu a múdrosť svojho druhu a vytvárajú ochranný kruh. Opäť bola chata zapnutá kura nohy, z ktorých vyletela na lietadle do jednej nečistej sily. Kuryi však znamená dym, teda domček stál nad zemou a mohol sa otáčať, kam ste chceli. Kurilské ostrovy – fajčia sa tam sliepky? Nič takého! A ešte niečo: Kto prejde dymom, prepadne do iného sveta. Veľmi jasný popis. Haze- odraz zmeneného priestoru. Malý vonkajšok – nemerateľný vo vnútri – to hovorí o zmenenej matrici vnímania.

Kto bol vždy v Rusku uctievaný? Mladá krásna bohyňa menom Yogini Mother. A iba kresťania zmenili peknú ženu na hroznú starenku a nazvali ju najskôr Baba Yoga a potom Baba Yaga, ktorá údajne požiera deti.

Premýšľajte o tom, Yogini sa spája. Čo spojila? Jazdila po súši a od ostatných žien sa odlišovala tým, že nosila zlatom vyšívané čižmy. Preto bola „Baba Yoga zlatá noha“, teda v zlatých čižmách. Zhromaždila siroty a vzala ich do svojej Skete a deti boli potom zasvätené bohom. A len si predstavte, podhorský skete je kamenná stena vo vnútri jaskyne Ra, teda jaskyne Svetla, alebo ako sa teraz hovorí „jaskyňa“. Odtiaľ postupovala kamenná plošina, ktorá sa volala „lapata“. A prízvuk sa teraz zmenil a čo sa stalo? Lopata. Deti boli oblečené do čistého bieleho rúcha, ozdobené kvetmi, napité bylinkami na spanie a uložené do výklenku. Boli tam dva výklenky. Deti boli umiestnené v zadnom výklenku. Potom dali drevinu do prvého výklenku s mŕtvym drevom a labku zatlačili do vnútra jaskyne Ra. Nikto však nevidel, že keď sa labka pohla, zrútila sa kamenná stena a ohradila lesy pred deťmi. A potom kňaz alebo samotná jogínská matka zapálili lesné drevo a pre všetkých laikov a prítomných bolo drevo spálené. To znamená, že cez oheň sa spojenie detí s vonkajším svetom akoby prerušilo. A verilo sa, že deti boli spálené, pečené v peci a potom niektorí špekulovali a hovorili, že ich zjedli. Ale v skutočnosti tieto deti nosili do izieb alebo ciel v skale a vychovávali z nich kňazov a kňažky. A keď prišiel čas, tieto deti sirôt, chlapci a dievčatá, boli zjednotení v rodinnom zväzku, aby mohli pokračovať vo svojej línii. Ale kto by po 10 alebo 20 rokoch v mladom kňazovi alebo kňažke mohol spoznať to malé otrhané dieťa ako sirotu? A výraz „zasvätiť bohom“ znamenal slúžiť bohom svojho klanu, svojmu ľudu.

Ďalší aspekt, Yogini, pomáha spájať telá a schránky nášho živého. Zhromažďuje ich v hniezdnej bábike. Napojená, kŕmená - posilnila telo; naparené v kúpeľoch - posilnili telesné teplo; uspat - navye telo, lucidne sny; dal vodiacu loptu - telo klubu; hovoril so slnkom - posilnil telo koloby; dal kúzelný kôň - telo divya. A až po zhromaždení všetkých tiel hrdina ide a porazí hada Gorynycha, jeho tieňovú stranu, to znamená, že ju vezme pod kontrolu.

Snáď najzáhadnejším a dokonca magickým číslom v matematike je číslo nula. S jeho špeciálnymi vlastnosťami sa stretávame už na základnej a strednej škole. Nemôžete deliť nulou. Pri prvom zoznámení sa s číselným radom sa ukáže, že nula nie je totožná s prázdnou množinou. Toto číslo má nielen svoju súradnicu na číselnej osi, ale z neho vychádza aj referenčný rámec jednorozmerného, ​​dvojrozmerného a trojrozmerného matematického priestoru. Dá sa povedať, že nula je hraničný bod oddeľujúci kladné a záporné čísla, hore a dole, doprava a doľava, dopredu a dozadu. Svojimi záhadnými vlastnosťami možno nulu porovnať s takým javom vo fyzike, akým je vákuum (ktoré tiež nie je prázdnotou).

V rozprávke sa stretávame s hrdinkou, ktorej vlastnosti nám pripomínajú vlastnosti tohto čísla. Vždy žije na hranici dvoch svetov a je akoby dverami medzi nimi. Táto podstata nikdy nie je integrálnou súčasťou tých svetov, ktoré oddeľuje, ale vždy len – hranicou. Ale presnosť tohto charakteru je mnohoraká. Bod, ktorý sama o sebe charakterizuje a označuje, sa odvíja dovnútra v obrovskom priestore, a to sa deje cez číslo tri: bod, číslo tri, priestor. Skutočnosť, že ide o vnútorný priestor bodu, to znamená, že priestor je úplne odlišný od toho, ktorého súradnice boli oddelené týmto bodom (inými slovami, vonkajšie pre tento bod), je zrejmé zo skutočnosti, že hrdina nájde sám v úplne inom priestore. Vo väčšine rozprávok hrdina zo sveta života (kladné čísla) vstupuje do sveta smrti (záporné čísla) - kráľovstvo Kashchei, Had-Gorynych, prechádzajúce cez hraničný bod medzi týmito svetmi - chata Baba Yaga. . Ale v "Príbehu o omladzujúcich jablkách a živej vode" sa tento hraničný bod náhle rozvinie do priestoru. Hrdina sa ocitne nie vo svete materiálneho života, ale vo svete „smrti“. To znamená, že bez toho, aby prekročil hranicu medzi životom a smrťou, vstupuje akoby do tohto nádherného bodu. Skončí v kráľovstve Sineglazky, dcéry Baba Yaga. Samotná Baba Yaga sa nečakane strojnásobí, teda z jedného bodu sa zmení na tri body (skôr na tri vzájomne prepojené súradnicové systémy), medzi ktorými je obrovský priestor, ktorý hrdina prekonáva na okrídlených koňoch. Navyše každý kôň patrí inej Baba Yaga, čo nám umožňuje hovoriť o správnosti predpokladu prítomnosti super-systému súradníc. Takže v chatrči Baba Yaga sa otvára vchod do toho, čo sa nazýva „štvrtá dimenzia“. Presnejšie ide o celý systém meraní. Skutočnosť, že hrdina vychádzajúci z chatrče a sediaci na čarovnom koni, vychádza do úplne iného priestoru, než z ktorého do nej vošiel, potvrdzuje skutočnosť, že najprv žiada, aby mu chatrč otočil dopredu a aby les chrbtom (to znamená otvárať sa v priestore, do ktorého býva zatvorený). Následne gazdiná, ktorá odchádza z chatrče za svojimi sestrami, odchádza do iného priestoru, než z ktorého pochádzal hrdina. Ale zároveň to nie je priestor Kašchei alebo Hada-Gorynycha. Toto otočenie chatrče z lesa na osobu nie je obyčajné otáčanie objektu v trojrozmernom priestore, pretože v tomto prípade by hrdina sám mohol ľahko prejsť okolo budovy, aby vstúpil do dverí, ako sa to robí. v takých prípadoch.

takze Chata Baba Yaga Je bodom zasvätenia. Nedôstojným buď nedovolia, alebo zahynú. Tí, ktorí sú toho hodní, môžu prekročiť túto hranicu a vrátiť sa živí do hmotného sveta. Niektorým z nich sa otvára Iriy, kráľovstvo Sineglazka. O tom, že ide o Iriy, svedčí zdroj živej vody a omladzujúce jablká.

Pripomeňme si inú rozprávku, kde má Baba Yaga dcéru, hrdličku, ktorá sa môže zmeniť na dievča („Choď tam - neviem kam, prines to, neviem čo.“ „Ruské rozprávky “). V inej verzii toho istého príbehu („Fedot the Archer“), dcéra Baba Yaga - kukučie dievča... Toto dievča, aj keď sa vydala za hlavného hrdinu príbehu, naďalej žije v lese. Nechodí do mesta ani na dedinu, teda do hmotného sveta ľudí. Týmto spôsobom sa podobá na žabiacu princeznú (tiež je Vasilisa Múdra, dcéra morského kráľa, bereginya), ktorá sa pred ľuďmi skrýva pod kožou žaby. Svet živlov a zvierat je otvorený a poslušný obom, ako chata Baba Yaga je vždy otvorená (obrátená) k lesu. Toto je ďalšia hádanka tohto hraničného bodu v ruskej rozprávke - bod zasvätenia, z ktorého sa otvára cesta do Iriy; bod zvyčajne uzavretý pre materiálny ľudský svet, no zároveň otvorený svetu prírody a zvierat. Baba Yaga má vždy zvieratá: kone, psy, mačky, sovy, sovy. Jej dcéra sa sama premení na vtáka. To opäť zdôrazňuje mylnosť povrchnej predstavy, že Baba Yaga patrí do sveta zla. Inak, prečo potrebuje zvieratá? Podľa starodávnych presvedčení sa duchovia zla boja zvierat. Preto sa ako amulety už v staroveku nosili tesáky, pazúry, zvyšky zvieracej srsti a neskôr až do dvadsiateho storočia telový opasok z vlnených nití. Dokonca aj v Srbsku, kde pod vplyvom starozákonných predstáv o psovi panoval k tomuto zvieraťu negatívny vzťah, v 18. storočí pretrvával názor, že pes je schopný vidieť a odplašiť ghúlov. Sova je podľa iránskej viery schopná rozpoznať zlo v tme. Presvedčenie o schopnosti mačky vidieť a vystrašiť zlých duchov je rozšírené a dobre známe aj teraz.

Takže z matematického hľadiska bod, ktorý charakterizuje tento jav (obraz Baba Yaga a jej chatrče v rozprávke), nepatrí ani medzi kladné, ani záporné čísla, kde kladné čísla charakterizujú svet materiálnej existencie a záporné čísla. svet smrti (svet meniaci mieru potvrdenia harmónie).

Bolo by však chybou myslieť si, že táto súradnica je zamrznutá a nehybná. Je znehybnený ako bod v tečúcej rieke, do ktorej, ako viete, sa nedá dvakrát vstúpiť.

Svoje chápanie tohto „bodu“ môžete rozšíriť čítaním „Spravodlivosti“ a dielami Deweyho Larsona.

Samozrejme, celá téma nie je vyčerpaná jedným číslom „nula“. Každý si tiež spomenie na čísla 3, 7, 12, 33, opakovane spomínané v rozprávkach, ktorých význam a význam v slovanskom védskom systéme reprezentácií ešte nebol poriadne preskúmaný. Rozdiel medzi číslom 0 je v tom, že sa nikdy neuvádza v čistom texte, ale jeho prítomnosť je zrejmá.

Pamätaj na Puškina - morská panna sedela na konároch a vlasy mala svetlohnedé. Bola to panenský vták – múdry a okrídlený.

A teraz ako píšu? Anderson písal o zelenovlasých pannách, dcérach vodnej a tie nemali nič spoločné s morskými pannami. V Rusku boli tzv Mavkami.

Pamätáte si rozprávku o Prečo sa jej rodičia nikde v moderných verziách nespomínajú? Prečo sa teda roztopila?

Nie je ľahké pochopiť Prastarú Múdrosť v jej pôvodnom výklade, pretože ju treba vnímať srdcom, Dušou. To je dobre povedané v rozprávke o kuracie Ryaba... Niesla zlaté vajce, ktoré dedko bil - nerozbil, babka Biba - nerozbila, ale myška bežala, mávala chvostíkom, semenník spadol a zlomil sa. Zlaté vajce tu nesie obraz intímnej Múdrosti predkov, ktorú si nemôžete vziať na jeden záťah – bez ohľadu na to, ako tvrdo do nej bijete. Zároveň môže byť tento systém náhodným dotykom zničený, rozbitý na fragmenty, čím sa zničí integrita.

Ak teda ľudia nedosiahli úroveň, ktorá by im umožnila pochopiť to najvnútornejšie, na začiatok im stačí jednoduchá informácia v podobe obyčajného semenníka, pretože zo zlatého sa dá zložiť „strecha“. Ako majú moderní zostavovatelia učebníc problémy so zlomkami: "Polku kurčaťa odfúkol Poliak. Koľko vajec znesie jedna a pol sliepky?"

Ak hovoríme o univerzálnej múdrosti, potom možno príbeh o kura Ryaba interpretovať na hlbšej úrovni.

Po prvé, v rozprávke hovoríme o sliepke a určite o poškriabanom. Pockmarked však nie je nič iné ako popis štruktúry matrice, tvorivej sily Navi. Toto je, povedané jazykom modernej fyziky, bunkové holografické nekonečné informačné pole, ktorého bunkovitosť je naznačená vlnením kurčaťa. Kurča (informačné pole) znáša vajce. Ale vajíčko nie je jednoduché, ale zlaté.

Po druhé, zlato bolo medzi slovanskými národmi vždy symbolom dokončenia procesu. To je ľahké vidieť, ak si spomeniete na iné ruské, nemecké alebo keltské ľudové rozprávky. V tomto príbehu zlaté vajce naznačuje konečnosť evolučného procesu vo vesmíre. Pretože zlato je jediný kov na Zemi, ktorý akumuluje psychické a duchovné energie, po dosiahnutí určitej „duchovnej hmoty“ sa vajíčko Vesmíru začne stáčať, čím sa dokončí evolučný proces stvorenia.

To znamená, že zlaté vajce sliepky je práve tým vesmírom, ktorý už má nakročené na cestu svojho dokončenia alebo družiny. Kto sú potom babka a dedko? A prečo sa snažia rozbiť zlaté vajce? Vysoko duchovný človek, bez ohľadu na to, ako starý a slabý, fyzicky, ide do Iriy alebo do spojenia s Rodom, na energetickej úrovni je mladým a silným energetickým vzdelaním. Rozprávka priamo hovorí, že zlaté vajce rozbíjajú starí ľudia. V dôsledku toho tieto duše (a hovoríme konkrétne o dušiach) nie sú obyvateľmi Iriy. Sú typickými vyvrheľmi a ich miesto na smetisku „energetických náhradných dielov“ Navi, ako naznačuje staroba.

Ich duše, uvedomujúc si, že evolučná cesta Vesmíru sa skončila a nie je známe, kedy sa na tomto mieste oceánu pamäti a mieru objaví nový mladý Vesmír, sa snažia dostať do Iriy, ktorá ich opúšťa. To znamená, že v dušiach starých ľudí vznikla túžba rozvíjať sa. Ako sa hovorí: lepšie neskoro ako nikdy. Pred ich očami, v ich chápaní, Vesmír, ktorý prešiel svojou evolučnou cestou, umiera.

Obraz myši je presne tou silou Navi, ktorá pohlcuje vesmíry, ktoré sa zastavili vo svojom vývoji. Prirodzene, dedko aj babka plačú. Ale Naviine tvorivé sily - Ryabovo kura - ich utešuje: "Neplač, babka, neplač, dedko - znesiem ti nie zlaté vajce, ale jednoduché."

Pre psychiku moderného človeka, utopeného pri hľadaní materiálneho zisku, hovorí kura absurdnosť: je možné porovnať jednoduché vajce so zlatým? Áno, za zlaté vajce si môžete kúpiť celý košík jednoduchých vajíčok. Ale dedko a babka sa tým utešia a prestanú plakať. Je to pochopiteľné: duše uviaznuté v Navi čakajú na ďalšiu etapu vývoja, už v novom mladom vesmíre.

Rozprávka "Tiny - Khavrocheshka"... Dievčatko zostalo sirotou, no malo milovanú kravu. A keď dievča niečo potrebovalo, vliezlo do ľavého ucha kravy, dostalo sa do pravého ucha a dostalo, čo potrebovalo. Zdalo by sa, že také veľké dievča nevie vyliezť na kravské uši. Ale táto lienka je Nebeská krava Zemun alebo Malá medvedica, ako sa jej tiež hovorí – obdĺžnik je kravské ucho a potom je tu Khara, Dara, odkiaľ pochádzajú Khariani, Daariani. Ale v rozprávke nenapíšu: Tu dievča prešlo bránami Medzisveta, namierilo na toto kravské ucho a dostalo všetko, čo potrebovalo. A pozor, o všetko požiadala svoju matku. Mama je ako obraz kravy Zemun a Ingard nie je stále ďaleko. A dievča prešlo uchom do Dazhdbog Slnka, do Ingardskej Zeme, komunikovalo s Predkami a odišlo úplne iným uchom, sledujúc pohyb hviezd, na inom mieste a opäť sa vrátilo domov. To znamená, že neustále komunikovala so svojimi Predkami. Pri vchode bol použitý jeden palác kruhu Svarog a po návšteve z iného paláca sa cez ďalší palác zostupovalo do Midgardu. A jej nevlastná matka má tri dcéry: jednookú, dvojokú a trojokú, ktoré poslala špehovať dievča. A dievča pred odchodom spievalo, chlácholilo: Spi kukátko. Prvá sestra zaspala. Nevlastná matka poslala za dievčaťom svoju druhú dcéru. Dievča znova: Spi kukátko, spi ďalšie. Aj táto sestra zaspala. A len tretiemu sa podarilo dievča špehovať, lebo jej spievala: Spi oko, zaspi druhé a tretie oko, ktoré je medzi obočím, energetické videnie nebralo do úvahy. V dôsledku toho bola krava zabitá, ale dievča nejedlo mäso, ale zhromaždilo všetky kosti, pochovalo ich a vyrástlo v jednej verzii príbehu - jablone, v inej - breze.

A breza- toto je tiež všeobecný obraz: narodilo sa dievča - zasadila sa breza, narodil sa chlapec - zasadil sa dub. A deti vyrastali pri hre medzi stromami a z týchto stromov dostávali silu. Preto, ak bol napríklad syn zranený na vojenskom ťažení, rodičia, vzhľadom na stav stromu, ktorý vysychal, videli, že syn má problémy. A rodičia sa začali o tento strom starať, kŕmiť ho, liečiť a vďaka tomu strom rozkvitol a syn sa uzdravil. To isté urobili dcéry s brezou.

A Sivka-burka- odkiaľ pochádza táto fráza? Keď Sivka (svetlá), tak prečo Burka (tmavá)? Toto nie je zebra, v ktorej je pruh čierny, pruh je biely. Ide o to, že Burkova prezývka pôvodne znela ako Burka. A ak sa pozriete na jeho pôvod, nájdete jasné stopy Boreas. Boh, patrón severu, sa zmenil na žrebca s tmavou hrivou a oplodnil dvanásť kobýl a stal sa otcom dvanástich nádherných žriebät, ktoré mohli lietať v oblakoch nad pevninou a morami. Takto ich opísal Homér v Iliade: Búrlivé, ak cválali po poliach s obilím, Vyššie nad zem, nad klasy, nosili, bez drvenia stebla; Ak cválali po hrebeňoch bezhraničného mora, Nad vodou, nad rozpadajúcimi sa šachtami, leteli rýchlo. Rovnakým spôsobom je let magických koní opísaný v ruskom a slovanskom folklóre, kde sa nazývajú Sivka-burks, Burushka-kosmatushki, čo v konečnom dôsledku znamená Burki-Boreyks. Nie náhodou sa mýtický lietajúci kôň z altajských legiend nazýva aj Buura. Mimochodom: slovanské priezvisko Boreiko je stále rozšírené.

V ruskom folklóre je báječné Storm-bogatyr- prečo nie Boreas? V Afanasyevovej zbierke rozprávok nie je Búrka-Bogatyr len mocným obrom - je aj synom kravy: krava zlízla zvyšky šťuky zlatistej, ktorú pripravili na večeru pre bezdetnú kráľovnú. Búrkový hrdina bojuje na slávnom Kalinovskom moste striedavo – so šesťhlavými, deväťhlavými a dvanásťhlavými hadmi – synmi Baba Yaga. Je tu aj čarovná jabloň a Sivka-burka, kačica, ktorá volá problémy, a vlkolak prasa (a samotný hrdina Búrka sa zmení na totemového sokola) a Morský kráľ so zlatou hlavou, ktorý je odtrhnutý a použitý na rozpletanie zlých úskokov (spomeňme si na titána Porkiusa – morského staršinu, ktorý žil neďaleko Hyperborey). Toto všetko je hyperborejská kódovaná symbolika – stále čaká na svoje rozlúštenie.

Najvýraznejší zberateľ, systematizátor a výskumník ruského folklóru A.N. Afanasyev vysvetľuje: na ostrove Buyan sú sústredené všetky mocné hromové sily, všetky mýtické zosobnenia hromov, vetrov a búrok; tu sa nachádza: starší had pre všetky hady a prorocký havran, pre všetky havrany starší brat, ktorý kluje ohnivého hada, a búrkový vták, pre všetky vtáky staršie a veľké, so železným nosom a medenými pazúrmi (pripomínajúce nádherný vták Stratim, všetky vtáky matka, ktorá žije v oceánskom mori a svojimi krídlami vytvára prudké vetry), včelia kráľovná, najstaršia zo všetkých kráľovien. Z nich, podľa názoru ľudí, ako z nebeských matiek, pochádzajú všetky pozemské plazy, vtáky a hmyz. Podľa dôkazov o sprisahaniach sedí Panenský úsvit aj samotné Slnko na tom istom ostrove. Ostrov Buyan je ohniskom všetkých tvorivých síl prírody, ich večne úplným a nevyčerpateľným zdrojom. Je súčasťou tej prvotnej Zeme, ktorú zrodil oceán – matku a otca všetkých morí.

Starodávny príbeh, keď mladý muž ide vyslobodiť svoju nevestu z Kašchei. Pomáha mu vlk, medveď, ktorý hruďou prevrátil strom, s trezorom, kde bola uložená Kaščejova smrť, sokol alebo niekto iný: veď keď bol mladý muž hladný, chcel zastreliť vtáka alebo zviera, a obrátili sa k nemu: Nedotýkaj sa ma, ja ti budem ešte užitočný. Dokonca aj šťuka a tá - priniesla vajce, kde bola ihla držaná, a na špičke tej ihly bola smrť Kašchei. Rôzne možnosti interpretácie. Všimnite si, že bez ohľadu na to, ako sa kashchei chvália, vždy boli porazení. prečo? Pretože naši Predkovia jasne definovali, že Kašchei je démon a on je vždy smrteľný: smrteľný démon. Ale odvtedy predtým, ako všetko spolu napísali, potom to časom začali vnímať vo význame - bez smrteľníka. A až potom pán Lunacharský hodil diabla: všeobecne zaviedol slovo nesmrteľný. Aj keď v ruskom jazyku existovali pojmy a „smrteľný démon“, čo znamená: démon, ktorý skôr či neskôr aj tak zomrie, a „bez smrteľníka“, čo znamená večný. Tu je rozdiel.

A všimnite si, že v každej rozprávke vždy zvíťazí dobro a každá akcia má vždy úplnú obraznú podobu. Všimnite si, že Kashchei bol vždy v určitom brnení, to znamená v ochrannom odeve. Zlí sa vždy radi bránili. A jednoduchá zbraň ako v rozprávkach: a šíp neberie kalena, t.j. stvrdnutý, a meč stvrdnutý na tráve, nešľahá, ale len aký meč berie? Kladinets... A ako sa Kladincov meč líšil od temperovaného meča? A to, že to nie je len meč, ale silná energeticko-informačná zbraň, prečo? Ale pretože runovyaz bol na meči, t.j. určité kúzla boli na čepeli. A dokonca niekedy aj na kľučku. A runovyaz vytvoril, ako to bolo, špeciálnu energetickú štruktúru - silu okolo meča. Tie. kladinets - zbraň, ktorá má magický vplyv, alebo, ako sa hovorí, magický meč. A stále prepichol akúkoľvek túto negatívnu energetickú ochranu. Pretože nie je nič mocnejšie ako slovanské runy.

A vintage zrkadlá, ktoré na rozdiel od moderných s hliníkovým povlakom mali strieborný povlak a masívny strieborný rám. Zrkadlo dalo odpoveď na akúkoľvek otázku, prijímalo informácie priamo z neho, vrátane schopnosti pozerať sa do budúcnosti a minulosti. Ako si nemôžete spomenúť na Puškina: „Zrkadlo malo tú vlastnosť – hovorí obratne. Moje svetlo, zrkadlo, povedz mi, ale oznám celú pravdu.... Môžete si prečítať o moderných prototypoch rozprávkových zrkadiel

Text práce je umiestnený bez obrázkov a vzorcov.
Plná verzia diela je dostupná v záložke „Súbory práce“ vo formáte PDF

Úvod

Rozprávka je jeden z mojich obľúbených žánrov folklóru. Ich dej je fascinujúci a ľahko pochopiteľný.

Pri čítaní rozprávok sa občas vynárajú otázky. Napríklad, prečo v rozprávkach zvieratá hovoria ľudskou rečou; odkiaľ prišli stvorenia, ktoré v skutočnom živote neexistujú – Baba Yaga, Koschey nesmrteľný, čarodejnice, čarodejníci, ktorí hrdinom buď škodia, alebo pomáhajú; Prečo sa v ruských rozprávkach často vyskytuje číslo „tri“?

Z generácie na generáciu sa tradovali príbehy o udalostiach zašlých čias, a tak sa menili na rozprávky. Niet divu, že hovoria: "Rozprávka je lož, ale je v nej náznak, poučenie pre dobrého človeka." Rozprávka obsahuje nielen naše sny, spoločenskú morálku, ľudový charakter, ale aj históriu vlasti. Predovšetkým v textoch ľudových rozprávok nachádzame odraz pohanských tradícií a obradov.

Myslím si, že táto otázka je stále aktuálna.

V bežnom živote sa často stretávame so znakmi, poverami, zvykmi, ktorých pôvod nám zostáva záhadou. Ako sa ukázalo, obrady, znamenia a povery v živote moderných ľudí sa zachovali už od čias pohanstva. Tam, v tomto tajomnom a neobyčajnom svete starých Slovanov, sa formoval náš svetonázor.

Povery starých Slovanov sú stále živé aj napriek tomu, že žijeme v 21. storočí – storočí intenzívne sa rozvíjajúcich počítačových a informačných technológií. Ak nám cez cestu prejde čierna mačka, snažíme sa cestu neprechádzať. Mnohí z nás sa na znak nešťastia boja pozrieť do rozbitého zrkadla. Zametanie omrviniek zo stola rukou - nebude prosperita. Vec oblečená naruby znamená: byť bitý atď.

Verím, že presvedčenie starých Slovanov je živé v podvedomí ruského ľudu.

Je známe, že ľud začal skladať rozprávky už dávno, v časoch pohanstva. Preto môj hypotéza: zistiť, ako sa viera starých Slovanov odrážala v ruských ľudových rozprávkach.

Predmet štúdia- ruské ľudové rozprávky.

Predmet štúdia- umelecké črty ruských ľudových rozprávok.

Účel mojej práce- zistiť, v akých umeleckých črtách ruských ľudových rozprávok sa odrážali presvedčenia starých Slovanov.

Úlohy:

študovať ďalšie literárne informácie a zoznámiť sa s vieroukou starých Slovanov;

určiť, ako sa viera starých Slovanov odrážala v ruských ľudových rozprávkach.

Pri tom som použil výskumné metódy- práca s doplnkovou literatúrou:

zovšeobecňovanie,

Viera starých Slovanov

Čas zanechal príliš málo zdrojov, pomocou ktorých by historici a archeológovia mohli obnoviť obraz tak dlhej minulosti. Rôzne zdroje pomáhajú doplniť informácie o starých Slovanoch:

letopisy;

záznamy starých zvykov a povier;

archeologické nálezy.

Najstaršie slovanské presvedčenia a rituály sú založené na zbožšťovaní prírody, uctievaní živlov.

V mysliach starého pohana žili dva svety súčasne

skutočný (ľudský) svet

svet obývaný dušami predkov

Predstavy o bohoch, ktoré boli spoločné pre celý slovanský svet, nikdy neexistovali, pretože ich kmene neboli spojené do jedného spoločného štátu, a preto starí Slovania neboli jednotní vo svojej viere.

1. Divoké zvieratá sú predkami

Ukazuje sa, že v dávnej dobe, keď bolo hlavným zamestnaním Slovanov lov, nie poľnohospodárstvo, verili, že ich predkami sú divé zvieratá. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, t.j. posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval. Starovekí ľudia boli presvedčení, že zabiť alebo zjesť zvieracích predkov je nemožné.Zistil som, že niektoré kmene považovali Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Vlk bol považovaný za mocného ochrancu kmeňa, požierača zlých duchov. Meno tohto zvieraťa bolo posvätné, bolo zakázané ho vyslovovať nahlas, preto namiesto „vlka“ hovorili „divoký“ a nazývali sa „lyutichi“.

Počas zimného slnovratu mali muži týchto kmeňov na sebe vlčie kože, ktoré symbolizovali premenu na vlkov. Komunikovali teda so zvieracími predkami, od ktorých žiadali silu a múdrosť.

Majiteľom pohanského lesa bol medveď - najmocnejšia šelma, bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti - práve s jarným prebúdzaním medveďa starí Slovania spájali príchod jari.

Medzi domácimi zvieratami Slovania uctievali koňa viac ako iné, pretože predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný spôsob života a v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe si predstavovali slnko.

Obraz Slnečného koňa sa zachoval vo výzdobe ruskej chaty, korunovanej hrebeňom - ​​obraz jednej alebo dvoch konských hláv na križovatke dvoch strešných svahov v kombinácii so znamením slnka.

1. Magická sila amuletov, kúziel a mágie

Starí Slovania žili v jednote s prírodou. A v dávnych dobách bolo všetko, čo sa deje okolo, pripisované mystickému pôvodu.

Pohania mali vždy na prvom mieste strach z mocných a nepochopiteľných prírodných síl. Preto bolo potrebné vymyslieť spôsob ochrany pred takzvanými „trikami osudu“, „zlým osudom“ a „temnými silami“. Slovanské amulety, prívesky, amulety sa teda používali všade: v domácich predmetoch, v šperkoch, v oblečení.

Ako sa ukázalo, amulety starých Slovanov pomáhali chrániť ľudí pred chorobami a zlými duchmi. Navyše, vďaka takýmto amuletom mohol človek komunikovať s prírodou a vyššími silami, ktoré mu vždy slúžili ako pomocníci.

V starovekých mohylách sa našlo veľa príveskov, amuletov, amuletov, ktoré sa nosili na hrudi zavesené na reťaziach.

Ako sa napríklad zvončeky príveskov-amuletov pri najmenšom pohybe začali kývať a zvoniť, čo malo pravdepodobne nejaký magický význam. Našli sa aj prívesky v podobe fantastického zvieraťa, v obraze ktorého sa spájajú črty zvieraťa a vtáka.

Chránenia starých Slovanov chránili aj obydlia. Najčastejšie sa bezpečnostné symboly umiestňovali na dvore domu, pred vchodom do domu, na najzraniteľnejšie a slabo chránené miesta domova. Zobrazovali slnko, „znamenia hromu“, postavy s obrazom konskej hlavy na streche budov, podkovy.

Táto tradícia pretrvala dodnes. Vyrezávané dekorácie na chatrčiach či okenných rámoch nie sú len dielom zručných remeselníkov. Ich skutočným účelom bola ochrana domu pred zlými duchmi a zlým okom.

1. Staroveké slovanské božstvá

Analýzou informácií z rôznych zdrojov som zistil, že starí Slovania boli pohania a uctievali mnohých bohov. Hlavným božstvom východných Slovanov bol Perún, boh bleskov, búrok, vojny a zbraní. V ľudovej predstavivosti bol predstavovaný ako božstvo bojovníka, ktorého zbrane sú namierené proti zlým duchom. Starí Slovania tiež uctievali boha Slnka (Yarilo) alebo Dazhdbog a boh Veles bol považovaný za svätého patróna dobytka, ktorý sa v análoch nazýva bohom „dobytkov“.

Pri vykopávkach slovanských osád sa nachádzajú kamenné a drevené modly - postavy bohov. Najvýznamnejšou pamiatkou slovanského pohanstva je štvorkopulová modla Zbruch, ktorú našli v 19. storočí na rieke Zbruch, prítoku Dnestra. Socha je trojmetrový štvorstenný stĺp. Tri horizontálne vrstvy obrazov symbolizujú rozdelenie vesmíru na nebo - svet bohov, zem obývanú ľuďmi a podsvetie (podsvetie), tajomné, ktoré obýva zem.

V análoch nie sú žiadne informácie o pohanských chrámoch. Archeologické vykopávky však poskytujú predstavu o východoslovanských pohanských svätyniach.

Jedna z týchto svätyní bola nájdená pri jazere Ilmen, neďaleko Novgorodu. Bola tam drevená modla Perúna, ktorá bola podľa kroniky po krste Ruska v roku 988 vyrúbaná a hodená do rieky Volchov.

1. Zosnulí predkovia - patróni klanu

Zistil som, že starí Slovania zbožštili nielen prírodné javy, ale aj zosnulých predkov. Verili v Rod. Rod podľa predstáv Slovanov spája dobro a zlo, lásku a nenávisť, život a smrť, stvorenie a skazu.

Niektorí učenci dokonca veria, že Rod bol v staroveku najvyšším božstvom medzi Slovanmi. Meno Rhoda malo byť pravdepodobne dušou zosnulého predka; bol patrónom celej rodiny a každého príbuzného.

1. Podzemný svet

Postupom času boli totemové božstvá nahradené bohmi a duchmi s ľudským vzhľadom. Napríklad , Goblin, považovaný za pána lesa, pripomínal človeka. Verilo sa, že môže vyviesť strateného pocestného z lesa, no ak by bol nahnevaný, mohol naopak zaviesť človeka do húštiny a zničiť ho. S prijatím kresťanstva začal byť diabol, podobne ako ostatní duchovia prírody, vnímaný ako nepriateľský.

"Základom náboženstva bolo, že po smrti smrteľníka navždy zostane niečo, čo spája vonkajší svet s duchovným...tiene (duše) sa na zemi objavovali trikrát do roka." "Všetky pohanské národy boli plné viery, ktorú jedia po hrobe (8 str. 106, 108)."

Ukazuje sa, že takmer všetky staroveké národy verili, že najvyššie božstvo v jeho nehmotnom svete neexistuje samo. Niektoré z nich boli v podstate čisté, nachádzali sa medzi najvyšším svetlom a ľuďmi. Ďalej jednotliví duchovia stratili svoju čistotu, ale zachovali si svoju silu a nesmrteľnosť.

Z tohto konceptu vytvoreného ľuďmi pramení existencia čistých a nečistých duchov, duchov svetla a temnoty, dobra a zla, ktorí ovplyvňujú dianie vo svete a v ľuďoch.

Pohanské presvedčenie a zvyky pretrvávali u východných Slovanov ešte dlho aj po prijatí kresťanstva, prelínajúc sa s kresťanskými sviatkami a rituálmi po mnoho storočí.

Napríklad, ak mali pohania veľa bohov a polobohov, ktorí patrónovali a vládli moriam, zemi, riekam, poliam, lesom, potom medzi prvými kresťanskými Slovanmi boli škriatkovia, sušienok, morské panny, kikimori, voda. Všetci títo duchovia podľa koncepcie povier zasahovali do záležitostí ľudí a z väčšej časti spôsobovali zlo. Ľudia verili v čarodejníkov, čarodejníkov - osoby, ktoré sprostredkúvajú medzi ľuďmi a duchmi.

Pod menom Baba Yaga starí Slovania uctievali pekelnou bohyňu, zobrazovanú ako monštrum sediace v železnom mažiari. Bola jej prinesená krvavá obeť. Pod vplyvom kresťanstva ľudia zabudli na svojich hlavných bohov a pripomínali si iba tie mýty, ktoré zosobňovali javy a prírodné sily. Tak sa Baba Yaga zo zlej pekelnej bohyne zmenila na zlú starú čarodejnicu, ktorá žije v lese, v chatrči na kuracích stehnách, lieta v mažiari, zakrýva stopy paličkou, hovorí hrubo.

Vieru starých Slovanov predstavujeme vo forme nasledujúceho diagramu:

Divoké zvieratá (totemy)

Magická sila amuletov, kúziel a mágie

Viera starých Slovanov

Podzemný svet

Staroveké slovanské božstvá

Praktická časť.

Porovnávacia analýza viery starých Slovanov a umeleckých charakteristík ruských ľudových rozprávok

Po oboznámení sa s informáciami z doplnkovej literatúry o histórii starých Slovanov som sa dozvedel, že naši predkovia boli pohania.

Aby som zistil, či pohanstvo ovplyvnilo tvorivosť ľudí, pozorne som si znovu prečítal slávne ruské rozprávky, porovnávajúc vieru Slovanov a črty ľudových rozprávok.

2.1 Prejav totemizmu v rozprávkach

Dozvedel som sa, že starovekí ľudia verili, že každý kmeň, klan pochádza z nejakého zvieracieho predka. Takýto predok sa nazýval totem a presvedčenia sa nazývali „totemizmus“.

Totemizmus

V rozprávkach

V rozprávkach o zvieratkách

Zvážte tieto prejavy totemizmu v rozprávkach.

V rozprávkach o zvieratkách

Domnievam sa, že totemizmus sa obzvlášť zreteľne prejavil v rozprávkach o zvieratkách, kde sú hlavnými hrdinami rôzne zvieratká a vtáky.

Zvierací hrdinovia z rozprávok sú veľmi podobní ľuďom.

Napríklad,

v rozprávke „Pôrodná asistentka Fox“ Fox hovorí, že ide prijať dieťa ako skutočná pôrodná asistentka a sama kradne med;

v rozprávke "Líška a žeriav" Crane pozýva Líšku na návštevu a podáva okroshku na stole v džbáne s úzkym hrdlom ako pomstu za jej lakomosť.

V rozprávkach zvieratá hovoria ľudskou rečou a ich postavy sú rovnaké ako tie ľudské: prefíkaná líška, zbabelý zajac, hlúpy medveď, chamtivý vlk.

V rozprávkach

V rozprávkach sa často nachádza veľa magických a mystických postáv - niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pokojných. V našej dobe sa tieto rozprávky zdajú byť bizarnou fikciou. Starí Slovania však pevne verili, že celý svet okolo nich je preniknutý mágiou.

Zistil som, že totemizmus sa prejavuje aj v rozprávkach.

V nich zvieratá (totemy) pomáhajú človeku, verne mu slúžia. Napríklad v rozprávke "Sivka-Burka" kôň slúži ako hrdina rozprávky.

V rozprávke „Žaba princezná“ na ceste Ivana Tsareviča do Koščeevského kráľovstva sú medveď, zajac, káčer, šťuka, a hoci bol Ivan hladný, nezabil ich. Domnievam sa, že sa tu premietla aj spomienka na totemy predkov: nebolo možné zabíjať a jesť zvieracích predkov.

Zvieratá - patróni rodu pomáhali ľuďom. Takže v rozprávke mu zvieratá, ktoré zachránil Ivan, pomáhajú poraziť Koshchei.

V rozprávke "Khavroshechka" vystupuje krava ako totemové zviera, ktoré pomáha svojej nevlastnej dcére. Nevlastná dcéra neje mäso z kravy a so cťou ju pochová. V tomto prípade je postoj ku krave určený myšlienkou, že totem môže zachrániť človeka, varovať ho pred nebezpečenstvom; spôsobenie škody na totemu poškodzuje osobu, ktorá je s ním spojená.

1. Ochrana pred zlými duchmi. Kúzla, amulety a mágia

Starí Slovania verili vo viac ako jedného boha. Verili, že svet obýva množstvo bohov a duchov, z ktorých niektorí človeku pomáhali, iní, naopak, škodili.

Zlí duchovia podľa našich predkov prišli z posmrtného života. Starí Slovania sa im snažili brániť sprisahaniami, amuletmi, takzvanými „amuletmi“, mágiou.

Zistil som, ako sa táto povera dávnych ľudí odráža v ľudových rozprávkach. V rozprávkach sú amulety, ktoré chránia hrdinov, pomáhajú im uniknúť z prenasledovania, napríklad Baba Yaga alebo Koshchei nesmrteľný. Takže v rozprávke "Baba Yaga" je sila amuletov vybavená hrebenatkou a uterákom, ktorý mačka dala hrdinke za kŕmenie šunkou.

Počas prenasledovania dievčaťa sa uterák zmenil na širokú rieku a hrebeň na hlboký les.

Ukazuje sa, že v ruských ľudových rozprávkach existuje tiež mágia.

Tak napríklad v rozprávke „Na povel šťuky“ sú magické slová: „Na rozkaz šťuky, na moju vôľu“ – a splnilo sa všetko, čo si hrdina rozprávky Emelya prial.

1. Božstvá

Táto viera v osud sa premietla napríklad do rozprávky „Žaba princezná“: keď Ivan Tsarevič videl, že jeho šíp je pri žabe, ktorú si mal vziať, hrdina sa ho chcel najskôr vzdať, ale jeho Otec mu povedal: „Vezmi si to! Aby si vedel, toto je tvoj osud."

1. Obrana proti nepriateľským silám – zákazy

Ukazuje sa, že na to, aby sa staroveký človek dostal preč od nepriateľských síl, musel dodržiavať rôzne zákazy (tabu), ktoré boli uvalené na jednotlivé ľudské činy, na dotýkanie sa určitých predmetov. Za porušenie zákazov nasledoval trest.

V rozprávke „Sestra Alyonushka a brat Ivanushka“ brat Alyonushka nepočúval, napil sa vody z kopýtka a stal sa dieťaťom.

V rozprávke „Husi-labute“ dievča porušilo zákaz rodičov opustiť dom - a husi vzali svojho brata do Baba Yaga.

1. Iný svet v rozprávkach

Svojím spôsobom si naši predkovia predstavovali, čo je smrť. Verili, že ide o jednoduchý prechod z ľudského sveta do podzemného sveta, rovnako skutočného ako ten pozemský. Starovekí ľudia verili, že problémy prichádzajú k ľuďom z iného sveta.

Porovnaním s vieroukou starých Slovanov som zistil, ako sa táto viera odrážala v rozprávkach?

Najčastejšie v rozprávkach hrdinom ubližuje Koschey nesmrteľný a Baba Yaga. Koshcheiho palác sa nachádza v kráľovstve mŕtvych a on sám vyzerá ako mŕtvy muž.

Opis Baba Yaga je tiež podobný opisu mŕtveho muža, napríklad v jednej z verzií rozprávky „Žabia princezná“ sa hovorí: „...na sporáku, na desiatej tehle, leží Baba Yaga - kostená noha, zuby - na strope a nos k stropu narástol." Jej chatrč je stiesnená, veď to nie je len dom, ale truhlica (ľudovo sa truhle hovorí domina, teda domček pre nebožtíka).

V rozprávkach teda hrdinovia mŕtvych, Koschey nesmrteľný a Baba Yaga, pôsobia ako nažive. To opäť potvrdzuje myšlienku starých Slovanov, že človek žije aj po smrti, iba prechádza do iného sveta.

Záver

Veľmi rád som čítal a analyzoval rozprávky. Uvedomil som si, že pri čítaní akéhokoľvek umeleckého diela by ste mali byť vždy veľmi opatrní, pretože iba premyslené čítanie vám umožní robiť nové objavy.

V dôsledku toho som analyzoval informácie o viere starých Slovanov a umeleckých charakteristikách ruských ľudových rozprávok.

Porovnávacia tabuľka

Viera starých Slovanov	Ruské ľudové rozprávky
Divoké zvieratá sú predkami. Slovania verili, že totemové zvieratá sú mocné božstvá, ktoré treba uctievať.	Zvierací hrdinovia zo zvieracích rozprávok sú veľmi podobní ľuďom. V rozprávkach hovoria ľudskou rečou a ich postavy sú rovnaké ako u ľudí: prefíkaná líška, zbabelý zajac, hlúpy medveď, chamtivý vlk. V rozprávke "Líška a žeriav" Crane pozýva líšku na návštevu a podáva okroshku na stole v džbáne s úzkym hrdlom ako pomstu za jej lakomosť.
Nebolo možné ich zabiť a zjesť.	V rozprávke „Žaba princezná“ na ceste Ivana Tsareviča do Koščeevského kráľovstva sú medveď, zajac, káčer, šťuka, a hoci bol Ivan hladný, nezabil ich. Zvieratá, ktoré Ivan zachránil, mu pomáhajú poraziť Koshchei.
Pomáhajú a chránia človeka.	V rozprávke „Sivka-Burka“ kôň verne slúži hrdinovi z rozprávky.
Magická sila amuletov, amuletov.	V rozprávke „Baba Yaga“ je sila amuletov obdarená hrebenatkou a uterákom, ktorý mačka dala hrdinke za to, že ho kŕmila šunkou.
	V rozprávke o Emelyi sú čarovné slová: „Z vôle šťuky, z mojej vôle“ – a splnilo sa všetko, čo Emelya chcela.
Božstvá. Osud človeka podľa našich predkov určovali bohovia. Pokus čokoľvek zmeniť na tomto osude bol potrestaný, a tak ostávalo už len podriadiť sa osudu.	V rozprávke „Žabia princezná“ Ivan Tsarevič, keď videl, že jeho šíp je pri žabe, ktorú si mal vziať, chcel to najprv vzdať, ale jeho otec mu povedal: „Vezmi si to! Aby si vedel, toto je tvoj osud."
Podzemný svet. Naši predkovia verili, že smrť je jednoduchý prechod z ľudského sveta do podzemného sveta, rovnako skutočného ako ten pozemský. Starovekí ľudia verili, že problémy prichádzajú k ľuďom z iného sveta.	Najčastejšie v rozprávkach hrdinom ubližuje Koschey nesmrteľný a Baba Yaga. V rozprávkach sa hrdinovia mŕtvych, Koschey nesmrteľný a Baba Yaga, správajú ako nažive. To opäť potvrdzuje myšlienku starých Slovanov, že človek žije aj po smrti, iba prechádza do iného sveta.

Tak som potvrdil svoju hypotézu: viera starých Slovanov sa skutočne odrážala v ruských ľudových rozprávkach.

Praktický význam mojej práce spočíva v tom, že tento materiál je možné využiť na hodinách, na ktorých sa žiaci učia ruskú históriu, literatúru, náuku o spoločnosti, ruský jazyk, čím sa do istej miery obnovia najstaršie pohanské predstavy našich predkov.

Ľudové rozprávky, okrúhle tance a piesne, eposy, pestré a hlboko zmysluplné svadobné obrady, ľudové výšivky, umelecké rezbárstvo – to všetko môže byť pre nás historicky zmysluplné len s prihliadnutím na poznatky našich dávnych predkov.

Otázky pre zvedavcov

1. Uveďte zdroje, vďaka ktorým sa dopĺňajú informácie o starých Slovanoch?

2. Čo je to „totem“?

3. Čo znamená veta: „Rozprávka je lož, ale je v nej náznak, poučenie pre dobrého človeka“?

4. Vymenujte ruskú ľudovú rozprávku, ktorá ukazuje, že porušenie zákazov sa trestá?

5. Ako mŕtvi hrdinovia Baba Yaga a Koschey nesmrteľne konajú v ruských ľudových rozprávkach?

6. Aké ľudové znamenia, povery, obrady poznáte?

7. Aké ďalšie ruské ľudové rozprávky poznáte?

Zoznam použitej literatúry

Encyklopédia pre deti. Dejiny Ruska, v. 5, h. 1. M.: "Avanta +", 1995.

Encyklopédia pre deti. Ruská literatúra, zväzok 9, M.: "Avanta +", 2001.

Prot V.Ya. Historické korene rozprávky. L., 1966.

Ruské ľudové rozprávky. Rostov na Done: "Vladis", 2001.

Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. M., 1981.

Sacharov A.N., Buganov V.I. ruská história. M.: "Vzdelávanie", 1995.

Folklór národov Ruska, zväzok 1, M.: "Drop", 2002.

ruský ľud. Jeho zvyky, rituály, tradície, povery a poézia. Sobr. M. Zabudnutý. M., spoločný sovietsko-kanadský podnik "KNIGA PRINTSHOP", 1989.

Ruské ústne ľudové umenie: Čítanka. Učebnica. manuál / komp. V.P. Anikina. M.,: Vyššie. Škola., 2006.

Ruská ústna próza. Učebnica. manuál / komp. V.G. Smolitsky. M., Vzdelávanie, 1985.

Ruské ľudové rozprávky:

- "Fox-pôrodná asistentka";

- "Fox and Crane";

- "Sivka-Burka";

- "Princezná žaba";

- "Khavroshechka";

- "Baba Yaga";

- "Kúzlom";

- "Sestra Alyonushka a brat Ivanushka"

Slovanské rozprávky sú zašifrovaným posolstvom našich Predkov. Možno aj preto prežili dodnes bez toho, aby boli zničené. Teraz sa môžeme na rozprávky známe z detstva pozrieť v úplne inej rovine. Aby sme porozumeli slovanským rozprávkam, je potrebné vrátiť sa k našim pôvodom, najskôr si zapamätať náš prastarý jazyk a význam každého slova a potom dostaneme úplne nové informácie a poznatky, ktoré nám zanechali naši Predkovia.

Až do konca 18. storočia inteligencia a duchovenstvo pripisovalo rozprávky do kategórie povier prostého ľudu, ktorý bol vždy zobrazovaný ako divoký a primitívny. Dominantný filozofický a svetonázorový smer tej doby - klasicizmus - bol vedený antikou, okorenenou kresťanskou cenzúrou a európskym racionalizmom. Šľachtic sa nemá čo učiť od sedliaka.

Na začiatku 19. storočia však spolu s hnutím romantizmu vedci, filozofi a básnici prišli na to, že najstaršie mytologické vedomie do značnej miery určuje život a svetonázor každého človeka. Nemôžete sa vzdialiť od svojich koreňov, pretože rozísť sa s nimi je ako oddeliť rieku od jej prameňa. "Štúdium starých piesní, rozprávok," píše Puškin, "je nevyhnutné pre dokonalé poznanie vlastností ruského jazyka." Začína sa intenzívne štúdium legiend uchovaných v ľuďoch, ich hlboká hodnota a ideologický význam sa stáva zrejmým.

Čo vieme o rozprávke dnes? Rozprávka je prostriedkom na formovanie svetonázoru človeka v tradičnej slovanskej kultúre. Spolu s vysvetľovaním morálnych hodnôt obsahujú rozprávky ucelený obraz sveta. Tento obraz sveta má niečo spoločné s kozmologickými modelmi prezentovanými v mytológiách rôznych národov sveta. Ide o archetypy svetovej hory, univerzálneho vajca, svetového stromu, motívy hrdinovho zostupu do podsvetia či vzostupu do vyšších svetov. Navrhujeme zvážiť kozmologické kódy ruských rozprávok, ktoré možno pochopiť odkazom na texty Véd.

Vedci zistili, že kedysi spolu žili predkovia Slovanov, Iráncov, Indov a Európanov, boli jedným národom so spoločnou kultúrou a svetonázorom. Alexander Nikolajevič Afanasjev v predslove ku svojej knihe „Ruské ľudové rozprávky“ napísal: „Už sme viackrát hovorili o prehistorickej príbuznosti legiend a povier medzi všetkými národmi indoeurópskeho kmeňa.“ Aby zdôraznil osobitnú blízkosť védskej kultúry, zachovanej v Indii, a tradičnej kultúry Slovanov, profesor Rahul Sanskrityan použil špeciálny výraz – „Indo-Slovania“. Prítomnosť prvkov védskej kozmológie v slovanskej rozprávke sa teda javí ako viac než prirodzená.

Perníkový muž

Začnime so známou ľudovou rozprávkou „Kolobok“. Lopta alebo palacinka v tradičnej kultúre je symbolom slnka. Palacinky symbolizujú slnko, pretože Masopust pohltil pohanský sviatok jarnej rovnodennosti. V staroslovienskom "kolo" alebo "khoro" - "kruh", čo svedčí o posvätnom, "slnečnom" zmysle okrúhleho tanca. V sanskrte tiež "khala" - slnko, "ghola" - "kruh", "guľa".
Medovník je symbolom slnka. Význam pohybu koloboku a líšky, ktorá ho požiera, môžeme pochopiť tak, že sa obrátime na védsky koncept zatmenia Slnka. V špeciálnych nakshatrasch - kombináciách súhvezdí démon Rahu podľa Véd "prehltne" slnko, čo spôsobí zatmenie. Líška plní rovnakú funkciu v rozprávke.

Čo symbolizujú zvieratá, s ktorými sa stretávame? Dá sa to pochopiť, ak si spomenieme, že pred použitím gréckych symbolov zverokruhu bol horoskop Slovanov zoomorfný. Rôzne zvieratá symbolizovali rôzne súhvezdia. V astronomickej rovine je teda rozprávka kolobok výkladom mýtu o zatmení Slnka, o pohybe slnka po oblohe. V morálnej rovine však rozprávka hovorí o škodlivosti márnivosti.

Kuracie Ryaba

Ďalšou rozprávkou známou každému z detstva je "Ryaba Hen". Tiež je potrebné začať to rozoberať s hlavnou postavou. V mýtoch rôznych národov sveta sa vesmír rodí z vajíčka, ktoré nesie vták plávajúci na vesmírnych vodách. Vo fínskej Kalevale je zrodenie vesmíru prezentované ako vzhľad vajca: panna neba, ona je „matkou vody“, Ilmatr-Kave, ktorá sa zmenila na kačicu, vzala „boha Všemohúceho. Unko“, ktorý sa jej zjavil v podobe draka. Kačica zniesla vajce, z ktorého vznikol vesmír:

Z vajíčka, zospodu
Matka zem vyšla vlhká,
Z vajíčka z vrchu
Stal sa vysokou nebeskou klenbou

Na množstve sôch z prilvickej zbierky chrámu Retra (západní Slovania) vidíme kačku na hlave božstiev. Vrátane číslo na hlave muža-leva, blízko védskeho Narasimhu. Táto kačica je symbolom moci nad vesmírom.

V pôvodnej védskej literatúre je univerzálne vajce – brahmanda – vytvorené Brahmou, tvorcom úrovní vesmíru, prostredníctvom mystických mantier. Biblia hovorí: "Na počiatku bolo slovo." Podľa Véd je toto „slovo“ pôvodná slabika „OM“, ktorá dáva Brahmovi poznanie, ako vytvoriť tento svet. Brahma prebýva vo vyšších svetoch, ktoré sa v sanskrte nazývajú „svarga“. Slovanské božstvo Svarog a slovo „bungle“ vo význame „vytvoriť niečo“ svedčia o blízkosti védskeho Brahmu k slovanskému Svarogovi.

Čo nájdeme v rozprávke? Kurča Ryaba znesie zlaté vajce, ktoré rozbije myš. Myš je chtonické stvorenie spojené v mytológii so zemou. V stredomorských krajinách - Egypt, Palestína, Grécko - sa verilo, že myš sa narodila zo zeme. V tomto prípade to naznačuje vynorenie sa zeme, nebeskej klenby z vesmírnych vôd.
Zlatá farba univerzálneho vajíčka je opísaná aj vo Vedách. To, čo je dnes vedcom známe ako „veľký tresk“, sa vo Vedách nazýva „nádych a výdych Višnua“, univerzálnej bytosti.

Brahma-samhita (13-14) opisuje stvorenie vesmírov, ktoré Višnu vydýchol a znovu pohltil:

tad-roma-bila-jaleshu
bijam sankarshanasya ca
haimani andani jatani
maha bhuta vritani tu

„Božské semená sa rodia z pórov Maha-Višnua vo forme nekonečných zlatých vajíčok. Tieto zlaté zrná sú pokryté piatimi hlavnými materiálovými prvkami. Vo svojich expanziách Maha-Višnu vstupuje do každého z Vesmírov, do každého z kozmických vajíčok.

Proces rozbitia zlatého vajca teda symbolizuje stvorenie vesmíru, oddelenie Zeme od nebeskej klenby. Kto sú dedko a žena? V slovanských piesňach blízkych rituálnym piesňam sa často vyskytuje opakovanie (refrén) piesne „och urobil, oh lado“. Napríklad: „a zasiali sme proso. Ach, Did-Lado, zasiate." V kontexte rekonštruovanej schémy bol starý otec jedným z prívlastkov Svaroga a Lada bola jeho manželkou. Stvorenie vesmíru sa javí ako zjednotenie ich tvorivých potenciálov.

„Velesova kniha“ nazýva Svaroga aj „dedkom bohov“. "Chvála Bohu, Svarga, ako keby si čakal, ale." Áno, Rodou Bozhsku Nshchelniko a všestranný Studitov je materiálny, Jakov je v lete sám, ale v hadovi nemrzne. („Chválime aj Svaroga, starého otca bohov, pretože na nás čaká. Je hlavou Božích klanov a každého zdroja, ktorý tečie v lete a nezamŕza v zime“).

Magická hora

Po úplnom rozbore týchto dvoch rozprávok sa zamerajme na niektoré kľúčové prvky kozmologických ľudových rozprávok. Prvým takýmto prvkom je zlatá alebo krištáľová hora (napríklad v rozprávke „Medené, strieborné a zlaté kráľovstvo“). Hrdina musí vyliezť na horu alebo sa dostať dovnútra pomocou hákov, labutí, magických pomocníkov.

Obraz zlatej hory nás odkazuje na védske Meru - zlatú univerzálnu horu. Meru je hore sídlom bohov a dole sídlom démonov. Známejší je nám archetyp univerzálnej hory vo verzii gréckeho Olympu. „Ihla“ vo vajci, ktorá je v kačici z rozprávok Koschey, je však aj priestorovým symbolom Meru, osi sveta nachádzajúcej sa vo vesmíre v tvare vajíčka. Tu je fragment príbehu „Crystal Mountain“, ktorý je plný kozmologických kódov:

„Neskoro večer sa Ivan Tsarevich zmenil na mravca a cez malú trhlinu sa vplazil do krištáľovej hory, vyzerá - princezná sedí v krištáľovej hore.
- Dobrý deň, - hovorí Ivan Tsarevič, - Ako ste sa sem dostali?
- Uniesol ma had s dvanástimi hlavami, žije na Otcovom jazere.

V tom hadovi je hruď, v hrudi - zajac, v zajacovi - kačica, v kačici - vajce, v semenníku - semienko; ak ho zabiješ a získaš toto semeno, potom môžeš vápniť krištáľovú horu a zachrániť ma."

„Semienko“ vo vajíčku z daného úlomku nie je nič iné ako Meru. Zaujímavý je aj obraz sklenenej alebo krištáľovej hory. Priamo súvisí s témou Hyperborea a arktickej civilizácie. Ukazuje na sever, ľad a ľadovce. Koschey v ľudových rozprávkach, ako je Černomor od Puškina alebo Vedic Kubera, je opísaný ako obyvateľ „úplných hôr“ ďalekého severu.

Často môžete počuť otázku o vzťahu medzi tradičným védskym svetonázorom a názormi stúpencov arktickej teórie. Vonkajšie rozpory sú odstránené pri štúdiu multidimenzionálnej védskej kozmológie. Védy vysvetľujú, že v našom svete existujú rôzne projekcie hory bohov Meru. Jeho astronomická projekcia je severný pól, jeho geografické projekcie môžu byť Pamír a Kailash. V najhlbšom chápaní Meru a iné loky (svety) nie sú geografické pojmy, ale úrovne vedomia.

Hadie kráľovstvo

Ak je zlatá hora v jej hornej časti priestorom bohov, potom sú spodné svety (jaskyne na úpätí Meru) spojené s obrazom hadieho kráľovstva. V literárnom príbehu Bazhov („Pani Medenej hory“ a ďalších), ktorý vychádza z uralských príbehov, sa rozvíja téma jaskynného sveta obývaného čarovnými hadmi. Niektorí z nich sú nepriateľskí a niektorí môžu byť k danej osobe priateľskí.

Védy popisujú aj rovinu existencie, nazývanú nag-loka – civilizácie inteligentných hadov žijúcich v podzemných jaskyniach. Nagas má schopnosti meniť tvar a iné mystické sily. Niekedy sa ich svet stotožňuje aj s podmorským kráľovstvom. Mahabharata opisuje, ako hrdina Arjuna vstúpi do iného sveta, ponorí sa do vody, aby sa okúpal a oženil sa s Ulupi, kráľovnou nágov, priťahovanou jeho krásou.

Okrem ponorenia do vody sa do podsvetia dostanete aj vstupom do jaskyne alebo skokom do studne. Tieto motívy nie sú v ruských rozprávkach nezvyčajné. Čas v týchto svetoch plynie inou rýchlosťou. Jeden deň bytia sa často rovná mnohým desiatkam pozemských rokov. „Ako dlho, ako krátko“ trvá cesta – to sa povedať nedá. Nie sú to kobky v našom obvyklom zmysle, ale iné dimenzie bytia, ktorých vchod môže byť na rôznych „skrytých“ miestach.

Hustý les

Ďalším symbolom inakosti v ruských ľudových rozprávkach je hustý les. Je to tiež priestor iného sveta. Často je les hranicou medzi svetom mŕtvych a živých, kam musí hlavný hrdina cestovať. Znakom iného sveta je absencia známok života a pohybu, ticho, alebo naopak prítomnosť inteligentných rastlín a živočíchov.

O Kaschey a Baba Yaga

V knihe napísanej na základe prednášok P.P. Globa, nájdeme zaujímavé informácie o klasických hrdinoch ruských rozprávok: „Názov“ Koschey “pochádza z názvu posvätných kníh starých Slovanov„ rúhač “. Boli to zviazané drevené plakety, na ktorých boli napísané jedinečné znalosti. Strážca tohto nesmrteľného dedičstva sa nazýval „koshchei“. Jeho knihy sa dedili z generácie na generáciu, no je nepravdepodobné, že by bol skutočne nesmrteľný ako v rozprávke. (...) A na strašného darebáka, černokňažníka, bezcitného, ​​krutého, ale mocného, ​​... Koschey sa zmenil pomerne nedávno – pri zavádzaní pravoslávia, keď sa všetky kladné postavy slovanského panteónu zmenili na záporáky. Zároveň vzniklo slovo „rúhanie“, teda dodržiavanie dávnych, nekresťanských zvykov. (...) A Baba Yaga je u nás populárnou osobnosťou. No v rozprávkach ju nemohli úplne očierniť. Nie len tak hocikde, ale práve k nej prišli v ťažkých časoch všetci Ivanovia-carevičovia a Ivanovia-blázni. A ona ich nakŕmila, napojila, vykúrila im kúpeľ a uložila ich spať na piecku, aby ráno ukázali správnu cestu, pomohla rozlúštiť ich najťažšie problémy, dala čarovnú guľu, ktorá sama vedie do želaný cieľ.

Tieto poznatky čiastočne potvrdzujú slovanskú koncepciu Kaščeja a Baba Jaga. Upozorňme však čitateľa na významný rozdiel v písaní mien „Koschey“ a „Kaschey“. Ide o dvoch zásadne odlišných hrdinov. Tou negatívnou postavou, ktorá sa používa v rozprávkach, s ktorou bojujú všetky postavy na čele s Babou Yagou a ktorej smrť je "vo vajci" je - KASHCHA. Prvou runou pri písaní tohto staroslovanského slovného obrazu je „Ka“, čo znamená „zhromaždenie v sebe, spojenie, zjednotenie“. Napríklad runový slovný obraz „KARA“ neznamená trest ako taký, ale znamená niečo, čo nevyžaruje, prestalo svietiť, sčernelo, pretože v sebe zhromaždilo všetku žiaru („RA“).

Slovanské runové obrazy sú pre bežného čitateľa nezvyčajne hlboké a priestranné, nejednoznačné a ťažké. Iba Veduny (kňazi) vlastnili tieto obrazy v ich celistvosti, tk. písanie a čítanie runového obrázku je vážna a veľmi zodpovedná záležitosť, vyžaduje si veľkú presnosť, absolútnu čistotu myslenia a srdca.

Baba joga (joginská matka) - večne krásna, milujúca, dobrosrdečná bohyňa - patrónka sirôt a detí vôbec. Putovala po Midgard-Earth buď na Ohnivom Nebeskom voze, potom na koni po krajinách, na ktorých žili naši Predkovia, zbierajúc siroty bez domova v mestách a obciach. V každej slovansko-árijskej Vsi, ba aj v každom ľudnatom meste či osade bola Bohyňa patrónka rozpoznaná podľa vyžarujúcej láskavosti, nehy, miernosti, lásky a jej elegantných čižiem zdobených zlatými vzormi a ukazovali Jej, kde bývajú siroty. Obyčajní ľudia nazývali Bohyňu rôznymi spôsobmi, ale vždy s nežnosťou. Niektoré sú babičkou jogou so zlatou nohou, a ktoré, jednoducho povedané, sú jogínskou matkou.

Yogini porodila osirelé deti na jej úpätí Skete, ktoré sa nachádzalo v húštine lesa na úpätí pohoria Irian (Altaj). Urobila to preto, aby zachránila posledných predstaviteľov najstarších slovanských a árijských klanov pred nevyhnutnou smrťou. Na úpätí Skete, kde Yogini-Matka viedla deti ohnivým obradom zasvätenia sa starovekým najvyšším bohom, bol vo vnútri hory vytesaný Chrám Božieho Kina. Neďaleko hory Temple of the Roda sa v skale nachádzala zvláštna priehlbina, ktorú kňazi nazývali jaskyňa Ra. Z nej vyčnievala kamenná plošina, rozdelená rímsou na dve rovnaké priehlbiny, nazývané Lapata. V jednom výklenku, ktorý bol bližšie k jaskyni Ra, matka jogínka uložila spiace deti v bielych šatách. Suché dreviny boli vložené do druhej priehlbiny, po ktorej sa LapatA presunul späť do jaskyne Ra a Yogini podpálil drevinu. Pre všetkých prítomných na Ohnivom obrade to znamenalo, že siroty boli zasvätené starovekým najvyšším bohom a nikto ich nevidel vo všednom živote klanov. Cudzinci, ktorí niekedy navštevovali obrady ohňa, vo svojom okolí veľmi farbisto rozprávali, že na vlastné oči sledovali, ako boli malé deti obetované Starým bohom, zaživa hádzané do Ohnivej pece a toto urobila Baba joga. Cudzinci nevedeli, že keď sa plošina na labku presunula do jaskyne Ra, špeciálny mechanizmus spustil kamennú dosku na rímsu labky a oddelil priehlbinu s deťmi od ohňa. Keď sa v jaskyni Ra zapálil oheň, kňazi triedy preniesli deti z labiek do priestorov chrámu triedy. Následne boli zo sirôt vychovaní kňazi a kňažky, a keď sa stali dospelými, mladí muži a ženy vytvorili rodiny a pokračovali vo svojej línii. Cudzinci nič z toho nevedeli a ďalej šírili rozprávky, že divokí kňazi slovanských a árijských národov a najmä krvilačná Baba joga obetujú bohom siroty. Tieto cudzie rozprávky ovplyvnili Podobu jogínskej matky najmä po pokresťančení Ruska, keď Podobu krásnej mladej Bohyne nahradil Podobizeň starej, nahnevanej a zhrbenej stareny s rozcuchanými vlasmi, ktorá kradne deti, pečie. ich v piecke v lesnej chatrči a potom ich zje. Dokonca aj Meno jogínskej matky bolo skomolené a začalo strašiť všetky deti.

Veľmi zaujímavý, z ezoterického hľadiska, je báječný Návod-Poučenie, ktorý sprevádza nejednu slovanskú ľudovú rozprávku:
Choď tam, nevieš kam, prines to, nevieš čo.
Ukazuje sa, že to nie je len pokyn (lekcia), ktorý dostali báječní ľudia. Tento pokyn dostal každý potomok z klanov Svätej Rasy, ktoré vystúpili po Zlatej ceste duchovného rozvoja (najmä zvládnutie „vedy o obrazoch“). Druhú lekciu Prvej „vedy o obraznosti“ človek začína pohľadom do svojho vnútra, aby vo svojom vnútri videl všetku rozmanitosť farieb a zvukov, ako aj zakúsil Múdrosť prastarých predkov, ktorú získal pri svojom narodení na Midgard-Zemi. . Kľúč k tejto veľkej zásobárni múdrosti spočíva v starodávnom poučení: Choď tam, nevediac kam, vedz to, nevieš čo.

Túto slovanskú lekciu pripomínajú mnohé ľudové múdrosti sveta: Hľadanie múdrosti mimo seba je vrcholom hlúposti. (Ch'an dictum) Pozri sa do seba a otvoríš celý svet. (indická múdrosť)

Slovanské príbehy prešli mnohými skresleniami, ale napriek tomu v mnohých z nich zostala podstata lekcie uvedenej v bájke. Je to fikcia v našej realite, ale realita je v inej realite, nie menej skutočnej než v tej, v ktorej žijeme. Pre dieťa je pojem reality rozšírený. Deti vidia a cítia oveľa viac energetických polí a prúdov ako dospelí. Je potrebné rešpektovať realitu toho druhého. To, čo je pre nás fikcia, je pre dieťa skutočný život. Preto je také dôležité zasvätiť dieťa do „správnych“ rozprávok, s pravdivými, originálnymi Obrazmi, bez nánosov politiky a histórie.
Najpravdivejšie, relatívne bez skreslení sú niektoré Bažovove rozprávky, rozprávky Puškinovej pestúnky Ariny Rodionovny, ktoré básnik napísal takmer od slova do slova, rozprávky Eršov, Aristov, Ivanov, Lomonosov, Afanasjev.

Keď svojmu dieťaťu rozprávate tú či onú rozprávku, poznajúc jej skrytý význam, Staroveká múdrosť obsiahnutá v tejto rozprávke je absorbovaná „materským mliekom“, na jemnej úrovni, na podvedomej úrovni. Takéto dieťa pochopí veľa vecí a vzťahov bez zbytočného vysvetľovania a logického potvrdzovania, obrazne povedané, pravou hemisférou, ako hovoria moderní psychológovia.

Rozprávky po mnoho storočí učia múdrosti života, rozprávajú o svete okolo nás a sú s ním v interakcii, vychovávajú ich k morálke, poučujú ich o dobrote a spravodlivosti, láske a povinnosti. Deti sa učia chápať činy rozprávkových hrdinov, určovať, kde je to dobré a kde zlé. Rozprávky tiež učia deti milovať a rešpektovať svojich rodičov, vštepujú im pocit spolupatričnosti ku všetkému, čo sa deje na zemi, vlastenectvo, odvahu a hrdinstvo.

Rozprávky dokážu zbaviť únavy po dlhej ceste či náročnom dni v práci (nie nadarmo si ruskí Pomori, rybári, najali na svoj artel profesionálneho „bailéra“ a zaplatili mu nemalé peniaze za rozprávanie rozprávok).

Nechajte naše deti vychovávať na našich rodných slovanských rozprávkach, vyrastajte s nimi a staňte sa chytrými, múdrymi, láskavými, silnými ako rozprávkovými hrdinami!