Kritici "Slnko mŕtvych" (Ivan Shmelev) označili za najtragickejšie dielo v dejinách svetovej literatúry. Čo je na ňom také hrozné a úžasné? Odpoveď na túto a mnohé ďalšie otázky nájdete v tomto článku.

História tvorby a žánrové črty

Dielo „Slnko mŕtvych“ znamenalo druhú – emigráciu – etapu tvorby Ivana Šmeleva. Žáner, ktorý si autori vybrali pre svoju tvorbu, je epický. Pripomeňme, že v tomto druhu diel sú opísané významné národno-historické udalosti. O čom to hovorí Šmelev?

Spisovateľ si vyberá skutočne pamätnú udalosť, no nie je na čo byť hrdý. Zobrazuje hladomor na Kryme v rokoch 1921-1922. "Slnko mŕtvych" je rekviem za tých, ktorí zomreli v tých strašných rokoch - a to nielen z nedostatku jedla, ale aj z činov revolucionárov. Je tiež dôležité, že syn samotného Shmeleva, ktorý zostal v Rusku, bol zastrelený v roku 1921 a kniha bola vydaná v roku 1923.

"Slnko mŕtvych": zhrnutie

Akcia sa koná v auguste na pobreží Krymského mora. Hrdinu celú noc sužovali zvláštne sny a prebúdzal sa zo susedskej hádky. Nechce sa mi vstať, ale pamätá si, že začína sviatok Premeny.

V opustenom dome na ceste zazrie páva, ktorý tam žije už dlho. Kedysi patril k hrdinovi, ale teraz vták nie je nikto ako on. Niekedy sa k nemu páv vracia a oberá hrozno. A rozprávač ho prenasleduje – jedla je málo, slnko všetko vypálilo.

Z farmy má hrdina ešte moriaka s morčacími kurčatami. Uchováva si ich ako spomienku na minulosť.

Jedlo sa dalo kúpiť, no kvôli Červeným gardám už lode do prístavu nevstupujú. A tiež neumožňujú ľuďom priblížiť sa k proviantu v skladoch. Naokolo vládne mŕtve ticho cintorína.

Všetci naokolo trpia hladom. A tí, čo nedávno kráčali s heslami a podporovali červených v očakávaní dobrého života, už v nič nedúfajú. A nad tým všetkým svieti veselé horúce slnko ...

Baba Yaga

Krymské dače boli vyprázdnené, všetkých profesorov zastrelili a domovníci ukradli majetok. A v rádiu zaznel rozkaz „Umiestnite Krym železnou metlou“. A Baba Yaga sa pustila do práce a zametala.

Doktor prichádza na návštevu k rozprávačovi. Všetko mu zobrali, nezostali ani hodinky. Povzdychne si a povie, že teraz je lepšie pod zemou ako na zemi. Keď vypukla revolúcia, lekár a jeho manželka boli v Európe, romantizovaní o budúcnosti. A teraz porovnáva revolúciu s experimentmi Sechenova. Len namiesto žiab vyrezávali ľuďom srdcia, na plecia im dávali „hviezdy“ a z revolverov drvili chrbty hláv.

Hrdina sa o neho stará a myslí si, že teraz už nič nie je strašidelné. Koniec koncov, teraz je Baba Yaga v horách.

Susedovu kravu večer zabili a majiteľ vraha uškrtil. Hrdina prišiel k hluku a v tom čase mu niekto zabil kura.

Príde susedovo dievča a pýta si cereálie – matka im umiera. Rozprávač vydáva všetko, čo mal. Objaví sa suseda a povie, ako vymenila zlatú retiazku za jedlo.

Hra so smrťou

Akcie eposu "Slnko mŕtvych" (Ivan Shmelev) sa naďalej rozvíjajú. Rozprávač skoro ráno vyráža rúbať strom. Tu zaspí a zobudí ho Boris Šiškin, mladý spisovateľ. Nie je umytý, odtrhnutý, s opuchnutou tvárou, s neostrihanými nechtami.

Jeho minulosť nebola ľahká: bojoval v prvej svetovej vojne, dostal sa do zajatia, takmer ho zastrelili ako špióna. Ale nakoniec ich jednoducho poslali pracovať do baní. Za sovietskej nadvlády sa Šiškin mohol vrátiť do vlasti, no okamžite padol do rúk kozákov, ktorí ho ledva pustili.

Prichádza správa, že neďaleko utieklo šesť väzňov sovietskeho režimu. Teraz všetkým hrozia razie a prehliadky.

Koniec septembra. Rozprávač sa pozerá na more a hory - okolo je ticho. Spomína, ako nedávno na cestách stretol tri deti – dievča a dvoch chlapcov. Ich otca zatkli na základe obvinenia zo zabitia kravy. Potom sa deti vydali hľadať jedlo. V horách sa staršej dievčine páčili tatarskí chlapi, kŕmili deti a dokonca dávali jedlo.

Rozprávač však už nechodí po ceste a nechce komunikovať s ľuďmi. Lepšie je pozrieť sa zvieratám do očí, ale už ich veľa nezostalo.

Zmiznutie páva

„Slnko mŕtvych“ rozpráva o osude tých, ktorí sa radovali a vítali novú vládu. Zhrnutie, aj keď nie v takom rozsahu ako originál, vyjadruje krutú iróniu ich životov. Predtým chodili na zhromaždenia, kričali, dožadovali sa, no teraz zomreli od hladu a ich telá už 5. deň ležia a nevedia sa ani dočkať hrobovej jamy.

Koncom októbra páv zmizne a hlad sa zhoršuje. Rozprávač spomína, ako si pred pár dňami prišiel vyhladovaný vták po potravu. Potom sa ju pokúsil uškrtiť, ale nepodarilo sa mu to – jeho ruka sa nezdvihla. A teraz je páv preč. Susedov chlapec priniesol perie z vtáka a povedal, že to musel zjesť lekár. Rozprávač vezme pierka nežne ako krehký kvietok a položí ich na verandu.

ON si myslí, že všetko okolo sú kruhy pekla, ktoré sa postupne zmenšujú. Dokonca aj rodina rybárov umiera od hladu. Syn zomrel, dcéra sa zhromaždila na priesmyk, zomrel aj Nikolaj, hlava rodiny. Ostala len jedna milenka.

Výmena

Epos „Slnko mŕtvych“ sa blíži ku koncu (zhrnutie). Prišiel november. Starý Tatar v noci vracia dlh – priniesol múku, hrušky, tabak. Prichádza správa, že lekár zhorel v jeho mandľových sadoch a jeho dom už začali vykrádať.

Prišla zima, prišli dažde. Hlad pokračuje. More úplne prestáva kŕmiť rybárov. Prídu si vypýtať chlieb k predstaviteľom novej vlády, no v reakcii ich len vyzývajú, aby vydržali a prišli na zhromaždenia.

Pri priesmyku zabili dvoch ľudí, ktorí vymenili víno za pšenicu. Obilie priniesli do mesta, umyli a zjedli. Rozprávač sa zamýšľa nad tým, že sa nedá všetko umyť.

Hrdina sa snaží spomenúť si, aký je mesiac ... zdá sa, december. Ide na pobrežie a pozerá sa na cintorín. Kaplnku osvetľuje zapadajúce slnko. Ako keď sa slnko usmieva na mŕtvych. Večer ho navštívi otec spisovateľa Šiškina a povie, že jeho syna zastrelili „za lúpež“.

Jar prichádza.

"Slnko mŕtvych": analýza

Toto dielo sa nazýva Shmelevova najsilnejšia vec. Na pozadí nezaujatej a krásnej krymskej prírody sa odohráva skutočná tragédia - hlad berie všetko živé: ľudí, zvieratá, vtáky. Spisovateľ v diele nastoľuje otázku hodnoty života v časoch veľkých spoločenských zmien.

Pri čítaní „Slnka mŕtvych“ nie je možné stáť bokom a nemyslieť na to, čo je dôležitejšie. Témou diela v globálnom zmysle je boj medzi životom a smrťou, medzi ľudskosťou a zvieracím princípom. Autor píše o tom, ako chudoba ničí ľudské duše a to ho desí viac ako hlad. Šmelev si kladie aj také filozofické otázky ako hľadanie pravdy, zmysel života, ľudské hodnoty atď.

hrdinovia

Neraz autor na stránkach eposu „Slnko mŕtvych“ opisuje premenu človeka na beštiu, na vraha a zradcu. Ani hlavné postavy voči tomu nie sú imúnne. Napríklad lekár – priateľ rozprávača – postupne stráca všetky svoje mravné zásady. A ak na začiatku práce hovorí o napísaní knihy, tak uprostred príbehu zabije a zje páva a na konci začne používať ópium a zomrie v ohni. Sú aj takí, ktorí sa stali udavačom chleba. Ale také sú podľa autora ešte horšie. Sú zhnité zvnútra a ich oči sú prázdne a bez života.

V práci nie je nikto, kto by netrpel hladom. Ale každý si to nesie po svojom. A v tomto teste sa ukáže, čo človek naozaj stojí.

Epos "Slnko mŕtvych" (1923)

Táto kniha nie je memoárom a navyše ani publicistickou esejou, ako boli „Prekliate dni“ od I. A. Bunina alebo „Posledný denník“ od 3. N. Gippiusa. Hoci je rozprávaný v prvej osobe, je nesprávne úplne identifikovať autora a rozprávača. Žáner najlepšie definoval sám Shmelev, ktorý nazval knihu epický, tie. mimoriadne široké rozprávanie o osude ľudí, krajiny, histórie, Kozmu v čase veľkých skúšok. Slnko - zdroj života a radosti - sa zmenilo na "slnko smrti": "Slnko spálilo všetko." Ono a život s ním završuje „kruh pekla“, „kruh smrti“, „posledný kruh“. Metafora púšte, obrazy zmrzačených chatrčí, osirelých chatrčí, „pšenice s krvou“, rukopisu na stene Kush-Kai (biblická reminiscencia na tému Valtazarovej hostiny), v kombinácii s početnými príbehmi o smrti postáv, pripravia apokalyptický obraz o kolapse sveta:

"Nikto neprichádza z ďaleka. A ani niet ďalej."<".>A pot na chvíľu vyjde slnko a vystrekne bledú tekutinu. Dráha beží, beží ... a zhasína. Naozaj - slnko mŕtvych! .."

Rozprávač vníma svoj život a dianie ako trest za hriechy inteligencie, ktorá si nevážila život stvorený Bohom a trúfalo sa pustila do jeho zmeny. To prináša druhý význam názvu: slnko - nádej pre mŕtvych nádej na vzkriesenie.

"Slnko mŕtvych", - napísal IA Ilyin, - zdanlivo každodenné, krymské, historické, v sebe skrýva náboženskú hĺbku: pretože ukazuje na Pána, žijúceho v nebi, ktorý posiela ľuďom život aj smrť."

V prvej kapitole hrdina-rozprávač odovzdal úradom spolu s ďalšími knihami aj „malé evanjelium“, a preto má pocit, „akoby som Ho zradil aj ja“. Ale na konci knihy sa vedomie hrdinu zmení:

"Pán sa dotkol duše - a úbohé steny sú stiesnené. Chcem byť pod nebom - aj keď to za mrakmi nevidíš. Bližšie k Nemu chcem... cítiť vo vetre." Jeho dych, v tme Jeho vidieť svetlo“.

Spisovateľ našiel spôsob, ako umelecky presvedčivo ukázať, ako táto metamorfóza prebiehala. V kapitole s príznačným názvom "Duša nažive!" tatér prináša dar rozprávačovi. Je príznačné, že Christian Shmelev urobil z moslima dirigenta Kázne na hore lásky k ľuďom. Spisovateľ teda tvrdí, že jedno Slnko svieti nad ľuďmi rôznych vierovyznaní. Ku koncu eposu rozprávač, ktorý zažil sériu pochybností a pokušení, hovorí slovami kresťanského vyznania: "K čaju o vzkriesení mŕtvych!"

Epický žáner určoval pestrosť štylistiky knihy. V Pei sa rozprávajú, sťažujú, stonajú, filozofujú najrozmanitejší ľudia, ktorí spolu tvoria Rusko. Rozsah jazyka siaha od ľudovej reči až po vysoký štýl Biblie, od každodennej slovnej zásoby po politické invektívy.

Román "Leto Pána" (1933-1948)

Názov knihy je prevzatý z Biblie – ako sa hovorí v Evanjeliu podľa Lukáša (4, 18-19), Kristus vidí svoj cieľ v „kázaní priaznivého roku Pána“, t.j. spása ľudstva. Prvé dve časti románu sú postavené na princípe uzavretého kalendárneho kruhu: od jari do jari. A až v tretej časti sa kruh nedokončí: počnúc májom sa naratívny čas končí v zime, čomu zodpovedá aj atmosféra smútku, ktorá preniká do posledných kapitol knihy.

V prvej časti s príznačným názvom „Prázdniny“ dieťatko vníma stvorený svet, alebo, ako sám hovorí, „Milosť Pána“. Rovnako ako na plátnach I.I.Mashkova a F.A.Malyavina, čitateľ čelí obrázkom obchodných obchodov, tovaru:

„Sú tam škatuľky od pleskáčov, uvoľnená sivá beluga visiaci chvost, červený kaviár v šunke, so zapichnutou lopatkou, škatule s údenými rybami.<...>Jedlíkom vonia hubová kapustnica, smažené zemiaky a cibuľa; hráškové želé v kamenných pekáčoch, možno nakrájať na plátky. Sudy s veľkým bruchom so slnečnicovým a čiernym olejom sú spustené z políc na saniach, plechovky na nasávanie oleja škrípu a padajú, - práca sa začala! Viskózny duch sa šíri ako teplý upečený chlieb."

V kapitole „Jablkové kúpele“ pomenúva lúčna Krapivkin odrody jabĺk:

"Tu je biela výplň -" ak sa pozeráte na slnko ako baterku! "gorkovka".

Opisy jedál nie sú o nič menej malebné, napríklad v kapitole „Shrovetide“:

"Za rybacou polievkou a koláčmi - znova a znova palacinky. Palacinky s horúcim výpekom. Za nimi aspik, opäť palacinky, už s dvojitým pečením. Za nimi parný jeseter, palacinky s výpekom. Brem neobyčajnej veľkosti, s hubami, s kaša ... , s Belozerskom rozvoňaným v krutónoch, poliate hubovou kyslou smotanou ... mliečne palacinky, svetlé palacinky s vajíčkami ... viac varenej ryby so zubáčovým kaviárom, s opečeným ... pomarančové želé, mandľová zmrzlina - vanilka . ..“

Šmelevov hrdina, ktorý objavuje svet predmetov, vidí v obyčajnej repe „krvavočervený melón“ a v nakladaných uhorkách zlato. Dokonca aj rozbité škrupiny z vajec sú nezvyčajné: "Ružová, červená, modrá, žltá, zelená ... - všade a žiara v mláke." A samotná kaluž je zázrak: "uprostred dvora", všetko "modré ... a slnko v ňom." Kvapky ("za oknom, ako plač"), sneh ("ako drvené orechy alebo chalva"), ľad - "cukor", "zlaté a modré ráno" sú rovnako jasne, hmatateľne realisticky vnímané. Je zázrak, že siskin v zime „začal spievať a mrnčať“. Je zázrak, že samotná stará kobyla Krivaya sa zastaví tam, kde pred mnohými rokmi bývala jej zosnulá babička. Zázrak - vrabce ("Chcem s nimi hojdať"). Mladý hrdina cíti svoju príbuznosť so svetom, jednotu ľudí, zvierat, prírody. Pocit takejto všetkej jednoty je podľa Šmeleva najdôležitejšou črtou ruského národného charakteru. Cirkevné sviatky hrdina (a samotný spisovateľ) nevníma ako historické spomienky na minulosť, ale ako dnešný život: „Zdá sa mi,“ hovorí rozprávač, „že aj Kristus je na našom dvore.<...>Teraz sa nebojím ničoho, pretože Kristus je všade."

„... Potom bolo všetko a všetci prepojení so mnou a ja som bol prepojený so všetkými, od starého žobráka v kuchyni, ktorý išiel na „úbohú palacinku“, až po neznámu trojku, ktorá sa so zvonivým zvukom rozbehla do tmy. "

Téma totálnej jednoty pokračuje aj v druhej časti knihy „Radosti“. Autor stále nástojčivo hovorí o zduchovnenie hmoty. Slovo „žiť“ je akýmsi leitmotívom v druhej časti knihy, ale nažive veci a prírodné javy sa robia len vtedy, keď s nimi prídu dobrí ľudia do styku.

Utečenecké portréty ľudí okolo chlapca podala autorka už v prvej časti knihy. V druhej a tretej sa odkryli postavy dospelých v úplnosti, podmieňujúce formovanie vnútorného sveta dieťaťa. Chlapcov otec Sergej Ivanovič, úradník Vasilij Vasilievič Kosoy, spravodlivý starec Gorkin - napriek všetkej rozdielnosti v ich individualite a sociálnom postavení - sú jediným národným typom ruského kresťanského muža. Túto typickosť zvýrazňuje úvod do knihy desiatok postáv z ľudu, podobne ako hlavných hrdinov, obdarených širokou dušou a štedrým srdcom. Spisovateľ sa zároveň netají tým, že mnohí z nich sú náchylní na národnú chorobu: opilstvom si otravujú život. Ale hlavnou vecou pre Shmeleva nie je toto, ale to najlepšie, čo si človek v sebe pociťuje. Talentovaný a svedomitý rybár Denis, uznávaný odborník na rieku, s ohrozením života chytil člny odtrhnuté povodňou. Opitý maliar Ganka majstrovsky spevňuje štít na cibuli kostola. Kuchár Garanka prekvapuje svojím umením. Protodiacon of the Primagents nespieva o nič horšie ako Chaliapin, zvuk ktorého hlasu sa trasie a rozbíja sklá v oknách. Do rozprávania na chvíľu vstúpi invalidný vojak Makhorov, harmonikár Peťka, kúpačky a práčky či mladý pastier Váňa, ktorému pri hre na klaksón ide srdce. Spisovateľ viac ako raz ukáže, ako účasť na cirkevných sviatkoch premieňa týchto ľudí, dáva im skutočné šťastie: „Ich ruky sú špinavé a ich tváre sú láskavé, radostne sa pozerajte na transparenty, akoby sa na nich dokonca pozerali s modlitbou“ - dieťa-rozprávač pochopí svoje dojmy.

Práve v druhej časti sa ukazuje začiatok formovania u hrdinu koncepcie života ako krížovej procesie a radosť zo života komplikujú myšlienky o smrti. Tretia časť – „Sorrows“ – tieto úvahy dopĺňa. Je príznačné, že slovo „zomrieť“ sa v autorskej reči nikdy nepoužíva. Sergej Ivanovič sa „pripravuje na odchod“, „odchádza“, „žehná tých, ktorí zostávajú“ (kapitola „Požehnanie detí“). Prosí Boha o odpustenie (kapitola „Pomazanie“), čo, podobne ako samotný svätý úkon, predpokladá buď návrat do života, alebo odchod „tam“. Čítajte nad posteľou umierajúceho muža mrhať, a jeho samotná smrť je len koncom pozemského bytia: „Pane, naozaj zomrie"., práve teraz? .. A žalostný, akoby prosebný hlas kňaza<...>Hovorí mi - odchádza." Spisovateľ vytrvalo zdôrazňuje myšlienku jednoty odišiel a živý. Sergej Ivanovič „išiel“ k babičke Ustinya, ktorá bola spomenutá viac ako raz a uchovaná v pamäti mnohých, k svojmu otcovi. Svojmu synovi Ivanovi dal rodinnú ikonu Najsvätejšej Trojice. V skutočnosti je celá kniha Šmeleva dôkazom jednoty minulosti, súčasnosti a budúcnosti.

V "Leto Pána" sa naplno prejavil talent Shmeleva, umelca slova. Vyššie už boli nádherné popisy, zoznamy obchodov, potravín, prírodných úkazov, ľudí. Obsahujú jedinečnú chuť začiatku storočia. Spisovateľ je nemenej pestrý pri sprostredkovaní jazyka svojich postáv. Ľudia z ľudu veľa a ochotne používajú príslovia, porekadlá, vtipy, často spojené s ľudovými znameniami: „Boh má všetkého veľa“; "Prišiel príspevok - odhryznúť vlkovi chvost"; "Zlomenina stĺpika - šťuka chodí bez chvosta"; "Prišli kúpele - pripravte si zásoby"; "Varvara-Savva dlažba, Nikola klince". Postavy aj rozprávač dokážu nájsť živé, niekedy až hrubé definície určitých činov, predmetov: jablko je „namastené“, žena je tučná a „surová“, kone sú „hodené“, na saniach sa „zrútia“ z hory. Shmelev priniesol modernému čitateľovi podrobnosti o koledovaní, kotúľaní sa po horách, hraní „palaciniek“, súťažiach v plávaní v ľadovej diere. V „Leto Pánovom“ je veľa piesní. Osobitnou vrstvou je cirkevná slovná zásoba, ktorá rozprávaniu dodá vznešený duchovný obsah. Šmelev zároveň tak úzko spája staroslovienstvo s každodennou slovnou zásobou, že sa mu darí vyhýbať sa všetkej vznešenosti. Môžeme povedať, že posvätné je u neho samozrejmosťou a spôsob života je zduchovnený.

text k prezentácii.doc

snímka 1

Ivan Sergejevič Šmelev sa narodil v roku 1873 v Moskve. Môj otec patril do triedy obchodníka, bol majiteľom tesárskeho artelu. Sám Ivan Šmelev si na svoje detské roky zaspomínal: „Prvé roky mi dali veľa dojmov. Získal som ich“ na dvore. „Na našom dvore bolo veľa slov – všelijakých slov. Toto bola prvá kniha, ktorú som čítal – a kniha živého, živého a pestrého slova.Tu som cez letné večery po práci počúval príbehy o dedine, rozprávky a čakal na vtipy... Tu som prvýkrát pocítil melanchóliu ruskej duše v pieseň, ktorú spieva ryšavý maliar ... videl som na našom dvore veľa veselých aj smutných.a dôležité poznanie života.Tu som cítil lásku a úctu k tomuto ľudu,ktorý mohol všetko.Náš dvor bol pre mňa prvá škola života - najdôležitejšia a múdra.Boli tam tisíce impulzov na zamyslenie.A všetko to teplé bije v duši,čo ma mrzí a rozhorčuje,premýšľať a cítiť,dostal som od stoviek obyčajných ľudí s bezcitným ruky a láskavé oči pre mňa, dieťa,“

Shmelev začal písať ešte na strednej škole a prvá publikácia padla na začiatok jeho pobytu na právnickej fakulte Moskovskej univerzity. Bez ohľadu na to, ako bol mladý muž šťastný, keď videl svoje meno na stránkach časopisu, „... séria udalostí - univerzita, svadba, narodenie syna, podľa jeho slov, akosi zatienila tento podnik. A neprikladal zvláštnu dôležitosť tomu, čo napísal."... ... Desať rokov Shmelev opustil myšlienky na literatúru. V roku 1905 začal opäť publikovať, v roku 1907 odišiel z verejnej služby, naplno sa venoval literárnej tvorbe.

Shmelev sa stretol s februárovou revolúciou v roku 1917 s nadšením. Potom sa však postoj k udalostiam zmení.Z listu synovi z 30. júla 1917: „Hlboká reštrukturalizácia je okamžite všeobecne nemysliteľná ani v najkultúrnejších krajinách sveta, v našich ešte viac. Naši nekultúrni, temní ľudia nedokážu prijať myšlienku reorganizácie ani približne.“ Odchod spisovateľa do zahraničia však nespôsobili len ideologické nezhody s novou vládou. Pri odchode pripustil myšlienku vrátiť sa dokonca aj do sovietskeho Ruska. Všetko obrátila naruby správa o smrti jeho syna.

snímka 2

Táto fotografia zachytáva krátky moment rodinného šťastia. Pred nami je radosť a úspech, ale ...

Shmelev a jeho manželka pocítili drámu udalostí v Rusku na začiatku dvadsiateho storočia s vypuknutím prvej svetovej vojny, keď v roku 1915 odprevadili svojho jediného milovaného syna Sergeja na front. Shmelev bol tým veľmi rozrušený, ale, prirodzene, nikdy nepochyboval o tom, že jeho rodina, rovnako ako všetci ostatní, by mala splniť svoju povinnosť voči Rusku. Možno už vtedy mal hrozné predtuchy o osude svojho syna. Zhoršenie stavu mysle Shmeleva pozorovali jeho priatelia, najmä Serafimovič, ktorý v jednom zo svojich listov v roku 1916 poznamenal: "Šmelev bol mimoriadne deprimovaný odchodom svojho syna do vojenskej služby, nebol v poriadku.", - v tom videl Shmelev pre seba najvyššie šťastie a zmysel činnosti.

Lekcia.doc

Spor prázdnoty, bezduchosti so zmyslom a duchom (pozícia autora v románe IS Shmeleva "Slnko mŕtvych")

Hodina literatúry v 11. ročníku

Učiteľka Kamaletdinova Irina Anatolyevna, učiteľka ruského jazyka a literatúry,

MBOU "Gymnázium č. 36", Kazaň RT

Účel lekcie:

1. Oboznámiť s emigrantským obdobím života I. Šmeleva

2. Vykonajte recenziu románu so štúdiom jednotlivých kapitol

3. Analyzujte kapitolu „Duša žije“

4. Pestovať u čitateľov sympatie a toleranciu.

1. Úvodný prejav učiteľa

V jednom z Kuprinových listov z roku 1933 čítame tieto riadky: „Šmelev je teraz posledným a jediným ruským spisovateľom, od ktorého sa možno ešte naučiť bohatstvo, moc a slobodu ruského jazyka. Šmelev je najproruskejší zo všetkých Rusi. veľký majster slova a obrazov." A tieto slová čo najpresnejšie charakterizujú podstatu diela vynikajúceho ruského spisovateľa. Najlepšie diela Ivana Sergejeviča Šmeleva sa vyznačujú tým, v čom boli ruskí klasici vždy silní: humanizmus, vášnivý presvedčenie vo víťazstve dobra a spravodlivosti, krásu mravného citu, hlbokú dlhotrvajúcu lásku k Rusku a jeho ľudu.

Dnes spoznávame život a dielo Ivana Sergejevič Šmelev

Text prezentácie

2. Heuristický rozhovor

Analýza textu

V „Slnku mŕtvych“ nie je ani slovo o zosnulom synovi, no práve hlboká ľudská bolesť, ktorú Šmelev nedokázal utíšiť ani dlhotrvajúcim slovom, dodáva celému príbehu obrovský rozmer. Bolesť a viera, prázdnota a zmysel, bezduchosť a duchovnosť. Pokúsime sa určiť pozíciu autora v románe na príklade kapitoly „Duša žije“

Šmelev v románe zobrazil život obyvateľov malého mesta na Kryme počas nastolenia tamojšej sovietskej moci.

Autor má čo povedať. Jeho bolesť si vyžaduje cestu von. Ale v Šmelevovej knihe autobiografický rozprávač často dáva slovo iným hrdinom. Koho hlasy počujeme? Hlasy sa spájajú do dunenia. Na aký účel autor používa techniku ​​polyfónie?

Autor dáva možnosť osloviť predstaviteľov najrôznejších vrstiev Ruska (šľachta, tvorivá a vedecká inteligencia, nižšie vrstvy spoločnosti), rôznych národností (Rusi, Tatári, Gréci, Ukrajinci). Nie jeden autor, ale celé Rusko svedčí proti boľševizmu.

Aké sú obvinenia proti boľševizmu a boľševikom? Ako sa Krym mení?

Celou knihou sa tiahne protiklad: život pred a po nastolení sovietskej moci na Kryme. Bohatstvo, pokoj, krása, lyrika predrevolučného života sú v protiklade s prázdnotou, nezmyselnosťou a krutosťou toho druhého.

Zmocnil sa ma strach... akoby som bol skutočne prítomný pri „samovoľnom rozklade“, ktorého ničivé sily sú už všade...“ – napísal Šmelev Y. Eichenwaldovi. Aké stopy rozkladu nachádza vo svete Shmelev a jeho hrdina.

Shmelev nachádza stopy rozkladu v živote prírody, zvierat a ľudí. Stromy bežia, kvety usychajú. Mliečno-ružové rozkvitnutie záhrad strieda púšť. Kone umierajú, vtáky sú odsúdené na smrť. V ranách na tele kravy Tamarky sa roja červy.

"Pre človeka je to strašné!" - vyjadril svoj názor na knihu A. V. Amfitheatrov. Prečo, keď čítate knihu, je to pre človeka strašidelné?

Umierajú ľudia, zomiera ľudská duša, ktorá stratila vieru, nádej, šľachtu, čestnosť. Shmelev si všíma proces dehumanizácie človeka, jeho degradáciu na jaskynnú, primitívnu úroveň.

Život smeruje k osudovej čiare. Čo je za ňou? Prázdnota, nezmysel, alebo to má ešte zmysel, duša? Je možné vzkriesenie?

Autor je v neustálom bolestivom rozkole. V živote okolo seba si všíma atribúty smrti. Kráľovstvo mŕtvych prichádza. Je tu však niečo, čo sa zlovestnej sile snaží odolať do poslednej chvíle: hory sľubujúce, že im všetko uchová v pamäti, moriak, ktorý oddane chová nie morky, ale sliepky, a ľudia, ktorí nestratili schopnosť milovať, odpúšťať, a veriť.

Analýza kapitoly

Akú úlohu zohráva epizóda z kapitoly „Duša žije!“ v bolestnom hľadaní hrdinu?

Porovnajte stav hrdinu na začiatku a na konci kapitoly. Prečo sa to tak zmenilo? Aké techniky používa autor na zobrazenie stavu hrdinu?

Prečo si autor, aby svojmu hrdinovi prinavrátil vieru v ľudskú dušu, v Boha, zvolil Tatára, človeka inej národnosti, inej viery?

Ako rozumiete slovám Tatara: „Ty máš svojho Alaha... my máme môjho Alaha... Allah!“? Prečo sa tatér a rozprávač takmer nerozprávajú, sedia v tichosti?

Ako chápete vyjadrenie pisateľa: „...dvaja sú jedno...“?

Na začiatku kapitoly sa pred nami objaví hrdina v stave zúfalstva. Stratil vieru v Boha a ľudí. Je obklopený temnotou doslova aj obrazne. Keď hrdina začuje klopanie na bránu, očakáva príchod Červenej armády a pripravuje sa na poslednú bitku. Na konci kapitoly hrdinu obklopí „svetlá noc“.

Vo štvrtom dejstve hry M. Gorkého Na dne vedú postavy nasledujúci rozhovor:

Tatar „... váš Korán musí byť zákon... Duša – musí existovať Korán... áno!

Tik... A princ má pravdu, keď hovorí... musíš žiť - podľa zákona... podľa evanjelia."

Aké riadky z prečítanej kapitoly románu I.S. Šmeleva odrážajú tieto slová? Ako si vysvetľujete takýto nábor?

Príchod starého Tatára ho priviedol k viere v existenciu Boha, v to, že "duša žije!" Je zaujímavé, že Shmelev prideľuje Tatarovi úlohu vrátiť hrdinu k životu. Autor jasne hovorí, že pre ľudstvo neexistujú žiadne hranice. Ani národnosť, ani vzdelanie, ani sociálne zázemie nemôže jednému človeku brániť v porozumení druhému. A potom slová nie sú potrebné, pretože ľudia sa stávajú jedným organizmom.

3. Zhrnutie

Finále románu nám neumožňuje s istotou povedať, ako skončil spor prázdnoty, bezcitnosti so zmyslom a duchom. Shmelev však dal svojmu hrdinovi vidieť slnko v noci, slnko ľudstva, a nie slnko mŕtvych, čo znamená, že ľudská duša je stále nažive.

Prezentácia (správa pre študentov)

"Čo robíme pokánie?" - hovorí jeden zo zakladateľov pamätného kríža. Potrebujeme čítať takéto diela? Čo vám táto kniha dala?

4. Pridelenie k domu

napíšte diplomovú prácu alebo plán na odpoveď na tému „Úloha kapitoly“ Duša je nažive „pri pochopení postavenia autora v románe I.S. Shmeleva "Slnko mŕtvych"

Vykonajte výskum jedného z problémov "Úloha krajiny v románe IS Shmeleva" Slnko mŕtvych "," Polyfónia ako jedna z hlavných metód odhalenia autorského konceptu v románe IS Shmeleva "Slnko mŕtvych". mŕtvy"

Zoznam použitej literatúry:

Román I. Šmeleva "Slnko mŕtvych".

ONI. Epiphany

„Slnko mŕtvych“ sa právom považuje za najtragickejšiu knihu v dejinách svetovej literatúry. Naznačili to G. Hauptmann, A. Amfitheatrov, G. Adamovich, P; Nilsky, B, Schletzer. AV Kartašev interpretoval Šmelevovu interpretáciu revolučných udalostí takto: „Potlačený nočnou morou Sovietskeho zväzu, umieraním starého Ruska v hladomorne, cítil sa básnik-umelec vo svojej duši ako eschatologická nočná mora, ktorá spadla z ničoho nič. a napísal svoje „Slnko mŕtvych“. Ale to je len odpor z pekla. A čo návrat, ak nie do raja, tak aspoň do hriešnej, no predsa sladkej ľudskej krajiny? Táto otázka nie je vôbec rétorická, pretože Kartašev, ktorý spisovateľa dobre poznal, cítil, že by si zachoval „dedičné evanjelické kritérium dobra a zla“ „ako mimovoľné epické hodnotenie javov“.

Definícia Šmelevovej knihy ako tragickej, bolestivej, strašnej si vyžaduje objasnenie; v dejinách svetovej literatúry nebolo žiadne dielo, ktorého námet by bol tragickejší: dejiny smrti krajiny, ľudu, človeka, celého stvoreného sveta a dokonca aj životodarného ducha. Kategória smrti v diele nadobúda filozofický a náboženský význam. Jej tváre sú rôznorodé: prirodzené a násilné stiahnutie sa zo života, smrť od hladu a bitia, sebaupálenie. Hladné vtáky a zvieratá umierajú. V prírode smrť, rozklad. Krajina sa mení na púšť. Na rozdiel od človeka kruté slnko samo zomiera. Výdobytky civilizácie boli zvrhnuté, nahradili ich kamenné, primitívne vzťahy. Obloha je prázdna. Ale podľa kresťanského svetového poriadku sú utrpenie a smrť cestou k vzkrieseniu.

Spisovateľovým srdcom prešla trhlina vo svete, no osobné utrpenie sa pretavilo do úzkosti o univerzálnosť. Preto: „Šmelev sa po prvý raz ukazuje ako skutočný mysliteľ, ktorý až príliš vidí zmysel stvoreného života. A pokračujúca smrť." A „Slnko mŕtvych“ je podľa definície I. Iljina „hlboká historická pamiatka našej doby“.

Umelecká obraznosť „Slnka mŕtvych“ je do značnej miery určená kontrastom, ktorý vytvára luxusná krymská príroda a vzťahy medzi ľuďmi (odtiaľ obraz „smejúceho sa slnka“). Táto opozícia je postavená už od prvej kapitoly. Zobrazuje oslnivé slnečné ráno, nasýtené horkosťou lúk yayla, viacfarebné. Rozprávač je v úžase z Božieho sveta: "Sladké ráno, ahoj!"

Medzi ľuďmi kraľujú obchodníci s haraburdím – „obnovovači života“, ktorí pripravujú lepidlo z ľudských kostí, z krvi – „kocky na vývar“.

Prvý deň neurčitého odsúdeného trvá v opise každodenných detailov. V tomto prípade sa ráno musíte "vyhnúť myšlienkam"; popoludní - "stratiť sa v maličkostiach"; „Zbesilá práca“ v zeleninovej záhrade tiež zabíja myšlienky; večer prináša úľavu: "ďalší deň je zabitý!" V horúčave sa objavujú vízie, ktoré klamú, lákajú na prechody z prítomnosti do vytúženého sna a ktoré sa hádajú podľa známok minulosti: „tu sa blíži sezóna hrozna“, zamatu, ponesú sa veselo. hrozno v košíkoch<...>... Všetko bude." V skutočnosti sa ukazuje ako zručná hra, úsmev slnka. Denná realita ustupuje „klamným snom“, v ktorých čas hrá rôznymi farbami: jasné, viditeľné detaily minulého prosperujúceho života; svieži báječný; vyblednuté, "cudzie" z kráľovstva mŕtvych, kde je slnečné svetlo pod vodou. Ľudia v tomto svete sú mučeníci, „z ikon akoby“: „prešli hroznou vecou, ​​niečo s nimi urobili“.

Proti Prozreteľnosti Božej stojí Osud, ktorý je v „Slnku mŕtvych“ spojený so starogréckou tragédiou. Jej scény sa neustále hrajú dole, v meste pri mori. Obyvatelia letných chát, ktoré sa týčia do kopca ako amfiteáter, sú divákmi. Rozprávač a doktor sú „refrén“: obaja v akcii a zároveň vedia veštiť. Koniec všetkého, čo sa deje pod slnkom, je jeden: smrť, a to je vo vôli bohov. Kôň Lyavra umiera od hladu, páv ho zaháňa opusteným krikom, prechádza sa, trasie dúhovým chvostom a hladný pes Belka je pripútaný k ešte teplej koristi - tragédii osudu. „Apoteóza kultúry“ sa mení na boj titánov: „vlci sa navzájom hlodajú“, „<...>v divadle - viac pískania a škrípania, častejšie údery "," Zabíjajú človeka? A tento kvílivý hlas je hlasom muža? a tento revúci jazyk?!" Sup-jastrab zabije kura Zhadnyukha, Lyalya zúfalo fičí - opäť tragické divadlo. Všetko, čo sa deje, je spôsobené „nemennou a krutou nevyhnutnosťou“ (Aristoteles).

Život sa stáva obrovským cintorínom, zaliatym slnkom. V jednom z krymských listov K. Trenevovi Shmelev spomína „Slučku osudu“. "Tento Rock sa mi smeje do tváre - divoko aj široko." Počujem piskľavý smiech tohto Rocka. Ach, aký škrípavý smiech!<...>Nepíšte do tisíc kníh, storočia prežitých v jednom mesiaci. Ach, teraz by som mohol písať o Rockovi, o utrpení."

Rozprávač, pozorujúci a zúčastňujúci sa diania, so živou bezprostrednosťou opisuje dianie. No zároveň je obdarený črtami vševediaceho rozprávača, prorockým darom. Túto knihu smrti už prečítal až do konca a vie, že „čas je skrytý“. Popis krásneho orecha končí vetou: „Budem sedieť pod tvojím tieňom, začnem premýšľať<...>". Tu sa budúci čas približuje k prítomnosti, no zároveň otvára perspektívu myslenia. Ďalšia otázka sa už ozýva z ďalekej budúcnosti, z cudziny: „Žiješ, mladý fešák?<...>Ani ty nie si na svete? Zabitý ako všetko živé<...>».

Rozhovory s opatrovateľkou sprevádza refrén: „Necíti, že sa jej čoskoro stane, ako uvarí kašu z pšenice.<...>s krvou! Alebo pachy? Teraz si spomínam<...>". „Vyzerá nešťastne a necíti, čo ju čaká. Tam je zamotaný uzol jej biedneho života: krv hľadá krv." Vedomie o tom, čo sa stane, determinované časovou perspektívou, je prezentované ako zjavenie, posilnené otázkou: vonia? Tak významný v diele Shmeleva, obraz pestúnky, ktorá vytvára život, verne slúži svojmu dieťaťu, chráni pred nesprávnymi krokmi, je v tomto kráľovstve smrti skreslený. Opatrovateľka verí, že Alyosha mení pšenicu na Vianoce, teší sa z toho, nemôže varovať, zachrániť, nemôže odolať smrti.

Stretnutia s Borisom Shishkinom sú tiež ťažké, pretože „neúprosný stojí za jeho chrbtom, stojí - hrá, smeje sa<...>... Niečo sa mu musí stať."

Časy sú paradoxne spojené v nasledujúcom proroctve: „A nemám pocit, že by sa smrť pozerala do jeho radostných očí, chcela by sa znova hrať. Štyrikrát, žartom, som hral! Bude hrať v piatom, určite, s výsmechom." Skutočné „necítim“ znamená „nechcem vedieť a nemôžem to prijať“. Budúca tragédia je už uhádnutá v prítomnosti, ale je predurčená minulosťou. Toto je zlá hra osudu, Rockov výsmech.

S nástupom zimného chladu („v zime dosť“) temnota hustne, život sa mení na primitívnu púšť, ktorá zabudla na veľký vzostup ľudstva „do neba“. Čas sa úplne zastaví: nie je možné určiť mesiac. Na zemi postupne zavládne tma a noc: „Dlhé noci prinášajú choré dni. Sú už nejaké dni?" Slnko sa občas ukáže spoza mrakov a napriek tomu prídu dni. Ale olovo obklopuje zem, uzatvára vzdialenosť, hustne okolo človeka. Slnko sa už neodráža v očiach odchádzajúcich ľudí, vtákov, tento obraz má iný význam. Autor mu dáva prirodzený, kozmický výklad: „<...>slniečko na chvíľu vykukne a vystrekne bledý plech. Beží pás, beží<... >a ide von. Naozaj - slnko mŕtvych! Oni sami plačú."

Leitmotív obrazy odvíjajúcej sa gule času a kamennej púšte určujú tragický výsledok toho, čo sa deje: „tisícročia boli uvrhnuté“, veľký vzostup človeka k výšinám ducha bol zvrhnutý „silami kameňa“ -tma“, „kameň zatĺkol“. Toto uvedomenie je také bolestivé, že rozprávač chce koniec priblížiť. Deň čo deň sa z klbka valia černejšie. "Neexistuje strach, hrôza, kamenný pohľad." „Ale kedy to prikryje kameňom?! Kedy bude loptička rozvinutá?" Medzi Lneadmi prevládajú primitívne postoje, tomu môžu odolať iba sväté duše. Spravodlivá askétka Tanya zachráni svoje deti. Poštár Drozd „askéta prekliateho života“, vykladá Zjavenie „od<...>krv! Ak existuje taká krv, určite sa stanú zázraky!" A hoci bolo evanjelium vložené na balíky, kamsa je zabalená v Kázni na hore, doktor Michaila Vasilich zabudol „Otče náš“, obloha sa zdá byť prázdna, životodarný duch spravodlivých pomáha úplne neupadnúť do nevery. "<...>neprepožičiavajte sa všedrvému kameňu. Umiera duch? Nie, je nažive. Zomrie, zomrie<...>... Vidím tak jasne."

Motív zbavenia sa utrpenia, bolestných pochybností - premena na necitlivý kameň - mohol byť u spisovateľa inšpirovaný tatárskym folklórom. Po vytvorení krymskej rozprávky „Hlas úsvitu“ Shmelev študoval legendy a tradície národov Krymu a obrátil sa ku Koránu. Legenda „Matka a dcéra z kameňov“ hovorí o pôvode bizarných kameňov v údolí rieky Kachi. Pyšná, nezávislá Zuleika nechcela padnúť do rúk zlého človeka, ale chcela sa zmeniť na kameň. "A slovo dievčaťa, čistej duše, malo takú silu, že začalo rásť do zeme, aby sa stalo kameňom." Aj darebáci skameneli a zo smútiacej matky sa stal kameň – symbol smútku. Sémantika kameňa v krymských legendách je častejšie jednoznačná: „prekliaty kameň“ spojený so zverstvami, nevďačnosťou. Shmelevov kameň nie je len „fyzicky a duchovne mŕtvy“, ale aj „cudzí“.

V ruských rozprávkach sa život a smrť spájajú so zemou, zatiaľ čo prorocký kameň leží na križovatke, určuje osud, alebo oňho zakopne kôň, zakopne - je varovaný. Hrdinovia Šmelevovho eposu bojujú s kameňom, obrábajú pôdu, spevňujú sypkú bridlicu na svahoch, lámu si nohy o kamene, zbierajú palivo. Zem nemôže prijať ani všetkých mŕtvych, nie každý nájde svoje hroby. S. Bulgakov o dogme o úcte k ikonám, o obdive k svätým relikviám, o úcte k hrobom napísal: „Nie je dostatok duchovnej úcty a lásky k tým, ktorí odišli, telesný prístup k nim zostáva nevyhnutný.“ Dostojevského chromá noha na otázku o Božej Matke odpovedala, že toto je Matka – Sýrová Zem, čím nevyjadruje ortodoxnú vieru, ale spontánne, zmyselné, hlboké pochopenie javov.

Pre Shmeleva zostala jeho rodná krajina na severe. Krym sa neskutočným ľudským úsilím vytrhol z kameňa, rozkvitol mandľovými sadmi, ružovým kráľovstvom a teraz sa nerozumnými činmi ľudí opäť mení na kameň. Človeka obklopuje ľahostajný kamenný pohľad. A zlo, dobro a utrpenie ľudí sa stávajú kameňmi. Všetky príbehy vykresľuje iba „rozžeravený horský plagát Kush-Kaya“. "Príde čas, bude sa to čítať." "<...>hľa, tento kameň nám bude svedkom<...»>(Nav. 24,26).

V snahe pochopiť neuchopiteľný význam toho, čo sa deje, sa rozprávač často uchýli k použitiu prvkov absurdity, čo umocňuje tragickú iróniu knihy. Takže o zastrelenom starcovi, ktorého zajali, keď išiel na trh, sa hovorí: "Vzali to útočne: nechoďte pre paradajky v kabátiku!" Príčina ďalšej tragédie je určená rovnakým spôsobom: „Prišli a zabili svojho syna. Nebuďte poručík!" Hrozné, tragické sa mení na pochmúrny komiks a svedčí o všeobecnom chaose. Mŕtvy Kulish dlho „čaká na odoslanie“: „Syč nafúknutý<...>v skleníku: I-a-a-my-s ", na čo mu opilec-strážca namieta: "Pil si a nakŕmil si ma?" Úplne v duchu "Bobok" FM Dostojevského, doktorova fantázia o procese s archanjelom, na ktorom sa jeho žena objaví na marhuľovom námestí zamknutá kľúčom. "Bude benefičné vystúpenie!" Ale na tomto vaudeville sa zúčastnia aj tragické postavy zabitých a mučených.

V umeleckom svete „Slnko mŕtvych“ by nemohli byť Vianoce („Kto sa teraz môže narodiť?!“? O tom Shmelev neustále premýšľal.<..>na smrť - potom príde život. Ale ako a za akých podmienok je to možné? Myslím si, že je to možné za jedinej podmienky: ak ten človek získa späť všetky práva, ktoré mu boli odňaté. V opačnom prípade smrť. Ale neverím v smrť."

Apoteóza smrti je poslednou kapitolou diela – „Koniec koncov“. Ale aj v nej sa cez tmu prediera svetlo ako predzvesť jari, prejavujúca sa napriek umŕtvujúcej sile zimy. "Všetky konce sú zmätené, celý začiatok", je zbytočné sledovať čas. "Všetky termíny uplynuli, ale pohár ešte nebol vypitý! ..". Slnko už nehrá v očiach mŕtvych, ono samo je chudé, choré, mŕtve. Pozemok niekoho iného (a už vôbec nie pozemok, ale „špinavý kameň“) sa stal cintorínom. Protiklad medzi zemou a kameňom („zem je lepšia, zem odpočíva“) sa tu ešte viac zosilňuje. Kompozícia kapitoly spája konce príbehov hrdinov – obludné, smiešne úmrtia. Ivana Michajliča zabili kuchári v sovietskej kuchyni: „Starý muž ich omrzel s miskou, kňučal, chvel: páchol smrťou.“ Mierni bratia Shishkin boli zastrelení „za lúpež“. "Rodenec z iného sveta", zo sveta mŕtvych, sa objavil chlapec "asi desať-osemročný s veľkou hlavou na palici, s prepadnutými lícami, s očami strachu." Čas sa mu vrátil, roztopil sa, zmenil sa na „luskáčika“ s vyčnievajúcimi zubami, pripravený uchmatnúť si akékoľvek jedlo. „Pán poslal<...>Včera som zrazila kavku, “radovala sa matka, ktorá prichádzala o svoje vyčerpané deti. Pre ňu je stále Fešák, pre rozprávača - Smrteľník, dieťa z ríše mŕtvych, miera ľudskosti spoločnosti.

V kapitole "Koniec koncov" je kalendárna zima nečakane nahradená jarou: "Ale aký je teraz mesiac, december?" S jej príchodom svet nachádza nádej. "So zlatými prameňmi, teplými dažďami, v búrkach, neotvorí zemské útroby, nevzkriesi mŕtvych?" Pochybnosti sa riešia kladne. Ľudské srdce, ktoré prijalo a zdieľalo utrpenie so svetom, verilo v zázrak – vo Veľké zmŕtvychvstanie. „Kristovo zmŕtvychvstanie je ústrednou a základnou skutočnosťou, ktorá je základom kresťanstva. Bez reality Kristovho zmŕtvychvstania je vývoj a pôsobenie kresťanstva v dejinách nepochopiteľné a nevysvetliteľné. Táto viera je pre človeka ťažká, aj apoštoli prešli obdobím ťažkých pochybností o viere vo Zmŕtvychvstanie, no keď ju nadobudli, všetky pochybnosti, váhanie, obavy sa rozplynuli.

Prichádzajúca jar a predtucha blížiacej sa radosti vo finále diela nám umožňujú dospieť k záveru, že prvok smrti bol porazený evanjeliom o zmŕtvychvstaní človeka. I. Iljin napísal, že názov „Slnko mŕtvych“, zdanlivo každodenný, krymský, historický, „skrýva v sebe náboženskú hĺbku: ukazuje totiž na Pána, ktorý žije v nebi, ktorý posiela ľudí na život i na smrť, – a na ľudí, ktorí to stratili a zomreli na celom svete." Šmelevovi sa podarilo ukázať túto nestálu hranicu medzi vierou a neverou, životom a smrťou a zostal v duchovnom živote.

Kľúčové slová: Ivan Shmelev, Slnko mŕtvych, kritika diela Ivana Shmeleva, kritika diel Ivana Shmeleva, analýza diel Ivana Shmeleva, kritika sťahovania, analýza sťahovania, bezplatné stiahnutie, ruská literatúra 20. storočia

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

filologickej fakulte

Katedra literatúry

Práca na kurze

Analýza symboliky v knihe I.S. Shmeleva "Slnko mŕtvych"

Obsah

• Úvod
• kapitolaja... Duchovný realizmus Ivana Shmeleva
• kapitolaII... Symbolické obrázky a motívy v knihe I. Shmeleva "Slnko mŕtvych"
• Záver
• Zoznam použitej literatúry

Úvod

Shmelev Ivan Sergejevič (1873 - 1950) - vynikajúci ruský spisovateľ a publicista. Významný predstaviteľ konzervatívneho kresťanského smeru v ruskej literatúre bol na začiatku storočia jedným z najznámejších a najpopulárnejších spisovateľov v Rusku. Po tom, čo boľševici v roku 1920 na Kryme zastrelili boľševikmi jeho syna, ruského dôstojníka, ktorého hrob sa Šmelev zúfalo snažil nájsť, spisovateľ v roku 1922 emigroval. V exile sa stal jedným z duchovných vodcov ruskej emigrácie. Šmeleva vysoko ocenili I. Iljin, I. Kuprin, B. Zajcev, K. Balmont, G. Struve. Arcibiskup Seraphim z Chicaga a Detroitu (známy so Šmelevom z misijného kláštora mnícha Jóba z Počajeva v Karpatoch) o ňom napísal: ...

Nemohol žiť bez živého ruského slova, bez čítania ruštiny. Šmelev neustále písal o Rusku, o ruskom ľude, o ruskej duši, dotkol sa otázok mníšstva a staršovstva. Pre Šmeleva bola téma Ruska nielen hlavnou, ale aj jedinou. Preto si Šmelev, možno ostrejšie ako ktorýkoľvek iný ruský spisovateľ v zahraničí, vzal všetko, čo súviselo s Ruskom, tak blízko k srdcu. Podľa Balmonta iba Shmelev "naozaj horí neuhasiteľným ohňom obety a rekreácie - v obrazoch - skutočného Ruska".

Šmelev urobil veľa pre to, aby vrátil Rusku spomienku na seba, pamäť dávno zabudnutých zvykov a rituálov, nevyčerpateľné bohatstvo ruského jazyka, Svätú Rus. "Môj život je otvorený a to, čo som napísal, je môj pas. Už viac ako pol storočia som ruským spisovateľom a viem, čo je jeho povinnosťou."

V zahraničí I. Shmelev publikoval viac ako dvadsať kníh, v priebehu rokov v práci Shmeleva zaujímali ústredné miesto spomienky na minulosť - "Bogomolye", 1931, "Leto Pána", 1933-48. Medzinárodné uznanie sa mu dostáva aj v zahraničí. Thomas Mann, ktorý v jednom z listov Shmelevovi (1926) zhodnotil príbeh „Nevyčerpateľný kalich“, nadšene napísal „o čistote a smutnej kráse, bohatosti obsahu diela“ a dospel k záveru, že Shmelev zostáva na vrchole v láske aj v hneve „ruský epos“.

Dnes nie je len návrat - vzkriesenie spisovateľa Šmeleva, ktorého niektorí profesori a odborníci na jazyky donedávna zaraďovali do kategórie prírodovedcov, bezkrídlových spisovateľov každodenného života. Šmelevov fenomén je možno najúžasnejší v celom vrátenom svete ruskej literatúry nášho storočia.

Relevantnosť výskumu spočíva v ustálení formy vyjadrenia autorovho vedomia v porevolučnej próze I.S. Čmeliakov epos „Slnko mŕtvych“.

Predmetom výskumu je epický román „Slnko mŕtvych“.

Predmetom výskumu sú symbolické motívy a obrazy v knihe I.S. Shmeleva "Slnko mŕtvych".

Zámerom práce je odhaliť symboliku motívov a obrazov v knihe I.S. Shmeleva "Slnko mŕtvych" a ich analýza.

Metodika práce pozostáva z princípov fungovania kategórií žánru a štýlu v tvorbe spisovateľa, ako aj z literárnych teórií, ktoré tvoria hlavné prístupy k štúdiu autorovho problému (MMBakhtin, VV Vinogradov, L.Ya Ginzburg, Osmina EA, B. O. Korman, V. B. Kataev, N. T. Rymar, V. P. Skobelev, A. M. Bulanov, S. V. Perevalová).

Kapitola I. Duchovný realizmus Ivana Šmeleva

1.1 Náboženské a mravné základy spisovateľovho umeleckého sveta

Z mnohých dôvodov sa jej početní bádatelia a kritici sovietskej éry takmer nedotýkali vlastností objektívnych a subjektívnych, náboženských aspektov ruskej klasickej literatúry. Medzitým sú problémy filozofické, etické, estetické, sociálne, politické, dôkladne sledované vo vývoji literárneho procesu, stále druhoradé vo vzťahu k najdôležitejším v ruskej literatúre - jej pravoslávnemu svetonázoru, povahe odrazu reality. Bolo to pravoslávie, ktoré ovplyvnilo úzku pozornosť človeka k jeho duchovnej podstate, k vnútornému sebaprehĺbeniu odrážanému v literatúre. To je vo všeobecnosti základ ruského spôsobu bytia vo svete. I.V. Kireevskij o tom napísal takto: "Západný človek sa snažil rozvojom vonkajších prostriedkov zmierniť závažnosť vnútorných nedostatkov. Ruský človek sa snažil vnútorným povznesením nad vonkajšie potreby vyhnúť sa krutosti vonkajšieho trápenia." A to mohol určiť len ortodoxný svetonázor.

Dejiny ruskej literatúry ako vednej disciplíny, ktorá sa v základných hodnotových súradniciach zhoduje s axiológiou objektu svojho opisu, sa len začínajú vytvárať. Monografia A.M. Lyubomudrova je vážnym krokom týmto smerom.

Dielo ich obľúbených autorov - Borisa Zaitseva a Ivana Shmeleva - A.M. Lyubomudrov študuje dôsledne, cieľavedome a výsledky jeho výskumu sa už stali majetkom literárnej kritiky. Výber mien týchto spisovateľov, ktorí vyčnievajú zo všeobecnej masy spisovateľov ruskej emigrácie, prejavujúcej dostatočnú ľahostajnosť k pravosláviu, je pochopiteľný. Boli to Šmelev a Zajcev, ktorí svojimi knihami bránili tradičné hodnoty ruskej kultúry, stojace proti ich postaveniu, „nové náboženské povedomie“, ktoré sa rozvíjalo od čias „strieborného veku“.

Rád by som zdôraznil dôležitosť a hodnotu autorovho teoretického vývoja. Tak v úvode A.M. Lyubomudrov namieta proti príliš širokým výkladom pojmov „kresťan“ a „pravoslávny“ a sám je zástancom mimoriadne prísneho, úzkeho, ale presného používania týchto výrazov. Tak isto sa javí metodologicky správne definovať „pravoslávnosť“ diela nie na základe jeho námetu, ale práve na základe umelcovho svetonázoru, svetonázoru a A.M. Lyubomudrov to celkom správne zdôrazňuje. Religiozita literatúry sa napokon neprejavuje v jednoduchom spojení s cirkevným životom, rovnako ako nie vo výlučnej pozornosti k témam Svätého písma.

Autor preukazuje hlboké oboznámenie sa s problematikou ortodoxnej antropológie, eschatológie, soteriológie. Svedčia o tom početné odkazy na Sväté písmo aj na Svätých Otcov, vrátane New Age: stretávame sa s menami svätých Teofan Samotár, Ignác (Brianchaninov), Illarion (Trojica), mních Justín (Popovič) a ďalší. Bez zohľadnenia a pochopenia tohto pravoslávneho svetonázorového kontextu bude akákoľvek štúdia diel spisovateľov ako Shmelev a Zaitsev úplne neúplná, čo skresľuje samotnú podstatu ich tvorivej a svetonázorovej orientácie. Veď náboženské dogmy, ktoré sú mnohým predstavované ako niečo od života vzdialené, scholasticko-abstraktné, predmet nezmyselných teologických slov, majú v skutočnosti rozhodujúci vplyv na chápanie sveta, uvedomenie si svojho miesta v živote človeka. , o jeho spôsobe myslenia. Náboženské dogmy navyše formovali charakter národa, politickú a ekonomickú originalitu jeho dejín.

V súvislosti s literárnym procesom XIX-XX storočia sa za „najvyšší“ úspech konkrétnej národnej literatúry zvyčajne označovala jej orientácia na realizmus... V dôsledku toho „dozrela potreba zdôrazniť rôzne typologické varianty realizmu. Teória literatúry“ „podrobne skúma realizmus kritický, socialista, roľník, neorealizmus, hyperrealizmus, fotorealizmus, kúzelný, psychologický, intelektuál th"

A.M. Lyubomudrov navrhuje zdôrazniť viac „ duchovný realizmus“. Začína sa definíciou: „ duchovný realizmus - umelecké vnímanie a zobrazovanie

skutočná prítomnosť Stvoriteľa vo svete“. To znamená, že je potrebné pochopiť, že ide o akýsi „vyšší“ typ „realizmu“, „ktorého základom nie je jedno alebo druhé horizontálne spojenie javov, ale duchovná vertikála.“ A táto „vertikálna“ smerovosť, sa napríklad líši od „socialistického realizmu“, ktorý, „ako je známe, sa riadil zásadou zobrazovania života v jeho revolučnom vývoji“.

Pokiaľ ide o pojem „duchovný realizmus“, veda skutočne ešte nenavrhla lepší termín pre určitý okruh literárnych a umeleckých fenoménov (niekedy musíme naraziť na diela, v ktorých sú všetci klasici pripisovaní do kategórie tzv. „duchovný realizmus“, ktorý, samozrejme, tieto hranice narúša). Koncept duchovného realizmu, ktorý navrhol A.M. Lyubomudrovym, vyzerá úplne presvedčivo.

Ide o autorove postrehy k štýlu B. Zaitseva z obdobia emigrácie alebo závery o hlavných zdrojoch a sémantických uzloch knihy „Sv. Sergius z Radoneža“. To isté možno povedať o autorovom zdôvodňovaní Šmelevovho románu „Nebeské cesty“ – o type cirkevnej postavy, o vnútornej duchovnej vojne, či jeho dôkaze, že základom postáv nebol psychologizmus, ktorý je pre klasika, ale ortodoxná antropológia – všetky tieto pozorovania sa už dostali do vedeckého obehu.

náboženský spisovateľ shmelev symbolizmus

Monografia je názornou ukážkou toho, že prózy dvoch navzájom si nepodobných umelcov skutočne vyjadrovali práve pravoslávny typ svetonázoru a svetonázoru, pričom A.M. Lyubomudrov skúma formy a nuansy jedinečne osobného umeleckého vyjadrenia tohto ideologického obsahu.

Vydarené a originálne sa zdajú byť porovnania oboch autorov s klasikmi ruskej literatúry 19. storočia, predovšetkým s Turgenevom, Dostojevským a Čechovom. Tieto paralely pomáhajú odhaliť nové črty originality tvorby aj týchto umelcov.

Kategoricky odmieta klasifikovať rané diela Šmeleva ako "duchovný realizmus" - pretože "pravda života" v nich je narušená zavedením "abstraktných humanistických" obrazov.

Kontroverzné je autorovo tvrdenie, že v „Leto Pána“ Shmelev znovu vytvára „mimozemskú“ vieru, ktorú on sám úplne nevlastní. Detská viera hlavnej postavy knihy je vierou samotného autora, hoci sa na to pozerá s odstupom niekoľkých desaťročí. Vo všeobecnosti sa zdá, že autor márne upiera Šmelevovi plnosť viery až do polovice 30. rokov 20. storočia. Tu sú pojmy viera a byť v cirkvi zmätené. Nie je lepšie povedať o nezhode jedného s druhým v určitom období života spisovateľa? A.M. poznámka je správna. Lyubomudrov o blízkosti v tomto ohľade medzi Shmelevom a Gogoľom. Dalo by sa pridať porovnanie s Dostojevským, ktorého cirkevný život sa zavŕšil neskôr, ako získal vieru.

Umelecká myšlienka Shmeleva o určitej dualite v povahe Darinky, hrdinky „Nebeských ciest“, si vyžaduje ďalšie pochopenie. Na jednej strane možno potvrdiť, že výskumník mal pravdu v tom, že obraz Darinky zredukoval na úroveň duše. Na druhej strane, všetko sa dá vysvetliť zo stanoviska kresťanskej antropológie, ktorá v človeku naznačuje spojenie obrazu Boha s pôvodným hriešnym poškodením prírody, teda pozemskej a nebeskej (práve taký metaforický prostriedok naznačený napr. Šmelev).

Štúdium náboženského aspektu v dielach I.S. Šmelev má mimoriadny význam, pretože „autorský obraz“ spisovateľa je plný čŕt ducha hľadajúceho Boha, ktoré ho viac ako všetky ostatné črty odlišujú od iných „autorských obrazov“. Náboženské motívy, kolegialita, symboly, tematické „fleky“ (svetlo, radosť, pohyb) sú predmetom veľkej pozornosti vedca. L.E. Zajceva vo svojom diele „Náboženské motívy v neskorej tvorbe IS Shmeleva (1927-1947)“ vyzdvihuje medzižánrové prepojenia pre výskum.

Sila Šmelevovho slova spočíva vo formálnom dodržiavaní kánonu náboženskej literatúry s využitím motívov najvýraznejších pre pravoslávnu tradíciu a v osobitnom naplnení textu vnemami detského vedomia, čo je v rozpore s filozofiou dospelých a nelogické. Boh hľadá, vníma svet viery. Šmelevove texty – svojrázne životy, rozprávky – vylučujú v poslednom období estetizmus ako základ tvorivosti v prospech ikonografie, štylistické excesy a „kultúrna záťaž“ sú odsúvané do úzadia v prospech ... duchovnej reality, ktorá podľa spisovateľ, prevyšuje akúkoľvek najušľachtilejšiu umeleckú fikciu.

1.2 História vytvorenia eposu „Slnko mŕtvych“

Na Kryme sa rodený Moskovčan Shmelev ocitol v roku 1918, keď prišiel so svojou manželkou do S.N. Sergejev-Tsenskij. Tam, v Alushte, bol spredu demobilizovaný jediný syn spisovateľa Sergej. Čas bol nepochopiteľný; s najväčšou pravdepodobnosťou sa Šmelevovci jednoducho rozhodli počkať na boľševikov (potom mnohí odišli na juh Ruska). Krym bol pod Nemcami; celkovo sa počas rokov občianskej vojny na polostrove vystriedalo šesť vlád. Šmelev mohol pozorovať pôžitky demokracie a kráľovstva bielych generálov, farnosti a plytvanie sovietskou mocou. Spisovateľov syn bol mobilizovaný do Bielej armády, slúžil v Turkestane, potom trpel tuberkulózou v kancelárii veliteľa Alushty. Šmelevovci nechceli v roku 1920 spolu s Wrangelitmi opustiť Rusko. Sovietska vláda sľúbila amnestiu všetkým, ktorí zostali; Tento sľub nebol dodržaný a Krym sa zapísal do dejín občianskej vojny ako „celoruský cintorín“ ruských dôstojníkov.

Shmelevov syn bol zastrelený v januári 1921 vo Feodosii, kam sa (sám!) prišiel zaregistrovať, ale jeho rodičia zostali dlho neznámi, mučení a podozrievaní z najhoršieho. Shmelev spěchal, písal listy a dúfal, že jeho syn bol poslaný na sever. Spolu s manželkou prežili strašný hladomor na Kryme, dostali sa do Moskvy, potom v novembri 1922 do Nemecka a o dva mesiace neskôr do Francúzska. Práve tam bol spisovateľ konečne presvedčený o smrti svojho syna: lekár, ktorý sedel s mladým mužom v suterénoch Feodosie a následne utiekol, našiel Shmelevovcov a povedal o všetkom. Vtedy sa Ivan Sergejevič rozhodol nevrátiť sa do Ruska. Po všetkom, čo zažil, sa Šmelev zmenil na nepoznanie. Premenil sa na zohnutého sivovlasého starca – zo živého, vždy rázneho, vrúcneho, ktorého hlas kedysi hučal nízko, ako hlas vyrušeného čmeliaka. Teraz hovoril sotva počuteľným, tupým hlasom. Hlboké vrásky, vpadnuté oči pripomínali stredovekého mučeníka či shakespearovského hrdinu.

Smrť jeho syna, jeho brutálna vražda zmenila vedomie Shmeleva, vážne a dôsledne konvertoval na pravoslávie. Poviedku „Slnko mŕtvych“ možno nazvať eposom občianskej vojny, alebo skôr eposom nespočetných zverstiev a represálií novej vlády. Názov je metaforou revolúcie, ktorá so sebou nesie svetlo smrti. Európania nazvali toto kruté svedectvo o krymskej tragédii a tragédii Ruska, ktorá sa v ňom odráža ako v kvapke vody -

"Apokalypsa našej doby". Takéto prirovnanie hovorí o tom, ako Európania chápu, aká hrozná je realita, ktorú autor zobrazuje.

Prvýkrát vyšlo „Slnko mŕtvych“ v roku 1923 v emigrantskej zbierke „Okno“ a v roku 1924 vyšlo ako samostatná kniha. Ihneď nasledovali preklady do francúzštiny, nemčiny, angličtiny a mnohých ďalších jazykov, čo bolo pre spisovateľa-ruského emigranta, a dokonca neznámeho v Európe, veľká vzácnosť.

Shmelev, zobrazujúci krymské udalosti, povedal v epose "Slnko mŕtvych": "Nemám Boha: modrá obloha je prázdna." Túto strašnú prázdnotu človeka, ktorý stratil vieru vo všetko, nájdeme medzi spisovateľmi v sovietskom Rusku aj v emigrácii. Pokrčený, zničený bývalý harmonický poriadok života; ukázala svoju beštiálnu tvár; a hrdina bojuje v hraničnej situácii medzi životom a smrťou, realitou a šialenstvom, nádejou a zúfalstvom. Všetky tieto diela rozlišuje osobitá poetika: poetika delíria. Otrhanými, krátkymi frázami, miznutím logických súvislostí, posunom v čase a priestore.

Kapitola II. Symbolické obrázky a motívy v knihe I. Shmeleva "Slnko mŕtvych"

2.1 Poetika Šmelevovej knihy "Slnko mŕtvych"

Epos „Slnko mŕtvych“ je neorealistickým výtvorom. Kategorický systém novej estetiky v ňom prevažuje nad podobným systémom tradičného realizmu. Odchádzajúc od klasického realizmu už v prvom období tvorivosti, I.S. Shmelev stelesňuje princípy nového umenia v programovej tvorbe druhého obdobia. Podľa T.T. Davydova, "Shmelev obohatil svoju tvorivú metódu o výdobytky symbolizmu, impresionizmu, expresionizmu, primitivizmu, to znamená, že vytvoril nový realizmus." ...

Autorská verzia žánrového označenia je nečakaná, no spravodlivá. "Epic world outlook je myslenie na to, aby sme boli v najväčšom pláne... cez najkonkrétnejšie hodnoty." Toto je „smäd po univerzálnom univerzálnom pokrytí a pochopení bytia“. Najviac „protiboľševické“ dielo v celom diele I.S. Šmelev nazval epos A.G. Sokolov. Moderný bádateľ v doslove k prvej publikácii v rodnej krajine spisovateľa definoval dielo ako príbeh. „... je to predovšetkým románový dokument,... no zároveň je to aj lyrická spoveď, presiaknutá motívmi a melódiami plaču a modlitby,“ napísal A.I. Pavlovský v článku „Dve Rusko a jedno Rusko“. Rovnakú vlastnosť videl vo forme diela jeden z prvých recenzentov eposu: "Slnko mŕtvych" - plač. Prorok Jeremiáš plakal nad jedným mestom. Ivan Šmelev v "Slnko mŕtvych" pozdvihol svoj nárek za mestá a regióny, za celý ľud... ". EA Osminina vo svojom článku "Pieseň piesní smrti" považuje formu diela za denník. presvedčivé, keďže „predmetom eposu nie je čin (osud), ale v širšom zmysle udalosť, teda bytie v jeho celistvosti,“ píše GD Grachev.Autor sa snaží obsiahnuť všetko bytie v jeho nepotlačiteľnom pohybe k smrti. , „prúd života" naturalisticko-mytopoeticky reflektuje autorovo povedomie. Forma epického rozprávania bola v 20. rokoch pre ruských spisovateľov účinným spôsobom sprostredkovania autorovho dojmu kolapsu. ) umožnila vytvárať ukážky rozsiahleho chronotopu. .JE v žánrovom označení má však autor pravdu.

Panoramatický román nemá dej. Absencia dejových zlomov viedla k práci iba jedného prameňa akcie - vnútorných psychologických skúseností hrdinu-rozprávača. Tiež spájajú jednotlivé kapitoly. Hrdina-rozprávač v epose je nemenovaný spisovateľ.

Absencia dejových zlomov (okrem dejových mikrovýbuchov v rámci kapitol-esejí) podmienila prácu len jedného prameňa akcie – vnútorných psychologických zážitkov hrdinu-rozprávača. Tiež spájajú jednotlivé kapitoly. Hrdina-rozprávač – „toto je médium, cez ktoré sa objavuje samotná próza“. Hrdinom-rozprávačom v epose „Slnko mŕtvych“ je „maska ​​formálneho žánru“ (MM Bakhtin), pomocou ktorej sa „autor skrýva aj odhaľuje“ (NK Bonetskaya).

Umelecký čas diela bez prerušenia trvá šestnásť mesiacov. Nie je však rovnomerný a nemá rovnomernú rýchlosť. Jeden celkový čas je rozdelený a prepojený rôznymi spôsobmi. Objavujú sa samostatné chronológie osobností. Jednotlivé simultánne časy rozprávača na jednej strane a ostatných postáv na strane druhej sa spájajú do jedného aktuálneho času. Čas udalosti sa akoby mení na priestor, pretože obrazy opustenosti, ospalosti, ticha, slnečného tepla a pekla posilňujú spojenie času a priestoru v epose, niekedy vizuálne spomaľujú plynutie času, zahusťujú obraz totálnej smrti.

Epická akcia nemá začiatok. V prvej kapitole sa príbeh začína uprostred utrpenia celej prírody. Posledná kapitola nemaľuje ich konce. Epos – rámec z pomaly plynúcej kroniky umierania – je segmentom najväčšej koncentrácie úmrtí, segmentom fatálnych „koncov“.

Hlavné vrstvy časovej stránky umeleckého sveta eposu sú v udalostiach historického procesu, v dočasnom živote každej postavy, v korelácii časových udalostí s večnosťou, v udalostiach cirkevných sviatkov (Premeny, Vianoce ) uvedené v práci.

Priestor textu sa prenáša cez priestor postáv: je ich veľa, no ich nominácia je zvláštna. Vlastné meno je vždy „viazané“ na profesiu alebo spoločenské postavenie, ktoré sa teraz stali nepotrebnými alebo vratkými (Dr. Michail Vasilievič, poštár Drozd, Pashka je rybár, syn opatrovateľky, Anyuta, dcéra matky, milenka, učiteľka Pribytko). Priestor načrtávajú aj geografické reálie Krymu: hory, more, pobrežie – horizontálne rámce umeleckej oblasti. Obloha, slnko, hviezdy sú značky na zvislej osi, ktoré nenechajú vnímajúce oko prejsť za hranicu pozemskej viditeľnosti. Chronotop, „existujúci vzťah časových a priestorových vzťahov, umelecky zvládnutý v diele“ (M. Bachtin), v epose „Slnko mŕtvych“ hrá dominantnú úlohu spolu s nadobrazmi. Ak priestor (Krug, Rusko) zapadá do schémy a má v sebe meno, tak čas schémou neviditeľne preniká, „oživuje“.

2.2 Symbolické obrazy a motívy

Symbolické obrazy a motívy sú rôznorodé. Riadia sa „trojnásobnou klasifikáciou“ I. B. Rodnyanskaya, ktorý uvažuje o symbolickom obraze a motíve v závislosti od jeho objektivity, od sémantickej generalizácie, od štruktúry (t. j. pomeru cieľa a sémantických plánov). Dominantnú úlohu zohrávajú superobrazy, ktoré tvoria rámec celého diela, ktoré pripomína grafické znázornenie trojuholníka vpísaného do kruhu. Kruh je umelecký priestor, ktorý obsahuje nielen geografiu krymského mesta, ale aj rozsah celého Ruska. Je to tiež filozoficko-kozmický kruh, ktorý zahŕňa celý vesmír. V epose sa mení na „kruh pekelný“, zaliaty krvou, na kruh-slučku, na kruh-guľu. "Kruh pekla" - prekryvný obraz eposu - uniesol a zvíril hrdinu-rozprávača: "... hľadiaci, hľadiaci... Čierny, neodškriepiteľný, - kráča so mnou. Neumrie." Podtext, metaforická polohmota („čierne prechádzky“) vytvárajú podtext, vyvolávajúci emocionálnu odozvu implicitného čitateľa a dohady o tragédii. V tej istej kapitole „krúži“ vychýrená starenka, ktorá prišla o manžela a syna. Paralelnosť osudov zdôrazňuje typický charakter situácie.

Kruh - Symbolizuje nekonečnosť, dokonalosť a úplnosť. Tento geometrický útvar slúži na zobrazenie kontinuity vývoja vesmíru, času, života a ich jednoty. Kruh je solárny symbol, ktorý je spôsobený nielen tvarom, ale aj kruhovým charakterom denného a ročného pohybu slnka. Táto postava je spojená s ochranou (v rôznych tradíciách sa používa magický kruh načrtnutý na ochranu pred zlými duchmi). Kruh je jednou z foriem vytvárania priestoru. Rôzne architektonické štruktúry majú kruhový pôdorys, osady sú postavené v tvare kruhu. Vo väčšine tradícií sa kozmos ako usporiadaný priestor života javí ako guľa, graficky znázornená pomocou kruhu. Symbolika kruhu tiež odráža myšlienku cyklickej povahy času (ruské slovo „čas“ možno vysledovať ku koreňu s významom „to, čo sa otáča“; zverokruh, zosobnenie roka, je „kruh zvierat“). Vzhľadom na to, že kruh je tradične spájaný so slnkom a je považovaný za najdokonalejší z postáv, nadradený ostatným, ktorý nad nimi dominuje, je najvyššie božstvo znázornené aj vo forme kruhu. V zen budhizme, kde neexistuje pojem Boha, sa kruh stáva symbolom osvietenia ako absolútna. Čínsky symbol jang-jin, ktorý má tvar kruhu rozdeleného na polovicu vlnovkou, symbolizuje interakciu vzájomného prenikania dvoch princípov bytia. Danteho Trojica je stelesnená na obrázku troch rovnako veľkých kruhov rôznych farieb. Jeden z nich (Boh Syn) bol akoby odrazom druhého (Boha Otca), ako dúha zrodená z dúhy, a tretí (Boh Duch) sa zdal byť plameňom zrodeným z oboch. tieto kruhy (podľa učenia katolicizmu Duch Svätý pochádza od Otca a Syna). V tomto kontexte bola symbolika kruhu stanovená pri upevňovaní myšlienky najvyššej moci na Zemi (guľa-guľa, prsteň).

Superobrazy slnka, oblohy, hviezd sú umiestnené na vrchole trojuholníka. "Slnko mŕtvych" - leto, horúce, krymské - nad umierajúcimi ľuďmi a zvieratami. „Toto slnko klame leskom. Spieva, že bude ešte veľa nádherných dní, že prichádza obdobie zamatu.“ Hoci autor na konci vysvetľuje, že „slnko mŕtvych“ sa hovorí o bledom, polozimnom Kryme. (A tiež vidí „plechové slnko mŕtvych“ v ľahostajných očiach vzdialených Európanov. V roku 1923 cítil to už tam, v zahraničí.) Obraz slnka, dominantného, ​​ktorý určil oxymorický názov knihy, v rôznych podobách „zaplavuje“ priestor eposu. Frekvencia odkazov na slnko v epose svedčí o autorovom cieli vytvoriť obraz - dirigenta myšlienky univerzálneho spojenia smrti a zmŕtvychvstania. Slnko - Najstarší kozmický symbol, známy všetkým národom, znamená život, zdroj života, svetlo. So slnečnou symbolikou sú spojené také vlastnosti ako nadradenosť, tvorba života, aktivita, hrdinský začiatok, vševedúcnosť. Slnečný kult je najviac rozvinutý v egyptských, indoeurópskych, mezoamerických tradíciách. V indoiránskej, grécko-rímskej a škandinávskej mytológii sa zachoval obraz slnečného božstva, pohybujúceho sa na voze ťahanom štyrmi bielymi koňmi. Slnečné božstvá a božské personifikácie slnka sú obdarené atribútmi vševedúcnosti a vševedúcnosti, ako aj najvyššou mocou. Vševidiace oko slnečného božstva stelesňuje záruku spravodlivosti. Všetko vidí a všetko vie – to je jedna z najdôležitejších vlastností slnečného božstva. V kresťanstve sa slnko stáva symbolom Boha a Božieho slova - životodarného a trvalého; nositelia slova Božieho ho majú ako znak; odetá slnkom, ukazuje sa pravá cirkev (Apoc. 12). Spravodlivý žiari ako slnko (v súlade s tradíciou svätosti duch vo forme svetla). V prvej časti eposu sa slnko spomína 58-krát (život sa pomaly blíži ku koncu, stále ho osvetľuje slnko a je ním spaľované). Druhá časť, kapitoly 17-28 - príbeh o prežití ešte nezomretých. Zima, púšť, temnota preberajú vládu. Slnko prekoná tmu iba 13-krát, autor maľoval častejšie v metalogických obrazoch. V kapitolách 23-25, v záverečných kapitolách stúpajúcich na "koniec koncov", sa slnko objavuje ešte menej často - 9-krát. Ale jeho zvláštna aktivita je zaznamenaná v posledných riadkoch eposu, zaznamenávajúc jasný pohyb smerom k renesancii.

So slnkom súvisí aj kolaps, ktorý prišiel. Pod ním ráno, dni, večery idú živé do zabudnutia a „oko“ slnka trávi život: „Pozerám sa za lúč: na balkóne sa Páv už nestretáva so slnkom.“ "A koľko je teraz tých, ktorí poznali slnko a ktorí odchádzajú v tme!" ... Slnko, ktoré v epose nesie najširšiu významovú škálu, sa však najčastejšie zužuje na sémantickú jednotku „znamenie odchodu“: „Slnko sa smeje mŕtvemu“, „Beží pruh, beží ... a zhasne. Naozaj - slnko mŕtvych!" "Toto je slnko smrti."

Symbol slnka spája všetky superobrazy eposu do jednej rámcovej schémy. Autorom "animovaný" "oživuje" všetky ostatné symbolické vrcholy eposu: "- Budem žiť v skalách. Slnko, hviezdy a more ...".

Obrazy večnej kozmonetickej povahy: ( hviezdy- obraz je nejednoznačný. Je to symbol večnosti, svetla, vysokých ašpirácií, ideálov. V rôznych tradíciách sa verilo, že každý človek má svoju hviezdu, ktorá sa rodí a umiera s ním (alebo že duša človeka pochádza z hviezdy a potom sa do nej vracia, podobná myšlienka je prítomná aj u Platóna). Hviezda je spojená s nocou, ale stelesňuje aj sily ducha, ktoré sú proti silám temnoty. Pôsobí tiež ako symbol božskej veľkosti. V sumerskom klinovom písme znak označujúci hviezdu nadobudol významy „nebo“, „Boh“.

Symbolické aspekty obrazu sú spojené s myšlienkou plurality (hviezdy na oblohe sú symbolom obrovského množstva) a organizácie, poriadku, pretože hviezdy majú svoj vlastný poriadok a osud v konšteláciách. Jednotlivé súhvezdia a hviezdy „fyzického“ horizontu sú obdarené vlastným významom. Vzdušný prvok oblohy určuje skutočnosť, že sa považuje za dušu, dych sveta. Má vlastnosti neprístupnosti, obludnosti, v mytologickom vedomí je obdarený nepochopiteľnosťou, vševedúcnosťou, veľkosťou. Najvyšším bohom je spravidla božstvo nebies. V indoeurópskej tradícii sa najvyššie božstvo vyjadruje kmeňom deiuo, čo znamená „jasná denná obloha“; odtiaľ staroindický Dyaus, grécky Zeus, rímsky Jupiter ako Dyaus Pitar, nebeský otec atď. Myšlienka najvyššieho vládcu sa vracia k symbolike neba. Zvyčajne zosobňuje mužský, oplodňujúci princíp (výnimkou je egyptská mytológia), je vnímaný ako zdroj životodarnej vlhkosti a tepla. Kozmogonické predstavy mnohých národov odrážajú motívy oddelenia neba od zeme a manželstva neba so zemou. V egyptskej mytológii sa bohyňa neba Nut vydala za boha zeme Geba. V čínskej mytológii sa nebo a zem javia ako otec a matka všetkých ľudí: zároveň obloha porodila mužov a zem ženy (odtiaľ pochádza myšlienka dvoch princípov prírody a myšlienka, že žena by mala byť podriadená mužovi, ako zem nebu, neskôr prišlo). V gréckej mytológii sa Urán-nebo hanbí za svoje obludné deti (titány, kyklopy a hecatoncheires) a uchováva ich v matke zemi.

Každá božská bytosť je prezentovaná ako nebeská. Preto bohovia Sumeru žiarili silným svetlom, preto neskoršie kultúry prijali koncept svetla ako výraz najvyššej veľkosti. Kráľovská čelenka a trón boli podľa predstavy Sumerov spustené z neba. V čínskej mytológii sa obloha (tian) javí ako stelesnenie istého vyššieho princípu, ktorý riadi všetko, čo sa deje na zemi, vládne sám cisár podľa „mandátu neba“.

Nebo sa javí ako obraz raja, trvalého, nemenného, ​​pravdivého, prevyšujúceho všetky mysliteľné protiklady absolútna. Viacúrovňová obloha (obraz spoločný vo všetkých mytologických tradíciách) pôsobí ako odraz konceptu hierarchie božských (posvätných) síl. Počet nebeských sfér sa zvyčajne mení v súlade s číselnou symbolikou konkrétnej tradície), ktoré priťahujú pohľad produkujúceho vedomia - pozdvihujú dielo do transcendentálnej výšky, kde sa kríži každodenný život a filozofické písanie, kde sa rozplývajú ideologické hrudky: utrpenie a priestor sú jedno, ale ďaleko od seba... Okamih vyhladenia na malom bode zeme nie je ničím v porovnaní s večnosťou sveta: "Sme ticho. Pozeráme sa na hviezdy, pozeráme na more." ; „Vyšiel som von pod nebo, pozrel som sa na hviezdy...“ „Castel pozlátený hrubšie – sivý kameň viac… Sky- v novej jesennej nádhere ... V noci - čierna od hviezdy... Ráno sa na oblohe začnú hrať orlíčatá. A more stalo sa oveľa temnejším. Častejšie na ňom vzplanú delfínové výbuchy, kolesá…" ?

V bodoch ďalších dvoch rohov - obraz mora a kameňa.

More- Znamená prvotné vody, chaos, beztvarosť, hmotnú existenciu, nekonečný pohyb. Toto je zdroj všetkého života, ktorý obsahuje všetky sily, súhrn všetkých možností v prejavenej forme, nepochopiteľná Veľká Matka. Symbolizuje tiež more života, ktoré sa má prekročiť. Dve moria, čerstvé a slané (horké), sú Nebo a Zem, Horné a Dolné vody, ktoré boli pôvodne jedno; slané more je exoterické poznanie, čerstvé more je ezoterické. V sumersko-semitskej tradícii boli akkadské prvotné vody spojené s múdrosťou. Všetko živé vzniklo zo sladkých vôd - Apsu a zo slanej vody - Tiamat, symbolizujúce silu vôd, ženský princíp a slepé sily chaosu. Taoisti stotožňujú more s Tao, pôvodným a nevyčerpateľným, ktoré oživuje celé stvorenie bez toho, aby sa vyčerpalo (Chuan-tzu). V ruských rozprávkach sa používala živá (čerstvé more) a mŕtva (slané more) voda.

I.S., ktorý sa v ruskej literatúre zmenil na imidžový motív. Čmeliakové more nadobúda špeciálne črty. Obraz-motív ruského mora je vždy účastníkom ľudského osudu, často stojí nad človekom. V epose je táto vlastnosť dotiahnutá na najvyšší stupeň. Po prehltnutí ľudskej práce more zamrzne v nečinnosti: "Mŕtve more je tu: veselé parníky to nemajú radi. Zjedené, vypité, vyklepané - to je všetko. Vyschnuté." Iné more (more pohltilo, more je mŕtve) - je jedno more, a preto je ešte aktívnejšie. E.A. Osminin v článku „Song of the Songs of Death“ vyjadruje myšlienku vytvorenia I.S. Čmeliak z mýtu o Kráľovstve mŕtvych. Staroveká Cimmeria (dnes krymská krajina neďaleko Kerčského prielivu) vstala z popola a vyžaduje si nové obete. Obete sa prinášajú do jám, priekop, roklín, mora. „Pozerám sa na more.

A teraz na chvíľu vykukne slnko a vystrekne bledý plech. Naozaj - slnko mŕtvych! "Oknom do kráľovstva smrti je Krymské more:" Nebolo vynájdené: existuje peklo! Tu je a jeho klamný kruh ... - more, hory ... - nádherná obrazovka."

Kamene a skaly sú neoddeliteľnou súčasťou krymskej pobrežnej krajiny. Ich úloha v umeleckom diele môže byť obmedzená na dekoratívnu funkciu, pretože scéna, na ktorej sa akcia odohráva, je hornatá časť regiónu Alushta: „Každé ráno si všimnem, ako sa škvrny plazia vyššie a je tam viac šedého kameňa. .. Silná, voňavá horkosť sŕka z hôr, hora s jesenným vínom – palina “. Zmienky v epose o sivom kameni sú početné. „Sivé osadenie kameňa“ všetkých udalostí v diele zohráva úlohu hlavného pozadia, ktoré udáva emotívny tón. kameň - som je symbolom najvyššieho, absolútneho bytia, symbolizuje stabilitu, stálosť, silu. Kamene sa oddávna používali v mágii a liečiteľstve, verilo sa, že prinášajú šťastie. Kameň je jedným zo symbolov matky zeme. V gréckom mýte si Deucalion a Pyrrha hádžu kamene nad hlavu – „kosti matky“ (zem). S kameňmi sa spája aj názor, že akumulujú zemskú energiu; z tohto dôvodu boli kamene obdarené magickými silami a používali sa pri rôznych rituáloch a slúžili aj ako talizmany. V archaických štádiách kultu sa posvätnosť kameňov spája s predstavou, že sú v nich stelesnené duše predkov. Napríklad Biblia spomína tých, ktorí kameňu hovoria: „Porodil si ma.“ V Indii a Indonézii sú kamene považované za príbytok duchov mŕtvych. Podobný pohľad odzrkadľuje zvyk, rozšírený v rôznych kultúrach, umiestňovať kamene, vytesané vo forme stĺpu, do blízkosti hrobiek. Môžeme teda hovoriť o vzniku myšlienky, že večnosť, nedosiahnuteľná v živote, sa dosiahne v smrti prostredníctvom inkarnácie duše do kameňa. V stredoveku v Rusku bolo jedným z najcennejších počinov prestavať drevený kostol na kamenný (v tomto prípade sa objavujú aj ďalšie konotácie: kameň je v protiklade s drevom, je krehký a neproduktívny a pôsobí ako obraz bohatstva , moc a moc).

Kameň žije v epose pestrým životom. Najvyššiu silu dosahuje metafora (reifikácia) v slovách hrdinu-rozprávača o nesmiernosti odosobnenia človeka pred prevažnou časťou novej sily: „... ja... Kto je toto – ja? Kameň ležiaci pod slnkom. S očami. S ušami - kameň. Počkaj, keď sa kopne. noha. Odtiaľto nie je kam ísť ... ". Kamenná tma, púšťová tma, zimná tma, pohlcujúce do svojich obrazov všetku mrazivú hrôzu, ktorú prežíva odovzdávajúce vedomie, visia nad priestorom eposu, neúnavne sledujú herecké postavy diela. Stone na I.S. Shmeleva je mytologizovaná. Po zmene tváre sa z posla smrti stáva záchranca. "Požehnaný kameň! ... Najmenej šiesti získali späť svoje životy! ... Odvážni budú pokrytí kameňmi." Téma Boha, ktorú ťažko realizoval I.S. Šmelev cez tváre Mohameda, Budhu, Krista sa v jednej z prostredných kapitol dotkne ešte „mŕtveho“ kameňa. S menom Budhu v ústach lekára ožíva: "Múdry kameň - a ja do neho vstúpim! Modlím sa k horám, ich čistote a Budhovi v nich!" ...

Oko je zvláštnym obrazom eposu. Oko, oko Boha: symbol videnia, fyzického alebo duchovného videnia, ako aj pozorovania, v kombinácii so Svetlom - vhľadom. Oko zosobňuje všetkých slnečných bohov, ktorí majú oplodňujúcu silu slnka, ktorá je stelesnená v božskom kráľovi. Platón nazval oko hlavným solárnym nástrojom. Na jednej strane je to mystické oko, svetlo, osvietenie, poznanie, myseľ, bdelosť, ochrana, stabilita a cieľavedomosť, no na druhej – obmedzenie viditeľného. V starovekom Grécku oko symbolizuje Apolla, pozorovateľa nebies, Slnko, ktoré je aj okom Dia (Jupitera). Platón veril, že duša má oko a pravda je viditeľná iba pre neho.

Autor vidí oko v každom predmete (živom, neživom) obsiahnutom v zobrazenom systéme a život týchto očí je životom obrazu ako celku. Oči zabitých ľudí sú oči, ktoré sa menia na grimasy úzkosti. Systém epitet a prirovnaní robí každú zmienku o ľudskom pohľade tragicky zvláštnou: „Prosil slovami, očami, ktoré sa ťažko pozerali do očí...“; "Mučí ma s vyvalenými očami"; "... oči sa rozplývali slzami!" ; "... s umierajúcimi očami sa pozrie na záhradu ..."; "... vyzerá s krvavými očami skrútenými napätím. Mučí ich"; "... jeho oči naplnené skleným strachom ...";

Sediaci žltý, so zapadnutými očami - horský vták. "Všeobecný význam má fráza - výsledok v" mŕtvej časti "knihy, zloženej zo zoznamu úmrtí:" Tisíce hladných očí, húževnaté ruky siahajúce cez hory za pol kila chleba...“?

Oči tých, „ktorí idú zabíjať“ sú definované epitetami z antiteticko-pozitívneho, čo vytvára efekt zvyšujúceho sa nepriateľstva voči zobrazenému obrazu („katovia bystrozrakých“ [2; s. 74], „On sedel tam ... básnik, pohľadom!. V očiach - zasnených, k duchovnu! Niečo také - nie z tohto sveta!" odmietnutie novej vlády:" ... tučné krky so zakalenými očami a lícami ... ";" ... poobzeral sa okolo svojich živých očí - cudzinci ... ";" Mikhelson, jeho priezvisko ... zelené oči, nahnevané, ako had ... ";" ... oči ťažké, ako olovo, pokryté krvavo-olejovým filmom, dobre živené ... "[2; s. 48];" ... ostré oči, s kardanom, pazúrmi ... “.

Pozorujú aj svet zvierat a rastlín, umierajúcich vedľa človeka. Sila tohto tichého pohľadu je majestátna, čo je dosiahnuté maximálnou pozornosťou autora k povahe farby, tvaru, povahe javu: Krava vyzerá "so sklenenými očami, modré z neba a veterného mora." "Tvoje oči sú ako cínový film a v nich je cínové slnko ..." - o kura [2; str. 42].

Krv, podľa E.A. Osminina ako slovo v básni „nemá svoju fyziologickú, naturalistickú konotáciu“. Významový rozsah tejto lexémy je však taký široký, že silné sú v nej aj aspekty vylúčené bádateľom. Obraz, ktorý vypĺňa celý priestor začarovaného kruhu rámcovej schémy, akoby „vypĺňa“ celé Rusko, ktorým je tento kruh. Topografický bod - dačo osada - narastá v tejto schéme do veľkosti celej odsúdenej krajiny: "Napínam fantáziu, pokrývam celé Rusko ... ... Krv strieka všade ...". Krv - všeobecný symbol; obdarený kultovým statusom. Pre mnohé národy bola krv chápaná ako nádoba vitálnej sily, nehmotný princíp (niečo podobné duši, ak nebol rozvinutý druhý pojem). V Biblii je duša stotožňovaná s krvou: „Lebo duša každého tela je jeho krv, je to jeho duša“ (Lv.17), s čím súvisel zákaz jedenia krvi a nekrvavého mäsa. Spočiatku je krv symbolom života; tento pohľad sa spája s takými rituálmi archaických kultúr, ako je potieranie čela krvou (alebo červenou farbou, ktorá to symbolizuje) ťažko chorých pacientov, rodiacich žien a novorodencov. Všetko je očistené krvou a bez preliatej krvi niet odpustenia, hovorí Biblia. Krv úzko súvisí s obetou, ktorej účelom je upokojiť impozantné sily a eliminovať hrozbu trestu. Platba krvou za rozvoj nových priestorov bytia a získanie nových stupňov slobody pôsobí ako atribút existencie ľudí počas ich histórie. Nadobraz krvi v epose siaha až k apokalyptickému symbolu konca sveta. Rovnako ako v Apokalypse je krajina nasýtená krvou prorokov a svätých a všetkých zabitých, tak aj v epose je Rusko zaplavené krvou ľudí: „Kam sa pozrieš, od krvi sa nedostaneš... Nie je to ona, ktorá vychádza zo zeme, hrá sa vo vinohradoch? Čoskoro natrie všetko v umierajúcich lesoch na kopcoch."

Smrť sa v rozpore so sémantikou názvu nestáva presahom eposu. Obraz smrti je rozpustený v každom sémantickom segmente diela, no slovo „smrť“ sa spomína len zriedka. V scéne posledného stretnutia hrdinu-rozprávača so spisovateľom Shishkinom je tušenie smrti sprostredkované rozprávačom „z opaku“: posilnenie subjektívneho vnemu sa dosahuje vonkajším odmietnutím tohto vnemu. : "A nemám pocit, že by sa smrť pozerala do jeho radostných očí, chcela by sa znova hrať." Zosobnenie so svojou prirodzenou jednoduchosťou tým najlepším spôsobom na konci diela premení smrť z pasívneho obrazu, z javu generovaného inými predmetmi, na agresívny obraz a samočinný fenomén: „Smrť stojí pri dverách a bude stáť , tvrdohlavo, až to všetkých odnesie.“ Smrť - Pôsobí ako obraz zmeny súčasného stavu bytia, premeny foriem a procesov, ako aj oslobodenie sa od niečoho. Smrť je v symbolickej tradícii spojená s umierajúcim a znovuzrodeným mesiacom; s nocou, spánok (v gréckej mytológii sa Thanatos javí ako dieťa Nikta, noci, a brat Hypnos, spánok); so živlom zeme, ktorý prijíma všetko, čo existuje; s vlastnosťou neviditeľnosti (hádes - beztvarý); s bielou, čiernou a zelenou farbou. V rôznych mytológiách je smrť popisovaná ako výsledok pádu prvých predkov, ako trest pre ľudstvo. Široko známy

Alegória smrti ju zobrazuje v podobe starej ženy alebo kostlivca s kosou, práve tá však dáva možnosť vymaniť sa z jednostranného chápania smrti ako konca života: pokosená tráva rastie opäť ešte veľkolepejšie, zrezaný klas porodí veľa nových. Smrť sa zúčastňuje na procese neustáleho znovuzrodenia prírody: pohreb je siatím, podsvetie je lono zeme, boh podsvetia je strážcom a vládcom bohatstva zeme (ako je Hádes, ktorý dáva Persefone granátové jablko – symbol blahobytu a plodnosti).V európskych jazykoch sa názov božstva podsvetia označuje slovom označujúcim bohatstvo; božstvo mŕtvych bolo tradične prezentované ako vlastník nevýslovných pokladov. Smrť možno považovať za úspech, naplnenie osudu: iba tí, ktorí dokončili svoju pozemskú cestu, sa považujú za tých, ktorí unikli svojmu osudu (v staroegyptskej „Piesni o Harperovi“ je zosnulý označený ako osoba „vo svojom miesto"). Na rozdiel od bohov je človek smrteľný a práve konečnosť jeho existencie dáva špecifickosť jeho života ako úplného celku.

Obraz smrti sa aktívne používal v mystickej tradícii, v súfizme koncept smrti pôsobí ako symbol odmietnutia osobnej individuality a chápania absolútna. Smrť, zbavenie sa vonkajšieho Ja, znamená len samotné narodenie, získanie ducha pravého bytia: „Zvoľ si smrť a prelom závoj. Rumi). Smrť ako východisko z tohto svetského nie je daná človeku ako predmet poznania: "Pozrieť sa za spustenú oponu temnoty. Naše bezmocné mysle sú neschopné. Vo chvíli, keď závoj spadne z našich očí, do netelesného prach sa zmeníme na nič“ (Khayyam). Smrť je prahová situácia, nachádzajúca sa na hraniciach individuálnej existencie; je to mimo klasifikácie. Pôsobí ako fenomén, ktorý je obmedzovaný silou a je nebezpečný, pretože môže kedykoľvek vypuknúť, a preto bol v rôznych tradíciách kontakt so smrťou vnímaný ako znesvätenie. Túžba po deštrukcii a sebadeštrukcii (prejavujúca sa najmä, aj keď nie výlučne, vo forme vojny) je človeku vlastná, láka ho jemné čaro smrti. Jej prítomnosť vyostruje vnímanie života: takto starí Egypťania vztyčovali v banketových sieňach kostru, ktorá mala pripomínať neodvratnosť smrti a podnecovať užívanie radostí tohto sveta. Existuje mnoho spôsobov, ako sprostredkovať pojem "smrť" v epose: od osvietených každodenných výrazov obsahujúcich elementárne prirovnanie ("Potichu zomrel. Takto padá zastaraný list") až po alegorické.

Oživenie Ruska je možné len „na základe náboženského, vysoko morálneho, evanjeliového učenia aktívnej lásky“, píše I.S. Shmelev v článku „Cesty mŕtvych a živých“ (1925). Ruský pravoslávny kríž je zvláštnym symbolickým motívom eposu. Osobitným útvarom v epose je obraz Kríža, ktorý v hrdinovej fantázii vznikol prepletaním košatých hrabových konárov. "... bude bzučať - zavýjať kríž - samotná povaha života - v prázdnom modrom lúči". Inkarnácia, spájajúca v jednom obraze nemú prírodu (strom), živú prírodu (hučanie a vytie), kresťanskú vieru (tvar kríža), vychádza z množstva pravoslávnych atribútov, ktoré napĺňajú epos a stáva sa symbolom. Detail, fľaša na tomto kríži, má iný symbolický význam: fľaša je znakom znesvätenia novou silou viery, svätýň a ducha. Kríž v rôznych kultúrach symbolizuje najvyššie posvätné hodnoty: život, plodnosť, nesmrteľnosť. Kríž možno považovať za kozmický symbol: jeho priečne brvno symbolizuje horizont, jeho vertikálny stojan - os sveta; konce kríža predstavujú štyri svetové strany. Kríž je bežným obrazom v západnej tradícii, je rovnako spôsobený vplyvom kresťanstva a pôvodného významu symbolu. Hrá dôležitú úlohu v náboženských a magických rituáloch; široko používané v emblémoch; mnohé insígnie (rady, medaily) sú v tvare kríža. Kríž môže pôsobiť ako osobný znak, podpis; ako talizman; ako obraz smrti a znak zrušenia, vymazania.

Rovnako ako všetko, čo je realisticky dejovo opísané Šmelevom, má vždy charakter symbolu. Nezvyčajne v rozprávaní sú zvieratá a vtáky opísané podrobnejšie ako ľudia v situácii boja proti hladu. ( vták - v antickom svete rozšírený symbol ducha a duše, ktorý si tento význam zachoval aj v kresťanskej symbolike Vtáčik je často zobrazovaný v rukách Jezuliatka alebo priviazaný na lane. Najčastejšie ide o stehlíka spájaného s Kristom legendou, že svoju červenú škvrnu získal vo chvíli, keď priletel ku Kristovi stúpajúc na Kalváriu a sadol si mu na hlavu. Keď stehlík odstránil ostnatý tŕň z Kristovho obočia, vystriekala na neho kvapka Spasiteľovej krvi. Vtáky, stvorené v piaty deň stvorenia sveta, sú patrónom Františka z Assisi (asi 1182-1226). Vták je symbolom vzduchu a atribútom Juno, keď zosobňuje vzduch, ako aj atribútom jedného z piatich zmyslov - dotyku. Na alegorických zobrazeniach jari sedia ulovené a skrotené vtáky v klietke. V mnohých náboženských tradíciách poskytujú vtáky spojenie medzi nebom a zemou. Obraz hlavy božstva alebo osoby na pozadí vtáka má starodávne tradície: egyptský boh Thoth sa objavil v podobe ibisa a kľačiaci veriaci boli zobrazovaní s pierkom na hlave, čo svedčilo o prenos pokynov zhora. Rímsky Cupid (Amor) bol tiež okrídlený). Páv so svojím „púštnym plačom“ sa tak stal skutočne farebnou zvieracou postavou. Rozprávkovo významné sú už spomínané kurčatá. Sú to oni, bez ohľadu na to, ako chránia, strážia a takmer si vážia svojho majiteľa - potenciálne obete skutočných supov. Stará hruška chráni kurčatá pred dravými vtákmi, „dutá a krivá, kvitne a schne roky. všetko čaká na zmenu. Zmena neprichádza. A ona, tvrdohlavá, čaká a čaká, leje, kvitne a schne. Skrývajú sa na ňom jastrabi. Vrany sa radi hojdajú v búrke “[s. 14]. Lyalya odplaší dravcov divokým výkrikom. „Koľkí sa nad nimi triasli, prikryli ich, keď išli odniesť „prebytky“... Prikryli ich. A teraz sa boja jastrabov, okrídlených supov “[S.37]. Tie isté nešťastné kurčatá sú vytúženým „únikom“ dvojnohých „supov“: „Za kopcom pod nimi žijú“ strýkovia, ktorí milujú jesť... A kurčatá milujú jesť! Bez ohľadu na to, ako si pre vás prídu, odneste si „prebytok“ ... A jastrab je už strážený pozdĺž trámov “[S.36. ] Ďalej v kontexte každodenná realita a jej alegorický ekvivalent splývajú v symbolický obraz: „Teraz dobre viem, ako sa kurčatá trasú, ako sa tlačia pod šípky, pod steny, vtláčajú sa do cyprusov – trasú sa, naťahujú a berú. v krku, trasúc sa vystrašenými zreničkami. Veľmi dobre viem, ako sa ľudia boja ľudí – sú to ľudia? - ako strkajú hlavy do škár (kto: ľudia-kurčatá?). Jastrabom bude odpustené: toto je ich každodenný chlieb. Jeme list a trasieme sa pred jastrabmi! Okrídlené supy vystraší Lyalyin hlas a tých, ktorí idú zabíjať, nevystrašia oči dieťaťa.“ Páv a kurčatá sa tak presúvajú z oblasti každodenného života do sféry alegorického zobrazenia. podstatou Šmelevových predstáv o dobe totálneho strachu, v ktorej žijú jeho hrdinovia.

Uvedené obrazy-motívy možno klasifikovať ako individuálne (podľa systému I.B. Rodnyanskaya). "Jednotlivé obrazy sú vytvorené originálnou, niekedy až bizarnou fantáziou umelca a vyjadrujú mieru jeho originality a jedinečnosti."

Podobné dokumenty

Zobrazenie revolúcie v epose "Slnko mŕtvych" od I. Shmeleva. Osobnosť a revolúcia v publicizme M. Gorkij ("Predčasné myšlienky"). Porovnanie zručnosti zobrazenia revolúcie v dielach ako apokalypsa, najstrašnejšia katastrofa ruského sveta.

semestrálna práca, pridaná 10.12.2012


Rodina I.S. Šmeleva. Stretnutie Konstantina Balmonta a Ivana Šmeleva na pobreží Atlantického oceánu neďaleko Ossegoru. Duchovné priateľstvo veľkého Ivanova: Ivan Alexandrovič Iľjin a I.S. Šmeleva. Literárne múzeum rozprávajúce o pôvodnom ruskom spisovateľovi.

prezentácia pridaná dňa 12.01.2012


Výtvarná originalita I.S. Šmeleva. Zmena pozitívneho charakteru v diele Shmeleva. Milostný konflikt v románe "Nanny z Moskvy". "Love Story" je Šmelevov hlavný román. Zobrazuje najtypickejšie črty pravoslávneho človeka.

semestrálna práca pridaná 19.04.2012


Význam staroslovienskeho jazyka pri formovaní moderného ruského jazyka, úloha starých slovanstiev v ruskej slovnej zásobe. Pojem a funkcia biblikalizmov v beletrii. Analýza špecifík použitia biblikalizmov v diele Shmeleva „Leto Pána“.

semestrálna práca pridaná 14.01.2015


Pojmy „jazyk“ a „reč“, teória „rečových aktov“ v lingvistickej pragmatike. Problém lingvistickej osobnosti I.S. Šmeleva. Tradície reči v príbehoch „Leto Pána“ a „Bogomol“. Rozvoj hodiny ruského jazyka v škole pre štúdium prózy I.S. Šmeleva.

diplomová práca, doplnené 25.10.2010


Rozbor osobnosti a kreativity I.S. Šmeleva. Štúdium jazykových znakov autorského textu, nejasných slov a výrazov. Určenie významu jazykových výrazových prostriedkov pre tvorbu systému obrazov a realizáciu koncepcie knihy.

ročníková práca, pridaná 31.10.2014


Zostavenie rečového portrétu Gorkina v románe I.S. Shmelev „Leto Pána“, ktorý identifikuje črty svojho prejavu z hľadiska fonetiky, slovnej zásoby, syntaxe a štylistiky. Analýza jazykových prostriedkov, ktoré určujú žánrové a štýlové znaky diela.

práca, pridané 27.07.2010


Opis charakteru a vzhľadu Plyushkina - jedného z vlastníkov pôdy prezentovaných v "Dead Souls" od N.V. Gogoľ. Odhalenie príčin duchovnej devastácie a morálnej degradácie hrdinu. Odhalenie jeho hlavnej črty - lakomosti na scéne predaja a nákupu mŕtvych duší.

prezentácia pridaná dňa 25.11.2015


Dejiny tvorby a ideovej originality "Mŕtve duše", etapy jej písania a hodnotenie významu v domácej a svetovej literatúre. Problémy študovaného diela, jeho kompozičné znaky. Hlavné obrazy básne, ich postavy a činy.

prezentácia pridaná dňa 13.04.2015


Sémantika literárneho antroponyma. Vlastné a bežné mená. Spojenie antroponymického systému „mŕtvych duší“ s reálnym obrazom ruskej spoločnosti. Skúmanie vzťahu a protikladu hlavných a vedľajších postáv v diele.