सेर्गेई एंड्रियाका स्कूल ऑफ वॉटरकलर में एक नई प्रदर्शनी में वन्य जीवन के विषय पर दृश्यों के साथ पेंटिंग, चित्र (पुस्तक चित्र सहित), मूर्तियां, कला और शिल्प के उदाहरण प्रस्तुत किए गए हैं।

सर्गेई एंड्रियाका वॉटरकलर स्कूल, 30 नवंबर, 2012 - 2 फरवरी, 2013
मॉस्को, गोरोखोव्स्की प्रति., 17

आज, सर्गेई एंड्रियाका द्वारा स्कूल ऑफ वॉटर कलर्स के संग्रहालय और प्रदर्शनी परिसर में "ललित कला में पशु" प्रदर्शनी खुल रही है। प्रदर्शनी में पेंटिंग, ग्राफिक्स, मूर्तिकला, वन्यजीवन के विषय पर दृश्यों के साथ सजावटी और व्यावहारिक कला के उदाहरण शामिल हैं; पुस्तक चित्रण, जहां कार्यों के मुख्य पात्र 18वीं - 21वीं शताब्दी के कलाकारों द्वारा बनाए गए जानवर, पक्षी, कीड़े और पानी के नीचे के निवासी हैं।

हमारे ग्रह का जीव इतना महान और विविध है कि एक प्रदर्शनी के ढांचे के भीतर इस शैली के सभी उस्तादों के बारे में इसकी उत्पत्ति से लेकर आज तक बताना असंभव है। और चूंकि इसे एक शैक्षिक संस्थान की दीवारों के भीतर तैनात किया गया है - सेर्गेई एंड्रियाका द्वारा स्कूल ऑफ वॉटरकलर्स, परियोजना के लेखक इस विषय को सवालों के जवाब के रूप में प्रकट करते हैं: "आज क्यों, डिजिटल प्रौद्योगिकी के युग में और इंटरनेट, जानवरों को आकर्षित करने में सक्षम हो? अतीत के उस्तादों को कहाँ से प्रेरणा मिली, उनके शिक्षक कौन थे? जानवरों और पक्षियों को चित्रित करने वाले आधुनिक कलाकार रचनात्मक गतिविधि के किस क्षेत्र में अपने ज्ञान और कौशल को लागू कर सकते हैं?

इस शैक्षिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद, आगंतुकों को विभिन्न युगों और "विशिष्टताओं" के पशु चित्रकारों की आंखों के माध्यम से जानवरों को देखने का एक अनूठा अवसर मिलता है: चित्रकार - शैली के स्वामी, शैक्षणिक गतिविधियों का नेतृत्व करने वाले; ग्राफिक डिजाइनर - बच्चों की किताबों के डिजाइनर और वैज्ञानिक चित्रण, एनिमेटेड फिल्मों के मास्टर; मूर्तिकार जिनकी कृतियाँ चीनी मिट्टी के संग्रहालय के संग्रह में हैं; कलाकार जो जंगली जानवरों और पक्षियों को उनके प्राकृतिक परिवेश में चित्रित करते हैं। प्रदर्शनी के चारों ओर देखते हुए, एक चौकस आगंतुक प्रदर्शनी में कई विषयों पर प्रकाश डालेगा: "जानवरों के चित्र", "मास्टर और छात्र", "माँ और बच्चे", "बच्चे पिंजरे में नहीं", "पशु विज्ञान के इतिहास में एक भ्रमण" ”, आदि। एकमात्र चीज़ जिसे लेखकों ने जानबूझकर त्याग दिया था, वह शिकार, हिंसा और मृत्यु के दृश्य हैं।

तुम एक सतर्क बाघ को नरकट में छिपा हुआ देखोगे; एक युवा बछिया अपनी माँ की गर्दन से चिपकी हुई है; एक लंबे कान वाला कुत्ता बड़ी आँखों से सीधे आपकी आत्मा में देख रहा है ... प्रदर्शनी के "मोतियों" में से एक पेंटिंग "तोते" थी, जिसे 1766 में जर्मन चित्रकार आई.एफ. ग्रूट द्वारा चित्रित किया गया था, जिसे कला इतिहासकार संस्थापकों में से एक मानते हैं रूस में पशुवत व्यवहार का. यह कार्य स्टेट ट्रीटीकोव गैलरी के फंड से प्रदर्शनी में आया। और आपको प्रसिद्ध पशु मूर्तिकार वी.ए. वटागिन के एल्बम "द इमेज ऑफ एन एनिमल इन आर्ट" की शीट, मध्ययुगीन कलाकारों की कल्पना द्वारा बनाए गए रहस्यमय प्राणियों के चित्रों वाले पुराने एटलस भी दिखाई देंगे; शतरंज के मोहरों की प्रशंसा करें, जहां एक राजा शेर के रूप में बना है, जो जानवरों का राजा है, दूसरा एक ध्रुवीय भालू है, जो आर्कटिक का मालिक है; जानें कि पानी के भीतर कैसे और किसके साथ चित्र बनाना है; आपको एक शानदार आभूषण दिखाई देगा, जहां मछली, केकड़े, सीपियां और जलीय पौधों की छवियां जटिल रूप से गुंथी हुई हैं। और जानवरों के बारे में बच्चों की किताबों के चित्र और कार्टून के लिए काम करने वाली सामग्री आपको खुश कर देगी और आपके बच्चे को एक पशु चित्रकार और एक एनिमेटर के बीच अंतर समझाने में मदद करेगी।

मॉस्को में कला और प्राकृतिक विज्ञान संग्रहालयों दोनों के फंड से प्रदर्शनी में आए प्रदर्शनों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहली बार व्यापक दर्शकों के लिए प्रस्तुत किया गया है। प्रदर्शनी के दौरान, जल रंग पेंटिंग, गोल मेज, भ्रमण और कलाकारों के साथ बैठकों में परीक्षण पाठ आयोजित करने की योजना बनाई गई है।

स्रोत: सेर्गेई एंड्रियाका के स्कूल ऑफ वॉटर कलर्स की प्रेस विज्ञप्ति

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और निमलिज्म दृश्य कला में एक शैली है जो हमारे छोटे भाइयों को समर्पित है। पशु कलाकारों के कार्यों के नायक पशु और पक्षी हैं (जानवर - लैटिन "जानवर" से)। जीवन और प्रकृति के प्रति प्रेम, जीवित दुनिया के एक हिस्से के रूप में स्वयं की धारणा - यही वह चीज़ है जो उन रचनाकारों को प्रेरित करती है जो उन प्राणियों के सामने अपना सिर झुकाते हैं जिनके लिए मनुष्य बहुत आभारी है।

चित्रकला में पशुता का इतिहास

पशुविज्ञानी अपने कार्यों में जानवर की छवि की सटीकता बनाए रखने की कोशिश करते हैं और साथ ही छवि में कलात्मक अभिव्यक्ति जोड़ते हैं। अक्सर जानवर मानवीय गुणों, कार्यों और भावनाओं से संपन्न होता है। इस प्रकार की कला की उत्पत्ति आदिम दुनिया में हुई, जब प्राचीन लोगों ने गुफा चित्रों में किसी जानवर की शारीरिक रचना, उसकी सुंदरता और मनुष्यों के लिए खतरे को व्यक्त करने की कोशिश की थी।

पुरातनता की उत्पत्ति से

जानवरों और पशु चीनी मिट्टी की चीज़ें के मूर्तिकला स्मारक प्राचीन अफ्रीका, अमेरिका और पूर्व के इतिहास का एक अभिन्न अंग हैं। मिस्र में, देवताओं को अक्सर पक्षियों और जानवरों के सिर के साथ चित्रित किया जाता था। प्राचीन यूनानी फूलदानों में जानवरों की सजावटी छवियां भी होती हैं। पशुवाद सभी देशों में समान रूप से विकसित था।

मध्य युग

मध्य युग में जानवरों की छवियों में रूपक और शानदारता जोड़ी गई। उस समय के उस्तादों के पसंदीदा पात्र कुत्ते थे। वफादार दोस्त रोजमर्रा की जिंदगी में, सैर पर, शिकार पर एक व्यक्ति को घेरे रहते हैं। 16वीं शताब्दी के प्रसिद्ध वेनिस चित्रकार, वेरोनीज़, धार्मिक विषयों में एक कुत्ते की छवि का परिचय देते हैं - जानवर उद्धारकर्ता के चरणों का अनुसरण करते हैं।

पुनर्जागरण काल

पुनर्जागरण के उस्तादों ने जानवरों को जीवन से चित्रित करने का प्रयास किया, जो काफी कठिन था। आप किसी भी जानवर को जमने और पोज देने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। XVII-XVIII सदियों में, नीदरलैंड, फ्रांस और रूस में पशुवादी चित्रकला तेजी से विकसित हुई। चित्रों में जानवरों के चित्र पाए जा सकते हैं रेम्ब्रांट, रूबेन्सऔर लियोनार्डो दा विंसी. सेरोव ने रूसी कला में जानवरों की छवियों को विशेष अर्थ दिया - क्रायलोव की दंतकथाओं के लिए उनके चित्र शिक्षाप्रद ग्रंथों के विचारों को अद्वितीय जीवंतता और व्यंग्य के साथ व्यक्त करते हैं।

सहस्राब्दी की दहलीज पर

19वीं-20वीं शताब्दी ने जानवरों की छवियां बनाने में पशुवादियों को रूमानियत और उदात्तता से थोड़ा अलग कर दिया। यथार्थवाद युग की एक विशिष्ट विशेषता बन जाता है। चित्रकार जानवर की शारीरिक रचना को सटीक रूप से व्यक्त करने का प्रयास करते हैं। रंग, मुद्रा, आदतें - चित्रों में सब कुछ इतना फोटोग्राफिक है कि कलाकार के ब्रश का निशान देखना कभी-कभी मुश्किल होता है। बाद में, अतियथार्थवाद पशुवाद में व्यापक हो गया, जब गुरु के आदेश पर छोटे विवरण सामने लाए जाते हैं, जो जानवर के गुणों में से एक पर ध्यान केंद्रित करना चाहते हैं।

पशुवत शैली के प्रसिद्ध चित्र और कलाकार। पूर्व के निर्माता

चित्रकला में पशु चित्रकला के पहले प्रतिनिधियों में से एक चीनी कलाकार यी युआनजी हैं, जिन्होंने 11वीं शताब्दी की शुरुआत में काम किया था। वह पूर्व की शैली से ओतप्रोत विषयों में बंदरों के अपने अनूठे चित्रण के लिए प्रसिद्ध हुए। मिंग राजवंश के सम्राट जुआंडे ने अपने विचारों को जारी रखा। बंदरों और कुत्तों का चित्र बनाना उनका पसंदीदा शगल था।

यूरोप और विश्व के चित्रकार

प्रसिद्ध जर्मन अल्ब्रेक्ट ड्यूरर, जिन्होंने पुनर्जागरण में काम किया, कई जल रंग और लिथोग्राफ छोड़े, जो जानवरों की छवियों को काफी यथार्थवादी रूप से व्यक्त करते हैं ( "शेर", "खरगोश", "सारस"और दूसरे)।

वास्तव में उत्कृष्ट पशु चित्रकार फ्लेमिश फ्रैंस स्नाइडर्स (XVI-XVII सदियों) हैं। शिकार ट्राफियों के साथ उनका अभी भी जीवन सच्ची कृति है जो यूरोप में कई दीर्घाओं और प्रदर्शनी हॉलों को सुशोभित करता है। कलाकार की कुछ सबसे लोकप्रिय पेंटिंग "हिरण शिकार", साथ ही "फॉक्स और बिल्ली" हैं।

उस समय पशुवाद चित्रकला की एक लोकप्रिय शैली नहीं थी, लेकिन बुर्जुआ वर्ग को घोड़ों और अन्य घरेलू जानवरों को चित्रित करने वाली पेंटिंग बनाना पसंद था। बारोक शैली में लोगों के चित्रों में अक्सर पक्षियों और जानवरों की छवियां शामिल होती हैं।

20वीं सदी के सबसे सशक्त पशु चित्रकारों में से एक - कनाडाई रॉबर्ट बेटमैन को याद करना भी असंभव नहीं है। उनके बाइसन, हाथी, शेर, हिरण और तेंदुए वन्यजीवन की खिड़की से दर्शकों को देखते हैं, मास्टर के कैनवास पर अजर।

रूसी कलाकार

रूस ने दुनिया के सामने कई महान पशु चित्रकार खोले हैं। वसीली वतागिनउन्होंने अपना जीवन जानवरों की आदतों और लचीलेपन का अध्ययन करने में समर्पित कर दिया। ग्राफ़िक्स, वॉटर कलर और पेंसिल में उनका काम इतना मार्मिक है कि आप अपने ऊपर जानवर की सांस और रूप को महसूस कर सकते हैं। सेरोव की पशु शैली में कार्यों के उत्कृष्ट उदाहरण - "घोड़े को नहलाना"और "बैल".

रूसी पशुवाद का एक और नायाब गुरु कॉन्स्टेंटिन सावित्स्की है। यह उनके प्रसिद्ध भालू थे जो शिश्किन की पेंटिंग "मॉर्निंग इन ए पाइन फॉरेस्ट" में शामिल हुए। एवगेनी चारुशिन, कॉन्स्टेंटिन फ्लेरोव, एंड्री मार्ट्स दिशा के विकास में सोवियत काल के प्रतिनिधि हैं।

आधुनिक दुनिया में पशु चित्रकला फोटोग्राफी की कला के बहुत करीब है। ऐसी उत्कृष्ट कृतियों को बनाने के लिए उत्कृष्ट शिल्प कौशल और जीवित प्राणियों के प्रति महान प्रेम की आवश्यकता होती है। ऐसा लगता है जैसे कलाकार मानव हृदय पर यह अनुरोध करते हुए दस्तक दे रहे हों: "प्रकृति की इस दुनिया का ख्याल रखना, यह हमें छोड़कर जा रही है।"

वोयतेखोव्स्काया इन्ना अनातोल्येवना

राष्ट्रीय एवं विश्व कला संस्कृति के शिक्षक

राज्य शैक्षणिक संस्थान "लिडा जिले का बेलित्स्की शैक्षिक और शैक्षणिक परिसर किंडरगार्टन-माध्यमिक विद्यालय"

बेलोरूस

कला में जानवरों की छवियाँ

(विषय का पहला पाठ)

पाठ का उद्देश्य: विभिन्न प्रकार की कलाओं में जानवरों के विषय की मौलिकता और अवतार के बारे में छात्रों के बीच एक सामान्य विचार का निर्माण।

कार्य:

• - आदिम समाज की संस्कृति के बारे में छात्रों के ज्ञान के विस्तार के लिए परिस्थितियाँ बनाना;
• - कला की पशुवत शैली के बारे में छात्रों के ज्ञान को बढ़ावा देना;
• - मनुष्य और जानवर के बीच अविभाज्य संबंध का एक विचार तैयार करना;
• - प्रकृति की रक्षा और अध्ययन की आवश्यकता की समझ बनाना;
• - जानवरों के प्रति प्रेम पैदा करना, उनकी आदतों पर ध्यान देने की क्षमता;

उपकरण और शिक्षण सामग्री:

• मल्टीमीडिया इंस्टालेशन या कंप्यूटर;
• प्रस्तुति "कला में जानवरों की छवियां";
• वीडियो;
• चित्रों का पुनरुत्पादन

कक्षाओं के दौरान

1. संगठनात्मक-मनोवैज्ञानिक क्षण।पाठ के विषय का परिचय.

अध्यापक। नमस्कार। अब हम एक बहुत ही सुंदर, मेरी राय में, धुन सुनेंगे जो वीडियो की पृष्ठभूमि में सुनाई देगी।

कृपया सुनें और सोचें कि अब हम किस बारे में बात करने जा रहे हैं।स्क्रीन पर दिखाई देता हैकार्यक्रम "इन द एनिमल वर्ल्ड" के लिए वीडियो परिचय, अर्जेंटीना के संगीतकार एरियल रामिरेज़ द्वारा संगीत)(स्लाइड 1)।

छात्र. हम पशु जगत के बारे में बात करेंगे; जानवरों के बारे में; मानव जीवन में जानवरों की भूमिका के बारे में।

अध्यापक। आप बिल्कुल सही कह रहे हैं।

2. पाठ के विषय का संदेश। ज्ञान अद्यतन

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 2)।

अध्यापक । हमारे पाठ का विषय:कला में जानवरों की छवि. (ब्लैकबोर्ड पर विषय के नाम वाली एक प्लेट) और जो वीडियो आपने देखा वह कार्यक्रम का परिचय है, जिसे "इन द एनिमल वर्ल्ड" कहा जाता था। कार्यक्रम में जानवरों के जीवन, उनकी आदतों और आदतों के बारे में बताया गया। वे हमेशा विभिन्न देशों और महाद्वीपों के जानवरों के बारे में दिलचस्प कहानियाँ दिखाते थे। इस कार्यक्रम के लिए स्क्रीनसेवर के रूप में अर्जेंटीना के संगीतकार एरियल रामिरेज़ का खूबसूरत संगीत लिया गया था। उसने कार्यक्रम के कथानक को इतना व्यवस्थित रूप से पेश किया कि वह इसका एक अभिन्न अंग बन गई। इतिहास के पाठों में आपने समाज के विकास, आदिम लोगों के अस्तित्व का अध्ययन किया। आप उनके बारे में क्या बता सकते हैं?

छात्र. लोग हमारे युग से पहले रहते थे। उन्होंने मैमथ का शिकार किया। उनके पास शैलचित्र थे।

अध्यापक । कृपया याद रखें कि पहली गुफा चित्र किस विषय पर बनाए गए थे।

छात्र. आदिम लोग जानवरों को चित्रित करते थे।

अध्यापक । क्या आपको चट्टानों पर देखे गए जानवरों के चित्र याद हैं, जैसे कि प्राचीन विश्व का एक पत्र?

छात्र. मैमथ, बाघ, बैल, बिल्लियाँ, कुत्ते।

गुफा चित्रकला की एक छवि स्क्रीन पर दिखाई देती है (स्लाइड 3)

3. एक नया विषय सीखना

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 4)

अध्यापक। ( पुरालेख पढ़ा जाता है) " मनुष्य की दो दुनियाएँ हैं:
जिसने हमें बनाया
एक और कि हम सदी से हैं
हम अपनी सर्वश्रेष्ठ क्षमता से काम करते हैं।"
एन. ज़ाबोलॉट्स्की

अध्यापक । कला में एक जानवर की छवि का एक लंबा ऐतिहासिक मार्ग है। जानवरों की कहानियों की उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। सितंबर 1940 में एक दिन गलती से फ्रांस में लास्कॉक्स गुफा की खोज हुई, जो स्पेन की अल्तामिरा गुफा से भी अधिक प्रसिद्ध हो गई।

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चार लड़के, जो खेल रहे थे, तूफान के बाद गिरे एक पेड़ की जड़ों के नीचे खुले गड्ढे में चढ़ गए। लास्को गुफा की पेंटिंग - बैल, जंगली घोड़े, बारहसिंगा, बाइसन, जंगली घोड़े, भालू और अन्य जानवरों की छवि - कला का सबसे उत्तम काम है जो पुरापाषाण युग में मनुष्य द्वारा बनाई गई थी। कृतियाँ अच्छी तरह से संरक्षित हैं, जिससे इस कई कमरों वाली गुफा को आदिम कला के प्रथम श्रेणी के संग्रहालय में बदलना संभव हो गया है, जिसे "प्रागैतिहासिक सिस्टिन चैपल" कहा जाता है।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 6)।

प्राचीन काल से ही मनुष्य ने अपने जीवन की पहचान पशु जगत की छवियों से की है। पशु मनुष्य के जीवन का स्रोत हैं। जानवरों के मांस का उपयोग भोजन के लिए किया जाता था, कपड़े, जूते और आवास खाल से बनाए जाते थे। हम कह सकते हैं कि मनुष्य पशु जगत से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और उस पर निर्भर है। विकासवादी विकास की प्रक्रिया में, मानवता ने पशु जगत के साथ संचार के नए रूपों में महारत हासिल कर ली है: एक पालतू जानवर में, एक व्यक्ति को अपनी भलाई का रक्षक और एक समर्पित मित्र मिल गया है।

आदिम मनुष्य के हाथ से बने शैल चित्रों का विषय जानवरों की छवियां थीं।स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 7)।

उन्होंने सीधे व्यक्ति की भावनाओं को प्रभावित किया, उसके मन में शिकार और जानवरों पर विजय के दृश्य पैदा किए, इससे उनमें साहस और वीरता पैदा हुई।

विकासवादी विकास की प्रक्रिया में, मानव जाति ने पशु जगत के साथ संचार के नए रूपों में महारत हासिल कर ली है। धर्म और पंथ संस्कारों ने अपनी छाप छोड़ी। प्राचीन दुनिया ने हमें शानदार, पौराणिक जानवरों स्फिंक्स, पंख वाले बैल, सेंटौर, फीनिक्स पक्षी के रूप में पशु और मनुष्य की एकता के प्रतीकात्मक व्यक्तित्व छोड़े।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 8.9)

प्राचीन मिस्र में, कई जानवरों को पवित्र माना जाता था। देवताओं के सिर पशुओं के थे। कुछ देवता जानवरों और पक्षियों के रूप में थे: बाज़, लंगूर, सियार। लेकिन साथ ही, मिस्र की संस्कृति मुख्य रूप से पिरामिडों की स्मारकीय इमारतें और फिरौन की कब्रें हैं।

बिल्ली ज्ञान और अनुग्रह का प्रतीक है, शेर शक्ति और क्रोध का प्रतीक है। जानवर न केवल किसी व्यक्ति के भौतिक अस्तित्व का स्रोत बन जाता है, बल्कि उसके आध्यात्मिक विकास, सुंदरता और पूर्णता का अवतार भी बन जाता है।

सहस्राब्दी ईसा पूर्व की मिट्टी, कांस्य, सोने और हड्डी से बनी पक्षियों और जानवरों की कई मूर्तियाँ संरक्षित की गई हैं। ई।, और सीथियन जनजातियों की रचनात्मकता की वस्तुओं के रूप में सेवा करना। प्राचीन मिस्र में, जानवरों को फिरौन के बराबर महत्व दिया जाता था, उन्हें देवता माना जाता था। प्राचीन मंदिरों और पिरामिडों में पाई गई उनकी छवियां नायाब भव्यता और सजावटी रूपों से प्रतिष्ठित हैं। प्राचीन जापान और चीन में, सजावटी कला के उस्तादों ने विचित्र रचनाएँ बनाईं, जिनमें से एक मुख्य रूपांकन जानवरों की छवियां थीं।

रोमन साम्राज्य के दौरान, पशुवादी शैली ने अपना महत्व खो दिया, क्योंकि कला में मुख्य विषय मनुष्य था। मध्य युग में ऐसी कहानियों का विशाल संग्रह संकलित किया गया, जिन्हें फिजियोलॉजिस्ट या बेस्टियरी कहा जाता था। उनके चरित्र, आधे-वास्तविक, आधे-शानदार जानवर और पक्षी, न केवल कल्पना को चौंका देते हैं, बल्कि मानवीय गुणों और बुराइयों के रूपक के रूप में भी काम करते हैं।

पशु चित्र केवल पुनर्जागरण में, प्रसिद्ध उस्तादों - रेम्ब्रांट, ड्यूरर, रूबेन्स, लियोनार्डो दा विंची, आदि के कार्यों में फिर से दिखाई देते हैं। 17वीं शताब्दी में, हॉलैंड में कला में पशुवादी शैली सामने आई। कलाकारों के चित्रों में, पालतू जानवरों को ग्रामीण रूपांकनों की पृष्ठभूमि में चित्रित किया गया था। इस शैली के संस्थापक ए. केप और पी. पॉटर थे। पिछली शताब्दी में, उत्कृष्ट मास्टर ग्राफिक कलाकार वी. वटागिन और ए. लैपटेव ने पशुवत शैली में काम किया, जानवरों की छवियों को कुछ मानवीय गुणों से संपन्न किया, वैज्ञानिक अवलोकन के साथ पक्षियों, मछलियों और जानवरों की आजीविका को व्यक्त किया।

पशु कला में एक छवि बनाते हुए, कलाकार बाहरी रूपों, प्लास्टिसिटी, अनुपात को व्यक्त करने के अलावा, किसी जानवर या पक्षी में निहित चरित्र को व्यक्त करता है, उसके व्यक्तित्व, भावनात्मक स्थिति को दर्शाता है, वह अपने चरित्र का चित्र बनाता है। कोई भी चौकस व्यक्ति, जानवरों का सामना करते हुए, एक तरह से या किसी अन्य तरह से उनके साथ दयालु व्यवहार करते हुए, अनुभवों की विविधता और जटिलता, उनकी भावनाओं की अभिव्यक्ति (खुशी, दुःख, आक्रोश, क्रोध, लालसा, भक्ति) को आसानी से नोटिस कर सकता है। कार्य के आधार पर, एक पशु कलाकार किसी जानवर की कोई भी छवि बना सकता है - दुर्जेय, गौरवान्वित, दुखद या वीर। प्रकृति से प्यार और अध्ययन करते हुए, वह प्रकृति की नकल नहीं करता है, बल्कि दृश्य के माध्यम से जानवर की आश्चर्यजनक रूप से विविध और आनंदमय आंतरिक दुनिया, उसकी मनोदशा को व्यक्त करने की कोशिश करता है। कलाकार उसमें कुछ असामान्य, विशेष खोजता और पाता है। जीव-जंतुओं के प्रतिनिधियों की सच्ची छवि बनाने के लिए उनके जीवन, रूप-रंग, व्यवहार, शारीरिक संरचना और चरित्र के गहन अध्ययन की आवश्यकता होती है, निवास स्थान की उन विशेषताओं की समझ जो जानवरों पर अपनी छाप छोड़ती है, उन्हें विशेष गुणों से संपन्न करती है। कृपया मुझे बताएं कि आदिम मनुष्य ने गुफा में चित्र बनाना क्यों या क्यों शुरू किया?

छात्र. मैं शिकार की उपलब्धियों को किसी के लिए यादगार के तौर पर छोड़ना चाहता था; अपने घर को सजाना चाहता था; यह बहुत उबाऊ था; शिकार के बीच काफी समय था।

अध्यापक। आपकी कोई भी धारणा मान्य है. लेकिन निःसंदेह एक बात है. . . सच तो यह है कि जब कोई व्यक्ति काम करता है तो उसे बस भोजन मिलता है। लेकिन किसी भी समय कला को मनुष्य का सर्वोच्च विकास माना जाता था। आप और मैं जितना चाहें उतना अनुमान लगा सकते हैं कि किस चीज़ ने आदिम मनुष्य को कोयला उठाने और जानवर जैसा कुछ बनाने के लिए प्रेरित किया। इस बारे में एवगेनी विनोकुर की एक बहुत ही सुंदर कविता है।

गुफावासी ने चित्र बनाना सीखा।
अनुग्रह में कोई कारण नहीं ढूँढना,
भारी पत्थर गिरने लगे
कोणीय बाइसन की आकृति.

यादृच्छिक चाल! खतरनाक रास्ता!
वह समाप्त हुआ, और सृजन के बाद पहली बार
जानवरों की आंखों से एक लंबा आंसू
कोमलता से थक गया।

और, रचनात्मकता के भयानक रहस्य के साथ,
उसे लगा कि अब पीछे मुड़ना संभव नहीं है,
जब वह मौलिक मुट्ठी
हल्के से और अपराधबोध से एक आंसू पोंछ दिया।

झबरा, जंगली, पीछे की त्वचा,
उसका चेहरा फट गया!
वह अलौकिक आनंद से भरा था,
शहद से भी अधिक मीठा और मांस से भी अधिक तृप्तिदायक क्या है?

और अब आप कह सकते हैं कि चित्रकारी शुरू करने के बाद आदिमानव का क्या हुआ?

छात्र. वह अलग हो गया; वह विकसित होने लगा; उसने खुद को जानवरों की दुनिया से अलग कर लिया, हालाँकि उसे अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ था।

अध्यापक। शाबाश लड़कों. अब मेरा सुझाव है कि आप सेंट जॉन वॉर्ट नामक एक शारीरिक शिक्षा सत्र करें। जानवरों की हरकतें हमेशा सुंदर होती हैं। आप उन जानवरों की हरकतें करेंगे जिनके बारे में गाना गाया जाता है। स्क्रीन पर एक वीडियो दिखाई देता है (स्लाइड 10)गाने के लिए" सेंट जॉन्स वॉर्ट" गीत ए. हाईट और ए. लेवेनबुक द्वारा, संगीत। बी सेवलीवा

4. शारीरिक शिक्षा "सेंट जॉन पौधा"।

अध्यापक। जानवर की छवि विभिन्न किंवदंतियों, संकेतों से निकटता से जुड़ी हुई है जो लोक कला से हमारे पास आई हैं। आदिम पुरातनवाद के युग में, मानव जाति के संस्थापक, टोटेम जानवरों के बारे में पौराणिक कहानियाँ उत्पन्न हुईं। जब मिथकों ने अपनी पूर्व विश्वसनीयता खो दी, तो जानवर परियों की कहानियों, दंतकथाओं और किंवदंतियों के नायक बन गए। मुझे बताओ, आप किस प्रकार के संकेत, किंवदंतियाँ जानते हैं?

छात्र. एक संकेत है कि अगर काली बिल्ली रास्ता काट जाए तो आपकी किस्मत खराब होगी। कहावतें: "श्रम के बिना आप तालाब से मछली भी नहीं खींच सकते", "पैर भेड़िये को खाना खिलाते हैं", "जानवर पकड़ने वाले के पास दौड़ता है"। पवित्र गाय की कथा.भारत में यह माना जाता है कि हर गाय में कुछ न कुछ पवित्र होता है।. इस तथ्य के बावजूद कि इस देश में बहुत से लोग भूख से मर रहे हैं, किसी भी हिंदू के मन में गाय को मारकर खाने का विचार नहीं है। भारतीय धार्मिक पुस्तक महाभारत कहती है कि गाय, अपनी पवित्रता के कारण, उच्च शक्तियों द्वारा प्रदत्त होने के कारण, किसी व्यक्ति को खुशी प्रदान करने और उसे नरक के अंधेरे से बचाने की क्षमता रखती है। वैदिक ग्रंथों में कहा गया है कि जिस स्थान पर गाय स्थित है, वहां स्वच्छ ऊर्जा होती है, इसलिए इन जानवरों को शहर की सड़कों पर भी चलने की अनुमति है।

अध्यापक। धन्यवाद दोस्तों। आप वास्तव में जानवरों के बारे में बहुत कुछ जानते हैं। मुझे बताओ, आपमें से किसकी रुचि राशिफल में है? लेकिन कुंडली का आधार किसी न किसी जानवर की छवि होती है। स्क्रीन पर ध्यान दें.

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अध्यापक। हमारे पास वर्षों से एक पूर्वी राशिफल है। और मासिक राशिफल. और उनमें से प्रत्येक में, एक महीना या एक वर्ष - किसी न किसी प्रकार के जानवर का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि इस जानवर के संकेत के तहत पैदा हुए व्यक्ति में कुछ गुण होते हैं। मान लीजिए कि आप में से एक का जन्म मुर्गे के वर्ष में हुआ था - उसका एक लड़ाकू चरित्र होगा, कुत्ते के वर्ष में - एक वफादार, ईमानदार, विश्वसनीय व्यक्ति; साँप के वर्ष में - चालाक, किसी भी स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजना आदि।

5.व्यावहारिक भाग.

अध्यापक। कुंडली के अनुसार उस जानवर का एक पेंसिल स्केच बनाएं जो आपका संरक्षक है।

अध्यापक। और हम पशुवत शैली से अपना परिचय जारी रखते हैं। हम जान ब्रूघेल की पेंटिंग "गार्डन ऑफ ईडन" पर विचार करेंगे।

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पेंटिंग के बारे में आपके क्या विचार हैं? पेंटिंग का ऐसा शीर्षक क्यों है? क्या जानवरों के चित्रण में कोई कल्पना है? यहाँ यथार्थवादी क्या है? आपको क्या लगता है कि कलाकार ने सत्य को कल्पना के साथ "मिश्रित" क्यों किया?

छात्र. कलाकार प्रकृति का एक सुरम्य कोना दिखाना चाहता था जिसमें हर कोई दोस्त हो; जिसमें हर कोई खुश है; सुंदर उष्णकटिबंधीय दृश्य; इस जगह पर बहुत ही खूबसूरत जानवर रहते हैं, शायद उनमें से कुछ जानवरों के साम्राज्य में नहीं हैं। मुझे शांत हरे रंग की संतृप्ति के कारण यह चित्र पसंद आया। वास्तविकता और कल्पना का मिश्रण एक रहस्य बनाता है जिसे सुलझाना दिलचस्प है।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 13)।

अध्यापक। जान ब्रूघेल - प्रसिद्ध फ्लेमिश चित्रकार. ब्रुसेल्स में पैदा हुए. मूल रूप से फ्लेमिश चित्रकार ब्रुगेल के महान राजवंश से। जान ब्रूघेल ने पौराणिक विषयों और रूपकों पर बड़ी संख्या में पेंटिंग बनाईं, उदाहरण के लिए, "चार तत्व और पांच

भावना।"

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 14)।

स्वर्ग में, विदेशी और आम जानवरों को इस ईडन गार्डन में मिश्रित किया जाता है, जो भव्य रूप से हरे-भरे पौधों और फूलों से सुसज्जित है। कलाकार का मुख्य कार्य एक रहस्यमय काल्पनिक परिदृश्य बनाना था, इसलिए उसने अपने परिवेश पर जोर देने के लिए एडम और ईव को कथानक में उनकी भूमिका से वंचित कर दिया। वनस्पतियों और जीवों का सीमित चयन आधुनिक आंखों को अजीब लग सकता है, लेकिन ब्रूघेल जंगल की सफाई में एक परी-कथा की भावना पैदा करने में कामयाब रहे। कलाकार की भावना की गहराई और प्राकृतिक वातावरण के प्रति संवेदनशीलता ने 17वीं शताब्दी की डच लैंडस्केप पेंटिंग की महान परंपरा को विकसित करने में मदद की। पुष्प स्थिर जीवन, परिदृश्य और स्वर्ग चित्रों को चित्रित करने के उनके अत्यधिक निपुण, पॉलिश तरीके ने उन्हें वेलवेट उपनाम दिया।

अब हम अपने पाठ के मुख्य विचारों का सारांश देंगे।

नोटबुक में लिखने के लिए:

अध्यापक। पशु की छवि दृश्य कला में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। एक नई शैली उभरती है. इसे सबसे प्राचीन माना जाता है और कहा जाता है -पशुवत.यह 17वीं शताब्दी में हॉलैंड में फला-फूला, जहां कला में पशुवत शैली सामने आती है। इस शैली के संस्थापक ए. केप और पी. पॉटर थे।

पशुचिकित्सक - ललित कला की एक शैली, मुख्य पात्र जानवर हैं (फ्रांसीसी एनिमेल से - जानवर)।उन्होंने ही आदिम कलाकारों पर सबसे अधिक ध्यान दिया। प्राचीन दुनिया में, जानवरों की छवियां प्रतीकात्मक थीं। पशुवाद न केवल ललित कलाओं से, बल्कि साहित्य से भी जुड़ा है। पशुवत शैली की कृतियाँ पशु जगत, प्रकृति की रक्षा, प्रेम और अध्ययन करने का आह्वान करती हैं।

अध्यापक। एक पशु कलाकार के पास अच्छी दृश्य स्मृति होनी चाहिए। आपको क्या लगता है?

छात्र. एक पशु कलाकार के पास अच्छी दृश्य स्मृति होनी चाहिए, क्योंकि किसी जानवर को पोज़ देने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता। जानवरों का चित्रण करते समय प्रत्येक रेखा खींचना।

अध्यापक। लेकिन इससे पहले कि आप स्मृति से चित्र बनाएं, आपको जानवर को समझने और महसूस करने का अभ्यास करना होगा - प्रकृति से काम करें, जिस जानवर का आप चित्रण कर रहे हैं उसकी शारीरिक रचना को जानें, त्वरित रेखाचित्र और रेखाचित्र बनाएं। उनमें, जितनी जल्दी हो सके आंदोलन को पकड़ना और ठीक करना आवश्यक है, इसलिए जानवरों को चित्रित करने, स्केच करने और स्केच करने के लिए विशेष तनाव और संयम की आवश्यकता होती है।

स्क्रीन पर एक छवि दिखाई देती है (स्लाइड 15) जिसमें ए. ड्यूरर की पेंटिंग "यंग हरे", वी.ए. की "पेंगुइन" को दर्शाया गया है। वटागिन, डी. वेलास्केज़ द्वारा "डीयर्स हेड", पी. पॉटर द्वारा "चेन डॉग")।

कलाकारों के कार्यों में जानवर जिन्हें हम स्क्रीन पर देखते हैं, मानवकृत हैं, वे मनुष्य में निहित कुछ मानवीय गुणों और भावनाओं (अहंकार, गंभीरता, महत्व, एकाग्रता, उदासी) से संपन्न हैं। लोगों के चेहरे की विशेषताओं और थूथन के बीच यह सादृश्य, जानवरों की आदतों और चाल-चलन के बीच, पशुवत कला के कार्यों में किसी व्यक्ति की हरकतें जानवरों की छवियों को और भी अधिक समझने योग्य, संक्षिप्त और करीबी बनाती हैं।

कार्यपुस्तिकाएँ आपसे अपना होमवर्क करने के लिए कहती हैं।

प्रस्तावित सूची से, आपको प्रत्येक चित्र के लिए एक विशेषता का चयन करना होगा, इसे तीरों से जोड़ना होगा और अपनी पसंद स्पष्ट करनी होगी। और एक और काम - कार्टून "मिट्टन" देखना। हम अगले पाठ में इस पर चर्चा करेंगे।

अध्यापक। पशुवत शैली का उपयोग न केवल दृश्य कला में, बल्कि साहित्य में भी किया जाता है। हम अक्सर जानवरों की छवियों में किसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताएं देखते हैं जिनकी लेखक द्वारा या तो प्रशंसा की जाती है या निंदा की जाती है। जानवरों के इन कार्यों और छवियों को याद रखें।

एक स्लाइड (16) में एक लोमड़ी, एक भालू और एक खरगोश के बारे में परियों की कहानियों को दर्शाया गया है

अध्यापक। रूसी परियों की कहानियों को याद करें: कैसी लोमड़ी?

छात्र. धूर्त, चालाक, ढीठ;

अध्यापक। क्या खरगोश?

छात्र. कायर, डरपोक, सुस्त, क्रोधी;

अध्यापक। क्या भालू?

छात्र. सख्त, लेकिन निष्पक्ष, अच्छे स्वभाव वाला, कलाहीन, भरोसेमंद;

I.A की दंतकथाओं की छवि के साथ एक स्लाइड (17) दिखाई गई है। क्रायलोवा

अध्यापक। क्रायलोव की दंतकथाएँ। कौवा क्या है?

छात्र. मूर्ख, भोला, अपरिष्कृत।

अध्यापक। कौन सा बंदर?

छात्र. शेखी बघारने वाला, चंचल, बातूनी, कर्कश।

अध्यापक। क्या भालू?

छात्र. अनाड़ी, अजीब.

अध्यापक । क्या लोमड़ी?

छात्र. धूर्त, ढीठ, हानिकारक।

अध्यापक। क्रायलोव की दंतकथाओं के अद्भुत चित्र रूसी कलाकार वैलेन्टिन सेरोव द्वारा बनाए गए थे। यहां पनीर के साथ एक भरोसेमंद कौवा, और एक चालाक लोमड़ी, और एक अजीब चौकड़ी है जिसमें वे "शरारती - बंदर, गधा, बकरी और क्लबफुट मिश्का" बजाते हैं। कलाकार ने जानवरों के पात्रों को ऐसी विशेषताएं दीं जो लोगों की विशेषता हैं।

महान सोवियत मास्टर वसीली अलेक्सेविच वटागिन ने न केवल जानवरों को चित्रित किया, बल्कि उनकी छवियों को लकड़ी से या पत्थर से भी उकेरा। कलाकार ने लिखा: "एक व्यक्ति एक जानवर से बहुत सी चीजें प्राप्त करता है और छीन लेता है, लेकिन वह शायद ही कभी याद करता है और महसूस करता है कि जानवर केवल मांस का टुकड़ा या शारीरिक शक्ति नहीं है, उसके हाथों में एक जीवित प्राणी है जो कर्तव्यपूर्वक सहन करता है हिंसा, पीड़ा को गहराई से महसूस करता है और साथ ही कांपते हुए उसके प्रति किसी भी तरह के रवैये को स्वीकार करता है और किसी व्यक्ति के प्रति स्नेह, गहरी भक्ति, प्यार की भावना के साथ प्रतिक्रिया करता है..."।

6. सारांश

अध्यापक । हम ललित कला की किस नई शैली से मिले हैं?

छात्र. पशु शैली. यह सबसे प्राचीन है. हम गुफाओं में बैल और बाइसन के शैल चित्रों को जानते हैं। हजारों साल पहले, एक आदमी ने जानवर की सुंदरता को चित्रित किया और उसे अपने घर की दीवारों पर कैद कर लिया। पशुवत शैली के कार्य जानवरों की दुनिया, प्रकृति की रक्षा करने, प्यार करने और प्यार करना सीखने का आह्वान करते हैं।

अध्यापक । यह कला की किस विधा में घटित होता है?

छात्र. चित्रकला, कविता, दंतकथाओं, कहानियों, लोक कहावतों और कहावतों में

7. प्रतिबिम्ब

मेज पर इमोटिकॉन्स हैं. वह चुनें जो आपके मूड के अनुकूल हो, इसे हमारे जादुई पेड़ पर रखें।

8. पाठ के लिए ग्रेड

अलविदा!

साहित्य:

1. विनोकुरोव ई. कला के बारे में 100 कविताएँ मोज़ियर पब्लिशिंग हाउस "व्हाइट विंड" 2002 पी. 12
2. ग्लीबोवा जी.वी. "घरेलू और विश्व संस्कृति" मिन्स्क "ज़ोर्नी वेरासेन" 2005 पी.7-11
3. खुरसान ए.आई., गैदुल वी.ई. "सदियों से प्रकाश" एम.एन. 1998 "असोबनी दख" एस. 13-15
4. बच्चों के लिए विश्वकोश. टी. 7. कला. भाग 1. वास्तुकला, ललित और सजावटी कला संस्करण 2, संशोधित प्रकाशन गृह "अवंता +" पी. 10-17
5. विश्वकोश विकिपीडियाhttps://ru.wikipedia.org/wiki/Brueghel,_Jan_(द यंगर)

संचार, सूचना प्रौद्योगिकी और मास मीडिया के पर्यवेक्षण के लिए संघीय सेवा द्वारा 30 नवंबर, 2017 को मास मीडिया पंजीकरण प्रमाणपत्र ईएल नंबर एफएस 77 - 71697 जारी किया गया। श्रेणी 0+.

अखिल रूसी सामाजिक परियोजना "प्रतिभाओं का देश" का पोर्टल। संस्थापक: ANO DO "प्रतिभाओं का देश"। मुख्य संपादक: चेर्नयेव ई.वी.

मृग
अफ्रीकी और भारतीय दोनों परंपराओं में देवताओं के लिए अनुग्रह, गति, दृश्य तीक्ष्णता, आध्यात्मिक आदर्श और वाहन। दक्षिण अफ्रीका में बुशमेन के लिए, मृग एक उच्च प्राणी का अवतार है - कागना की दुनिया का निर्माता, और माली में - धर्मों का केंद्रीय नायक। पंथ, कृषि कौशल से संपन्न लोग। इस्लामिक मान्यताओं के अनुसार उनकी खूबसूरत आंखें चिंतनशील जीवन का प्रतीक हैं।
टक्कर मारना
सौर ऊर्जा, प्रबल जुनून, साहस, आवेग, हठ - आग का प्रतीक, तत्व, रचनात्मक और भक्षण करने वाले और बलिदान की आवश्यकता वाले दोनों। प्राचीन मिस्र में, सर्पिल सींगों को सूर्य देवता अमोन-रा की आने वाली शक्ति का प्रतीक माना जाता था, जिस पर राम के सिर के साथ चित्रित दुनिया के निर्माता खन्नम का प्रतीक स्थानांतरित किया गया था।
राशि चक्र की पहली राशि - मेष के रूप में, मेढ़ा मार्च विषुव के दौरान प्रकृति की चक्रीय उर्वरता और सूर्य की गर्मी का प्रतीक है। मेष राशि पित्त संबंधी स्वभाव और उग्र ग्रह मंगल की राशि है।
एक उग्र और सौर प्रतीक के रूप में, मेढ़े को एक महत्वपूर्ण बलि पशु भी माना जाता था।
ईसाई प्रतिमा विज्ञान में, ईसा मसीह को कभी-कभी बलि के मेमने के रूप में चित्रित किया गया है। अपनी बाहों में मेमने के साथ ईसा मसीह की अधिक सामान्य छवि सुरक्षा का प्रतीक है।
झुंड के रक्षक के रूप में, मेढ़ा प्राचीन यूनानी देवता हर्मीस (रोमन पौराणिक कथाओं में बुध) का एक गुण था। चमत्कारी मेढ़े के बाद, जो हर्मीस का था और ज़ीउस को बलिदान कर दिया गया था, गोल्डन फ्लेस बना रहा। यहूदियों के पास पवित्र राम का सींग शोफ़र (शॉफ़र) है - सुरक्षा का प्रतीक।
बिज्जू
जापान में, वह एक दुष्ट चरित्र वाला एक चतुर धूर्त व्यक्ति है, जो कई परियों की कहानियों का नायक है, अक्सर उनमें एक अहंकारी के रूप में चित्रित किया जाता है जो केवल अपने पेट की परवाह करता है। बिज्जू की अलगाव में रहने की आदत ने गुप्त रूप से उसके लिए यूरोपीय लोककथाओं में एक कपटी दुष्ट की छवि सुरक्षित कर दी।
गिलहरी
जापान में यह बहुतायत का प्रतीक है। यूरोप में गिलहरी विनाशकारी, लालची जानवरों का प्रतीक है।
ऊदबिलाव
शिल्प कौशल और परिश्रम का प्रतीक, और ईसाई परंपरा में - तपस्या।
भैंस (बाइसन)
भारत, एशिया, उत्तरी अमेरिका में अद्भुत, लेकिन शांतिपूर्ण शक्ति का प्रतीक। भैंस (उत्तरी अमेरिका में) तराई के भारतीयों के लिए बवंडर की ताकत, समृद्धि और पुरुष प्रजनन क्षमता का प्रतीक है।
भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में भैंस की उच्च स्थिति ने इसे यहां एक पवित्र जानवर बना दिया है। यम, हिंदू और बौद्ध मृत्यु के देवता, लाओ त्ज़ु, आठ अमर देवताओं में से एक, भैंस की सवारी करते हैं; तिब्बत में भैंस का दिल मृत्यु का प्रतीक है।
चीन में, घरेलू भैंस की शांत शक्ति चिंतनशील जीवन से जुड़ी थी: किंवदंती के अनुसार, ऋषि लाओ त्ज़ु ने भैंस पर सवार होकर चीन छोड़ा था।
साँड़
शक्ति, शक्ति, पुरुष प्रजनन क्षमता - देवत्व, रॉयल्टी, प्रकृति की मौलिक शक्तियों का एक बहु-मूल्यवान प्रतीक, जिसने विभिन्न संस्कृतियों में विभिन्न युगों में इसका अर्थ बदल दिया। अनुष्ठानों और प्रतिमा विज्ञान में, बैल चंद्रमा और सूर्य दोनों, पृथ्वी और आकाश दोनों, बारिश और सूखे दोनों का प्रतिनिधित्व करता था, वह शक्ति जो महिलाओं और पुरुष शक्ति, मातृसत्ता और पितृसत्ता, मृत्यु और पुनर्जन्म की रक्षा करती थी। यह मृत्यु और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में था कि वह रोमन साम्राज्य के एक बड़े हिस्से में व्यापक, पूर्व-पारसी ईरानी धर्म, मिथ्रा के पंथ में केंद्रीय व्यक्ति थे, जो ईसाई धर्म के प्रारंभिक "प्रतियोगी" थे।
भारत में जैन तपस्वी संप्रदाय के प्रमुख संत सुनहरे बैल के रूप में प्रकट होते हैं। बैल के सींग अधूरे चंद्रमा का प्रतीक हैं, इसका विशाल शरीर इस्लामी और वैदिक परंपराओं में दुनिया का समर्थन है; ईरानी पौराणिक कथाओं में इसके प्रचुर बीज का पोषण चंद्रमा द्वारा किया जाता है; उसका मिमियाना, पैर पटकना और सींग हिलाना सार्वभौमिक रूप से गड़गड़ाहट और भूकंप से जुड़ा था, खासकर क्रेते में, जो भयानक मिनोटौर बुल-मैन का जन्मस्थान था।
ग्रीक पौराणिक कथाओं में बैल का यौन प्रतीकवाद बहुत मजबूत है, जैसा कि डायोनिसस के सम्मान में बैल से जुड़े तांडव अनुष्ठानों से प्रमाणित होता है, और इस तथ्य से कि ज़ीउस उसका अपहरण करने के लिए एक सौम्य सफेद बैल के रूप में सुंदर यूरोपा के सामने आया था। .

केमल
संयम, संयमित श्रद्धा - ऐसे संघ जो ईसाइयों के विचारों को प्रतिबिंबित करते हैं कि एक ऊंट भारी बोझ उठाने और पानी के बिना लंबी दूरी की यात्रा करने में सक्षम है।
यीशु मसीह ने अमीरों को स्वर्ग में ले जाने की कठिनाई के लिए ऊँट को एक रूपक के रूप में इस्तेमाल किया: "एक अमीर आदमी के लिए भगवान के राज्य में प्रवेश करने की तुलना में ऊँट के लिए सुई के छेद से गुजरना आसान है" (मार्क का सुसमाचार, 10:25).
पश्चिमी कला में (और रोमन सिक्कों पर), ऊँट अक्सर एशिया के लिए एक रूपक के रूप में कार्य करता है। जादुई ऊँट ईसाई धर्म में क्रिसमस का प्रतीक है।
वॉल्यूम
शक्ति, धैर्य, कड़ी मेहनत; हर जगह - एक सकारात्मक प्रतीक. जुताई में एक प्राचीन शक्तिशाली सहायक के रूप में, बैल को एक बहुत ही मूल्यवान जानवर माना जाता था, जो इसके लगातार बलिदान का कारण था, खासकर फसल और संतान से जुड़े धार्मिक अनुष्ठानों में।
बैल ईसा मसीह के आत्म-बलिदान का एक ईसाई प्रतीक है, साथ ही सेंट ल्यूक और सामान्य रूप से पादरी वर्ग का प्रतीक भी है। बैल को अक्सर जन्म के दृश्यों में गधे के साथ देखा जाता है, कभी-कभी उसकी मूर्तियां बपतिस्मात्मक फ़ॉन्ट का समर्थन करती हैं। प्रकृति के प्रतीक के रूप में, मानव मन के अधीन, बैल ऋषियों का ताओवादी और बौद्ध गुण है, और चीन में - सट्टा शिक्षा का प्रतीक है। कुछ संस्कृतियों में सफेद बैल को खाना वर्जित है।
दृश्य कलाओं में अक्सर मृत्यु के चित्र मिलते हैं, जिनकी गाड़ी में काले बैल जुते हुए होते हैं, वे रात्रि की रूपक आकृति का गुण भी हो सकते हैं। सौर बैल के विपरीत, बैल एक चंद्र प्रतीक है।
भेड़िया
क्रूरता, छल, लालच, क्रूरता, बुराई, लेकिन साहस, विजय, भोजन की चिंता भी। प्रारंभिक देहाती समुदायों में, भेड़िये को मिथकों, लोककथाओं और परियों की कहानियों में प्रकृति की एक शिकारी रचना के रूप में दर्शाया गया है।
विशाल, भयानक भेड़िया लोलुपता और कामुकता दोनों का प्रतीक था। चीनी परंपरा भेड़िये को लोलुपता और व्यभिचार से जोड़ती है।
स्कैंडिनेवियाई मिथक में, अराजकता का प्रतीक विशाल भेड़िया फेनरिर था, जो दुनिया के अंत में सूर्य को निगल जाता था। सेल्टिक किंवदंतियों में से एक में भेड़िया सूर्य को निगल जाता है।
भेड़िया प्राचीन ग्रीस में अपोलो और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में ओडिन (बोडन) का एक पवित्र जानवर है।
तुर्की में भेड़िये का प्रतीकवाद काफी सकारात्मक है। वह मध्य एशिया में एक टोटेम जानवर था।
मेक्सिको में और अमेरिका की भारतीय जनजातियों के बीच, भेड़िया नृत्य का प्रतीक था और कुत्ते की तरह, आत्माओं और मृत्यु के बाद आत्माओं के साथ जुड़ा हुआ था।
ऊद
अफ़्रीका और उत्तरी अमेरिका दोनों में चंद्र प्रतीक प्रजनन क्षमता और धार्मिक दीक्षा संस्कार से भी जुड़ा हुआ है। चीनियों ने इन मिलनसार और चंचल जानवरों को अत्यधिक उच्च यौन गतिविधि के लिए जिम्मेदार ठहराया, और परियों की कहानियों में वे अक्सर पुरुषों को लुभाने वाली महिलाओं में बदल जाते हैं।
लकड़बग्धा
यूरोपीय परंपरा में, कायर लालच और पाखंड का प्रतीक; शैतान के लिए मध्ययुगीन ईसाई रूपक जो पापियों को खाता है। हालाँकि, लकड़बग्घा पश्चिम अफ्रीकी पशु अनुष्ठानों में शेर के सहायक के रूप में मौजूद है: माली में बामारा लोगों के लिए, यह संरक्षक का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र में, संभवतः रात में देखने की उसकी क्षमता के कारण, वह एक देवता की शक्ति से संपन्न थी।
जलहस्ती
पाशविक बल, विनाशकारीता, उर्वरता - मजबूत उभयलिंगी प्रतीकवाद वाला एक जानवर। हिप्पो देवी तवेरेट, एक नम्र प्राणी, आधा मानव, आधा जानवर जिसका पेट विशाल है, अपने पंजे में एक पपीरस रखती है जिसमें सुरक्षात्मक शक्ति होती है, जो महिलाओं और बच्चों की सुरक्षा का प्रतीक है। वह विध्वंसक देवता सेट के साथ गई और कभी-कभी बदला लेने के साधन के रूप में काम करती थी।
एमिन
पवित्रता और पवित्रता वे गुण हैं जिन्हें शगुन पहचानता है। बर्फ़-सफ़ेद फर के अलावा, वह पवित्रता की अवधारणा से इस विश्वास से जुड़े थे कि अगर उनका सफ़ेद शीतकालीन कोट गंदा हो जाता है तो इर्मिन मर जाते हैं। रईसों, न्यायाधीशों और स्वामी के कपड़ों या हेडड्रेस की एर्मिन फर ट्रिमिंग नैतिक या बौद्धिक शुद्धता का प्रतीक है।
डॉल्फिन
मोक्ष, परिवर्तन, गति, समुद्र की शक्ति, प्रेम। उद्धारकर्ता मसीह का प्रतीक. डॉल्फ़िन का प्रतीकवाद सीधे इस समुद्री स्तनपायी की प्राकृतिक मित्रता, चंचलता और बुद्धिमत्ता से आता है। ग्रीक, क्रेटन और इट्रस्केन पौराणिक कथाओं में, देवता स्वयं डॉल्फ़िन पर यात्रा करते हैं। यह भी माना जाता था कि डॉल्फ़िन डूबते हुए नायकों को बचाती हैं या आत्माओं को आइल्स ऑफ ब्लिस में पहुंचाती हैं (जिसने बाद में ईसाई प्रतीकवाद में उनके महत्व को प्रभावित किया)। वे पोसीडॉन के गुण थे। डायोनिसस (बाकस) ने शराबी और दुष्ट नाविकों को डॉल्फ़िन में बदल दिया और क्रेटन तीर्थयात्रियों को डेल्फ़ी में अपने अभयारण्य में पहुंचाने के लिए खुद भी डॉल्फ़िन में बदल गया।
मसीह के बलिदान के प्रतीक के रूप में, डॉल्फ़िन को अक्सर त्रिशूल या क्रॉस के एक गुप्त प्रतीक - एक लंगर के साथ घायल चित्रित किया गया था। लंगर के साथ बुनाई में, डॉल्फ़िन सावधानी (गति सीमा) का प्रतीक है। फ्रांसीसी सिंहासन के उत्तराधिकारियों को डॉल्फ़िन (डॉल्फ़िन) कहा जाता था, लेकिन डॉल्फ़िन के प्रतीकवाद से कोई संबंध नहीं था - यह एक व्यक्तिगत नाम था जो डौफ़िन प्रांत के शासकों की उपाधि बन गया और 14 वीं शताब्दी में फ्रांसीसी राजाओं के पास चला गया। .
हेजहोग (साही)
मध्य एशिया और ईरान के शुरुआती खानाबदोशों के लिए एक सांस्कृतिक नायक, जो आग और कृषि के उपहार से जुड़ा था। पूर्वी अफ़्रीका में साही को भी ऐसा ही महत्व दिया जाता था। एक कांटेदार गेंद में लुढ़का हुआ, यह सूर्य की किरणों के समान था। हेजहोग को जुझारूपन से जोड़ा गया था क्योंकि यह युद्ध की बेबीलोनियाई देवी इश्तार का गुण था। आरंभिक ईसाई लेखकों ने अंगूरों को हिलाने, उन पर लोटने और उन्हें अपनी सुइयों पर ले जाने की उनकी त्वरित बुद्धि का अनुमोदनपूर्वक वर्णन किया। यह आदत, जाहिरा तौर पर, ईसाई कला में लोलुपता के साथ उनके बाद के जुड़ाव का कारण थी। हाथी स्पर्श का भी प्रतीक है।
मेंढक
यूरोपीय अंधविश्वासों के अनुसार, चुड़ैलों का साथी, पापियों की मृत्यु और पीड़ा की याद दिलाता है। यह राक्षसी प्रतीकवाद प्राचीन मध्य पूर्वी देशों से आता है और संभवतः इस जानवर के शरीर को ढकने वाले बलगम के कारण होने वाली घृणा पर आधारित है।
चीनी चिकित्सा में टोड का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जहां उन्हें चंद्रमा, नमी, बारिश के दूत का प्रतीक माना जाता था और इसलिए उन्हें धन और सौभाग्य से जोड़ा जाता था; दार्शनिक प्रणाली "यिन-यांग" के ढांचे के भीतर टोड "यिन" चिन्ह से जुड़े थे।
शानदार तीन पैरों वाला मेंढक चंद्रमा का निवासी था; ऐसा माना जाता था कि चंद्र ग्रहण इस तथ्य के कारण होता था कि टोड ने रात के तारे को निगल लिया था।
टॉड से जुड़ी बारिश और प्रजनन क्षमता का प्रतीकवाद पूर्व-कोलंबियाई मेक्सिको और अफ्रीका के कुछ हिस्सों में भी पाया जाता है, जहां इस उभयचर ने एक पंथ नायक का दर्जा हासिल किया। यह दिलचस्प है कि अंधेरे और बुराई, लालच और वासना के साथ टॉड का संबंध, जिसे मध्ययुगीन यूरोपीय लोगों ने देखा था, जन्म और पुनर्जन्म के प्रतीकवाद के साथ सह-अस्तित्व में था (एक अंडे के टैडपोल और फिर एक टॉड में परिवर्तन के आधार पर)।
इसके अलावा, टॉड दीर्घायु और धन से जुड़ा था। यह बहुत व्यापक रूप से माना जाता था कि मेंढक, सांप की तरह, अपने माथे में एक रत्न धारण करता है, जो सौभाग्य का प्रतीक है।
हरे खरगोश)
यह जानवर अक्सर चंद्रमा से जुड़ा होता था; यह उर्वरता, इच्छा, प्रजनन, चक्रीय पुनर्जन्म, निपुणता, गति, सतर्कता और जादुई शक्ति का भी प्रतीक है। उन्हें चंद्रमा की रोशनी में खेलते हुए देखकर हरे चंद्रमा के प्रतीकवाद को बल मिला। अफ्रीकी, मूल अमेरिकी, सेल्टिक, बौद्ध, चीनी, मिस्र, ग्रीक, हिंदू और ट्यूटनिक मिथकों में, खरगोश चंद्र और महिला प्रजनन चक्र से जुड़ा था। ताओवादी कला में, चंद्रमा खरगोश को मोर्टार में दीर्घायु या अमरता का अमृत मिलाते हुए चित्रित किया गया था। शाही चीन में, खरगोश "यिन" का प्रतीक और सौभाग्य का अग्रदूत था (चीन में, यह समलैंगिकता का भी प्रतीक था)।
कुछ उत्तरी अमेरिकी भारतीय जनजातियों ने खरगोश को एक पंथ नायक का दर्जा दिया है। विपुल जानवरों के रूप में, खरगोश और खरगोश अक्सर जादू और प्रजनन उपचार से जुड़े होते थे और कठिन प्रसव में सहायक के रूप में देखे जाते थे।
खरगोश प्राचीन और सेल्टिक दुनिया में चंद्रमा और शिकार की देवी का एक गुण था, साथ ही ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट (रोमन पौराणिक कथाओं में शुक्र), देवता इरोस (कामदेव) - प्रेम के अवतार के रूप में, हर्मीस (बुध) ) - एक तेज दूत के रूप में। टेउटोनिक और स्कैंडिनेवियाई परंपराओं में प्रजनन क्षमता और पुनर्जन्म के साथ प्राचीन संबंध ईस्टर बनी या हरे (वसंत की एंग्लो-सैक्सन देवी, हरे-सिर वाले ईस्ट्रे का एक संदर्भ) के प्रतीकवाद का आधार हैं। एक दैवीय या अर्ध-दिव्य प्राणी के रूप में, खरगोश अक्सर एक निषिद्ध भोजन था।
यहूदी ख़रगोश को अशुद्ध जानवर मानते थे। इससे और उसकी यौन भूख से, वह ईसाई धर्म में वासना का प्रतीक बन गया, हालांकि चट्टानों पर तेजी से कूदने की उसकी क्षमता ने उसे मसीह में शरण लेने वाले आस्तिक के लिए एक रूपक भी बना दिया।
साँप
जानवरों में सन्निहित सभी प्रतीकों में सबसे आवश्यक और जटिल, शायद सबसे प्राचीन। यौन और कृषि प्रतीकवाद बाद के साँप पंथों का मुख्य तत्व बना रहा। हालाँकि, लिंग और गर्भनाल (जो सांप में नर और मादा सिद्धांतों के प्रतीकों को जोड़ते हैं) के साथ स्पष्ट समानताएं पौराणिक कथाओं में सांप के लगभग सार्वभौमिक प्रतीकवाद को पूरी तरह से स्पष्ट नहीं करती हैं। साँप मुख्य रूप से जीवन को जन्म देने वाली शक्तियों का एक जादुई धार्मिक प्रतीक था, कभी-कभी यह स्वयं निर्माता भगवान को भी चित्रित करता था। ओरोबोरो - एक साँप जो अपनी ही पूँछ काट रहा है - न केवल अनंत काल का, बल्कि दिव्य आत्मनिर्भरता का भी प्रतीक है।
प्रतीकात्मक सूची में, साँप को पृथ्वी, जल, अंधेरे और पाताल के रहस्यों के निरंतर संपर्क में रहने वाला माना जाता था - अकेला, ठंडे खून वाला, गुप्त, अक्सर जहरीला, बिना पैरों के तेजी से चलने वाला, कई बार जानवरों को निगलने में सक्षम। अपने से बड़ा और अपनी त्वचा उतारकर पुनः युवा हो जाता है। साँप के शरीर के आकार के साथ-साथ इसकी अन्य विशेषताओं ने कई तुलनाओं को जन्म दिया - लहरों और पहाड़ी इलाकों, समतल नदियों, लताओं और पेड़ों की जड़ों, इंद्रधनुष और बिजली, ब्रह्मांड की सर्पिल गति के साथ।
अफ्रीकी मिथकों में, इंद्रधनुष-सर्प, अपनी पूंछ को पाताल के पानी पर टिकाकर, अपने सिर के साथ स्वर्ग तक पहुंचता है। नॉर्स मिथकों में, विशाल, अप्रत्याशित तूफानी सांप मिडगार्ड दुनिया को अपनी बाहों में रखता है। सांप के सिर पर वाइकिंग जहाज़ों का ताज होता था, जिसका सुरक्षात्मक और डराने वाला दोनों महत्व था।
दक्षिण अमेरिका में, ग्रहणों की व्याख्या इस तथ्य से की जाती थी कि एक विशाल साँप ने सूर्य या चंद्रमा को निगल लिया था। प्राचीन मिस्र के मिथक के अनुसार, जिस बजरे पर सूर्य हर रात मृतकों के दायरे से होकर गुजरता है, उसे एपेप सांप से खतरा है और दूसरे सांप की मदद की जरूरत होती है ताकि सूरज का बजरा क्षितिज के ऊपर दिखाई दे सके। सुबह। मेक्सिको में, क्वेटज़ालकोटल, दिव्य पक्षी-सर्प का एज़्टेक संस्करण पूरे दक्षिण और केंद्र में लोककथाओं में पाया जाता है। अमेरिका, पृथ्वी और आकाश की शक्तियों को जोड़ता है।
संरक्षण और विनाश का प्रतीकवाद जो इन सभी साँप मिथकों को एकजुट करता है, दर्शाता है कि साँप की दोहरी प्रतिष्ठा है, सही ढंग से उपयोग किए जाने पर वह शक्ति का स्रोत है, लेकिन संभावित रूप से खतरनाक है और अक्सर मृत्यु और अराजकता के साथ-साथ जीवन का प्रतीक भी है। साँप के सकारात्मक प्रतीकवाद का एक उदाहरण योग की "कुंडलिनी" जैसी अवधारणा है - आंतरिक शक्ति, मानसिक ऊर्जा और छिपी आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक - रीढ़ की हड्डी के आधार पर स्थित महत्वपूर्ण ऊर्जा का एक साँप जैसा गोला। मिस्र में, इसे "उराई" या "फ़िरौन की शिक्षा" कहा जाता था - शाही शक्ति का एक सुरक्षात्मक साँप प्रतीक, दुश्मनों को परास्त करता है। सौर डिस्क के चारों ओर लिपटा हुआ सांप, या शेर के सिर वाला कोबरा सौर संरक्षण के सामान्य प्रतीक थे। भारत में, कोबरा देवता (नाग) सुरक्षा के प्रतीक थे और उनकी सकारात्मक प्रतिष्ठा थी, जैसे सात फन वाले कोबरा की शरण में बैठे बुद्ध की छवि। और भारत में, और कुछ अन्य क्षेत्रों में, साँप अक्सर तीर्थस्थलों, जल स्रोतों और खजानों के संरक्षक बन जाते हैं।
विरोधाभासी रूप से, सांप को अक्सर उपचार और चिकित्सा के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है। क्रूस पर कीलों से ठोके गए सांप की छवियां, जो मध्ययुगीन ईसाई कला में पाई जाती हैं, इस प्रकार पुनरुत्थान और मांस पर आत्मा की श्रेष्ठता का प्रतीक बन गईं।
साँप की प्रतिष्ठा, उसके प्रतीकवाद, भय और पूजा के बीच संतुलन के द्वंद्व ने इस तथ्य को प्रभावित किया कि वह या तो पूर्वज के रूप में प्रकट होता है, या शत्रु के रूप में, या तो नायक माना जाता है या राक्षस।
पश्चिमी लोककथाओं में, साँप का प्रतीकवाद अधिकतर नकारात्मक है। इसका कारण उसकी द्विभाषी भाषा, पाखंड और छल का संकेत करने वाली तथा अचानक और तत्काल मृत्यु लाने वाला विष है। तिब्बती बौद्ध धर्म में, "हरा साँप" मनुष्य में निहित तीन बुनियादी पशु प्रवृत्तियों में से एक है - घृणा। साँप चीन के पाँच हानिकारक जानवरों में से एक है, हालाँकि यह कभी-कभी सकारात्मक भूमिकाओं में भी दिखाई देता है। ईरानी पारसी धर्म में, साँप सबसे बुरे संकेतों में से एक है, जो शैतान की उपस्थिति का पूर्वाभास देता है, और यह बुराई के अंधेरे का भी प्रतीक है।
स्वर्ग में निषिद्ध वृक्ष के चारों ओर लिपटा हुआ साँप एक ऐसी कहानी है जिसकी लोककथाओं में कई समानताएँ हैं। प्राचीन ग्रीक मिथक में, साँप हेस्परिड्स के सुनहरे सेबों की रक्षा करता है, साथ ही उस पेड़ की भी रक्षा करता है जिस पर सुनहरी ऊन लटकती है।
सांप सेमेटिक प्रजनन पंथ की भी विशेषता हैं, जहां उनका उपयोग यौन संस्कारों में किया जाता था जो भगवान के आगमन को करीब लाते हैं। ईव ने आदम को निषिद्ध फल (दिव्य शक्ति प्राप्त करने के अपवित्र प्रयास का प्रतीक) की पेशकश की, जिसे यहूदियों के लिए ऐसे प्रतिस्पर्धी पंथों के प्रलोभन में न आने की चेतावनी के रूप में समझा जा सकता है। इसलिए यहूदी और ईसाई परंपरा सांप को मानव जाति के दुश्मन के रूप में प्रस्तुत करती है और यहां तक ​​कि इसकी पहचान शैतान से भी करती है (प्रकाशितवाक्य 12:9)। इसलिए, पश्चिमी कला में साँप बुराई, पाप, प्रलोभन या धोखे का मुख्य प्रतीक बन गया है। उसे क्रूस के नीचे मूल पाप के प्रतीक के रूप में, मसीह के प्रलोभन के दृश्यों में और वर्जिन मैरी के पैर के नीचे भी चित्रित किया गया था।
सूअर (सूअर)
लगभग पूरे उत्तरी यूरोप और सेल्टिक परंपरा में ताकत, निर्भीक आक्रामकता, निस्वार्थ साहस का एक आदिम प्रतीक, जहां सूअर योद्धाओं का आम तौर पर स्वीकृत प्रतीक था। सूअर का अन्य स्थानों पर भी एक पवित्र अर्थ था: ईरान में सूर्य के प्रतीक के रूप में और जापान में चंद्रमा के प्रतीक के रूप में, जहां शिकार के दौरान सफेद सूअर वर्जित था। जंगली सूअर की क्रूरता ने भय, प्रशंसा और सम्मान का मिश्रण पैदा कर दिया। इसके ज़ूमोर्फिक प्रतीकवाद की पुष्टि इबेरियन प्रायद्वीप के बहुत दक्षिण में छोटे बलि सूअर और एक बड़े पत्थर सूअर की मूर्तियों की खोज से होती है। ड्र्यूड्स, जो खुद को "सूअर" कहते थे, ने खुद को गुप्त वन ज्ञान से पहचाना।
सूअर के प्रति सम्मान भारत तक फैल गया, जहां वराह के नाम से विष्णु ने एक सूअर के रूप में अवतार लिया, जो पानी की धारा में कूद गया और राक्षसों द्वारा कब्जा की गई पृथ्वी को अपने दांतों पर उठा लिया। विनाशकारी पाशविक बल सूअर के प्रतीकवाद का दूसरा पक्ष है: यह हेराक्लीज़ (रोमन पौराणिक कथाओं में, हरक्यूलिस) का राक्षसी प्रतिद्वंद्वी था और दिन के उजाले के मिस्र के देवता, होरस भी था, जिसकी आँखें उसके चाचा सेठ ने, की आड़ में निकाल ली थीं। एक काला सूअर. सूअर यहूदी और ईसाई अत्याचार और वासना का प्रतीक बन गया।
कार्प
चीन में, पुरुषत्व, पुरुष यौन ऊर्जा का प्रतीक, जापान में - समुराई दृढ़ता, शायद पानी में उसकी जोरदार छलांग और उस समय शांति के बीच विरोधाभास के कारण जब वह पकड़ा जाता है और मर जाता है। पूरब ने भी उनकी दीर्घायु की प्रशंसा की; कार्प भी सौभाग्य का प्रतीक था। जहाज या घर को आग से बचाने के लिए कार्प के आकार के पेनांट को जहाज के मस्तूलों या छतों पर लटका दिया जाता था।
व्हेल
प्रकृति में विशालता का एक अभिव्यंजक प्रतीक, लेकिन पुनर्जन्म (सन्दूक" और गर्भ) का एक प्राचीन प्रतीक, जोना की बाइबिल कहानी में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जिसे "बड़ी व्हेल" ने निगल लिया था और फिर से उगल दिया था। का पेट व्हेल जीवन के नए, प्रबुद्ध तरीके की ओर ले जाने वाली दीक्षा के रहस्यमय अंधेरे का प्रतिनिधित्व करती है।
जहाज़ का प्रतीकवाद इस्लामी ग्रंथों में भी पाया जाता है। व्हेल अफ़्रीका और पोलिनेशिया में दीक्षा के विचार से जुड़ी है। दक्षिण पूर्व एशिया में, व्हेल द्वारा पंथ नायकों को मुक्त कराए जाने के बारे में मिथक हैं। व्हेल को अक्सर लेविथान से जोड़ा जाता है। नरक के द्वार के रूप में व्हेल के मुँह के बारे में मध्ययुगीन विचार समुद्र और महासागरों के भयानक राक्षसों के बारे में अज्ञानी विचारों पर आधारित थे।
कोबरा
बुनियादी साँप प्रतीकवाद शामिल है। जमीन से ऊपर उठने और अपना फन फैलाने वाले कोबरा का भारत और मिस्र की धार्मिक कला में विशेष रूप से पवित्र महत्व था।
हारून की लाठी, जो फिरौन को डराने वाले कोबरा में बदल गई थी, शायद हमला करने के लिए उठने वाला कोबरा ही था। इसमें कोई संदेह नहीं कि क्लियोपेट्रा की आत्महत्या का साधन एक छोटा सा कोबरा था। एक बड़े भारतीय नाग की पौराणिक कथा बनाई गई और वह एक जादुई नागा बन गया - खजानों का रक्षक। इस कोबरा की पहचान शेष या अनंत से भी की गई थी, वह ब्रह्मांडीय सांप जिस पर विष्णु ने दुनिया के निर्माण के चरणों के बीच विश्राम किया था। बौद्ध धर्म में कोबरा वृत्ति का प्रतीक है। कंबोडिया में, अद्भुत सात सिरों वाला नागा इंद्रधनुष, पृथ्वी और आकाश के बीच संबंध का प्रतीक है।
बकरी
मनुष्य में पुरुषत्व, शक्ति, वासना, धूर्तता और विध्वंसक प्रवृत्तियाँ; एक महिला में प्रजनन क्षमता और निर्वाह के लिए चिंता। बकरी का अस्पष्ट प्रतीकवाद फर्श की रेखा के साथ टूट जाता है। बकरी अमलथिया ग्रीक देवता ज़ीउस (रोमन पौराणिक कथाओं में, बृहस्पति) की श्रद्धेय नर्स थी, उसका सींग कॉर्नुकोपिया है (प्रतीकवाद स्पष्ट रूप से बच्चों के पोषण के लिए दूध के लाभकारी गुणों पर आधारित है)। बकरी की जीवन शक्ति ने पूर्वजों को प्रभावित किया, जैसा कि कुछ सुमेरो-सेमिटिक और ग्रीक देवताओं के साथ इसके संबंधों से प्रमाणित होता है।
न्याय के दिन के बारे में सुसमाचार उपदेश में बकरियाँ पापियों के लिए एक उपमा हैं, जब मसीह उन्हें भेड़ से अलग करेंगे और उन्हें अनन्त आग में भेज देंगे (मैथ्यू का सुसमाचार, 25:32, 25:41)। इसलिए, शायद, मध्ययुगीन शैतान की बकरी जैसी उपस्थिति, एक दुष्ट, विनाशकारी प्राणी के रूप में बकरी की प्रतिष्ठा से मजबूत हुआ संघ। बकरियाँ भी मूर्खता का प्रतीक थीं। चीन में, जहां "बकरी" और "यांग" समानार्थक शब्द थे, बकरी एक सकारात्मक मर्दाना प्रतीक है, ठीक वैसे ही जैसे भारत में, जहां, पर्वत चोटियों के एक कुशल विजेता के रूप में, बकरी को श्रेष्ठता से जोड़ा जाता था। राशि चक्र के संकेतों में, मकर एक बकरी और एक मछली का सहजीवन है।
कोयोट
रचनात्मक या हानिकारक सरलता. उत्तरी अमेरिका के भारतीयों के बीच, कोयोट को एक महान धोखेबाज, कुशल और चालाक ढोंगी, एक आविष्कारक के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त है। शोशोन और अन्य पश्चिमी जनजातियों का मानना ​​है कि कोयोट अन्य प्राकृतिक आपदाओं (ठंढ, बाढ़) के साथ-साथ मौत के लिए जिम्मेदार है।
गाय
माँ के दूध का एक प्राचीन प्रतीक और (बैल की तरह) ब्रह्मांडीय शक्तियों का जिन्होंने दुनिया का निर्माण किया। प्राचीन मिस्र से लेकर चीन तक कई संस्कृतियों में गाय धरती माता का स्वरूप थी। वह अपने अर्धचंद्राकार सींगों और अपने दूध के कारण चंद्रमा और आकाश का भी प्रतीक थी, जो आकाशगंगा से जुड़ा था। आकाश की मिस्र की देवी, नट को कभी-कभी उसके पेट में एक तारे के साथ एक गाय के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके पैर पृथ्वी की डिस्क के चार चौथाई हिस्से पर खड़े थे। महान माता हठोर, स्वर्ग, आनंद और प्रेम की देवी, पृथ्वी पर सभी चीजों की नर्स, को भी अक्सर गाय के रूप में चित्रित किया गया था। शक्ति के प्रतीक के रूप में, गाय को अक्सर उसके सींगों के बीच सूर्य की डिस्क के साथ चित्रित किया जाता था, जो रात के दौरान सूर्य की देखभाल करने वाली स्वर्गीय गाय माता के विचार को दर्शाता था।
काली गाय भारत में अंतिम संस्कार की रस्मों में शामिल होती है, जबकि सफेद गाय आत्मज्ञान का प्रतीक है। हिंदू और बौद्ध दोनों परंपराओं में, गाय का शांत, संतुलित चरित्र पवित्र जीवन के बारे में विचारों से इतना मेल खाता है कि यह सबसे पूजनीय और पवित्र जानवर बन गया। उसका व्यवहार खुशी और शांति का एक उदाहरण था: उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीक उत्सव संस्कारों में, एक सफेद बछिया, फूलों की मालाओं से सजी हुई, नाचते और गाते लोगों के जुलूस की शुरुआत करती थी।
बिल्ली
चालाक, पुनर्जन्म की क्षमता, दूरदर्शिता, त्वरित बुद्धि, चौकसता, कामुक सुंदरता, महिला क्रोध। प्राचीन संस्कृतियों में इन लगभग सर्वव्यापी संघों के अलग-अलग प्रतीकात्मक महत्व और अर्थ थे। मिस्र में, जहां बिल्ली के सिर वाली देवी, बासेट का एक बहुत महत्वपूर्ण पंथ था, बिल्लियों को पवित्र जानवर माना जाता था जो अच्छाई लाते हैं।
प्रतीकात्मकता में, बिल्ली को सूर्य के सहायक के रूप में चित्रित किया गया था, जो परवर्ती साँप के सिर को फाड़ रही थी। बिल्ली अन्य चंद्र देवियों जैसे ग्रीक आर्टेमिस, रोमन डायना, स्कैंडिनेवियाई फ्रेया (जो बिल्लियों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार थी) से भी जुड़ी हुई थी।
प्राचीन रोम में, बिल्लियों में निहित स्व-इच्छा और व्यवहार की स्वतंत्रता ने उन्हें स्वतंत्रता का प्रतीक बना दिया। हालाँकि, अन्यत्र, उनकी रात की चीखें और उपस्थिति में भयानक परिवर्तन (पुतलियों का फैलाव, पंजे का विस्तार और पीछे हटना, शांति से आक्रामकता में अचानक परिवर्तन) ने नकारात्मक प्रतीकवाद पैदा किया। सेल्ट्स ने काली बिल्लियों को बुरी चालाकी के लिए जिम्मेदार ठहराया, इस्लामी परंपरा में उन्हें जिन्न के अवतारों में से एक माना जाता था, जापान में बिल्लियों को दुर्भाग्य का अग्रदूत माना जाता था, जापानी परियों की कहानियों में वर्णन किया गया है कि बिल्लियाँ महिलाओं के शरीर में निवास कर सकती हैं। बिल्लियों का स्त्रीद्वेषी प्रतीकवाद अंग्रेजी विशेषण "कैटिश" (बुराई, कास्टिक, चालाक, कपटी - "महिला" के संबंध में) में तय किया गया था।
भारत में, जहां बिल्ली को पशु सौंदर्य के प्रतीक के रूप में देखा जाता था, बौद्धों को उनके प्रति अपनी दुर्भावना को नियंत्रित करने के लिए मजबूर किया जाता है - सांपों की तरह, बिल्लियों ने भी बुद्ध की मृत्यु पर शोक मनाने से इनकार कर दिया है। सबसे नकारात्मक छवि चुड़ैलों की विशाल लोककथाओं में उभरती है, जहां बिल्लियाँ शैतान के करीब दिखाई देती हैं, शैतानी तांडव से जुड़ी होती हैं, उन्हें शैतान का वासनापूर्ण और क्रूर अवतार माना जाता है।
केकड़ा
चंद्र प्रतीक, चूंकि इसका व्यवहार चंद्रमा के चरणों से मिलता जुलता है - यह एक नया खोजने के लिए खोल को गिराता है - जिसने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को पुनरुद्धार के विचार के साथ केकड़े के संबंध के बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया। यही प्रतीकवाद कभी-कभी ईसाई परंपरा में भी प्रयोग किया जाता है।
इंकास केकड़े को पेटू मानते थे, वह हर रात चंद्रमा का एक टुकड़ा खा जाता था, जिसके परिणामस्वरूप वह कम हो जाता था। थाईलैंड और कुछ अन्य क्षेत्रों में, इसका उपयोग वर्षा मंत्र अनुष्ठानों में किया जाता है। कुछ स्थानों पर केकड़ा, उदाहरण के लिए चीन में, धोखे का भी प्रतीक है, और फिर अपने व्यवहार के कारण। उनके आवेगपूर्ण आंदोलनों ने इस विचार को जन्म दिया।
मगरमच्छ
विनाशकारी लोलुपता - भगवान की सजा का निष्पादक; जल और पृथ्वी, जीवन और मृत्यु के भगवान। यूरोपीय लोगों के लिए, ये उष्णकटिबंधीय जानवर एक किंवदंती से अधिक थे, और शत्रुता और बेहिसाब आतंक की भावना को प्रेरित करते थे।
भारत में, मगरमच्छ को मकर के रूप में चित्रित किया गया था, मगरमच्छ के सिर वाली एक मछली, उन प्राणियों में से एक जिस पर विष्णु यात्रा कर सकते थे। मिस्र की धार्मिक कला में मृत्यु को अक्सर मगरमच्छ के रूप में चित्रित किया जाता है।
अमेरिकी भारतीयों की दृश्य कलाओं में, मगरमच्छ अपना मुंह खुला रखता है, जिसमें सूरज हर रात जाता है, और मध्य अमेरिका के लोगों के कुछ मिथकों में यह पृथ्वी के निर्माता या देवताओं के सहायक के रूप में कार्य करता है इस प्रक्रिया के दौरान. मगरमच्छ से जुड़ा पुनर्जन्म का प्रतीक लाइबेरिया (पश्चिमी अफ़्रीकी) दीक्षा अनुष्ठान में भी मौजूद है - खतने के बाद के निशान को एक युवा व्यक्ति को निगलने वाले मगरमच्छ के जबड़े के निशान माना जाता है, जिसके बाद वे पुरुषों के रूप में दिखाई देते हैं।
पूर्व में, मगरमच्छ कभी-कभी एक विशाल समुद्री राक्षस के रूप में, अराजकता की छवियों में से एक के रूप में, या एक ड्रैगन के रूप में कार्य करता है जो बुराई का प्रतीक है।
मगरमच्छ का समान प्रतीकवाद कई एशियाई देशों में पाया जाता है, जहां यह पानी और जमीन के बीच संघर्ष को दर्शाता है।
चीन में उन्हें ड्रम का आविष्कारक और गायन का निर्माता माना जाता है।
चूहा
विनाश, लालच, दूरदर्शिता, उर्वरता। रात्रिकालीन अन्न भंडार लुटेरे चूहों को आम तौर पर खेतिहर लोगों द्वारा हानिकारक जानवर माना जाता था, खासकर मध्य पूर्व में। उनकी पहचान मृत्यु के बाद के जीवन से की गई, और ईसाई परंपरा में - शैतान के साथ। हाथी के सिर वाले हिंदू भगवान गणेश चूहे पर सवारी करते हैं; समृद्धि के जापानी देवता डाइकोकू का सहायक भी एक चूहा है। दक्षिण चीन की पौराणिक कथाओं में, एक चूहा एक आदमी के लिए चावल लाया। चूहा चीनी राशि चक्र का पहला चिन्ह है। कुछ पुनर्जागरण चित्रों में, दिन और रात का प्रतिनिधित्व करने वाले काले और सफेद चूहे, समय को कुतरते हैं।
एक सिंह
दैवीय, सौर ऊर्जा, राजसत्ता, शक्ति, साहस, बुद्धि, न्याय, संरक्षण, सुरक्षा, लेकिन क्रूरता, सर्वभक्षी क्रूरता और मृत्यु भी। शेर प्रकृति की सभी महान और भयानक शक्तियों की छवि है, जो स्वयं सूर्य के अवतार का मुख्य पात्र है। चूँकि वास्तव में शेर एक शिकारी है जो गोधूलि से प्यार करता है, और उससे भी अधिक रात से, सूर्य से जुड़ा उसका प्रतीकवाद उसके व्यवहार पर नहीं, बल्कि उसकी सुंदरता पर आधारित था - एक शानदार, सुरम्य रूप से चित्रित त्वचा, एक रसीला अयाल - और असाधारण भौतिक गुण. उन्हें विध्वंसक और उद्धारकर्ता (इस अर्थ में कुछ देवताओं की दोहरी प्रकृति के बराबर) दोनों माना जाता था, जो बुराई का प्रतिनिधित्व करने और बुराई के खिलाफ लड़ाई दोनों में सक्षम थे।
मिस्र में, दंड देने वाली देवी सेख्मेट, जिसे शेरनी के रूप में दर्शाया गया है, सूरज की तेज गर्मी का प्रतीक है; शेर परवर्ती जीवन का मार्गदर्शक भी था, जिस पर सूरज हर रात अपनी भूमिगत यात्रा में भरोसा करता था।
नक्काशी या मुहरें, जिस पर एक शेर एक बैल, घोड़े या सूअर को पीड़ा देता है, विपरीतताओं की एकता का प्रतीक है: जीवन और मृत्यु, सूर्य और चंद्रमा, गर्मी और सर्दी - अफ्रीका, एशिया और मध्य पूर्व में एक आम विषय।
मृत्यु के सामने ईसा मसीह की शांति बड़ी संख्या में शेर से जुड़ी प्रतीकात्मक कहानियों में परिलक्षित होती है, जिसमें वह किंवदंती भी शामिल है जिसमें सेंट जेरोम एक शेर के पंजे से कांटा निकालते हैं।
शेर मूल रूप से शाही शक्ति और संप्रभुता, सैन्य जीत, साहस, सतर्कता, दृढ़ता और इच्छाशक्ति का एक स्पष्ट और व्यापक प्रतीक है, जिसे कला में शेर से लड़ने वाली एक महिला के रूप में दर्शाया गया है।
शेर मध्ययुगीन स्कॉटलैंड और इंग्लैंड में शाही शक्ति का प्रतीक था और 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश साम्राज्य की शक्ति का मुख्य प्रतीक बन गया। बुद्ध को "लोगों के बीच शेर" कहा जाता था, क्योंकि भारत में शेर साहस और ज्ञान, धार्मिक उत्साह और व्यवस्था की सुरक्षा का प्रतीक है। शेर विष्णु के अवतारों में से एक था, जो कभी-कभी आधे शेर, आधे आदमी के रूप में और राक्षसों के विजेता, योद्धा देवी दुर्दा के साथ दिखाई देता था।
चीन और जापान में, शेर को एक ऐसा प्राणी माना जाता था जो भलाई की रक्षा करता है; शेर के मुखौटे में नृत्य का उद्देश्य बुरी आत्माओं को डराना था (साथ ही ड्रैगन मुखौटे में नृत्य भी)। एशियाई कला में, शेरों को अक्सर गेंदों के साथ दर्शाया जाता है - सूर्य, ब्रह्मांडीय अंडा, या ब्रह्मांडीय शून्य का प्रतीक।
तेंदुआ
क्रोध, क्रूर बल, साहस, अभिमान, गति। यह एक ब्रिटिश सैन्य प्रतीक है। प्राचीन मिस्र और ईसाई परंपरा में इसे बुराई से जोड़ा जाता था। एशिया और अफ्रीका में, तेंदुए की खाल ओझाओं और जादूगरों की पोशाक थी और इस शिकारी की राक्षसी शक्ति पर उनकी श्रेष्ठता का प्रतीक थी। प्राचीन मिस्र में, तेंदुए को भगवान सेट के अवतारों में से एक माना जाता था; मृतकों को उसके बुरे प्रभाव से बचाने की अपनी क्षमता प्रदर्शित करने के लिए पुजारी अंतिम संस्कार समारोहों में तेंदुए की खाल के कपड़े पहनते थे। प्राचीन दुनिया में, तेंदुआ एक ही व्यक्ति में निर्माता और विध्वंसक के रूप में भगवान डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं बाचस) का साथी था, और कला में दो तेंदुओं को अक्सर बाचस के रथ पर सवार चित्रित किया गया था। तेंदुए की त्वचा पर धब्बे अक्सर आर्गस की कई आँखों से जुड़े होते थे।
तेंदुए को यूरोपीय हेरलड्री के साथ-साथ चीन में भी साहस का प्रतीक माना जाता है, जहां इसे चंद्र प्रतीकवाद के साथ जोड़ा जाता है।
बल्ला
प्रकाश का शत्रु, इसलिए भय और अंधविश्वास का प्रतीक जानवर; अक्सर मृत्यु, रात और यहूदी और ईसाई परंपराओं में मूर्तिपूजा और शैतानवाद से जुड़ा होता है। बल्ला पागलपन का भी संकेत दे सकता है, उदाहरण के लिए, गोया की उत्कीर्णन "द ड्रीम ऑफ रीज़न" में। मध्य अमेरिकी और ब्राज़ीलियाई पौराणिक कथाओं में, चमगादड़ अंडरवर्ल्ड का एक शक्तिशाली देवता है, जिसे कभी-कभी मुस्कुराते हुए, प्रकाश को निगलते हुए या यहाँ तक कि सूर्य को भी चित्रित किया जाता है। प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में, चमगादड़ को गलती से तीव्र दृष्टि का कारण माना जाता था, यह सतर्कता और अंतर्दृष्टि का प्रतीक था। होमर की मृत आत्माओं के पास चमगादड़ के पंख थे। यूरोप में राक्षसों को डराने के लिए उन्हें दरवाज़ों पर कीलों से ठोक दिया जाता था। पूरी तरह से विपरीत रूप में, चमगादड़ का प्रतीकवाद चीन में प्रस्तुत किया जाता है, जहां "फू" (बल्ला) सौभाग्य की कामना का एक समानार्थी शब्द है, और ग्रीटिंग कार्ड पर दो चमगादड़ों का अर्थ प्रजनन, समृद्धि, स्वास्थ्य, दीर्घायु और एक की कामना है। गरिमापूर्ण मृत्यु.
लोमड़ी
चालाक का एक उदाहरण तार्किक रूप से उसके दिमाग पर आधारित एक प्रतीक है, लेकिन अक्सर पूरक होता है, खासकर यूरोपीय परंपरा में, अधिक शर्मनाक गुणों के साथ - द्वेष, पाखंड, बुराई। एक रात्रिचर शिकारी के रूप में जिसे फँसाना मुश्किल है, लोमड़ी ईसाई धर्म में शैतान की चाल का एक उदाहरण बन गई है। लाल लोमड़ी रोम में एक अग्नि दानव थी। उत्तरी अमेरिका में, कोयोट के विपरीत, लोमड़ी चालबाज की एक तटस्थ छवि है।
स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाएं इसे देवता लोकी की छवि से जोड़ती हैं।
चीनी लोक अंधविश्वासों में कामुक संबंध पाए जाते हैं, जहां "मादा लोमड़ियों" को खतरनाक आकर्षक माना जाता था, और लोमड़ी के अंडकोष को एफ्रो-डिसियाक माना जाता था। जापान में, लोमड़ी धोखे और पुनर्जन्म की क्षमता का प्रतीक थी, हालांकि सफेद लोमड़ी साथी और संदेशवाहक थी चावल देवता इनारी का।
सैमन
साहस, उर्वरता, साहस, बुद्धि, दूरदर्शिता उत्तरी यूरोप और अमेरिकी उत्तर-पश्चिम के लोगों के बीच आम प्रतीकवाद हैं। सैल्मन, प्रजनन भूमि की अपनी यात्रा के दौरान धारा से संघर्ष करते हुए, प्रकृति की उदारता और ज्ञान का एक टोटेमिक प्रतीक बन गया है। सैल्मन (अंडे से मछली में) के परिवर्तन और उसके फालिक रूप ने सेल्ट्स को टुआन मैककेरिल का मिथक बनाने के लिए प्रेरित किया, जिसने सैल्मन के रूप में, एक स्वादिष्ट व्यंजन के रूप में परोसा, आयरिश रानी को गर्भवती किया। आयरिश हीरो फिन ने विज्डम सैल्मन पकाते समय अपना अंगूठा घायल कर लिया। तब से, जैसे ही उसने अपनी उंगली चूसी - और वह गुप्त ज्ञान से जुड़ गया और दूरदर्शिता का उपहार प्राप्त कर लिया।
घोड़ा
पशु जीवन शक्ति, गति और सुंदरता का प्रतीक। अफ़्रीका और अमेरिका को छोड़कर, जहां घोड़े कई सहस्राब्दियों तक रहस्यमय तरीके से गायब रहे, जब तक कि स्पैनिश ने उन्हें पेश नहीं किया, घोड़ा हर जगह प्रमुख सभ्यताओं के आगमन और श्रेष्ठता के साथ जुड़ा हुआ था। टूटा हुआ घोड़ा शक्ति का एक महत्वपूर्ण प्रतीक है; इसलिए घुड़सवारी की मूर्तियों की लोकप्रियता।
मृत्यु को आमतौर पर काले घोड़े के रूप में दर्शाया जाता है, लेकिन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में यह एक पीले घोड़े की सवारी भी करती है। सफेद घोड़ा लगभग हमेशा प्रकाश, जीवन और आध्यात्मिक ज्ञान का एक सौर प्रतीक है। वह बुद्ध का प्रतीक है (ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने एक सफेद घोड़े पर सांसारिक जीवन छोड़ा था), हिंदू कल्कि (विष्णु का अंतिम अवतार), जापान में दयालु बातो कन्नन और इस्लाम में पैगंबर (जिनके लिए घोड़े प्रतीक थे) सुख और समृद्धि की) ईसा मसीह को कभी-कभी सफेद घोड़े पर सवार दिखाया जाता है (इस प्रकार ईसाई धर्म घोड़े को विजय, उत्थान, साहस और उदारता से जोड़ता है)। दक्षिणी इंग्लैंड की चाकलेट भूमि का प्रतीक सफेद घोड़ा, सैक्सन के बैनर पर चित्रित किया गया था; शायद यह प्रतीकवाद सेल्टिक घोड़ा देवी एपोना से जुड़ा था, जो रोमन पौराणिक कथाओं से आई थी और घोड़ों की संरक्षक मानी जाती थी। पंखों वाले घोड़े भी एक सौर और आध्यात्मिक प्रतीक हैं। प्राचीन, ईरानी, ​​बेबीलोनियाई, भारतीय और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में घोड़े सूर्य के रथ को खींचते हैं। उन पर ओडिन सहित कई अन्य देवता सवार हैं, जिनका आठ पैरों वाला घोड़ा स्लीपनिर आठ हवाओं का प्रतीक है। बादल वल्किरीज़ के घोड़े, स्कैंडिनेवियाई योद्धा युवतियां, देवी फ्रेया के सेवक थे।
मेंढक
मिस्र की मेंढक देवी हेकेट (प्रसव में महिलाओं की सहायक) से जुड़ा एक अमित्र प्रतीक। अन्य संस्कृतियों में, मेंढक को पदार्थ की आदिम अवस्था, प्रजनन क्षमता, वृद्धि, विकास, चंद्र चरणों, पानी और बारिश से भी जोड़ा गया है। मेंढक मूर्खतापूर्ण इच्छाओं के अजीब प्रतीक थे।
मेंढक को व्यापक रूप से प्रजनन क्षमता और पुनरुत्थान के प्रतीक के रूप में और वसंत की बारिश और प्रकृति के जागरण के अग्रदूत के रूप में देखा जाता है, खासकर डॉ. मिस्र और एशिया.
वैदिक मिथक में, महान मेंढक, सजातीय पदार्थ की एक आदिम अवस्था के रूप में, पृथ्वी का समर्थन करता है। प्राचीन चीन में बारिश कराने के लिए मेंढक की छवि का इस्तेमाल किया जाता था। जापान में मेंढकों का मतलब सौभाग्य होता है, खासकर यात्रियों के लिए। उनका टर्र-टर्र करना कष्टप्रद सलाह का एक सामान्य रूपक है।
भालू
क्रूर, आदिम शक्ति; सेव.यूरोप और एशिया में योद्धाओं का एक संकेत। भालू स्कैंडिनेविया में भगवान ओडिन के अवतारों में से एक था। भालू कई युद्धप्रिय देवताओं से जुड़ा हुआ है, जिनमें प्राचीन जर्मन थोर और बर्न के सेल्टिक आर्टियो भी शामिल हैं। उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के बीच भालू ताकत का प्रतीक है। चीन में, भालू पुरुष साहस का प्रतीक है, और सपने में भालू की उपस्थिति बेटों के जन्म का संकेत थी।
उत्तरी जापानी ऐनू और उत्तरी अमेरिका में अल्गोंक्विन भारतीयों के लिए, भालू एक सामान्य आकृति है। भालू चंद्रमा और पुनरुत्थान का भी प्रतीक है, संभवतः इसकी शीतनिद्रा के कारण। जादूगर जंगल की आत्माओं से संपर्क बनाने के लिए भालू के मुखौटे का उपयोग करते हैं।
पश्चिमी कला में, भालू लोलुपता के पाप का प्रतिनिधित्व करता है।
चूहा
प्राचीन काल से ही कायरता का प्रतीक है। चूहों के शोर रहित नुकसान का कारण यह है कि यहूदी धर्म में वे पाखंड का प्रतीक हैं, और ईसाई धर्म में वे बुराई, विनाशकारी गतिविधि का प्रतीक हैं। लोकप्रिय धारणा में, चूहे वे आत्माएं हैं जो मृतकों के मुंह से बाहर निकलती हैं (यदि मृतक पुण्यात्मा थे तो लाल, यदि वे पापी थे तो काले), जैसे कि कबूतर, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे संतों के मुंह से तब उड़ते थे जब उनकी आत्माएं मर जाती थीं शव. अफ़्रीका में, चूहों का उपयोग भविष्यवाणियों के लिए किया जाता है, क्योंकि माना जाता है कि वे अंडरवर्ल्ड के रहस्यों को जानते हैं।
गैंडा
चीन में, सौभाग्य का प्रतीक, अजीब तरह से सीखने से जुड़ा हुआ है। परियों की कहानियों में यह दावा किया जाता है कि उसका सींग जहर का पता लगाने में मदद करता है।
बंदर
बंदर बड़ा है, बिना पूँछ वाला - बहुत ही विरोधाभासी प्रतीकात्मक अर्थ वाला जानवर; वह प्राचीन मिस्र, अफ्रीका, भारत और चीन में पूजनीय थी, लेकिन ईसाई परंपरा उसे बहुत संदेह की दृष्टि से देखती है, उसकी पहचान बुराइयों, जुनून, मूर्तिपूजा और शैतानी पाखंडों से करती है। मानव व्यवहार की नकल करने की बंदरों की क्षमता का व्यापक रूप से घमंड और मूर्खता का उपहास करने के लिए उपयोग किया जाता था। मिस्र की प्रतीकात्मकता में, बबून ज्ञान का प्रतीक है। भारतीय वानर देवता हनुमान साहस, धैर्य और आत्म-बलिदान का प्रतीक हैं।
बिना पूंछ वाले बड़े बंदर की तरह छोटे, पूंछ वाले बंदर को पश्चिम की तुलना में पूर्व में अधिक प्रतीकात्मक दर्जा प्राप्त है। उसकी नकल करने की क्षमता और व्यवहार के विभिन्न प्रकार उसके प्रतीकवाद को आम तौर पर विवादास्पद बनाते हैं और उसे मानव व्यवहार के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं को व्यक्त करने की अनुमति देते हैं।
द्वेष, वासना और लालच वे गुण हैं जिनका प्रतीक ईसाई कला में बंदर हैं; वे अक्सर मानव स्वभाव की छोटी-मोटी खामियों का भी व्यंग्यचित्र बनाते हैं या अनुकरणात्मक कला का रूपक होते हैं।
भेड़
नम्रता, विनम्रता झुंड का एक ईसाई प्रतीक है, आसानी से गलतियाँ की जाती हैं और इसलिए आध्यात्मिक नेतृत्व की आवश्यकता होती है।
हिरन
पूर्व, सूर्योदय, प्रकाश, पवित्रता, नवीनीकरण, सृजन और आध्यात्मिकता से जुड़ा एक सार्वभौमिक शुभ प्रतीक। एक वयस्क नर हिरण बहुतायत का एक सौर प्रतीक है, इसके शाखित सींग अमेरिकी भारतीयों और जीवन के वृक्ष, सूर्य की किरणों, दीर्घायु और पुनर्जन्म के कुछ अन्य लोगों का प्रतीक हैं। हिरण साहस और जुनून से भी जुड़ा है, और चीन में - धन और सौभाग्य के साथ, "हिरण" शब्द "बहुतायत" शब्द का एक समानार्थी शब्द है।
गधा
इसे व्यापक रूप से मूर्खता के प्रतीक के रूप में जाना जाता है, लेकिन वास्तव में इसका प्रतीकवाद कहीं अधिक व्यापक है। जैसा कि पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई थी, गधे को यीशु मसीह ने अपनी विनम्रता के संकेत के रूप में यरूशलेम में प्रवेश करने के लिए चुना था। इस प्रकार, गधा ईसाई परंपरा में विनम्रता, धैर्य और गरीबी का प्रतीक बन गया। इसके विपरीत, मिस्र और हिंदू पौराणिक कथाओं में गधा एक भयावह भूमिका निभाता है, और ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं में इसे वासना और हास्यास्पद मूर्खता से जोड़ा जाता है। गधे से जुड़े अन्य संबंधों में आलस्य और जिद्दीपन शामिल है।
ऑक्टोपस
रसातल और अंडरवर्ल्ड का प्रतीक, एक सर्पिल, एक भँवर, एक मकड़ी और एक समुद्री साँप से जुड़ा हुआ है। ऑक्टोपस को माइसेनियन पदकों पर सर्पिल रूप से मुड़े हुए तम्बू के साथ चित्रित किया गया था और यह खतरनाक गहराई और बुरी नजर के खिलाफ नाविकों के लिए एक ताबीज के रूप में काम कर सकता था। ऑक्टोपस में निहित नकारात्मक, भयावह प्रतीकवाद उस स्याही के बादल से भी जुड़ा हो सकता है जिसे भयभीत ऑक्टोपस छोड़ता है।
बनबिलाव
जागरूकता; प्रतीकवाद इस जानवर की तीव्र दृष्टि पर आधारित है। अंधविश्वास लिंक्स को बाधाओं के माध्यम से देखने और जाल को बायपास करने की क्षमता का श्रेय देते हैं। कला में, लिंक्स दृष्टि के उपहार का प्रतीक है।
सुअर
लोलुपता, स्वार्थ, वासना, जिद, अज्ञानता, लेकिन मातृत्व, उर्वरता, समृद्धि और सौभाग्य भी। अधिकांश मिथकों में सूअरों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण विश्व धार्मिक परंपराओं में उनके ज्यादातर नकारात्मक प्रतीकवाद के विपरीत है। ओलंपियन देवताओं की उत्पत्ति के बारे में प्राचीन ग्रीक मिथक के कुछ संस्करणों में, शिशु ज़ीउस (रोमन पौराणिक कथाओं में बृहस्पति) को एक सुअर द्वारा खिलाया गया था। सूअरों को कृषि देवी डेमेटर (सेरेस), एरेस (मंगल) और गैया जैसे देवताओं के लिए अत्यधिक प्रभावी बलिदान माना जाता था। चीन में सुअर को प्रजनन क्षमता (और पुरुष कामुकता) का प्रतीक माना जाता है।
पश्चिमी कला में, सुअर अतृप्ति और वासना का प्रतीक है (आमतौर पर शुद्धता के प्रतीकात्मक चित्र द्वारा रौंद दिया जाता है), साथ ही साथ आलस्य भी। बौद्ध परंपरा में एक समान रूपांकन दिखाई देता है, जहां सुअर अज्ञानता का प्रतीक है और उन तीन जानवरों में से एक है (मुर्गा और सांप के साथ) जो एक व्यक्ति को अस्तित्व के अंतहीन चक्र में बांधते हैं।
हाथी
शक्ति, अंतर्दृष्टि, दीर्घायु, समृद्धि, खुशी; भारत, चीन और अफ्रीका में शाही शक्ति का प्रतीक। हाथी न केवल भारतीय शासकों की, बल्कि गरज और बारिश के हिंदू देवता, इंद्र की भी राजसी सवारी थी। हाथी के सिर वाले प्रसन्नता के देवता गणेश को ज्ञान और साहित्य का संरक्षक संत भी माना जाता था। हाथी न केवल एक अच्छे शासक के लिए आवश्यक गुणों का प्रतीक है - गरिमा, बुद्धि, विवेक, बल्कि शांति, प्रचुर फसल, फलदायी वर्षा, यानी, हिंदुओं के जीवन में होने वाली हर अच्छी और सकारात्मक चीज का भी।
बौद्ध धर्म में सफेद हाथी का एक पवित्र अर्थ था। रानी माया को अपने बेटे, भविष्य के बुद्ध के आसन्न जन्म के बारे में एक भविष्यसूचक सपने में पता चला, जिसमें एक आकर्षक छोटा सफेद हाथी उसके अंदर आया था।
बौद्धों के लिए हाथी आध्यात्मिक ज्ञान और स्थिरता का प्रतीक है।
ज्ञान के प्रतीक के रूप में हाथी प्राचीन रोमन देवता बुध का एक गुण था।
कुत्ता
भक्ति, सुरक्षा, सतर्कता - प्रतीकवाद, जिसका स्रोत मुख्य रूप से सेल्टिक और ईसाई परंपराओं में निहित है। अधिक आदिम और प्राचीन विचारों में, कुत्ते को मृत्यु के बाद के जीवन से जोड़ा जाता था - उसके संरक्षक के रूप में और एक मार्गदर्शक के रूप में, जो मृतकों की आत्माओं को वहां पहुंचाता था (उदाहरण के लिए, पौराणिक प्राचीन ग्रीक सेर्बेरस, प्रवेश द्वार पर एक भयानक तीन सिर वाला कुत्ता) नरक)।
हालाँकि, आमतौर पर कुत्ते और मौत से जुड़ा प्रतीकवाद अधिक सकारात्मक होता है। एज़्टेक कुत्ते के देवता ने अंडरवर्ल्ड के अंधेरे के माध्यम से सूर्य का नेतृत्व किया और हर सुबह उसके साथ पुनर्जन्म हुआ। कुत्ते अक्सर बलि देने वाले जानवर होते थे - अपने मृत मालिकों के सम्मान में या देवताओं के साथ संचार में मध्यस्थ के रूप में, उदाहरण के लिए, एक सफेद कुत्ते के इरोक्वाइस बलिदान में। प्राचीन काल में मध्य एशिया और फारस में मृतकों की आत्माएँ कुत्तों के निकट संपर्क में थीं, जहाँ मृतकों के शरीर कुत्तों को खिलाए जाते थे। इस प्रथा के कारण सेमेटिक और मुस्लिमों में कुत्ते को एक अशुद्ध, नीच, लालची जानवर के रूप में देखा जाने लगा, जिसका उपयोग केवल निगरानी रखने वाले कुत्ते के रूप में किया जाता था (बीगल के अपवाद के साथ, जिसका दर्जा काफी ऊंचा था)।
सेल्टिक कला में कुत्ते दया के प्रतीक हैं, कई देवी-देवताओं के साथी हैं - उपचार के संरक्षक, साथ ही शिकारी और योद्धा भी। कुत्ते जापान और चीन में भी सुरक्षा का प्रतीक हैं, हालाँकि वहाँ उन्हें राक्षसी प्राणियों के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त हो सकती है, विशेष रूप से ग्रहण और अन्य भयावह प्राकृतिक घटनाओं के लौकिक प्रतीकवाद में; वे सूर्य और हवा दोनों का प्रतीक हो सकते हैं। एक आज्ञाकारी कुत्ता कानून के प्रति निष्ठा का प्रतीक है, हालांकि बुद्ध ने कहा था कि जो लोग कुत्ते की तरह रहते हैं वे मृत्यु के बाद कुत्ते में बदल जाएंगे। हिंदू धर्म में, कुत्तों को मृत्यु के देवता यम का साथी माना जाता है, जो हमें फिर से कुत्ते और उसके बाद के जीवन के बीच संबंध में वापस लाता है।
अन्यत्र, कुत्तों को अक्सर सीधे तौर पर देवताओं से जोड़ा जाता था, विशेषकर अफ़्रीका में। मेलनेशिया में, उत्तरी अमेरिकी और साइबेरियाई किंवदंतियों में, कुत्ते के दिमाग ने उसे अटूट आविष्कारों का प्रतीक, आग का निर्माता या चोरी करने वाला बना दिया।
वृषभ (बछड़ा)
बलि पवित्रता. इस कारण से, कभी-कभी बछड़ा यीशु मसीह का प्रतीक होता है (हालाँकि अधिक बार इसे मेमने द्वारा चित्रित किया जाता था)। वृषभ समृद्धि (मोटे बछड़े का वध) का भी प्रतीक था। बाइबिल का स्वर्ण बछड़ा आमतौर पर आध्यात्मिक मूल्यों की हानि के लिए भौतिक मूल्यों को प्राथमिकता देने के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।
चीता
शक्ति, उग्रता, क्रूरता, क्रोध, सौन्दर्य और गति। आक्रामकता और सुरक्षा दोनों का एक पशु और दैवीय प्रतीक, विशेष रूप से एशिया और भारत की संस्कृतियों में, जहां बाघ अक्सर महिमा और बर्बरता के मुख्य प्रतीक के रूप में शेर की जगह लेता है। कुछ देवता बाघों पर चलते हैं, इस प्रकार अपनी शक्ति का प्रदर्शन करते हैं, उदाहरण के लिए, हिंदू दुर्गा। आश्चर्य की बात है, चीनी धन का देवता भी बाघ की सवारी करता है, जो इस मामले में उत्साह और जोखिम का प्रतीक है (अमेरिका में, "बाघ" सबसे कम पोकर ट्रिक के लिए एक कठबोली शब्द है)। बाघ को आमतौर पर सैन्य कौशल से जोड़ा जाता है, भारत में इसकी छवि एक सैन्य प्रतीक के रूप में है।
चीन में कब्रों और दरवाजों पर प्रतीकात्मक पत्थर की छवियों में बाघ की सुरक्षात्मक शक्ति का पता लगाया जा सकता है, हिंदू भगवान शिव और उनकी उग्र पत्नी काली अक्सर बाघ की खाल में दिखाई देते हैं। पश्चिमी ललित कला में, बाघ दुर्लभ थे - कभी-कभी वे शराब बनाने वाले प्राचीन यूनानी देवता डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं में, बैचस) के रथ पर बंधे तेंदुओं की जगह ले लेते थे। दक्षिण पूर्व एशिया में, बाघ एक आम जनजातीय आकृति है, और बाघ लोगों के क्रूर लोगों की कहानियाँ भारत से लेकर साइबेरिया तक जानी जाती हैं।
बाघ चीनी कुंडली का तीसरा चिन्ह है और चीनी बौद्ध धर्म में क्रोध का प्रतीक है।
नाकाबंदी करना
प्राचीन यूनानी परिवर्तन से जुड़े थे।
मुंहासा
वर्तमान में साधन संपन्नता का एक रूपक। ओशिनिया के लोगों के बीच, ईल को धोखेबाज और चालाक भी माना जाता है, लेकिन यह अक्सर प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, उन लोगों की पौराणिक कथाओं में सांप की जगह लेता है जो सांपों (न्यूजीलैंड) को नहीं जानते थे।
गिरगिट
अब यह केवल परिवर्तनशीलता के लिए एक रूपक है, लेकिन अतीत में, इस पेड़ की छिपकली, अपने उल्लेखनीय गुणों के कारण (यह शाखाओं पर खूबसूरती से चढ़ती है, इसकी आंखें एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से घूमती हैं, इसकी लंबी, बिजली की तरह तेज जीभ होती है) का एक पवित्र अर्थ था अफ़्रीका के कई क्षेत्रों में.
पश्चिमी कला में, वह आमतौर पर वायु के अवतार के रूप में प्रकट होता है।
कछुआ
शक्ति, धैर्य, धीरज, स्थिरता, धीमापन, उर्वरता, दीर्घायु। कई संस्कृतियों में, विशेषकर चीन में, कछुआ विशेष श्रद्धा से घिरा हुआ ब्रह्मांडीय व्यवस्था का सबसे प्राचीन प्रतीक है। चीनियों ने कछुए की पहचान उत्तर, पानी और सर्दी से की। इस जानवर को शाही बैनरों पर काले योद्धा के रूप में भी चित्रित किया गया था। ऐसा माना जाता था कि कछुआ आग और युद्ध से बचाता है। जापानी मान्यताओं के अनुसार कछुआ विश्व पर्वत को धारण करता है।
समुद्री कछुआ नाविकों के देवता कुम्पिरा का प्रतीक है। वह अया, रसातल के सुमेरियन-सेमिटिक भगवान का प्रतीक भी है। भारत में, कछुए में निहित स्थिरता के प्रतीकवाद पर विशेष रूप से जोर दिया गया था, जो इस विचार में व्यक्त किया गया था कि हाथी एक विशाल अंतरिक्ष कछुए पर खड़ा होकर दुनिया को धारण करता है।
अफ़्रीका में, कछुओं को एक सुरक्षात्मक तावीज़ भी माना जाता है, इस तथ्य के कारण कि वे पालतू जानवर के रूप में बहुत आम हैं।
कीमिया में, कछुआ परिवर्तन प्रक्रिया की शुरुआत में पदार्थ का प्रतीक है।
सियार
एक बदबूदार जानवर जो मांस खाता है। भारत में - विनाश या बुराई का प्रतीक। प्राचीन मिस्र में, उन्हें अनुबिस - देवता, मृतकों और विस्मृति के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया जाता था, जो मृतकों की आत्माओं के साथ न्याय के लिए जाते थे। अनुबिस को या तो काले सियार या सियार के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था।
मेमना (मेमना)
पवित्रता, त्याग, नवीनीकरण, मुक्ति, मासूमियत, दयालुता, नम्रता, मानवता, धैर्य - प्राचीन काल से मसीह का प्रतीक। प्रारंभिक ईसाई प्रतीकों में, प्रेरितों को बारह भेड़ों के रूप में चित्रित किया गया था और उनके बीच में एक मेमना भी था। पुस्तक के साथ मेमने की छवि प्रकाशितवाक्य के मसीह को संदर्भित करती है, जिसे सात सींगों या सात आँखों (भगवान की सात आत्माओं का प्रतीक) के साथ एक मेमने के रूप में भी चित्रित किया जा सकता है। सर्वनाश में अंतिम न्याय का मेमना क्रोध करने में सक्षम है, जो निस्संदेह, मेमने के संपूर्ण प्रतीकवाद का खंडन करता है। इस विजयी छवि में, कुछ लोगों ने सौर प्रतीकवाद देखा, जो मेमने को उसके विपरीत शेर के करीब लाता है, जिसकी प्रतीकात्मक पंक्ति का सौर रंग भी है। जो भी हो, शेर भी मसीहा का प्रतीक है। यहां आप मेम्ने और अग्नि, अग्नि के वैदिक देवता, के बीच अर्थ संबंधी संबंध पा सकते हैं।
मेमना इस्लामी रमज़ान के उत्सव में शाश्वत बलिदान और मुक्ति का प्रतीक भी है।
एक प्रकार का जानवर
मध्य और दक्षिण अमेरिका के प्रतीकवाद में मुख्य जानवर, भविष्यवाणी, रॉयल्टी, जादू टोना, अंडरवर्ल्ड की शक्तियों, पृथ्वी और चंद्रमा के साथ-साथ प्रजनन क्षमता से जुड़ा हुआ है। दर्पण जैसी आंखों वाला जगुआर एज़्टेक के सर्वोच्च देवता, टोनाकाटेकुहटली का एक भयानक अवतार था, जिसके जादुई दर्पण ने लोगों के विचारों से लेकर भविष्य के रहस्यों तक - सब कुछ प्रकट कर दिया था। ब्राज़ीलियाई पौराणिक कथाओं ने जगुआर को एक सांस्कृतिक नायक बना दिया जो लोगों के लिए आग और हथियारों के उपहार लेकर आया। कुछ के लिए, जगुआर सूर्य और चंद्रमा का स्वर्गीय भक्षक था, दूसरों के लिए, चौराहों का एक हिंसक शिकारी। क्योंकि जादूगर जगुआर की खाल पहनते थे, जो उनकी अपनी जनजाति की रक्षा करने या दूसरों को नष्ट करने की उनकी शक्ति का प्रतीक थी, जगुआर एक खतरनाक भूत था, संभवतः एक शत्रुतापूर्ण बस्ती से मृत या जीवित ओझा की आत्मा। संक्षेप में, जगुआर अप्रत्याशित और सनकी शक्ति का प्रतीक है।
छिपकली
छिपकली का प्रतीकवाद आंशिक रूप से उस साँप के प्रतीकवाद से मेल खाता है जो उसके जैसा दिखता है, विशेष रूप से पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में (निश्चित रूप से, इसकी पूंछ छोड़ने की क्षमता से प्राप्त होता है, जिसके बाद यह वापस बढ़ता है)।
छिपकली मिस्र में और आम तौर पर प्राचीन दुनिया में एक अच्छा संकेत थी, जहां इसे कभी-कभी ज्ञान से जोड़ा जाता था।
यह तर्क की रूपक छवियों का एक गुण बन गया है।
न्यूजीलैंड माओरी पौराणिक कथाओं में छिपकली एक संरक्षक राक्षस के रूप में दिखाई देती है।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की लोककथाओं में, जैसा कि मेलानेशिया और अफ्रीका के लोगों की किंवदंतियों में, छिपकली लोकप्रिय पात्रों या सामान्य पूर्वज में से एक है।