जीन-बैप्टिस्ट मोलिएर संदेश। जीन बैप्टिस्ट मोलिएरे। प्रारंभिक वर्षों। एक अभिनय करियर की शुरुआत

जीवन और रचनात्मकता की मुख्य तिथियाँ 1856, 27 अगस्त - इवान याकोवलेविच फ्रेंको का जन्म एक ग्रामीण लोहार के परिवार में ड्रोगोबीच जिले के नागुवेची गाँव में हुआ था।

(असली नाम - जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन)

फ्रांसीसी नाटककार और अभिनेता

Molière की अमर कॉमेडी का मंचन आज दुनिया के कई थिएटरों में किया जाता है। उनके सबसे प्रसिद्ध हास्य हैं टार्टफ़े (1664), द ट्रेड्समैन इन द नोबिलिटी (1670), स्कैपिन ट्रिक्स (1671), और द इमेजिनरी सिक मैन (1673)।

मोलिएरे ने एक पूरी तरह से नई शैली बनाई - क्लासिक, "उच्च" कॉमेडी। उनसे पहले, थिएटरों में केवल "उच्च" कला खेली जाती थी, जिसे त्रासदियों और मेलोड्रामा द्वारा दर्शाया जाता था। कॉमेडी शैली को "निम्न" कला माना जाता था और इसका प्रतिनिधित्व फ़ार्स, अक्सर क्रूड और अश्लील फ़ार्स थिएटर और यात्रा करने वाले अभिनेताओं द्वारा किया जाता था। मोलिएरे ने शास्त्रीय कला के सभी नियमों के अनुसार निर्मित थिएटर के लिए एक कॉमेडी बनाई। इस नाटककार की कॉमेडी अजीब भेष, असामान्य मुठभेड़ों, अजीब गलतियों, अप्रत्याशित आश्चर्य, अजीब चाल से भरी हुई है। मोलिरे ने विशद व्यंग्यपूर्ण चित्र बनाए जो अमर हो गए और विभिन्न प्रकार के मानवीय दोषों का उपहास किया: पाखंड, मूर्खता, लालच, घमंड। उनके हास्य में समकालीन समाज के सभी वर्गों का प्रतिनिधित्व किया जाता है: पादरी, अभिजात, धनी बुर्जुआ, छोटे कारीगर, आम लोग।

मोलिरे ने एक थिएटर मंडली बनाई, जिसने उनकी मृत्यु के बाद, थिएटर मरैस की मंडली के साथ विलय कर दिया, थिएटर "कॉमेडी फ़्रैन्काइज़" या "हाउस ऑफ़ मोलियर" का गठन किया। यह आज भी मौजूद है। यह फ्रांस में सबसे पुराना और सबसे प्रसिद्ध थिएटरों में से एक है।

मोलिएरे का असली नाम जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन है। उनका जन्म पेरिस में एक समृद्ध बुर्जुआ परिवार में हुआ था। उनके पिता एक शाही असबाबवाला थे और चाहते थे कि जीन-बैप्टिस्ट उनका व्यवसाय संभाल लें। मोलिएर दस साल का था जब उसकी माँ की मृत्यु हो गई। लड़का अपने दादा, अपनी दिवंगत मां के पिता से बहुत जुड़ा हुआ था। अपने दादा के साथ, वह अक्सर मेलों में जाते थे, जहाँ वे मसखरा कलाकारों के प्रदर्शन को देखते थे। पिता ने अपने बेटे को एक विशेषाधिकार प्राप्त शैक्षणिक संस्थान - जेसुइट क्लरमॉन्ट कॉलेज में रखा, जहाँ जीन-बैप्टिस्ट ने सात साल तक धार्मिक विज्ञान, ग्रीक और लैटिन, प्राचीन साहित्य और दर्शन का अध्ययन किया। भविष्य के नाटककार की विश्वदृष्टि रोमन भौतिकवादी दार्शनिक टाइटस ल्यूक्रेटियस कारा और फ्रांसीसी दार्शनिक पियरे गैसेंडी के कार्यों से बहुत प्रभावित थी।

1643 में, जीन-बैप्टिस्ट ने घोषणा की कि वह अपने पिता के मामलों को त्याग रहा है और शाही असबाबवाला की उपाधि को त्याग रहा है। उनके बीच एक गैप था, जिसे एक नोटरी ने औपचारिक रूप दिया था। और पिता और पुत्र के बीच समझौते के अनुसार, जीन-बैप्टिस्ट को मातृ विरासत के 630 लीवर प्राप्त हुए।

उन्होंने छद्म नाम "मोलियर" लिया और खुद को थिएटर में समर्पित करने का फैसला किया। वह बेज़र कलात्मक परिवार के साथ दोस्ताना था, सबसे बड़ी बेटी, मेडेलीन बेजार्ट, एक बहुत ही प्रतिभाशाली अभिनेत्री थी। बेजार्ट्स के साथ, मोलिएरे ने 1644 में "ब्रिलियंट थिएटर" के नाम से एक मंडली बनाई। लेकिन पेरिस में, थिएटर सफल नहीं था, इसे बर्बाद कर दिया गया था, और 1645 में मोलिएरे की मंडली प्रांतों में गई थी।

1645 से 1658 तक मोलिरे और उनके थिएटर ने फ्रांस के कई शहरों में प्रदर्शन किया। सबसे पहले उन्होंने त्रासदियों और मेलोड्रामा बजाए। फिर मोलिएरे ने दो कॉमेडी - "शरारती, या सभी जगह से बाहर" (1655) और "लव एनॉयन्स" (1656) की रचना की, जो एक बड़ी सफलता थी।

1658 की शरद ऋतु में, पेरिस लौटकर, मोलिएरे और उनके अभिनेताओं ने किंग लुई XIV को कॉमेडी द डॉक्टर इन लव दिखाया। राजा को नाटक पसंद आया; मोलिएर को थिएटर पेटिट बॉर्बन दिया गया था। नाटककार ने कई कॉमेडी लिखीं जो जनता के साथ एक बड़ी सफलता थी। और बहुत जल्द पेटिट-बोर्बोन मंडली सबसे लोकप्रिय हो गई। हालांकि, मोलिएरे के कई दुश्मन और ईर्ष्यालु लोग थे, जिनके साथ नाटककार को अपने जीवन के अंत तक लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। राजा लुई XIV मोलिरे से प्यार करता था और अक्सर उसे संरक्षण देता था। हालाँकि, रानी माँ और पादरियों के दबाव में, राजा को कॉमेडी टार्टफ़े पर प्रतिबंध लगाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसका प्रीमियर 1664 में हुआ था।

"टारटफ" मोलिरे के काम का शिखर है। हास्य में, लेखक पादरियों के पाखंड का उपहास करता है। टार्टफ़े की छवि एक गैर-सैद्धांतिक और पाखंडी संत की छवि है जो ईसाई नैतिकता के बारे में शब्दों के पीछे अपने स्वार्थी लक्ष्यों और आधार हितों को छुपाता है। टार्टफ़े नाम एक घरेलू नाम बन गया है।

हालाँकि, एक सौ पचास साल बाद भी, यह नाटक अधिकारियों को देशद्रोही लगेगा, और नेपोलियन यह घोषणा करेगा कि यदि यह कॉमेडी उसके समय में लिखी गई होती, तो वह इसका मंचन नहीं होने देता। और 19वीं सदी के 40 के दशक में, बुर्जुआ वर्ग ने, न कि कुलीन वर्ग ने, थिएटर में टार्टफ़े के खेलने पर रोक लगा दी।

1662 में मोलिएर ने आर्मंडे बेजार्ट से शादी की। उनके पहले बेटे को राजा ने बपतिस्मा दिया था।

मोलिएरे ने अपने नाटकों में खुद अभिनय किया। 1673 में, उन्होंने अपनी आखिरी कॉमेडी, द इमेजिनरी सिक का मंचन किया, जिसमें उन्होंने शीर्षक भूमिका निभाई। इस नाटक के चौथे प्रदर्शन के दिन, नाटककार, जो लंबे समय से फेफड़ों की बीमारी से पीड़ित थे, बीमार महसूस कर रहे थे। प्रदर्शन समाप्त हो गया था, लेकिन कुछ घंटों बाद मोलिएरे की मृत्यु हो गई। पेरिस के पादरियों ने उसे ईसाई कब्रिस्तान में दफनाने से मना किया था। लुई XIV के हस्तक्षेप के बाद ही, जिसके साथ मोलिरे की पत्नी ने दर्शकों को प्राप्त किया था, पेरिस के आर्कबिशप से महान नाटककार को दफनाने की अनुमति प्राप्त की गई थी, बशर्ते कि अंतिम संस्कार रात में हो। रात के अंतिम संस्कार में सात सौ आठ सौ लोगों की भीड़ जमा हो गई। उनमें से एक भी कुलीन व्यक्ति नहीं था।

मोलिएरे एक पुराने बुर्जुआ परिवार से आते थे, जो कई सदियों से असबाब और ड्रैपरियों के व्यापार में लगे हुए थे। मोलिएरे के पिता, जीन पॉक्वेलिन (1595-1669), लुई XIII के दरबार के असबाबवाला और सेवक थे। मोलिरे को एक फैशनेबल जेसुइट स्कूल - क्लेरमोंट कॉलेज में लाया गया था, जहां उन्होंने लैटिन का अच्छी तरह से अध्ययन किया था, इसलिए उन्होंने मूल रूप से रोमन लेखकों को स्वतंत्र रूप से पढ़ा और यहां तक ​​​​कि किंवदंती के अनुसार, ल्यूक्रेटियस की दार्शनिक कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" का फ्रेंच में अनुवाद किया। खोया हुआ)। 1639 में कॉलेज से स्नातक होने के बाद, मोलिरे ने अधिकारों के लाइसेंस के शीर्षक के लिए ऑरलियन्स में परीक्षा उत्तीर्ण की। लेकिन कानूनी करियर ने उन्हें अपने पिता के शिल्प से अधिक आकर्षित नहीं किया और मोलिरे ने एक अभिनेता का पेशा चुना। 1643 में, मोलिएर ब्रिलियंट थिएटर (इलस्ट्रेटर थिएटर) के प्रमुख बने। खुद को एक दुखद अभिनेता के रूप में सोचते हुए, मोलिएरे ने नायकों की भूमिकाएँ निभाईं (यह यहाँ था कि उन्होंने अपना छद्म नाम "मोलिएरे" अपनाया)। जब मंडली टूट गई, तो मोलिएरे ने प्रांतों में अपने भाग्य की तलाश करने का फैसला किया, ड्यूफ्रेसने के नेतृत्व में यात्रा करने वाले हास्य कलाकारों की एक मंडली में शामिल हो गए।

प्रांतों में मोलिएरे की मंडली। पहला नाटक

गृहयुद्ध के वर्षों के दौरान फ्रांसीसी प्रांतों (1645-1658) में मोलिएरे की युवा भटकन - फ्रोंडे - ने उन्हें सांसारिक और नाटकीय अनुभव से समृद्ध किया। 1650 के बाद से, मोलिएरे ने ड्यूफ्रेसने को अपने कब्जे में ले लिया, मंडली का नेतृत्व किया। मोलिएरे की मंडली की प्रदर्शनों की भूख उनके नाटकीय काम की शुरुआत के लिए प्रेरणा थी। इसलिए मोलिएरे के नाट्य अध्ययन के वर्ष उनके लेखक के अध्ययन के वर्ष बन गए। उन्होंने प्रांतों में रचित कई हास्यास्पद परिदृश्य गायब हो गए हैं। केवल नाटक "द ईर्ष्या ऑफ बारबौइल" (ला जलौसी डू बारबौइल) और "द फ्लाइंग डॉक्टर" (ले मेडेसिन वोलेंट) बच गए हैं, जिनमें से मोलिएर से संबंधित पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है। प्रांतों से लौटने के बाद पेरिस में मोलिएरे द्वारा खेले जाने वाले कई समान टुकड़ों के शीर्षक भी ज्ञात हैं ("ग्रोस-रेने स्कूलबॉय", "डॉक्टर-पेडेंट", "गोरगिबस इन ए बोरी", "प्लान-प्लान", " थ्री डॉक्टर्स", "कज़ाकिन", "द फेग्नेड गूफ", "द ब्रशवुड बाइंडर"), और ये शीर्षक मोलिएरे के बाद के फ़ार्स की स्थितियों को प्रतिध्वनित करते हैं (उदाहरण के लिए, "गोरगिबस इन ए सैक" और "स्कैपिन्स ट्रिक्स", डी। III , एससी II)। ये नाटक इस तथ्य की गवाही देते हैं कि प्राचीन प्रहसन की परंपरा ने मोलिएरे की नाटकीयता को पोषित किया और उनकी परिपक्व उम्र के मुख्य हास्य में एक जैविक घटक बन गया।

उनके निर्देशन के तहत मोलिएरे की मंडली द्वारा उत्कृष्ट प्रदर्शन किए गए हास्यास्पद प्रदर्शनों की सूची (मोलिएरे ने खुद को एक अभिनेता के रूप में पाया), उनकी प्रतिष्ठा को मजबूत करने में योगदान दिया। मोलिएरे ने पद्य में दो महान हास्य रचनाएँ - "शरारती" (ल'एटौरडी, 1655) और "लव एनॉयन्स" (ले डेपिट अमोरेक्स, 1656) की रचना के बाद यह और भी बढ़ गया, जो इतालवी साहित्यिक कॉमेडी के तरीके से लिखा गया था। विभिन्न पुराने और नए हास्य से उधार मुख्य भूखंड पर स्तरित हैं, जो इतालवी लेखकों की एक मुक्त नकल है, मोलिअर के पसंदीदा सिद्धांत के अनुसार "जहां भी वह इसे ढूंढता है, वहां अपना अच्छा लेना"। दोनों नाटकों की रुचि, उनकी मनोरंजन सेटिंग के अनुसार, हास्य स्थितियों और साज़िश के विकास के लिए कम हो जाती है; उनमें पात्र अभी भी बहुत सतही रूप से विकसित हैं।

पेरिस की अवधि

24 अक्टूबर, 1658 मोलिअर की मंडली ने लुई XIV की उपस्थिति में लौवर पैलेस में अपनी शुरुआत की। खोया हुआ नाटक "द डॉक्टर इन लव" एक बड़ी सफलता थी और उसने मंडली के भाग्य का फैसला किया: राजा ने उसे पेटिट बॉर्बन कोर्ट थिएटर दिया, जिसमें वह 1661 तक खेलती रही, जब तक कि वह पैलेस रॉयल थिएटर में नहीं चली गई, जहां वह पहले से ही थी। मोलिअर की मृत्यु तक बने रहे। जिस क्षण से मोलिएरे पेरिस में बसे, उसके व्यस्त नाटकीय काम की अवधि शुरू हुई, जिसकी तीव्रता उनकी मृत्यु तक कमजोर नहीं हुई। इन 15 वर्षों के दौरान, मोलिएरे ने अपने सभी बेहतरीन नाटकों का निर्माण किया, जिसने कुछ अपवादों को छोड़कर, सामाजिक समूहों से उनके प्रति शत्रुतापूर्ण हमलों को उकसाया।

प्रारंभिक प्रहसन

मोलिएरे की गतिविधि की पेरिस अवधि एक-एक्ट कॉमेडी लेस प्रीसीज़ रिक्यूल्स (1659) के साथ शुरू होती है। इस पहले पूरी तरह से मूल नाटक में, मोलिएरे ने अभिजात वर्ग के सैलून में प्रचलित भाषण, स्वर और तरीके के दिखावा और तौर-तरीकों के खिलाफ एक साहसिक हमला किया, जो साहित्य में व्यापक रूप से परिलक्षित होता था (सटीक साहित्य देखें) और युवा लोगों (मुख्य रूप से) पर एक मजबूत प्रभाव था। महिला)। कॉमेडी ने सबसे प्रमुख खनिकों को दर्दनाक रूप से चोट पहुंचाई। Molière के दुश्मनों ने कॉमेडी पर दो सप्ताह का प्रतिबंध हासिल किया, जिसके बाद इसे दोहरी सफलता के साथ रद्द कर दिया गया।

अपने सभी महान साहित्यिक और सामाजिक मूल्यों के लिए, "ज़ेमेनित्सी" एक विशिष्ट प्रहसन है जो इस शैली की सभी पारंपरिक तकनीकों को पुन: पेश करता है। वही हास्यास्पद तत्व जिसने मोलिएरे के हास्य को एक वास्तविक चमक और रस प्रदान किया, वह मोलिएरे के अगले नाटक, सगनारेले, ओ ले कोकू इमेजिनेयर (1660) में भी व्याप्त है। यहां, पहले कॉमेडी के चतुर नौकर-दुष्ट - मैस्करिल - की जगह मूर्खतापूर्ण, सुंदर सगनारेले ने ले ली है, जिसे बाद में मोलिरे ने अपने कई कॉमेडी में पेश किया था।

कॉमेडी पेरेंटिंग

कॉमेडी द स्कूल ऑफ हस्बैंड्स (ल'इकोले डेस मैरिस, 1661), जो और भी अधिक परिपक्व कॉमेडी द स्कूल ऑफ वाइव्स (ल'इकोले डेस फीमेल्स, 1662) से निकटता से संबंधित है, जो इसके बाद आई, मोलिएरे की बारी को प्रहसन से चिह्नित करती है। सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कॉमेडी शिक्षा। यहाँ मोलिएरे प्रेम, विवाह, महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण और पारिवारिक व्यवस्थाओं के प्रश्न उठाती है। पात्रों के पात्रों और कार्यों में एकरूपता की कमी "स्कूल ऑफ हसबैंड्स" और विशेष रूप से "स्कूल ऑफ वाइव्स" को पात्रों की एक कॉमेडी बनाने की दिशा में एक बड़ा कदम आगे बढ़ाती है, जो कि तमाशा की आदिम योजनावाद पर काबू पाती है। साथ ही, "पत्नियों का स्कूल" "पति के स्कूल" की तुलना में अतुलनीय रूप से गहरा और पतला है, जो इसके संबंध में, एक स्केच, एक हल्का स्केच है।

इस तरह के व्यंग्य से इंगित हास्य नाटककार के दुश्मनों से भयंकर हमले नहीं कर सकते थे। मोलिएरे ने उन्हें एक विवादात्मक अंश के साथ उत्तर दिया, ला क्रिटिक डे "ल इकोले डेस फेम्स", 1663। गेरस्टोवो के आरोपों से खुद का बचाव करते हुए, उन्होंने एक हास्य कवि ("मानव प्रकृति के हास्यास्पद पक्ष में तल्लीन करने और मंच पर समाज की कमियों को मनोरंजक रूप से चित्रित करने के लिए") के रूप में अपने पंथ को बड़ी गरिमा के साथ उजागर किया और "नियमों" के लिए अंधविश्वासी प्रशंसा का उपहास किया। "अरस्तू का। "नियमों" के पांडित्यपूर्ण बुतपरस्ती के खिलाफ यह विरोध फ्रांसीसी क्लासिकवाद के संबंध में मोलियर की स्वतंत्र स्थिति को प्रकट करता है, हालांकि, वह अपने नाटकीय अभ्यास में शामिल हो गया। मोलिरे की उसी स्वतंत्रता की एक और अभिव्यक्ति यह साबित करने का उनका प्रयास है कि कॉमेडी न केवल कम है, बल्कि त्रासदी से भी "उच्च" है, शास्त्रीय कविता की यह मुख्य शैली है। डोरेंट के माध्यम से "पत्नियों के स्कूल" पर आलोचना में, उन्होंने "प्रकृति" (एससी VII) के साथ असंगतता के दृष्टिकोण से शास्त्रीय त्रासदी की आलोचना की, जो कि यथार्थवाद के दृष्टिकोण से है। यह आलोचना शास्त्रीय त्रासदी के विषयों, अदालत और उच्च-समाज सम्मेलनों की ओर उन्मुखीकरण के खिलाफ निर्देशित है।

मोलिएरे ने "इम्प्रोमेप्टु ऑफ वर्साय" (ल'इप्रोमेप्टु डे वर्साय, 1663) नाटक में दुश्मनों के नए वार को टाल दिया। अवधारणा और निर्माण में मूल (इसकी कार्रवाई थिएटर के मंच पर होती है), यह कॉमेडी अभिनेताओं के साथ मोलिएरे के काम और थिएटर के सार और कॉमेडी के कार्यों पर उनके विचारों के आगे के विकास के बारे में बहुमूल्य जानकारी प्रदान करती है। अपने प्रतिद्वंद्वियों, बरगंडी होटल के अभिनेताओं को विनाशकारी आलोचना के अधीन करते हुए, सशर्त रूप से आडंबरपूर्ण दुखद अभिनय की उनकी पद्धति को खारिज करते हुए, मोलिएरे ने उसी समय निंदा को खारिज कर दिया कि वह कुछ लोगों को मंच पर लाता है। मुख्य बात यह है कि वह अभूतपूर्व साहस के साथ, प्रसिद्ध वाक्यांश को फेंकते हुए, अदालत के झोंपड़ियों का मजाक उड़ाता है: "वर्तमान मार्किस नाटक में सभी को हंसाता है; और जिस तरह प्राचीन हास्य हमेशा एक साधारण नौकर का चित्रण करते हैं जो दर्शकों को हंसाता है, उसी तरह हमें एक प्रफुल्लित करने वाला मार्क्विस चाहिए जो दर्शकों का मनोरंजन करता है।

परिपक्व हास्य। कॉमेडी-बैले

अंत में, स्कूल फॉर वाइव्स के बाद हुई लड़ाई से मोलिएर विजयी हुए। उनकी प्रसिद्धि के बढ़ने के साथ-साथ उनके दरबार के साथ संबंध भी मजबूत हुए, जिसमें वे दरबार उत्सवों के लिए रचित नाटकों के साथ तेजी से प्रदर्शन करते हैं और एक शानदार तमाशा को जन्म देते हैं। मोलियरे यहां "कॉमेडी-बैले" की एक विशेष शैली बनाते हैं, बैले को मिलाकर, यह पसंदीदा प्रकार का कोर्ट एंटरटेनमेंट (जिसमें राजा खुद और उनके दल ने कलाकारों के रूप में अभिनय किया), कॉमेडी के साथ, व्यक्तिगत नृत्य "आउटपुट" (एंट्रीज़) को कथानक प्रेरणा देते हैं। ) और उन्हें हास्य दृश्य तैयार करना। मोलिएरे का पहला कॉमेडी-बैले द अनबियरेबल्स (लेस फ़ैच्यूक्स, 1661) है। यह साज़िशों से रहित है और एक आदिम कथानक के मूल भाग पर अलग-अलग दृश्यों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है। मोलिएरे ने यहां धर्मनिरपेक्ष डांडियों, खिलाड़ियों, द्वंद्ववादियों, प्रोजेक्टरों और पैडेंट्स को चित्रित करने के लिए इतनी अच्छी तरह से लक्षित व्यंग्य और रोजमर्रा की विशेषताएं पाई हैं कि, अपनी सभी निराकारता के लिए, नाटक उस कॉमेडी ऑफ मैनर्स को तैयार करने के अर्थ में एक कदम आगे है। जो मोलिएरे का कार्य था ("द अनबियरेबल्स" को "स्कूल फॉर वाइव्स") पर सेट किया गया था।

द अनबियरेबल्स की सफलता ने मोलिएरे को कॉमेडी-बैले शैली को और विकसित करने के लिए प्रेरित किया। ले मारिएज फोर्स (1664) में, मोलिएरे ने इस शैली को महान ऊंचाइयों तक पहुंचाया, कॉमेडिक (हास्यास्पद) और बैले तत्वों के बीच एक जैविक संबंध प्राप्त किया। द प्रिंसेस ऑफ एलिस (ला प्रिंसेस डी'एलाइड, 1664) में, मोलिएरे विपरीत तरीके से चले गए, एक छद्म-प्राचीन गीत-देहाती कथानक में मसखरा बैले इंटरल्यूड्स को सम्मिलित करते हुए। यह दो प्रकार के कॉमेडी-बैले की शुरुआत थी, जिसे मोलिएरे और आगे विकसित किया गया था। पहले हास्यास्पद-रोज़मर्रा के प्रकार को लव द हीलर (ल'अमोर मेडेसिन, 1665), द सिसिलियन, या लव द पेंटर (ले सिसिलियन, या ल'अमोर पेंटर, 1666), महाशय डी पोर्स्यूग्नैक, 1669) द्वारा दर्शाया गया है। "बुर्जुआ इन बड़प्पन" (ले बुर्जुआ जेंटिलहोम, 1670), "द काउंटेस डी'एस्करबैग्नस" (ला कॉमटेसे डी'एस्करबैग्नस, 1671), "द इमेजिनरी सिक" (ले मैलाडे इमेजिनेयर, 1673)। द सिसिलियन के रूप में इस तरह के एक आदिम प्रहसन को अलग करने की विशाल दूरी के बावजूद, जो "मूरिश" बैले के लिए केवल एक फ्रेम के रूप में कार्य करता है, इस तरह के विकसित सामाजिक कॉमेडी जैसे "द फिलीस्तीन इन द नोबिलिटी" और "द इमेजिनरी सिक" से, हमारे पास अभी भी विकास है यहाँ। एक प्रकार की कॉमेडी - एक बैले जो एक पुराने तमाशे से निकलती है और मोलिएरे की रचनात्मकता के राजमार्ग पर स्थित है। ये नाटक उनके अन्य कॉमेडी से केवल बैले नंबरों की उपस्थिति में भिन्न होते हैं, जो नाटक के विचार को बिल्कुल भी कम नहीं करते हैं: मोलिएरे यहां अदालत के स्वाद के लिए लगभग कोई रियायत नहीं देता है। दूसरे, वीरतापूर्ण-देहाती प्रकार के कॉमेडी-बैले में स्थिति अलग है, जिसमें शामिल हैं: "मेलिसर्टा" (मेलिसर्ट, 1666), "कॉमिक पास्टरल" (पास्टोरेल कॉमिक, 1666), "ब्रिलियंट लवर्स" (लेस एमेंट्स मैग्नीफिक्स, 1670) ), "साइके" (साइके, 1671 - कॉर्नेल के सहयोग से लिखा गया)। चूंकि मोलिएरे ने उनमें सामंती-कुलीन स्वाद के साथ कुछ समझौता किया था, इसलिए इन नाटकों में पहले प्रकार के कॉमेडी-बैले की तुलना में अधिक कृत्रिम चरित्र हैं।

यदि अपने शुरुआती हास्य में मोलिरे ने सामाजिक व्यंग्य की रेखा को अपेक्षाकृत सावधानी से अपनाया और मुख्य रूप से माध्यमिक वस्तुओं के साथ निपटा, तो अपने परिपक्व कार्यों में वह अपने विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के व्यक्ति में सामंती-कुलीन समाज के शीर्ष पर आग लगाता है - कुलीनता और पादरी, पुरोहित कसाक या पाउडर विग में पाखंडियों और धोखेबाजों की छवियां बनाते हैं।

"टारटफ"

उनका प्रदर्शन "टारटफ" (ले टार्टफ, 1664-1669) को समर्पित है। पादरियों के खिलाफ निर्देशित, रंगमंच के इस नश्वर दुश्मन और सभी धर्मनिरपेक्ष बुर्जुआ संस्कृति, इस कॉमेडी में पहले संस्करण में केवल 3 कार्य थे और एक पाखंडी पुजारी को दर्शाया गया था। इस रूप में, वर्साय में 12 मई, 1664 को "टार्टफ़े, या पाखंडी" (टार्टफ़े, या ल 'पाखंडी) नाम के तहत "मैजिक आइलैंड के मनोरंजन" के उत्सव में इसका मंचन किया गया था और इससे हंगामा मच गया था। "सोसाइटी ऑफ होली गिफ्ट्स" (सोसाइटी डू सेंट सेक्रमेंट) - अभिजात वर्ग, उच्च पदस्थ अधिकारियों और पादरियों का एक गुप्त धार्मिक और राजनीतिक संगठन, जिन्होंने रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के विचार का अनुसरण किया। टार्टफ़े की छवि में, सोसाइटी ने अपने सदस्यों पर व्यंग्य देखा और टार्टफ़े के निषेध को प्राप्त किया। मोलिएर ने राजा के नाम पर "प्लेसेट" (प्लेसेट) में अपने नाटक का साहसपूर्वक बचाव किया, जिसमें उन्होंने सीधे लिखा था कि "मूल ने प्रतिलिपि के निषेध को हासिल कर लिया है।" लेकिन यह अनुरोध कुछ भी नहीं आया। तब मोलिएरे ने नुकीले स्थानों को कमजोर कर दिया, टार्टफ का नाम बदलकर पन्युल्फ़ कर दिया और अपना कसाक उतार दिया। एक नए रूप में, कॉमेडी, जिसमें 5 कार्य थे और जिसका शीर्षक था "द डिसीवर" (ल इम्पोस्टूर) को प्रस्तुत करने की अनुमति दी गई थी, लेकिन 5 अगस्त, 1667 को पहले प्रदर्शन के बाद, इसे वापस ले लिया गया था। केवल डेढ़ साल बाद, टार्टफ़े को अंततः तीसरे अंतिम संस्करण में प्रस्तुत किया गया।

हालांकि टार्टफ इसमें कोई पादरी नहीं है, लेकिन नवीनतम संस्करण मूल संस्करण की तुलना में शायद ही नरम है। टार्टफ़े की छवि की रूपरेखा का विस्तार करते हुए, उसे न केवल एक पाखंडी, एक पाखंडी और एक स्वतंत्रतावादी, बल्कि एक देशद्रोही, एक मुखबिर और एक बदनाम करने वाला, अदालत, पुलिस और अदालत के क्षेत्रों के साथ अपने संबंध दिखाते हुए, मोलिरे ने काफी वृद्धि की कॉमेडी की व्यंग्यात्मक तीक्ष्णता, इसे आधुनिक फ्रांस पर एक क्रोधित पैम्फलेट में बदल देती है, जो वास्तव में संतों के प्रतिक्रियावादी गुट द्वारा चलाया जाता है, जिसके हाथों में मामूली बुर्जुआ की भलाई, सम्मान और यहां तक ​​​​कि जीवन भी होता है। अश्लीलता, मनमानी और हिंसा के इस दायरे में एकमात्र प्रकाश मोलिरे बुद्धिमान सम्राट के लिए है, जो साज़िश की तंग गाँठ को काटता है और प्रदान करता है, जैसे ड्यूस एक्स माचिना, कॉमेडी का सुखद अंत, जब दर्शक पहले से ही विश्वास करना बंद कर देता है इसकी संभावना। लेकिन ठीक इसके आकस्मिक रूप के कारण, यह विशुद्ध रूप से कृत्रिम लगता है और कॉमेडी के सार में, इसके मूल विचार में कुछ भी नहीं बदलता है।

"डॉन जुआन"

लेकिन डॉन जुआन की छवि केवल नकारात्मक लक्षणों से नहीं बुनी गई है। अपनी सभी दुष्टता के लिए, डॉन जुआन के पास बहुत आकर्षण है: वह शानदार, मजाकिया, बहादुर और मोलिएरे है, डॉन जुआन को उसके प्रति शत्रुतापूर्ण वर्ग के वाहक के रूप में निंदा करता है, साथ ही उसकी प्रशंसा करता है, अपने शूरवीर को श्रद्धांजलि देता है आकर्षण।

"मिथन्थ्रोप"

यदि वर्ग घृणा से अनुप्राणित मोलिएरे ने कॉमेडी एक्शन के ताने-बाने के माध्यम से दिखाई देने वाले टार्टफ और डॉन जुआन में कई दुखद विशेषताएं पेश कीं, तो ले मिसानथ्रोप (1666) में ये विशेषताएं इतनी तेज हो गईं कि उन्होंने कॉमिक तत्व को लगभग पूरी तरह से अलग कर दिया। पात्रों की भावनाओं और अनुभवों के गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के साथ "उच्च" कॉमेडी का एक विशिष्ट उदाहरण, बाहरी कार्रवाई पर संवाद की प्रबलता के साथ, एक उत्तेजित, दयनीय और व्यंग्यात्मक स्वर के साथ, एक हास्यास्पद तत्व की पूर्ण अनुपस्थिति के साथ। नायक के भाषणों में, द मिसैन्थ्रोप मोलिरे के काम में अलग है। वह अपनी साहित्यिक गतिविधि में उस क्षण को चिह्नित करता है जब कवि, दुश्मनों द्वारा शिकार किया गया और वर्साय दरबार के भरे वातावरण में दम घुट रहा था, इसे बर्दाश्त नहीं कर सका, अपने हास्य मुखौटा को फेंक दिया और "कड़वाहट और क्रोध में भीग" एक कविता में बोला। बुर्जुआ विद्वान स्वेच्छा से द मिसेनथ्रोप की आत्मकथात्मक प्रकृति पर जोर देते हैं, इसमें मोलिएरे के पारिवारिक नाटक का प्रतिबिंब है। यद्यपि अलसेस्टे की छवि में आत्मकथात्मक विशेषताओं की उपस्थिति निस्संदेह है, हालांकि, पूरे नाटक को उनके लिए कम करने का अर्थ है इसके गहरे सामाजिक अर्थ पर प्रकाश डालना। अल्केस्टे की त्रासदी एक उन्नत अकेले प्रोटेस्टेंट की त्रासदी है जो अपने ही वर्ग के व्यापक स्तर में समर्थन महसूस नहीं करता है, जो अभी तक मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष के लिए परिपक्व नहीं है।

निस्संदेह, अलसेस्टे के आक्रोशपूर्ण भाषणों में, आधुनिक सामाजिक व्यवस्थाओं के प्रति मोलिएरे का अपना दृष्टिकोण प्रकट होता है। लेकिन अल्सेस्टे न केवल सामाजिक कुरीतियों के एक महान उद्घोषक की छवि है, जो "सत्य" की तलाश में है और उसे नहीं ढूंढ रहा है: वह कुछ द्वंद्व से भी प्रतिष्ठित है। एक ओर, यह एक सकारात्मक नायक है, जिसका महान क्रोध उसके प्रति दर्शकों की सहानुभूति जगाता है; दूसरी ओर, वह नकारात्मक लक्षणों से रहित नहीं है जो उसे हास्यपूर्ण बनाते हैं। वह बहुत गर्म, अनर्गल, चातुर्यहीन, अनुपात की भावना और हास्य की भावना से रहित है। वह अपने आरोप लगाने वाले भाषणों को तुच्छ लोगों की ओर मोड़ देता है जो उसे समझने में असमर्थ हैं। अपने व्यवहार से वह हर कदम पर खुद को उन लोगों के सामने हास्यास्पद स्थिति में रखता है जिनसे वह खुद घृणा करता है। अपने नायक के प्रति मोलिएरे के इस तरह के उभयलिंगी रवैये को अंततः इस तथ्य से समझाया गया है कि, अपने उन्नत विचारों के बावजूद, उन्होंने अभी तक खुद को विदेशी वर्ग के प्रभाव से और समाज में शासन करने वाले पूर्वाग्रहों से पूरी तरह से मुक्त नहीं किया है। अलसेस्टे को हास्यास्पद बना दिया जाता है क्योंकि उसने सभी के खिलाफ जाने का फैसला किया, भले ही वह सबसे अच्छे इरादों से हो। यहाँ सामंती युग के सुविचारित बुर्जुआ, जो अभी भी मोलिएरे में मजबूती से बैठे थे, की बात प्रबल हुई। यही कारण है कि 18 वीं शताब्दी के क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग ने अल्सेस्टे की छवि को कम करके आंका, मोलिरे को फटकार लगाते हुए कहा कि उसने अपने थिएटर में एकमात्र ईमानदार व्यक्ति को बदमाशों (रूसो) को उपहास करने के लिए दिया, और बाद में (महान फ्रांसीसी के युग में) क्रांति) ने अल्सेस्टे को एक "देशभक्त", बिना-अपराधी, लोगों के मित्र (फैब्रे डी'एग्लंटिन) में बदल दिया।

बाद में नाटक

बहुत गहरी और गंभीर कॉमेडी, "द मिसेनथ्रोप" को दर्शकों द्वारा ठंडे रूप से प्राप्त किया गया था, जो सबसे पहले थिएटर में मनोरंजन की तलाश में थे। नाटक को बचाने के लिए, मोलिएर ने इसमें शानदार नाटक द डॉक्टर इन कैप्टिविटी (ले मेडेसीन मालग्रे लुई, 1666) को जोड़ा। यह ट्रिफ़ल, जिसे एक बड़ी सफलता मिली थी और अभी भी प्रदर्शनों की सूची में संरक्षित है, ने मोलियर के पसंदीदा विषय-वस्तु को चार्लटन और अज्ञानियों के विषय में विकसित किया। यह उत्सुक है कि अपने काम की सबसे परिपक्व अवधि में, जब मोलिएरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कॉमेडी की ऊंचाई तक पहुंचे, तो वह गंभीर व्यंग्यात्मक कार्यों से रहित, मस्ती के छींटे में तेजी से लौट आया। यह इन वर्षों के दौरान था कि मोलिएर ने मनोरंजक कॉमेडी-साज़िश की ऐसी उत्कृष्ट कृतियों को "महाशय डी पोर्सोनैक" और "द ट्रिक्स ऑफ़ स्कैपिन" (लेस फोरबेरीज़ डी स्कैपिन, 1671) के रूप में लिखा था। मोलिरे अपनी प्रेरणा के प्राथमिक स्रोत - पुराने प्रहसन के लिए यहां लौट आए।

साहित्यिक हलकों में, इन असभ्य, लेकिन स्पार्कलिंग, वास्तविक "अंदर" छोटे नाटकों के प्रति कुछ हद तक खारिज करने वाला रवैया लंबे समय से स्थापित किया गया है। यह पूर्वाग्रह बुर्जुआ-अभिजात वर्ग की कला के विचारक, क्लासिकवाद के बहुत विधायक, बोइल्यू के पास वापस जाता है, जिन्होंने भीड़ के मोटे स्वाद के लिए मोलियर को भैंस और पेंडिंग के लिए फटकार लगाई थी। हालांकि, यह इस निचली शैली में था, शास्त्रीय कविताओं द्वारा अप्रतिबंधित और खारिज कर दिया गया था, कि मोलिएरे ने अपने "उच्च" हास्य से अधिक, खुद को विदेशी वर्ग के प्रभावों से अलग कर दिया और सामंती-अभिजात वर्ग के मूल्यों का विस्फोट किया। यह तमाशा के "प्लेबीयन" रूप से सुगम हुआ, जिसने लंबे समय से युवा पूंजीपति वर्ग को सामंती युग के विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के खिलाफ अपने संघर्ष में एक अच्छी तरह से लक्षित हथियार के रूप में सेवा दी है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि मोलिएरे ने उस प्रकार के बुद्धिमान और निपुण राजनोचिन्टी को विकसित किया, जो एक कमीने की पोशाक पहने हुए थे, जो आधी सदी बाद, बढ़ते पूंजीपति वर्ग के आक्रामक मूड के मुख्य प्रवक्ता बन गए। स्कैपिन और स्ब्रिगानी इस अर्थ में प्रसिद्ध फिगारो तक और इसमें लेसेज के नौकरों, मारिवॉक्स और अन्य के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती हैं।

इस अवधि के हास्य के अलावा "एम्फ़िट्रियन" (एम्फ़िट्रियन, 1668) है। मोलिएरे के निर्णयों की स्वतंत्रता यहां प्रकट होने के बावजूद, कॉमेडी में राजा और उसके दरबार पर एक व्यंग्य को देखना एक गलती होगी। मोलिरे ने अपने जीवन के अंत तक, अपने वर्ग के दृष्टिकोण को व्यक्त करते हुए, जो राजनीतिक क्रांति के विचार से पहले परिपक्व नहीं हुआ था, शाही सत्ता के साथ पूंजीपति वर्ग के गठबंधन में अपना विश्वास बनाए रखा।

बुर्जुआ वर्ग के बड़प्पन के आकर्षण के अलावा, मोलिएरे अपने विशिष्ट दोषों का भी उपहास करता है, जिनमें से पहला स्थान कंजूसपन का है। प्लौटस औलुलरिया के प्रभाव में लिखी गई प्रसिद्ध कॉमेडी द मिसर (लावरे, 1668) में, मोलिएर ने कंजूस हार्पागन (उसका नाम फ्रांस में एक घरेलू नाम बन गया है) की प्रतिकारक छवि को उत्कृष्ट रूप से चित्रित किया है, जिसके लिए जुनून है संचय, पूंजीपति वर्ग के लिए विशिष्ट धन के एक वर्ग के रूप में, लोगों ने एक रोगात्मक चरित्र ग्रहण किया और सभी मानवीय भावनाओं को बाहर निकाल दिया। बुर्जुआ नैतिकता के लिए सूदखोरी के नुकसान का प्रदर्शन करते हुए, बुर्जुआ परिवार पर कंजूसपन के भ्रष्ट प्रभाव को दिखाते हुए, मोलिरे उसी समय कंजूसता को एक नैतिक दोष के रूप में मानते हैं, बिना उन सामाजिक कारणों को प्रकट किए जो इसे जन्म देते हैं। लोभ के विषय की इस तरह की एक अमूर्त व्याख्या कॉमेडी के सामाजिक महत्व को कमजोर करती है, जो, फिर भी, - इसके सभी फायदे और नुकसान के साथ - पात्रों की एक क्लासिक कॉमेडी का सबसे शुद्ध और सबसे विशिष्ट (द मिसेनथ्रोप के साथ) उदाहरण है।

मोलिएरे ने अपनी अंतिम कॉमेडी लेस फीमेल्स सेवेंटेस (1672) में परिवार और विवाह की समस्या को भी प्रस्तुत किया है, जिसमें वह सिम्प्स के विषय पर लौटता है, लेकिन इसे बहुत व्यापक और गहरा विकसित करता है। उनके व्यंग्य का उद्देश्य यहाँ की बालिकाएँ हैं जो विज्ञान में रूचि रखती हैं और पारिवारिक दायित्वों की उपेक्षा करती हैं। अरमांडे का मजाक उड़ाते हुए, एक बुर्जुआ लड़की जो शादी के प्रति कृपालु है और "दर्शन को अपने पति के रूप में लेना" पसंद करती है, एम। हेनरीटा का विरोध करती है, एक स्वस्थ और सामान्य लड़की जो "उच्च मामलों" से दूर रहती है, लेकिन दूसरी तरफ हाथ, वह एक स्पष्ट और व्यावहारिक दिमाग, मितव्ययी और आर्थिक है। मोलिएरे के लिए एक महिला का ऐसा आदर्श है, जो यहां फिर से पितृसत्तात्मक-निम्न-बुर्जुआ दृष्टिकोण से संपर्क करती है। महिलाओं की समानता के विचार से पहले, मोलिएरे, समग्र रूप से अपने वर्ग की तरह, अभी भी बहुत दूर थे।

बुर्जुआ परिवार के विघटन का सवाल मोलिएरे की आखिरी कॉमेडी, ले मैलाडे इमेजिनेयर, 1673 में भी उठाया गया था। इस बार परिवार के टूटने का कारण घर के मुखिया आर्गन का उन्माद है, जो खुद को बीमार समझता है और बेईमान और अज्ञानी डॉक्टरों के हाथों का खिलौना है। डॉक्टरों के लिए मोलिएरे की अवमानना, जो उनकी सभी नाटकीयता के माध्यम से चलती है, ऐतिहासिक रूप से काफी समझ में आती है, अगर हम याद रखें कि उनके समय में चिकित्सा विज्ञान अनुभव और अवलोकन पर नहीं, बल्कि शैक्षिक अटकलों पर आधारित था। मोलिएरे ने चार्लटन-डॉक्टरों पर उसी तरह हमला किया जैसे उन्होंने "प्रकृति" का बलात्कार करने वाले अन्य छद्म वैज्ञानिक पंडितों और सोफिस्टों पर हमला किया था।

हालांकि घातक रूप से बीमार मोलिएर द्वारा लिखित, कॉमेडी "इमेजिनरी सिक" उनकी सबसे हंसमुख और हंसमुख कॉमेडी में से एक है। 17 फरवरी, 1673 को अपने चौथे प्रदर्शन में, मोलिएरे, जिन्होंने आर्गन की भूमिका निभाई, बीमार महसूस करने लगे और प्रदर्शन समाप्त नहीं किया। उसे घर ले जाया गया और कुछ घंटों बाद उसकी मौत हो गई। पेरिस के आर्कबिशप ने एक अपश्चातापी पापी को दफनाने से मना किया (उनकी मृत्यु पर अभिनेताओं को पश्चाताप करना चाहिए था) और केवल राजा के निर्देश पर प्रतिबंध हटा लिया। फ्रांस के महानतम नाटककार को रात में बिना किसी अनुष्ठान के कब्रिस्तान की बाड़ के बाहर दफनाया गया, जहां आत्महत्याओं को दफनाया गया था। उनके ताबूत के पीछे "आम लोगों" के कई हजार लोग थे, जो अपने प्रिय कवि और अभिनेता को अंतिम सम्मान देने के लिए एकत्रित हुए थे। अंतिम संस्कार में उच्च समाज के प्रतिनिधि अनुपस्थित रहे। मृत्यु के बाद और साथ ही उनके जीवनकाल के दौरान वर्ग शत्रुता ने मोलिएरे को प्रेतवाधित किया, जब अभिनेता के "नीच" शिल्प ने मोलिएरे को फ्रांसीसी अकादमी का सदस्य चुने जाने से रोका। लेकिन उनका नाम थिएटर के इतिहास में फ्रांसीसी मंच यथार्थवाद के संस्थापक के नाम के रूप में दर्ज हुआ। कोई आश्चर्य नहीं कि फ्रांस के अकादमिक रंगमंच "कॉमेडी फ़्रैन्काइज़" अभी भी अनौपचारिक रूप से खुद को "हाउस ऑफ़ मोलिएर" कहते हैं।

विशेषता

एक कलाकार के रूप में मोलिएरे का मूल्यांकन करते समय, कोई भी अपनी कलात्मक तकनीक के कुछ पहलुओं से आगे नहीं बढ़ सकता है: भाषा, शैली, रचना, छंद, आदि। यह केवल यह समझने के लिए महत्वपूर्ण है कि वे वास्तविकता और दृष्टिकोण की अपनी समझ को आलंकारिक रूप से व्यक्त करने में किस हद तक मदद करते हैं। इसकी ओर। मोलिएर एक कलाकार थे जो आदिम पूंजीवादी संचय के युग के फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के सामंती माहौल में उभर रहे थे। वह अपने युग के सबसे उन्नत वर्ग के प्रतिनिधि थे, जिनके हितों में वास्तविकता का अधिकतम ज्ञान शामिल था ताकि वे अपने अस्तित्व और उसमें प्रभुत्व को मजबूत कर सकें। इसलिए मोलिएरे भौतिकवादी थे। उन्होंने मानव चेतना से स्वतंत्र एक भौतिक वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व को मान्यता दी, प्रकृति (ला प्रकृति), जो मानव चेतना को निर्धारित और आकार देती है, उनके लिए सत्य और अच्छे का एकमात्र स्रोत है। अपनी हास्य प्रतिभा के सभी बल के साथ, मोलिरे उन लोगों पर गिरते हैं जो अलग तरह से सोचते हैं, जो प्रकृति को मजबूर करने की कोशिश करते हैं, उस पर अपने व्यक्तिपरक अनुमान लगाते हैं। सभी चित्र जो मोलिएरे ने पांडित्यों, शाब्दिक विद्वानों, चार्लटन, चार्लटन, सिम्परिंग महिलाओं, मार्क्विस, संतों आदि की खींची है, मुख्य रूप से उनके विषयवाद के कारण हास्यास्पद हैं, प्रकृति पर अपने स्वयं के विचारों को थोपने के उनके ढोंग, इसके उद्देश्य कानूनों की अवहेलना करने के लिए।

मोलिरे का भौतिकवादी विश्वदृष्टि उन्हें एक ऐसा कलाकार बनाता है जो अनुभव, अवलोकन, लोगों के अध्ययन और जीवन पर अपनी रचनात्मक पद्धति को आधार बनाता है। उन्नत उभरते वर्ग के एक कलाकार, मोलिरे के पास अन्य सभी वर्गों के होने के ज्ञान के लिए अपेक्षाकृत महान अवसर हैं। अपने हास्य में, उन्होंने 17वीं शताब्दी में फ्रांसीसी जीवन के लगभग सभी पहलुओं को दर्शाया। साथ ही, सभी घटनाओं और लोगों को उनके वर्ग के हितों की दृष्टि से उनके द्वारा चित्रित किया गया है। ये रुचियां उनके व्यंग्य, विडंबना और उन्माद की दिशा निर्धारित करती हैं, जो मोलियर के लिए वास्तविकता को प्रभावित करने का साधन हैं, पूंजीपति वर्ग के हितों में इसका परिवर्तन। इस प्रकार, मोलिएरे की हास्य कला एक निश्चित वर्गीय रवैये के साथ व्याप्त है।

लेकिन 17वीं सदी के फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग अभी तक नहीं था, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, "अपने लिए एक वर्ग।" यह अभी तक ऐतिहासिक प्रक्रिया का आधिपत्य नहीं था और इसलिए इसमें पर्याप्त रूप से परिपक्व वर्ग चेतना नहीं थी, ऐसा कोई संगठन नहीं था जो इसे एक एकल एकजुट शक्ति में एकजुट कर सके, सामंती कुलीनता के साथ एक निर्णायक विराम के बारे में नहीं सोचा और एक के बारे में मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में हिंसक परिवर्तन। इसलिए - वास्तविकता के मोलिएरे के वर्ग ज्ञान की विशिष्ट सीमाएं, उनकी असंगति और झिझक, सामंती-अभिजात वर्ग के स्वाद (कॉमेडी-बैले), महान संस्कृति (डॉन जुआन की छवि) के लिए उनकी रियायतें। इसलिए निम्न-श्रेणी के लोगों (नौकरों, किसानों) की हास्यास्पद छवि के महान रंगमंच के लिए विहित के मोलिएरे द्वारा आत्मसात और, सामान्य तौर पर, क्लासिकवाद के सिद्धांत के लिए आंशिक अधीनता। इसलिए, आगे - बुर्जुआ से रईसों का अपर्याप्त रूप से स्पष्ट अलगाव और अनिश्चित सामाजिक श्रेणी "जेन्स डे बिएन", यानी प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्ष लोगों में दोनों का विघटन, जिसमें उनके हास्य के अधिकांश सकारात्मक नायक-तर्क हैं। (अल्सेस्टे तक और सहित)। आधुनिक कुलीन-राजतंत्रवादी व्यवस्था की व्यक्तिगत कमियों की आलोचना करते हुए, मोलिरे को यह समझ में नहीं आया कि जिस बुराई के लिए उन्होंने अपने व्यंग्य के स्टिंग को निर्देशित किया था, उसके विशिष्ट अपराधियों को फ्रांस की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में, इसके वर्ग के संरेखण में खोजा जाना चाहिए। बल, और सर्व-अच्छे "प्रकृति" की विकृतियों में, यानी स्पष्ट अमूर्तता में बिल्कुल नहीं। वास्तविकता की सीमित अनुभूति, एक असंगठित वर्ग के कलाकार के रूप में मोलिरे के लिए विशिष्ट, इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि उनका भौतिकवाद असंगत है, और इसलिए आदर्शवाद के प्रभाव से अलग नहीं है। यह नहीं जानते हुए कि यह लोगों का सामाजिक अस्तित्व है जो उनकी चेतना को निर्धारित करता है, मोलिरे सामाजिक न्याय के प्रश्न को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र से नैतिक क्षेत्र में स्थानांतरित करता है, प्रचार और निंदा के माध्यम से मौजूदा व्यवस्था के भीतर इसे हल करने का सपना देखता है।

यह, निश्चित रूप से, मोलिएरे की कलात्मक पद्धति में परिलक्षित होता था। इसकी विशेषता है:

सकारात्मक और नकारात्मक पात्रों के बीच एक तेज अंतर, गुण और दोष का विरोध;

कॉमेडिया डेल'आर्टे से मोलिएरे द्वारा विरासत में मिली छवियों का योजनाबद्धकरण, जीवित लोगों के बजाय मास्क के साथ काम करने की प्रवृत्ति;

एक दूसरे से बाहरी और आंतरिक रूप से लगभग गतिहीन बलों की टक्कर के रूप में क्रिया की यांत्रिक तैनाती।

सच है, मोलिएरे के नाटकों में हास्यपूर्ण कार्रवाई की एक महान गतिशीलता की विशेषता है; लेकिन यह गतिशील बाहरी है, यह पात्रों से अलग है, जो मूल रूप से उनकी मनोवैज्ञानिक सामग्री में स्थिर हैं। यह पहले से ही पुश्किन द्वारा देखा गया था, जिन्होंने शेक्सपियर के लिए मोलिएरे का विरोध करते हुए लिखा था: "शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे, मोलिएरे की तरह नहीं हैं, इस तरह के और इस तरह के जुनून के प्रकार, इस तरह के एक वाइस, लेकिन जीवित प्राणी, कई से भरे हुए हैं। जुनून, कई दोष ... मोलियर का मतलब कंजूस है और इससे ज्यादा कुछ नहीं।"

यदि उनकी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी ("टार्टफ़े", "द मिसेनथ्रोप", "डॉन जुआन") में मोलिरे अपनी छवियों की मोनोसैलिक प्रकृति, उनकी पद्धति की यंत्रवत प्रकृति को दूर करने की कोशिश करते हैं, तो मूल रूप से उनकी छवियां और उनके कॉमेडी की पूरी संरचना अभी भी 17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के विश्वदृष्टि की विशेषता यांत्रिक भौतिकवाद की एक मजबूत छाप है। और उसकी कलात्मक शैली - क्लासिकवाद।

शास्त्रीयतावाद के प्रति मोलिएरे के रवैये का सवाल साहित्य के स्कूल के इतिहास की तुलना में कहीं अधिक जटिल है, जो बिना शर्त उस पर एक क्लासिक का लेबल चिपका देता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मोलिएरे पात्रों की शास्त्रीय कॉमेडी के निर्माता और सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि थे, और उनकी "उच्च" कॉमेडी की एक पूरी श्रृंखला में, मोलिएरे का कलात्मक अभ्यास शास्त्रीय सिद्धांत के अनुरूप है। लेकिन साथ ही मोलिएरे (मुख्य रूप से प्रहसन) के अन्य नाटक इस सिद्धांत का तीखा खंडन करते हैं। इसका मतलब यह है कि उनकी विश्वदृष्टि में मोलिएरे शास्त्रीय स्कूल के मुख्य प्रतिनिधियों के साथ हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, फ्रांसीसी क्लासिकवाद पूंजीपति वर्ग के शीर्ष की शैली है जो अभिजात वर्ग के साथ जुड़ गया है और सामंती बड़प्पन की आर्थिक विकास परतों के प्रति सबसे संवेदनशील है, जिस पर पूर्व ने अपनी सोच के तर्कवाद के साथ एक निश्चित प्रभाव डाला, सामंती-महान कौशल, परंपराओं और पूर्वाग्रहों के संपर्क में आना। बोइल्यू, रैसीन और अन्य की कलात्मक और राजनीतिक रेखा, दरबार और कुलीन वर्ग के स्वाद की सेवा के आधार पर पूंजीपति वर्ग और कुलीन वर्ग के बीच समझौता और वर्ग सहयोग की रेखा है। क्लासिकवाद किसी भी बुर्जुआ-लोकतांत्रिक, "लोकप्रिय", "प्लेबीयन" प्रवृत्तियों के लिए बिल्कुल अलग है। यह "चुने हुए लोगों" के लिए तैयार किया गया साहित्य है और तिरस्कारपूर्वक "रब्बल" (cf. बोइल्यू के "पोएटिक्स") का जिक्र करता है।

इसलिए मोलिएरे के लिए, जो बुर्जुआ वर्ग की सबसे उन्नत परतों के विचारक थे और बुर्जुआ संस्कृति की मुक्ति के लिए विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के साथ एक भयंकर संघर्ष किया, शास्त्रीय सिद्धांत को बहुत संकीर्ण होना पड़ा। मोलिएरे केवल अपने सबसे सामान्य शैलीगत सिद्धांतों में क्लासिकवाद तक पहुंचते हैं, जो आदिम संचय के युग के बुर्जुआ मानस की मुख्य प्रवृत्तियों को व्यक्त करते हैं। इनमें तर्कवाद, छवियों का टंकण और सामान्यीकरण, उनका अमूर्त-तार्किक व्यवस्थितकरण, रचना की सख्त स्पष्टता, विचार और शैली की पारदर्शी स्पष्टता जैसी विशेषताएं शामिल हैं। लेकिन मुख्य रूप से शास्त्रीय मंच पर खड़े होने पर भी, मोलिएर एक ही समय में शास्त्रीय सिद्धांत के कई मूल सिद्धांतों को खारिज कर देता है, जैसे कि काव्य रचनात्मकता का नियमन, "एकता" का बुतपरस्ती, जिसे वह कभी-कभी काफी स्वतंत्र रूप से मानता है ("डॉन जुआन" ", उदाहरण के लिए, निर्माण द्वारा - पूर्व-शास्त्रीय युग की विशिष्ट बारोक ट्रेजिकोमेडी), विहित शैलियों की संकीर्णता और सीमाएं, जिससे वह या तो "निम्न" प्रहसन या कोर्ट बैले कॉमेडी की ओर विचलित हो जाता है। इन गैर-विहित विधाओं को विकसित करते हुए, उन्होंने उनमें कई विशेषताओं का परिचय दिया जो शास्त्रीय कैनन के नुस्खे का खंडन करते हैं: वह स्थितियों की बाहरी कॉमेडी, नाटकीय बफूनरी, दूरगामी साज़िश की गतिशील तैनाती, संयमित और महान कॉमेडी को पसंद करते हैं। कॉमेडी; पॉलिश सैलून-अभिजात वर्ग की भाषा। - जीवंत लोक भाषण, प्रांतीयवाद, बोलीवाद, आम लोक और कठबोली शब्दों के साथ बिंदीदार, कभी-कभी अस्पष्ट भाषा, पास्ता, आदि के शब्द भी। यह सब मोलिएरे के हास्य को एक लोकतांत्रिक जमीनी छाप देता है, जिसके लिए उन्हें बोइल्यू द्वारा फटकार लगाई गई थी, जिन्होंने इसकी बात की थी उनका "लोगों के लिए अत्यधिक प्यार"। लेकिन यह किसी भी तरह से उनके सभी नाटकों में मोलिएरे नहीं है। कुल मिलाकर, शास्त्रीय कैनन के प्रति उनकी आंशिक अधीनता के बावजूद, कोर्ट के स्वाद (अपने कॉमेडी-बैले में) के छिटपुट समायोजन के बावजूद, मोलिएरे अभी भी लोकतांत्रिक, "प्लेबीयन" प्रवृत्तियों को जीतते हैं, जो इस तथ्य से समझाया जाता है कि मोलिएरे एक विचारक थे। पूंजीपति वर्ग के शीर्ष गैर-अभिजात वर्ग, लेकिन समग्र रूप से बुर्जुआ वर्ग, और इसके प्रभाव की कक्षा में अपनी सबसे निष्क्रिय और पिछड़ी परतों के साथ-साथ पूंजीपति वर्ग का अनुसरण कर रहे मेहनतकश लोगों की भीड़ को भी आकर्षित करने की कोशिश की उस समय।

बुर्जुआ वर्ग की सभी परतों और समूहों को समेकित करने की मोलिएरे की यह इच्छा (यही कारण है कि उन्हें बार-बार "लोगों के" नाटककार की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया) उनकी रचनात्मक पद्धति की महान चौड़ाई को निर्धारित करती है, जो शास्त्रीय कविताओं के ढांचे में बिल्कुल फिट नहीं है , जिसने कक्षा के केवल एक निश्चित भाग की सेवा की। इन सीमाओं को पार करते हुए, मोलिएरे अपने समय से आगे हैं और यथार्थवादी कला के ऐसे कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करते हैं, जिसे पूंजीपति वर्ग पूरी तरह से बाद में ही पूरी तरह से लागू करने में सक्षम था।

यह फ्रांस और विदेशों दोनों में बुर्जुआ कॉमेडी के पूरे बाद के विकास पर मोलिरे द्वारा डाले गए भारी प्रभाव की व्याख्या करता है। मोलिएरे के संकेत के तहत, 18 वीं शताब्दी की पूरी फ्रांसीसी कॉमेडी विकसित हुई, जो वर्ग संघर्ष के पूरे जटिल अंतर्विरोध को दर्शाती है, पूंजीपति वर्ग के गठन की पूरी विरोधाभासी प्रक्रिया "स्वयं के लिए वर्ग" के रूप में, एक राजनीतिक संघर्ष में प्रवेश करती है। कुलीन-राजशाही प्रणाली। वह 18वीं शताब्दी में मोलिएरे पर निर्भर थी। रेग्नार्ड की मनोरंजक कॉमेडी और ले सेज की व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी दोनों, जिन्होंने अपने "टर्कर" में कर-किसान-वित्तपोषक के प्रकार को विकसित किया, जिसे "काउंटेस डी'एस्करबाग्नास" में मोलिरे द्वारा संक्षेप में उल्लिखित किया गया था। मोलिएरे के "उच्च" हास्य का प्रभाव पिरोन और ग्रेस की धर्मनिरपेक्ष रोजमर्रा की कॉमेडी और डिटौचे और निवेले डी लाचौसे की नैतिक-भावनात्मक कॉमेडी द्वारा भी अनुभव किया गया था, जो मध्य पूंजीपति वर्ग की वर्ग चेतना के विकास को दर्शाता है। यहां तक ​​​​कि पेटी-बुर्जुआ या बुर्जुआ नाटक की नई शैली (देखें "नाटक", खंड "बुर्जुआ ड्रामा"), शास्त्रीय नाट्यविद्या का यह विरोध, मोलिएरे के शिष्टाचार के हास्य द्वारा तैयार किया गया था, जिसने समस्याओं को इतनी गंभीरता से विकसित किया था। बुर्जुआ परिवार, विवाह और बच्चों का पालन-पोषण - ये क्षुद्र-बुर्जुआ नाटक के मुख्य विषय हैं। हालांकि XVIII सदी के क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग के कुछ विचारक। महान राजशाही संस्कृति का पुनर्मूल्यांकन करने की प्रक्रिया में, उन्होंने खुद को एम। से एक दरबारी नाटककार के रूप में तेजी से अलग कर दिया, लेकिन द मैरिज ऑफ फिगारो के प्रसिद्ध निर्माता, ब्यूमरैचिस, सामाजिक व्यंग्यात्मक कॉमेडी के क्षेत्र में मोलिरे के एकमात्र योग्य उत्तराधिकारी बाहर आए। मोलिएरे स्कूल के। 19वीं शताब्दी की बुर्जुआ कॉमेडी पर मोलिएर का प्रभाव कम महत्वपूर्ण है, जो पहले से ही मोलिएर के मुख्य अभिविन्यास के लिए अलग था। हालांकि, मोलिएरे की कॉमेडी तकनीक (विशेषकर उनके तमाशे) का उपयोग बुर्जुआ कॉमेडी-वाडविल के मनोरंजक बुर्जुआ के उस्तादों द्वारा किया जाता है। 19वीं सदी में पिकार्ड, स्क्राइब और लबिच से लेकर माइलहाक और हेलेवी, पैलेरॉन और अन्य तक।

फ़्रांस के बाहर मोलिएर का प्रभाव कम उपयोगी नहीं था, और विभिन्न यूरोपीय देशों में, मोलिएरे के नाटकों के अनुवाद राष्ट्रीय बुर्जुआ कॉमेडी के निर्माण के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन थे। यह मामला सबसे पहले इंग्लैंड में बहाली (वाइचरली, कांग्रेव) के दौरान और फिर 18वीं शताब्दी में फील्डिंग और शेरिडन द्वारा किया गया था। तो यह आर्थिक रूप से पिछड़े जर्मनी में था, जहां मोलिएरे के नाटकों से परिचित होने से जर्मन पूंजीपति वर्ग की मूल कॉमेडी रचनात्मकता को बढ़ावा मिला। इटली में मोलिएरे की कॉमेडी का प्रभाव और भी महत्वपूर्ण था, जहां, मोलियर के प्रत्यक्ष प्रभाव में, इतालवी बुर्जुआ कॉमेडी गोल्डोनी के निर्माता को लाया गया था। डेनमार्क के बुर्जुआ-व्यंग्यात्मक कॉमेडी के निर्माता गोलबर्ग पर और स्पेन में मोरातिन पर मोलियर का समान प्रभाव था।

रूस में, मोलिएरे की कॉमेडी से परिचित होना 17 वीं शताब्दी के अंत में शुरू होता है, जब राजकुमारी सोफिया ने किंवदंती के अनुसार, अपने टॉवर में "द डॉक्टर इन कैप्टिविटी" की भूमिका निभाई थी। XVIII सदी की शुरुआत में। हम उन्हें पेट्रिन प्रदर्शनों की सूची में पाते हैं। महल के प्रदर्शन से मोलिएर फिर सेंट पीटर्सबर्ग में पहले राज्य के स्वामित्व वाले सार्वजनिक थिएटर के प्रदर्शन के लिए आगे बढ़ते हैं, जिसका नेतृत्व ए.पी. सुमारोकोव करते हैं। वही सुमारोकोव रूस में मोलिएरे का पहला अनुकरणकर्ता था। शास्त्रीय शैली के सबसे "मूल" रूसी कॉमेडियन, फोनविज़िन, कप्निस्ट और आई ए क्रायलोव को भी मोलिएरे स्कूल में लाया गया था। लेकिन रूस में मोलिएरे का सबसे शानदार अनुयायी ग्रिबेडोव था, जिसने चैट्स्की की छवि में मोलिरे को अपने मिसेनथ्रोप का एक जन्मजात संस्करण दिया - हालांकि, एक पूरी तरह से मूल संस्करण, जो 20 के दशक के अरकचेव-नौकरशाही रूस की विशिष्ट स्थिति में बड़ा हुआ था। . 19 वीं सदी ग्रिबॉयडोव के बाद, गोगोल ने भी अपने एक फ़ार्स का रूसी में अनुवाद करके मोलिएरे को श्रद्धांजलि अर्पित की ("सगनारेले, या पति जो सोचता है कि वह अपनी पत्नी द्वारा धोखा दिया गया है"); गोगोल पर मोलिएर के प्रभाव के निशान सरकारी निरीक्षक में भी ध्यान देने योग्य हैं। बाद के महान (सुखोवो-कोबिलिन) और बुर्जुआ कॉमेडी (ओस्ट्रोव्स्की) भी मोलिएरे के प्रभाव से बच नहीं पाए। पूर्व-क्रांतिकारी युग में, बुर्जुआ आधुनिकतावादी निर्देशकों ने "नाटकीयता" और मंच विचित्र (मेयरहोल्ड, कोमिसारज़ेव्स्की) के तत्वों पर जोर देने के दृष्टिकोण से मोलिएरे के नाटकों के एक मंचीय पुनर्मूल्यांकन का प्रयास किया।

अक्टूबर क्रांति कमजोर नहीं हुई, बल्कि, इसके विपरीत, मोलिएरे में रुचि बढ़ी। क्रांति के बाद गठित पूर्व यूएसएसआर के राष्ट्रीय थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में मोलिएरे के नाटक शामिल थे, जिनका यूएसएसआर की लगभग सभी राष्ट्रीयताओं की भाषाओं में अनुवाद किया गया था। पुनर्निर्माण अवधि की शुरुआत के बाद से, जब सांस्कृतिक क्रांति की समस्याओं को एक नए, उच्च स्तर पर उठाया गया था, जब थिएटर को कलात्मक विरासत में गंभीर रूप से महारत हासिल करने का कार्य दिया गया था, तो मोलिएर के लिए एक नया दृष्टिकोण लेने का प्रयास किया गया था। सोवियत काल के रंगमंच के सामाजिक कार्यों के साथ उनके सामंजस्य को प्रकट करता है। इन प्रयासों में, एक जिज्ञासु, हालांकि औपचारिक-सौंदर्यवादी प्रभावों से खराब हो गया, 1929 में लेनिनग्राद स्टेट ड्रामा थिएटर में "टारटफ़े" का निर्माण उल्लेख के योग्य है। आधुनिक धार्मिक अश्लीलता और पाखंड, और राजनीति में ही "टार्टफ़े" की पंक्ति के साथ (सामाजिक सामाजिक) समझौता करने वाले और सामाजिक फासीवादी)।

सोवियत काल में, यह माना जाता था कि मोलिएरे के हास्य के सभी गहरे सामाजिक स्वर के लिए, यांत्रिक भौतिकवाद के सिद्धांतों पर आधारित उनकी मुख्य विधि, सर्वहारा नाटकीयता के लिए खतरों से भरी हुई थी (cf. Bezymensky's The Shot)।

बुध पर एक क्रेटर का नाम मोलिअर के नाम पर रखा गया है।

मोलिएरे और उनके काम के बारे में किंवदंतियाँ

1662 में, मोलिएरे ने अपनी मंडली की एक युवा अभिनेत्री, अर्मांडे बेजार्ट से शादी की, जो उनकी मंडली की एक अन्य अभिनेत्री मेडेलीन बेजार्ट की छोटी बहन थी। हालांकि, इसने तुरंत कई गपशप और अनाचार के आरोपों का कारण बना, क्योंकि एक धारणा है कि आर्मंडे वास्तव में, मेडेलीन और मोलिएरे की बेटी है, जो प्रांत के चारों ओर घूमने के वर्षों के दौरान पैदा हुई थी। इन वार्तालापों को रोकने के लिए, राजा मोलिएर और अरमांडे के पहले बच्चे का गॉडसन बन जाता है।

1808 में, अलेक्जेंड्रे डुवाल का तमाशा "वॉलपेपर" (फ्रांसीसी "ला ​​टैपिससेरी") पेरिस के ओडियन थिएटर में खेला गया था, संभवतः मोलिएर के प्रहसन "कज़ाकिन" का एक रूपांतर। ऐसा माना जाता है कि डुवल ने उधार के स्पष्ट निशान को छिपाने के लिए मोलिएर की मूल या प्रतिलिपि को नष्ट कर दिया, और पात्रों के नाम बदल दिए, केवल उनके पात्रों और व्यवहार को संदिग्ध रूप से मोलिएरे के नायकों के समान देखा। नाटककार गिलोट डी से ने मूल स्रोत को पुनर्स्थापित करने की कोशिश की और 1 9 11 में फॉली ड्रामेटिक थियेटर के मंच पर इस नाटक को प्रस्तुत किया, इसके मूल नाम को वापस कर दिया।

7 नवंबर, 1919 को "कॉमडिया" पत्रिका में पियरे लुई का एक लेख प्रकाशित हुआ था "मोलिएरे - द क्रिएशन ऑफ कॉर्नेल।" मोलिरे के नाटक "एम्फ़िट्रियन" और पियरे कॉर्नेल द्वारा "एगेसिलस" की तुलना करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मोलिरे ने केवल कॉर्नेल द्वारा रचित पाठ पर हस्ताक्षर किए। इस तथ्य के बावजूद कि पियरे लुई खुद एक धोखेबाज थे, आज "मोलिएरे-कॉर्नील चक्कर" के रूप में जाना जाने वाला विचार व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था, जिसमें हेनरी पौले (1957), "मोलिएर" द्वारा "कॉर्नील अंडर द मास्क ऑफ मोलियर" जैसे काम शामिल थे। या द इमेजिनरी ऑथर" वकीलों हिप्पोलीटे वाउटर और क्रिस्टीन ले विले डी गोयर (1990), डेनिस बोइसियर (2004) और अन्य द्वारा "द मोलिअर केस: ए ग्रेट लिटरेरी फ्रॉड"।

15 जनवरी, 1622 को पेरिस में पैदा हुए। उनके पिता, एक बुर्जुआ, दरबारी, ने अपने बेटे को कोई बड़ी शिक्षा देने के बारे में सोचा भी नहीं था, और चौदह साल की उम्र तक, भविष्य के नाटककार ने मुश्किल से पढ़ना और लिखना सीखा था। माता-पिता ने यह सुनिश्चित किया कि उनकी अदालत की स्थिति उनके बेटे को मिले, लेकिन लड़के ने असाधारण क्षमता और सीखने की जिद दिखाई, उसके पिता के शिल्प ने उसे आकर्षित नहीं किया। अपने दादा के आग्रह पर, पिता पोक्वेलिन ने बड़ी अनिच्छा के साथ अपने बेटे को जेसुइट कॉलेज में भेज दिया। यहां, पांच वर्षों के लिए, मोलिएरे ने सफलतापूर्वक विज्ञान के पाठ्यक्रम का अध्ययन किया। वह अपने शिक्षकों में से एक के रूप में प्रसिद्ध दार्शनिक गैसेंडी के रूप में भाग्यशाली थे, जिन्होंने उन्हें एपिकुरस की शिक्षाओं से परिचित कराया। ऐसा कहा जाता है कि मोलिएर ने ल्यूक्रेटियस की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" का फ्रेंच में अनुवाद किया (यह अनुवाद संरक्षित नहीं किया गया है, और इस किंवदंती की प्रामाणिकता का कोई सबूत नहीं है; केवल ध्वनि भौतिकवादी दर्शन, जो सभी कार्यों में आता है मोलिरे, सबूत के रूप में काम कर सकते हैं)।
Molière को बचपन से ही थिएटर का शौक रहा है। रंगमंच उनका सबसे प्रिय सपना था। क्लेरमोंट कॉलेज से स्नातक होने के बाद, शिक्षा के औपचारिक समापन के लिए सभी दायित्वों को पूरा करने और ऑरलियन्स में कानून की डिग्री प्राप्त करने के बाद, मोलिरे ने कई दोस्तों और समान विचारधारा वाले लोगों के अभिनेताओं की एक मंडली बनाने और पेरिस में ब्रिलियंट थियेटर खोलने के लिए जल्दबाजी की .
मोलिएरे ने अभी तक स्वतंत्र नाटकीय काम के बारे में नहीं सोचा था। वह एक अभिनेता बनना चाहता था, और एक दुखद भूमिका का अभिनेता बनना चाहता था, साथ ही उसने छद्म नाम - मोलिएर लिया। कुछ अभिनेताओं का यह नाम उनसे पहले भी रहा है।
वह फ्रांसीसी रंगमंच के इतिहास में एक प्रारंभिक समय था। हाल ही में पेरिस में अभिनेताओं की एक स्थायी मंडली दिखाई दी है, जो कॉर्नेल की नाटकीय प्रतिभा से प्रेरित है, साथ ही कार्डिनल रिशेल्यू के संरक्षण से भी प्रेरित है, जो खुद त्रासदियों को छिड़कने के खिलाफ नहीं थे।
मोलिएरे और उनके साथियों के उपक्रमों, उनके युवा उत्साह को सफलता नहीं मिली। थिएटर को बंद करना पड़ा। Molière यात्रा करने वाले हास्य कलाकारों की एक मंडली में शामिल हो गए, जो 1646 से फ्रांस के शहरों की यात्रा कर रहे थे। उसे नैनटेस, लिमोजेस, बोर्डो, टूलूज़ में देखा जा सकता था। 1650 में, मोलिएर और उसके साथियों ने नारबोन में प्रदर्शन किया।
देश भर में घूमना मोलिएरे को जीवन अवलोकनों से समृद्ध करता है। वह विभिन्न वर्गों के रीति-रिवाजों का अध्ययन करता है, लोगों के जीवंत भाषण सुनता है। 1653 में, ल्यों में, उन्होंने अपने पहले नाटकों में से एक, मैडकैप का मंचन किया।
नाटककार की प्रतिभा उनमें अप्रत्याशित रूप से प्रकट हुई। उन्होंने स्वतंत्र साहित्यिक कार्य का कभी सपना नहीं देखा और अपनी मंडली के प्रदर्शनों की सूची की गरीबी से मजबूर होकर कलम उठा ली। सबसे पहले, उन्होंने केवल इतालवी फ़ार्स को फिर से काम किया, उन्हें फ्रांसीसी परिस्थितियों के अनुकूल बनाया, फिर उन्होंने इतालवी मॉडल से अधिक से अधिक दूर जाना शुरू कर दिया, उनमें एक मूल तत्व को पेश करने के लिए बोल्ड किया, और अंत में, स्वतंत्र रचनात्मकता के लिए उन्हें पूरी तरह से त्याग दिया। .
इस प्रकार फ्रांस में सर्वश्रेष्ठ हास्य अभिनेता का जन्म हुआ। वह तीस साल से थोड़ा अधिक का था। "इस युग से पहले, नाटकीय शैली में कुछ भी हासिल करना मुश्किल है, जिसके लिए दुनिया और मानव हृदय दोनों के ज्ञान की आवश्यकता होती है," वोल्टेयर ने लिखा।
1658 में मोलिएर फिर से पेरिस में था; यह पहले से ही एक अनुभवी अभिनेता, नाटककार, एक ऐसा व्यक्ति है जिसने दुनिया को उसकी वास्तविकता में जाना है। शाही दरबार के सामने वर्साय में मोलिरे मंडली का प्रदर्शन सफल रहा। मंडली को राजधानी में छोड़ दिया गया था। मोलिएरे का थिएटर पहले पेटिट बॉर्बन में बसा, जो सप्ताह में तीन बार प्रदर्शन करता था (अन्य दिनों मंच पर इतालवी थिएटर का कब्जा था)।
1660 में, मोलिरे को पैलेस रॉयल के हॉल में एक मंच प्राप्त हुआ, जिसे रिचर्डेल के शासनकाल के दौरान एक त्रासदियों में से एक के लिए बनाया गया था, जिसका एक हिस्सा कार्डिनल ने खुद लिखा था। परिसर थिएटर की सभी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता था - हालांकि, फ्रांस में तब सर्वश्रेष्ठ नहीं था। एक सदी बाद भी, वोल्टेयर ने शिकायत की: "हमारे पास एक भी सहनीय थिएटर नहीं है - वास्तव में गॉथिक बर्बरता, जिसका इटालियंस हम पर सही आरोप लगाते हैं। फ्रांस में अच्छे नाटक हैं, और इटली में अच्छे थिएटर हॉल हैं।"
पेरिस में अपने रचनात्मक जीवन के चौदह वर्षों के दौरान, मोलिरे ने वह सब कुछ बनाया जो उनकी समृद्ध साहित्यिक विरासत (तीस से अधिक नाटकों) में शामिल था। उनका उपहार अपने सभी वैभव में प्रकट हुआ। उन्हें राजा द्वारा संरक्षण दिया गया था, हालांकि, यह समझने से बहुत दूर था कि मोलिएर फ्रांस के व्यक्ति में एक खजाना क्या है। एक बार, बोइल्यू के साथ बातचीत में, राजा ने पूछा कि कौन उनके शासन का महिमामंडन करेगा, और एक सख्त आलोचक के जवाब से थोड़ा आश्चर्यचकित नहीं था कि यह एक नाटककार द्वारा हासिल किया जाएगा जो खुद को मोलिएर कहता है।
नाटककार को कई दुश्मनों से लड़ना पड़ा, जो कभी भी साहित्य के सवालों से घिरे नहीं थे। उनके पीछे अधिक शक्तिशाली विरोधियों को छुपाया गया था, जो मोलिएरे के हास्य के व्यंग्यपूर्ण तीरों से आहत थे; दुश्मनों ने एक ऐसे व्यक्ति के बारे में सबसे अविश्वसनीय अफवाहों का आविष्कार किया और फैलाया जो लोगों का गौरव था।
मोलिएरे का बावन वर्ष की आयु में अचानक निधन हो गया। एक बार, अपने नाटक "द इमेजिनरी सिक" के प्रदर्शन के दौरान, जिसमें गंभीर रूप से बीमार नाटककार ने मुख्य भूमिका निभाई थी, वह अस्वस्थ महसूस कर रहा था और प्रदर्शन के अंत के कुछ घंटों बाद (17 फरवरी, 1673) मर गया। पेरिस के आर्कबिशप हार्ले डी चानवलॉन ने "कॉमेडियन" और "अपश्चातापी पापी" के शरीर को ईसाई संस्कारों में दफनाने के लिए मना किया था (चर्च चार्टर द्वारा आवश्यक के रूप में मोलिएर के पास एकजुट होने का समय नहीं था)। दफ़नाने को रोकने की कोशिश में मृतक नाटककार के घर के पास कट्टरपंथियों की भीड़ जमा हो गई. चर्च के लोगों द्वारा उत्तेजित भीड़ के अपमानजनक हस्तक्षेप से छुटकारा पाने के लिए नाटककार की विधवा ने खिड़की से पैसा फेंक दिया। मोलिएरे को रात में सेंट-जोसेफ कब्रिस्तान में दफनाया गया था। बोइल्यू ने कविताओं के साथ महान नाटककार की मृत्यु का जवाब दिया, उन्हें शत्रुता और उत्पीड़न के माहौल के बारे में बताया जिसमें मोलिएरे रहते थे और काम करते थे।
अपनी कॉमेडी टार्टफ़े की प्रस्तावना में, मोलिएरे, नाटककार के अधिकार का बचाव करते हुए, विशेष रूप से कॉमेडियन, सार्वजनिक जीवन में हस्तक्षेप करने के लिए, शैक्षिक उद्देश्यों के लिए दोषों को चित्रित करने का अधिकार, ने लिखा: "थिएटर में महान सुधारात्मक शक्ति है। " "गंभीर नैतिकता का सबसे अच्छा उदाहरण आमतौर पर व्यंग्य से कम शक्तिशाली होता है ... हम सार्वजनिक उपहास के लिए उन्हें उजागर करते हुए, बुराइयों पर भारी प्रहार करते हैं।"
यहां मोलिरे कॉमेडी के उद्देश्य के अर्थ को परिभाषित करते हैं: "यह मनोरंजक शिक्षाओं के साथ मानवीय कमियों को उजागर करने वाली एक मजाकिया कविता के अलावा और कुछ नहीं है।"
तो, मोलिएरे के अनुसार, कॉमेडी दो कार्यों का सामना करती है। पहला और सबसे महत्वपूर्ण है लोगों को पढ़ाना, दूसरा और सेकेंडरी है उनका मनोरंजन करना। अगर कॉमेडी का शिक्षाप्रद तत्व छीन लिया जाए, तो यह खाली बकवास हो जाता है; अगर इसके मनोरंजक कार्यों को इससे हटा दिया जाता है, तो यह एक कॉमेडी बनना बंद हो जाएगा और नैतिक लक्ष्य भी प्राप्त नहीं होंगे। संक्षेप में, "कॉमेडी का कर्तव्य लोगों का मनोरंजन करके उन्हें सही करना है।"
नाटककार अपनी व्यंग्य कला के सामाजिक महत्व से भली-भांति परिचित थे। सभी को अपनी प्रतिभा के अनुसार लोगों की सेवा करनी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को लोक कल्याण में योगदान देना चाहिए, लेकिन प्रत्येक अपने व्यक्तिगत झुकाव और प्रतिभा के अनुसार ऐसा करता है। कॉमेडी "द फनी कॉसैक्स" में, मोलिएरे ने बहुत पारदर्शी तरीके से संकेत दिया कि उन्हें किस तरह का थिएटर पसंद है।
मोलिरे स्वाभाविकता और सरलता को अभिनय का मुख्य लाभ मानते हैं। आइए मैस्करिल के नाटक के नकारात्मक चरित्र का तर्क प्रस्तुत करते हैं। "केवल बरगंडी होटल के कॉमेडियन ही अपने चेहरे से सामान दिखाने में सक्षम हैं," मैस्करिल कहते हैं। बरगंडी होटल की मंडली पेरिस की शाही मंडली थी और इसलिए, इसे पहले के रूप में मान्यता दी गई थी। लेकिन मोलिएरे ने बरगंडी होटल के अभिनेताओं के "मंच प्रभाव" की निंदा करते हुए, उनकी नाट्य प्रणाली को स्वीकार नहीं किया, जो केवल "जोर से पढ़ सकते थे।"
"बाकी सभी अज्ञानी हैं, वे कविता पढ़ते हैं जैसा वे कहते हैं," मस्करिल ने अपना सिद्धांत विकसित किया। इन "अन्य" में मोलिएर का थिएटर शामिल है। नाटककार ने पेरिस के नाट्य परंपरावादियों की बात को मस्करिल के मुंह में डाल दिया, जो मोलिएरे के थिएटर में लेखक के पाठ के मंचीय अवतार की सादगी और दिनचर्या से हैरान थे। हालाँकि, नाटककार के गहरे विश्वास के अनुसार, कविता को ठीक "जैसा वे कहते हैं" पढ़ना आवश्यक है: बस, स्वाभाविक रूप से; और मोलिएरे के अनुसार, नाटकीय सामग्री स्वयं सत्य होनी चाहिए, आधुनिक भाषा में - यथार्थवादी।
मोलिरे का विचार सही था, लेकिन वह अपने समकालीनों को समझाने में असफल रहा। रैसीन मोलिएरे के थिएटर में अपनी त्रासदियों का मंचन ठीक से नहीं करना चाहता था क्योंकि अभिनेताओं द्वारा लेखक के पाठ के मंच पर प्रकटीकरण की विधि बहुत स्वाभाविक थी।
18 वीं शताब्दी में, वोल्टेयर, और उसके बाद डाइडरॉट, मर्सिएर, सेडिन, ब्यूमर्चैस ने क्लासिक थिएटर की धूमधाम और अस्वाभाविकता के खिलाफ हठपूर्वक लड़ाई लड़ी। लेकिन 18वीं सदी के प्रबुद्धजन भी सफल नहीं हुए। शास्त्रीय रंगमंच अभी भी पुराने रूपों का पालन करता है। 19वीं शताब्दी में, रोमांटिक और यथार्थवादी ने इन रूपों का विरोध किया।
अपनी यथार्थवादी व्याख्या में सच्चाई को मंचित करने के लिए मोलिएरे का आकर्षण बहुत स्पष्ट है, और केवल समय, स्वाद और सदी की अवधारणाओं ने उन्हें शेक्सपियर की चौड़ाई के साथ अपनी प्रतिभा को विकसित करने की अनुमति नहीं दी।
नाट्य कला के सार के बारे में दिलचस्प निर्णय मोलिएर द्वारा पत्नियों के लिए पाठ की आलोचना में व्यक्त किए गए हैं। रंगमंच "समाज का दर्पण" है, वे कहते हैं। नाटककार कॉमेडी की तुलना त्रासदी से करता है। जाहिर है, पहले से ही अपने समय में, भव्य क्लासिक त्रासदी ने दर्शकों को बोर करना शुरू कर दिया था। मोलिएरे द्वारा नामित नाटक के पात्रों में से एक घोषित करता है: "महान कार्यों की प्रस्तुति पर - एक भयानक खालीपन, बकवास पर (मतलब मोलिरे की कॉमेडी) - पेरिस के सभी।"
मोलिएर क्लासिक त्रासदी की वर्तमान से अलग होने के लिए, इसकी मंच छवियों के स्केचनेस के लिए, दूर-दराज के प्रावधानों के लिए आलोचना करता है। उनके दिनों में, त्रासदी की इस आलोचना पर कोई ध्यान नहीं दिया गया था; इस बीच, इसने भ्रूण में भविष्य के क्लासिकवाद-विरोधी कार्यक्रम को जन्म दिया, जिसे 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों द्वारा सामने रखा गया था (डिड्रो, ब्यूमर्चैस) और 19वीं सदी के पूर्वार्द्ध के फ्रांसीसी रोमांटिक।
हमारे सामने यथार्थवादी सिद्धांत हैं, जैसा कि मोलिएरे के समय में कल्पना की जा सकती थी। सच है, नाटककार का मानना ​​​​था कि "प्रकृति से काम करना", जीवन के लिए "समानता" मुख्य रूप से कॉमेडी शैली में आवश्यक हैं और इससे आगे नहीं जाते हैं: "लोगों को चित्रित करते हुए, आप प्रकृति से लिखते हैं। उनके चित्र समान होने चाहिए, और यदि आपकी उम्र के लोगों को उनमें पहचाना नहीं जाता है तो आपने कुछ भी हासिल नहीं किया है।
मोलिएरे थिएटर में गंभीर और हास्य तत्वों के एक प्रकार के मिश्रण की वैधता के बारे में भी अनुमान व्यक्त करते हैं, जो उनके समकालीनों और यहां तक ​​​​कि बाद की पीढ़ियों की राय में, 19 वीं शताब्दी में क्लासिकिस्टों के साथ रोमांटिक युद्ध तक, अस्वीकार्य माना जाता था।
संक्षेप में, Molière आने वाली साहित्यिक लड़ाइयों का मार्ग प्रशस्त करता है; लेकिन हम सच्चाई के खिलाफ पाप करेंगे यदि हम उसे नाट्य सुधार का अग्रदूत घोषित करते हैं। कॉमेडी के कार्यों के बारे में मोलिएरे के विचार क्लासिक सौंदर्यशास्त्र के दायरे से आगे नहीं जाते हैं। कॉमेडी का कार्य, जैसा कि उन्होंने कल्पना की थी, "मंच पर सामान्य दोषों का एक सुखद चित्रण देना" था। वह यहां क्लासिकिस्टों के झुकाव को तर्कसंगत अमूर्तता के प्रकार दिखाता है।
मोलिएरे क्लासिक नियमों पर आपत्ति नहीं करते हैं, उन्हें "सामान्य ज्ञान" की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हुए, "इस तरह के खेल से उनकी खुशी को कैसे खराब नहीं किया जाए, इस बारे में समझदार लोगों की अप्रतिबंधित टिप्पणियों।" यह प्राचीन यूनानी नहीं थे जिन्होंने आधुनिक लोगों को समय, स्थान और क्रिया की एकता का सुझाव दिया था, लेकिन ध्वनि मानव तर्क, मोलिएर का तर्क है।
एक छोटे से नाट्य मजाक "द वर्साय इम्प्रोम्प्टू" (1663) में, मोलिरे ने अपनी मंडली को अगले प्रदर्शन की तैयारी करते हुए दिखाया। अभिनेता खेल के सिद्धांतों के बारे में बात करते हैं। हम बात कर रहे हैं बरगंडी होटल के थिएटर की।
कॉमेडी का काम "मानव अपूर्णताओं को सटीक रूप से चित्रित करना" है, लेकिन कॉमेडिक पात्र चित्र नहीं हैं। मोलिएरे कहते हैं, "ऐसा चरित्र बनाना असंभव है जो आसपास के किसी व्यक्ति से मिलता-जुलता न हो, लेकिन "आपको कॉमेडी में अपने युगल को देखने के लिए पागल होना होगा।" नाटककार स्पष्ट रूप से कलात्मक छवि की सामूहिक प्रकृति की ओर इशारा करते हुए कहते हैं कि एक हास्य चरित्र की विशेषताएं "सैकड़ों अलग-अलग चेहरों में देखी जा सकती हैं।"
पारित होने में फेंके गए ये सभी सच्चे विचार बाद में यथार्थवादी सौंदर्यशास्त्र की प्रणाली में अपना स्थान पाएंगे।
मोलिअर का जन्म यथार्थवादी रंगमंच के लिए हुआ था। ल्यूक्रेटियस के शांत भौतिकवादी दर्शन, जिसका उन्होंने अपनी युवावस्था में अध्ययन किया, और भटकते हुए जीवन के वर्षों के दौरान समृद्ध जीवन टिप्पणियों ने उन्हें रचनात्मकता के यथार्थवादी गोदाम के लिए तैयार किया। अपने समय के नाटक स्कूल ने उन पर अपनी छाप छोड़ी, लेकिन मोलिएरे क्लासिकिस्ट सिद्धांतों की बेड़ियों को तोड़ते रहे।
शेक्सपियर की शास्त्रीय प्रणाली और यथार्थवादी विधियों के बीच मुख्य अंतर चरित्र निर्माण की पद्धति में प्रकट होता है। क्लासिकिस्टों का प्राकृतिक चरित्र मुख्य रूप से एकतरफा, स्थिर, बिना किसी विरोधाभास और विकास के है। यह एक चरित्र-विचार है, यह उतना ही व्यापक है जितना इसमें निहित विचार की आवश्यकता है। लेखक की प्रवृत्ति बहुत सीधे और नग्न रूप से प्रकट होती है। प्रतिभाशाली नाटककार - कॉर्नेल, रैसीन, मोलिरे - छवि की सीमाओं और संकीर्ण प्रवृत्ति के भीतर सच्चे होने में सक्षम थे, लेकिन क्लासिकवाद के प्रामाणिक सौंदर्यशास्त्र ने अभी भी उनकी रचनात्मक संभावनाओं को सीमित कर दिया। वे शेक्सपियर की ऊंचाइयों तक नहीं पहुंचे, और इसलिए नहीं कि उनमें प्रतिभा की कमी थी, बल्कि इसलिए कि उनकी प्रतिभा अक्सर स्थापित सौंदर्य मानदंडों के साथ संघर्ष करती थी और उनके सामने पीछे हट जाती थी। मोलिरे, जिन्होंने कॉमेडी डॉन जुआन पर जल्दबाजी में काम किया, एक लंबे मंच के जीवन के लिए इसका इरादा नहीं किया, उन्होंने खुद को क्लासिकवाद (स्थिर और एक-रेखीय छवि) के इस मूल कानून का उल्लंघन करने की अनुमति दी, उन्होंने लिखा, सिद्धांत के अनुसार नहीं, बल्कि साथ जीवन और उनके लेखक की समझ, और एक उत्कृष्ट कृति, उच्चतम डिग्री यथार्थवादी में एक नाटक बनाया।

संक्षिप्त जीवनीइस लेख में उल्लिखित।

मोलिएर लघु जीवनी

जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन- 17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी हास्य अभिनेता, शास्त्रीय कॉमेडी के निर्माता, अभिनेता और थिएटर के निर्देशक, जिन्हें मोलिएर की मंडली के रूप में जाना जाता है।

पेरिस में जन्मे 16 जनवरी, 1622. उनके पिता एक शाही असबाब और सेवक थे, परिवार बहुत अच्छी तरह से रहता था। 1636 के बाद से, जीन बैप्टिस्ट ने एक प्रतिष्ठित शैक्षणिक संस्थान - जेसुइट क्लेरमोंट कॉलेज में शिक्षा प्राप्त की, 1639 में, स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, वे कानून में लाइसेंसधारी बन गए, लेकिन एक कारीगर या वकील के काम के लिए थिएटर को प्राथमिकता दी।

जून 1643 में, 21 साल की उम्र में, जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन ने अपने परिवार को छोड़ दिया और पेरिस में थिएटर ब्रिलियंट खोला। यह, जैसा कि हम आज कहेंगे, यह परियोजना केवल दो साल तक चली और वित्तीय पतन का सामना करना पड़ा। केवल ऐसे कर्ज थे जिन्हें जीन-बैप्टिस्ट के पास चुकाने के लिए कुछ नहीं था। इसी वजह से उन्हें कुछ समय जेल में भी बिताना पड़ा।

इस कहानी के बाद, पिता ने अपने बेटे को शाप दिया, उसे अपने उपनाम का अपमान करने से मना किया। उस समय, अभिनय के पेशे को सबसे नीचा माना जाता था और उसे एक तिरस्कारपूर्ण "कॉमेडियन" के अलावा और कुछ नहीं कहा जाता था। यह इसके साथ है कि छद्म नाम मोलिरे की उपस्थिति जुड़ी हुई है। जीन-बैप्टिस्ट ने अपने परिवार के नाम को त्यागना पसंद किया, क्योंकि वे थिएटर के बिना अपने जीवन की कल्पना नहीं कर सकते थे।

मोलिरे ने अपना पसंदीदा व्यवसाय शुरू किया, एक यात्रा मंडली का आयोजन किया, जिसके साथ उन्होंने एक शहर से दूसरे शहर की यात्रा की। प्रदर्शनों की सूची छोटी थी, इसलिए उन्होंने स्वयं कलम उठाई। उन्होंने एक-अभिनय नाटक लिखकर शुरुआत की। इस तरह "फ्लाइंग डॉक्टर", "एनेमोन", "बारबुए की ईर्ष्या" दिखाई दी (ये वे हैं जो हमारे पास आए हैं, लेकिन अन्य थे)।

धीरे-धीरे, मोलियर मंडली की लोकप्रियता बढ़ी, उन्होंने बड़े शहरों में प्रदर्शन करना शुरू किया। एक दिन, लैंगेडोक में, मोलिएर एक स्कूल के दोस्त, प्रिंस ऑफ कोंटी से मिले, जिन्होंने उन्हें राजा के भाई से सिफारिश की। और इसलिए जीन-बैप्टिस्ट मोलिरे, अपने अभिनेताओं के साथ, लौवर में, कोर्ट में थिएटर में खेलने का अवसर मिला।

मोलिरे के जीवन का अंतिम डेढ़ दशक (1658 - 1673) नाटकीयता के मामले में सबसे अधिक उत्पादक समय था। इस समय, "फनी फैशनिस्टा", "द इमेजिनरी कुकोल्ड", "द फिलिस्टाइन इन द नोबिलिटी", "डॉन जियोवानी, या द स्टोन गेस्ट", "टार्टफ", "द मिसेनथ्रोप", "द इमेजिनरी सिक" जैसी उत्कृष्ट कृतियाँ बनाये गये। उनके नाटक लोगों के दोषों का निर्दयता से उपहास करते हैं: लालच, पाखंड, पाखंड।

अदालत में कॉमेडी "टारटफ" के मंचन ने कैथोलिक चर्च को एक गंभीर झटका दिया। नाटक में, मोलिरे ने चर्च के अधिकार की आपराधिकता, उसकी नैतिकता की धोखाधड़ी को दिखाया। बेशक, नाटक पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और इसे बचाने के लिए, मोलिरे ने नायक से उसकी आध्यात्मिक गरिमा को "हटा" दिया, उसे एक साधारण संत और एक पाखंडी बना दिया।

अन्य नाटकों के मंचन की भी मनाही थी - इस तरह नाटककार की आलोचना ने अभिनय किया। एक बार, उनका थिएटर भी बंद हो गया था, और पूरे तीन महीने तक अभिनेताओं ने फिर से खेलने के अवसर की प्रतीक्षा की, हालाँकि इस बार उन्हें पैसे भी नहीं मिले।

मोलिएरे खुद एक गरीब आदमी होने से बहुत दूर थे, उन्हें राजा से 1,500 लीवर की वार्षिक पेंशन मिलती थी। लेकिन उन्होंने आसानी से पैसे का इलाज किया, इसे मजे से खर्च किया। उन्होंने न केवल खुद पर खर्च किया, उन्होंने जरूरतमंदों की मदद की, और उन लोगों में से एक भी नहीं जो अनुरोध के साथ उनकी ओर मुड़े। समकालीनों ने उन्हें एक दयालु, उदार, मददगार व्यक्ति के रूप में बताया।

जीन-बैप्टिस्ट मोलिएरे का निजी जीवन बहुत खुश नहीं था। उन्होंने चालीस साल की उम्र में शादी की, आर्मंड बेजार्ट की युवा पत्नी ने उन्हें धोखा दिया। जीन रैसीन के साथ उनकी दोस्ती भी नहीं चल पाई। मोलिरे थिएटर में रैसीन के नाटक "अलेक्जेंडर द ग्रेट" के प्रीमियर के बाद, इसे मंचन के लिए दूसरी मंडली में स्थानांतरित कर दिया गया। मोलिएरे ने इसे विश्वासघात के रूप में लिया

मोलिरे मर गया 17 फरवरी, 1673. उन्होंने अपने नाटक "द इमेजिनरी सिक" में मुख्य भूमिका निभाई और मंच पर उन्हें बुरा लगा। कुछ घंटों बाद, महान नाटककार की मृत्यु हो गई। पेरिस के आर्कबिशप ने ईसाई रीति-रिवाजों के अनुसार एक "हास्य अभिनेता" और "अपश्चातापी पापी" के शरीर को दफनाने से मना किया।

उन्होंने उसे गुप्त रूप से रात में सेंट-जोसेफ के कब्रिस्तान में दफनाया।