विचारों के पूरे झुंड एक साथ हमारे सिर में पैदा होते हैं, दौड़ते हैं और समेकित होते हैं।

कोई उनमें डूब सकता है, भ्रमित हो सकता है, खो सकता है, अगर हमारा मस्तिष्क इस मिश्रण में चयन करना नहीं जानता कि इस समय क्या आवश्यक और महत्वपूर्ण है। यह महत्व के क्रम में हमारे दिमाग में आने वाली हर चीज को क्रमबद्ध और क्रमबद्ध करता है। और बहुत कुछ आता है। इस बात के प्रमाण हैं कि हर दिन 65,000 से अधिक विचार हमारे पास आते हैं, जिनमें से अधिकांश कल या रूढ़िबद्ध विचारों की पुनरावृत्ति हैं।

अनुपयोगी जानकारी, लुप्त हो चुके विचार अस्तित्व में नहीं घुलते। वे अवचेतन में जमा हो जाते हैं और सही समय पर, जब आवश्यकता होगी, मस्तिष्क उनमें से उन लोगों को बुलाएगा जो समस्या को हल करने में मदद करेंगे या सही रास्ता दिखाएंगे।

हमारे सिर में उठने वाले विचार अपने आप प्रकट नहीं होते हैं। वे आपके पिछले जीवन, पालन-पोषण, ज्ञान जो आपने संचित किया है, जीवन के अनुभव के कारण हैं। आपका अपना, या किसी और का अनुभव, लेकिन कुछ ऐसा जो आपको आहत करे।

यह वास्तविक लोगों की कार्रवाइयां, उपलब्धियां और गलतियां हो सकती हैं, या जानकारी पढ़ सकती हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपने इसे कैसे जमा किया। मुख्य बात यह है कि, अपने स्वभाव के कारण, आपने उन्हें अपने लिए उपयोगी पाया और सही समय पर वे प्रकट हुए ताकि आप एकमात्र अधिकार, अपना निर्णय ले सकें।

यदि आप वन्य जीवन के प्रशंसक नहीं हैं, तो आपके विचार मस्ती करने के तरीके खोजने की प्रकृति में नहीं होंगे, कार्ड गेम, पीने और स्ट्रिप शो और अन्य 33 सुखों के लिए धन कहां से प्राप्त करें।

आपके विचार अधिक व्यावहारिक और तर्कसंगत, अधिक रोमांटिक और तुच्छ हो सकते हैं। लेकिन वे आपके व्यक्तित्व का एक परिणाम होंगे।

आप जो हैं, जो आप चाहते हैं, वही आपके दिमाग में पैदा होगा।

इस प्रकार, आप स्वयं अपने विचारों को नियंत्रित करते हैं, आप स्वयं उनके स्वरूप की प्रकृति निर्धारित करते हैं।

विचारों को छाँटने और एक विचार से दूसरे विचार की ओर भागने में असमर्थता, जो जुबान से निकलता है उसका पालन न करने को लंबे समय से "मेरे दिमाग में राजा नहीं होना" कहा जाता है।

ऐसे लोग होते हैं जिनके दिमाग में ऐसे विचार होते हैं जो बिल्कुल भी नहीं रुकते। वे यादृच्छिक रूप से उठते हैं, किसी भी संकल्प में बिना रुके उड़ते हैं, और तुरंत जीभ से उड़ जाते हैं।

ऐसे लोगों के साथ न केवल यह असहज होता है, आप कभी नहीं जानते कि उनसे क्या उम्मीद की जाए और उतावले शब्दों पर कैसे प्रतिक्रिया दी जाए, आपको उनके बगल में शांति भी नहीं मिल सकती है: बहुत सारे शुरू किए गए और एक भी समाप्त व्यवसाय नहीं, शाश्वत गड़बड़ सब कुछ और उतावलापन, आसपास परेशान करना।

"राजा के साथ अपने सिर में" रहना और अपने विचारों को नियंत्रित करने में सक्षम होना करियर और रोजमर्रा की जिंदगी दोनों में एक आवश्यक कौशल है।

अपने विचारों को व्यवस्थित करना, अपने विचारों को बिखरने नहीं देना, भ्रम लाना एक मूल्यवान कौशल है।

यदि यह प्रकृति द्वारा नहीं दिया गया है, तो आप सीख सकते हैं और सीखना चाहिए।

सबसे कठिन बात यह है कि जब तक इसके बारे में सोचने का समय नहीं आता, तब तक अपने सिर से अप्रिय विचारों को बाहर निकालना है। स्कारलेट याद है? "मैं अभी इसके बारे में नहीं सोचूंगा, मैं इसके बारे में कल सोचूंगा।"

एक बहुत ही उपयोगी कौशल: गैर-रचनात्मक अनुभवों से दूर जाने के लिए, अपने सिर में एक ही चीज़ को एक सर्कल में चलाने के लिए नहीं, बल्कि इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कि यहां और अभी, स्थिति को ठीक करने या उत्पन्न होने वाली समस्या को हल करने में मदद मिलेगी।

इसे कैसे हासिल करें?

अभी के लिए कुछ सुझाव:

1. आपके लिए ध्यान केंद्रित करना मुश्किल होता है और आपके दिमाग में बार-बार विचार उठते हैं, जो इस समय व्यावहारिक उपयोग में नहीं हैं और व्यावहारिक रूप से सोचने में मदद नहीं करते हैं।

आराम से बैठें, अगोचर रूप से प्रयास करें, लेकिन सभी मांसपेशियों को पूरी तरह से आराम दें। कल्पना कीजिए कि आप प्लास्टिसिन से बने हैं और अब गर्मी में पिघलना शुरू कर देंगे। हो सके तो अपनी आंखें बंद कर लें और उस शांतिपूर्ण तस्वीर की कल्पना करें जो आपने हकीकत में देखी थी। कुछ ऐसा जो कभी आपको शांति और शांति से भर देता था।

यह एक घास का मैदान हो सकता है जहां आप लेटते हैं और आकाश को देखते हैं, प्रकृति की पूर्ण शांति और ध्वनियों का आनंद लेते हैं।

या समुद्र, जिसे आप लंबे समय से देख रहे हैं, लहरों की आवाज सुन रहे हैं।

उस शांति की भावना को लाओ और थोड़ी देर के लिए पकड़ो। यदि आपके द्वारा स्मृति से बुलाई गई ध्वनियाँ आपके लिए पर्याप्त नहीं हैं, तो छंदों, प्रार्थनाओं, माधुर्य के नीरस दोहराव के साथ बेकार विचारों को बाहर निकालें।

यह आपके विचारों को स्पष्ट करने, दुष्चक्र को तोड़ने और रचनात्मक रूप से सोचने में मदद करेगा।

2. शॉवर के नीचे उतरें और बिना कुछ सोचे-समझे, अपनी त्वचा के नीचे बहने वाले जेट्स के दुलार का आनंद लें। जब तक आप चाहें तब तक खड़े रहें या आप नए सिरे से और तरोताजा महसूस नहीं करेंगे।

आपके विचारों को प्रबंधित करने के तरीके हैं, और हम उनका अध्ययन वे टू योरसेल्फ वेबसाइट के पन्नों पर करेंगे।

GOOGLE . में लेख के लेखकत्व की पुष्टि की गई है

चूंकि हम लोग हैं, और हमारे जीवन और हमारे सिर दोनों में काले और सफेद की शाश्वत उपस्थिति प्रकृति द्वारा निर्धारित की जाती है, हम इस दुविधा से दूर नहीं हो सकते। कुश्ती भी। और इस आधार पर कि हम किस पक्ष से लड़ते हैं, यह आगे निकल जाएगा। लेकिन जब हमारा जीवन ज्यादातर सफेद, अजीब, कभी-कभी भयानक काले विचारों से बुना हुआ प्रतीत होता है, तब भी समय-समय पर हमारे पास आते हैं। वे हमें डरा सकते हैं, हमें सचेत कर सकते हैं। ज्ञान के बिना उनकी प्रकृति को समझना मुश्किल है, क्योंकि मस्तिष्क की महत्वपूर्ण गतिविधि के इस तत्व को अचेतन के मनोविज्ञान का हिस्सा माना जाता है। व्यक्तित्व का तथाकथित काला पक्ष हमें खुद को समझने में मदद कर सकता है - अगर हम इसके साथ सही ढंग से "सहयोग" करते हैं।

द इनर डेमन: क्यों भयानक विचार हमारे दिमाग में आते हैं

यह अच्छा है कि अभी तक कोई दिमाग पढ़ने वाला उपकरण नहीं है, अन्यथा हम में से कोई भी रंगे हाथ पकड़ा जाएगा। आखिरकार, सबसे नम्र और नाजुक व्यक्ति भी कभी-कभी अपने पड़ोसी की विफलता पर खुशी मना सकता है या किसी के सिर को कुचलने की इच्छा महसूस कर सकता है। सम्मानजनक नागरिकों को थ्रिलर देखने में आनंद क्यों आता है, जबकि उत्साही उदारवादी कभी-कभी खुद को ज़ेनोफ़ोबिया में पकड़ लेते हैं? और क्या ऐसे "सोचा अपराधों" को रोकना संभव है? मनोवैज्ञानिक जेना पिनकॉट ने इस बारे में लिखा है, इस लेख में उनके लेख के मुख्य सिद्धांत हैं।

हम में से प्रत्येक कभी-कभी गलत, भयावह या नीच विचारों में खुद को पकड़ लेता है। एक प्यारे बच्चे के ऊपर झुकना और अचानक सोचना: "मैं उसकी खोपड़ी को आसानी से कुचल सकता हूँ।" एक दोस्त को दिलासा दें, जिसने अपने निजी जीवन में एक टूटने का अनुभव किया है, और गुप्त रूप से अपनी कहानी के अपमानजनक विवरण का स्वाद चखता है। एक कार में रिश्तेदारों के साथ सवारी करना और विस्तार से कल्पना करना कि आप कैसे नियंत्रण खो देते हैं और आने वाली लेन में ड्राइव करते हैं।
जितना अधिक हम इन विचारों से खुद को विचलित करने की कोशिश करते हैं, वे उतने ही दखल देने वाले होते जाते हैं और हम उतना ही बुरा महसूस करते हैं। यह स्वीकार करना आसान नहीं है, लेकिन हम आदिम रोमांच और अन्य लोगों के दुर्भाग्य का आनंद लेते हैं। लोगों के पास अपने स्वयं के काले विचारों की आश्चर्यजनक रूप से खराब कमान है: उनकी अवधि या सामग्री पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है।

1980 के दशक में अपने प्रसिद्ध प्रयोग में, एरिक क्लिंगर ने स्वयंसेवकों से एक सप्ताह के लिए अपने विचार लिखने के लिए कहा, जब भी कोई विशेष उपकरण बीप करता था। वैज्ञानिक ने पाया कि 16 घंटे के दिन के दौरान एक व्यक्ति के पास लगभग 500 अनजाने और जुनूनी विचार आते हैं, जो औसतन 14 सेकंड तक चलते हैं। यद्यपि अधिकांश समय हमारा ध्यान रोज़मर्रा के मामलों में लगा रहता है, लेकिन कुल विचारों में से 18% व्यक्ति को परेशानी का कारण बनते हैं और उन्हें बुरे, बुरे और राजनीतिक रूप से गलत के रूप में चिह्नित किया जाता है। और अन्य 13% को पूरी तरह से अस्वीकार्य, खतरनाक या चौंकाने वाला बताया जा सकता है - ये हैं, उदाहरण के लिए, हत्या और विकृति के विचार।

स्विस मनोविश्लेषक कार्ल जंग काले विचारों में गंभीरता से दिलचस्पी लेने वाले पहले लोगों में से एक थे। अपने काम द साइकोलॉजी ऑफ द अनकांशस (1912) में, उन्होंने व्यक्तित्व के छाया पक्ष का वर्णन किया - पापी इच्छाओं और पशु प्रवृत्ति का ग्रहण, जिसे हम आमतौर पर दबा देते हैं।

व्यक्तित्व का काला पक्ष कैसे बनता है? तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से, संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं का हिस्सा "I" बनाता है जिसके साथ हम खुद को पहचानने के आदी हैं - विवेकपूर्ण, सामान्य, तार्किक, जबकि अन्य प्रक्रियाएं एक अंधेरे, तर्कहीन चेतना के विकास के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में काम करती हैं, जहां जुनूनी छवियां और विचार पैदा होते हैं।

क्लिंगर के सिद्धांत के अनुसार, हमारे मस्तिष्क में प्राचीन अचेतन तंत्र लगातार बाहरी दुनिया में खतरे के संभावित स्रोतों की तलाश कर रहा है। उनके बारे में जानकारी, चेतना को दरकिनार करते हुए, भावनात्मक संकेतों के रूप में प्रेषित होती है, जो अवांछित विचारों का कारण बनती है। न्यूरोसाइंटिस्ट सैम हैरिस का मानना ​​​​है कि ये विचार यादृच्छिक और पूरी तरह से बेकाबू हैं: हालांकि एक व्यक्ति सचेत है, वह अपने मानसिक जीवन को पूरी तरह से नियंत्रित नहीं कर सकता है।

अंधेरे और भयावह विचार: "यह घृणित है, मुझे और दिखाओ"

लोगों को यह स्वीकार करने में शर्म आती है कि वे भयावह और नीच कहानियों के प्रति आकर्षित हैं: ऐसा माना जाता है कि यह बहुत सारे शैतान और विकृतियां हैं। खूनी थ्रिलर के प्रशंसक, कार दुर्घटना पीड़ितों के फोटो संकलन, या शराब के नशे में भ्रूण में सहानुभूति की क्षमता कम होती है। तीस साल पहले, डेलावेयर विश्वविद्यालय के प्रोफेसर मार्विन जुकरमैन ने निर्धारित किया था कि कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक रोमांच-भूखे होते हैं। जब किसी असामान्य और भयानक चीज़ का सामना किया जाता है, तो इस प्रकार के व्यक्तित्व वाले लोग अधिक उत्तेजित होते हैं - इसे इलेक्ट्रोडर्मिक गतिविधि को मापकर स्थापित किया जा सकता है।

अस्वस्थ और डरावनी चीजों की लालसा भी फायदेमंद हो सकती है। जैसा कि मनोवैज्ञानिक एरिक विल्सन का तर्क है, दूसरों की पीड़ा के बारे में सोचने से हम खुद को और दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना विनाशकारी भावनाओं को बेअसर कर सकते हैं। वे विस्मय की स्थिति भी पैदा कर सकते हैं: "मैं अपने जीवन के मूल्य को एक नए तरीके से महसूस कर सकता हूं," विल्सन लिखते हैं, "क्योंकि मैं खुद और मेरा परिवार जीवित और अच्छी तरह से हैं!"

विकृतियों पर विचार: "काम पर मत खोलो ... और कहीं भी नहीं"

हम में से बहुत से लोग सबसे ज्यादा मानते हैं भयानक विचारवर्जनाओं से जुड़ा हुआ है: अनैतिक या अवैध कुछ के बारे में कल्पना करते हुए खुद को पकड़ने से बुरा कुछ नहीं है।

अच्छी खबर यह है कि थोड़ा उत्तेजित होने का कोई मतलब नहीं है। हार्वर्ड मेडिकल स्कूल के एक प्रोफेसर नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक ली बेयर का तर्क है कि कामोत्तेजना ध्यान के प्रति शरीर की स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। लगभग हर कोई इसके बारे में किसी न किसी तरह से सोचता है, लेकिन सभी कल्पनाओं को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए।

राजनीतिक रूप से गलत विचार: "अगर वे जानते हैं कि मैं क्या सोच रहा हूं, तो वे मुझसे नफरत करेंगे"

आपके सिर में एक घृणित आवाज जो आपके ध्यान के क्षेत्र में "अन्य" प्रकट होने पर चालू हो जाती है - चाहे वह व्हीलचेयर में एक व्यक्ति हो, घूंघट में एक महिला हो, या एक असामान्य त्वचा के रंग के साथ एक विदेशी हो। यह आवाज, जिसे आप मसलने की पूरी कोशिश करते हैं, पर्याप्तता, व्यवहार, क्षमताओं और सामान्य तौर पर, "दूसरों" में मानवीय गुणों की उपस्थिति पर सवाल उठाती है।

ब्रिटिश कोलंबिया विश्वविद्यालय के एक मनोवैज्ञानिक, मार्क स्कॉलर का मानना ​​है कि इस तरह के विचार एक आदिम रक्षा तंत्र के कारण होते हैं जो मानव जाति के भोर में बना था, जब बाहरी लोग परिभाषा के अनुसार खतरे का स्रोत थे। "मनोवैज्ञानिक प्रतिरक्षा" का तंत्र, हालांकि, असहिष्णुता की आधुनिक अभिव्यक्तियों को सही नहीं ठहराता है - वसा-शर्मनाक, ज़ेनोफोबिया, धार्मिक पूर्वाग्रह या समलैंगिकता।

अच्छी खबर यह है कि स्वचालित रूप से हो रहा है राजनीतिक रूप से गलत विचारदूर किया जा सकता है: मनोवैज्ञानिक आपको सलाह देते हैं कि आप इस बारे में सोचना बंद कर दें कि दूसरे लोग आपके बारे में कितना विनम्र और खुले विचारों वाले हैं, और उस व्यक्ति के व्यक्तित्व पर ध्यान केंद्रित करें जिसके साथ आप संवाद करते हैं।

द्वेषपूर्ण विचार: "आपकी विफलता मेरी खुशी है"

जब हम इस खबर पर सुनते हैं कि कोई लड़की नशे में गाड़ी चलाते हुए पकड़ी गई और गिरफ्तार की गई, तो हमें परवाह नहीं है। लेकिन अगर वह लड़की पेरिस हिल्टन बन जाती है, तो हम एक अजीब, दुर्भावनापूर्ण संतुष्टि महसूस करते हैं, जिसे जर्मन "शेडेनफ्रूड" कहते हैं (शाब्दिक रूप से, "नुकसान पर खुशी")।

ऑस्ट्रेलियाई मनोवैज्ञानिक नॉर्मन फेदर (फ्लिंडर्स यूनिवर्सिटी) ने साबित कर दिया है कि हम अपने समान दर्जे के व्यक्ति की विफलता की तुलना में किसी उत्कृष्ट व्यक्ति की विफलता से अधिक प्रसन्न हैं। जब सफल लोग असफल होते हैं, तो हम अधिक स्मार्ट, अधिक व्यावहारिक और अधिक आत्मविश्वास महसूस करते हैं।

शायद इसी तरह न्याय के लिए हमारी आंतरिक इच्छा प्रकट होती है। लेकिन शर्म की भावना कहाँ से आती है? द जॉय ऑफ पेन के लेखक प्रोफेसर रिचर्ड स्मिथ के अनुसार, इस सामान्य भावनात्मक प्रतिक्रिया के लिए खुद को मारने का कोई मतलब नहीं है। ग्लानि के एक हमले को दूर करने के लिए, आपको पीड़ित के स्थान पर खुद की कल्पना करने या अपनी उपलब्धियों और गुणों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है, क्योंकि ईर्ष्या का सबसे अच्छा मारक कृतज्ञता है।

क्रूर विचार: "काश मेरे पास अब एक जंजीर होती..."

आप अपनी रसोई में शांति से प्याज काट रहे हैं, और अचानक आपके दिमाग में यह विचार कौंधता है: "क्या होगा अगर मैं अपनी पत्नी को मार दूं?" अगर हत्या के विचारएक अपराध माना जाता था, हम में से अधिकांश दोषी पाए जाते। मनोवैज्ञानिक डेविड बास (ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय) के अनुसार, 91% पुरुषों और 84% महिलाओं ने कभी किसी व्यक्ति को एक मंच से धक्का देने, अपने साथी को तकिए से गला घोंटने या परिवार के किसी सदस्य को बेरहमी से पीटने की कल्पना की है।

शोधकर्ता ने एक मौलिक व्याख्या की पेशकश की: क्योंकि हमारे पूर्वजों ने जीवित रहने के लिए मारे गए, उन्होंने हमें जीन स्तर पर मारने की प्रवृत्ति दी। हमारा अवचेतन मन हमेशा हत्या के बारे में जानकारी को तनाव, शक्ति, सीमित संसाधनों और सुरक्षा खतरों से संबंधित समस्याओं को हल करने के संभावित तरीके के रूप में संग्रहीत करता है।

हालांकि, ज्यादातर मामलों में, हिंसा के विचार वास्तविक हिंसा से पहले नहीं होते हैं, बल्कि इसे अवरुद्ध करते हैं। मस्तिष्क द्वारा चित्रित हृदयविदारक तस्वीरें हमें कार्य करने से पहले स्थिति का विश्लेषण करने के लिए मजबूर करती हैं। परिदृश्य कल्पना में चलता है, प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स चालू होता है, और डरावना विचारगायब हो जाता है।

लेकिन काले विचारों का क्या होता है जब हम उन्हें दबा देते हैं?

हाइड्रा की दुविधा: "कट्टरपंथी स्वीकृति की विधि ..."

हम जिन विचारों को दबाने की कोशिश करते हैं, वे दखल देने वाले हो जाते हैं। यह लर्नियन हाइड्रा के साथ लड़ाई की याद दिलाता है: एक कटे हुए सिर के बजाय, नए वापस बढ़ते हैं। जब हम किसी चीज़ के बारे में नहीं सोचने की कोशिश करते हैं, तो हम केवल उसके बारे में सोचते हैं। मस्तिष्क लगातार निषिद्ध विचार की उपस्थिति के लिए खुद को जांचता है, और यह मन में बार-बार उभरता है, जबकि शर्म और आत्म-घृणा की भावनाएं हमें विचलित करती हैं और हमारी इच्छाशक्ति को कमजोर करती हैं।

अवसाद और तनाव दमन की दर्दनाक प्रक्रिया को बढ़ा सकते हैं। हम जुनून से लड़ने में जितना अधिक प्रयास करते हैं, हमें ठीक होने और आराम करने के लिए उतना ही अधिक समय चाहिए। जुनूनी-बाध्यकारी विकार वाले लोगों के लिए, अवांछित विचारों से निपटने में दिन में कई घंटे लग सकते हैं। हममें से कोई भी अपने दिमाग को पूरी तरह से नियंत्रित नहीं कर सकता है। जैसा कि जंग ने लिखा है, हम छाया "मैं" को नियंत्रित नहीं करते हैं, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा के अंधेरे विचार और इच्छाएं नहीं बनाते हैं - जिसका अर्थ है कि हम उनकी उपस्थिति को भी रोक नहीं सकते हैं।

डॉ. बेयर कट्टरपंथी स्वीकृति की बौद्ध पद्धति की सिफारिश करते हैं: जब कोई अवांछित विचार उत्पन्न होता है, तो उसे गहरे अर्थ और छिपे हुए अर्थ के बिना, इसे केवल एक विचार के रूप में समझने का प्रयास करना चाहिए। अपने आप को आंकने या विरोध करने की आवश्यकता नहीं है - बस विचार को जाने दें। अगर वह वापस आती है, तो दोबारा दोहराएं। एक जुनून को दूर करने का एक और तरीका है कि इसे कागज पर लिखकर नष्ट कर दिया जाए। यह अपने आप को एक अप्रिय विचार से दूर करने में मदद करता है, और फिर सचमुच इससे छुटकारा पाता है। "दरवाजा प्रभाव" भी काम कर सकता है - शारीरिक रूप से दूसरे कमरे में जाने से मस्तिष्क को एक नए विषय पर स्विच करने और अल्पकालिक यादों को रीसेट करने में मदद मिलती है। कठिन मामलों के लिए, एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण है: भयावह विचारों को न जाने दें, बल्कि, इसके विपरीत, उन्हें कल्पना में पूरी तरह से अंत तक खेलें।

भयानक विचारों में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है? हम उन्हें जो मूल्य देते हैं। हम अप्रिय विचारों को जांच के लिए मूल्यवान वस्तुओं के रूप में देख सकते हैं - सुराग जो स्वयं छाया, व्यक्तित्व का अंधेरा पक्ष, हमें देता है। इसकी अभिव्यक्तियों का विश्लेषण करके, हम दूसरों को और खुद को बेहतर ढंग से समझते हैं। एक उदास, नीच और असहज "काला" विचार प्रेरणा का स्रोत बन जाता है। जैसा कि एरिक विल्सन लिखते हैं, अत्यधिक कल्पनाशील लोग विनाशकारी विचारों को मानसिक और भावनात्मक विकास के लिए ईंधन में बदल सकते हैं।

विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के जनक कार्ल जंग ने एक डायरी रखी, जिसे बाद में द रेड बुक के रूप में प्रकाशित किया गया। अपनी डायरी में, जंग ने अचेतन से परेशान करने वाली छवियों और विचारों को दर्ज किया, जिसमें रूपक रेड राइडर के साथ उनकी मुठभेड़ भी शामिल थी। घुड़सवार की उपस्थिति जंग के लिए अप्रिय है, लेकिन शोधकर्ता अजनबी के साथ एक संवाद में प्रवेश करता है: वे बात करते हैं, बहस करते हैं और यहां तक ​​​​कि नृत्य भी करते हैं। उसके बाद, वैज्ञानिक आनंद के एक असाधारण उछाल का अनुभव करता है, अपने और दुनिया के साथ समझौता महसूस करता है। "मुझे यकीन है कि यह लाल आदमी शैतान था," जंग लिखते हैं, "लेकिन यह मेरा अपना शैतान था।"

वस्तुएँ]

45. मन को एकाग्र करने की दूसरी विधि, अर्थात् वस्तुओं के उपयोग के बिना, में तीन चरण होते हैं: किसी विचार का तत्काल निष्कासन उसी क्षण जब वह एक फ्लैश की तरह दिखाई देता है; किसी भी विचार को अधूरा छोड़कर जो उत्पन्न हुआ है; मन को उसकी प्राकृतिक अवस्था में लाना [पूर्ण विश्राम, विचार प्रक्रियाओं से विचलित न होना (2)।

(2) संक्षेप में, इन विधियों का सार विचार को तुरंत अवरुद्ध करना, विचारों को बिना सीमित किए स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होने देना और मन को पूर्ण विश्राम की स्थिति में लाना है।

[सोच रोकना]

46. ​​विचार का उन्मूलन उसी क्षण होता है जब वह एक फ्लैश की तरह उठता है, इस प्रकार किया जाता है।

ऊपर वर्णित तरीके से ध्यान करते समय, ध्यानी पाता है कि विचार लगातार उठते हैं क्योंकि मन उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया करता है। यह जानते हुए कि एक विचार को भी उठने नहीं देना चाहिए, व्यक्ति को सतर्क नियंत्रण रखना चाहिए और विचारों के इस निरंतर उद्भव को रोकने का प्रयास करना चाहिए। और जैसे ही कोई विचार उठता है, आपको उसे पूरी तरह से उखाड़ फेंकना होगा और ध्यान करना जारी रखना होगा।

47. जब ध्यानी विचारों को उत्पन्न होने से रोकने के प्रयासों के लिए अधिक समय देता है, तो वह पाता है कि विचार एड़ी पर एक दूसरे का अनुसरण करते हैं, और उसे ऐसा लगता है कि उनकी संख्या अनंत है। यही विचारों के स्वरूप का ज्ञान है, जो शत्रु की पहचान है (1)। इसे "प्रथम विश्राम स्थल" कहा जाता है। मन की शांति का पहला चरण पहुँच जाता है, और योगी, एक समभाव के साथ, विचारों की अबाधित धारा को देखता है जैसे कि वह एक नदी के किनारे पर शांति से आराम कर रहा हो, उसके पाठ्यक्रम को देख रहा हो (2)।

लंबे योगी का शत्रु अनियंत्रित विचार है।

इस मुहावरे का अर्थ बताने के लिए मुझे इसके मुक्त विस्तारित अनुवाद का सहारा लेना पड़ा। शाब्दिक रूप से, इसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: "इसे" पहले विश्राम का स्थान "कहा जाता है, "एक नदी के किनारे की तरह, जो पानी बहता है।" दूसरे शब्दों में, यदि योगी ने इस बिंदु तक सफलतापूर्वक कार्य किया है, तो वह विचार प्रक्रिया के अत्याचार से मुक्त हो जाएगा और निर्वाण के पथ पर उसकी प्रतीक्षा में और भी बड़े कार्यों को करने के लिए तैयार होगा।

48. जैसे ही मन शांत अवस्था में आता है, भले ही केवल एक पल (3) के लिए, यह विचारों के उठने और गायब होने की सूचना देता है। इससे यह आभास होगा कि अधिक से अधिक विचार हैं। लेकिन वास्तव में, विचार हमेशा उठते हैं, और उनमें कोई वृद्धि या कमी नहीं होती है। विचार तुरंत पैदा होते हैं। जो विचारों के उत्पन्न होने से दूर है और इस उदय को तुरंत रोकने में सक्षम है, वह है वास्तविकता (4)।

भारतीय योगी समय की इस सबसे छोटी इकाई (जिसे वे रिकॉर्ड कर सकते हैं) के रूप में परिभाषित करते हैं, एक दूसरे के ऊपर खड़ी तीन सौ केले के पत्तों के पहले और दूसरे को काटने और तलवार के एक ही वार से काटने के बीच की लंबाई के रूप में।

तिब। पियर्स, What-nyid। वास्तविकता मानव मन नहीं है, जो विचारों के निरंतर प्रवाह को जानता है। वास्तविकता को केवल वास्तविक अवस्था में ही समझा जाता है, और योगी, इसमें होने के कारण, यदि वह वास्तविकता में विलीन हो जाता है, तो इस नोमेनल स्रोत के साथ, विचारों के उद्भव को रोका जा सकता है, जैसे कि एक व्यक्ति जो स्विच का उपयोग करना जानता है, वह चालू कर सकता है और विद्युत प्रवाह बंद।

[विचार के प्रति प्रतिक्रिया न देना]

49. अगले चरण में, जो किसी भी विचार को विकृत छोड़ रहा है, विधि में इसके प्रति एक उदासीन रवैया है, जो इसे अपने प्रभाव में आए बिना और इसे रोकने के प्रयास किए बिना स्वतंत्र रूप से कार्य करने की इजाजत देता है (2)। मन को अपने चरवाहे [या पहरेदार] की तरह व्यवहार करने दें, और आप ध्यान करते रहें। तब विचार उठना बंद हो जाएंगे, और मन एक निष्क्रिय शांत अवस्था में होगा, एक चीज पर केंद्रित होगा।

यह विधि अनुच्छेद 46-48 में वर्णित विधि के बिल्कुल विपरीत है। हालाँकि, जिसने योग के प्रारंभिक अभ्यासों में महारत हासिल कर ली है, उनके बीच कोई विसंगति नहीं है, क्योंकि दोनों विधियां मुख्य रूप से मन के अनुशासन का एक साधन हैं, एक निश्चित अर्थ में एक ही भूमिका को पूरा करने वाले स्कूली छात्र के लिए लैटिन भाषा के रूप में। . पहली विधि के माध्यम से, योगी यह महसूस करना शुरू कर देता है कि विचारों का निर्माण श्वास के रूप में स्वाभाविक है, और जब जीव जैविक रूप से सामान्य रूप से कार्य कर रहा है और मन सक्रिय है, तो बाद वाले को शांत करना उतना ही मुश्किल है जितना कि किसी अन्य प्रक्रिया में निहित है। अस्तित्व। दूसरी विधि, जिस पर यहाँ विचार किया गया है, सच्चे लक्ष्य की ओर ले जाती है, जब ज्ञाता, अतिचेतन तक पहुँचकर, पक्ष से और निष्पक्ष रूप से विचारों के सहज प्रवाह को देखता है।

50. फिर से विचार उल्का की तरह दौड़ने वाले हैं [एक पल के लिए आकाश में दौड़ते हुए, लेकिन एक निर्बाध तरीके से] (3)।

(3) मूल में, ख्युर-ख्यूर । एक ओनोमेटोपोइक शब्द जिसका अर्थ है आकाश में उड़ने वाले उल्का के संबंध में गति, हवा के माध्यम से काटने वाला एक तीर, या हल्की हवा से उड़ाए गए धुएं का एक कश।

51. पहले की तरह ध्यान करेंगे तो शांति की स्थिति बनी रहेगी। इसे "शांत की मध्य अवस्था" कहा जाता है, इसकी तुलना [इसकी शांति में] एक नदी के शांत प्रवाह से की जाती है।

52. मन को इस निष्क्रिय अवस्था में रखने से मन में तलछट का निर्माण होता है (1)।

(1) तलछट विचार है, जैसा कि निम्नलिखित कहावत स्पष्ट करेगी।

53. शिक्षाओं के विशेषज्ञ (2) ने कहा:

मन निष्क्रिय हो तो शान्त हो जाता है, जल स्थिर होने पर निर्मल हो जाता है।

(2) पाठ में इस ऋषि का नाम नहीं दिया गया है। लेकिन यह गम्पोपा या ज़ोंगकापा थे, जो श्वेत राजवंश गुरु के प्रसिद्ध प्रेरित थे, जिन्होंने श्रद्धांजलि सूत्र में बताए अनुसार, इस ग्रंथ को प्रेषित किया (देखें पुस्तक 1, परिचय: पुस्तक के लेखक और उनके साथी छात्र)।

54. और योगियों के महान शिक्षक [मिलरेपा] ने निर्देश दिया:

जब मन मूल अपरिवर्तनीय में हो

राज्य, ज्ञान का जन्म होता है।

जब यह स्थिति, जिसकी तुलना नदी के शांत प्रवाह से की जा सकती है, बनी रहती है, तो ज्ञान की पूर्णता प्राप्त होती है।

हे योगी, विचारों को निर्देशित करना और बनाना बंद करो,

मन को हमेशा शांत रखें।

55. महान सरहा ने निम्नलिखित छंदों में ध्यान के दौरान लागू होने वाली इस दोहरी विधि के बारे में शिक्षाओं का सार संक्षेप में प्रस्तुत किया:

जब मन बंधा होता है [बिना आराम के], वह प्रयास करता है

दस दिशाओं में से प्रत्येक में घूमें।

जब यह मुक्त होता है, तो यह दृढ़ और अचल होता है।

और मैं अब समझ गया हूं कि वह ऊंट की तरह जिद्दी है।

[मन को प्राकृतिक अवस्था में वापस लाने का तरीका]

56. तीसरा तरीका, जो मन को उसकी स्वाभाविक अवस्था में ला रहा है, उसमें चार चरण होते हैं।

[ब्राह्मण कॉर्ड की कताई के समान डिग्री]

57. पहला चरण है मन को उसी परिश्रम से संतुलित अवस्था में रखना जिससे ब्राह्मण धागा (1) काता जाता है, क्योंकि इसे समान रूप से काता जाना चाहिए। यह न तो ज्यादा टाइट होना चाहिए और न ही ज्यादा ढीला। इसी प्रकार ध्यान करते समय मन पर अधिक दबाव नहीं डालना चाहिए, नहीं तो विचार नियंत्रण से बाहर हो जाएंगे (2)।

(1) ब्राह्मण की रस्सी, जिसे एक ब्राह्मण अपनी जाति के संकेत के रूप में पहनता है, परंपरा के अनुसार, एक कुंवारी द्वारा और सबसे बड़ी देखभाल के साथ काटा जाना चाहिए, क्योंकि अगर यह कताई करते समय टूट जाता है, तो दुर्भाग्य का पालन होगा। सरहा (देखें पुस्तकें 2 - परिचय: 1. महान प्रतीक की शिक्षाओं की उत्पत्ति पर) जन्म से एक ब्राह्मण थीं, जो इस सादृश्य के आकर्षण की व्याख्या करती हैं।

(2) विचार चेतना के नियंत्रण में होने चाहिए, जो एक चरवाहे की तरह उनकी रक्षा करता है।

58. यदि आप बहुत अधिक आराम करते हैं, तो आलस्य उत्पन्न होता है। तो उसी ऊर्जा से ध्यान करना चाहिए।

59. सबसे पहले, ध्यानी विचारों को तुरंत काटने की विधि (3) और इसलिए तनाव का उपयोग करता है। लेकिन जब थकान प्रकट होती है, तो उसे आराम करना चाहिए, विचारों को अनायास भटकने देना (4)।

(3) संख्या 46 देखें।

(4) संख्या 49 देखें।

60. हमारे स्कूल में प्रयोग होने वाले तनाव और विश्राम की बारी-बारी से इस पद्धति पर अब विचार किया गया है। मन का तनाव और विश्राम, जिसकी तुलना ब्राह्मण धागे में कताई करते समय धागों के तनाव को बढ़ाने और घटाने के लिए की जा सकती है, "मन को ब्राह्मण धागे की कताई के समान स्थिति में रखना" कहा जाता है।

[स्ट्रॉ हार्नेस को डिस्कनेक्ट करने के लिए उपयुक्त डिग्री]

61. दूसरे चरण में, "मन को विचारों से अलग करना, एक हिस्से को खींचकर एक तिनके के बंडल को टुकड़ों में अलग करना" कहा जाता है, आवश्यक शर्त यह है कि सतर्क रहने के लिए एक अडिग निर्णय लिया जाए, पिछले प्रयासों के लिए विचार निर्मित विचारों को अवरुद्ध करने के लिए (1).

(1) विचारों को उत्पन्न होने से रोकने, उन्हें नियंत्रित करने या न करने के लिए किए गए प्रयास अनिवार्य रूप से अन्य विचारों के निर्माण की ओर ले जाते हैं। अब लक्ष्य मन की शांति के उच्च स्तर को प्राप्त करना है। निरंतर विचार प्रक्रिया को रोकना आवश्यक है, जैसे भूसे के एक बंडल को भागों में विभाजित किया जाता है, जिसमें भूसे का प्रत्येक डंठल किसी अलग विचार के लिए सादृश्य के रूप में कार्य करता है, और बंडल विचार प्रक्रिया की निरंतरता का प्रतीक है।

62. ऊपर वर्णित विचारों को अवरुद्ध करने के तरीकों में जानने की क्षमता शामिल थी, जिससे नए विचारों का निर्माण हुआ और इससे ध्यान कठिन हो गया (2)।

(2) योगी को अब एहसास होना चाहिए (और याद दिलाया जाना चाहिए) कि उसने अभी तक बहुत कुछ नहीं किया है। लक्ष्य अभी दूर है। लेकिन साथ ही, वह यह महसूस करना शुरू कर देता है कि उसके आगे के विकास के लिए उसकी योग कक्षाएं आवश्यक हैं, क्योंकि जो लोग एथलीट बनने की तैयारी कर रहे हैं, उन्हें ऐसे व्यायाम की आवश्यकता होती है जो मांसपेशियों का विकास करें।

63. जानने और जानने की क्षमता को बंद करके और मन को एक निष्क्रिय शांत स्थिति में रखना मन को सभी मानसिक गतिविधि और प्रयास से मुक्त करने का तरीका कहा जाता है, और स्विच ऑफ करने की इस तरह की तुलना एक तिनके को तोड़ने के लिए की जा सकती है। बंडल।

[एक बच्चे की धारणा के लिए उपयुक्त डिग्री]

64. तीसरे चरण को "मंदिर में भित्तिचित्रों को देखने वाले बच्चे की मानसिक स्थिति [और इस व्यवसाय में पूरी तरह से लीन]" कहा जाता है।

65. प्राणधाराओं को नाड़ियों में रखने के लिए मन को ज्ञानी क्षमता से और ज्ञाता (1) को हाथी की तरह एक पद से बांधा जाता है।

(1) ऊपर कहा गया था कि मन में जिद्दी ऊंट का गुण होता है। अब उसकी तुलना अनाड़ी और अनाड़ी हाथी से की जाती है। शरीर में एक प्राणशक्ति (सक्त प्राण) है, जो दस प्राण धाराओं (सक्त वायु) में विभाजित है। "वायु" मूल "वा" से आता है - सांस लेने या उड़ाने के लिए, जिसका अर्थ है प्राण की प्रेरक शक्ति। नकारात्मक प्राण से बने ये वायु शरीर की महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं को नियंत्रित करते हैं, और इसलिए उनमें से प्रत्येक का अपना स्थान होता है और कुछ कार्यों के प्रभारी होते हैं। एक योगी के लिए आवश्यक सामान्य स्वास्थ्य अपनी सामान्य स्थिति में प्रत्येक महत्वपूर्ण धारा के संरक्षण पर निर्भर करता है, अर्थात, चैनल में इसे कब्जा करना चाहिए (देखें द तिब्बतन बुक ऑफ द डेड, पृष्ठ 346)।

66. इस अभ्यास के परिणामस्वरूप, धुएं, या ईथर से बुने हुए रूपों के समान रूप उत्पन्न होते हैं, और योगी को परमानंद का अनुभव होता है, बेहोशी के कगार पर (2)।

(2) यह इस तथ्य के कारण है कि महत्वपूर्ण धाराएँ माध्यिका तंत्रिका (Skt। सुषुम्ना-नाडी) में प्रवेश करती हैं, जो कि उनके वाहक - वायु की मदद से चलने वाली मानसिक शक्तियों के लिए मुख्य चैनल है। इस मनोभौतिक कारक के अलावा, एक आध्यात्मिक कारक समानांतर में संचालित होता है, अर्थात् मन के ज्ञान की पहली फीकी झलक, विचार प्रक्रियाओं से प्रभावित नहीं। पश्चिम में, इस आनंदमयी अवस्था को "रोशनी" कहा जाता है। यह ध्यान में पूर्णता का पहला फल है। इस अवस्था में, योगी का मन उस गहनतम शांति को ग्रहण करता है जो प्रकृति और उसके स्रोत के साथ एकत्व की प्रत्यक्ष अनुभूति से उत्पन्न होती है। एक योगी का मानवीय स्वभाव जो सच्ची अवस्था में पहुँच गया है, परमात्मा को रास्ता देता है। अब उसे इस अवस्था में अपनी इच्छा से प्रवेश करने और लंबे समय तक इसमें रहने के कार्य का सामना करना पड़ रहा है। उनका अंतिम लक्ष्य मृत्यु के समय हमेशा के लिए इस स्थिति में प्रवेश करना है, या उच्चतम बोधिसत्व पथ का चयन करना और दूसरों को मुक्ति प्राप्त करने में मदद करने के लिए इस स्वतंत्रता को छोड़ना है।

67. शरीर और मन की इस निष्क्रिय अवस्था में जो दृश्य उत्पन्न होते हैं, जब ऐसा लगता है कि आप हवा में तैर रहे हैं, उन्हें उदासीनता के साथ माना जाना चाहिए - बिना सहानुभूति और प्रतिपक्ष के, अर्थात उनसे आसक्त नहीं होना चाहिए और मुड़ना नहीं चाहिए उनसे दूर। इसलिए, जब उत्पन्न होने वाली किसी भी दृष्टि से न तो लगाव और न ही घृणा होती है, इस तरह की धारणा को "मंदिर में [भित्तिचित्र] पर विचार करने वाले बच्चे की मन की स्थिति [और इस व्यवसाय में पूरी तरह से लीन]" कहा जाता है।

(1) बच्चा, पहले एक भित्तिचित्र को देखता है, फिर दूसरे पर, उनमें से एक के प्रति आकर्षित महसूस नहीं करता है, लेकिन साथ ही उसका ध्यान पूरी तरह से भित्तिचित्रों को देखने पर केंद्रित होता है, क्योंकि वह नहीं जानता कि वह क्या देखेगा अगला। और ऐसी मानसिक एकाग्रता, अपेक्षा पर आधारित, लेकिन बिना आसक्ति के, मानसिक प्रशिक्षण के इस स्तर पर योगी द्वारा बनाए रखा जाना चाहिए।

68. चौथा चरण है मन को ऐसी उदासीनता से बचाना, जिससे हाथी को काँटों से चुभन प्राप्त हो (2)।

(2) इस स्तर पर, "ज्ञानी" को ऐसी उत्तेजनाओं के प्रति पूरी तरह से उदासीन होना चाहिए क्योंकि लगातार बदलते विचार, जैसे एक हाथी, अपनी मोटी त्वचा के कारण, कांटों की चुभन के प्रति असंवेदनशील होता है।

69. जब मन की शांत अवस्था में विचार उठते हैं, तो उनकी घटना के साथ-साथ उनका एहसास भी होता है। जब "रोकथाम" [अर्थात, विचारों को नियंत्रित करने के उद्देश्य से ऊपर वर्णित सतर्क सतर्कता के लिए योग द्वारा आदी मन] और जिसे रोका जाना है [अर्थात, विचार बनाने की प्रक्रिया] एक दूसरे से मिलते हैं, तो उत्पन्न होने वाला विचार है एक नए विचार को जन्म देने की क्षमता से वंचित (3)।

(3) जब मन की शांति प्राप्त हो जाती है, तो विचार के प्रकट होने के साथ-साथ उसका आभास या बोध भी उत्पन्न होता है, जो तब अनजाने में या स्वचालित रूप से हृदय की धड़कन की तरह होता है। नतीजतन, विचार का विकास रुक जाता है, और यह एक नए विचार में बदलने की क्षमता खो देता है।

70. चूंकि "रोकथाम" स्वयं है, और उसकी तलाश करना आवश्यक नहीं है, इस स्थिति को "वह अवस्था कहा जाता है जिसमें चेतना की निर्बाध धारा स्वचालित रूप से संचालित होती है।"

71. मन को ऐसी स्थिति में रखने की क्षमता जिसमें विचारों में हस्तक्षेप नहीं होता है और जब उन्हें देखा जाता है तो प्रतिक्रिया नहीं होती है, इसकी तुलना हाथी की उदासीनता से की जाती है, जो कांटों की चुभन के प्रति संवेदनशील नहीं है, और इसलिए ऐसा है (1) कहा जाता है।

(1) इस योगिक संकाय को उत्तेजनाओं के लिए शारीरिक और मानसिक प्रतिक्रियाओं के प्रति उदासीनता के उच्चतम रूप के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। यह उन काले कदमों में से एक है जिस पर संसार के भ्रमों को निष्प्रभावी किया जाता है, और यह मार्ग सच्चे राज्य की ओर जाता है। हालाँकि, यह अंतिम लक्ष्य नहीं है। अंतिम लक्ष्य यह महसूस करना है कि संसार (यानी निर्मित दुनिया) और निर्वाण (अर्थात अनिर्मित दुनिया) एक अविभाज्य एकता है, जिसे प्रकाश द्वारा प्रकाशित मन द्वारा विश्लेषण के अंतिम चरण में समझा जाता है। बोधि का। अन्य हाथी, वह अवस्था जिसमें विचार उत्पन्न होते हैं, और वह अवस्था जिसमें विचार उत्पन्न नहीं होते हैं, दो विपरीत हैं, जो महान प्रतीक के योग में महारत हासिल करने पर, द्वैत के रूप में नहीं, बल्कि एकता के रूप में माना जाएगा।

[विश्राम की उच्चतम अवस्था]

72. इस [राज्य] को विश्राम की उच्चतम अवस्था कहा जाता है और इसकी तुलना समुद्र से की जाती है, जिसकी सतह पर लहरें नहीं होती हैं।

73. यद्यपि ऐसी शांत अवस्था में विचारों की गति, उनके उत्पन्न होना और गायब होना मन द्वारा पंजीकृत है, इसे "वह अवस्था जिसमें गति और विश्राम के बीच की रेखा गायब हो जाती है" कहा जाता है, क्योंकि मन शांत हो गया है और इसके प्रति उदासीन है आंदोलन (2)।

74. इस प्रकार मन की एकाग्रता किसी एक चीज पर हो जाती है।

75. जिसके द्वारा "चलती" और "अचल" [अर्थात, अविभाज्य एकता में गति और विश्राम] को जाना जाता है, यदि इसे ठीक से समझा जाए, तो "सर्व-विवेकपूर्ण ज्ञान, या अतिमानवी कारण" कहा जाता है (3) )

मानव मन एक मन से अविभाज्य है। योग का उद्देश्य मन के मानवीय और दिव्य पहलुओं के इस मिलन को लाना है। यह तभी होगा जब मन सांसारिक अस्तित्व के भ्रम से मुक्त हो जाएगा और स्वयं को जान लेगा। सर्व-विशिष्ट ज्ञान निर्वाण की स्थिति में बोधिक (सुपरमुंडेन) चेतना (या मन) की बुद्धि है, जो प्रत्येक चीज़ को अलग-अलग और सभी चीज़ों को उनकी एकता में पहचानने की क्षमता के साथ संपन्न होती है।

76. जैसा कि "सुंदर सूत्र" (1) कहता है:

इसी तरह की जानकारी।

) .
प्राचीन यहूदी राज्य में, एक कानून था जो यहूदियों को अपने पड़ोसियों के साथ देखभाल और ध्यान देने का आदेश देता था, जिसमें भिखारी भी शामिल थे। कब्जा करने वाला व्यक्ति गरीबों की देखभाल करना था और उनकी मदद करने से इंकार नहीं करना था। हालाँकि, यहूदियों ने अपने हृदय की कठोरता के कारण, अक्सर इस कानून का उल्लंघन किया और इस मानवीय नैतिक कर्तव्य को पूरा नहीं किया। यहूदियों का ऐसा व्यवहार न केवल उनके हृदय की कठोरता के कारण था, बल्कि उनके स्वार्थ, अत्यधिक लालच, केवल अपनी इच्छाओं को पूरा करने और खुद को समृद्ध करने की इच्छा के कारण भी था। इस तरह के व्यवहार से, प्राचीन यहूदियों ने अपने पड़ोसी के लिए प्यार की आज्ञा और करुणा की आज्ञा और गरीबों की देखभाल करने की आज्ञा का उल्लंघन किया।

इस बीच, यहूदियों के कठोर विवेक को संबोधित करते हुए, मूसा के माध्यम से भगवान द्वारा यहूदियों को दिया गया कानून घोषित करता है: "परन्तु यदि तेरा कोई भाई तेरे देश में अपके किसी घर में कंगाल हो, जिसे तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे देता है, तो अपके मन को कठोर न करना और अपके कंगाल भाई के साम्हने अपना हाथ न बंद करना, वरन उसे अपना खोल देना। हाथ दे, और उसकी आवश्यकता के अनुसार उसे उधार दे जो उसे चाहिए'' (व्यव. 15:7-8) .
ईसा मसीह ने देखा कि यहूदियों ने दया और गरीबों की मदद के इस कानून को पूरा नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, अपने गैर-गरीब पड़ोसियों के खिलाफ भी अपने दिलों को कठोर कर लिया। इसलिए, पहाड़ी उपदेश में, यीशु मसीह ने यहूदियों को फिर से इस प्राचीन नैतिक कानून की याद दिलाते हुए कहा . इन शब्दों के साथ, यीशु मसीह ने उन यहूदियों के व्यवहार की निंदा की जिनके पास गरीबों को देने के लिए कुछ है, वे जरूरतमंदों को उधार ले सकते हैं, लेकिन अपने अधिशेष से वे अपने दिल की कठोरता से भिक्षा भी नहीं देते हैं, और उधार नहीं देते हैं किसी को।

मांगने और चाहने वाले को देने के बारे में यीशु मसीह के ये शब्द बुराई के प्रति अप्रतिरोध के विचार को विकसित करते रहते हैं। यह इंगित करते हुए कि बुराई को अच्छाई से दूर किया जा सकता है, इन शब्दों में, बुराई के तहत यीशु मसीह का मतलब यहूदियों के दिल की कठोरता है, इस तथ्य से जुड़ा है कि वे मांगने वाले को नहीं देते हैं और जो चाहते हैं उनसे दूर हो जाते हैं उधार। और यहूदियों की क्रूरता की इस बुराई को उदारता, करुणा और भिखारी भिखारी और उधार लेने वाले व्यक्ति की मदद के रूप में दया के प्रकटीकरण से परास्त करना संभव है।
जैसा कि हम इस मामले में देखते हैं, जैसा कि दूसरे गाल, शर्ट, मैदान के उदाहरणों में, यीशु मसीह ने हमें फिर से दोषी व्यक्ति दिखाया। ऐसे व्यक्ति का दोष यह है कि देने के लिए कुछ होने के कारण वह भिखारी की मदद नहीं करता है, और उधार लेने का अवसर पाकर वह मुंह मोड़ लेता है, अर्थात मांगने वाले को उधार नहीं लेता है। जैसा कि गाल, शर्ट और मैदान से संबंधित पिछले उदाहरणों में है, इस मामले में, यीशु मसीह दोषी व्यक्ति को अपने अपराध को सुधारने का तरीका दिखाता है, जिसमें भिखारी को गरीबों को देना और उससे उधार लेना शामिल है जो चाहता है (कि है, जो चाहता है) ले लो।

भिखारी को देने और मांगने वाले से उधार लेने से, वह न केवल गरीबों और मांगने वालों की देखभाल और मदद न करने से जुड़े अपने अपराध को ठीक करेगा, बल्कि पड़ोसियों के लिए प्यार की आज्ञा को भी पूरा करेगा और दिखाने की आज्ञा को पूरा करेगा। गरीब लोगों के लिए करुणा, जिससे अच्छा ईश्वरीय कार्य करना। इसके अलावा, जो मांगता है और जो उधार लेना चाहता है उसे मना नहीं करता है, एक धनी व्यक्ति, दया और देखभाल के रूप में एक अच्छा काम करने वाला, लालच की बुराई, दिल की कठोरता से पराजित नहीं होगा, लेकिन अपने पड़ोसी के लिए प्रेम से बुराई को दूर करेगा।
इस तथ्य से कि एक धनी व्यक्ति उन लोगों के प्रति क्रोध, असहिष्णुता, आक्रामकता और चिड़चिड़ापन नहीं दिखाएगा, जो उससे पूछे जाते हैं और उससे उधार लेना चाहते हैं, यह व्यक्ति बुराई का विरोध नहीं करेगा, अर्थात उसकी बुरी भावनाओं और विचारों के आने से उत्पन्न होता है जो मांगते हैं और उधार लेना चाहते हैं। और उस कर्म से जो धनवान व्यक्ति मांगने वाले को देता है और जो चाहता है (जो उधार लेना चाहता है) से उधार लेता है, यह व्यक्ति एक अच्छा, परोपकारी कार्य करेगा, दरिद्रता और उदारता, करुणा और गरीबों की देखभाल करेगा और गरीब। इस कृत्य से यह व्यक्ति स्वयं को बुराई से पराजित नहीं होने देगा (क्योंकि वह लालच, हृदय की कठोरता और चाहने वालों के प्रति चिड़चिड़ापन की बुरी भावनाओं को दूर करने में सक्षम होगा)। लेकिन उदारता के रूप में एक अच्छा काम करने और गरीबों की देखभाल करने से बुराई को अच्छे से दूर किया जाएगा।

यह बुराई पर अच्छाई की जीत का ठीक यही तरीका था और लालच के रूप में अपराध को ठीक करने का यह तरीका था कि यीशु मसीह ने इस मामले में विचार के तहत सिफारिश की थी जब उन्होंने सलाह दी थी कि जो देने के लिए कहता है, और उससे दूर न हो जो उधार लेना चाहता है।
यीशु मसीह के शब्द "जो तुझ से मांगे उसे दे, और जो तुझ से उधार लेना चाहे, उसका मुंह न मोड़।" विभिन्न टिप्पणियों के अधीन। इसलिए, उदाहरण के लिए, ऑगस्टाइन द धन्य ने कहा कि हर अनुरोध को पूरा करने की आवश्यकता नहीं है, इस तथ्य का जिक्र करते हुए कि जोसेफ पेंटेफ्री की पत्नी की प्रेम मांगों को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं था, या सुज़ाना को उनके अनुरोधों को पूरा करने में यहूदी बुजुर्गों के सामने झुकना नहीं चाहिए था। प्रेम प्रताड़ना से संबंधित। ऑगस्टाइन द धन्य द्वारा प्रस्तावित दृष्टिकोण से पूछने और चाहने वाले के बारे में यीशु मसीह के शब्दों का विश्लेषण करते हुए, किसी को यह स्वीकार करना चाहिए कि वह सही था। दरअसल, हर अनुरोध संतुष्टि के अधीन नहीं होता है।

शब्द के तहत "पूछना" इसका मतलब किसी भी व्यक्ति से होना चाहिए जिसने अनुरोध किया है। इस मामले में, ईसा मसीह कोई प्रतिबंध नहीं देते हैं। किस बारे में बात कर रहे हैं "उसे दे दो जो तुमसे पूछता है" यीशु मसीह अपने विचार को "सचमुच वह सब कुछ दें जो मांगता नहीं है" शब्दों के साथ समाप्त नहीं होता है। और इसका मतलब यह है कि यीशु मसीह देने वाले को अपने लिए यह चुनने का अधिकार देता है कि प्रत्येक व्यक्ति जो मांगता है उसे दिया जाना चाहिए और कितना दिया जाना चाहिए। इस मामले में, जो व्यक्ति देता है, उसे किस व्यवसाय, अच्छे या बुरे के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, जो व्यक्ति उसे दिया गया था उसका उपयोग करता है। इसलिए, किसी को भी पैसा नहीं देना चाहिए या उधार नहीं लेना चाहिए जो इसे बुराई के लिए इस्तेमाल करना चाहता है, या अपनी शातिर जरूरतों को पूरा करना चाहता है।
बहुत बार ऐसे अनुरोध होते हैं जो पूछने के लिए पापी होते हैं, अपराधी को पूरा करने के लिए, और इसलिए उन्हें मना करना उपयोगी होता है। उदाहरण के लिए, एक शराबी से पीने के लिए अनुरोध आदि में। उद्धारकर्ता की आज्ञा "उसे दे दो जो आपसे पूछता है" को सबसे पहले इस अर्थ में माना जाना चाहिए कि जो मांगता है उसे वह नहीं दिया जाना चाहिए जो वह पूछता है (पापपूर्ण अनुरोधों के अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए), लेकिन एक के लिए क्या उपयोगी है पूछ रहा है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शराबी को नशे से छुटकारा पाने के लिए एक विशिष्ट नुस्खा बताकर छोड़ देता है (लेकिन उसे पीने के लिए पैसे नहीं दे रहा है), तो इस मामले में जिस व्यक्ति ने पूछा उसे वह मिला जिसकी उसे सबसे ज्यादा जरूरत थी, हालांकि उसने किया अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए अनुरोधित धन प्राप्त नहीं करते।

इस विचार की शुद्धता की पुष्टि एक उदाहरण है जब यीशु मसीह के पास पहुंचा था “लोगों में से किसी ने उस से कहा, हे गुरू! मेरे भाई से कहो कि वह मेरे साथ विरासत बाँट ले। और उस ने उस पुरूष से कहा, किस ने मुझे तेरा न्याय करने या तुझे बांटने के लिथे नियुक्त किया है? उसी समय, उसने उनसे कहा, "लोभ से सावधान रहो, क्योंकि मनुष्य का जीवन उसकी संपत्ति की बहुतायत पर निर्भर नहीं करता" (लूका 12:13-15) . जैसा कि हम इस मामले में देखते हैं, यीशु मसीह ने संपत्ति को विभाजित नहीं किया, अर्थात्, उन्होंने अनुरोध को पूरा नहीं किया, लेकिन याचिकाकर्ता को सलाह दी जो याचिकाकर्ता के अनुरोध को पूरा करने के लिए अधिक आवश्यक और अधिक उपयोगी थी।
पुराने नियम में, एक नियम था जिसे यीशु मसीह ने दोहराया था, यह भी सिफारिश की थी कि जो मांगता है या उधार लेना चाहता है, उसे देने की सिफारिश की जाती है, पूछने वाले की जरूरतों को ध्यान में रखते हुए और उसे जो चाहिए वह देता है, न कि वह जो मांगता है। "उसे उसकी आवश्यकता के अनुसार उधार दे" (व्यव. 15:7-8)। दूसरे शब्दों में, पूछने वाले की आवश्यकताओं की सीमा को ध्यान में रखते हुए "अपनी आवश्यकता के अनुसार" देना चाहिए। यही है, एक निश्चित संख्या में अनुरोधों को पूरा करने के लिए देना। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को धन (भोजन, पेय) की आवश्यकता होती है। यह एक आवश्यकता है।

और आवश्यकता की मात्रा धन की राशि (भोजन, पेय) है। और शब्दों के तहत "उसे क्या चाहिए" इसका मतलब जरूरत की मात्रा नहीं है, जैसा कि उपरोक्त वाक्यांश में है, बल्कि जरूरत की वस्तु है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को भोजन, पेय, धन की आवश्यकता होती है। हालांकि, यह तर्क कि दाता, जो मांगता है और चाहता है, को केवल एक अच्छे काम के लिए देना चाहिए, और यह कि दाता जिम्मेदार है कि उसने जो धन दिया है वह कहां जाएगा, और देने वाले को उन्हें देना चाहिए जो उपयोगी है उनके लिए, और न कि जो वे कभी-कभी पूछते हैं, किसी भी तरह से भिक्षा लेने के लिए मसीह की आज्ञा को रद्द न करें। बहुत से दाता एक भिखारी को देना नहीं चाहते हैं क्योंकि वे उसे आलसी, शराबी के रूप में देखते हैं जो काम नहीं करना चाहता है, या क्योंकि वे नहीं जानते कि किस उद्देश्य के लिए उनकी भिक्षा का उपयोग किया जाएगा (पेय आदि के लिए) . इस मामले में, अंतरात्मा दाता को बताए कि क्या इस विशेष पूछने वाले को देना जरूरी है।

इसलिए, विवेक के संदेह और तिरस्कार से बचने के लिए, प्रत्येक व्यक्तिगत स्थिति में मानसिक रूप से पूछने वाले की जगह लेना, उसके साथ सहानुभूति रखना आवश्यक है। अर्थात् उसके दुखों से ओत-प्रोत होने का प्रयास करें और उसकी इच्छाओं और जरूरतों को समझने की कोशिश करें और मूल्यांकन करें कि पूछने वाले के लिए क्या अच्छा है और क्या नहीं। ऐसा करने के लिए, आपको एक प्रार्थना पढ़ने की ज़रूरत है जिसमें आप भगवान से दाता को प्रबुद्ध करने और इस स्थिति को समझने के लिए संभव बनाने के लिए कहते हैं। और अगर पूछने वाले की जरूरतें आपको ध्यान देने योग्य लगती हैं, और उसके अनुरोध भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघन नहीं करेंगे, तो इन अनुरोधों को अपने आप के रूप में संतुष्ट किया जाना चाहिए, अपने पड़ोसी के लिए चिंता दिखाते हुए, दया और करुणा के कर्तव्य को पूरा नहीं करना चाहिए नुकसान, लेकिन पूछने वाले के पक्ष में।

संशयवादी, आपत्ति करते हुए, निम्नलिखित प्रश्न पूछ सकते हैं: क्या होगा यदि जिस व्यक्ति से पूछा जा रहा है वह जो पूछा गया है उसे संतुष्ट नहीं कर सकता है, क्योंकि उसके पास ऐसा अवसर नहीं है, भले ही वह पाप रहित अनुरोध से अवगत हो। इस मामले में कैसे आगे बढ़ें। इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आपको यीशु मसीह के शब्दों की ओर मुड़ने और उन्हें अधिक ध्यान से पढ़ने की आवश्यकता है। उद्धारकर्ता ठीक उसी स्थिति पर विचार करता है जब पूछा गया व्यक्ति अनुरोध को पूरा कर सकता है। आखिरकार, जिसके पास ऐसा अवसर नहीं है, वह दे और ले नहीं सकता। अन्यथा, यीशु मसीह ने यह नहीं कहा होता, "जो तुझ से मांगे, उसे दे, और जो उधार लेना चाहे, उससे मुंह न मोड़।" यीशु मसीह के इन शब्दों को मत्ती के सुसमाचार से उद्धृत किया गया है (मत्ती 5:42)। उद्धारकर्ता के ये वही शब्द

इंजीलवादी ल्यूक थोड़ा अलग तरीके से फिर से बताता है, उनके लिए एक नया विचार जोड़ता है। "जो कोई तुझ से मांगे, उसे दे, और जो तेरा है ले उससे कुछ न मांग" (लूका 6:30)। जैसा कि आप देख सकते हैं, इंजीलवादी ल्यूक बताता है कि यीशु मसीह ने लोगों को मुफ्त में मदद करने की सिफारिश की थी। "दुबले, और किसी बात की आशा न रखते हुए" (लूका 6:35)।
इस प्रकार, इंजीलवादी ल्यूक में, मैथ्यू के विपरीत, उद्धारकर्ता के शब्द उन लोगों के लिए भिक्षा के बारे में जो पूछते हैं और चाहते हैं, अनावश्यक मदद के संकेत द्वारा पूरक हैं। इस अवसर पर, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने लिखा: "एक अच्छा काम करने के बाद, कृतज्ञता की तलाश न करें, ताकि भगवान स्वयं आपके लिए ऋणी न हों, जिन्होंने कहा: "उन लोगों को ऋण दें जिनसे आप उम्मीद नहीं करते हैं। कुछ भी प्राप्त करें। ऐसा कर्जदार होने के कारण, तुमने उसे क्यों छोड़ दिया और मुझसे, एक गरीब और अल्प व्यक्ति की मांग की? क्या यह कर्जदार कर्ज में डूबने पर क्रोधित हो जाता है? या वह गरीब है? या भुगतान करने से इंकार कर दिया? लेकिन क्या तुम उसके असंख्य खजानों को नहीं देखते? क्या आप उसकी अकथनीय उदारता नहीं देख सकते हैं? तो उससे पूछो और मांगो। यह उसे प्रसन्न करता है। और यदि वह देखता है कि तुम दूसरे से उसका कर्ज मांग रहे हो, तो वह इससे नाराज होगा, और न केवल वह तुम्हें वापस नहीं देगा, बल्कि वह तुम्हारी निंदा भी करेगा। तुमने मुझे किस प्रकार कृतघ्न पाया, वह कहेगा। तुमने मुझमें ऐसा कौन सा रोग पाया कि तुम मुझे छोड़कर दूसरों के पास चले जाते हो? क्या आपने एक को उधार दिया और दूसरे से मांग की? आखिरकार, हालांकि एक व्यक्ति ने प्राप्त किया, भगवान ने देने की आज्ञा दी ... आपने भगवान को ऋण दिया है, और उससे मांग की है" (जॉन क्राइसोस्टॉम, "मैथ्यू पर वार्तालाप", अध्याय 15)।

जीसस क्राइस्ट के शब्दों और सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के तर्क को समझने के लिए कि मुफ्त में मांगने वाले को देना क्यों आवश्यक है, आपको भगवान के शब्दों को जानने की जरूरत है कि एक व्यक्ति, "जो कंगालों का भला करता है, वह यहोवा को उधार देता है, और वह उसके भले कामों का प्रतिफल देगा" (नीति. 19:17) . इन शब्दों का अर्थ यह समझना चाहिए कि कोई व्यक्ति किसी को ईश्वर की इच्छा के अनुसार उधार देता है। एक मामले में, भगवान की इच्छा खुद को भाग्य की उंगली के रूप में प्रकट करती है, और इस स्थिति में भी खलनायक, अपने बुरे चरित्र के बावजूद, अनजाने में गरीबों की मदद करता है, जो भगवान की योजना को पूरा करने वाली ताकतों के प्रभाव में हैं। एक अन्य मामले में, एक व्यक्ति, भगवान के कानून का पालन करता है, अच्छे काम करने के लिए भगवान की इच्छा को पूरा करता है और अपने पड़ोसी के लिए प्यार और करुणा की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए, जो पूछता है उसे उधार देता है और दूर नहीं होता है चाहने वाले से। लेकिन दोनों ही मामलों में, एक व्यक्ति जो अपने पड़ोसी को देता है, अर्थात "गरीबों का भला करता है," अंततः भगवान को उधार देता है, क्योंकि भगवान भगवान दुनिया में हर चीज के पीछे खड़े हैं।

यह इस दृष्टिकोण से है कि बाइबल के शब्दों को समझा जाना चाहिए: एक व्यक्ति "जो कंगालों का भला करता है, वह यहोवा को उधार देता है, और वह उसके भले कामों का प्रतिफल देगा" (नीति. 19:17) . इसलिए, यह दान है, एक धर्मार्थ कर्म के रूप में, यह एक अच्छे, निःस्वार्थ कर्म का आयोग है जो एक व्यक्ति को खुशी देता है और एक अच्छा काम करने के लिए भगवान से पुरस्कार देता है। "मनुष्य का आनन्द उसका दान है" (नीति. 19:22)। मनुष्य द्वारा अपने पड़ोसी, प्रभु के प्रति दिखाई गई उदारता, निस्वार्थता और दान के लिए "उसे उसके भले काम का बदला दे" (नीति. 17:19) . गरीबों की मदद करने वाला व्यक्ति अपने पड़ोसी से प्रेम करने और भलाई करने की ईश्वर की आज्ञा को पूरा करके ईश्वर की सेवा करता है। गरीबों की निस्वार्थ सहायता के इस कार्य के लिए भगवान व्यक्ति को अच्छाई देंगे। ऐसा पुराने नियम के ग्रंथों में कहा गया है। "धन्य है वह जो गरीबों [और भिखारी] के बारे में सोचता है! संकट के दिन यहोवा उसे छुड़ाएगा। यहोवा उसकी रक्षा करेगा, और उसके प्राण का उद्धार करेगा; वह पृथ्वी पर धन्य हो। और तू उसे उसके शत्रुओं की इच्छा के हाथ में न सौंपेगा। यहोवा उसे उसके बिछौने पर दृढ़ करेगा। तू उसकी बीमारी में उसका सब बिछौना बदल देगा" (भज. 40:2-4) .

नया नियम गरीबों की मदद करने के लिए मनुष्य को ईश्वर के लाभों के विचार की भी पुष्टि करता है। "और जो कोई इन छोटों में से किसी एक को चेले के नाम से केवल एक प्याला ठंडा पानी पीने के लिए देता है, मैं तुमसे सच कहता हूं, वह अपना इनाम नहीं खोएगा" (मत्ती 10:42)। इसे याद किया जाना चाहिए और ध्यान में रखा जाना चाहिए। नया नियम इस विचार को भी दोहराता है कि एक व्यक्ति जो गरीबों की मदद करता है वह एक अच्छा परोपकारी कार्य करके परमेश्वर की सेवा करता है। यीशु मसीह इसके बारे में यह कहते हैं: "मैं तुम से सच कहता हूं, क्योंकि तुमने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों में से किसी एक के साथ ऐसा किया, और मेरे साथ किया" (मत्ती 25:40) .

उपरोक्त सभी बातों से यह स्पष्ट होता है कि ईश्वर की आज्ञा का पालन करने वाला व्यक्ति इसके लिए कृतज्ञता की आशा किए बिना ऋण देकर गरीबों की सहायता करे। "और यदि तू उनको उधार दे, जिन से तुझे पाने की आशा है, तो इसके लिये तेरा क्या धन्यवाद" (लूका 6:34)। इसलिए, जीवन में यह पता चलता है कि जब कोई व्यक्ति इसके लिए लाभ, प्रशंसा, कृतज्ञता या दया प्राप्त करने की उम्मीद में किसी पर एहसान करता है, तो अक्सर बदले में वह कृतज्ञता नहीं प्राप्त करता है, निःस्वार्थता के लिए भुगतान के रूप में। तो लोगों को अच्छा करने में रुचि न हो, और मानवीय कृतघ्नता, जो अक्सर प्रतिक्रिया में उत्पन्न होती है, उन्हें इस मामले में रोकें नहीं।
इसलिए लोग, निःस्वार्थ भलाई करना सीखकर, इसे योग्यता के रूप में न समझें, क्योंकि यह जीवन का नैतिक नियम, ईश्वर की आज्ञा और उसकी आज्ञाओं की पूर्ति है। जो लोग माँगने वालों की मदद करने में सक्षम हैं, वे अपने पड़ोसी के लिए प्यार की आज्ञा, करुणा और निस्वार्थता की आज्ञा को बार-बार पूरा करने के लिए निस्वार्थ भलाई करने का अवसर न चूकें। इसलिए अपने पड़ोसियों का भला करने के लिए उतनी ही जल्दी करो जितनी निस्वार्थ भाव से भगवान भगवान हमें देते हैं !!

<<назад содержание вперед>>

बुराई का प्रतिरोध न करने के बारे में उद्धारकर्ता के बयानों के विश्लेषण के परिणामस्वरूप निष्कर्ष

बुराई के प्रतिरोध के बारे में यीशु मसीह के बयानों के विश्लेषण को सारांशित करते हुए, हम कई दिलचस्प निष्कर्ष निकाल सकते हैं। बुराई के प्रति अप्रतिरोध पर पर्वत पर उपदेश से मार्ग की शुरुआत में, यीशु मसीह यह बयान देते हैं कि कोई भी बुराई का विरोध नहीं कर सकता है। और फिर मानवीय अपराध बोध के चार उदाहरणों पर विचार करता है। प्रत्येक मामले में, उद्धारकर्ता सलाह देता है, इस दोष को दूर करने और स्थिति को ठीक करने का मार्ग दिखाता है। ये उदाहरण दिखाते हैं कि कैसे किसी को बुराई का विरोध नहीं करना चाहिए और कैसे बुराई के आगे झुकते हुए बुराई पर अच्छाई से विजय प्राप्त करनी चाहिए। अर्थात्, बुराई के प्रतिरोध पर पर्वत पर उपदेश से, शुरुआत में, एक निष्कर्ष दिया जाता है जो एक दार्शनिक और अर्थपूर्ण भार वहन करता है, जिसका सार यह है कि कोई बुराई का विरोध नहीं कर सकता है। और फिर चार उदाहरण इस विचार की पुष्टि को इस संकेत के साथ दिखाते हैं कि बुराई को अच्छाई से कैसे दूर किया जाए।

पहला उदाहरण दूसरे गाल को मोड़ने की बात करता है जब कोई व्यक्ति दोषी होता है और अनुचित कार्य करने का दोषी होता है। यहूदी लोगों के बीच मौजूद परंपरा के अनुसार, दोषी व्यक्ति को उसके एक गाल पर उसके हाथ की हथेली से मारा जाता था, और दूसरे गाल पर हाथ के पिछले हिस्से से, अपनी अवमानना ​​​​को व्यक्त करने के लिए, व्यक्ति के प्रति अनादर, एक बुरे काम के लिए उसकी निंदा करना। स्वाभाविक रूप से, कोई भी गाल पर वार करने से प्रसन्न नहीं होता है, भले ही ये वार एक अच्छी सजा के योग्य हों। गालों पर ये वार (थप्पड़) आक्रामकता के रूप में बुरे हैं और साथ ही, एक अनुचित कार्य के लिए दंडात्मक प्रतिशोध भी हैं। तो हिंसा और आक्रामकता के रूप में व्यक्त बुराई के प्रतीक के रूप में इन थप्पड़ों को विनम्रता और विनम्रता से स्वीकार किया जाना चाहिए, और थप्पड़ के रूप में बुराई का विरोध नहीं करना चाहिए जो कि एक व्यक्ति अपने पिछले नकारात्मक व्यवहार के योग्य था। इस उदाहरण में यीशु मसीह इसी बारे में बात कर रहे हैं, बुराई का विरोध न करने की सलाह दे रहे हैं (अर्थात, चेहरे पर अच्छी तरह से थप्पड़ मारने के साथ)।

इसके अलावा, यीशु मसीह दूसरे गाल को खतरे में डालकर एक बुरे काम को ठीक करने का तरीका बताते हैं। प्राचीन यहूदी रीति-रिवाजों के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति दूसरा गाल घुमाता है, तो इसका मतलब है कि उसने दोषी ठहराया, (दोष लगाया) और एक बुरा काम करने का पश्चाताप किया। अपने अपराध को स्वीकार करते हुए और जो उसने किया था उसके लिए पश्चाताप (जो दूसरे गाल को मोड़ने के रूप में प्रतीक था), एक व्यक्ति उन लोगों के साथ सुलह प्राप्त कर सकता है जिन्हें उसने नुकसान पहुंचाया था, यह वादा करते हुए कि वह अब अपमानजनक काम नहीं करेगा। इस प्रकार, एक व्यक्ति ने दूसरा गाल घुमाकर और पश्चाताप करके बुराई का विरोध नहीं किया, फिर भी उसने उन लोगों के साथ शांति प्राप्त करके बुराई पर विजय प्राप्त की जिन्हें उसने नाराज किया था।

दूसरा उदाहरण न केवल शर्ट, बल्कि बाहरी वस्त्र भी देने की बात करता है, जब व्यक्ति ऋणदाता को पैसे देने का दोषी होता है। यहूदी लोगों के कानूनों के अनुसार, ऋणदाता को अदालत के माध्यम से ऋण एकत्र करने का अधिकार था, जो ऋण चुकाने के पक्ष में देनदार की संपत्ति को छीन सकता था। किसी की संपत्ति को देना किसी के लिए सुखद नहीं है, भले ही कोई व्यक्ति कर्ज के भुगतान में ऐसा करने के लिए बाध्य हो। इस मामले में शर्ट वापस देना एक बुराई है जिसका देनदार को विरोध नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह ऋण का भुगतान न करने और ऋणदाता के साथ संघर्ष के उद्भव की अनुमति देकर इसके लायक था। यीशु मसीह देनदार के अपराध को सुधारने और स्थिति में सुधार करने और संघर्ष को समाप्त करने के तरीके की ओर इशारा करते हैं।

इस स्थिति में, उद्धारकर्ता मामले को अदालत में नहीं लाने की सलाह देता है (जो अभी भी मदद नहीं करेगा, लेकिन देनदार की निंदा करेगा), लेकिन ऋणदाता को न केवल शर्ट, बल्कि बाहरी वस्त्र भी दें। यानी सुलह हासिल करने और संघर्ष को खत्म करने के लिए कर्ज के रूप में अपने बुरे काम की दोगुनी कीमत चुकाना। इस प्रकार, एक आदमी, बुराई का विरोध किए बिना (मामले को अदालत में नहीं लाकर और ऋणदाता का विरोध नहीं करके), फिर भी बुराई को अच्छे से हरा दिया, इसके लिए न केवल अपनी शर्ट, बल्कि अपनी बाहरी वस्त्र, और ऋण के रूप में अपने अपराध को सुधारते हुए, ऋणदाता के साथ मेल-मिलाप किया।

तीसरे उदाहरण में, मामले पर विचार किया जाता है जब किसी व्यक्ति को एक निश्चित क्षेत्र में जाने के लिए मजबूर किया जाता है। "फ़ील्ड" शब्द किसी व्यक्ति की गतिविधि, कार्य, व्यवसाय के प्रकार को दर्शाता है। मनोविज्ञान का विज्ञान, जो किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं का अध्ययन करता है, कहता है कि एक व्यक्ति को एक निश्चित गतिविधि करने के लिए क्षमताओं की आवश्यकता होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हर कोई घर में फर्श पर झाड़ू लगा सकता है, क्योंकि हर कोई अकुशल काम कर सकता है। लेकिन कला, विज्ञान और खेल के क्षेत्र में गतिविधियों के लिए विशेष रचनात्मक क्षमताओं की आवश्यकता होती है, जो ईश्वर की ओर से एक विशेष उपहार हैं और सभी लोगों में मौजूद नहीं हैं। (उदाहरण के लिए, ऐसे लोग हैं जो आकर्षित नहीं कर सकते, जिनके पास संगीत के लिए कान नहीं है, और इसलिए इन गतिविधियों में शामिल नहीं हो सकते हैं)। यदि कोई व्यक्ति किसी निश्चित क्षेत्र में खुद को नहीं दिखाता है, अर्थात यदि उसने गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र में अपनी अच्छी क्षमताओं का प्रदर्शन नहीं किया है, तो उसे इस क्षेत्र में जाने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा, अर्थात गतिविधि में संलग्न होने के लिए। जिसके लिए उसके पास जन्मजात क्षमताएं हैं।

इस विश्लेषण किए गए उदाहरण में, एक व्यक्ति की गलती इस तथ्य में निहित है कि वह, गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में भगवान से एक उपहार होने के कारण, भगवान के उपहार पर ध्यान नहीं देता है, जो इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि यह व्यक्ति अपने बारे में परवाह नहीं करता है क्षमताओं और उन्हें विकसित नहीं करना चाहते हैं, उदाहरण के लिए, आलस्य या कुछ उपाध्यक्ष के परिणामस्वरूप: नशे, नशीली दवाओं की लत, आदि। विचाराधीन उदाहरण में, हमारा मतलब उस मामले से है जब विशेषज्ञों द्वारा एक स्पष्ट प्रतिभा को देखा गया था और, प्रतिभा के मालिक की निष्क्रियता के परिणामस्वरूप, वे उसे अपने तरीके से जाने के लिए मजबूर करते हैं, अर्थात अपनी प्रतिभा को विकसित करने के लिए और उस गतिविधि में संलग्न हों जिसके लिए उसके पास प्रतिभा है। अपने उपहार (विकास और उसके अनुप्रयोग) के लिए, एक व्यक्ति भगवान और लोगों के सामने जिम्मेदार होता है। विकास न करना और अपनी क्षमताओं का ध्यान न रखना ईश्वर के उपहार के प्रति उदासीनता, अनादर के रूप में माना जाता है और ईश्वर और लोगों के संबंध में पाप है।

यीशु मसीह दोषी व्यक्ति को पाप सुधारने का मार्ग दिखाते हैं। सुधार के इस तरीके में यह तथ्य शामिल है कि एक व्यक्ति को उन लोगों से सहमत होना चाहिए जो उसे अपना उपहार विकसित करने के लिए मजबूर करते हैं और उसके साथ एक नहीं, बल्कि दो क्षेत्रों में जाते हैं। ज़बरदस्ती, भले ही वह न्याय द्वारा निर्देशित हो और अच्छे के लिए दी गई हो, फिर भी बुराई है, क्योंकि यह हिंसा है। विश्लेषण किए जा रहे उदाहरण में, एक व्यक्ति को जबरदस्ती के रूप में बुराई का विरोध नहीं करना चाहिए, लेकिन प्रवर्तक के साथ सहमत होना चाहिए और उसके साथ एक क्षेत्र नहीं बल्कि दो जाना चाहिए, अर्थात अपनी क्षमताओं को दोगुने उत्साह के साथ विकसित करना चाहिए। इस अधिनियम के द्वारा, एक व्यक्ति बुराई के प्रति अप्रतिरोध दिखाएगा, क्योंकि वह प्रवर्तक से सहमत होगा। और वह उस व्यक्ति के साथ सामंजस्य बिठाकर, संघर्ष को समाप्त करके और आपसी समझ तक पहुंचकर बुराई को अच्छाई से हरा देगा, और अपनी क्षमताओं का भी ख्याल रखेगा, अच्छे के लिए उनका उपयोग करेगा, उन पर ध्यान दिखाएगा, जैसा कि भगवान का उपहार है।

चौथे उदाहरण में, एक मामले पर विचार किया जाता है जब कोई व्यक्ति पूछने वालों को मदद नहीं देने का दोषी होता है और उन लोगों से दूर हो जाता है जो उससे उधार लेना चाहते हैं (चाहते हैं)। इस स्थिति में, एक धनी व्यक्ति का वर्णन किया गया है जो पूछने और चाहने वालों की मदद कर सकता है (अन्यथा वे मदद के लिए उसकी ओर नहीं मुड़ेंगे), लेकिन ऐसा नहीं करता है, जैसे कि अमीरों का विशाल बहुमत। उस व्यक्ति का अपराध लालच की अभिव्यक्ति में होता है, अपने पड़ोसी के लिए प्यार के बारे में आज्ञाओं के उल्लंघन में हृदय की कठोरता, करुणा और दया के बारे में, अच्छे कर्म करने के बारे में। इस मामले में, अमीर आदमी के दृष्टिकोण से गरीबों (भीख मांगने और चाहने वाले) के अनुरोध को उसकी संपत्ति पर अतिक्रमण के रूप में, उसके पैसे की जबरन वसूली के रूप में माना जाता है। लालची अमीर आदमी गरीबों के अनुरोधों को आक्रामकता, हिंसा, बुराई के रूप में मानता है, अपनी पूंजी को कम करने की कोशिश कर रहा है। गरीबों (भीख मांगना और उधार लेना चाहते हैं) के अतिक्रमण (अनुरोध) के रूप में यह ठीक यही बुराई है कि अमीर आदमी को विरोध नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह उनके सामने दोषी है क्योंकि वह अपने पड़ोसियों के प्रति कंजूसी और उदासीनता दिखाता है।

जीसस क्राइस्ट अपराध को ठीक करने के तरीके की ओर इशारा करते हैं, जिसमें उन लोगों के साथ शांति बनाना शामिल है जो पूछते हैं और चाहते हैं, उनके अनुरोधों को पूरा करते हैं और उन्हें दया, देखभाल और उदारता दिखाते हैं। इस अधिनियम से, लालची अमीर आदमी बुराई के प्रति अप्रतिरोध को प्राप्त करेगा, जिसे वह गरीबों के लगातार उत्पीड़न (जो लोग पूछते हैं और उधार लेना चाहते हैं) में देखते हैं। चूँकि एक लोभी धनी व्यक्ति की दृष्टि में निःस्वार्थ रूप से दान का अर्थ है अपव्यय, हानि, उसके धन में कमी, अर्थात् बुराई। और उदारता के प्रदर्शन से वह अपने लालच के रूप में बुराई को हरा देगा। इसलिए, गरीबों की मदद करने से, लालची अमीर आदमी बुराई पर अच्छाई के साथ इस अर्थ में विजय प्राप्त करेगा कि वह अपने लालच को दूर करेगा, उन लोगों के साथ शांति बनाएगा जो उससे मदद मांगते हैं, उनके प्रति उदारता और दया दिखाते हैं, जिससे अपने पड़ोसी के लिए प्यार की अनुमति मिलती है। अच्छे कर्म करके विजय प्राप्त करें।
जैसा कि आप देख सकते हैं, बुराई का प्रतिरोध न करने के सभी चार मामलों में, दोषी व्यक्ति को दिखाया जाता है और उसके अपराध को ठीक करने का तरीका दिया जाता है। यह दिखाया गया है कि कैसे किसी को बुराई का विरोध नहीं करना चाहिए, बल्कि अच्छाई से बुराई पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। सभी चार मामलों को एक समग्र दार्शनिक रूप से विचार-विमर्श प्रणाली में बनाया गया है और एक निश्चित, तार्किक रूप से उचित अनुक्रम में पर्वत पर उपदेश में प्रस्तुत किया गया है। इस विचार की पुष्टि निम्नलिखित तार्किक तर्क से होती है।

सभी चार उदाहरण जीवन के मुख्य (बहुत महत्वपूर्ण) क्षण दिखाते हैं। अर्थात्: यह संकेत दिया जाता है कि निंदनीय कार्य नहीं किया जाना चाहिए, ताकि बाद में किसी व्यक्ति को इसके लिए गालों पर पीटा न जाए। यह बताया गया है कि कर्ज लेना जरूरी नहीं है, ताकि मुकदमे से बचने के लिए शर्ट और बाहरी वस्त्र न दें। यह बताया गया है कि दो क्षेत्रों में जाने से जुड़े जबरदस्ती को रोकने के लिए किसी को अपनी क्षमताओं के विकास का ध्यान रखना चाहिए। यह बताया गया है कि एक धनी व्यक्ति को दयालु और उदार रहना चाहिए, जो मदद मांगने और चाहने वाले लोगों से मुंह नहीं मोड़ना चाहिए।

सभी चार उदाहरण एक सख्त चरण-दर-चरण योजना में संलग्न हैं, जो यह दर्शाता है कि कैसे (कदम दर कदम) एक बड़े पाप पर काबू पाने से छोटे पाप में जाने से, एक व्यक्ति भगवान की आज्ञाओं को पूरा करके अपने जीवन को बेहतर बनाने में सक्षम होगा और अच्छा कर रहे हो। इसलिए शालीनता (जो ईमानदारी से प्राप्त होती है), ऋणों से बचना (जो एक उचित जीवन शैली द्वारा प्राप्त की जाती है), अपनी प्रतिभा की देखभाल (जो किसी की क्षमताओं को विकसित करके प्राप्त की जाती है) एक व्यक्ति को एक सुरक्षित, समृद्ध और सुखी जीवन दे सकती है। परन्तु धनवान होकर मनुष्य को कठोर और लोभी नहीं होना चाहिए, बल्कि ईश्वर की आज्ञाओं को पूरा करते हुए दया और उदारता दिखानी चाहिए और अच्छे कर्म करने चाहिए। केवल इस तरह से, उन लोगों को आक्रामकता और शत्रुता की अनुमति नहीं दी जा सकती है जो उसे अपमानित करते हैं, एक व्यक्ति, बुराई का विरोध किए बिना, बुराई से अपराजित रह सकता है, और बुराई को अच्छाई से हरा सकता है। यह इस विचार के लिए है कि भगवान भगवान कहते हैं, एक व्यक्ति को दिखाते हुए, बुराई के प्रतिरोध के चार उदाहरणों का उपयोग करते हुए, भगवान के नियमों का पालन करने, अच्छा करने और समृद्ध और सुखी जीवन प्राप्त करने के लिए विभिन्न परिस्थितियों में कैसे कार्य करें।

किसी व्यक्ति के लिए सबसे कठिन काम खुद को किसी चीज के लिए मना लेना है। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह क्या है: एक जुनूनी विचार या एक बुरी आदत, भय, चिंता, कम आत्मसम्मान, आत्मविश्वास की कमी, कमजोर इच्छाशक्ति रास्ते में आती है। हम सोच सकते हैं कि हमारे मस्तिष्क को केवल प्रशिक्षित किया जा सकता है: विज्ञान, भाषाओं का अध्ययन करना, तार्किक समस्याओं को हल करना। और हमारे मानसिक क्षेत्र के बारे में क्या? आखिरकार, अपने भावनात्मक स्वास्थ्य की सावधानीपूर्वक निगरानी करने के लिए इसे प्रशिक्षित करने की भी आवश्यकता है। लगातार बजने वाला गीत सिर को आराम नहीं देता, या कष्टप्रद विचार घूमते रहते हैं और जीवन को बर्बाद कर देते हैं। या तो आप इस डर से चिंतित हैं कि केतली बंद नहीं हुई है या अपार्टमेंट को बंद करना भूल गया है, प्रकाश चालू है या कार दुर्घटना का डर है। ये सभी विचार आपको शांति और समझदारी से परिस्थितियों पर चिंतन करने, समस्याओं को सुलझाने और जीवन में सफलता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देते हैं।

घुसपैठ विचार क्या हैं?

जैसा कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक अरस्तू कहते हैं: डर लोगों को सोचने पर मजबूर कर देता है। और यह सच है जैसे ही हमारी आत्मा और अवचेतन के पतले तार एक मजबूत भावनात्मक ओवरस्ट्रेन को पकड़ लेते हैं, जो हमारे मस्तिष्क में इतना अधिक काटता है कि विभिन्न फोबिया पैदा हो जाते हैं। हम कुछ गलत करने से, अपने कार्यों के लिए उपहास या दंडित होने से डरते हैं। मन में विचारों की सारी गाड़ियाँ आती हैं, कभी इस प्रवाह को नियंत्रित करना बहुत कठिन होता है, तो कभी असंभव। ऐसा लगता है कि यह हमारी इच्छा के अधीन नहीं है, बुरे विचार हमें पूरी तरह से घेर लेते हैं और हमें प्रतिबिंब के सही रास्ते से भटका देते हैं। अपने लिए सोचें कि कितनी बार, जब आप किसी कार्य को पूरा नहीं कर सकते हैं या किसी समस्या को हल नहीं कर सकते हैं, तो आप अपने साथ संवाद के माध्यम से स्क्रॉल करते हैं, मानसिक रूप से अपनी हीनता, अज्ञानता, अविकसितता के लिए खुद को फटकारते हैं, गुस्सा करते हैं, गलत करने से डरते हैं। इस तरह के विचार केवल आपके विचारों को एक झूठे रास्ते पर ले जाते हैं, आपको स्थिति में तर्कसंगत अनाज देखने की अनुमति नहीं देते हैं, और क्रोध अधिक से अधिक बढ़ता है, समय समाप्त होता जा रहा है। और फिर, अपने आप में निराशा और यह पता लगाने की इच्छा आती है कि ये अप्रिय और ऐसे कष्टप्रद जुनूनी विचार कहाँ से आते हैं? और सबसे महत्वपूर्ण बात: जुनूनी विचारों से कैसे छुटकारा पाएं।

मनोवैज्ञानिक मानते हैं कि जुनूनी विचार एक विक्षिप्त विकार हैं - एक न्यूरोसिस या जुनूनी विचारों का एक सिंड्रोम। यह विकार जुनूनी अवस्थाओं, विचारों - जुनून और संबंधित व्यवहार - मजबूरियों की विशेषता है। वास्तव में, बहुत से लोग जल्दी और दर्द रहित तरीके से एक व्यक्ति और मानस के बीच इस तरह की गलतफहमी का सामना करते हैं, जबकि अन्य को मनोचिकित्सक की मदद की आवश्यकता होती है। जुनूनी विचार बीमारियों, आपदाओं, मृत्यु, गंदगी से जुड़े हो सकते हैं, आदर्श नहीं। थोड़े से जुनूनी विचार से निपटना कभी-कभी मुश्किल होता है, लेकिन संभव है। इससे पहले कि आप खुद को कोसें और मदद के लिए एक मनोरोग क्लिनिक में जाएं, अपने आप को एक साथ खींच लें और खुद यह पता लगाने की कोशिश करें कि जुनूनी विचारों से कैसे छुटकारा पाया जाए, और हम इसमें आपकी मदद करेंगे।

एक विकसित प्रणाली, जुनूनी विचारों के प्रवाह से निपटने और अपने आप को उनके प्रभाव से दूर करने के लिए चरण-दर-चरण मार्गदर्शिका।

डर बिल्कुल भी खतरे में नहीं है, अपने आप में है - कहा स्टेंडल, फ्रांसीसी लेखक। डर के कारणों को समझने के लिए, गाइड को पूरा करने के लिए एक दिन का समय लें और सब कुछ ठीक हो जाएगा। कष्टप्रद विचारों के प्रकट होने का मुख्य कारण भय है: लोगों के सामने, समाज, माँ, पिताजी, किसी की आत्मा, मृत्यु। हम खुद को असुविधा देने से डरते हैं, और जब हम इसका अनुभव करते हैं, तो हमारे विचार इसे इससे "सुरक्षित" करने की कोशिश कर रहे हैं। दखल देने वाले विचारों को ना कहें और लड़ाई शुरू करें।

अपने विचारों और भावनाओं को प्रबंधित करने के निर्देश

1. इन विचारों को समझने की रणनीति बदलें - समग्र पद्धति में। अपनी पीठ को कष्टप्रद बड़बड़ाहट और भय की ओर न मोड़ें, बल्कि अपने चेहरे को सुधार के मार्ग पर एक कदम के रूप में लें। मेरा विश्वास करो, जब इन विचारों के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है, तो आपके लिए इससे छुटकारा पाने का रास्ता खोजना बहुत आसान हो जाएगा। जैसे ही एक विचार मन में आता है, जैसे: क्या मैंने लोहा बंद कर दिया? मैं यह नहीं कर सकता क्योंकि मैं नहीं कर सकता। उनमें सकारात्मक पहलू खोजें: अगर मैं इसके बारे में सोचता हूं, तो यह वह गुण है जो विकसित होने लायक है: ध्यान या विश्लेषण करने की क्षमता, स्मृति। टिप के लिए अपने आप को "धन्यवाद" कहें। इस प्रकार, ऐसे प्रत्येक विचार से सीखें। इस तरह के विश्लेषण के लिए, एक दिन अलग रखें और सीखे गए पाठों को कागज पर लिख लें।
2. अगला कदम यह है कि जैसे ही एक चिपचिपा विचार उठता है कि आप छुटकारा नहीं पा सकते हैं, शांत हो जाएं, एक आरामदायक स्थिति लें, एक कलम और एक कागज का टुकड़ा लें। अपनी आँखें बंद करें और अपने विचारों को बिना जबरदस्ती या लड़े बहने दें। फिर, चुपचाप अपनी आँखें खोलकर, उन्हें कागज़ पर लिख लें। ये तर्क या आंतरिक संवाद, निंदा या विचार हो सकते हैं जैसे: क्या होगा अगर ... जब शीट भर जाए, तो धीमी गति से सुखदायक संगीत चालू करें और जो आपने लिखा है उसे पढ़ें। यह उतना डरावना और भयानक, निराशाजनक नहीं लगेगा जितना कि यह वास्तव में है। हमने इसे पढ़ा, हमने एक सबक सीखा: हम खुद स्थिति को बढ़ाते हैं। अब आप एक ही समय में इस कागज और विचार को दृढ़ता से फाड़ सकते हैं, जला सकते हैं या फेंक सकते हैं।
3. अपनी स्मृति में गपशप करें और निर्धारित करें कि आपकी आंखों के सामने कौन सी तस्वीर केवल सकारात्मक भावनाओं, कोमलता और उत्साह के तूफान का कारण बनती है। मिल गया? अब, जुनूनी विचारों के हर फ्लैश के साथ, स्लीप मोड चालू करें और इस तस्वीर या स्थिति के माध्यम से स्क्रॉल करें, ताकि आप विचलित हो जाएं और आप भूल सकते हैं कि आपने पहले क्या सोचा था।
4. जब मस्तिष्क में अवांछित और कष्टप्रद विचार आते हैं, तो सोचें कि क्या यह किसी छिपे हुए अर्थ की प्रतिक्रिया है। उदाहरण के लिए, आपको अंग्रेजी, शब्द या निर्माण, व्याकरण अभ्यास सीखना चाहिए। और ऐसा करने की अनिच्छा अन्य विचारों का कारण बनती है, ऐसी मान्यताएं हैं कि एक व्यक्ति कार्य को पूरा करने या शब्दों को सीखने में सक्षम नहीं होगा। छिपा हुआ अर्थ स्पष्ट दृष्टि में है, उसे खोजें और बिंदु 1 का उपयोग करें - अपना दृष्टिकोण बदलें और खुद पर विश्वास करें।

उन लोगों के लिए युक्तियाँ जिन्हें अपने विचारों को नियंत्रित करने में सक्षम होने की आवश्यकता है

• ऐसे विचारों का सही कारण खोजें, जिनसे आप वास्तव में डरते हैं: मृत्यु, दर्द, आग। इसके साथ जीने की कोशिश करें, लड़ाई केवल चीजों को और खराब करेगी। डर से ऊपर उठना आपका काम है।
• अपने विचारों के पहले विश्लेषण में, आप अप्रिय महसूस करेंगे, शर्मिंदगी महसूस करेंगे, असहज महसूस करेंगे। लेकिन यह सब अस्थायी है, जैसे ही आप इनसे छुटकारा पाने के कारण खोजेंगे, आप राहत महसूस करेंगे।
• जुनूनी विचारों के एक नए हमले के लिए तैयार रहें, डरें नहीं और शुरू से ही सब कुछ करें, वापस लड़ने के लिए तैयार रहें।