दैनिक दैनिक: अवधारणा का संक्षिप्त इतिहास

इस तथ्य के बावजूद कि दो शताब्दियों के लिए रोजमर्रा की जिंदगी कलाकारों की दृष्टि में है, कला के सिद्धांत ने अपनी सतत व्याख्या का सुझाव नहीं दिया है। मनोविश्लेषण, समाजशास्त्र और महत्वपूर्ण सिद्धांत की विरासत की ओर मुड़ते हुए, निकोस पापस्टरियडिस आधुनिक दुनिया के दैनिक जीवन पर एक नया रूप प्रदान करता है। आज, यह रोजमर्रा की जिंदगी है जो संस्कृति के होमोज़ाइजेशन और मानव व्यक्तित्व के दमन का मुकाबला करने की कुंजी देता है। टी एंड पी एक संयुक्त परियोजना के हिस्से के रूप में वी-ए-सी नींव द्वारा अनुवाद "स्थानिक सौंदर्यशास्त्र: कला, स्थान और रोजमर्रा की जिंदगी" पुस्तक से अध्याय का अनुवाद प्रकाशित करता है।

20 वीं शताब्दी में से अधिकांश के लिए, "रोजमर्रा की जिंदगी" की अवधारणा शायद ही कभी सतह पर गई, माना जाता है कि समाजशास्त्र परंपरा का एक महत्वहीन घटक माना जाता है। यह 1 9 80 के दशक में सांस्कृतिक अनुसंधान के क्षेत्र में विवाद के ढांचे के भीतर लोकप्रिय था और 1 99 0 के दशक के मध्य में समकालीन कला के भाषण में प्रवेश किया। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा के बाहर निकलने के पीछे, इस सिद्धांत में भ्रम और अनिश्चितता की अवधि के बाद प्रगति की गई। कला के बीच संबंधों के बारे में दशकों के संतृप्त विवादों के बाद, अधिकारियों और प्रवचन का अनुसरण किया गया, और कला के सामाजिक संदर्भ के अर्थ पर नया काम प्रकट नहीं हुआ। ऐसा लगता है कि परिसंचरण में रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का परिचय कलात्मक अभ्यास के विभिन्न रूपों का एक तटस्थ पदनाम था। यदि कला, राजनीति और सिद्धांत के बीच संबंध एक मृत अंत में चला गया, तो रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा जीवन के अनुभव के विशेष रूपों का पता लगाने में मदद करेगी कि कलाकार का काम निर्देशित और राजनीति के साथ बातचीत करता है, बिना किसी सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित किए बिना किसी सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित किए। प्रतिष्ठान।

यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की यह लोकप्रिय व्याख्या और कला की विशिष्ट स्थिति और किसी अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधि के साथ इसके संबंधों की मान्यता में योगदान दे सकती है, विचारों का इतिहास इस अवधारणा को कम करके आंका गया। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा तटस्थ रह सकती है जब तक कि इसका उपयोग सबसे परिचित अर्थों में नहीं किया जाता है। 20 वीं शताब्दी के दौरान, यह समय-समय पर स्थानांतरित हो गया: सार्वजनिक जीवन के रोजमर्रा के तत्वों के एक महत्वपूर्ण पदनाम से एक महत्वपूर्ण श्रेणी में, जिसने न केवल आधुनिक संस्कृति की भौतिकता और कुलता का विरोध किया, बल्कि कारण के कारण वास्तविकता को ओवरराइड करने के साधन के रूप में भी कार्य किया सामाजिक परिवर्तन।

रूसी औपचारिकतावादी पहले कलाकारों में से थे, कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच संबंधों परिशोधन करते थे। यह स्वीकार करते हुए कि कला हमेशा अन्य सांस्कृतिक कार्यक्रमों के साथ द्विभाषी संबंधों में होती है, उन्होंने नए कलात्मक प्रथाओं का आविष्कार किया जो सीधे उत्पादन की भौतिकता और मीडिया के विभिन्न रूपों में शामिल थे। रोजमर्रा की जिंदगी की धारणा में विस्थापन कलाकारों तक ही सीमित नहीं था, क्योंकि जॉन रॉबर्ट्स ने रूसी क्रांति और लेनिन के शुरुआती चरणों में नोट किया, और ट्रॉटस्की ने रोजमर्रा की जिंदगी की महत्वपूर्ण छवि के महत्व को मान्यता दी। उनका मानना \u200b\u200bथा कि साहित्य, सिनेमा और रंगमंच एक नई सार्वभौमिक स्थिति के साथ "सर्वहारा संस्कृति" बना सकता है:

"दैनिक कभी भी मजदूर वर्ग के संकीर्ण सांस्कृतिक अनुभव के आधार पर बनाया जाना था, लेकिन पूरी दुनिया की संस्कृति के आधार पर, विशेष रूप से समृद्ध योगदान जिसमें यूरोपीय बुर्जुआ संस्कृति के रूप में भी बनाया गया था, साथ ही साथ दुनिया भी सामान्य रूप से संस्कृति, जिसे सर्वहारा द्वारा सभी मानव जाति के अवंगाउंट के रूप में विरासत में मिला था। "

फरवरी 2015 में, वी-ए-सी नींव ने शहर के शहरी पर्यावरण में कलात्मक परियोजनाओं के कार्यान्वयन के लिए एक नया कार्यक्रम शुरू किया "अंतरिक्ष का विस्तार। शहरी पर्यावरण में कलात्मक प्रथाओं का उद्देश्य "कला और शहरों के पारस्परिक हित के मुद्दों के साथ-साथ उनकी बातचीत के तरीकों के अध्ययन, मॉस्को के पर्याप्त सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के अध्ययन के अध्ययन के उद्देश्य से। परियोजना के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक आधुनिक मास्को वातावरण में सार्वजनिक कला की भूमिका और अवसरों पर सार्वजनिक और पेशेवर चर्चा को प्रोत्साहित करना है। वैक फाउंडेशन के साथ संयुक्त सहयोग के हिस्से के रूप में, "सिद्धांत और अभ्यास" ने शहरी पर्यावरण में अग्रणी कला विशेषज्ञों के साथ सार्वजनिक कला और साक्षात्कार के बारे में सैद्धांतिक ग्रंथों की एक श्रृंखला तैयार की है, जो पाठकों के साथ उनके विचारों के बारे में उनके विचारों के साथ विभाजित हैं- कला।

अवंत-गार्डे के इतिहास के साथ सहसंबंधित, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा आपको कलात्मक प्रथाओं का पुनर्मूल्यांकन करने की अनुमति देती है कि मुख्यधारा की संस्कृति बैनल या सीमांत पर विचार कर सकती है। दादियों और अवास्तविकताओं से परिस्थितिकरण और आंदोलन, फ्लुक्सस, कलाकारों ने प्रयोग किया, रोजमर्रा की वस्तुओं के पारंपरिक उपयोग और कला आधुनिकता की सामान्य सहयोगी श्रृंखला को कमजोर किया। इन प्रयोगों के केंद्र में, न केवल आधुनिक दुनिया के कलाकृतियों और रीति-रिवाजों के दस्तावेज, बल्कि आधुनिक जीवन की रचनात्मक क्षमता को मुक्त करने के लिए नई औद्योगिक तकनीकों के साथ कलात्मक अभ्यास का संयोजन भी। इन कलात्मक संघों को संस्कृति के होमोज़ाइजेशन और आधुनिक दुनिया में व्यक्तित्व के दमन का मुकाबला करने के लिए महत्वपूर्ण ताकत के रूप में माना जाता था। शहर में उत्पादित धारणा की आदतों को "समस्याएं" के रूप में समझा गया था। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज ज़िममेल ने आधुनिक शहर में जीवन की संतुष्टि के परिणामस्वरूप महत्वपूर्ण क्षमता के इस बिंदु का वर्णन किया। मॉरीस ब्लान्सो ने इस खोज पर जोर दिया जब उन्होंने आधुनिक संस्कृति की मुख्य संपत्ति को "बोरियत" के रूप में निर्धारित किया - चेतना का रूप, जहां छवियां अपना आकार खो देती हैं और "हमारे अंदर नागरिक" नींद में डूबे हुए हैं:

सदमे, तुलना और बातचीत की रणनीति के माध्यम से, आधुनिकतावादी कलाकारों ने "हमारे अंदर नागरिक" को जगाने की कोशिश की।

ब्लैंचो के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी कई बौद्धिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक शर्ट में तैयार की गई थी। कला को सामाजिक भ्रम के कुलपति ऑफ़लाइन के संपर्क में आने और वास्तविकता की महत्वपूर्ण धारणा को उत्तेजित करने के साधन के रूप में माना जाता था। हमारे दैनिक जीवन में मनमानी और अवचेतन की भूमिका पर ध्यान राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक आयाम के साथ संपन्न किया गया था। सम्मेलनों के अंतःक्रिया को तोड़ने के लिए, कला के कार्यों का विस्तार हुआ: एक विशिष्ट संदेश के हस्तांतरण से, अवंत-गार्डे को रोजमर्रा की चेतना के परिवर्तन का नेतृत्व करना था। अप्रत्याशित बिंदुओं से परिचित वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते हुए, कलाकारों ने न केवल अपनी छुपा कविता खोलने की मांग की, बल्कि वास्तविकता की एक नई, क्रांतिकारी समझ को मुक्त करने के लिए। इन महत्वाकांक्षाओं को कलाकार की भूमिका के बारे में विवाद का समर्थन करना पड़ा। हालांकि, अवंत-गार्डे प्रयोगों की लंबी परंपरा के बावजूद लोकप्रिय संस्कृति और उच्च कला के बीच की सीमाओं को नष्ट करने के दोहराए गए प्रयासों के बावजूद, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को अभी भी समकालीन कला के प्रवचन के ढांचे के भीतर सैद्धांतिक समझ नहीं मिली है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को समर्पित अधिकांश सैद्धांतिक कार्य समाजशास्त्र, दर्शन और मनोविश्लेषण के क्षेत्रों से संबंधित हैं।

डोरा मॉरर, समय।, 1972

समाजशास्त्र के हिस्से के रूप में, रोजमर्रा की जिंदगी की श्रेणी स्पष्ट रूप से अन्य अवधारणाओं का विरोध करती है जो संरचनात्मक, अनुवांशिक या गैर-ऐतिहासिक ताकतों पर ध्यान केंद्रित करती है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा सामाजिक मुद्दों से बचने या इससे बचने के लिए एक रास्ता नहीं थी, और निजी और सामान्य के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करने का साधन या रोजमर्रा की जिंदगी के विवरण पर ध्यान देने के लिए एक व्यापक प्रणाली के सार की पहचान करने में मदद मिलती है । हालांकि, कला के संबंध में, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को एक अलग व्याख्या मिली: यह सोचा गया कि इसे पहले सैद्धांतिक मॉडल से अलग किया गया था कि यह कला के महत्व को इस राजनीतिक विचारधारा की प्राथमिक श्रेणियों में संकीर्ण करने की कोशिश नहीं कर रहा था, पूर्व-स्थापित मनोविश्लेषण और दार्शनिक श्रेणियों के आधार पर अपनी सामग्री की व्याख्या करें।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा के प्रकाश में कला पर विचार करें, इस बात पर जोर देना है कि इसके मूल्यांकन के लिए मानदंड अन्य प्रवचनों से उधार नहीं लेना चाहिए, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में उनकी अभिव्यक्ति से। हालांकि, यह लक्ष्य सीधे जीवित दुनिया में प्रवेश करने के लिए, अन्य प्रवचन की सहायता के बिना, अपने शुद्ध रूप में हासिल नहीं किया जा सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतिनिधित्व की कोई सीधी पहुंच नहीं है। भाषा, संस्कृति और मनोविज्ञान के सिद्धांत एक दूसरे के साथ इतनी बारीकी से बुने हुए हैं। विभाजन विवरण प्रस्तुत करने के हमारे प्रत्येक प्रयास के साथ। हालांकि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा और कलात्मक अभ्यास के संदर्भ को व्यक्त करने का नया तरीका प्रतीत हो सकता है, यह भूलना असंभव है कि यह अभ्यास के बारे में एक लंबे सामाजिक और दार्शनिक विवाद में निहित है। कला इतिहास के प्रवचन में, जैसे "कला और रोजमर्रा की जिंदगी", आप जीवन की कला से सामाजिक परिवर्तनों की नीतियों में संक्रमण का पता लगा सकते हैं।

XIX शताब्दी के अंत में यथार्थवाद और दृश्य कला के विषय का विस्तार करने के लिए महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया आंशिक रूप से महान और सामान्य, सुंदर और बदसूरत, सुरुचिपूर्ण और सामान्य के बीच बुर्जुआ मतभेदों के संशोधन के कारण होती है। बॉडेलेयर जैसे आधुनिकता के लिए मुख्य सेनानियों को "रोजमर्रा की जिंदगी" के महत्वपूर्ण प्रतिनिधित्व पर विशेष ध्यान देना पड़ा। मैं अपने लक्ष्यों के सामने लक्ष्यों को नहीं रखता हूं, क्योंकि कलाकार या तो इस प्रक्रिया के साथ लड़े, या कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच नोड्स को बांधने के लिए मजबूत होने की कोशिश की, बल्कि, मैं इस अवधारणा को संदर्भित करना चाहता हूं। जैसा कि स्कॉट मैककेयर ने नोट किया:

"जबकि" दैनिक "शब्द के अर्थों का एक विवादास्पद इतिहास है, जो मार्क्सवादी समाजशास्त्र से आ रहा है (विशेष रूप से हेनरी लेफवारा 1 9 47 का काम" रोजमर्रा की जिंदगी की आलोचना "), और फिर, घटनाओं और परिस्थिति संबंधी intermenimal (" हर रोज क्रांति) के माध्यम से गुजर रहा है जीवन "1 9 67 में प्रकाशित राउल वैनीगेम" सोसाइटी ऑफ द प्ले "जीआई डेबोरा) के लिए एक आवेदन था, इस तथ्य के लिए कि वह संस्कृति के आधुनिक अध्ययन के डॉक्टरेट बन गए, इसके महत्व में महत्वपूर्ण बदलाव हुए हैं।"

रोजमर्रा की जिंदगी अवधारणा की वंशावली को और अधिक दूर अतीत में पता लगाया जा सकता है, और नेटवर्क व्यापक फैल सकता है। माइक फेज़ेरस्टोन प्राचीन काल में इस अवधारणा की गूंज पाता है और न केवल मार्क्सवादी पर बल्कि इस तथ्य पर निर्भर करता है, बल्कि अभिनय परंपरा पर भी निर्भर करता है। प्राचीन ग्रीक दार्शनिकों को "अच्छा जीवन" के सवाल के बारे में चर्चा और सक्रिय रूप से माना जाता था। अभिनय परंपरा में, "जीवन की दुनिया" शब्द ने केंद्रीय भूमिका निभाई, और जब अल्फ्रेड शज़ुज़ ने उन्हें समाजशास्त्र में पेश किया, तो उन्होंने इसे कार्रवाई और सोच में पदों की विषमता के संबंध में निर्धारित किया, जो प्रभावशाली, संस्थागत कार्यों के साथ एक विरोधाभास में प्रवेश किया और सोच के तर्कसंगत रूप। रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाजनक और मार्क्सवादी परंपराओं को संश्लेषित करने के लिए एग्नेश हेलर का प्रयास करने के लिए इसका कारण बताया कि "प्रतिबिंबित रिश्तों सहित विभिन्न संबंधों को कवर" के रूप में इसका वर्णन किया गया। इन रिश्तों में न केवल "मैं" परिभाषित स्थान और दुनिया को समझने में मदद करता है, बल्कि उन रिश्तों को भी महत्वपूर्ण क्षमता है और "सर्वश्रेष्ठ दुनिया" की दृष्टि की पेशकश कर सकती है। उसकी व्याख्या में, रोजमर्रा की जिंदगी को "मैं" और समाज के अभिन्न अंग के रूप में माना जाता है। यह एक कुटिलता और संबंध है जो "मैं" और दुनिया बनाने वाली प्रक्रियाओं का निर्माण करता है।

यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा एएमईबीए जैसा दिखती है, जिनकी संरचना और समोच्च संपर्क में आने के आधार पर बदल रही है और क्या अर्थ स्वयं में अवशोषित हो जाते हैं, इस बात पर जोर देना जरूरी है कि यह अभी भी अत्यधिक योग्य सिद्धांत और राजनीति नहीं है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा असीम नहीं है। इस तथ्य के बावजूद कि यह सामाजिक रूपांतरणों के यूनिडायरेक्शनल या कटौती सिद्धांतों के विपरीत निर्धारित है, यह साबित करने के लिए आगे नहीं बढ़ेगा कि ऐसे कुछ स्थान थे जो किसी भी संस्थागत प्रतिबंध से बिल्कुल खुले और मुक्त थे। रोज़मर्रा की जिंदगी के मानकों को विपरीत अवधारणा के साथ तुलना करके तीव्र किया जा सकता है - गैर-रोज़ाना।

नाम जून पाइक, टीवी के लिए जेन, 1963/78

समाजशास्त्र में - विशेष रूप से अस्थिरतावादी परंपरा में - रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का उपयोग यह जांचने के लिए किया जाता था कि सिद्धांत या तो दुनिया को मॉडलिंग करने का सामना कर सकता है जो अनिवार्य नियमों या कुल योगों को स्थापित करता है जो कारणों और परिणामों के सटीक अनुक्रम स्थापित करता है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा ने सिद्धांत के "स्थान" को पुनर्विचार करने में भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यदि हम सिद्धांत को अंदर अभिनय करते हैं, और एक विशिष्ट संदर्भ के उच्च या बाहर नहीं हैं, तो इस स्थिति का तात्पर्य है कि संरचनाओं और शामिलियों के प्रतिनिधियों के प्रतिनिधि के प्रतिनिधि, भागीदारी के संस्थानों, हमें इस तरह की आलोचना का स्तर खोलेंगे, करेंगे ऐसी समीक्षा का एक कोण बनाएं, जहां हम सार्वजनिक संबंधों में प्रवाह और टकराव की सटीक विन्यास के लिए अनुसरण कर सकते हैं।

इस प्रकार, रोजमर्रा की जिंदगी का सिद्धांत रिक्त स्थान, अंतराल में, बाहरी इलाकों में और सामाजिक के सीमा क्षेत्रों में स्थित हो गया। रोजमर्रा की जिंदगी का स्थान और अभिव्यक्ति स्थापित किया गया था, उदाहरण के लिए, जब श्रमिक उन क्षणों की प्रतीक्षा कर रहे हैं जो काम के नीरस पाठ्यक्रम को बाधित करते हैं; या जब हम अचानक सामूहिक संस्कृति के उत्पादों का आनंद लेते हैं, या जब हम किसी और की जगह निर्दिष्ट करते हैं और अपने घर को देखते हैं, या यहां तक \u200b\u200bकि जब पॉप गीत हमारे आंतरिक राज्य के साथ मेल खाता है, जो हमारे गान बन जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी यह दिखाने के लिए डिज़ाइन की गई थी कि प्रतिरोध, अनुकूलन रणनीति और विषयव्यापी के प्रतिबिंबित रूपों (एजेंसी) के प्रतिबिंबित फॉसी हैं, जो सामाजिक सिद्धांत के अनिवार्य और संरचनात्मक मॉडल को ध्यान में नहीं रखा गया है।

हमारे समय की बेचैन और विघटनकारी गतिशीलता को देखते हुए, यह औपचारिकता हमारे समय के लिए विस्थापन और ब्रेक की भावना के लिए इतनी लक्षण को समझने के लिए सबसे उपयुक्त है। महत्वपूर्ण सिद्धांत में रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा आधुनिक समय में स्वतंत्रता और अलगाव के बीच संघर्ष से निकटता से संबंधित थी। मार्क्सवादी सिद्धांत की अधिक निराशावादी शाखाएं - विशेष रूप से सिद्धांतकार, जो संस्कृति की नकारात्मकता पर एडोर्नो के काम से प्रभावित थे, मानते हैं कि सबसे अच्छा, रोजमर्रा की जिंदगी आधुनिक समय में अंतर्निहित शक्तियों की ताकतों को रोकती है, या इससे भी बदतर यह भी बदतर है कि यह एक अभिव्यक्ति था उस झूठे राजनीतिक संघर्ष में, जो पूंजीवाद के दौरान संभव है। इसके विपरीत, हेनरी लेफवेव, यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा मार्क्स के अलगाव की अवधारणा के लिए एक सकारात्मक जोड़ है।

यह स्वीकार करते हुए कि पूंजीवाद ऐसे सामाजिक संबंध बनाता है जो लोगों को उनके "जेनेरिक सार" और एक-दूसरे से अलग करता है, लेफेवर ने यह भी जोर दिया कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा उन जटिल तरीकों पर प्रकाश डाल सकती है जो विषयों ने अपने उद्धारकर्ता और महत्वपूर्ण क्षमता को दिखाया है। इस प्रकार, लेफेवर ने मार्क्सवादी सिद्धांत के ढांचे में एक नई जगह को चिह्नित किया। लेफेवर के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का महत्व यह है कि यह अलगाव पर काबू पाने के मार्ग को इंगित करता है। लेफेवर को आश्वस्त किया गया था कि अकेले राजनीतिक परिवर्तनों के कारण अलगाव को दूर नहीं किया जा सका। इसके विपरीत, उन्होंने नोट किया कि स्टालिनिस्ट मोड में, यह केवल उत्तेजित है। लेफेवर का मानना \u200b\u200bथा कि रोजमर्रा की जिंदगी में संलग्न ऊर्जा प्रकाश से भरी हुई थी। आदर्शवादियों के विपरीत, रोजमर्रा की दैनिक अवमानना \u200b\u200bसे संबंधित, लेफेवर का मानना \u200b\u200bथा कि रोजमर्रा की जिंदगी की रचनात्मक समझ समाज को बदलने की इच्छा का कारण बन सकती है। उन्होंने जोर दिया कि कला के ऐसे लोकप्रिय रूप, सिनेमा और फोटोग्राफी जैसे, एक कट्टरपंथी सामग्री है और संस्कृति के मार्क्सवादी सिद्धांत को अद्यतन करने के लिए अस्पष्ट आशा प्रदान करते हैं।

रेने Magritte, "सीईसीआई एन" Est Pas une पाइप "

हालांकि, लेफेवा के रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा इस तथ्य के कारण सीमित थी कि उन्होंने अलगाव के मार्क्सवादी सिद्धांत की दो त्रुटियों को पुन: उत्पन्न किया। सबसे पहले, हमारे स्वयं के "मैं" का सिद्धांत, जो अलग-अलग व्यक्तिपरक दृष्टिकोण के समकक्ष के रूप में कार्य करता था, ने एक निश्चित इरादे व्यक्तित्व का अस्तित्व माना। दूसरा, अलगाव को निर्धारित करने में श्रम के कामरेड पर जोर, गैर-आर्थिक श्रम के दायरे को याद किया। इस प्रकार अलगाव व्यक्तित्व और उसके काम के बीच एक तरफा संबंधों के रूप में कम हो गया। मार्क्स के अनुसार, यदि मूल्य श्रम सुविधा में केंद्रित है और यदि कार्यकर्ता को उत्पादन श्रृंखला में किसी अन्य उत्पाद के रूप में माना जाता है, तो उसके काम के उत्पाद से कार्यकर्ता के अलगाव की प्रक्रिया शुरू होती है, जो आत्म-महत्व की भावना को कम करती है और कार्यस्थल में सभी सामाजिक संबंधों के विकास की ओर जाता है। अंत में, कार्यकर्ता अपने प्रकृति, अपने स्वयं के सार और सभी मानव संबंधों की कुलता की चेतना से अलग महसूस करता है। इसलिए, मार्क्स ने तर्क दिया कि अलगाव का परिणाम उनकी सामान्य प्रकृति का नुकसान है।
मार्क्स की बोलीभाषिकी में, रोजमर्रा की जिंदगी की जगह अलगाव के विपरीत पक्ष के रूप में निर्धारित की गई थी। मार्क्स ने दावा किया कि मार्क्स ने दावा किया कि कार्यकर्ता श्रम संबंधों के दबाव में से रिहा हो गया है और इसका अपने महत्व की एक वास्तविक भावना का सामना कर रहा है। इस जगह में, मार्क्स के अनुसार, पहचान के सार के साथ सामाजिक वास्तविकता के टुकड़ों को जोड़ना संभव है। हेलर ने तर्क की इस पंक्ति को भी जारी रखा, इस बात पर जोर दिया कि मार्क्सवादी सिद्धांत "i" का अर्थ व्यक्ति और समाज के निर्माण के क्षेत्र के बीच एक अनिवार्य संघ है। इस तरह के एक समग्र "मैं" सामाजिक वास्तविकता के पाठ्यक्रम और विखंडन के बारे में जागरूक करने में सक्षम है, और व्यक्तिपरकता और रोजमर्रा की जिंदगी के संश्लेषण के आधार पर आलोचना की पेशकश करता है।

Lefevere अपने सिद्धांत को विकसित करता है जिसके लिए एकीकरण तर्क की विशेषता है, उन सभी क्षेत्रों और संस्थानों का अर्थ है, जो उनकी कुलता और कुलता में "एक विशिष्ट व्यक्ति को परिभाषित करता है।" सामान्यता के विभिन्न पहलुओं को ध्यान में रखते हुए - घरेलू डिवाइस तक अवकाश के चयन से - लेफेवर हमारा ध्यान आकर्षित करता है कि क्या कंपाय्टर तरीकों से सामाजिक संरचनाएं हमारे जीवन में प्रवेश करती हैं। यह आंतरिक प्रक्रिया निष्क्रिय नहीं है और तटस्थ नहीं है। चूंकि बाहरी सामाजिक संरचनाएं व्यक्ति के दैनिक जीवन में प्रवेश करती हैं, इसलिए वह सक्रिय रूप से उन्हें बदल देती है। इस तरह की एक आंतरिककरण प्रक्रिया का एक डबल प्रभाव पड़ता है। यह एक आंतरिक व्यक्तिगत स्थान को परिवर्तित करता है, इसमें बाहरी संरचनाओं के तत्वों को लाता है, लेकिन साथ ही सामाजिक की सतह पर एक शक्तिशाली प्रतिक्रिया का कारण बनता है। भाग और पूरे के बीच द्विपक्षीय संबंध - लेफेवा के सिद्धांत के महत्वपूर्ण पहलू। उनका मानना \u200b\u200bहै कि "रोजमर्रा की जिंदगी की पहुंच योग्य घटनाओं में दो पक्ष होते हैं": उन्हें एक विशिष्ट की मनमानीता से चिह्नित किया जाता है और इसमें सामाजिक का सार होता है। लेफवेव का मानना \u200b\u200bथा कि आंशिक अभ्यास में पूरी तरह से प्रजनन का पता लगा रहा है, वह "आधार-ऐड-इन" मॉडल से दूर जाने में कामयाब रहा, जिसने संस्कृति को व्यर्थ के बारे में मार्क्सवादी विवाद बनाया। हालांकि, निजी और आम के बीच यह डबल बॉन्ड, जहां पहले माना जाता था और विपरीत के रूप में, और बाद के आइसोमोर्फ के रूप में, बदले में, इस तथ्य के लिए कि रोजमर्रा की जिंदगी आदर्शवाद के एक और रूप में थी।

मिशेल डी सेर्टो के बीच रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा और भी आगे बढ़ती है और रोजमर्रा की जिंदगी की इस तरह की समझ प्रदान करती है, जो मार्क्सवादी परंपरा के अंतर्निहित एकीकृत तर्क के आदर्शकरण के बिना आवश्यक है। भाग और पूरे के बीच एक समानता का संचालन, डी हर्टो भी विस्थापन प्रभाव प्रदान करता है। यह उन शांत प्रगति के प्रति अधिक संवेदनशील साबित होता है जो आंतरिककरण के किसी भी कार्य के साथ होता है:

"रोजमर्रा की जिंदगी में कुछ प्रतिनिधित्व की उपस्थिति और उपयोग ... कोई रास्ता नहीं इंगित करता है कि यह इसका उपयोग करने के लिए है। पहले उन लोगों द्वारा इस प्रतिनिधित्व में हेरफेर करने का विश्लेषण करना आवश्यक है जो इसके निर्माताओं के बिना इसका सहारा लेते हैं। केवल तभी गैप और निकटता का मूल्यांकन कर सकते हैं जो छवि और माध्यमिक उत्पादन के उत्पादन के बीच मौजूद है, जो इसके उपयोग के दौरान छिपा हुआ है।

यह प्रमुख आदेश द्वारा लगाए गए कानूनों, अनुष्ठानों और प्रतिनिधित्वों के बीच अंतर को समझने की इच्छा है, और अधिकारियों के वंचित द्वारा सहमति, अनुकूलन और व्याख्या के प्रतिबंधित प्रथाओं, मिशेल डी हर्टो द्वारा किए गए सार्वजनिक संबंधों के अध्ययन का समर्थन करता है। उनके ध्यान के ध्यान में सामाजिक प्रणाली के नियोजित प्रभाव नहीं हैं, लेकिन इस प्रणाली के गठन करने वाले लोगों द्वारा इसका उपयोग कैसे किया जाता है। डी सोडो के लिए, दैनिक जीवन का उद्देश्य उन सूक्ष्म-तरीकों के लिए है जो लोग प्रमुख क्रम को कमजोर करते हैं। डी हर्टो समकालीन होने वाले जबरदस्त और होमोजेनाइजिंग प्रभाव के जवाब के दो स्तरों का पता लगाता है। पहला नैतिक चरित्र की प्रतिक्रिया है जो लोगों को एक दूसरे के साथ संबंधों को मानव बनाने के लिए किसी विशेष सार्वजनिक भवन के हिस्से के रूप में अनुमति देती है। दूसरा विरोध की मनाई गई डी सोड्टो तकनीक है, जो कि इमारत के संदर्भ में, जो राष्ट्रीय बहुमत का गठन करती है, उनके परिधि पर, पाखंडी और मजबूत उपयोग करने के लिए एक कमजोर अवसर प्रदान करती है। डी हर्टो का दावा है कि ये प्रतिक्रिया रणनीति आवश्यक हैं, क्योंकि एक व्यक्ति ऐसी स्थिति में तेजी से हो जाता है जहां सामाजिक संरचनाएं अस्थिर होती हैं, सीमाएं चलने योग्य होती हैं, और परिस्थितियां बहुत जटिल और उत्कृष्ट होती हैं ताकि उन्हें नियंत्रित किया जा सके या उन्हें तोड़ दिया जा सके।

इस दृष्टिकोण से, दैनिक दैनिक डी स्टोटो की अवधारणा लेफेवा के विचारों से काफी अलग है। रोजमर्रा की जिंदगी के सामाजिक क्षेत्र की जटिलता और विविधता को देखते हुए, डी हर्टो को यह कहते हुए नहीं लिया जाता है कि भाग पूरे सार को व्यक्त कर सकता है। उत्पादन के रूपों को बदलकर, मुख्य प्रबंधन केंद्रों का आंदोलन, अंतरराष्ट्रीय वित्तीय और सट्टा व्यापार की तीव्र वृद्धि, स्थानीय संस्कृतियों में मीडिया उद्योग की तेजी से सक्रिय प्रवेश और नए माइग्रेशन मार्गों के उद्भव, वैश्वीकरण जटिल और सामाजिक संरचना को खंडित किया। सामाजिक "पूरे" की पहचान अब स्पष्ट श्रेणियों और स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाओं की मदद से प्रतिनिधित्व करने के लिए संभव नहीं है। पूरी तरह की पहचान का यह संशोधन भी भाग की प्रतिनिधि स्थिति को जटिल बनाता है। उदाहरण के लिए, क्या रोजमर्रा की जिंदगी की कला पूरे देश की जीवन की दुनिया जमा कर सकती है? या क्या हमें निजी के बीच संबंधों के बारे में कम व्यापक और अधिक विशिष्ट निष्कर्ष निकालना चाहिए, जो हमेशा कई विरोधाभासी आवश्यकताओं के लिए प्रतिक्रिया रणनीति का प्रतिनिधित्व करता है, और पूरा जो बहुत जटिल और खंडित हो गया है, जो शायद ही कभी एक जैसा दिख सकता है? अब अपने दैनिक जीवन के सूक्ष्म स्तर पर हर व्यक्ति को जीवित रहने के लिए और आनंद लेने के लिए दिमाग, चाल और अजीब दिखाने के लिए मजबूर होना पड़ता है। "ये परिवर्तन एक हटाने योग्य अपार्टमेंट की तरह पाठ में रहते हैं।"

घर का रूपक इस विस्तार युग के सार को सफलतापूर्वक स्थानांतरित करता है। डी हर्टो के अनुसार, आधुनिक दुनिया में हमारा प्रवास, यानी, वर्तमान में प्रवेश करने की हमारी क्षमता और हमारे समय का अर्थ यादगार और सकारात्मक है, एक अपार्टमेंट किराए पर लेने की तुलना में है। अंतरिक्ष हमारे से संबंधित नहीं है, संरचनाओं को पहले ही पूछा गया है, और हमारे पास रहने के लिए पर्याप्त होगा। हालांकि, रहने का अभ्यास सीमित नहीं है और इमारत के वास्तुकला द्वारा पूर्व निर्धारित नहीं है। हम आपके सामान के साथ अपार्टमेंट दर्ज करते हैं, हम इसे आपकी यादों और उम्मीदों के साथ प्रस्तुत करते हैं और हमारी इच्छाओं और आवश्यकताओं से जुड़े परिवर्तनों को लाते हैं। वह आदेश, जिसके अनुसार हमारे संबंधित स्थापित हैं, हमारी सामाजिक पहचान के फिंगरप्रिंट के समान है।

फ्लक्सस।

यह घर भावनात्मक संघों और सामाजिक भावना से भरा है, लेकिन अपने ऐतिहासिक पूर्ववर्तियों के विपरीत, आधुनिक घर आगमन और प्रस्थान, एकीकरण और विखंडन के बीच उतार-चढ़ाव में अपनी पहचान प्राप्त करता है। Siegmount Bauman ने हमारे आधुनिक संबंधों को घर के साथ एक जगह शिफ्ट (विस्थापन) के रूप में नहीं बताया, जैसा कि स्थायी स्थान (अपूर्णता) की कमी की तरह है। इस तथ्य के अलावा कि अब और अधिक लोग दूर और अपरिचित स्थानों में रहते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि जो लोग कहीं भी नहीं छोड़े हैं, वे अभी भी दृश्य के नुकसान को महसूस कर रहे हैं। घर के विचार को भागीदारी की भावना के साथ जोड़ा जाना चाहिए। "घर अब एक आवास का तात्पर्य नहीं है - अब यह जीवित रहने का एक स्पष्ट इतिहास है।" शब्द "हाउस" (होम) को एक क्रिया के रूप में भी कार्य करना चाहिए, न केवल एक संज्ञा के रूप में। क्योंकि घर अब अतीत से कुछ जगह नहीं आ रहा है, जहां हमारे मूल के बारे में हमारे विचार में भौगोलिक निश्चितता है; यह एक निश्चित सीमा के रूप में भी दिखाई देता है, जो वर्तमान से बचाता है, लेकिन हमें नए और नए "स्थलों" की खोज करने के लिए प्रेरित करता है। गंतव्य के साथ जुड़े सभी की तरह, घर इसे हमारे अंदर प्राप्त करने की अनंत इच्छा का कारण बनता है, लेकिन आगमन की पूर्ण और अंतिम भावना का अनुभव करने के लिए, हम कभी सफल नहीं होते हैं। "हाउस" की अवधारणा का अर्थ आज मूल स्थान और उनके उद्देश्य को समझने के प्रयासों को जोड़ता है। घर में बिताए जीवन की कहानी बताने के लिए, हमें वह करना होगा जो जॉन बर्गर "आत्मा ईंटों" कहता है। जब गैस्टन बेसिन ने घर की संरचना में मनोविश्लेषण के लिए उपकरण लागू किया, तो अटारी को ऊपर, पहली मंजिल - मैं, और बेसमेंट - यह और इस प्रकार शीर्ष-विश्लेषण की विधि को आगे बढ़ाया, उसने हमें देखने की इजाजत दी पहली बार वास्तुकला की आत्मा। या शायद वह आत्मा की वास्तुकला का अनुमान लगाता है? ऐसी आलंकारिक तकनीकों की ओर मुड़ते हुए, दास्पर ने दिखाया कि हमारे घर का गठन करने वाले टुकड़ों की असेंबली के माध्यम से अर्थ कैसे स्थापित किया जाए।

मनोविश्लेषण, जो फ्रायड को रोजमर्रा की आदतों में बेनाल और महत्वहीन के गुप्त अर्थों को प्रकट करने के लिए निर्देशित किया गया था, को बशलर द्वारा अपने विशुद्ध चिकित्सीय संदर्भ से हटा दिया गया था और महत्वपूर्ण कविताओं के क्षेत्र में स्थानांतरित हो गया था। मनोविश्लेषण रोजमर्रा की जिंदगी की हमारी समझ को गहरा करता है, अगर इसका आवेदन नैदानिक \u200b\u200bऔर चिकित्सा आवश्यकताओं को कम नहीं करता है, लेकिन सामाजिक के संविधान में मानसिक आवेगों के अध्ययन में फैलता है। यद्यपि मनोविश्लेषण हमें रोज़मर्रा की जिंदगी की सभी यादृच्छिक इच्छाओं और न्यूरोटिक आदतों से बचाने में सक्षम नहीं है, लेकिन "प्राथमिक दृश्यों" से उनकी उत्पत्ति "काम" कर रहा है, उन्होंने हमें रोजमर्रा में डिस्पेंस की समझ के लिए प्रेरित किया, हमें महामारी विज्ञान के साथ प्रदान किया मनोविज्ञान उपकरण में प्रवेश और बेहोश के स्तर का खुलासा, सत्य और झूठ के आम तौर पर स्वीकृत अंतर के लिए छिपा हुआ। अपने शुरुआती कार्यों में से एक में, "रोजमर्रा की जिंदगी का मनोविज्ञान विज्ञान," फ्रायड ने बताया कि कुछ हमेशा प्रकार को छोड़ देता है, कुछ अनचाहे रहता है, भले ही कोई व्यक्ति ईमानदारी से अपने विचारों को सेट करे और स्मृति को प्रभावित करता हो। फ्रायड के अनुसार, यह छिपी हुई "कुछ" बेहोश के क्षेत्र में है। फ्रायड द्वारा विज्ञान की स्थिति में मनोविश्लेषण को मंजूरी देने के लिए लगातार प्रयासों के बावजूद, आज यह एक रचनात्मक विधि के रूप में सबसे बड़ा मूल्य दर्शाता है, जो आपको टुकड़ों के हमारे चुप इनकार से सच्चाई को सहन करने की अनुमति देता है और उन निशानों को पहचानता है जिन्हें उन्होंने हमारे अनुभव में छोड़ा था। रोजमर्रा की जिंदगी का।

मनोविश्लेषण और मार्क्सवाद के सिद्धांत के आधार पर, फ्रैंकफर्ट स्कूल में रोजमर्रा की जिंदगी में और भी "इच्छाओं के तरीके" (इच्छा की यात्रा कार्यक्रम) मिली। Adorno और Horcheimer को एहसास हुआ कि राजनीति के क्षेत्र में दो आवश्यक बदलाव थे। क्लासिक मार्क्सवादियों के विपरीत, अब उन्होंने यह नहीं माना कि सर्वहारा को समाज के अवंत-गार्डे के रूप में माना जा सकता है, इसके अलावा, उन्होंने इस तथ्य में विश्वास खो दिया था कि आंतरिक ऐतिहासिक गतिशीलता अनिवार्य रूप से पूंजीवादी व्यवस्था के पतन का कारण बन जाएगी। Adorno और Horchaimer मनोविश्लेषण में नई युक्तियों की तलाश में थे, जो अस्तित्व की संस्कृति की व्याख्या करने में मदद करेगा। वर्चस्व और शक्ति के खिलाफ निर्देशित उनकी आलोचना के लिए निर्धारित करना स्मृति क्षमता को कम करने का सिद्धांत था। मेमोरी फ़ंक्शन को अतीत में नास्तिक वापसी में कम नहीं किया गया था - इसे व्यक्तित्व के तत्वों को खोलने के लिए एमेंसीपेटर प्रोजेक्ट का हिस्सा बनने के लिए डिज़ाइन किया गया था और प्रतिबिंबित सिद्धांत को मजबूत किया गया था, जो आधुनिक दुनिया के वाद्य तर्कवाद से उदास हो गया था।

इस दृष्टिकोण से, जो मार्क्स के अलगाव और फ्रायड के विस्थापन के सिद्धांत के सिद्धांत को एकजुट करता है, यह तर्क दिया जा सकता है कि सांस्कृतिक गतिशीलता और विषयव्यापी की भूमिका (एजेंसी) को कभी भी भौतिक रूपों के एक नकारात्मक या सकारात्मक अभिव्यक्ति में कम नहीं किया जा सकता है उत्पादन। यदि सामाजिक सिद्धांत के लिए मार्क्स का बड़ा योगदान यह था कि वह युद्ध के मैदान पर बुद्धिजीवियों को लाया, फ्रायड की समकक्ष महामारी की उपलब्धि को इस विचार को कहा जा सकता है कि विश्लेषक को अपने शरीर को खोलने के लिए एक मॉडल के रूप में प्रदान करने के लिए बाध्य किया गया है। अतीत के मूल्य और रोजमर्रा की जिंदगी के रूपांतरण। मार्क्स और फ्रायड के बाद, विषय और वस्तु के बीच महत्वपूर्ण दूरी की पुनर्विचार किया गया। इन सिद्धांतों ने रोजमर्रा की जिंदगी में स्वतंत्रता के स्तर की हमारी समझ में आशा की। इसने एक नए विचार को जन्म दिया कि हम भाग्य के ढांचे के भीतर दिए गए अवसरों को कितना पहचान सकते हैं।

पीटर बर्गर के मुताबिक, उन्होंने बाएं और अवंत-गार्डे कला दोनों को अद्यतन करने के आधार के रूप में भी कार्य किया, "जीवन के अभ्यास के लिए कला"।

एजेंटों को एक व्यापक विचारधारा के पूरे कठपुतली के रूप में नहीं माना जा सकता है। एजेंट और संरचना के बीच जटिल द्विपक्षीय संबंधों पर ध्यान आकर्षित करना, रोजमर्रा की जिंदगी का सिद्धांत चुनौती दी गई थी, जैसे कि परिवर्तन केवल शीर्ष पर लगाया जा सकता है या विशेष रूप से बाहरी बलों द्वारा उत्पन्न किया जा सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी अवधारणा बन गई जिसने यह समझना संभव बना दिया कि जीवन के अभ्यास में प्रतिरोध रणनीतियों हमेशा खुले तौर पर विपक्ष नहीं होते हैं। हर रोज जीवन के वीरता और नैतिकता टाइटन के नीचे हमारे सामने प्रकट नहीं होती है, न तो संत, इसके बजाय, वे खुद को भागीदारी और अंतरिक्ष की हानि के बारे में समझने योग्य कृत्यों में प्रकट करते हैं। प्रतिरोध की भावना हमेशा ऊपर से उतरती नहीं है या बाहर से आता है - कभी-कभी यह अंदर पैदा होता है।

व्यक्तिगत कार्रवाई की सीमाओं पर जोर देना महत्वपूर्ण है। पसंद अक्सर स्वतंत्रता से भ्रमित होती है, जिससे रोजमर्रा की जिंदगी के पैमाने को अतिरंजित किया जाता है। विषय-निर्देश और रोजमर्रा की जिंदगी के एक सामाजिक विवाद ने रेडियल नेटवर्क और महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया तंत्र का पता लगाने की कोशिश की जो व्यक्तिगत चयन और सामाजिक संरचनाओं को बांधते हैं। विकल्प बनाने की व्यक्तित्व क्षमता हमेशा व्यापक संदर्भ तक ही सीमित होती है, लेकिन इन आंतरिक प्रथाओं का हमेशा बाहरी संरचनाओं पर असर पड़ता है। इसलिए, प्रवाह को ऊपर से बंधन के रूप में माना जाता था, लेकिन अराजक परिसंचरण और विभिन्न दिशाओं में चल रहा था। चूंकि लोग जानबूझकर प्रमुख संरचनाओं का उपयोग करते हैं, इसलिए एक डबल पूर्वाग्रह प्रभाव बनाया जाता है: उनकी विषयकता सूक्ष्म स्तर पर प्रभावित होती है, और सिस्टम की मैक्रो-स्तरीय सीमा पर विशिष्ट उपयोग रूपों के अनुसार स्थानांतरित की जाती है। बाहरी बलों को व्यक्ति की व्यक्तिपूर्णता से इंटरप्लेकरण की प्रक्रिया में परिवर्तित किया जाता है, जिसमें सामाजिक संरचनाओं पर एक अस्थिर प्रभाव पड़ता है और पहचान की प्रारंभिक स्थिति में बदलाव का कारण बनता है। इस प्रकार, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा महत्वपूर्ण अभ्यास के लिए पारंपरिक पहचान परंपरा का हिस्सा है और "अच्छा जीवन" के बारे में वैकल्पिक राय को नामांकित करने के लिए है।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का मुख्य लाभ यह था कि इसने व्यक्तिगत अनुभव के स्तर पर परिवर्तन की क्षमता पर जोर दिया। उन्होंने दिखाया कि उनके रोजमर्रा की जिंदगी के दौरान लोगों द्वारा किए गए मामूली कार्यों में कट्टरपंथी संकेत मनाए जाते हैं। हालांकि, जैसा कि लोइस मैकनी ने नोट किया था, संस्कृति सिद्धांतवादियों ने रोजमर्रा की जिंदगी की मुक्ति क्षमता को फैलाना शुरू किया और व्यक्तिगत प्रथाओं के सूक्ष्म क्रांतिकारी संकेतों को तैयार करना शुरू किया। मैकने के मुताबिक, सांस्कृतिक सिद्धांत के महत्वपूर्ण माप व्यक्ति के मामूली कार्यों के लिए असमान रूप से लक्षित थे। रोजमर्रा की जिंदगी के विरोधाभासी ताकतों से एकत्रित हाइब्रिड पहचान को अस्तित्व के आदर्श रूप के रूप में माना जाता था, न कि सामान्य संरचनाओं की आलोचना। "काउंटर-सांस्कृतिक" गतिविधियों में स्वतंत्रता और सुखों पर ध्यान केंद्रित करना, सिद्धांतकों ने टकराव की राजनीतिक प्रक्रिया को तोड़ना शुरू कर दिया। उन्होंने व्यक्ति की व्यक्तिपरकता के महत्व को उठाया और बिजली के सामूहिक असाइनमेंट में संरचनात्मक सीमाओं के बारे में चर्चा छोड़ दी।

शब्द " दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी"एक उचित वास्तविकता के लिए डिजाइन, वास्तविकता, रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया, जहां लोग पैदा हुए हैं और मर रहे हैं, आनन्द और पीड़ित हैं।

दैनिक कभी भी मानकों और संस्थानों द्वारा विनियमित गतिविधि के रूप में माना जाना चाहिए।

रोजमर्रा की जिंदगी का सबसे महत्वपूर्ण संकेत है repeatability। हर दिन हर दिन बन रहा है - अनिवार्य, अनिवार्य, सामान्य, अगर यह एक नियमित, मामूली के रूप में अनुमानित है। इस गुणवत्ता में दैनिक घटनाएं छुट्टियों, सप्ताहांत का सामना करती हैंसाथ ही साथ अनुष्ठान जिनके साथ मानव जीवन में सबसे महत्वपूर्ण क्षण जुड़े होते हैं। इसलिए, रोजाना होने वाली सभी घटनाएं रोजमर्रा की जिंदगी से संबंधित नहीं होती हैं। उदाहरण के लिए, नींद (सपना), प्रार्थना, अवकाश।

किसी व्यक्ति के जीवन में रोजमर्रा की जिंदगी का स्तर

मुख्य हर रोज समय की इकाई कर रहे हैं दिनजिसे टाइमलाइन दोनों के आधार पर वर्णित किया जा सकता है - रोजमर्रा की जिंदगी के अस्थायी माप और घटना पंक्ति - दिन की दिनचर्या, दिन के एक निश्चित समय तक कुछ घटनाओं का व्युत्पत्ति। आमतौर पर, दिन चार भागों में विभाजित होता है:

• शारीरिक जरूरतों के दिन (नींद, पोषण, लिंग, स्वच्छता और कॉस्मेटिक प्रक्रियाओं) और आध्यात्मिक (, जानकारी प्राप्त करना, मनोवैज्ञानिक समर्थन);
• रखने का समय;
• काम करने का समय जो आजीविका, या अध्ययन प्रदान करता है;
• दोस्ताना संचार, शौकिया व्यवसायों और सिर्फ notherelania के लिए खाली समय।

आवंटन भी रोजमर्रा की जिंदगी का स्थानिक माप - ऐसे स्थान जहां रोजमर्रा की जीवन आय रिक्त स्थान की एक प्रणाली है जिसमें मानव शरीर की रिक्त स्थान, इसके आवास और बस्तियों शामिल हैं।

में शरीर की जगह शारीरिक शीर्ष और हाथों को हटा दें, और शरीर के नीचे, जिसके साथ शरीर विज्ञान (चयन, लिंग) जुड़ा हुआ है। परंपरागत रूप से, उच्च सांस्कृतिक मूल्य शीर्ष से जुड़ा हुआ था, और कम मूल्य - नीचे "अशुद्ध" माना जाता है। केवल XX शताब्दी के अंत में। मानव शरीर और उनके शारीरिक निज़ा का पुनर्वास शुरू हुआ।

में अंतरिक्ष आवास कई कार्यात्मक जोन - खाद्य क्षेत्र (गर्दन, ओवन, रसोईघर, पेंट्री, सेलर, टेबल), नींद का क्षेत्र (बिस्तर, बेडरूम), बॉडी केयर एरिया (बाथरूम, शौचालय, वॉशबेसिन) स्थित है। पारंपरिक संस्कृतियों में, पवित्र, पवित्र ("लाल कोण") और सांसारिक (ओवन) के क्षेत्र हमेशा प्रतिष्ठित थे। XX शताब्दी में निवास स्थान के अस्वस्थकरण की प्रवृत्ति मनाई जाती है और साथ ही - इसकी आंतरिक अंतरिक्ष के सभी बड़े भेदभाव - व्यक्तिगत स्थान के नए जोन दिखाई देते हैं।

में अंतरिक्ष बस्ती (शहर) (बाजार, दुकानों), कैफेर (कैफे, बार, स्नैक बार), परिवहन धमनियों (नदियों, सड़कों, सड़कों), कार्यरत क्षेत्रों, पेयजल क्षेत्रों (नदियों, जलाशयों, कुएं, नलसाजी) के लिए स्थान। शक्ति, मनोरंजन और पवित्र क्षेत्रों के क्षेत्र के शहर में, रोजमर्रा की जिंदगी की जगह का सामना करते हैं, हालांकि वे पार और सह-अस्तित्व में हो सकते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी की जगह कई चीजों से भरा है - संस्कृति के अलग, स्वायत्त भागों। प्रत्येक क्षेत्र में, उन्हें मुख्य रूप से उनके उपयोगितावादी उद्देश्यों पर भी मूल्यांकन किया जाता है। लेकिन कोई भी घरेलू आइटम पॉलीफंक्शनल है। यह एक स्मारक, पवित्र, प्रतिष्ठित, सौंदर्य, सामाजिक-स्थिति के कार्यों को निष्पादित कर सकता है। इन कार्यों के वास्तविकता को एक विशिष्ट ऐतिहासिक और क्षणिक स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है।

हाउस अलेक्जेंडर डुमास और ° "। इस ब्रोशर में, मिरिरेक ने सीधे दामास पर आरोप लगाया कि कम प्रसिद्ध लेखक उस पर काम करते हैं, जो उसके लिए एक काम करते हैं, जो वह अपने नाम के तहत प्रकाशित करता है। एक Mareraura पुस्तक का आरोपीय पथ वास्तव में अद्भुत है। यह कहा गया था कि मेक्यूरियन साजिश द्वारा प्रस्तावित किसी व्यक्ति के काम में उनके साथ सहयोग करने से इनकार करने से पहले डूमा ने जल्द ही इससे पहले। चाहे यह कहना मुश्किल हो, लेकिन कुली के प्रवाह, उनके लिए लेखक में डाला गया, बस आश्चर्यजनक साबित हुआ। इसलिए, डुमास ने साहित्यिक काम को किराए पर लिया, इसके अलावा, उन्होंने अन्य लोगों के कार्यों के बहुत से पृष्ठों को फिर से लिखना, संक्षेप में, डुमास एक साहित्यिक सवार और एक चार्लटन है। "कंपैनियन" शब्द उठाया और दोहराने लगे। डुमा ने अदालत को एक वकील को निंदा के लिए दायर किया और प्रक्रिया जीती (लेखक के विरोधियों को किसी भी तरह इस तथ्य को याद नहीं करना पसंद नहीं है, हालांकि मिरीरेव के आरोपों को विस्तार से दोहराया जाता है)।
डुमास वास्तव में सह-लेखकों के साथ अक्सर काम करते थे। कुछ ने लगातार उनके साथ सहयोग किया, दूसरों ने अपने स्वयं के हाथ को समायोजित करने के अनुरोध के साथ काम से स्वीकार नहीं किया। स्थायी सह-लेखकों में से, डुमास को आमतौर पर ऑगस्टे पॉपी, डाएज़ात्सा, लॉकरियर कहा जाता है। इन लोगों ने भूखंडों, तैयार सामग्रियों को उछाल दिया, साथ में डूमा ने पाठ को संभाला। XIX शताब्दी में इस तरह के सहयोग बहुत आम था। इसी तरह, चो डिकेंस के कई उपन्यास लिखे गए थे, जिसके आसपास युवा सह-लेखकों का एक सर्कल था, जिन्होंने नए काम के प्रत्येक हिस्से को महान लेखक के निर्देशों पर लिखा था। उत्तरार्द्ध तब आया - और यह एक उपन्यास बनाने का सबसे महत्वपूर्ण क्षण था - डिकेंस के अंतिम प्रसंस्करण में, किसकी कलम के तहत यह पूर्ण और सम्मानित काम था, जिसमें प्रारंभिक भागों की मात्रा स्पष्ट रूप से बराबर नहीं थी पूरी तरह से। इस तरह से लिखे गए कुछ उपन्यासों ने डिकेंस के लेखन की असेंबली में प्रवेश किया, और उनके पुजारियों के नाम केवल उपन्यासों के निर्माण के इतिहास पर विशेष लेखों में उल्लेख किया गया है। रचनात्मकता में काफी सामान्य है

डिकेंस, किसी कारण से डूमा में विरोध प्रदर्शन का एक तूफान हुआ। हालांकि, डूमा ने अन्य लोगों के सह-लेखन से इनकार नहीं किया। अक्सर यह नहीं है, और सिनेमाघरों के निदेशक और निदेशक ने पुस्तक कवर और नाटकीय पोस्टर से सह-लेखकों के नाम तैयार किए हैं; आखिरकार, ये उपनाम इस तरह की फीस को डूमा नाम के रूप में नहीं भर सका। हालांकि, डूमा ने यह भी नहीं किया कि उनके सह-लेखकों का काम सामग्रियों या कहानियों की तैयारी की सीमाओं को पार कर गया। यह विशेषता है कि उनमें से कोई भी उन कार्यों के लिए प्रसिद्ध नहीं हुआ जिसे उन्होंने स्वतंत्र रूप से डूपस से लिखा था। सुधार और "लांग" उपन्यास "मुख्य लेखक" उनके निर्माण के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण क्षण निकला। इस अवसर पर, ए। I. कुप्रिन ने डूमा के बारे में अपने निबंध में सही तरीके से ध्यान दिया कि घर पर भी एक व्यक्ति द्वारा बनाया जा रहा है, लेकिन कोई भी मुखौटा पर चिनाई और इंजीनियरों के नाम नहीं रखता है; आर्किटेक्ट के नाम को जीतने का केवल अधिकार है ... और लेखन के ऊपर पहले से उद्धृत किए गए लेखक एम। बुवरीियर-अखान के साथी ने जोर दिया कि डुमास का काम एक निश्चित गुणवत्ता वाले चिह्न को ले जाता है: वे इतने समान हैं उनके लेखक कि उन्हें एक दूसरे से अलग करना असंभव है।
यह मान्यता दी जानी चाहिए कि दामास के कुछ सह-लेखकों ने उन्हें दावों के साथ प्रस्तुत किया, और उन लोगों के दावों को जिन्होंने इसे करने की कोशिश की थी, उन्हें अदालत द्वारा अपनाया गया था। ऑगस्टे माका, जिन्होंने सबसे मशहूर लेखक के उपन्यासों ("तीन मस्किटियर", "गिनती मोंटे क्रिस्टो" और अन्य के निर्माण में भाग लिया, ने अपने प्रसिद्ध सह-लेखक को नाराजगी व्यक्त की और कुछ समय के लिए नाराज हो गया, लेकिन जब 1845 में तब तक नाटक के अधीन "तीन मस्किटियर" नाटक के प्रीमियर ने उन्हें मंच पर खींच लिया और जनता को प्रसिद्ध साजिश के दूसरे माता-पिता के रूप में जमा किया, माकू को आँसू के लिए छुआ गया और अपने नाराजगी को अनुचित मान्यता दी गई। उनके द्वारा जल्दी से लिखे गए काम और भूल गए। मास्टर के हाथ के बिना वे पूरी तरह से अविभाज्य साबित हुए।
फिर भी डुमास ने "दूसरी पंक्ति के लेखकों" में धक्का दिया - इस तथ्य के बावजूद कि उनके नाटक "हेनरिक III और उनके आंगन" फ्रांसीसी रंगमंच के चरण पर पहला रोमांटिक प्ले सेट था, रोमन "कैटरीना ब्लम" ने सड़क पर पक्का किया फ्रांसीसी जासूस के लिए, और कई ऐतिहासिक उपन्यास फ्रांस के इतिहास में समकालीन और वंशजों में शामिल हो गए। कोई आश्चर्य नहीं कि वही डॉल्फिन डी गिरर्डडन ने अकादमी को डुमास को स्वीकार करने से इनकार करने के बारे में बताया:
"अकादमी के लिए चुनाव हासिल करने के लिए लोग इतनी मेहनत क्यों करते हैं? तो, जनता के एक स्वीकारोक्ति कमाने के लिए एक अपराध है? बाल्ज़ैक और अलेक्जेंडर डूमा प्रति वर्ष पंद्रह - अठारह वॉल्यूम लिखते हैं; कि वे क्षमा नहीं कर सकते। - लेकिन ये महान उपन्यास हैं! - यह एक बहाना नहीं है, आपके पास अभी भी बहुत अधिक है। - लेकिन वे पागल सफलता का आनंद लें! "संक्षेप में: ऐसा है, उन्हें एक पतली औसत दर्जे का रोमांस लिखने दें, जो कोई भी नहीं पढ़ेगा, फिर हम सोचेंगे।"
ईर्ष्या का संकेत संदेह में नहीं है, लेकिन डॉल्फिन डी Girardden ने डुमास और बाल्ज़ैक के नाम निर्धारित किए हैं। क्या आप इस बलजाक पर सहमत थे? यह नहीं निकलता है। "आप इस नीग्रो के साथ मेरी तुलना नहीं कर सकते!" - उसने किसी तरह से कहा। ह्यूगो नमकीन डूमा इस तथ्य पर है कि यह एक शैली के साथ गंभीरता से काम नहीं कर रहा है ... दोनों एक ही समय में सही और गलत थे, और आखिरी शब्द पाठकों के लिए बने रहे जो सभी तीन लेखकों के उपन्यासों से प्यार करना जारी रखते हैं, लेकिन बलज़ाक के लिए और ह्यूगो आमतौर पर बाद में आते हैं, कभी-कभी यह फीचर में पहले से ही अपरिचित रूप से अपरिचित रूप से है, और डुमास अपने युवाओं में चुनते हैं, अपने नायकों को सम्मान, प्रेम और न्याय के बारे में पहले प्रश्नों के उत्तर देने के लिए देख रहे हैं।
महान लेखकों को इसलिए कहा जाता है कि उन्हें बहुत अच्छा माना जाता है कि लोग उन्हें अपने शिक्षकों के साथ पहचानते हैं। उनकी किताबें वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं की एक साधारण रिटेलिंग नहीं हैं। उनकी किताबें सामान्यीकरण, दर्शन, सुरुचिपूर्ण शैली के कपड़ों में नष्ट हो गई हैं। लेकिन शैली क्या है? थॉर्नटन वाइल्डर ने उपन्यास "ब्रिज ऑफ किंग लुइस सेंट" में लिखा, कि "शैली केवल एक झुका हुआ पोत है जिसमें दुनिया को कड़वा पेय परोसा जाता है।" वह सत्य सच है: दुनिया एक सुरुचिपूर्ण पोत से पीना पसंद करती है।

साधारण मिट्टी के मग इसके लिए उपयुक्त नहीं हैं - स्वाद या तो बहुत मजबूत या अपरिचित हो सकता है। लेकिन यहां चुने गए हैं जो लोगों को एक अच्छी तरह से दिमागी पोत देता है, और स्वाद को तुरंत एक नए तरीके से महसूस किया जाता है, आपको लगता है, हालांकि नजर अक्सर पोत से दूर नहीं टूटा जा सकता है, इसके अविश्वसनीय झुकाव।
अगर हम शैली के बारे में बात करते हैं, तो डूमा, शायद, बर्तन बनाए गए, मिट्टी के मग और एक परिष्कृत जटिल जहाज के बीच एक मध्यवर्ती स्थान पर कब्जा कर लिया। वह उज्ज्वल रंगों के साथ स्पर्श और प्रसन्नता के लिए सुखद है, लेकिन नज़र, फॉर्म की प्राकृतिक और लगभग परिचित रेखाओं पर चल रही है, अंततः सामग्री पर बंद हो जाती है, और आप यह देखने की कोशिश कर रहे हैं कि यह कड़वा पदार्थ क्या हुआ, जो निकला होंठ ...

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी

रोजमर्रा की जिंदगी एक समग्र समाजशाली है), जो समाज के कामकाज में एक "प्राकृतिक", आत्म-स्पष्ट मानव जीवन है। हर रोज दैनिक मानव गतिविधि की सीमा स्थिति के रूप में माना जा सकता है। अध्ययन अध्ययनों में मनुष्य और उसके जीवन की दुनिया के लिए एक मूल्य के रूप में माना जाता है। हर रोज - संस्कृति में 20 वीं शताब्दी महत्वपूर्ण है।

शास्त्रीय दृष्टिकोण (विशेष रूप से, मार्क्सवाद, फ्रायडिज्म, संरचनात्मक कार्यात्मकता द्वारा प्रस्तुत) के हिस्से के रूप में, रोजमर्रा की जिंदगी को वास्तविकता और नगण्य परिमाण को कम माना जाता था। यह एक सतह थी जिसके पीछे कुछ गहराई का विचार था, fetishistic प्रपत्रों का पर्दा, इसके बाद वास्तविक ("यह" - freudisme, आर्थिक संबंधों और संबंधों में - मार्क्सवाद में, टिकाऊ संरचनाओं में मानव और विश्वव्यापी - संरचनात्मक कार्यवाद में मानव और विश्वव्यापी निर्धारित)। रोजमर्रा की जिंदगी के छात्र ने एक पूर्ण पर्यवेक्षक के रूप में कार्य किया जिसके लिए जिंदा ही इस वास्तविकता के लक्षण के रूप में प्रदर्शन किया। रोजमर्रा की जिंदगी के संबंध में, "हर्मेनेविक्स निरंतर;) खेती की गई थी। दैनिक और असहज विभिन्न ओन्टोलॉजिकल स्ट्रक्चर थे, और रोजमर्रा की जिंदगी की जांच की गई थी। शास्त्रीय पद्धतियों के ढांचे के भीतर, रोजमर्रा की जिंदगी एक सुविधा और तर्कसंगतता के रूप में कार्य कर सकती है। इसकी परंपरा पर्याप्त रूप से स्थिर है (और लीफेवर, गेलर)।

सामाजिक दर्शन और समाजशास्त्र में hgzynutic और अभ्यर्थज्ञ स्कूल सामाजिक ज्ञान के शास्त्रीय प्रतिमान के विकल्प के रूप में कार्य किया। रोजमर्रा की जिंदगी की एक नई समझ के लिए प्रोत्साहन ई। गसेर द्वारा महत्वपूर्ण दुनिया की व्याख्या में दिया गया था। सामाजिक घटना में, ए श्याज इन विचारों और एम। वेबर के सामाजिक प्रतिष्ठानों द्वारा किया गया था। श्युज़ ने सामाजिक वास्तविकता के सीमित आधारों की खोज के संदर्भ में रोजमर्रा की जिंदगी का अध्ययन करने का कार्य तैयार किया। इस दृष्टिकोण के विभिन्न रूपों को आधुनिक समाजशास्त्र के आधुनिक समाजशास्त्र (पी। बर्गर, टी लुकमैन) में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें प्रतीकात्मक इंटरैक्शनवाद, एथेनहेथोडोलॉजी इत्यादि में कई अन्य पद्धतिपूर्ण पदों हैं। रोजमर्रा की जिंदगी के अध्ययन का विकास सामाजिक ज्ञान के परिवर्तन के लिए संयुग्मित है प्रतिमान। हमारे विचारों में, हर रोज और गैर-दैनिक अब विभिन्न के रूप में कार्य नहीं करता है और ओन्टोलॉजिकल संरचनाओं के उनके अर्थ के अनुसार अनुरूप नहीं है। ये अलग-अलग वास्तविकता केवल प्रेरित हैं क्योंकि वे विभिन्न प्रकार के अनुभव का प्रतिनिधित्व करते हैं। तदनुसार, सैद्धांतिक मॉडल रोजमर्रा की मानसिकता और रोजमर्रा की चेतना के निर्माण के विरोध में नहीं हैं। इसके विपरीत, सामाजिक ज्ञान की तर्क और वैधता के लिए मानदंड सामान्य चेतना, और ज्ञान के अन्य अविभाज्य रूपों के विज्ञान और संरचनाओं की अवधारणाओं का पत्राचार बन जाता है। सामाजिक ज्ञान का केंद्रीय मुद्दा हर रोज मूल्यों (प्रथम क्रम निर्माण) के साथ सामाजिक ज्ञान के सहसंबंध के बारे में बन जाता है। ज्ञान की निष्पक्षता की समस्या यहां नहीं हटा दी गई है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी और सोच के रूपों को अब सत्य के लिए जांच नहीं की जाती है।

रोजमर्रा की जिंदगी के मुद्दों को समझने से अविभाज्य, सामाजिक ज्ञान के "पोस्टचैलेसिकल प्रतिमान" की तह। एक विशिष्ट विषय से निपटने वाले उद्योग से रोजमर्रा की जिंदगी का अध्ययन "सामाजिक आंख" की एक नई परिभाषा में बदल जाता है। शोध सुविधा की प्रकृति लोगों का दैनिक जीवन है - सामाजिक दुनिया के ज्ञान के विचार में परिवर्तन। कई पूरी तरह से विभिन्न शोधकर्ताओं (पी। फेयबेंड और यू। हबर्मास, बर्गर और ल्यूसमैन, ई। वोसचेड्स और एम मफलज़ोली, एम डी गॉल्टो इत्यादि) विज्ञान की सामाजिक स्थिति पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता के विचार को उचित ठहराते हैं और एक सीखने के विषय की नई अवधारणा, हर रोज में विज्ञान भाषा "होम" की वापसी। सामाजिक शोधकर्ता पूर्ण पर्यवेक्षक की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति खो देता है और दूसरों के साथ एक समान रूप से सामाजिक जीवन में प्रतिभागी के रूप में कार्य करता है। यह अनुभवों, सामाजिक प्रथाओं, भाषा सहित बहुलता के तथ्य से आता है। वास्तविकता केवल असाधारण के रूप में देखी जाती है। दृश्य का अलार्म इस तथ्य को चालू करना संभव बनाता है कि यह महत्वहीन लग रहा था, और दूसरी बार मानक से विचलन से दूर होने के लिए: आधुनिक समय में पुरातन, छवियों की विपत्ति और प्रौद्योगिकी, आदि, क्रमशः, रोजमर्रा की जिंदगी का अध्ययन करने के शास्त्रीय तरीकों के साथ विधियों का उपयोग किया जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी (केस स्टडीज, या एक अलग मामले की अपेक्षा, एक जीवनी विधि, "फंसे" ग्रंथों का विश्लेषण के अनुमान के आधार पर) । ऐसे अध्ययनों का ध्यान - चेतना, सामान्य, रागिगन प्रथाओं, व्यावहारिक, विशिष्ट "अभ्यास तर्क" की आत्म-स्पष्टता। अध्ययन एक प्रकार की "कॉमन्सेंसोलॉजी" (लेट -) और "फॉर्मोलॉजी" में बदल जाता है, क्योंकि सांस्कृतिक सिद्धांतों की सामाजिक और बहुलता की सामाजिक और बहुलता की अस्थिरता और अस्थिरता के संदर्भ में एकमात्र सतत सिद्धांत (एम। मफलि)। जीवन के रूपों को अब उच्च या निम्न, सत्य या अज्ञात के रूप में व्याख्या नहीं किया जाता है। संस्कृति, भाषा, के संदर्भ के बाहर कोई ज्ञान प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यह संज्ञानात्मक सापेक्षता की समस्या उत्पन्न करता है, क्योंकि सच्चाई लोगों, संस्कृतियों के संचार की समस्या से आपूर्ति की जाती है। ज्ञान का कार्य ऐतिहासिक रूप से निर्धारित "सांस्कृतिक कार्रवाई" में कम हो गया है, जो "दुनिया को पढ़ने" का एक नया तरीका तैयार करना है। इन दृष्टिकोणों के हिस्से के रूप में, अपरिवर्तनीय कानूनों से "सत्य" और "मुक्ति" मूल्य नियामक में परिवर्तित हो जाते हैं।

जलाया।: बर्गर पी।, लुकमैन टी। सामाजिक निर्माण वास्तविकता। एम, 1 99 5; वेल्डेनफेल बी दैनिक पिघलने वाले टिग्ल तर्कसंगतता के रूप में बढ़ रहे हैं। - पुस्तक में: सामाजिक-लोगो। एम, 1 99 1; Ioninl। संस्कृति के जी समाजशास्त्र। एम, 1 99 6; ब्रशट्ज़ ए। सार्वजनिक विज्ञान में अवधारणाओं और सिद्धांत का गठन। - पुस्तक में: अमेरिकी समाजशास्त्रीय; ग्रंथों। एम, 1 99 4; शिशा। घटना और सामाजिक संबंधों पर। ची।, 1 9 70; Goffmane। आत्म एम रोजमर्रा की जिंदगी की प्रस्तुति। एनवाई.- एल।, 1 9 5 9; Lefebvrea। ला vie Quotidienne Dans Le Monde मॉडेम। पी। 1 9 74; माफसोलिम। ला Conquête du वर्तमान। Une Sociologie de la vie Quotidienne डालो। पी। 1 9 7 9; हेलरा दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी। कैम्बब्र।, 1 9 84; डी SGNAI एम। रोजमर्रा की जिंदगी का अभ्यास। बर्कले; लॉस एंग; एल "1988।

एच एच। कोज़लोवा

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समानार्थक शब्द:

देखें अन्य शब्दकोशों में "रोजमर्रा की जिंदगी" क्या है:

रोज रोज ... अनाथमय शब्दकोश

सामाजिक वास्तविकता का रोजमर्रा की जिंदगी, एक समग्र समाजशाली जीवित दुनिया, जो "प्राकृतिक" है, एक आत्म-स्पष्ट मानव जीवन की स्थिति है। रोजमर्रा की जिंदगी की घटना का अध्ययन कई मानवीय विज्ञान द्वारा किया जाता है: समाजशास्त्र, मानव विज्ञान, ... ... विकिपीडिया

दैनिक जीवन व्यक्तियों की महत्वपूर्ण गतिविधि की प्रक्रिया, स्व-स्पष्ट उम्मीदों के आधार पर सामान्य प्रसिद्ध परिस्थितियों में तैनात। पी के संदर्भ में सामाजिक बातचीत परिस्थितियों की धारणा की समानता की पृष्ठभूमि पर चुप हैं ... सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोषओज़ेगोव की व्याख्यात्मक शब्दकोश

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी - हर रोज (alttaeglichkeit; अंग्रेजी। हर दिन, सामान्य ज्ञान) अवधारणा अंग्रेजी अनुभववाद और बाद में, घटना और भाषाई दर्शन के दर्शन में पेश की गई। आधुनिक स्थिति और "पी।" शर्तों की आवाज का संदर्भ ... ... विज्ञान के प्रतिनिधिमंडल और दर्शनशास्त्र का विश्वकोष

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी - एक समग्र समाजशास्त्रीय जीवित दुनिया, जो समाज के कामकाज में मानव आजीविका की प्राकृतिक, आत्म-स्पष्ट स्थिति के रूप में है। सामाजिक वास्तविकता के एक विशिष्ट क्षेत्र के रूप में, कई विज्ञानों की एक वस्तु के रूप में कार्य करता है और ... ... आधुनिक पश्चिमी दर्शन। विश्वकोशिक शब्दकोश

जे डंडरेल। सुड आगमन से आकस्मिक व्याख्यात्मक शब्दकोश। टी एफ। Efremova। 2000 ... रूसी भाषा का आधुनिक व्याख्यात्मक शब्दकोश

रोजमर्रा की जिंदगी, दैनिक, दैनिक, दैनिक कार्यक्रम, रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी, दैनिक, दैनिक, रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की जिंदगी (

दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी - अवधारणा, सबसे आम में। योजना का अर्थ सामान्य, रोजमर्रा के कार्यों, अनुभवों, मानव इंटरैक्शन का प्रवाह होता है। दैनिक घटनाओं को पूरी तरह से समाजशाली दुनिया के रूप में व्याख्या किया जाता है, जिसमें एक व्यक्ति अन्य लोगों के रूप में भी मौजूद होता है, उनके साथ बातचीत करता है और आसपास की दुनिया की वस्तुओं, उन्हें प्रभावित करता है, उन्हें बदल रहा है, उनके प्रभावों और परिवर्तनों का सामना कर रहा है (ए श्युज़)। रोजमर्रा की जिंदगी परिचित वस्तुओं, भावनात्मक भावनाओं, सामाजिक-सांस्कृतिक संचार, दैनिक गतिविधियों और रोजमर्रा के ज्ञान की दुनिया की अंतराल में है। आरामदायक - यह एक परिचित, प्राकृतिक, करीब है; हर दिन क्या होता है आश्चर्यजनक नहीं है, कठिनाई, इसके अनुभव में स्थापित व्यक्ति की तुलना में स्पष्टीकरण, सहजता से और पहले से जाने की आवश्यकता नहीं है। रोज़मर्रा की बातचीत के रूपों, सामग्री और साधन "उनके" द्वारा मान्यता प्राप्त हैं, उन रूपों और नियमों के बाहरी, संस्थागतकरण के विपरीत, जो व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं हैं, उनके द्वारा "अन्य", "हेरेटन" के रूप में माना जाता है । हर रोज एक असामान्य, अप्रत्याशित, व्यक्ति, दूर के रूप में मौजूद नहीं है; सामान्य दुनिया में फिट नहीं होने से स्थापित आदेश से बाहर नहीं है, उभरने, परिवर्तन या व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन आदेश के विनाश के क्षणों को संदर्भित करता है।

रोजमर्रा की जिंदगी "विकल्प" की प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, प्रशिक्षण के रूप, परंपराओं के विकास और मानदंडों के समेकन, विशेष रूप से, विभिन्न खेलों के नियम, विभिन्न खेलों के नियम, घरेलू उपकरणों परामर्श, शिष्टाचार के नियमों का आकलन, अभिविन्यास शहर या मेट्रो में नियम, जीवन के नमूने के माध्यम से सामान्य माध्यम, पर्यावरण के साथ बातचीत करने के तरीके, लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन। Oposykdenyuvanna के लिए एक विकल्प "रोजमर्रा की जिंदगी पर काबू पाने" - अलग-अलग और सामूहिक निर्माण और नवाचार की प्रक्रियाओं में एक असामान्य, मूल का उद्भव, रूढ़िवादी, परंपराओं और नए नियमों, आदतों, मूल्यों के गठन के कारण विचलन के कारण। बदले में असामान्य की सामग्री और रूप को अपूर्ण की संक्रमण प्रक्रिया में शामिल किया गया है, जिसमें उन्होंने सामान्य क्षेत्र को समृद्ध और विस्तारित किया है। एक व्यक्ति अस्तित्व में है, जो सामान्य और उत्कृष्ट के कगार पर मौजूद था, जो पूरकता और मेरमेनचाना के रिश्ते से संबंधित हैं।

Socyol। जेपी का विश्लेषण मुख्य रूप से सामाजिक मूल्यों पर केंद्रित सामाजिक मूल्यों पर केंद्रित है जो अपने दैनिक इंटरैक्शन के दौरान समाज के सदस्यों का आदान-प्रदान किया जाता है, और सामाजिक कार्यों पर "इन व्यक्तिपरक मूल्यों के ektivatsiy के रूप में। पी। बर्गर और टी। लुकमैन की परिभाषा के अनुसार जीवन एक वास्तविकता है जिसे लोगों द्वारा व्याख्या की जाती है और उनके लिए एक व्यक्तिपरक महत्व है। व्याख्या का आधार सामान्य ज्ञान है - intkivne और टाइपोल। का आयोजन किया। इसमें टाइपोल का एक सेट होता है। लोगों, परिस्थितियों, आदर्शों, कार्यों, वस्तुओं, विचारों, भावनाओं की परिभाषाएं, जिनकी सहायता से लोग स्थिति और व्यवहार की इसी योजना को सीखते हैं और समझने के अर्थ को प्राप्त करते हैं। संचार की एक विशिष्ट स्थिति में, हम स्वचालित रूप से, इस प्रक्रिया के बारे में जागरूक नहीं, व्यक्ति के प्रकार - एक आदमी, अहंकार या नेता के रूप में; भावनात्मक अनुभव और अभिव्यक्तियां - खुशी, चिंता, क्रोध; बातचीत की स्थिति एक दोस्ताना या शत्रुतापूर्ण, घरेलू या आधिकारिक की तरह है। प्रत्येक टाइपिंग उचित प्रकार के व्यवहार को मानता है। प्रकार के लिए धन्यवाद, आकस्मिक दुनिया अर्थ प्राप्त करती है, जिसे सामान्य, प्रसिद्ध और परिचित माना जाता है। टाइपिज़न समुदाय के बहुमत के समुदाय के सदस्यों, उनके जीवन की कार्यों और क्षमताओं, काम, परिवार, न्याय, सफलता, आदि के लिए वर्तमान दृष्टिकोण को परिभाषित करता है और सामाजिक रूप से अनुमोदित समूह मानकों, व्यवहार के नियम (मानदंड, सीमा शुल्क, कौशल, कपड़ों, समय संगठन, श्रम, आदि के पारंपरिक रूप)। वे एक आम क्षितिज बनाते हैं, एक विशिष्ट ईस्टर है। एक विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया में चरित्र।

रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति यह स्पष्ट मानता है कि इसके सहयोगी बातचीत में दुनिया को समान तरीके से देखते हैं और समझते हैं। ए श्युज़ नाज़। यह एक बेहोश रूप से प्रयुक्त धारणा है "दृष्टिकोण की पारस्परिकता पर थीसिस": दुनिया की विशेषताएं बातचीत में प्रतिभागियों के स्थानों के परिवर्तनों से नहीं बदलती हैं; बातचीत में दोनों पक्षों से पता चलता है कि उनके अर्थों के बीच निरंतर अनुपालन है, जबकि यह दुनिया की धारणा में व्यक्तिगत मतभेदों के तथ्य से अवगत है, जो जीवनी अनुभव की विशिष्टता, शिक्षा और शिक्षा की विशिष्टताओं पर आधारित है, सामाजिक स्थिति, व्यक्तिपरक लक्ष्यों और कार्यों आदि के विनिर्देश।

दैनिक घटनाओं को "परिमित अर्थपूर्ण क्षेत्रों" (वी। जेमा, ए श्युज़, पी। बर्गर, टी। ल्यूसमैन) में से एक के रूप में परिभाषित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति वास्तविकता की संपत्ति को जिम्मेदार ठहरा सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के अलावा, धर्म के गोले प्रतिष्ठित हैं। विश्वास, सपने, विज्ञान, सोच, प्यार, कल्पना, खेल, आदि प्रत्येक क्षेत्र एक निश्चित संज्ञानात्मक शैली द्वारा विशेषता है, जिसमें दुनिया के धारणा और अनुभवों के कई तत्व शामिल हैं: चेतना के विशिष्ट तनाव, विशेष ईरोसएच ई, गतिविधि का मुख्य रूप, व्यक्तिगत भागीदारी और सामाजिकता के विशिष्ट रूप, समय के अनुभव की मौलिकता। हर रोज अंतर्निहित संज्ञानात्मक शैली की विशेषता विशेषताओं का विवरण आम है। घटना में परिभाषाएं। समाजशास्त्र: रोजमर्रा की जिंदगी मानव अनुभव का क्षेत्र है, जो तीव्रता से अंतर्निहित है - चेतना की सक्रिय स्थिति; एक प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया के अस्तित्व के बारे में किसी भी संदेह की अनुपस्थिति, गतिविधि का अग्रणी रूप - श्रम गतिविधि, जिसमें नामांकन परियोजनाएं शामिल हैं, इस विश्व पर्यावरण के परिणामस्वरूप उनके कार्यान्वयन और परिवर्तन; जीवन में व्यक्तिगत भागीदारी की अखंडता; एक आम, intersub "का अस्तित्व" समान रूप से संरचित (टाइप किया गया) दुनिया सामाजिक कार्रवाई और बातचीत (एलजी आयनिन)। आकस्मिक वास्तविकता - मानव जीवन के अनुभव में एक दिन का अनुभव और वह आधार है जिस पर अन्य सभी गोलाकार बनते हैं। " उच्च वास्तविकता "।

रोजमर्रा की जिंदगी कई विज्ञानों का विषय है, विषयों: दर्शनशास्त्र, इतिहास और समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा, भाषाविज्ञान, आदि। विविध अध्ययन रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं के आसपास केंद्रित हैं, जिनमें से: ईस्टर। श्रम एफ। स्ट्रैजेल रोजमर्रा की जिंदगी की संरचनाओं के बारे में, आम भाषा के भाषाई विश्लेषण एल। विट्टेनस्टीन, लोक भाषण और हंसी के अध्ययन एम। बख्तिन, शहर के रोजमर्रा की जिंदगी की पौराणिक कथाओं, रोजमर्रा की जिंदगी के मनोविज्ञान विज्ञान एस फ्रायड, घटना विज्ञान ई। गुस्सेली और रोजमर्रा की जिंदगी के समाजशास्त्र की कई अवधारणाएं।