सांकेतिकता संकेतों और संकेत प्रणालियों का विज्ञान है। प्राकृतिक भाषा एक खुली संकेत प्रणाली है। भाषा को व्यापक अर्थों में भी समझा जाता है - न केवल एक प्राकृतिक भाषा (प्राथमिक मॉडलिंग सिस्टम) के रूप में, बल्कि एक माध्यमिक मॉडलिंग प्रणाली के रूप में भी।

सभी जीवित प्राणियों के जीवन में - मनुष्य और जानवर दोनों - संकेतों का बहुत महत्व है, सभी मानव गतिविधि और पशु व्यवहार के कई रूप इन्हीं पर आधारित हैं। लेकिन प्रत्येक अलग विज्ञान अपने किसी एक पहलू में संकेत का अध्ययन करता है जो इस विज्ञान के कार्यों को पूरा करता है।

साथ ही, नामित और अन्य क्षेत्रों में से कोई भी इस विज्ञान की विशिष्ट गुणों की विशेषता से अमूर्तता में संकेत की सामान्य, अभिन्न समस्या को शामिल नहीं करता है। अंतिम कार्य - इस तरह के संकेत का अध्ययन - ठीक लाक्षणिकता का व्यवसाय है।

लेकिन यह सब केवल इसलिए संभव हो पाता है क्योंकि लाक्षणिक विज्ञान के पास विशिष्ट, विशिष्ट विज्ञानों के बारे में ज्ञान होता है, जो विशिष्ट संकेत स्थितियों और संकेतों के उपयोग के विशिष्ट तरीकों का वर्णन करते हैं। व्यक्तिगत विशेष विज्ञान के डेटा लाक्षणिकता के अनुप्रयोग का आधार हैं। लेकिन, व्यक्तिगत विज्ञान के सभी आंकड़ों को मिलाकर, लाक्षणिकता संकेतों से जुड़े सामान्य प्रावधानों और कानूनों को घटाती है और तैयार करती है।

एक चिन्ह की दो भुजाएँ और एक लाक्षणिक त्रिभुज

संकेतों के विज्ञान की शुरुआत अमेरिकी वैज्ञानिक चार्ल्स पियर्स (1839-1914) ने की थी। मनुष्य, संकेत के निर्माता और दुभाषिया के रूप में, पीयर्स के सिद्धांत में एक अग्रणी स्थान रखता है। संकेतों के बारे में पीयर्स के विचारों को अमेरिकी वैज्ञानिक चार्ल्स मॉरिस (1901-1978) द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने सिग्नेचर्स के सिद्धांत के मूल सिद्धांतों का काम लिखा था, जो कि लाक्षणिकता का पहला व्यवस्थित प्रदर्शन है।

उदाहरण के लिए, एक प्रमुख भाषाविद् फर्डिनेंड डी सौसुरे (1857-1913) ने एक विज्ञान के विचार को व्यक्त किया जो समाज के जीवन के भीतर संकेतों के जीवन का अध्ययन करता है, जिसे उन्होंने अर्धविज्ञान कहा। उसे, - उसने जारी रखा, - हमें यह बताना चाहिए कि संकेत क्या हैं, वे किन कानूनों द्वारा शासित होते हैं।

सॉसर के अनुसार, संकेत अवधारणा और ध्वनिक छवि के बीच की कड़ी है। लाक्षणिकता में पाठ की अवधारणा जरूरी नहीं कि केवल प्राकृतिक भाषा से ही जुड़ी हो। कोई भी संकेत प्रणाली जिसका एक समग्र अर्थ और सुसंगतता है, एक पाठ है। नतीजतन, पाठ कुछ ऐसा है जिसे मनुष्य ने स्वयं अपनी आवश्यकताओं, आध्यात्मिक और भौतिक के लिए बनाया है।

पाठ, चारों ओर सब कुछ गले लगाते हुए, फ्रांसीसी वैज्ञानिक जे। डेरिडा के प्रसिद्ध कथन में प्रस्तुत किया गया है: "अतिरिक्त वास्तविकता बिल्कुल मौजूद नहीं है", जिससे हम सहमत नहीं हो सकते। एक लाक्षणिक प्रणाली के रूप में कोई भी पाठ चार विशिष्ट विशेषताओं की विशेषता है: ऑपरेटर विधि, कार्रवाई का दायरा, प्रकृति और वर्णों की संख्या, और कार्यप्रणाली का प्रकार।

यू.एम. लॉटमैन ने बायोस्फीयर और वी.आई. वर्नाडस्की। संस्कृति सूचना के प्रसंस्करण और संचार के लिए एक तंत्र है। इसमें सिनेमा, संगीत, फोटोग्राफी, वास्तुकला, भौगोलिक वस्तुओं, विज्ञापन आदि की पहले से बताई गई लाक्षणिक प्रणालियाँ शामिल हैं, जिन्हें संस्कृति की भाषाएँ कहा जा सकता है। माध्यमिक मॉडलिंग सिस्टम उन समझौतों (सम्मेलनों, कोड) की मदद से कार्य करते हैं जिन्हें समाज के सभी या अधिकांश सदस्यों द्वारा स्वीकार किया जाता है।

लाक्षणिकता का विषय, संरचना और बुनियादी अवधारणाएँ

इस प्रकार, संस्कृति एक दी गई टीम में स्वीकृत प्राकृतिक भाषा के शीर्ष पर निर्मित एक माध्यमिक प्रणाली के चरित्र को ग्रहण करती है। दूसरी ओर, भाषा दोहरा कार्य करती है: सभी लाक्षणिक प्रणालियों में, यह संचार के साधन के रूप में सबसे विकसित है। संस्कृति का लाक्षणिकता संस्कृति का प्रतीकात्मक साधन है, साथ ही सभी सांस्कृतिक घटनाओं को ग्रंथों के रूप में माना जाता है।

इनमें प्राकृतिक भाषा, कला, सामाजिक गतिविधियों, व्यवहार पैटर्न, परंपराओं, रीति-रिवाजों, धार्मिक विश्वासों आदि को छोड़कर सभी प्रकार के सांस्कृतिक ग्रंथ शामिल हैं। वे प्राकृतिक भाषा के मॉडल पर निर्मित होते हैं, वे कोड (समझौते) की मदद से कार्य करते हैं जो एक विशेष सामाजिक समूह के सदस्य जानते हैं। प्राकृतिक भाषा के विपरीत, जिसमें समुदाय के सभी सदस्यों के लिए समान कोड होता है, माध्यमिक मॉडलिंग सिस्टम के कोड भिन्न होते हैं, और उन्हें महारत हासिल करने के लिए विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।

छह प्रकार के संकेत और संकेत प्रणाली हैं: प्राकृतिक, कार्यात्मक, प्रतिष्ठित, पारंपरिक, मौखिक, संकेतन प्रणाली। कार्यात्मक संकेतों में अक्सर सादृश्य द्वारा उनके लिए जिम्मेदार माध्यमिक अर्थ होते हैं, जो विशेष रूप से अंधविश्वासों में अच्छी तरह से देखा जाता है: एक घोड़े की नाल - सौभाग्य से, खाली बाल्टी वाली एक महिला - दुर्भाग्य से, आदि। तो संगीत में गड़गड़ाहट, समुद्र की लहरें आदि का अनुकरण किया जाता है; इस मामले में, संकेत सामग्री के संदर्भ में निर्दिष्ट वस्तुओं के समान हैं।

संदेश भेजने की प्रक्रिया एक सांकेतिक प्रक्रिया है (अर्धसूत्रीविभाजन)

पारंपरिक (सशर्त) संकेत कृत्रिम रूप से बनाए गए संकेत हैं जिनके लिए लोग एक निश्चित अर्थ का वर्णन करने के लिए सहमत हुए हैं। वे उस वस्तु के बिल्कुल समान नहीं हो सकते हैं जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं (हालांकि इसे बाहर नहीं किया गया है), उदाहरण के लिए, एक स्कूल की घंटी। तीन मुख्य प्रकार के पारंपरिक संकेत हैं - संकेत, सूचकांक और प्रतीक।

सूचकांक वस्तुओं या स्थितियों के पारंपरिक पदनाम हैं जिनका एक कॉम्पैक्ट रूप होता है और इन वस्तुओं और स्थितियों को दूसरों से अलग करने के लिए उपयोग किया जाता है। कभी-कभी (लेकिन जरूरी नहीं) वे उन्हें चुनने की कोशिश करते हैं ताकि उनकी उपस्थिति से पता चलता है कि उनका क्या मतलब है, उदाहरण के लिए, इंस्ट्रूमेंट रीडिंग, डायग्राम, ग्राफ आदि में सशर्त आइकन।

मौखिक संकेत प्रणालियाँ बोली जाने वाली भाषाएँ हैं, जिनमें से दुनिया में कई हज़ार हैं। यह वे हैं जो इसे बोलने वाले लोगों की संस्कृति का आधार बनाते हैं। यह लोगों द्वारा अपनी संयुक्त गतिविधियों और संचार के माध्यम से ही बनता और विकसित होता है। कृत्रिम औपचारिक भाषाओं के विपरीत, यह असीमित विकास में सक्षम है।

भाषा किसी भी भौतिक प्रकृति के संकेतों की एक प्रणाली है जो मानव गतिविधि की प्रक्रिया में संज्ञानात्मक और संचार कार्य करती है। सांकेतिकता प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं के साथ-साथ सामान्य सिद्धांतों का अध्ययन करती है जो सभी संकेतों की संरचना का आधार बनते हैं।

ग्रीक से सेमियन - साइन) - संकेतों और संकेत प्रणालियों का विज्ञान। इसे तीन मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया है: 1) शब्दार्थ, जो संकेत के बीच के संबंध का अध्ययन करता है और यह क्या दर्शाता है; 2) वाक्य रचना, जो एक संदेश में वर्णों के संयोजन के पैटर्न का अध्ययन करती है; 3) व्यावहारिकता, जो संचार की एक विशिष्ट स्थिति में संकेतों के उपयोग का अध्ययन करती है। आमतौर पर एस को व्यापक और संकीर्ण अर्थ में माना जाता है। पहले मामले में, एस के विषय में सभी भौतिक घटनाएं शामिल हैं जो किसी व्यक्ति के लिए अन्य घटनाओं के विकल्प के रूप में कार्य करती हैं: आग के रूप में धुआं, आने वाली आंधी के संकेत के रूप में गड़गड़ाहट, आदि। एस में इन विकल्पों को आमतौर पर नहीं कहा जाता है संकेत, लेकिन संकेत। दूसरे, संकीर्ण अर्थ में, एस को ऐसी भौतिक घटनाओं के विज्ञान के रूप में समझा जाता है जो सूचना प्रसारित करने के लिए उपयोग किए जाते हैं और इस उद्देश्य के लिए विशिष्ट होते हैं। प्रतीकवाद की इस तरह की समझ का एक विशेष मामला संकेतों के विज्ञान के रूप में इसका विचार है, जिसका न केवल एक उद्देश्य कार्य है, बल्कि एक व्यक्ति द्वारा सचेत व्याख्या के लिए सुलभ सामग्री भी है। एस। संचार के साधनों और मानव गतिविधि की मध्यस्थता के अन्य विशिष्ट साधनों के विज्ञान के रूप में, मनोविज्ञान के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, विशेष रूप से संचार के मनोविज्ञान के साथ। इसका डेटा प्रबंधन मनोविज्ञान (औपचारिक दस्तावेजों और संदेशों के विकास में), इंजीनियरिंग मनोविज्ञान में (सूचना प्रदर्शित करने के लिए संकेतों की एक प्रणाली के निर्माण और चयन में, ऑपरेटर गतिविधियों का वर्णन करने के लिए प्रतीकात्मक भाषाओं के विकास में, आदि) में उपयोग किया जाता है। ।)।

सांकेतिकता

ग्रीक से सेमा - साइन) - संकेतों और साइन सिस्टम का विज्ञान। इसे 3 मुख्य शाखाओं में विभाजित किया गया है: ए) शब्दार्थ, जो संकेत और संकेतित (निरूपित) के बीच संबंधों का अध्ययन करता है; बी) वाक्य रचना, जो एक संदेश में चरित्र संयोजन के पैटर्न का अध्ययन करती है; ग) व्यावहारिकता, जो संचार की एक विशिष्ट स्थिति में संकेतों के उपयोग के पैटर्न का अध्ययन करती है। संकेत की एक विस्तारित और संकीर्ण समझ है और, तदनुसार, एस। एक विस्तारित समझ के साथ, एस के विषय में सभी भौतिक घटनाएं शामिल हैं जो किसी व्यक्ति के लिए अन्य घटनाओं के विकल्प के रूप में कार्य करती हैं: आग के संकेत के रूप में धुआं, गड़गड़ाहट के रूप में एक आसन्न गरज, आदि का संकेत (आमतौर पर एस में कहा जाता है, संकेत नहीं, बल्कि संकेत)। नैरोवर एस की समझ केवल ऐसी "भौतिक" घटनाओं के बारे में है जो विशेष रूप से जैविक और सामाजिक संचार की प्रक्रियाओं में सूचना प्रसारित करने के लिए उपयोग की जाती हैं। फिर एस का विषय, उदाहरण के लिए, तथाकथित द्वारा अध्ययन किए गए पशु संकेतों को शामिल करता है। जूसेमियोटिक्स। अंत में, प्रतीकवाद की एक और भी संकीर्ण समझ केवल संकेतों के विज्ञान के रूप में ही संभव है ("मानव" संकेत) जिसमें न केवल एक उद्देश्य कार्य है, बल्कि एक सामग्री भी है जो सचेत व्याख्या के लिए सुलभ है (ऐसा एक दृश्य साझा किया गया था, उदाहरण के लिए, द्वारा एलएस वायगोत्स्की, जिन्होंने सिग्नलिंग और सिग्नेचर के बीच अंतर किया। - एड।)। यदि हम "चिह्न" शब्द को केवल घटना के इस वर्ग के लिए रखते हैं, तो अधिक प्राथमिक स्तरों पर, क्रमशः संकेतों और संकेतों (सूचकांक, लक्षण) की बात की जा सकती है।

संकेत (संक्षिप्त अर्थ में) हमेशा एक प्रणाली बनाते हैं, हालांकि एक संकेत समारोह में गैर-विशिष्ट साधनों का सामयिक उपयोग भी संभव है। प्राथमिक संकेत प्रणालियां हैं, जिसमें संकेत संचार और सामान्यीकरण की एकता का प्रतिनिधित्व करता है और जो अस्तित्व के लिए एक शर्त है और चेतना की अभिव्यक्ति का एक रूप है (उदाहरण के लिए, भाषा), और द्वितीयक संकेत प्रणालियां जो इसके आधार पर उत्पन्न होती हैं प्राथमिक हैं और उनके बिना असंभव हैं। उनमें से अधिकांश, संदेशों को ग्रहण करते समय, उनके मूल प्राथमिक रूप (उदाहरण के लिए, मोर्स कोड) में अनुवादित हो जाते हैं, अन्य गैर-अनुवाद योग्य होते हैं, लेकिन प्राथमिक के बिना असंभव होते हैं (उदाहरण के लिए, भौगोलिक मानचित्र की संकेतन प्रणाली)।

एस। संचार के साधनों और अन्य विशिष्ट साधनों के विज्ञान के रूप में, जो मानव गतिविधि में मध्यस्थता करता है, मनोविज्ञान के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, विशेष रूप से संचार के मनोविज्ञान के साथ।

सांकेतिकता

शब्द गठन। ग्रीक से आता है। सेमा एक संकेत है।

विशिष्टता। साइन सिस्टम के अध्ययन के लिए समर्पित।

उपखंड:

शब्दार्थ, जो संकेत और संकेत के बीच संबंधों के अध्ययन से संबंधित है;

एक संदेश में वर्णों के संयोजन के पैटर्न के अध्ययन के रूप में वाक्य रचना;

संचार में संकेतों के उपयोग के अध्ययन के लिए समर्पित व्यावहारिकता।

सांकेतिकता

इसके प्रमुख शोधकर्ताओं में से एक, थॉमस सेबोक के अनुसार, यह "सभी तौर-तरीकों में संचार के पैटर्न" का अध्ययन है और इसलिए इसकी विषय वस्तु क्रमिक रूप से आदिम पशु संचार से लेकर जटिल भाषाई प्रणालियों तक है। यह आमतौर पर दो रूपों को अलग करता है: (ए) मानवजनित प्रणालियां, जो बड़े पैमाने पर भाषाई और होमो सेपियन्स के लिए विशिष्ट हैं, और (बी) ज़ोसेमियोटिक सिस्टम, जो गैर-मौखिक और पारभाषावादी और सभी प्रजातियों की विशेषता हैं।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में लाक्षणिकता दिखाई दी। और शुरुआत से ही यह एक मेटासाइंस था, एक विशेष प्रकार की अधिरचना जो कि विज्ञान की एक पूरी श्रृंखला पर एक संकेत की अवधारणा के साथ काम कर रही थी। सांकेतिकता के औपचारिक संस्थानीकरण के बावजूद (एक लाक्षणिक संघ है, पत्रिकाएँ, सम्मेलन नियमित रूप से आयोजित किए जाते हैं, आदि), एक एकीकृत विज्ञान के रूप में इसकी स्थिति अभी भी बहस का विषय है। इस प्रकार, लाक्षणिकता के हित मानव संचार (प्राकृतिक भाषा का उपयोग करने सहित), पशु संचार, सूचना और सामाजिक प्रक्रियाओं, संस्कृति के कामकाज और विकास, सभी प्रकार की कला (कल्पना सहित), चयापचय, और बहुत कुछ तक फैले हुए हैं।

संकेतों का विज्ञान बनाने का विचार लगभग एक साथ और स्वतंत्र रूप से कई वैज्ञानिकों से उत्पन्न हुआ। लाक्षणिकता के संस्थापक अमेरिकी तर्कशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी सी. पियर्स (1839-1914) हैं, जिन्होंने इसका नाम सुझाया था। पीयर्स ने एक संकेत की परिभाषा दी, संकेतों का प्रारंभिक वर्गीकरण (सूचकांक, चिह्न, प्रतीक), नए विज्ञान के कार्यों और ढांचे की स्थापना की। पीयर्स के लाक्षणिक विचार, एक बहुत ही अपरंपरागत और समझने में कठिन रूप में प्रस्तुत किए गए, और इसके अलावा, मानविकी में वैज्ञानिकों के पढ़ने के दायरे से दूर प्रकाशनों में, केवल 1930 के दशक में प्रसिद्धि प्राप्त की, जब वे एक अन्य अमेरिकी द्वारा उनके मौलिक कार्य में विकसित किए गए थे। दार्शनिक, सीएच मॉरिस, जिन्होंने अन्य बातों के अलावा, लाक्षणिकता की संरचना को ही निर्धारित किया। पीयर्स के दृष्टिकोण को आर. कर्णाप, ए. टार्स्की और अन्य जैसे तर्कशास्त्रियों और दार्शनिकों के कार्यों में और विकसित किया गया था।

कुछ समय बाद, स्विस भाषाविद् एफ. डी सॉसर (1857-1913) ने अर्धविज्ञान, या संकेतों के विज्ञान की नींव तैयार की। प्रसिद्ध सामान्य भाषाविज्ञान पाठ्यक्रम(व्याख्यान का एक कोर्स) उनके छात्रों द्वारा 1916 में वैज्ञानिक की मृत्यु के बाद प्रकाशित किया गया था। शब्द "अर्धविज्ञान" अभी भी कुछ परंपराओं (मुख्य रूप से फ्रेंच) में लाक्षणिकता के पर्याय के रूप में उपयोग किया जाता है।

यूएसएसआर में दो मुख्य लाक्षणिक केंद्रों ने बातचीत की: मॉस्को में (व्याच.वी.इवानोव, वी.एन.टोपोरोव, वी.ए.उसपेन्स्की और अन्य) और टार्टू (यू.एम.लॉटमैन, बी.एम.गैस्पारोव और अन्य) । साथ ही, मॉस्को-टार्टू (या टार्टू-मॉस्को) स्कूल ऑफ लाक्षणिकता के बारे में बात करने का एक अच्छा कारण है, जो शोधकर्ताओं को वास्तविक और संगठनात्मक सिद्धांतों दोनों के आधार पर एकजुट करता है।

यूएसएसआर में पहली बड़ी लाक्षणिक घटना साइन सिस्टम के संरचनात्मक अध्ययन पर संगोष्ठी थी। यह 1962 में यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के इंस्टीट्यूट ऑफ स्लाव और बाल्कन स्टडीज और साइबरनेटिक्स पर परिषद द्वारा संयुक्त रूप से आयोजित किया गया था। संगोष्ठी के कार्यक्रम में निम्नलिखित खंड शामिल थे: 1) एक संकेत प्रणाली के रूप में प्राकृतिक भाषा; 2) लिखने और समझने की प्रणाली पर हस्ताक्षर करें; 3) गैर-भाषाई संचार प्रणाली; 4) कृत्रिम भाषाएं; 5) लाक्षणिक प्रणाली मॉडलिंग; 6) एक लाक्षणिक प्रणाली के रूप में कला; 7) साहित्यिक कार्यों का संरचनात्मक और गणितीय अध्ययन। संगोष्ठी में मशीनी अनुवाद, भाषाई और तार्किक सांकेतिकता, कला के लाक्षणिक विज्ञान, पौराणिक कथाओं, गैर-मौखिक संचार प्रणालियों, अनुष्ठान आदि पर रिपोर्टें बनाई गईं। पहला सत्र एआई बर्ग द्वारा खोला गया था। संगोष्ठी में पीजी बोगट्यरेव, ए.के. झोलकोवस्की, ए.ए. ज़ालिज़्न्याक, व्याच.बनाम इवानोव, यू.एस., आई.आई. रेवज़िन, वी.यू. रोज़ेंट्सविग, बी.वी.

इस समय, "माध्यमिक सिमुलेशन सिस्टम" शब्द उत्पन्न हुआ। भाषा को प्राथमिक संकेत प्रणाली के रूप में समझा जाता था, जबकि इसके ऊपर बने साइन सिस्टम को द्वितीयक माना जाता था। इस शब्द का प्रस्ताव वी.ए. उसपेन्स्की द्वारा किया गया था, विशेष रूप से, "सेमीओटिक्स" शब्द के बार-बार उपयोग से बचने के लिए, क्योंकि यह आधिकारिक विचारधारा द्वारा अस्वीकृति का कारण बना।

टार्टू में, रूसी साहित्य विभाग लाक्षणिकता का केंद्र बन गया, जहां एमयू लोटमैन, जेडजी मिंट्स, आई.ए. चेर्नोव और अन्य ने काम किया। 1964 में, पहला संग्रह साइन सिस्टम पर कार्यवाही, और उसी वर्ष माध्यमिक साइन सिस्टम पर पहला समर स्कूल आयोजित किया गया, जिसमें दो केंद्रों के साथ-साथ अन्य शहरों के वैज्ञानिक भी शामिल हुए। दस वर्षों के भीतर, पाँच समर स्कूल आयोजित किए गए। 1964, 1966 और 1968 में स्कूल कारिकु में टार्टू विश्वविद्यालय के खेल आधार पर आयोजित किए गए थे, 1970 और 1974 में स्कूल टार्टू में आयोजित किए गए थे, बाद में आधिकारिक तौर पर माध्यमिक सिमुलेशन सिस्टम पर ऑल-यूनियन संगोष्ठी कहा जाता था। बहुत बाद में - 1986 में - एक और, आखिरी स्कूल हुआ। R. O. Yakobson ने दूसरे समर स्कूल (1966) में भाग लिया।

मॉस्को-टार्टू स्कूल ऑफ सेमियोटिक्स के ढांचे के भीतर, दो परंपराएं एकजुट हुईं: मॉस्को भाषाई और लेनिनग्राद साहित्यिक आलोचना, क्योंकि यूएम लोटमैन और जेडजी मिंट्स बाद के थे।

मॉस्को भाषाई परंपरा संरचनात्मक भाषाविज्ञान, साइबरनेटिक्स और कंप्यूटर विज्ञान के तरीकों पर आधारित थी (विशेष रूप से, इसलिए, एक माध्यमिक मॉडलिंग प्रणाली की अवधारणा मुख्य में से एक बन गई)। यूएम लोटमैन के लिए, मुख्य अवधारणा पाठ (मुख्य रूप से कलात्मक) की अवधारणा थी, जिसे उन्होंने समग्र रूप से संस्कृति के विवरण तक बढ़ाया।

मॉस्को-टार्टू स्कूल के काम के प्रारंभिक चरण में विभिन्न प्रकार के विषयों को शामिल किया गया था, जबकि "सरल" प्रणालियों के अध्ययन का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया था: सड़क के संकेत, कार्ड गेम, अटकल, आदि। धीरे-धीरे, हालांकि, स्कूल के सदस्यों के हितों को "जटिल" साइन सिस्टम में स्थानांतरित कर दिया गया: पौराणिक कथाओं, लोककथाओं, साहित्य और कला। इन अध्ययनों में प्रयुक्त मुख्य वैचारिक श्रेणी पाठ था। शब्द के व्यापक अर्थों में ग्रंथों के लाक्षणिक विश्लेषण में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, मुख्य मिथक (व्याच। वी। इवानोव, वी.एन. टोपोरोव), लोककथाओं और लेखक के ग्रंथ (एम.आई. लेकोम्त्सेवा, टी.एम. निकोलेवा, टी.वी। त्सिवन और अन्य) का अध्ययन। . इस अवधारणा से संबंधित एक और दिशा एमयू लोटमैन के कार्यों में प्रस्तुत की गई है। इस मामले में, हम संस्कृति के पाठ के बारे में बात कर रहे हैं, और संस्कृति की अवधारणा ही केंद्रीय हो जाती है, वास्तव में, भाषा की अवधारणा को विस्थापित करती है।

संस्कृति को एक संकेत प्रणाली के रूप में समझा जाता है, जो अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति और आसपास की दुनिया के बीच एक मध्यस्थ है। यह बाहरी दुनिया के बारे में जानकारी के चयन और संरचना का कार्य करता है। तदनुसार, विभिन्न संस्कृतियां अलग-अलग तरीकों से इस तरह के चयन और संरचना का उत्पादन कर सकती हैं।

यह परंपरा है जो आधुनिक रूसी लाक्षणिकता में प्रचलित है, हालांकि, भाषाई विधियों के सक्रिय उपयोग के साथ। तो, हम भाषाई सिद्धांतों (टीएम निकोलेवा, यू.एस. स्टेपानोव, एन.आई. टॉल्स्टॉय, वी.एन. टोपोरोव, बी.ए. उसपेन्स्की और अन्य) के आधार पर इतिहास और संस्कृति के लाक्षणिकता के बारे में बात कर सकते हैं।

विशेष रूप से रुचि मॉस्को-टार्टू लाक्षणिक स्कूल और एक विशेष सांस्कृतिक और यहां तक ​​​​कि लाक्षणिक घटना के रूप में इसकी समझ पर प्रतिबिंब है। अधिकांश प्रकाशन (विशुद्ध रूप से संस्मरण प्रकृति सहित) 1980 और 1990 के दशक के उत्तरार्ध से आए। मॉस्को-टार्टू स्कूल के विभिन्न विवरणों और व्याख्याओं के बीच, कोई भी बीए उसपेन्स्की के एक लेख को अलग कर सकता है। टार्टू-मॉस्को लाक्षणिक स्कूल की उत्पत्ति की समस्या पर(पहली बार में प्रकाशित साइन सिस्टम पर काम करता है 1987 में), जिनमें से मुख्य प्रावधान, जाहिरा तौर पर, आम तौर पर मान्यता प्राप्त हैं। सबसे विवादास्पद लेख बी.एम. गैस्पारोव का था 1960 के दशक में टार्टू स्कूल एक लाक्षणिक घटना के रूप में. यह पहली बार 1989 में वीनर स्लाविस्टर अल्मनच में प्रतिक्रियाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए प्रकाशित हुआ था। गैस्पारोव स्कूल को एक अभिन्न घटना के रूप में मानता है (वह व्यावहारिक रूप से नामों का उल्लेख नहीं करता है), जो एक पश्चिमी अभिविन्यास, उपदेशवाद, गूढ़ता और भाषा की जटिल जटिलता, यूटोपियनवाद, सोवियत वैचारिक स्थान से एक प्रकार का आंतरिक सांस्कृतिक प्रवासन की विशेषता है।

यदि हम बाहरी दुनिया के साथ किसी व्यक्ति की बातचीत पर विचार करते हैं, तो हम एक आरेख बना सकते हैं जिसमें तीन तत्व (एक त्रिकोण) शामिल हैं:

2. वास्तविकता (दुनिया)।

3. उपकरण (संकेतों सहित)।

इस त्रिभुज के भीतर मानव अंतःक्रिया को देखकर, हम पा सकते हैं:

क) सीधी बातचीत (1 - 2, 1 - 3)।

बी) एक उपकरण के माध्यम से की गई अप्रत्यक्ष बातचीत, यानी। चिह्न (1 - 3 - 2, 1 - 2 - 3)।

जैसा कि हम देख सकते हैं, संकेत संचार के साधन हैं, हमारे आसपास की दुनिया के साथ मानवीय संपर्क (1 - 3 - 2)।

लेकिन मनुष्य एक सामान्य, सामूहिक प्राणी है। मनुष्य मनुष्य की दुनिया है। इसलिए, संकेत एक सामाजिक प्रकृति के होते हैं, वे सामूहिक, सामाजिक उपकरण (उपकरण) होते हैं, अर्थात। वे सामूहिक द्वारा, समाज द्वारा "मान्यता प्राप्त" हैं।

सभी तीन घटक (यह देखते हुए कि एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है, हमें चार घटक मिलते हैं) एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। उनके बीच एक विरोधाभास है। प्रणाली विकसित हो रही है। इस अंतःक्रिया और विकास का परिणाम व्यवस्था की एक नई अवस्था है। सिस्टम कम एन्ट्रापी के साथ एक नई गुणवत्ता में गुजरता है। इसके सभी 3(4) घटक बदल रहे हैं, विकसित हो रहे हैं।

संकेत लोगों द्वारा दुनिया के साथ बातचीत में एक दूसरे के साथ संचार, संचार के लिए बनाए गए उपकरण हैं।

उनके विकास में संकेत एक प्रणाली बनाते हैं, अर्थात। नियमों, कानूनों, मानदंडों के अनुसार संयुक्त तत्वों का एक समूह। उदाहरण के लिए, शतरंज संकेतों, भाषा की एक प्रणाली के रूप में।

संकेतों के प्रकार

कई साइन सिस्टम हैं:

"प्राकृतिक भाषा", "प्राकृतिक संकेत" या संकेतों पर बने संकेत।

आलंकारिक संकेत प्रणाली।

भाषा प्रणाली।

प्रतीकात्मक संकेतन प्रणाली।

औपचारिक (गणितीय) कोड साइन सिस्टम।

हम मान सकते हैं कि इन प्रणालियों का एक निश्चित क्रम है, फ़ाइलोजेनेसिस और ओटोजेनेसिस में उपस्थिति का क्रम।

संकेतों की प्रत्येक प्रणाली पर विचार करें।

प्राकृतिक संकेत.

एक प्राकृतिक संकेत वास्तविक दुनिया की एक वस्तु है (या एक क्रिया, उदाहरण के लिए, एक इशारा), जो इस दुनिया या उसके हिस्सों का प्रतिनिधित्व (नामित) करने का कार्य करता है। हर विषय नहीं और हमेशा परिचित नहीं हो सकता।

कोई वस्तु या उनका समूह स्वयं का चिन्ह नहीं हो सकता। वे। एक संकेत के रूप में एक वस्तु हमेशा एक विकल्प, मध्यस्थ, मध्यस्थ, प्रतिनिधि होती है। उदाहरण के लिए, हम सड़क पर चल रहे हैं। हम हजारों वस्तुओं से घिरे हैं - पेड़, पत्थर, धाराएँ, आदि। लेकिन उनमें से केवल कुछ दिशानिर्देश हैं, अर्थात। जिन वस्तुओं से हम अपने लक्ष्य के बारे में सीखते हैं।

इस प्रकार, एक वस्तु, एक वस्तु अपने आप में वस्तु है। वस्तुओं का समुच्चय उनका समुच्चय है। वस्तुओं का वह भाग जो समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है और लापता, लेकिन संभव जानकारी की ओर इशारा करता है, एक संकेत है। यह कहना अधिक सही होगा कि संकेत. एक संकेत एक संकेत का आधार है। यह एक संकेत की उपस्थिति के लिए एक आवश्यक, लेकिन अभी भी अपर्याप्त स्थिति है, उदाहरण के लिए, घास पानी की निकटता का संकेत दे सकती है, बादल - बारिश की संभावना, एक पदचिह्न - जानवर का संकेत। संकेत जटिल, बड़ी जानकारी ले जा सकते हैं। पगडंडी के आकार के अनुसार एक अनुभवी शिकारी कौन, कहाँ, कब आदि बता सकता है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध यात्री और कहानी "डेर्सु उज़ाला" के नायक, आर्सेनिव, अपने पथदर्शी-मार्गदर्शक की निशान-संकेतों को पढ़ने की क्षमता की प्रशंसा करते हैं जो उसे कुछ भी नहीं बताते हैं, एक शहर निवासी। लेकिन संकेतों में गलत जानकारी हो सकती है। हम सभी जानते हैं कि सूर्य "पूर्व में उगता है" और सूर्योदय के संकेतों को अच्छी तरह से सीख लिया है। लेकिन यह साबित करने के लिए कोपरनिकस के ज्ञान की आवश्यकता थी कि सूर्य, पृथ्वी नहीं, हमारे सौर मंडल का केंद्र है, और यह कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, न कि इसके विपरीत।

यद्यपि प्राकृतिक संकेत सबसे प्राचीन हैं, वे विज्ञान सहित आधुनिक संस्कृति में संरक्षित हैं। हम अपने घर या कार्यस्थल के संकेतों से अच्छी तरह वाकिफ हैं। हम अक्सर जानकारी देने के लिए इशारों का उपयोग करते हैं। लोगों के संचार में, चेहरे के भाव, उनके द्वारा लिए जाने वाले आसन बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं। ये सभी संकेत हैं जो स्वयं वस्तुओं या कार्यों से अविभाज्य हैं। विज्ञान में, विशेष रूप से खगोल विज्ञान में, स्पेक्ट्रोग्राफी की पद्धति का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। धातु विज्ञान में, एक विधि का उपयोग किया जाता है जो "टिंट रंगों" का उपयोग करता है, धातु के विभिन्न रंग उसके तापमान के आधार पर पिघलते हैं। दैनिक जीवन में, सूर्य की ऊँचाई से हम दोपहर के भोजन या शाम के समय का अनुमान लगा सकते हैं।

संकेतों की छवियां और आलंकारिक प्रणाली।

एक छवि एक संकेत है जिसने अपना कनेक्शन खो दिया है या अपने प्राकृतिक वाहक, वस्तु, क्रिया से अलग हो गया है। छवियों को "शब्द के सही अर्थों में" संकेत भी कहा जाता है। यह किसी अन्य वस्तु के स्थान पर खड़ा होता है, इसका प्रतिनिधित्व करता है, इसे प्रतिस्थापित करता है, लेकिन इसका हिस्सा नहीं है, अर्थात। एक चिन्ह किसी चीज का संकेत है, न कि स्वयं वस्तु या उसका हिस्सा। यदि, प्राकृतिक संकेतों के साथ, कोई व्यक्ति अभी तक वास्तविकता से दूर नहीं हो सका है, तो छवियों में एक व्यक्ति मानसिक रूप से अमूर्त होता है, वास्तविकता के कुछ पहलुओं से विचलित होता है और दूसरों को निरपेक्ष करता है।

एक संकेत के रूप में, एक "छवि" हमेशा समान चीजों या वस्तुओं के एक पूरे वर्ग का प्रतिनिधित्व करती है, अर्थात। एक प्राकृतिक संकेत की तुलना में वास्तविकता का अधिक चमकदार हिस्सा। एक प्राकृतिक संकेत, एक संकेत घटना के एक विशिष्ट सेट का प्रतिनिधित्व करता है, उदाहरण के लिए, एक विशिष्ट आवास, क्षेत्र, गांव, जानवर, कामुक रूप से माना जाता है, और एक भी घटना का संकेत नहीं देता है। एक आलंकारिक चिन्ह वस्तुओं के एक पूरे वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है, भले ही उन्हें इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता हो। उदाहरण के लिए, बेकरी की दुकान की खिड़की पर रोटी की एक रोटी का स्थान निर्दिष्ट कर सकता है, एक विशिष्ट बेकरी (कई में से एक) को इंगित कर सकता है, और फिर यह एक प्राकृतिक संकेत, संकेत होगा, लेकिन यह किसी दिए गए बेकरी को किसी भी बेकरी को चित्रित कर सकता है। संस्कृति, नामित करें, और फिर यह एक साइन-इमेज होगी।

संकेत को निर्दिष्ट वस्तु से जितना अधिक निकटता से जोड़ा जाता है, सिस्टम के लिए इसे अपने भीतर प्रबंधित करना उतना ही कठिन होता है। और चिन्ह जितना अधिक सारगर्भित होता है, संकेतित के साथ उसका संबंध उतना ही कमजोर होता है, सिस्टम के भीतर उसके साथ काम करना उतना ही आसान होता है।

प्रत्येक नए प्रकार के साइन सिस्टम पुराने संकेतों के प्रभुत्व की अवधि के दौरान एक व्यक्ति में प्रकट होते हैं। साथ ही, पुराने सिस्टम नए स्तर पर विकसित होते रहते हैं, और नए पुराने सिस्टम पर निर्माण करते हैं, उन्हें अपने आप में समाहित करते हैं और उन्हें एक नए रूप में पेश करते हैं।

उदाहरण के लिए, सबसे पहले एक व्यक्ति किसी विशेष स्थिति के संकेतों को याद करता है: घास एक दलदल का संकेत है, नीला पानी का संकेत है, एक नदी है। फिर ऐसे संकेतों की व्यवस्था तय की जाती है - क्षेत्र के संकेत। वे भी मन में स्थिर हैं, याद किए जाते हैं। इसके अलावा, ये संकेत छाल, पपीरस, कागज पर तय होते हैं। क्षेत्र के नक्शे दिखाई देते हैं। उनका उपयोग न केवल उन लोगों द्वारा किया जा सकता है जो स्वयं इस क्षेत्र में गए हैं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति द्वारा भी उपयोग किया जा सकता है जो वहां नहीं गया है, लेकिन यह जानता है कि मानचित्र को कैसे "पढ़ना" है। वे। यह मानचित्र पर चित्र, चिह्नों में जानकारी कैप्चर करता है। तो, आधुनिक मानचित्र पर, नदियों को नीले रंग में दर्शाया गया है, और नीला रंग पानी के "प्राकृतिक" रंग से जुड़ा है। या, मानचित्र पर नदी की छवि जमीन पर पानी के वास्तविक प्रवाह के वक्रों का अनुसरण करती है।

पहले लाक्षणिक संकेत प्राकृतिक संकेत थे। यहां, एक वास्तविक वस्तु का उपयोग अन्य वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करने या उन्हें नामित करने के लिए किया गया था, जो दिखने में, दिखने में, या इसके समान वस्तुओं के एक पूरे वर्ग के प्रतिनिधित्व के समान थे। उदाहरण के लिए, एक रोटी का चिन्ह एक वस्तु, रोटी दोनों है, लेकिन यह एक विशिष्ट, एकल बेकरी का भी संकेत है, लेकिन उन दुकानों का भी संकेत है जहां वे रोटी बेचते हैं, या सामान्य रूप से रोटी का संकेत है।

एक छवि की मुख्य विशेषता इसकी समरूपता है। ग्रीक शब्द "आइसोमोर्फिज्म" का अर्थ है संयोग के बिंदु, दो या दो से अधिक क्षेत्रों में समानता। हमारे मामले में, छवि के समरूपता और चित्रित, निरूपित का अर्थ है उनका संयोग या तो सार में, या उपस्थिति में, या छवि और चित्रित के कारण संघ में। समरूपता के आधार पर, छवि-चिह्न प्राकृतिक संकेतों से भिन्न होता है, जो कि प्राकृतिक वस्तुएं हैं, दूसरी ओर, शब्द से, जो अपने सार में पारंपरिक है और आमतौर पर उस वस्तु के विपरीत है जिसे वह नामित करता है।

साइन-इमेज का जन्म उन वस्तुओं के पूरे वर्ग का प्रतिनिधित्व करने के लिए हुआ है जिनके साथ इसने अभी तक अपना संबंध नहीं खोया है। इस मामले में, समरूपता पूर्ण-अनिवार्य रूप से है। धीरे-धीरे, समरूपता की डिग्री कम हो जाती है। यह दिखने में भी संरक्षित है, उदाहरण के लिए, स्टोर की खिड़की पर असली रोटी के बजाय, इसका नकली-अप, पेपर-माचे या प्लास्टिक से बना एक डमी, स्थित हो सकता है। यहां बाहरी समानता है, और सार में नहीं। लेकिन रोटी बेचने वाले स्टोर का चिन्ह बेकर के फावड़े, या मकई के कान, या पवनचक्की की छवि भी हो सकता है। यहां, समरूपता आंशिक, संघ है, जिसमें एक वस्तु की छवि मानसिक रूप से दूसरी वस्तु की छवि से जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड के हथियारों के कोट पर एक शेर है - उनके बीच वास्तविक संबंध क्या है? आखिरकार, इंग्लैंड में, ऐतिहासिक रूप से हमसे परिचित, कोई शेर नहीं थे। ऐसा लगता है कि ये विशुद्ध रूप से पारंपरिक संकेत हैं, शुद्ध समझौते के उत्पाद हैं, लेकिन ऐसा नहीं है, वे अभी भी आलंकारिक संकेत प्रणालियों के नियमों के अनुसार मौजूद हैं।

आलंकारिक साइन सिस्टम विभिन्न प्रकार के हो सकते हैं।

वास्तविक वस्तुओं से बना है। उदाहरण के लिए, किसी भी प्राकृतिक वस्तुओं का संग्रह: जानवर, पौधे, बैक्टीरिया, सिक्के, हथियार, टिकट, आदि।

छवियों की तरह दिखने वाले संकेतों की प्रणाली। उदाहरण के लिए, फलों, लोगों, तस्वीरों, मानचित्रों आदि को दर्शाने वाले चित्रों का संग्रह।

पारंपरिक छवियों से बने संकेतों की प्रणाली: अक्षर, गणितीय प्रतीक, आदि।

अलग-अलग चित्र-संकेत हो सकते हैं: "दृश्य", जो दृश्य समरूपता की विशेषता है। लेकिन "श्रवण" वाले भी हो सकते हैं - उदाहरण के लिए, पक्षियों के गायन की रिकॉर्डिंग, बहते पानी की आवाज़ आदि। "स्पर्श" - संकेत जो घर्षण, दबाव की बाहरी समानता को पुन: पेश करते हैं, उदाहरण के लिए, मालिश। "घ्राण" - इत्र। "रंग" - ट्रैफिक लाइट के संकेत संकेत।

3. संस्कृति में, दृश्य, दृश्य चित्र-संकेत एक केंद्रीय स्थान रखते हैं। वैज्ञानिक साहित्य में, ऐसे संकेतों को प्रतिष्ठित संकेतों, चिह्नों का नाम दिया गया है। यह शब्द ग्रीक से आया है ईकोन- प्रजनन, एक समान सरोगेट का उपयोग करके किसी वस्तु की छवि।

किसी भी राष्ट्र की संस्कृति में प्रतिष्ठित संकेत आम हैं। चित्रित के साथ उनकी समानता के कारण, वे सभी श्रेणियों के उपयोगकर्ताओं के लिए समझ में आते हैं, यहां तक ​​कि वे जो पढ़ नहीं सकते हैं और यहां तक ​​​​कि जो उस देश की भाषा नहीं जानते हैं जिसमें वे स्थित हैं। बेशक, उनके लिए सांस्कृतिक प्रतिबंध अभी भी बने हुए हैं, लेकिन विश्व संबंधों के अंतर्राष्ट्रीयकरण के कारण, वे तेजी से कम हो रहे हैं, जिसका एक उदाहरण यातायात नियमों की अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था है।

विकास की प्रक्रिया में छवियाँ-चिह्न पारंपरिक छवियों के पूरक हैं।

उदाहरण के लिए, किसी विशेष पदक या आदेश का उद्भव हमेशा एक विशिष्ट घटना से जुड़ा होता है - एक जीत, एक नायक का करतब, जो पुरस्कार चिह्न में परिलक्षित होता है। लेकिन सबसे पहले, विजेता को दिया जाने वाला "सम्मान" बहुत विशिष्ट प्रकृति का था - उसे लूट का हिस्सा दिया गया था। फिर इस भाग को सम्मान के बिल्ले के साथ पूरक किया जाने लगा। तब सम्मान का बिल्ला रहता है, और लूट के हिस्से का कुछ भी नहीं रहता है। लेकिन यह संकेत या तो महत्वपूर्ण घटना को स्वयं ठीक करता है, या नायक जिसने इसे किया है, या अन्य परिस्थितियां जो जीवन के लिए इनाम-चिह्न कहलाती हैं। ये संकेत चित्र हैं, वे प्रतिष्ठित हैं। उदाहरण के लिए, ऑर्डर ऑफ द गार्टर को अंग्रेजी राजा एडवर्ड III के प्रेम संबंध के परिणामस्वरूप अनुमोदित किया गया था, इसलिए आदेश का नाम और उस पर शिलालेख: "उस पर शर्म आती है जो इस बारे में बुरा सोचता है।" वास्तव में, इस आदेश का उद्देश्य क्रेसी की जीत को कायम रखना था। इसलिए उस पर सेंट जॉर्ज की ड्रैगन को हराने की छवि दिखाई देती है। इस प्रकार, एक चिह्न चिह्न और एक संकेत है जिसका विशुद्ध रूप से पारंपरिक अर्थ है, एक सशर्त समझौता। दरअसल, घोड़े पर जॉर्ज की छवि के बजाय, कोई अन्य छवि रखी जा सकती थी। इस प्रकार, यहाँ वास्तविकता के साथ संबंध अप्रत्यक्ष रूप से, एक समझौते, एक सम्मेलन के माध्यम से किया जाता है। एक सम्मेलन एक सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित घटना है, यह किसी दिए गए समाज की संपूर्ण संस्कृति द्वारा निर्धारित और निर्धारित की जाती है। यहां, बाहरी संकेतों के अनुसार समरूपता का संकेत सांस्कृतिक, शब्दार्थ समरूपता का मार्ग प्रशस्त करता है।

औपचारिक आलंकारिक प्रणाली।

पारंपरिक संकेतों के आधार पर कई साइन सिस्टम बनाए गए हैं। इनमें से सबसे आम औपचारिक आलंकारिक प्रणाली हैं। वे किसी व्यक्ति के जन्म से लेकर उसकी मृत्यु तक संस्कृति से जुड़े हुए हैं। विभिन्न धार्मिक पंथ, धर्मनिरपेक्ष टूर्नामेंट, परेड, स्वागत आदि। - संस्कार किसे कहते हैं, कर्मकांड। उनमें वे सभी संकेत, प्रतीक शामिल हैं जो अनुष्ठान ने अपने अस्तित्व के वर्षों में हासिल किए हैं। कुछ अनुष्ठानों को कड़ाई से विनियमित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, धार्मिक - बपतिस्मा, या राज्य - शपथ लेना। लेकिन वे लोकगीत प्रकृति के भी हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, लंबी यात्रा के सामने बैठना।

3. कला की आलंकारिक प्रणाली.

कई कलाएँ भी प्राकृतिक संकेतों में निहित हैं, जैसे कि अनुष्ठान। त्रासदी जैसी शैली डायोनिसस की छुट्टियों को समर्पित जुलूसों से उत्पन्न होती है। लेकिन समय के साथ, त्रासदी कई पारंपरिक संकेत प्राप्त करती है। यह सबसे स्पष्ट रूप से क्लासिकवाद में दर्शाया गया है, जहां "तीन एकता का नियम" तैयार किया गया था।

4. एप्लाइड आर्ट्स.

अनुप्रयुक्त कला तब प्रकट होती है जब कोई व्यक्ति किसी वस्तु को विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी मानना ​​बंद कर देता है, और उसे कुछ अतिरिक्त क्षमता में - एक सौंदर्य, धार्मिक, राजनीतिक सिद्धांत, आदि के वाहक के रूप में विचार करना शुरू नहीं करता है। उदाहरण के लिए, किसी चीज़ के प्रति सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के साथ, बाद वाले को उन विशेष गुणों का वाहक माना जाता है जो किसी व्यक्ति को प्रशंसा, प्रशंसा, आनंद की अनुभूति कराते हैं। यह अतिरिक्त रूप से उन संकेतों में तय किया जाता है जिनके साथ एक व्यक्ति किसी चीज को संपन्न करना शुरू कर देता है - रूप की पूर्णता, रेखाओं का खेल, काइरोस्कोरो, रंग - यह सब एक विशेष भाषा बनाता है - कलात्मक। समय के साथ, वस्तु अपने उपयोगितावादी अर्थ को खो देती है, विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी को बनाए रखती है। तो, एक सजावटी फूलदान अब इसमें कुछ स्टोर करने का काम नहीं करता है। वह "शुद्ध प्रशंसा" की वस्तु बन जाती है। फूलदान का डिज़ाइन "शुद्ध रूप" के वाहक होने के कारण प्राकृतिक सामग्री के साथ अपने सभी कनेक्शन खो देता है। और अब यह रूप चिंतन का विषय है। लेकिन इस मामले में, कला का काम अपने लागू चरित्र को खो देता है।

संकेतों की आलंकारिक प्रणालियों में कई नियमितताएँ होती हैं।

1. छवि समरूपता, बाहरी या आंतरिक समानता की मदद से चित्रित के साथ संबंध बनाए रखती है। सबसे पहले, वस्तुएं स्वयं संकेतों के रूप में कार्य करती हैं। इन संकेतों में अधिकतम संभव आइसोमोर्फिज्म होता है, फिर छवियां दिखाई देती हैं जहां आइसोमोर्फिज्म बाहरी होता है (तथाकथित "आइकन")। फिर पारंपरिक संकेत बनाए जाते हैं, जो आध्यात्मिक, आदर्श स्तर पर स्थापित आंतरिक समरूपता की विशेषता है।

2. आलंकारिक प्रणाली को निर्धारित करने में निर्णायक न केवल संकेत की गुणवत्ता है, बल्कि इसके कार्य और प्रणाली के गुण भी हैं। उदाहरण के लिए, आलंकारिक प्रणालियों को अन्य, गैर-आलंकारिक प्रकार के संकेतों की प्रणालियों में शामिल किया जा सकता है। इस प्रकार, मूक इशारों की प्रणाली भाषा के नियमों के अनुसार मौजूद है, हालांकि संकेतों की गुणवत्ता के संदर्भ में यह प्राकृतिक संकेतों की प्रणाली से संबंधित है।

छवियों को सिस्टम में एकत्र किया जाता है और इसमें कुछ नियमों के अनुसार कार्य किया जाता है। ये नियम प्रणाली की धातुभाषा का गठन करते हैं और इसके कामकाज के तर्क के अधीन हैं।

उदाहरण के लिए, संग्रह में प्राकृतिक संकेत हैं - प्रदर्शन। उन्हें चुना जाता है क्योंकि वे प्रकृति में मौजूद हैं, या वास्तव में समाज में जुड़े हुए हैं। वे। निर्णायक प्रणाली के बाहर वस्तुओं के वास्तविक अस्तित्व का तर्क है। या आवर्त सारणी के साथ एक उदाहरण। यहां संकेतों को पारंपरिक रूप से व्यवस्थित नहीं किया जाता है, मनमाने ढंग से नहीं, बल्कि किसी प्रकार के आदेश, कानून के अनुसार।

4. जैसे ही संकेत अपनी प्राकृतिक गुणवत्ता खो देता है, आइकन-छवियों या पारंपरिक संकेतों के पास जाता है, सिस्टम की भाषा प्राकृतिक तर्क पर निर्भरता खो देती है और सिस्टम के तर्क का पालन करना शुरू कर देती है। उदाहरण के लिए, हम किसी भी क्रम में एक आर्ट गैलरी में चित्रों (आइकन) को व्यवस्थित कर सकते हैं। आलंकारिक संकेत औपचारिकता के लिए कम उत्तरदायी हैं, उदाहरण के लिए, कोई ड्राइंग पाठ्यपुस्तक से पेंटिंग नहीं सीख सकता है।

5.भाषण और लेखन के साथ संबद्ध भाषा संकेत प्रणाली.

संकेत भाषा का आधार बनते हैं। एक भाषाई संकेत एक भौतिक-आदर्श गठन है जो किसी वस्तु, संपत्ति, वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है। उनकी समग्रता में, भाषाई संकेत एक विशेष प्रकार की संकेत प्रणाली - भाषा बनाते हैं। एक भाषा का संकेत एक निश्चित मानसिक सामग्री (संकेत) की एकता और ध्वन्यात्मक रूप से विच्छेदित ध्वनियों (संकेतक), एक भौतिक रूप की एक श्रृंखला है। भाषाई संकेत के इन दोनों पक्षों की मध्यस्थता चेतना द्वारा की जाती है।

एक संकेत (हस्ताक्षरकर्ता) का रूप एक कामुक रूप से माना जाने वाला आधार है, यह भौतिक है। यह आदर्श, मानसिक सामग्री का वाहक है। प्रपत्र सामाजिक रूप से निर्दिष्ट अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है, इसका प्रतिनिधित्व करता है।

केवल संकेत के दोनों पक्षों की एकता में चेतना द्वारा "पकड़ा" जाता है, पहचाना और समझा जाता है, और वास्तविकता का एक निश्चित टुकड़ा संकेत द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है।

भाषाई चिन्ह के दोनों पक्ष विषमता के नियम का पालन करते हैं। किसी भाषा का सबसे विशिष्ट संकेत शब्द है। मौखिक संकेतों की सामग्री प्रकृति में संचयी, संचयी है। शब्द की सामग्री पहले से संचित जानकारी से बनी है।

एक संकेत के रूप में किसी शब्द की मुख्य विशिष्ट विशेषता उसके हस्ताक्षरकर्ता, रूप के निर्माण का दो-चरणीय सिद्धांत है।

पहले चरण में, किसी भी मौखिक संकेत की अभिव्यक्ति के रूप में ध्वन्यात्मकता होती है, अभिव्यक्ति विमान की एकतरफा गैर-संकेत इकाइयाँ।

प्रत्येक भाषा में ध्वनियों का एक विशिष्ट समूह होता है। उन्हें मिलाकर, वास्तविकता के तत्वों को नामित करने और नामकरण करने की असीमित संभावनाएं पैदा होती हैं।

दूसरे चरण में, सांकेतिक मौखिक संकेत की संरचना में गैर-संकेत इकाइयों को स्वरों की विशेषताओं में अंतर द्वारा दर्शाया जाता है, जो न केवल धारणा (धारणा) के कार्य के कार्यान्वयन में योगदान देता है, बल्कि विशिष्ट (विशिष्ट) भी है। स्वरों के संबंध में कार्य। इस स्तर पर, फोनीम्स संकेतों के संकेत के रूप में कार्य करते हैं। शब्द प्राकृतिक संकेत हैं।

एक चिन्ह के रूप में शब्द इसके पहले के छवि-चिह्न और उसके बाद के प्रतीक-चिह्न से भिन्न होता है। सोच में शब्द अवधारणा के साथ जुड़ा हुआ है, छवियों के विपरीत जो प्रदर्शित होते हैं। शब्द किसी भी भाषा प्रणाली का मूल तत्व है। शब्द प्राकृतिक घटनाओं का वर्णन करता है, प्राकृतिक संकेतों के विपरीत, जो घटना को इंगित करते हैं, और छवियां, जो घटना को दर्शाती हैं। शब्द, जैसा वह था, छवि और प्रतीक के बीच है। छवि अभी भी संकेत के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, शब्द अपनी प्रकृति से पारंपरिक है। लेकिन एक प्रतीक के रूप में उसी हद तक नहीं। शब्द के पीछे हमेशा एक संदर्भ होता है, जिस वस्तु का नाम होता है। यदि हम किसी शब्द का नाम लेते हैं, तो हम हमेशा चेतना में उस वस्तु को फिर से बना सकते हैं जिसे शब्द नाम देता है। (या लगभग हमेशा, ऐसे शब्द हैं जो वास्तविकता में किसी भी चीज़ के लिए खड़े नहीं हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, "चार-कोने वाला त्रिभुज")। प्रतीक का एक विशुद्ध रूप से पारंपरिक चरित्र है, यह विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक संबंध, कभी-कभी एक संघ द्वारा व्यक्त के साथ जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, गणितीय योग प्रतीक और वस्तुओं को जोड़ने के वास्तविक संचालन के बीच क्या सामान्य है?

भाषा संकेत प्रणालियों को तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: पूर्व-साक्षर, लिखित और स्क्रीन।

शब्द से जुड़ी सबसे प्रारंभिक भाषा प्रणालियाँ 35-40 हजार साल पहले दिखाई दी थीं। यह इस अवधि के दौरान है कि एक व्यक्ति भाषण विकसित करता है - शब्दों के उपयोग से जुड़ी जानकारी प्रसारित करने के लिए एक ध्वनि प्रणाली।

इससे पहले, अनुष्ठानों के माध्यम से जानकारी प्रसारित की जाती थी।

लेखन बहुत बाद में प्रकट होता है, लगभग 7 हजार वर्ष पूर्व। लेखन भाषण को ठीक करने की एक संकेत प्रणाली है, जो वर्णनात्मक (ग्राफिक) तत्वों का उपयोग करके भाषण की जानकारी को दूरी पर प्रसारित करने और इसे समय पर ठीक करने की अनुमति देता है।

प्रारंभ में, सूचना को संप्रेषित करने के लिए अन्य ग्राफिक विधियों का उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, पिक्चरोग्राफी (ड्राइंग), टैग, नॉच, वैम्पम, क्यूपू। रूसी क्रॉनिकल में हमारे पूर्वजों द्वारा उपयोग की जाने वाली "सुविधाओं और कटौती" का उल्लेख है। स्थिर वाक्यांशों को संरक्षित किया गया है जो दूर के अतीत में जानकारी को ठीक करने के विभिन्न तरीकों को दर्शाते हैं: "स्मृति के लिए गाँठ", "नाक पर हैक"। सभ्यता के संक्रमण से जुड़ी जीवन की जटिलता ने स्वयं लेखन को मोड़ दिया।

पत्र की विशेषता है:

पात्रों की एक स्थायी रचना की उपस्थिति।

प्रत्येक चिन्ह या तो एक संपूर्ण शब्द, या ध्वनियों का एक क्रम, या भाषण की एक अलग ध्वनि बताता है।

लेखन के लिए, यह स्वयं संकेत का ग्राफिक रूप नहीं है जो महत्वपूर्ण है (आलंकारिक-चित्रमय, सशर्त-ज्यामितीय, आदि), लेकिन संकेतों द्वारा भाषण के तत्वों के हस्तांतरण की प्रकृति।

संकेतों द्वारा भाषण के किन तत्वों को प्रेषित किया जाता है, इसके आधार पर लेखन को प्रकारों में विभाजित किया गया है:

मुहावरा लेखन- पूरे संदेशों को संप्रेषित करना, ग्राफिक रूप से लगभग शब्दों में विभाजित नहीं।

इस पत्र में दो प्रकार शामिल हैं: क) चित्रलेख - चित्रों में लेखन; बी) सबसे पुराने पारंपरिक संकेत (उदाहरण के लिए, संपत्ति के संकेत - तमगास, वर्जनाएं, आदिम आभूषण के तत्व)।

तार्किक और वैचारिक लेखन- संकेत शब्दों या अवधारणाओं को व्यक्त करते हैं;

आकृति विज्ञानसंकेत morphemes का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सिलेबिक (सिलेबिक)- संकेत शब्दांशों को व्यक्त करते हैं।

ध्वनि (ध्वन्यात्मक), (अक्षर-ध्वनि, वर्णमाला). इस मामले में, संकेत कुछ ध्वनियों को व्यक्त करते हैं। इस प्रकार का लेखन, बदले में, उप-विभाजित है: क) व्यंजन - संकेत केवल व्यंजन ध्वनियों को दर्शाते हैं; बी) व्यंजन-आवाज - संकेत व्यंजन और स्वर दोनों को व्यक्त करते हैं - स्वर।

लेकिन पत्र को ग्राफिक विशेषताओं के अनुसार भी विभाजित किया जा सकता है। इस मामले में हम प्राप्त करेंगे:

चित्रलेखन- चित्रों, चित्रलेखों का उपयोग करके सूचना प्रसारित की जाती है।

चित्रलिपि लेखन. इस मामले में, सचित्र रूप आंशिक रूप से संरक्षित है। चित्रलिपि मिस्र, चीन, हित्ती, माया की संस्कृतियों के लिए जानी जाती है।

क्यूनिफॉर्म।संकेतों में पच्चर के आकार के डैश के संयोजन होते हैं। वे सुमेरियन, असीरो-बेबीलोनियन (अक्कादियन), उगारिटिक, आदि की संस्कृतियों में पाए जाते हैं।

रैखिक लेखन, सीधी और गोल रेखाओं के सशर्त संयोजन से मिलकर बना है। यह फोनीशियन, प्राचीन यूनानियों के लोगों की संस्कृति में पाया जाता है, इसमें लैटिन, सिरिलिक भी शामिल है।

सबसे पहले चित्रात्मक लेखन मेसोलिथिक में उत्पन्न हो सकता है, जहां "अज़ीलियन चुरिंगी" पाए जाते हैं। वे कंकड़ होते हैं, जिनकी सतह पर प्रतीकात्मक आकृतियों को चित्रित या उकेरा जाता है। उन्हें ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की समान वस्तुओं के अनुरूप "चुरिंगस" कहा जाता था, जिसमें वे आत्माओं के प्रतीकात्मक ग्रहण होते हैं।

लेखन के साथ-साथ, साइन सिस्टम लिखने के अन्य रूप भी हैं। उदाहरण के लिए, कार्टोग्राफी, संगीत संकेतन, एक नृत्य संकेतन प्रणाली, गणितीय संकेतन प्रणाली जो सूत्रों, समीकरणों, परिवर्तन प्रणालियों में संयुक्त प्रतीकों का उपयोग करती है।

सभी चरित्र लेखन प्रणालियों में कुछ सामान्य गुण होते हैं:

रिकॉर्डिंग सिस्टम अन्य साइन सिस्टम से उनके माध्यमिक, व्युत्पन्न प्रकृति में भिन्न होते हैं। वे पहले से ही प्राथमिक प्रतीकात्मक कोड द्वारा इंगित वास्तविकता को दर्शाते हैं। तो, भौगोलिक मानचित्र प्राकृतिक संकेतों को रिकॉर्ड करने का काम करते हैं; संगीत साक्षरता - संगीत रिकॉर्ड करने के लिए, आलंकारिक संकेत। एक रिकॉर्ड संकेतों के संकेत हैं, ये मेटा-संकेत हैं।

संकेतन द्वारा प्रदान की जाने वाली नई संभावनाएं मूल संकेतों की तुलना में अधिक कॉम्पैक्ट और अधिक सामान्य संकेत बनाकर बनाई जाती हैं। उदाहरण के लिए, भाषण का मूल चिन्ह शब्द है। शब्द किसी वास्तविक वस्तु को दर्शाता है। पत्र का मूल चिन्ह संबंधित वर्णमाला का अक्षर है। यह मौखिक संकेत प्रणाली की तुलना में लिखित प्रणाली के लिए महान अवसर पैदा करता है।

उच्चतम प्रकार का संकेतन, औपचारिक कोड, इतना सारगर्भित है कि यह अपने इनपुट को नोट करने के लिए उपयुक्त प्रणाली के बिना मौजूद नहीं हो सकता है।

रिकॉर्डिंग सिस्टम एक कठोर रूप से निश्चित और सीमित वर्णों के सेट, वर्णमाला पर बनाए गए हैं। प्राथमिक संकेत प्रणाली में, संकेतों की संख्या व्यावहारिक रूप से असीमित (प्राकृतिक संकेत, चित्र, शब्द) है, वे रिकॉर्डिंग के लिए संकेतों की संख्या को कम से कम करने का प्रयास करते हैं। उनके उपयोग के नियम भी सीमित हैं। लेखन प्रणाली में संकेतों का उपयोग प्राथमिक में संकेतों के उपयोग की तुलना में अधिक औपचारिक है। इसलिए, बातचीत में, हम शब्दों को कई तरह से जोड़ सकते हैं, लिखित में आमतौर पर इसकी अनुमति नहीं होती है। औपचारिक प्रणालियों में, बुनियादी संकेतों की संख्या और भी कम है, और उनके साथ संचालन के नियम और भी कड़े हैं।

आधुनिक लेखन प्रणालियों में आमतौर पर अलग-अलग प्रणालियों से अमूर्तता की अलग-अलग डिग्री के संकेत शामिल होते हैं। तो, कार्टोग्राफी में आलंकारिक संकेत हैं (नदियों को नीले रंग में दर्शाया गया है), शब्द हैं (उदाहरण के लिए, नदियों, पहाड़ों, आदि के नाम), विशुद्ध रूप से पारंपरिक अर्थ वाले प्रतीक हैं (उदाहरण के लिए, एक शहर हो सकता है एक बिंदु द्वारा दर्शाया गया है, या यह एक वर्ग और आदि हो सकता है)

वर्ण लिखने की किसी भी प्रणाली में, अपना तर्क स्थापित किया जाता है: एक ही वर्ण का उपयोग हमेशा एक ही पदनाम के लिए किया जाता है। वे। एक-से-एक पत्राचार यहां स्थापित किया गया है। उदाहरण के लिए, एक मानचित्र पर, एक शहर को हमेशा एक या दूसरे आकार के बिंदु द्वारा दर्शाया जाता है। संगीतमय ध्वनि का संगीत शासक पर समान स्थान होता है। इस सिद्धांत का हमेशा पालन नहीं किया जाता है, लेकिन एक प्रवृत्ति में कोई भी रिकॉर्डिंग सिस्टम इसके लिए प्रयास करता है।

रिकॉर्ड करने के लिए डिज़ाइन किए गए संकेतों की तुलना में रिकॉर्डिंग सिस्टम संस्कृति में बाद में आए, यानी। प्राथमिक साइन सिस्टम। इसलिए, वे उनमें से पहले को अस्वीकार नहीं करते हैं, वे उन्हें इस हद तक संरक्षित करते हैं कि वे संस्कृति के कामकाज के लिए आवश्यक हैं। लेकिन, अन्य बातों के अलावा, रिकॉर्डिंग सिस्टम एक व्यक्ति को अतिरिक्त लाभ प्रदान करते हैं, पुराने सिस्टम के कामकाज के लिए नए अवसर पैदा करते हैं। इस क्षेत्र में, हम स्पष्ट रूप से संस्कृति की मुख्य विशेषता देखते हैं: संस्कृति गायब नहीं होती है, लेकिन एक नए सांस्कृतिक रूप में परिवर्तित रूप में संरक्षित होती है, जो पिछले एक पर आधारित होती है, जो उस पर आधारित होती है।

6. प्रतीकात्मक संकेत प्रणाली.

इतिहास में मनुष्य (उसके फ़ाइलोजेनेसिस में, यानी, एक प्रकार के रूप में मनुष्य का विकास) ने तुरंत संकेतों की प्रतीकात्मक प्रणाली विकसित नहीं की। और किसी के व्यक्तिगत विकास में (ओटोजेनी में), इस प्रणाली का आत्मसात जीवन के बाद के वर्षों में होता है।

ओटोजेनी में, किसी व्यक्ति द्वारा एक संकेत के विकास और उनके विकास में आमतौर पर कई चरण होते हैं:

पहला चरण। किसी वस्तु को अपने आप से अलग करना और उसके साथ एक अलग वस्तु के साथ काम करने की क्षमता का अधिग्रहण।

जे. पियाजे ने इस अवस्था को "संवेदी-मोटर" कहा। जीवन की शुरुआत में, बच्चा शारीरिक रूप से दुनिया को महसूस करता है। जन्म के 2 सप्ताह बाद, बच्चा प्रकाश के एक उज्ज्वल स्थान का पालन करने में सक्षम होता है, दूसरे महीने में ध्वनि की पहली प्रतिक्रिया दिखाई देती है, आदि। इस समय, जब बाहरी वस्तुएँ अपनी स्थिति बदलती हैं, तो इस तरह के परिवर्तन को वस्तु के सार में परिवर्तन के रूप में माना जाता है, न कि विषय के सापेक्ष उसकी स्थिति में बदलाव के रूप में।

केवल 7-8 महीने में बच्चा शारीरिक गतिविधियों को समझने लगता है। यह चरण संकेतों से मेल खाता है - "प्राकृतिक भाषाएं"।

दूसरा चरण। दूसरा चरण ("स्कीमैटिका", पियागेट की शब्दावली के अनुसार) सेंसरिमोटर चरण के भीतर भी शुरू होता है, इसके दूसरे भाग में किसी वस्तु की मानसिक छवि के उद्भव के चरण या "आलंकारिक धारणा के चरण" के रूप में। शोधकर्ताओं ने यह प्रयोग किया: एक बच्चे के सामने तकिए पर एक खिलौना रखा गया था। बच्चा (10-11 महीने) रेंगकर उसके पास गया और उसे पकड़ लिया। लेकिन अगर वह विचलित होता, तो वह आसानी से भूल जाता कि वह कहाँ रेंग रहा है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उभरती हुई छवि अभी स्मृति में स्थिर नहीं है। प्रयोग जटिल था: पहले उन्होंने खिलौने को एक तकिए के नीचे रखा, और फिर दूसरे के नीचे। बच्चा पहले पहले तकिए (और उसके बाद ही दूसरे तक) रेंगता था और खोजना बंद कर देता था, हालाँकि उसने देखा कि खिलौना छिपा हुआ था। इस मामले में, आइटम एक्शन कोड अवधारणा कोड से मेल नहीं खाते हैं, और उनका डेटा अभी तक इंटरैक्ट नहीं करता है। केवल धीरे-धीरे, समय के साथ, बच्चा वास्तविकता के बड़े खंडों की स्थिर छवियां बनाता है। इस अवस्था का शिखर 5-7 वर्ष होता है। यह "आलंकारिक संकेत प्रणाली" से मेल खाती है।

तीसरा चरण। यह प्रतीकात्मक, मुख्य रूप से भाषाई कोड की उपस्थिति की विशेषता है। इस प्रकार, बच्चा दुनिया का प्रतिनिधित्व करने के तीन तरीके विकसित करता है: क्रिया द्वारा प्रतिनिधित्व, आलंकारिक और प्रतीकात्मक। यह वह क्रम है जिसमें वे एक बच्चे के जीवन में दिखाई देते हैं। इसके विकास में प्रत्येक अनुवर्ती पिछले एक पर निर्भर करता है, लेकिन सामान्य तौर पर जीवन भर स्वतंत्र रहता है। लेकिन प्रतीकात्मक चरण को विकास के खंडों की एक श्रृंखला से मिलकर अधिक विस्तार से दर्शाया जा सकता है:

भाषा के विकास का चरण।

निश्चित कोड सीखने का चरण।

गणितीय औपचारिक कोडिंग सिस्टम में महारत हासिल करने का चरण।

अपने व्यक्तिगत विकास में एक व्यक्ति विभिन्न साइन सिस्टम को एन्कोडिंग (और पढ़ने, डिकोडिंग) करने के विभिन्न तरीकों में महारत हासिल कर रहा है, जो सबसे सरल (और प्राथमिक) से शुरू होता है और हमारी आज की संस्कृति के लिए अधिक जटिल और प्रासंगिक होता है। यह ज्ञात है कि इन विशेषताओं का उपयोग करते हुए, शानदार रूसी दार्शनिक ई। इलेनकोव बहरे-बहरे-मूक बच्चों को भी पढ़ाने में कामयाब रहे, जिन्होंने बाहरी दुनिया के साथ संचार के इतने सारे चैनल खो दिए थे।

आधुनिक संस्कृति में महारत हासिल करने के लिए, एक व्यक्ति को संकेतों के एन्कोडिंग और डिकोडिंग (ऑब्जेक्टिफिकेशन और डीऑब्जेक्टिफिकेशन) के सभी तरीकों में महारत हासिल करनी चाहिए।

बेशक, हम कह सकते हैं कि आज भी बहुत से लोग निरक्षर हैं। पृथ्वी पर उनमें से लगभग एक अरब हैं। लेकिन पहली तीन संकेत प्रणालियाँ - प्राकृतिक, आलंकारिक और भाषाई - मनुष्य के एक सामाजिक प्राणी के रूप में अस्तित्व के लिए अपरिहार्य हैं। "मोगली घटना" तब ज्ञात होती है, जब मानव शावक जानवरों के झुंड में गिर जाते हैं। वे बच गए, लेकिन लंबे समय तक जीवित नहीं रहे। यदि वे मानव समाज में लौट आए, तो एक निश्चित अवस्था से एक व्यक्ति के रूप में उनका गठन संभव नहीं था।

सभी साइन सिस्टम द्वारा कोडिंग कौशल का संचय जीवन भर होता रहा। जैसे हमारी संस्कृति में, सभी कोड एक ही समय में मौजूद होते हैं, लेकिन अलग-अलग क्षेत्रों में उन्हें अलग-अलग डिग्री में दर्शाया जाता है।

उदाहरण के लिए, कला के क्षेत्र में, संकेतों की आलंकारिक प्रणाली मुख्य रूप से प्रबल होती है। औपचारिकता यहां कम भूमिका निभाती है। प्रोग्रामिंग भाषाओं जैसे गणितीय, औपचारिक प्रणालियों पर विज्ञान का प्रभुत्व है।

आधुनिक संस्कृति में, औपचारिक कोड मुख्य रूप से विकसित होते हैं - प्रोग्रामिंग रोजमर्रा की जिंदगी, परिवहन, कला और शिक्षा में प्रवेश करती है। वे। इन कोडों को प्राथमिकता और विकास दिया जाता है।

ओटोजेनी में, एक या दूसरे प्रकार के साइन सिस्टम प्रबल हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक कलाकार, एक कलाकार, एक संगीतकार कल्पनाशील सोच और संबंधित कोडिंग क्षमताओं को विकसित करता है, एक वैज्ञानिक औपचारिक रूप से विकसित करता है।

प्रत्येक प्रकार की कोडिंग, बदले में, इसके विकास में, फ़ाइलोनेजेनेसिस में उन सभी चरणों से गुजरती है, जिसके अनुसार कोड ओटोजेनी में विकसित होते हैं।

फ़ाइलोजेनेसिस में विभिन्न साइन सिस्टम की बातचीत की विशेषताएं।

एक व्यक्ति "सांस्कृतिक" व्यक्ति के पास सभी पांच प्रकार के साइन सिस्टम होने चाहिए, लेकिन कभी-कभी उसका विकास तीन मुख्य तक सीमित होता है।

संकेतों की एक उच्च प्रणाली की उपस्थिति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि निचला स्थिर हो जाता है, और कभी-कभी इसकी भूमिका और महत्व कम हो जाता है। 19वीं शताब्दी में फ्रांसिस गैल्टन ने तथाकथित का अध्ययन किया। "वैज्ञानिकों" और पाया कि वे सामान्य, परिचित वस्तुओं की पर्याप्त धारणा नहीं रखते हैं: एक विशिष्ट श्रेणी के रूप में विद्वान लोगों में सामान्य चीजों को देखने की कमजोर शक्ति होती है। हमारी किताबी और मौखिक शिक्षा "प्रकृति के इस प्राकृतिक बंदोबस्ती को दबाने का प्रभाव है," गैल्टन ने कहा। इससे मानव क्षमताओं के विकास में नुकसान होता है। उदाहरण के लिए, लिखित संस्कृति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि मौखिक स्मृति कमजोर हो जाती है। सभी पुस्तकों में एक "वैज्ञानिक-सनकी" की छवि शामिल थी - एक अनुपस्थित-दिमाग वाला, सूखा पांडित्य, भावनाओं से रहित व्यक्ति, अपने आप में गहरा और अपने आस-पास के लोगों को नोटिस न करने वाला। क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस, मिथ एंड मीनिंग में, लिखते हैं: “आज हम पहले की तुलना में कम और अधिक मानसिक क्षमता का उपयोग करते हैं। लेकिन यह एक अलग तरह की मानसिक क्षमता है<…>, आदिम लोगों की तुलना में हमारी धारणा का दायरा कम है।" पहले, बहुत से लोग शुक्र को दिन के उजाले में देख सकते थे, अब कुछ ही। पौधों के बारे में हमारे ज्ञान, जानवरों की आदतों के साथ भी ऐसा ही होता है - वे कम हो जाते हैं।

फाइलोजेनेसिस में साइन सिस्टम का विकास।

साइन सिस्टम का ऐतिहासिक विकास अपने तरीके से ओटोजेनी की विशेषताओं को पुन: पेश करता है। उच्च साइन सिस्टम निचले वाले को "हटा" देते हैं। यह द्वंद्वात्मकता विज्ञान में, गणित में विशेष रूप से प्रकट होती है। गणित की शुरुआत क्रिया द्वारा सरल गिनती से होती है। वे। इस चरण को सशर्त रूप से बच्चे के सेंसरिमोटर चरण के साथ पहचाना जा सकता है। हेरोडोटस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) राजा डेरियस का एक उदाहरण देता है। उसने अपने योद्धाओं के एक समूह को क्रॉसिंग की रक्षा करने का निर्देश दिया। ज़ार ने टुकड़ी के कमांडर के लिए समुद्री मील के साथ एक स्ट्रिंग छोड़ी। नेता को हर दिन एक गाँठ, गांठें खोलने के लिए बाध्य किया गया था। डेरियस ने आदेश दिया, "यदि मैं उस दिन तक नहीं लौटता, जिस दिन आप आखिरी गाँठ खोलते हैं, तो लोगों को उठाकर घर चला जाना।"

"चुकोटका" पुस्तक में तिखोन सेमुश्किन इस बात का उदाहरण देते हैं कि पुरानी चुच्ची की गिनती कैसे होती है: वे पाँचों में गिनते हैं, प्रत्येक हाथ या पैर पर अपनी उंगलियों को झुकाते हैं। वयस्क चुच्ची एक हजार के भीतर अच्छी तरह से गिना जाता है, वे शायद ही कभी गलतियाँ करते हैं, लेकिन वे लंबे समय तक गिनते हैं। तो, स्मृति से एक चुच्ची ने दो घंटे में अपने झुंड के 128 हिरणों को गिना। ऐसा करने के लिए, उसे अपने पैर और हाथ, अपने परिवार के सदस्यों को शामिल करना पड़ा और दो पड़ोसियों को "कब्जा" करना पड़ा। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि गिनती की सबसे प्राचीन पद्धति में सभी वस्तुओं की एक सरल गणना शामिल थी, सबसे विकसित - कंप्यूटर सिस्टम का गठन।

19वीं शताब्दी में वापस इंग्लैंड में, मौद्रिक ऋणों को नोटों द्वारा बोर्डों पर नोट किया गया था। तख़्त टूट गया: एक आधा कर्जदार के पास रहा, दूसरा लेनदार के पास। 1834 में एक दंगा हुआ, जिसके दौरान देनदारों ने संसद में ऐसी तालिकाओं के भंडार को जला दिया। यह दूसरा, आलंकारिक चरण है, संकेतों का प्रकट होना। संख्याओं की छवियां दिखाई देती हैं - रेखाएं, पायदान, गांठें।

तीसरा चरण, भाषा चरण, संख्याओं के लिए शब्दों की उपस्थिति की विशेषता है - एक, दो, तीन। माप की इकाइयाँ भी दिखाई देती हैं: "क्यूबिट", (इंग्लैंड में "पैर"), "साज़ेन", "एरो फ़्लाइट", "ट्रांज़िशन", "घुमंतू शिविर", आदि। मिस्र में, उन्होंने चित्रांकन, एक चित्र के साथ शुरुआत की। एक शेर के सिर के तीन चित्रों का मतलब तीन शेर था। लेखन में तेजी लाने के लिए उन्होंने एक शेर को चित्रित करना शुरू किया, लेकिन इसे तीन बार रेखांकित किया गया। फिर संख्याओं के लिए संकेत दिखाई दिए: संख्या "सात" को संकेत के नीचे सात डैश के साथ "एक" संख्या के संकेत के रूप में दर्शाया गया था। बाद में, दस का प्रतिनिधित्व करने वाली एक रेखा दिखाई देती है। फिर एक पत्र दिखाई दिया, तथाकथित विधर्मी, जिसमें 1 से 9 तक की संख्या के लिए एक विशेष संकेत था।

हेनरी पॉइनकेयर ने लिखा: "प्राणीशास्त्रियों का कहना है कि मानव भ्रूण के विकास की छोटी अवधि में, यह पृथ्वी पर जीवित प्राणियों के विकास के सभी चरणों को दोहराता है। ऐसा ही हमारी मानसिक क्षमताओं के विकास में होता हुआ प्रतीत होता है। शिक्षकों का काम बच्चे के दिमाग को उन्हीं रास्तों पर ले जाना है जो हमारे पूर्वजों द्वारा तय किए गए थे, बेशक, जल्दी, लेकिन उनमें से किसी को भी छोड़े बिना। इसके लिए विज्ञान का इतिहास हमें एराडने के सूत्र के रूप में सेवा दे सकता है।

साहित्य के विकास के इतिहास में कुछ हद तक मानव मानसिक विकास का इतिहास, उसकी संकेत प्रणाली के विकास का इतिहास पुन: प्रस्तुत किया जाता है। तो, हम समान प्रवृत्तियों का पता लगा सकते हैं।

इसके उद्भव की शुरुआत में, साहित्य किंवदंतियों, मिथकों और परियों की कहानियों की विशेषता है। कलात्मक सृजन के इन रूपों में, समन्वयवाद और आलंकारिक संकेत प्रणालियां प्रबल होती हैं।

इसके बाद साहित्य का पसंदीदा विकास आता है, इसकी विधाओं का जिसमें रोमांच और यात्रा का वर्णन किया गया है। शैलियों की एक विशेषज्ञता है। इसके बाद यथार्थवाद के वर्चस्व का दौर आता है। यह परिपक्वता की अवधि है, एक क्लासिक। अंत में, औपचारिकता प्रबल होने लगती है, यह पतन है।

संस्कृति कोड

प्रत्येक संस्कृति विभिन्न संकेतों का उपयोग करती है। लेकिन प्रत्येक संकेत प्रणाली को एक वास्तविक वस्तु को एक संकेत रूप में, अपने स्वयं के कोड का प्रतिनिधित्व करने के अपने तरीके से चित्रित किया जाता है। मनुष्य के ऐतिहासिक विकास के क्रम में, ये वर्ष भाषाओं की तरह, स्वाभाविक रूप से, आकार ले सकते हैं, लेकिन वे एक कृत्रिम प्रकृति के भी हो सकते हैं। चूँकि संकेतों की कुछ प्रणालियाँ चेतना के विभिन्न स्तरों को प्रभावित करती हैं, वे किसी व्यक्ति के ऐतिहासिक और व्यक्तिगत विकास के विभिन्न चरणों में बनती हैं। इस प्रकार, सबलिंगुअल प्रतीकवाद का स्रोत मानव मन में उस क्षेत्र से अधिक गहरा है जिसमें शिक्षा के लिए धन्यवाद, भाषा का तंत्र रखा गया है। इसके संकेत विभाजन के लिए उत्तरदायी नहीं हैं और कई अलग-अलग बदलाव देते हैं। सुप्रा-भाषाई प्रतीकवाद बहुत ही विशिष्ट संकेतों का उपयोग करता है, जो भाषा में भाषण, इशारों और संचार के गैर-मौखिक घटकों के टुकड़ों के अनुरूप होते हैं। प्रतीकवाद और भाषा (मौखिक भाषण के रूप में - दोहरे विभाजन के साथ एक व्यवस्थित कोड) कोड का एक सेट बनाते हैं, जिसके माध्यम से भाषा "हमारे माध्यम से बोलती है" की सीमा बनाती है।

इटालियन संरचनावादी यू. इको लिखते हैं: "संकेतों की दुनिया में प्रभावी होने वाले अपेक्षित सिस्टम के रूप में कोड को परिभाषित करना , सांकेतिकता इस प्रकार सामाजिक मनोविज्ञान की दुनिया में संबंधित अपेक्षित प्रणालियों को निर्धारित करती है, संकेतों की दुनिया में सोचने के तरीकों को स्थापित करती है, कोड और उपकोड की एक प्रणाली में कम हो जाती है, लाक्षणिकता हमें भाषा का उपयोग करने के स्थापित तरीकों में परिलक्षित विचारधाराओं की दुनिया को प्रकट करती है। भाषा की संरचना की सामग्री में, यू। इको स्वाभाविक रूप से समाज की विचारधारा को देखता है, जिसके परिणामस्वरूप वैचारिक निर्धारक होता है जो छवि और क्रिया की भाषा को एन्कोड करता है। संकेतों की प्रणाली में, U. Eco निम्नलिखित कोड को ठीक करता है:

- धारणा के कोड, जो धारणा के मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन किए जाते हैं (हम जोड़ते हैं, हावभाव के अध्ययन और धारणा के भ्रम के रूप में।

- मान्यता की शर्तों को सेम में विभाजित करने वाले मान्यता कोड। इन वर्गीकरण कोडों का अध्ययन स्मृति, अनुभूति, या संस्कृति के नृविज्ञान के मनोविज्ञान द्वारा किया जाता है।

- ट्रांसमिशन कोड जो एक निश्चित प्रकार की धारणा के लिए आवश्यक संवेदनाओं की स्थितियों को उप-विभाजित करते हैं।

- तानवाला कोड - चयनात्मक विकल्पों की प्रणाली, पहले से ही सशर्त अवधारणाओं (एक संकेत के संकेत के संकेत) के लिए कम हो गई है।

- अवधारणात्मक तत्वों के आधार पर कोड प्रतिष्ठित हैं। वे आंकड़े, संकेत और सेम में विभाजित हैं। आंकड़े धारणा की स्थिति हैं, संकेत किसी वस्तु की मान्यता या अमूर्त मॉडल के सशर्त तरीके हैं (सूर्य किरणों के साथ एक चक्र है), सेम्स छवियां (एक व्यक्ति, एक घोड़ा) हैं।

- सबसे जटिल शब्दार्थ संकेतों (सम्राट, वालम के गधे) को दर्शाते हुए आइकोनोग्राफिक कोड। उनके आधार पर संयोजन (क्रिसमस, लास्ट जजमेंट) बनते हैं।

- स्वाद कोड जो पिछले कोड की मदद से प्राप्त संकेतों को स्थापित करते हैं: देशभक्ति (बैनर), मंदिर (प्राचीनता)। काली आँख वाला व्यक्ति यहाँ आकर्षक या दुष्ट बन सकता है।

- अलंकारिक कोड, जो पहले अज्ञात प्रतिष्ठित छवियों की सशर्त अवधारणाओं में कमी के परिणामस्वरूप होता है। वे आंकड़ों, परिसरों और तर्कों में विभाजित हैं। अलंकारिक आंकड़े, या दृश्य-संवादात्मक मोड़ - रूपक, रूपक, लिटोट्स, प्रवर्धन।

- स्टाइलिस्टिक कोड - एक सौंदर्य और तकनीकी-शैलीगत आदर्श का एक विशिष्ट प्रतिनिधित्व।

- अवचेतन के कोड, सभी सेमेस्टर के कुछ संयोजन बनाते हैं, जिससे पहचान, अनुमान, मनोवैज्ञानिक स्थितियों को व्यक्त किया जा सकता है। ये कोड अनुनय की प्रक्रिया में विशेष उपयोग पाते हैं।

हमारी राय में, कोड पढ़ना और डिकोडिंग समाज की संस्कृति के कामकाज और विकास के लिए एक आवश्यक शर्त है। संचार के साधन के रूप में संकेतों के साथ, एक व्यक्ति कोडिंग और उन्हें महारत हासिल करने के तरीकों में भी महारत हासिल करता है। संस्कृति के प्रत्येक रूप, इसके प्रत्येक प्रकार के कोड का अपना सेट होता है, सूचना को सांकेतिक रूप में प्रस्तुत करने के तरीके। कुछ समय पहले तक, सांस्कृतिक अध्ययनों ने कोडिंग की समस्या पर बहुत कम ध्यान दिया, मुख्य रूप से साइन सिस्टम का स्वयं संचार के तैयार सांस्कृतिक रूपों के रूप में अध्ययन किया। नतीजतन, सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा अनजाने में, अनायास, और इसलिए अपूर्ण रूप में माना जाता था। स्थिति को बदलने के लिए, संस्कृति विज्ञान, संकेतों की प्रणालियों के साथ, उन्हें कोडिंग के तरीकों का अध्ययन करना चाहिए।

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"सेमीओटिक्स" की परिभाषा:

शास्त्रीय: संकेतों और संकेत प्रणालियों का विज्ञान है।

विधि के अनुसार:- यह भाषा के अलावा अन्य वस्तुओं पर भाषाई विधियों का अनुप्रयोग है (हर चीज जो हमें घेरती है उसका अध्ययन एक भाषा की तरह किया जा सकता है)

विषय के आधार पर:- इसी को लाक्षणिक कहने वाले लोग लाक्षणिक कहलाते हैं।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में लाक्षणिकता दिखाई दी। और शुरुआत से ही यह एक मेटासाइंस था, एक विशेष प्रकार की अधिरचना जो कि विज्ञान की एक पूरी श्रृंखला पर एक संकेत की अवधारणा के साथ काम कर रही थी। सांकेतिकता के औपचारिक संस्थानीकरण के बावजूद (एक लाक्षणिक संघ है, पत्रिकाएँ, सम्मेलन नियमित रूप से आयोजित किए जाते हैं, आदि), एक एकीकृत विज्ञान के रूप में इसकी स्थिति अभी भी बहस का विषय है। इस प्रकार, लाक्षणिकता के हित मानव संचार (प्राकृतिक भाषा का उपयोग करने सहित), सूचना और सामाजिक प्रक्रियाओं, संस्कृति के कामकाज और विकास, सभी प्रकार की कला (कल्पना सहित), और बहुत कुछ तक फैले हुए हैं।

संकेतों का विज्ञान बनाने का विचार लगभग एक साथ और स्वतंत्र रूप से कई वैज्ञानिकों से उत्पन्न हुआ। लाक्षणिकता के संस्थापक एक अमेरिकी तर्कशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी हैं। चौ. पियर्स (1839-1914), जिन्होंने इसका नाम सुझाया। पीयर्स ने एक संकेत की परिभाषा दी, संकेतों का प्रारंभिक वर्गीकरण (सूचकांक, चिह्न, प्रतीक), नए विज्ञान के कार्यों और ढांचे की स्थापना की। पीयर्स के लाक्षणिक विचार, एक बहुत ही अपरंपरागत और समझने में कठिन रूप में प्रस्तुत किए गए, और इसके अलावा, मानविकी विद्वानों के पढ़ने के चक्र से दूर प्रकाशनों में, केवल 1930 के दशक में प्रसिद्धि प्राप्त की। जब उन्हें एक अन्य अमेरिकी दार्शनिक द्वारा उनके मौलिक कार्य में विकसित किया गया था - चौ.मॉरिस , जिसने, अन्य बातों के अलावा, लाक्षणिकता की संरचना को ही निर्धारित किया। पीयर्स के दृष्टिकोण को आर. कर्णाप, ए. टार्स्की और अन्य जैसे तर्कशास्त्रियों और दार्शनिकों के कार्यों में और विकसित किया गया था।

कुछ समय बाद, स्विस भाषाविद् एफ. डी सौसुरे (1857-1913) ने अर्धविज्ञान या संकेतों के विज्ञान की नींव तैयार की। प्रसिद्ध " सामान्य भाषाविज्ञान का कोर्स »(व्याख्यान का पाठ्यक्रम) 1916 में वैज्ञानिक की मृत्यु के बाद उनके छात्रों द्वारा प्रकाशित किया गया था। शब्द "अर्धविज्ञान" अभी भी कुछ परंपराओं (मुख्य रूप से फ्रेंच) में लाक्षणिकता के पर्याय के रूप में उपयोग किया जाता है।

1923 में जर्मन दार्शनिक ई. कैसरर प्रतीकात्मक रूपों के दर्शन पर तीन-खंड का काम प्रकाशित किया।

संकेतों का विज्ञान बनाने की आवश्यकता के सामान्य विचार के बावजूद, इसके सार के बारे में विचार (विशेष रूप से, पियर्स और सॉसर के बीच) काफी भिन्न थे। पीयर्स ने इसे "संबंधों के सार्वभौमिक बीजगणित" के रूप में प्रस्तुत किया, अर्थात। गणित की एक शाखा की तरह। दूसरी ओर, सॉसर ने अर्धविज्ञान को एक मनोवैज्ञानिक विज्ञान, एक प्रकार की अधिरचना, मुख्य रूप से मानविकी के ऊपर बताया।

सांकेतिकता एक संकेत की अवधारणा पर आधारित है, जिसे विभिन्न परंपराओं में अलग तरह से समझा जाता है। . वीतार्किक-दार्शनिक परंपरा , सी. मॉरिस और आर. कार्नाप के साथ डेटिंग, एक संकेत को एक अन्य इकाई का प्रतिनिधित्व करने वाले एक प्रकार के भौतिक वाहक के रूप में समझा जाता है (एक विशेष, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण मामले में, सूचना)। भाषाई परंपरा में , F. de Saussure और L. Hjelmslev के बाद के कार्यों, एक दो-तरफा इकाई को एक संकेत कहा जाता है। इस मामले में, सॉसर के बाद, भौतिक वाहक को हस्ताक्षरकर्ता कहा जाता है, और यह जो दर्शाता है उसे संकेत का संकेत कहा जाता है। शब्द "रूप" और "अभिव्यक्ति का विमान" "हस्ताक्षरकर्ता" के समानार्थी हैं, और "सामग्री", "सामग्री का विमान", "अर्थ" और कभी-कभी "अर्थ" शब्द "संकेत" के समानार्थक शब्द के रूप में भी उपयोग किए जाते हैं।

सांकेतिकता को तीन मुख्य क्षेत्रों में विभाजित किया गया है: वाक्य-विन्यास (या वाक्य-विन्यास), शब्दार्थ और व्यावहारिक। वाक्य रचनासंकेतों और उनके घटकों के बीच संबंधों का अध्ययन करता है (हम मुख्य रूप से हस्ताक्षरकर्ताओं के बारे में बात कर रहे हैं)। अर्थ विज्ञानसंकेतक और संकेतक के बीच संबंधों का अध्ययन करता है। उपयोगितावादएक संकेत और उसके उपयोगकर्ताओं के बीच संबंधों का अध्ययन करता है।

20 वीं सदी में लाक्षणिकता बहुत भिन्न दिशाओं में विकसित हुई है। अमेरिकी लाक्षणिकता में, विभिन्न गैर-मौखिक प्रतीकात्मक प्रणालियाँ, जैसे हावभाव या जानवरों की भाषाएँ, अध्ययन का विषय बन गई हैं। दूसरी ओर, यूरोप में, परंपरा मूल रूप से हावी थी, वापस जा रही थी सौसर. सांकेतिकता मुख्य रूप से भाषाविदों द्वारा विकसित की गई थी - एल। एल्मस्लेव, एस.ओ. कार्तसेव्स्की, एन.एस. ट्रुबेट्सकोय, आर.ओ. याकूबसन और अन्य - और साहित्यिक आलोचक - वी। वाई। क्षेत्र। इस प्रकार, जे। मुकारज़ोवस्की ने प्राग भाषाई सर्कल में विकसित विधियों का उपयोग कला को एक प्रतीकात्मक घटना के रूप में विश्लेषण करने के लिए किया। बाद में, फ्रांसीसी और इतालवी संरचनावादियों आर। बार्थ, ए। ग्रीमास, के। लेवी-स्ट्रॉस, डब्ल्यू। इको और अन्य द्वारा सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं के विश्लेषण के लिए संरचनात्मक तरीकों का उपयोग किया गया था।

यूएसएसआर में दो मुख्य लाक्षणिक केंद्रों ने बातचीत की: मॉस्को में (व्याच.वी.इवानोव, वी.एन.टोपोरोव, वी.ए.उसपेन्स्की और अन्य) और टार्टू (यू.एम.लॉटमैन, बी.एम.गैस्पारोव और अन्य) । साथ ही, मॉस्को-टार्टू (या टार्टू-मॉस्को) स्कूल ऑफ लाक्षणिकता के बारे में बात करने का एक अच्छा कारण है, जो शोधकर्ताओं को वास्तविक और संगठनात्मक सिद्धांतों दोनों के आधार पर एकजुट करता है।

यूएसएसआर में पहली बड़ी लाक्षणिक घटना थी साइन सिस्टम के संरचनात्मक अध्ययन पर संगोष्ठी. यह 1962 में यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज के इंस्टीट्यूट ऑफ स्लाव और बाल्कन स्टडीज और साइबरनेटिक्स पर परिषद द्वारा संयुक्त रूप से आयोजित किया गया था। संगोष्ठी के कार्यक्रम में निम्नलिखित खंड शामिल थे: 1) एक संकेत प्रणाली के रूप में प्राकृतिक भाषा; 2) लिखने और समझने की प्रणाली पर हस्ताक्षर करें; 3) गैर-भाषाई संचार प्रणाली; 4) कृत्रिम भाषाएं; 5) लाक्षणिक प्रणाली मॉडलिंग; 6) एक लाक्षणिक प्रणाली के रूप में कला; 7) साहित्यिक कार्यों का संरचनात्मक और गणितीय अध्ययन।

संगोष्ठी में मशीनी अनुवाद, भाषाई और तार्किक सांकेतिकता, कला के लाक्षणिक विज्ञान, पौराणिक कथाओं, गैर-मौखिक संचार प्रणालियों, अनुष्ठान आदि पर रिपोर्टें बनाई गईं। पहला सत्र एआई बर्ग द्वारा खोला गया था। संगोष्ठी में पीजी बोगट्यरेव, ए.के. झोलकोवस्की, ए.ए. ज़ालिज़्न्याक, व्याच.बनाम इवानोव, यू.एस., आई.आई. रेवज़िन, वी.यू. रोज़ेंट्सविग, बी.वी.

टार्टू में लाक्षणिकता का केंद्र बन गया रूसी साहित्य विभागजिस पर उन्होंने काम किया एम.यू.लॉटमैन, Z.G. मिंट्स, I.A. चेर्नोव और अन्य। 1964 में, पहला संग्रह यहां प्रकाशित हुआ था प्रतिष्ठित पर कार्यवाही प्रणाली, और उसी वर्ष सेकेंडरी साइन सिस्टम पर पहला समर स्कूल आयोजित किया गया था (भाषा को प्राथमिक साइन सिस्टम के रूप में समझा जाता था, जबकि इसके ऊपर बने साइन सिस्टम को सेकेंडरी माना जाता था। यह शब्द बी.ए. उसपेन्स्की द्वारा प्रस्तावित किया गया था)। इसने दो केंद्रों के साथ-साथ अन्य शहरों के वैज्ञानिकों को भी एक साथ लाया। दस वर्षों के भीतर, पाँच समर स्कूल आयोजित किए गए। 1964, 1966 और 1968 में स्कूल कारिकु में टार्टू विश्वविद्यालय के खेल आधार पर आयोजित किए गए थे, 1970 और 1974 में स्कूल टार्टू में आयोजित किए गए थे, बाद में आधिकारिक तौर पर माध्यमिक सिमुलेशन सिस्टम पर ऑल-यूनियन संगोष्ठी कहा जाता था। बहुत बाद में - 1986 में - एक और, आखिरी स्कूल हुआ। R. O. Yakobson ने दूसरे समर स्कूल (1966) में भाग लिया।

मॉस्को-टार्टू स्कूल ऑफ सेमियोटिक्स के ढांचे के भीतर, दो परंपराएं एकजुट हुईं: मॉस्को भाषाई और लेनिनग्राद साहित्यिक आलोचना, क्योंकि यूएम लोटमैन और जेडजी मिंट्स बाद के थे।

मॉस्को भाषाई परंपरा संरचनात्मक भाषाविज्ञान, साइबरनेटिक्स और कंप्यूटर विज्ञान के तरीकों पर आधारित थी (विशेष रूप से, इसलिए, एक माध्यमिक मॉडलिंग प्रणाली की अवधारणा मुख्य में से एक बन गई)। यूएम लोटमैन के लिए, मुख्य अवधारणा पाठ (मुख्य रूप से कलात्मक) की अवधारणा थी, जिसे उन्होंने समग्र रूप से संस्कृति के विवरण तक बढ़ाया।

मॉस्को-टार्टू स्कूल के काम के प्रारंभिक चरण में विभिन्न प्रकार के विषयों को शामिल किया गया था, जबकि "सरल" प्रणालियों के अध्ययन का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया था: सड़क के संकेत, कार्ड गेम, अटकल, आदि। धीरे-धीरे, हालांकि, स्कूल के सदस्यों के हितों को "जटिल" साइन सिस्टम में स्थानांतरित कर दिया गया: पौराणिक कथाओं, लोककथाओं, साहित्य और कला। इन अध्ययनों में प्रयुक्त मुख्य वैचारिक श्रेणी पाठ था। शब्द के व्यापक अर्थों में ग्रंथों के लाक्षणिक विश्लेषण में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, मुख्य मिथक (व्याच। वी। इवानोव, वी.एन. टोपोरोव), लोककथाओं और लेखक के ग्रंथ (एम.आई. लेकोम्त्सेवा, टी.एम. निकोलेवा, टी.वी। त्सिवन और अन्य) का अध्ययन। . इस अवधारणा से संबंधित एक और दिशा एमयू लोटमैन के कार्यों में प्रस्तुत की गई है। इस मामले में, हम संस्कृति के पाठ के बारे में बात कर रहे हैं, और संस्कृति की अवधारणा ही केंद्रीय हो जाती है, वास्तव में, भाषा की अवधारणा को विस्थापित करती है।

संस्कृति को एक संकेत प्रणाली के रूप में समझा जाता है, जो अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति और आसपास की दुनिया के बीच एक मध्यस्थ है। यह बाहरी दुनिया के बारे में जानकारी के चयन और संरचना का कार्य करता है। तदनुसार, विभिन्न संस्कृतियां अलग-अलग तरीकों से इस तरह के चयन और संरचना का उत्पादन कर सकती हैं।

यह परंपरा है जो आधुनिक रूसी लाक्षणिकता में प्रचलित है, हालांकि, भाषाई विधियों के सक्रिय उपयोग के साथ। तो, हम भाषाई सिद्धांतों (टीएम निकोलेवा, यू.एस. स्टेपानोव, एन.आई. टॉल्स्टॉय, वी.एन. टोपोरोव, बी.ए. उसपेन्स्की और अन्य) के आधार पर इतिहास और संस्कृति के लाक्षणिकता के बारे में बात कर सकते हैं।

विदेशी और रूसी (रूसी) वैज्ञानिकों के सिद्धांतों में एक संकेत की अवधारणा।

अरस्तू और स्टोइक्स से शुरू होकर, संकेतों (विशेषकर प्राकृतिक भाषा) का अध्ययन धीरे-धीरे ज्ञान की एक विशेष शाखा में अलग होना शुरू हो जाता है। लेकिन ब्ल ऑगस्टाइन द्वारा इस परंपरा को जारी रखने से ही इसका अंतिम अलगाव होता है। बीएल के लिए ऑगस्टाइन के अनुसार, भाषाई संकेत गवाहों से कम महत्वपूर्ण नहीं हैं। वह एक वर्गीकरण सिद्धांत के रूप में एक संकेत और एक चीज के बीच अंतर का परिचय देता है। वास्तव में, ऐसा करके, उन्होंने पहले से ही विज्ञान के विभाजन के बारे में लोके के मुख्य विचार का अनुमान लगाया था जो संकेतों और अन्य विज्ञानों का अध्ययन करते थे। ऑगस्टीन को पहले से ही यह विचार था कि एक संकेत "कुछ और इंगित कर सकता है"।

ऑगस्टाइन की लाक्षणिक उपलब्धियों और अंतर्दृष्टि की बहुत विस्तृत श्रृंखला के बावजूद, उनके पास संकेतों के सिद्धांत के लिए अभी तक विकसित शब्दावली नहीं थी और इसके लिए कोई सामान्य नाम नहीं था।

लाइबनिज़ की पांडुलिपियाँ, जो पूरी तरह से केवल हमारी सदी में प्रकाशित हुई थीं, में सामान्य लाक्षणिकता के सिद्धांतों का सबसे गहरा विवरण है - संकेतों के विज्ञान के रूप में "सार्वभौमिक लक्षण वर्णन", एक ही समय में असतत गणित के क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। 1678 की शुरुआत में, त्सचिर्नहॉस को लिखे एक पत्र में, लीबनिज़ ने लिखा था कि "संकेत" (या, जैसा कि उन्होंने कभी-कभी अपनी उम्र की शब्दावली के अनुसार कहा, "अक्षर") "जल्द ही व्यक्त करते हैं और, जैसा कि यह थे, सबसे गहरी प्रकृति को दर्शाते हैं। एक चीज का और साथ ही, एक अद्भुत तरीके से सोचने का काम कम हो जाता है। अपने स्वयं के सिस्टम में, उन्होंने "अवधारणाओं को प्रतीकों, प्रतीकों को संख्याओं में, और अंत में, संख्याओं और प्रतीकों के माध्यम से, अवधारणाओं को प्रतीकात्मक गणना के अधीन करने का इरादा किया।

लाइबनिज़ और लोके के बाद, 18 वीं शताब्दी में लाक्षणिकता एक मान्यता प्राप्त अनुशासन बन गई, और उनमें से दूसरे की भूमिका समकालीनों के लिए स्पष्ट थी। सच है, सभी वैज्ञानिकों ने उनकी शब्दावली का पालन नहीं किया, लेकिन ज्ञान के पूरे क्षेत्र का अलगाव हासिल किया।

लोके ने भौतिक, व्यावहारिक और लाक्षणिक में विज्ञान के त्रिपक्षीय विभाजन का प्रस्ताव रखा। लोके की व्याख्या दो (कम से कम) तरीकों से की जा सकती है, और यह एक से अधिक बार किया गया है।

सबसे पहले, यह माना जा सकता है कि सबसे विविध प्रकार के संकेतों द्वारा कब्जा कर लिया गया विज्ञान की "अर्धसूत्री" श्रेणी, इस अर्थ में सर्वव्यापी है।

फिर सांकेतिकता को विज्ञान के एक पूरे समूह के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसके विषय संकेत हैं, या इन विज्ञानों की एक सामान्य पद्धति के रूप में।

दूसरे, कोई तार्किक अनुशासन के रूप में लाक्षणिकता के बारे में लोके की राय से सहमत हो सकता है; यह विचार बाद में पीयर्स द्वारा प्रतिध्वनित किया गया था। लैम्बर्ट से हसरल (पियर्स सहित) तक लॉक से प्रभावित सभी वैज्ञानिकों ने लाक्षणिकता को तर्क के करीब संकेतों के दार्शनिक अध्ययन के रूप में माना। इस दृष्टिकोण ने कार्नाप जैसे वियना सर्कल के पूर्व सदस्यों के काम के लिए विशेष वजन प्राप्त किया है।

चार्ल्स सैंडर्स पियर्स (1837-1914) एक तर्कशास्त्री थे; लाक्षणिकता पर उनके काम को 1930 के दशक की शुरुआत में जाना जाने लगा। पीयर्स सांकेतिक संकेतों के सूचकांकों (किसी वस्तु की ओर सीधे इशारा करते हुए संकेत), चिह्न, या प्रतिष्ठित संकेत (चित्रित वास्तविकता की घटना के समान अभिव्यक्ति के एक विमान के साथ संकेत) और प्रतीकों (अभिव्यक्ति के एक विमान के साथ संकेत) के विभाजन से संबंधित है निर्दिष्ट वस्तु के साथ संबंध नहीं)। पियर्स ने विस्तार को प्रतिष्ठित किया, अर्थात। अवधारणा कवरेज की चौड़ाई (वस्तुओं का सेट जिन पर यह अवधारणा लागू होती है), और तीव्रता, यानी। अवधारणा की सामग्री की गहराई। एक विशेष प्रकार के संकेतों को निरूपित करने वाले शब्द के रूप में पीयर्स के शब्द "प्रतीक" का उपयोग असुविधाजनक समरूपता का कारण बनता है, क्योंकि कई यूरोपीय परंपराओं में, जैसे कि जर्मन, फ्रेंच, रूसी में, संबंधित शब्द अक्सर "संकेत" के सामान्य अर्थ में उपयोग किए जाते थे।

फ्रांसीसी परंपरा को ध्यान में रखते हुए, मालम्बर्ग ने भाषा प्रतीकों के विज्ञान के विपरीत, गैर-भाषाई संकेतों का अध्ययन करने वाले लाक्षणिकता को अलग करने का प्रस्ताव रखा। सामान्य लाक्षणिकता के हिस्से के रूप में प्राकृतिक भाषा संकेतों के भाषाई अध्ययन की यूरोपीय संरचनात्मक परंपरा सॉसर के लेखन में उत्पन्न हुई (और फिर संरचनावाद के कई पहलुओं द्वारा विकसित)।

वास्तविक ग्रंथों से अमूर्त में संकेतों से निर्मित प्रणाली, सौसुरे और उनके अनुयायियों जैसे हेजेल्म्सलेव का ध्यान केंद्रित था।

हेजेल्म्सलेव साइन सिस्टम के एक आसन्न (आंतरिक तार्किक) विचार की आवश्यकता के साथ शुरू होता है, जो प्राकृतिक भाषा के साथ-साथ साहित्य, ललित कला, संगीत, तर्क जैसे विविध क्षेत्रों के साथ-साथ एक सामान्य दृष्टिकोण से अध्ययन करना संभव बनाता है। और गणित। प्रत्येक प्रणाली में, इसकी विशेषता वाले कुछ अमूर्त संबंधों का एक सेट, जैसे कम्यूटेशन, की पहचान की जानी चाहिए, जिसकी सहायता से भाषा में इसके विभिन्न पक्षों के बीच संबंधों का अध्ययन किया जाता है - अभिव्यक्ति का विमान और सामग्री का विमान।

हेजेल्म्सलेव ने संकेतों की अन्य प्रणालियों के बीच प्राकृतिक भाषा की विशेष विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का उल्लेख किया। यह इस तथ्य से निर्धारित होता है कि अन्य सभी लाक्षणिक प्रणालियों का इसमें अनुवाद किया जा सकता है। यह नए भाषाई संकेतों के निर्माण की असाधारण स्वतंत्रता और मनमाने ढंग से लंबे अनुक्रमों में संयोजन करने की उनकी क्षमता के कारण है। गैर-व्याख्यात्मक (तार्किक-गणितीय अर्थों में) साइन सिस्टम (जैसे गेम), हेजेल्म्सलेव के अनुसार, भाषा से अलग स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं, वे स्पष्ट रूप से शुद्ध संरचना की आसन्न प्रकृति को इस तरह प्रकट करते हैं।

सपीर "चिह्न" शब्द का उपयोग करने से बचता है, और बाद के अर्थ में वह लगातार "प्रतीक" शब्द का व्यापक अर्थों में उपयोग करता है, सभी प्रकार के संकेतों को कवर करता है।

लेवी-स्ट्रॉस साइन संरचनाओं (मिथकों, अनुष्ठानों, संस्थानों) के तर्कसंगत अध्ययन की ओर मुड़ेंगे जो उन सामूहिक सदस्यों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं जो उनका उपयोग करते हैं।

रूस में सेमियोटिक्स। सामान्य रूपरेखा

पोटेबन्या ने लगातार संकेतों की अन्य प्रणालियों के साथ प्राकृतिक भाषा की तुलना की, दृश्य कला में परिप्रेक्ष्य के अविकसितता के साथ ऐसे निर्माण की उपस्थिति की तुलना की।

पोटेबन्या के लिए, दोनों व्याकरणिक सिद्धांत और कविताओं, लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के अध्ययन में, मुख्य रूप से संकेत के अर्थ पर ध्यान देना आवश्यक था।

मॉस्को-टार्टू लाक्षणिक कार्यों में इन विचारों के और विकास ने "माध्यमिक मॉडलिंग सिस्टम" की अवधारणा की शुरुआत की: उनका मतलब उन प्रणालियों से था जिनके संकेत भाषाई संकेतों के शीर्ष पर बनाए गए थे।

फ्लोरेंस्की प्रतीकों और संकेतों के अपने सामान्य सिद्धांत का निर्माण करता है और इसके कुछ अधिक विशिष्ट भागों को विस्तार से बताता है, विशेष रूप से, जो ललित कला के कार्यों की संरचना के लिए समर्पित हैं।

फ्लोरेंसकी की तरह, अध्ययन के एक विशेष विषय के रूप में संकेतों के अध्ययन के क्षेत्र को उनके दार्शनिक कार्यों में श्पेट द्वारा चुना गया था, जो अपने सामान्य विश्वदृष्टि में हुसरल की घटना के अनुयायी थे। हसरल के विचारों के अनुसार, उन्होंने शब्दों या संकेतों को "सार्वभौमिक परत" के रूप में प्रतिस्थापित करने पर विचार किया, जो किसी भी ज्ञान के प्रारंभिक डेटा को निर्धारित करता है।

शपेट पहले रूसी दार्शनिक थे जिन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान के एक विशेष क्षेत्र के रूप में संकेतों का अध्ययन करने की आवश्यकता के लिए एक विस्तृत औचित्य दिया और इसके लिए एक घटनात्मक और व्याख्यात्मक दृष्टिकोण के सिद्धांतों को रेखांकित किया, जिसने हाल के वर्षों में फिर से शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया।

श्पेट इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "जातीय मनोविज्ञान का क्षेत्र एक निश्चित प्रणाली की समझ के माध्यम से हमारे लिए सुलभ क्षेत्र के रूप में उल्लिखित एक प्राथमिकता है, इसलिए, इसके विषय को केवल इन संकेतों को समझने और व्याख्या करने से ही समझा जाता है। कि ये संकेत न केवल चीजों के संकेत हैं, बल्कि संदेश भी हैं।

व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए काम करने वाले संकेतों की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति की सबसे विस्तृत अवधारणा को 1930 के दशक की शुरुआत में सामने रखा गया था। वायगोत्स्की।

मॉस्को और टार्टू में, शुरू से ही, पाठ को विश्लेषण के लिए एक विषय के रूप में भी माना जाता था, जिसमें व्यक्तिगत संकेत शामिल हो सकते हैं और इस अर्थ में माध्यमिक है (भाषा के शीर्ष पर निर्मित और द्वितीयक संकेत प्रणाली से संबंधित है)। पिछले चालीस वर्षों में मॉस्को में लाक्षणिक विज्ञानियों के एक महत्वपूर्ण समूह के लिए पौराणिक और धार्मिक प्रतीकों, रूपांकनों और ग्रंथों का अध्ययन मुख्य उद्देश्य रहा है।

1962 - मॉस्को में साइन सिस्टम के संरचनात्मक अध्ययन पर पहला संगोष्ठी। संकेतों और ग्रंथों की एक प्रणाली के रूप में कल्पना मुख्य समस्याओं में से एक थी जिसके चारों ओर 1962 की संगोष्ठी के बाद मास्को लाक्षणिक समूह था। टार्टू के साथ संयुक्त। एक निश्चित देश और युग की संस्कृति को संकेत प्रणालियों की एक प्रणाली और लाक्षणिक अनुसंधान की वस्तु के रूप में माना जाता था।

बख्तिन ने तर्क दिया कि जिन अर्थों से मनुष्य के सभी विज्ञान संबंधित हैं, वे हमेशा संकेतों में व्यक्त किए जाते हैं: "ये जो भी अर्थ हों, उन्हें किसी प्रकार की लौकिक-स्थानिक अभिव्यक्ति को लेना चाहिए, अर्थात। एक प्रतीकात्मक रूप धारण करें जिसे हम सुन और देख सकते हैं।"

अर्थों और अर्थों में बख्तिन की रुचि, जिसकी अभिव्यक्ति के लिए संकेतों की आवश्यकता होती है, उसे विशेष रूप से आधुनिक विज्ञान के करीब बनाता है, जो लंबे समय से एक दूसरे के साथ अपने संबंधों में संकेतों के विशुद्ध रूप से वाक्यात्मक अध्ययन की अवधि को पार कर चुका है और खोज के लिए आगे बढ़ा है। भाषा और अन्य लाक्षणिक प्रणालियों के पर्याप्त शब्दार्थ विवरण के तरीकों के लिए। बख्तिन ने संकेतों के अर्थ को उनके मूल्य से जोड़ा।

संकेतों के अध्ययन के क्षेत्र में बख्तिन के शुरुआती काम की मुख्य उपलब्धियों में से एक प्रणाली के एक तत्व के रूप में संकेत और एक ठोस उच्चारण में संकेत के बीच एक मौलिक अंतर की स्थापना थी।

बिल्कुल सटीक अर्थ में, 1960 के दशक की शुरुआत में पूरी दुनिया में संकेतों के विज्ञान में लुप्त होती रुचि का पुनरुद्धार जैकबसन के व्यक्तित्व से जुड़ा है।

जैकबसन इस बात पर जोर देते हैं कि तीन मुख्य प्रकार के संकेतों में विभाजन - प्रतीक, सूचकांक (सूचक) और प्रतिष्ठित संकेत कठोर और निरपेक्ष नहीं हैं। इसके अलावा, प्राकृतिक भाषा के शब्दों जैसे संकेतों में, इनमें से प्रत्येक कार्य को विभिन्न अनुपातों में जोड़ा जा सकता है।

लाक्षणिकता और शब्दार्थ (विषय, वैज्ञानिक उपकरण)।

सिमेंटिक्स लाक्षणिकता की एक शाखा है जो संकेत और अर्थ के बीच संबंधों का अध्ययन करती है। शब्दार्थ का मुख्य विषय संकेतों और उनके संयोजनों की व्याख्या है। सिमेंटिक्स हस्ताक्षरकर्ता और संकेतक के बीच संबंधों का अध्ययन करता है।

चीज़शब्दार्थ को विभिन्न लाक्षणिक और भाषाई अवधारणाओं में अलग-अलग परिभाषित किया गया है, हालांकि, इन अंतरों को सबसे पहले, संकेत की परिभाषा और वास्तविकता के विचार से निर्धारित किया जाता है। सिमेंटिक्स, एक नियम के रूप में, इसके दो अन्य वर्गों के साथ, सांकेतिकता के संकेतों और संकेत प्रणालियों के अध्ययन के अंतःविषय क्षेत्र के ढांचे के भीतर माना जाता है: वाक्य-रचना के नियमों के अनुसारतथा उपयोगितावाद. इसलिए, सांकेतिकता की अवधारणा शब्दार्थ की तुलना में व्यापक है।

अंतर्निहित सिमेंटिक निर्माणों के संकेत की प्रकृति पर बुनियादी विचारों में से, उन लोगों को बाहर करना आवश्यक है जो 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर जी। फ्रेगे और एफ। डी सौसुरे के कार्यों में तैयार किए गए थे। उनकी अवधारणाएं अभी भी भाषाविज्ञान, लाक्षणिकता और तर्कशास्त्र में अनुसंधान विधियों और शब्दावली को परिभाषित करती हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान के एक अलग क्षेत्र की स्थिति में शब्दार्थ और लाक्षणिकता की अपेक्षाकृत कम उम्र होती है। इसका जन्म 20वीं शताब्दी की शुरुआत में किया जा सकता है, जब सी. पियर्स, सी. मॉरिस और एफ. सौसुरे की कृतियों ने प्रकाश देखा। एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में आकार लेने के बाद, लाक्षणिकता बहुत जल्दी कई निजी लाक्षणिकता में विघटित हो गई, जिसमें इसकी दार्शनिक सामग्री पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई।

एक ओर, ऐसे कई कार्य हैं जिनमें शब्दार्थ और सांकेतिकता की समस्याओं पर बारीकी से विचार किया जाता है (R.G. Avoyan, E.R. Atayan, A.A. Brudny, I.S. Narsky, G.G. Pocheptsov, Yu. M. Lotman), एक मूल घरेलू भी है भाषाई लाक्षणिकता की परंपरा (एनडी अरुटुनोवा, टीवी बुलीगिना, वीजी गाक, यू.एस. स्टेपानोव)। अलग से, मॉस्को-टार्टू लाक्षणिक स्कूल का भी उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसने पश्चिमी परंपरा द्वारा उपेक्षित साहित्यिक ग्रंथों सहित विभिन्न प्रकार की साइन सिस्टम के विश्लेषण के लिए सैद्धांतिक लाक्षणिकता के सिद्धांतों को सफलतापूर्वक लागू किया।

एकता के स्कूल की धार्मिक और दार्शनिक अवधारणा में भाषा की एक अजीब छवि उत्पन्न होती है, जिसे पी.ए. के नामों से दर्शाया जाता है। फ्लोरेंस्की, एस.एन. बुल्गाकोव, ए.एफ. लोसेव। भाषा विश्लेषण का मूल परिप्रेक्ष्य एम.एम. की कृतियों में दिया गया है। बख्तिन, जहां "मैं" से "नहीं-मैं" के संबंध की समझ के रूप में भाषण संदेश की समझ के अध्ययन पर मुख्य जोर दिया गया है। दूसरी ओर, ज्ञानमीमांसा और दार्शनिक नृविज्ञान पर रूसी साहित्य की अपील से पता चलता है कि इसमें भाषा एक विषय के बजाय एक विषय है।

विज्ञान के विकास ने वैज्ञानिक अवधारणाओं (उदाहरण के लिए, गणितीय, रासायनिक, आदि संकेतों) को संक्षिप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले विशेष ग्राफिक संकेतों की प्राकृतिक भाषाओं में परिचय दिया है। कृत्रिम भाषाएं अक्सर इस तरह के संकेतों से निर्मित होती हैं। कृत्रिम साइन सिस्टम के बीच, कोई साधारण भाषण को एन्कोड करने के लिए डिज़ाइन किए गए कोड सिस्टम के संकेतों को अलग कर सकता है या पहले से एन्कोड किए गए संदेशों (साइबरनेटिक उपकरणों के कार्यक्रमों के लिए उपयोग किए जाने वाले कोड) को फिर से कोड कर सकता है। कृत्रिम साइन सिस्टम में विज्ञान में उपयोग किए जाने वाले फ़ार्मुलों के संकेत शामिल हैं (उदाहरण के लिए, औपचारिक तार्किक प्रणालियों के संकेत, सूचना-तार्किक भाषाओं के संकेत, निरंतर प्रक्रियाओं के मॉडलिंग के लिए संकेत, विशेष रूप से, वक्र जो किसी भी वस्तु में होने वाले निरंतर परिवर्तन को प्रदर्शित करते हैं, संकेत संकेत, ट्रैफिक सिग्नलिंग सिस्टम में शामिल)।

भाषाई शब्दार्थ के अध्ययन का प्राथमिक उद्देश्य भाषाई संकेत (मुख्य रूप से शब्द) के तीन तत्वों की एकता है: संकेतक, निरूपण, संकेतित। एक बाहरी तत्व (ध्वनियों या ग्राफिक संकेतों का एक क्रम) - एक संकेतक - निर्दिष्ट वस्तु के साथ जुड़ा हुआ है, वास्तविकता की एक घटना - एक संकेत (साथ ही एक संदर्भ - एक वस्तु, एक घटना जिसे किसी दिए गए भाषाई इकाई द्वारा भाग के रूप में दर्शाया गया है) एक उच्चारण की; एक वस्तु या स्थिति जिसे संपूर्ण रूप से उच्चारण द्वारा दर्शाया गया है), और, दूसरी बात, इस वस्तु के प्रतिबिंब के साथ, किसी व्यक्ति के दिमाग में घटना - संकेतित। संकेत वास्तविकता की सामाजिक अनुभूति का परिणाम है और आमतौर पर एक अवधारणा के समान होता है, कभी-कभी एक प्रतिनिधित्व के लिए। ट्रिपल लिंक - "हस्ताक्षरकर्ता - निरूपण - संकेतित" अर्थ की श्रेणी, शब्दार्थ की मूल इकाई (कोशिका) का गठन करता है।

यह शब्दार्थ का विज्ञान है जो अर्थ के अध्ययन में लगा हुआ है, वस्तुओं के गुणों का अध्ययन, संकेतों के कार्य को करने के लिए, उनके सभी अभिव्यक्तियों में संकेतों के एक सामान्य सिद्धांत का निर्माण, जो कि विज्ञान का कार्य है लाक्षणिकता, जो दार्शनिक, भाषाई और सांस्कृतिक विचारों का संश्लेषण है।

लाक्षणिकता और अर्धविज्ञान।

वीचीज़सांकेतिकताप्राकृतिक और सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में संचार प्रक्रियाओं का प्रतीकात्मक अवतार, अर्थात्, अर्धसूत्रीविभाजन (अर्थ) के नियम शामिल हैं।

सृजन के लिए संकेतों के विज्ञान के रूप में लाक्षणिकता दार्शनिक ही नहीं, भाषाविद भी थे। उदाहरण के लिए, एक प्रमुख भाषाविद् फर्डिनेंड डी सौसुरे (1857-1913) ने एक विज्ञान के विचार को व्यक्त किया जो समाज के जीवन के भीतर संकेतों के जीवन का अध्ययन करता है, जिसे उन्होंने अर्धविज्ञान कहा। "अर्धविज्ञान"- यह संकेतों का विज्ञान है, जो अध्ययन करता है कि क्या होता है जब कोई व्यक्ति अपने विचार को अनिवार्य रूप से सशर्त रूप से व्यक्त करने का प्रयास करता है, "एफ डी सौसुरे ने अपने" सामान्य भाषाविज्ञान के पाठ्यक्रम "में लिखा है। "यह हमें प्रकट करना चाहिए कि संकेत क्या हैं, वे किन कानूनों द्वारा शासित होते हैं।" सौसुरे का मानना ​​था कि भाषाविज्ञान को अर्धविज्ञान (या लाक्षणिकता) का एक अभिन्न अंग माना जा सकता है, जिसका उद्देश्य संकेतों की प्रकृति और उन्हें नियंत्रित करने वाले कानूनों का अध्ययन करना है। सॉसर के अनुसार, संकेत अवधारणा और ध्वनिक छवि के बीच की कड़ी है।

एफ डी सॉसर के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों में से एक भाषा और भाषण के बीच का अंतर है। सॉसर ने सभी वक्ताओं के लिए सामान्य भाषा को किसी दिए गए भाषा में वाक्यांशों के निर्माण में उपयोग किए जाने वाले उपकरणों का एक सेट कहा; भाषण - व्यक्तिगत देशी वक्ताओं के विशिष्ट बयान।

एक भाषाई संकेत में एक संकेतक (ध्वनिक छवि) और एक संकेतित (अवधारणा) होता है। सॉसर भाषा की तुलना कागज़ की शीट से करता है। विचार उसका अग्र भाग है, ध्वनि उसका पिछला भाग है; आप पीछे के हिस्से को भी काटे बिना सामने वाले हिस्से को नहीं काट सकते। इस प्रकार, एक संकेत के बारे में सॉसर का विचार और समग्र रूप से उसकी अवधारणा द्वैतवाद (द्विभाजन, दो भागों में अनुक्रमिक विभाजन जो परस्पर नहीं जुड़े हुए हैं) पर आधारित हैं, सांकेतिक-संकेत।

सॉसर ने स्पष्ट रूप से अंतर करने का प्रस्ताव रखा भाषा सीखने के दो दृष्टिकोणएक संकेत प्रणाली के रूप में: तुल्यकालिक (एक निश्चित ऐतिहासिक क्षण में ली गई भाषा का अध्ययन, परस्पर और अन्योन्याश्रित तत्वों की एक तैयार प्रणाली के रूप में: शाब्दिक, व्याकरणिक और ध्वन्यात्मक, जिनका मूल्य या महत्व है) और डायक्रोनिक (परिवर्तनों का अध्ययन) भाषा में इसके विकास की प्रक्रिया में)।

सॉसर के लाक्षणिक विज्ञान में, भाषाविज्ञान समग्र रूप से सभी अर्धविज्ञान के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है। यद्यपि भाषा अनेक अर्ध-वैज्ञानिक प्रणालियों में से केवल एक है। और अगर ऐसा है, तो ग्रंथ बनाने की प्रक्रिया भाषा की सीमाओं से परे नहीं जा सकती है, अधिक सटीक रूप से, भाषाई मॉडल के अनुसार बनाई गई भाषाएं। लाक्षणिकता में, पाठ निर्माण की प्रक्रिया को ही भाषा के विघटन के रूप में समझा जा सकता है, अर्थात, भाषा के अपने प्रत्यक्ष रूप की हानि और एक रूपांतरित रूप में अस्तित्व। सभी संशोधनों के साथ, अर्धविज्ञान भाषा प्रणालियों के विज्ञान के रूप में अपनी अविनाशी स्थिति को बरकरार रखता है। दूसरी ओर, लाक्षणिकता को शुरू में दोहरी स्थिति प्राप्त है, जिसके बारे में सी. मॉरिस ने लिखा था। यह संकेतों का एक सामान्य सिद्धांत है और साथ ही, किसी विशेष क्षेत्र में संकेतों के अध्ययन के लिए विशिष्ट अनुप्रयोगों की एक प्रणाली है।

लाक्षणिकता और व्यावहारिकता (विषय, वैज्ञानिक उपकरण)।

सांकेतिकता की स्थिति और इसकी मुख्य समस्याएं प्रतीकवाद, इसकी उत्पत्ति और सार, इसकी संज्ञानात्मक और सामान्य सांस्कृतिक भूमिका, साथ ही संकेत की प्रकृति, संरचना और कार्य, संकेत, अर्थ और वस्तु के बीच संबंध हैं।

व्यावहारिकता लाक्षणिकता की एक शाखा है जो उन विषयों के संकेतों के संबंध का अध्ययन करती है जो उन्हें उत्पन्न करते हैं और उनकी व्याख्या करते हैं। व्यावहारिकता, एक नियम के रूप में, इसके दो अन्य वर्गों के साथ-साथ सांकेतिक विज्ञान के संकेतों और संकेत प्रणालियों के अध्ययन के अंतःविषय क्षेत्र के ढांचे के भीतर माना जाता है: शब्दार्थ और वाक्य-विन्यास। उनमें से पहला नामित (एक नहीं होने) के संबंध में संकेतों पर विचार करता है संकेत प्रकृति) वस्तुएं, दूसरा - संकेतों का संबंध (वाक्यविन्यास)। सबसे महत्वपूर्ण विषयव्यावहारिकता के लिए अध्ययन भाषा का व्यावहारिक पहलू है।

व्यक्ति प्रेषक है, व्यक्ति प्राप्तकर्ता है।

व्यावहारिकता उपयोगिता, मूल्य, एक संकेत की समझ की श्रेणी के अध्ययन के साथ-साथ अर्थ संबंधी जानकारी के अध्ययन के साथ जुड़ा हुआ है, जहां किसी पाठ से किसी दिए गए प्राप्तकर्ता द्वारा निकाली गई जानकारी का मूल्यांकन करने का प्रश्न महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।