Современники знали и ценили Ф.И. Тютчев как умного, прекрасно образованного человека, интересовавшегося политикой и историей, блестящего собеседника, автора публицистических статей. Окончив университет, он более 20 лет провел на дипломатической службе в Германии и Италии; позже - в Петербурге - служил по ведомству иностранных дел, ещё позже – цензором. На его поэзию достаточно долго не обращали внимания, - тем более что и сам автор относился к своему поэтическому творчеству рассеянно, изданием своих стихов не занимался, даже именоваться поэтом не любил. И тем не менее в историю русской культуры Тютчев вошёл именно как поэт-лирик, а ещё точнее – как автор философской лирики, лирик-философ.

Философия, как известно, это наука о законах жизни, бытия. Лирика – не наука, не публицистика, это искусство. Она призвана выражать чувства, вызывать у читателя переживания – в этом её прямое назначение. Но лирическое стихотворение может будить мысль, вести к вопросам и рассуждениям, в том числе собственно философским.

«Над вопросами бытия в истории отечественной литературы задумывались многие поэты, и все же среди русских классиков Тютчев не имеет себе равных. Из прозаиков рядом с ним называют Ф.М. Достоевского, среди лириков поставить некого», - так считает критик К. Пигарев. .

Ф.И. Тютчев как поэт сформировался в 20-30-е годы 19 века. Это период напряженных философских исканий, которые отразились, прежде всего, в философской поэзии. Романтизм, господствующий в литературе начала 19 века, по-новому начал звучать в творчестве М.Ю. Лермонтова, обогатился глубоким философским содержанием. Многие литературоведы определяют такую поэзию как философский романтизм.

Он заявил о себе в творчестве любомудров. В этом же направлении шло творчество поэтов кружка Н.В. Станкевича: его самого, В.И. Красова, К.С. Аксакова, И.П. Клюшникова. Этому типу романтизма отдали дань поэты пушкинской плеяды Е.А. Баратынский, Н.М. Языков. Родственные мотивы вошли в творчество Ф.Н. Глинки. Но наиболее ценное и художественно-самобытное выражение философский романтизм получил в поэзии Ф.И. Тютчева.

«Философский романтизм обновил проблематику, поэтику и стилистику художественного творчества, предложив чуть ли не систему натурфилософских и космогонических представлений, образов-идей из сферы философии, истории»,- пишет кандидат философских наук С.А. Джанумов..

Лирическое «я» было заменено лирическим «мы», в поэзии выделяется «лирика самопознания», в которой анализируя собственные душевные состояния, поэты делают общие выводы о романтической, возвышенной организации души человека. «Традиционная «ночная поэзия» приобрела новую глубину, вобрав в себя философски значительный образ ХАОСА, в поэзии была создана картина мировоззрения» .

Взлет русской философской мысли того времени обозначился в трудах В.Г. Белинского и А.И. Герцена, в творчестве А.С. Пушкина и Е.А. Баратынского, М.Ю. Лермонтова и Ф.И. Тютчева, в поэзии и прозе любомудров.

Поэты-любомудры – участники Общества любомудрия. Особой известностью среди них пользовались Дмитрий Владимирович Веневитиков, Алексей Степанович Хомяков, Степан Петрович Шевырев. Они непосредственно соотнесли поэзию с философией. По их мнению, в поэзии можно прямо воспроизвести философскую картину мира. Они широко стали использовать в стихах философские термины и понятия. Однако их лирика страдала излишним рационализмом, рассудочностью, поскольку поэзия лишалась самостоятельных задач и служила средством для передачи философских идей.

Этот существенный недостаток был преодолен гениальным русским лириком Ф.И.Тютчевым.

Источник философской лирики – это общие вопросы, тревожащие человека, на которые он стремится найти ответ.

Для Тютчева это вопросы предельной глубины и всеохвата. Его масштаб – человек и мир, Вселенная. Это значит, что каждый частный факт личной жизни мыслится и оценивается в соотношении с общечеловеческим, мировым бытием. Многие были не удовлетворены жизнью начала ХIХ века, своим временем, боялись нового и горевали над уходящей эпохой. «Тютчев не смену эпох, а весь мир, бытие в целом воспринимал как катастрофу. Эта катастрофичность, уровень трагизма у Тютчева беспрецедентны».

Лирика Ф.И.Тютчева заключает в себе особую философскую концепцию мира, выразившую его сложность и противоречивость действительности. Тютчеву были близки идеи немецкого философа – идеалиста Фридриха Шеллинга о единой Мировой Душе, которая находит выражение в природе и во внутренней жизни человека.

Мы знаем, что Тютчев был близко знаком с Шеллингом. Как и многие его современники в России, он увлекался натурфилософскими идеями немецкого идеалиста. Более того, некоторые ключевые образы лирики напоминают те образы-понятия, которыми пользовался Шеллинг. Но достаточно ли этого, чтобы утверждать факт прямой зависимости тютчевской поэзии от пантеистической натурфилософии Шеллинга?

Рассмотрим подробнее философские воззрения Шеллинга и лирику Тютчева, чтобы ответить на этот вопрос.

В стихотворении оба параллельных образных ряда и самостоятельны, и в то же время несамостоятельны. Тесная взаимосвязанность двух смысловых рядов приводит к тому, что образы из мира природы допускают двойное толкование и восприятие: они осознаются и в прямом значении, и в возможной соотнесенности с человеческим. Слово воспринимается читателем сразу в обоих смыслах. В натурфилософских стихах Тютчева слова живут как бы двойной жизнью. И это делает их максимально заполненными, объемными, с внутренней перспективой.

Такой же прием используется и в стихотворении «Когда в кругу убийственных забот…» .

Поэтическая мысль Тютчева, движимая «мощным духом» и «утонченной жизни цветом», обладает широчайшим диапазоном восприятия мира. Огромный по масштабу поэтический мир поэта вмещает в себя многие контрастные и даже полярные образы. Образная система лирики сочетает предметные реалии внешнего мира и субъективные впечатления от этого мира, производимые на поэта. Поэт умеет передать не сам предмет, а те его характеристики, пластические признаки, по которым он угадывается. Тютчев побуждает читателя самого «дорисовать» то, что только намечено в поэтическом образе.

Итак, в чем же различие между лирикой Тютчева и Шеллинга?

На наш взгляд, различие между стихами Тютчева и философскими воззрениями Шеллинга жанровое и родовое. В одном случае перед нами философская поэзия, в другом, у Шеллинга, - поэтическая философия. Перевод философских идей на язык поэзии – это не механический перевод из одной системы в другую, из одного «измерения» в другое. Когда это делается на языке настоящей поэзии, это выглядит не как след влияния, а как открытие нового: открытие поэтическое и открытие в области мысли. Ибо мысль, выраженная средствами поэзии, никогда не бывает вполне подробной тому, чем она является вне поэтического целого.

Бытие Человека. Человек и природа

В общем ряду явлений природы Человек в поэзии Тютчева занимает непонятное, двусмысленное положение «мыслящего тростника». Мучительная тревожность, попытки понять свое предназначение, разгадать загадки «природы-сфинкса» и найти «творца в творении» неотступно преследует поэта. Его утешает создание ограниченности, бессилия мысли, которая упорно стремится постичь вечную тайну бытия, и «длань незримо-роковая» неукротимо пресекает эти напрасные и обреченные попытки.

Здесь невольно напрашивается параллель не только с воззрениями Шеллинга, но и взглядам другого мыслителя - Паскаля. . Философия Паскаля очень близка по мироощущению Тютчеву.

Блёз Паскаль – французский математик, физик, мыслитель, мудрец. Он развивал представления о трагичности и хрупкости человека, находящегося между двумя безднами – бесконечностью и ничтожеством: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник.(…Не нужно Вселенной ополчаться, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы Вселенная его уничтожила, человек оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает». , «Человек велик, сознавая свое жалкое состояние»

Паскаль считал, что достоинство человека заключено в том, что он мыслит; именно это возвышает человека над пространством и временем Французский философ был уверен, что человек плывет «по безбрежности, не ведая куда», что-то гонит его, бросает из стороны в сторону, и только человек обретает устойчивость, как «заложенное основание дает трещину, земля разверзается, а в провале – бездна» . Человек не в состоянии познать себя и окружающий мир, будучи частью природы, он не способен вырваться за пределы Вселенной: «Уясним же себе, что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы не способны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность» . «Непостоянство и беспокойство – вот условия человеческого бытия, - читаем мы в «Мыслях» Паскаля. – Мы жаждем истины, а находим в себе одну лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь обездоленность и смерть. Мы не в силах обрести уверенность и счастье».

Путь постижения тайны бытия и спасения человека от отчаяния Блез Паскаль видит в иррационализме(, то есть в ограничении или отрицании возможностей разума в процессе познания.

Основой миропонимания становится нечто иррациональное, на первый план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни человека: воля, созерцание, чувство, интуиция, мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное».

В поэзии Тютчева немало образов и понятий, встречающихся у французского философа, по едва ли не самое основное – это убеждение Тютчева, что «корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца». .

Мнение русского поэта созвучно одному из основных положений Паскаля: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем… У сердца свои резоны и свои законы. Их разум – состоящий в опоре на принцип и доказательство – не знает».

Однако Тютчев не только принимает философские постулаты французского мыслителя 17 века, но и дополняет их своими взглядами, своим видением и пониманием мира и сущности человека.

Для Паскаля основой бытия является Божественная воля, иррациональное начало в человеке, которое всегда пытается ввернуть человека в бездну и мрак.

В то время как для Тютчева человек – это не влекомое бессознательными, инстинктивными чувствами или божественной волей существо.

Хаос и космос в понимании Тютчева

Бездна в древнейших мифологиях – Хаос, то бесконечное, не имеющее границы, что человеку не дано постичь. Бездна некогда породила мир, и она же станет его концом, мировой порядок будет уничтожен, поглощен Хаосом. Хаос – воплощение всего непостижимого. Все сущее, видимое – лишь всплеск, временное пробуждение этой бездны. Ощутить стихийное дыхание «древнего Хаоса», почувствовать себя на краю бездны, пережить трагедию одиночества человек можно лишь ночью, когда Хаос «просыпается»:

Хаос воплощает стихию разрушения, уничтожения, бунта, а Космос – это противоположность Хаоса, это стихия примирения и гармонии. В Хаосе преобладают демонические энергии, а в Космосе – божественные. Эти взгляды позже нашли отражения в стихотворении «Проблеск» . Через произведение проходит два ряда образов: с одной стороны, громко, а с другой – слабо звучащие «дремлющие струны» и пробуждающийся «легкий звон» символизирует земное и небесное. Но суть диалектики Тютчева не в том, чтобы разъединить или противопоставить их, а в том, чтобы их слить. В земном поэт обнаруживает небесное, а в небесном земное. Между ними идет постоянная, непрекращающаяся борьба. Тютчеву важен тот миг, когда небесное примиряется с земным, проникается земным, и наоборот.

Легкий звон наполнен скорбью, звук «ангельской лиры» неотделим от земного праха и тьмы. Душа стремится из Хаоса подняться в заоблачные выси, к бессмертному. Поэт скорбит о невозможности целиком приобщиться к таинственной жизни природы и хочет вечно созерцать и активно жить её тайнами, но они открываются ему только на миг. Поэт помнит «время золотое». Жажда вечного - быть звездой, «просиять» - становится для него идеалом, который никогда не осуществится. Тютчев неумолимо влечет небо, но он знает, что обременен землёй. Поэтому так и ценит этот миг, который дает ему краткую, но безусловную причастность к бесконечному.

В земном круге земля жаждет пристраститься к небесному, тоскует о нем. Но мечта лишь на мгновение становится явью, земное притяжение неумолимо.

Однако Тютчев борьбу вечного и тленного понимает по-своему. Это закон движения Вселенной. Он равно подходит ко всем событиям и явлениям без исключения: историческим, природным, социальным, психологическим. Наиболее сильно это противостояние Космоса и Хаоса в общественном и психологическом.

«Лирика Тютчева в своеобразной форме отразила кризис целого этапа европейской культуры, кризис, создания дворянского интеллекта»,- пишет известный литературовед Валентин Иванович Коровин.

Тютчев болезненно воспринимает буржуазный уклад жизни Европы, понимая, что он возбуждает хаотические стихии в обществе, в общении между людьми, что угрожает человечеству новыми потрясениями. Высокое и дорогое для романтизма оборачивается смертью, возвышенное и живое таит низкое, косное. «Катастрофичность несет смерть, но она же заставляет ощутить жизнь на отлете от обыденного и уносит в недосягаемые духовные сферы». .

Тютчев скорбит о неизбежности гибели векового уклада и принадлежащего к нему человека и вместе с тем, славит его долю, позволяющую увидеть мир в момент творения.

В стихотворении «Душа хотела быть звездою» человек жаждет раствориться в природе, слиться с нею, стать её частью. Тютчев рисует яркую картину мироздания. Её усиливает противопоставление ночного неба, где душа поэта словно теряется среди других звезд, лишь созерцающих «сонный мир земной» небу, залитому солнечным светом. На этом фоне слияния души, открытой солнечным лучом, с природой оказывается далеко не главным планом стихотворения. Основной мотив – высокая миссия человека, его предназначение быть звездой ума, красоты, гуманности. Тютчев намеренно увеличивает «солнечную», «разумную» мощь «звезды», обожествляя ее.

«Итак, поэтическое сознание Тютчева обращено прежде всего к «двойному бытию», к раздвоенности сознания и мирового целого, к дисгармоничности всего сущего. Причем дисгармония неотвратимо катастрофична. И это обнаруживает мятежность бытия, лежащего в его основе. Такой мятежностью обладает и самый дух человека» .

Мир, по Тютчеву, можно познать не в покое, а, во-первых, в мгновении, во «вспышке мятежа», миге борьбы, в переломе, и, во-вторых, единичном, частном явлении. Только миг дает ощутить цельность и безграничность бытия, к которому устремлен поэт, и только явление открывает всеобщее, к которому тяготеет автор. Тютчев видит идеал в едином мгновении. Он как бы соединяет, сливает действительное и возможное. Это слияние происходит на всех уровнях: и на стилистическом, и на жанровом. Малая лирическая форма – миниатюра, фрагмент – вмещает содержание, равное по масштабу обобщений роману. Такое содержание предстает лишь на миг, его нельзя продлить.

Слияние величественно-прекрасного и торжественно-трагического начал придает лирике Тютчева невиданную философскую масштабность, заключенную в предельно сжатую форму. Каждое стихотворение рисует мгновенное состояние, но обращено и повернуто ко всему бытию и бережно хранит его образ и смысл.

Уникальность Тютчева как поэта состоит в том, что в его лирике необычным образом уживаются немецкая и русская культуры, Восток и Запад. Немецкая культура была отчасти усвоена им еще в России с подачи В. А. Жуковского. В «Германии туманной» поэт общался либо на немецком, либо на французском, – языке дипломатии того времени, смотрел на те же ландшафты, которые вдохновляли поэтов и философов Германии, читал и переводил немецкую поэзию; обе жены поэта были немками по происхождению.

Философская основа тютчевского романтизма покоится на признании жизни как нестихающего противостояния противоположных начал, на утверждении таинственности, загадочности и трагичности этой борьбы.

«Тютчев довел до предела проблематику русской романтической философской лирики, обогатив ее наследством поэтов XVIII века, философов XIX века и проложив путь поэтам XX века» . В структуре, форме его стихотворений отражается восхищение цельностью и безграничной мощью Вселенной, . Поэт ощущает противоречивость бытия и невозможность разрешения этих противоречий, которые обусловлены необъяснимыми силами, находящимися вне человека. Тютчев признает историческую неизбежность гибели современной ему цивилизации. Такой взгляд свойственен поэтам-романтикам 20-30-х годов девятнадцатого века.

В творчестве Ф.И.Тютчева находят отражение взгляды немецкого философа-идеалиста Фридриха Шеллинга и французского мыслителя Блёза Паскаля.

Философская лирика Тютчева менее всего «головная», рассудочная. Прекрасно охарактеризовал ее И.С.Тургенев: «Каждое его стихотворение начиналось мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием чувства или сильного впечатления; вследствие этого, если можно так выразиться, свойства происхождения своего, мысль Тютчева никогда не является читателю нагою и отвлеченною, но всегда сливается с образом, взятым у мира души или природы, проникается им и сама его проникает нераздельно и неразрывно».

В поэзии Федор Иванович Тютчев стремится осмыслить жизнь Вселенной, постичь тайны Космоса и Человеческого Бытия. Жизнь, по мнению поэта, это противоборство враждебных сил: драматизм восприятия действительности в сочетании с неиссякаемой любовью к жизни.

Человеческое «Я» по отношению к природе – не капля в океане, а две равные беспредельности. Внутренние, незримые движения человеческой души созвучны явлениям природы. Для выражения сложного мира души человека Тютчев-психолог использует ассоциации и образы природы. Он не просто рисует состояние души, а передает ее «биение», движение внутренней жизни через диалектику явлений природы.

Лирика Тютчева – одно из самых замечательных явлений русской философской поэзии. В ней пересекаются линии пушкинского направления, поэтов-любомудров, ощущается влияние великих предшественников и современников – Лермонтова, Некрасова, Фета. Но при этом поэзия Тютчева настолько оригинальна, что воспринимается как особое, уникальное художественное явление. В лирике поэта слились воедино натурфилософия, тонкий психологизм и лирический пафос. А в самом Тютчеве удивительным образом соединились поэт-философ и поэт-психолог.

Тютчев жил в эпоху великих потрясений, когда и в России, и в Европе «все переворотилось». Это обусловило трагический характер его мироощущения: поэт полагал, что человечество живет накануне своей гибели, что природа и цивилизация обречены. Апокалиптические настроения проникают в его лирику и определяют его отношение к миру как к дисгармонии, «Пророчество», «Кончен мир, умолкли хоры» и др.).

Считается, что художественная судьба Тютчева – судьба последнего русского романтика, творившего в эпоху романтизма. Этим определяется предельная субъективность, романтичность и философичность его художественного мира. Характерными особенностями поэзии Тютчева являются богатейшая метафоричность, психологизм, пластичность образов, широкое использование звукописи. Структура стихотворений Тютчева соответствует его пантеистическому сознанию: обычно поэт использует двучастную композицию, основанную на скрытом или явном параллелизме мира природы, и трехчастные структуры.

Поэт уделяет особое внимание слову, любит использовать многосложные слова, так как длина слова обусловливает ритмический рисунок и придает стихотворению интонационное своеобразие.

В жанровом отношении Тютчев тяготеет к философской миниатюре – сжатой, краткой, выразительной; философской притче с прямым или подразумеваемым уроком; поэтическому фрагменту.

«Ф.И. Тютчев, поэт глубоко самобытный, был предшественником поэзии конца XIX начала XX века, начиная с Фета и символистов. Для многих поэтов и мыслителей ХХ века стихи Тютчева, насыщенные неувядаемым смыслом, стали источником тем, идей, образов, смысловых перекличек».

(1 вариант)

Центральной темой творчества Федора Ивановича Тютчева, впервые в истории русской литературы, являются "предельные основания бытия", общественные вопросы мироустройства. Лирический герой его поэзии не считается выразителем какой-то обусловленной философской теории, он всего-навсего задается "проклятыми", не располагающими ответами вопросами: что есть человек? Для чего он заброшен в мир? Для чего сотворена сама природа? В чем загадка природного бытия? Трагическое чувство бесперспективности мировоззренческого поиска сыскало отражение в известном тютчевском четверостишии:

Природа - сфинкс. И тем она верней

Своим искусом губит человека,

Что, может статься, никакой от века

Загадки нет и не было у ней.

Ф. И. Тютчев, на мой взгляд, был одним из наиболее проницательных в русской литературе поэтов-философов. Его стихи нельзя назвать лирикой в чистом виде, потому что в них выражаются не просто чувства лирического героя, но, прежде всего, философская система автора-мыслителя. Поэт "нуждается в извлечении из мира всего соответствующего своей натуре". В философских поэтических произведениях Федора Тютчева, в отличие от философских трактатов, присутствует не развитие мысли, не развернутая аргументация, ее подтверждающая, а ее обозначение, декларирование идеи, которая выражается словом в поэзии, то есть дается комплекс мыслей в переживании, в эмоциональных, художественных, "ощутительных" образах. Содержание бытия открывается непосредственно через образы.

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык…

В ряде тютчевских стихов природа действительно одушевлена: ручьи "гласят" и "предвещают", родник "шепчет", вершины берез "бредят", море "ходит" и "дышит", поле "отдыхает". С другой стороны, автор говорит о глухоте природы к мольбам своих детей, о ее равнодушии как к смерти человека, так и к его страданиям и страстям.

Сравним стихотворение Тютчева "От жизни той, что бушевала здесь…" с философской элегией Пушкина "Вновь я посетил…". Как и Тютчев, Пушкин пишет о неумолимом беге отведенного человеку времени ("…много переменилось в жизни для меня", "…сам… переменился я"), о величественной неспешности природы ("…кажется, вечор еще бродил я в этих рощах"). Но у Пушкина с образами деревьев связывается идея преемственности поколений и, связанная с ней, идея бессмертия всякого бытия - и природного, и человеческого: как дерево продолжает себя в других деревьях ("младая роща", "зеленая семья" теснится близ "устарелых" корней сосен), так и человек не умирает в своих потомках. Отсюда философский оптимизм заключительной части стихотворения:

Здравствуй, племя

Младое, незнакомое! не я

Увижу твой могучий, поздний возраст…

Тютчевские деревья олицетворяют бесстрастность, самодостаточность природы, ее равнодушие к духовной жизни людей:

Красуются, шумят, - и нет им дела,

Чей прах, чью память роют корни их.

Природа не просто лишена души, памяти, любви - она, по Тютчеву, превыше и души, и любви, и памяти, и человека, как творец превыше своего творения:

…перед ней мы смутно сознаем

Себя самих - лишь грезою природы.

Здесь, как и в ряде других стихотворений, звучит мотив бездны (хаоса) - один из ключевых мотивов тютчевской лирики. В стихотворении "От жизни той, что бушевала здесь…" бездна мыслится как одна из частей или одна из функций физического мира. С жутковатой иронией пишет поэт:

Природа знать не знает о былом…

Поочередно всех своих детей,

Свершающих свой подвиг бесполезный,

Она равно приветствует своей

Всепомогающей и миротворной бездной.

В творческом наследии Тютчева есть немало светлых и радостных стихотворений, в которых выражены благоговейные, восторженные чувства, вызванные красотой мира ("Весна", "Летний вечер", "Утро в горах", "Нет, моего к тебе пристрастья…", "Зима недаром злится…"). Такова знаменитая "Весенняя гроза", наполненная торжествующими интонациями, ликующим звучанием симфонии красок и звуков, энергией обновления жизни:

Гремят раскаты молодые,

Вот дождик брызнул, пыль летит,

Повисли перлы дождевые,

И солнце нити золотит.

Однако бытие человека в мире, бытие самой природы воспринимаются поэтом как пролог к неотвратимой катастрофе. Отсюда трагизм звучания таких стихотворений поэта, как "Видение", "Бессонница", "Как океан объемлет шар земной". В "Бессоннице" Тютчев рисует образ времени. В начале стихотворения "часов однообразный бой" осмыслен как "глухие стенания" времени, как его язык, "равно чужой и внятный каждому"; в конце - как "металла голос погребальный". Напоминание о неумолимом движении времени заставляет человека увидеть себя (и человечество в целом) стоящим "на краю земли", ощущать свое бытийное одиночество в мире ("…мы… покинуты на нас самих").

Настоящее значение хаоса в лирике Ф. И. Тютчева - это опасность уничтожения, пропасть, через которую нужно пройти для достижения абсолютного слияния с мирозданием. Хандра, овладевающая при встрече с неясными проявлениями хаоса - уныние и страх смерти, ужас перед уничтожением, но и в преодолении их достигается блаженство. В лирике Ф. И. Тютчева образно сформулировано размышление о том, что стихия беспорядка дозволяет нам, соприкасаясь с нею, постигнуть всю глубину бездны, отгораживающей нас от поистине вселенского бытия, мысль, что зло и грех не считаются антитезами добра и святости - это всего-навсего этапы к постижению истины. Противопоставление хаоса и совершенного начала мироздания поэт находит не в образах "дня и ночи", а в образах безмолвия, успокоения. Зной, мятежность и столкновение их с тишиной, умиротворенностью - это столкновение влекущей и буйной красоты жизни со спокойной и ясной красотой бессилия и умирания. Следовательно, хаос - воплощение преодоления всего земного и тленного. Значит, в лирике Ф. И. Тютчева, "самой ночной души русской поэзии", раскрывается нам девственная красота божественного мира, объемлющего собой все сущее - живое и мертвое, беспорядок и гармонию, в битве между которыми и течет "злая жизнь с ее мятежным жаром":

Ущерб, изнеможенье, и на всем

Та кроткая улыбка увядания,

Что в существе разумном мы зовем

Возвышенной стыдливостью страдания.

(2 вариант)

Тютчев, как и большая часть русского общества 20-х гг. XIX в., проявлял интерес к классической немецкой философии, в частности – к философии Шеллинга. От этого увлечения появились в лирике Тютчева мотивы соединения частного с общим, сопоставление души и космоса (в стихотворении "Тени сизые смесились…" можно увидеть такую строчку: "Все во мне и я во всем").

Тютчев – прежде всего, лирик, причем романтико-философского направления. Он принципиально не допускал социальности в своих стихотворениях, и потому так много внимания уделяется в них размышлениям о "вечных вопросах". Основой его лирики можно считать понимание мира как сочетания гармонии и хаоса. Из этой системы (гармония-хаос) можно выделить мотив жизни и смерти, в частности, очень интересовал поэта вопрос о бессмертии. По Тютчеву, бессмертие даровано лишь богам, "бессмертье их чуждо труда и тревоги" ("Два голоса"), смертным же суждена борьба. Лишь тот из смертных, "кто посетил сей мир в его минуты роковые", кто стал свидетелем "высоких зрелищ", может быть допущен в божественный совет и стать бессмертным ("Цицерон").

Что же останется после них, борцов, на земле? О людской памяти Тютчев умалчивает, но делает акцент на том, что природа равнодушна абсолютно ко всем (что является важным мотивом философской лирики Тютчева).

Природа знает не знает о былом,

Ей чужды наши призрачные годы,

И перед ней мы смутно сознаем

Себя самих – лишь грезою природы.

("От жизни той, что бушевала здесь…")

Вообще о природе у Тютчева стоит сказать отдельно. В каждом из стихотворений она присутствует в том или ином виде, но, в основном, является не пассивным пейзажем, а живой, действующей силой. Часто сила эта направлена против человека (или, как говорилось выше, равнодушна к нему). Тютчев указывает на беспомощность человека перед природой:

Пред стихийной вражьей силой

Молча, руки опустя,

Человек стоит уныло,

Беспомощное дитя.

("Пожары")

Для природы буйство – нормальное состояние, человеку же оно несет смерть. Примечательно то, что в вышеуказанном стихотворении человек стоит "молча, руки опустя", - это доказывает, что он ничего не может, стихия природы ему неподвластна, а то, с чем человек справиться не может, для него – хаос. Поэтому, даже когда природа сама по себе гармонична, есть "созвучье полное в природе" ("Певучесть есть в морских волнах…"), он оказывается с природой не в ладу.

Но природу Тютчева рассматривает и с другой стороны. По его мнению, ее явления, движения, происходящие в ней, как ничто другое подходят для выражения собственных чувств (нельзя не заметить в таком понимании отношений человека с природой типичного принципа романтизма).

Так, в любовной лирике можно отметить следующую особенность: Тютчев видит сходство между некоторыми моментами в жизни и какими-то событиями в природе. Например, встреча с бывшей возлюбленной, пробудившая прежние чувства, уподоблена у Тютчева дням поздней осени, "когда повеет вдруг весною" ("КБ"). Характерно для Тютчева и полное отождествление природных явлений (в том числе – времени суток) с тем или иным чувством или чем-то, имеющим отношение к человеку в целом. В стихотворении "Последняя любовь" поэт приравнивает "любовь последнюю" к "заре вечерней", в стихотворении "Я очи знал…" видит в очах "волшебную, страстную ночь". Кроме того, тютчевская любовная лирика примечательна тем, что в ней тоже просвечивает мотив гармонии и хаоса. О первой уже было сказано (чувства, страсти порождают жизнь), а хаос – в разрушительности страстей, как, например, в стихотворении "О, как убийственно мы любим…".

В гармонии или хаосе, человек обречен на одиночество, что, впрочем, не гнетет его. У Тютчева присутствует популярный мотив "человек и общество", но противопоставление это принимает не привычный социальный смысл. Непонимание у Тютчева обусловлено тем, что "чужая душа потемки", чувства другого, по мнению поэта, нельзя увидеть. Причина одна: "Мысль изреченная есть ложь" (эта идея перефразирована многими поэтами-романтиками, как, например, Жуковским: "И лишь молчание понятно говорит"). Эта строка – из стихотворения "Silentium!", ставшего своеобразным гимном одиночеству.

Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь?

Тютчев пропагандирует молчание, замыкание на себе, в своем роде эгоцентризм. По его мнению, человек должен уметь "жить в себе самом":

Есть целый мир в душе твоей

Таинственно-волшебных дум, –

И этот внутренний мир противопоставлен внешнему, "наружному шуму". Думается, это стихотворение можно сопоставить, в целом, с особенностью творчества Тютчева: поэт, как уже отмечалось, принципиально не обращал внимания в своих стихотворениях на социальные темы, во-первых, а во-вторых, писал он для себя, и ему было не важно, читают его или нет. Вероятно, поэтому его стихотворения столь глубоки и наполнены философскими рассуждениями.

Мы зависим от дней и ночей,

От вещей, от людей и погоды.

Мы в разлуке с душою своей,

С ней не видимся долгие годы.

Мы бряцаем металлом цепей,

Мы заходим под темные своды.

Мы из целой природы, из всей,

Взяли рабство, не взявши свободы.

(К. Бальмонт)

Лирику Федора Ивановича Тютчева в отечественном литературоведении и критике принято называть философской. Такое ее определение давно стало аксиомой. И действительно многие лирические произведения поэта представляют собой как бы маленькие философские трактаты, в которых он в чрезвычайно сжатой форме дает ответы на «вечные» вопросы человеческого бытия. Однако по поводу отношения мировоззрения Тютчева к тому или иному философскому направлению среди исследователей его творчества имеются значительные разночтения. Так одни считают его последователем Шеллинга, другие – пантеистом, кто-то – натурфилософом, а некоторые – мистиком. Кроме того, существуют мнения о наличии в лирике Тютчева славянофильских и христианских мотивов.

Такое разнообразие мнений объясняется, на мой взгляд, двумя основными причинами. Во-первых, каждый из исследователей воспринимал творчество Тютчева через призму собственного мировоззрения и миропонимания, а, во-вторых, восприятие это было, как мне кажется, очень фрагментарно. Однако ничего удивительного в этом нет: творчество Тютчева настолько глубоко и своеобразно, что для полного его понимания (если это вообще возможно) потребуется еще много лет и много исследовательских работ.

В данной статье я попытаюсь обнаружить и выявить генеральную идею в лирике Тютчева, представляющую собой основу его поэтического мировоззрения. Кроме того, я постараюсь обратить внимание на те нюансы в лирике поэта, которые ускользнули от внимания других исследователей.

Следует заметить, что русская философская поэзия XIX века была живым, реальным и значительным фактом, оказавшим огромное влияние на развитие литературы того времени. В философской лирике этого периода представлена совершенно особая картина мира. Данный период интересен тем, что деятели русской культуры начинают ощущать кризис своего времени. И, прежде всего, это выражается в поэзии как самом субъективном виде творчества. Нужно отметить и тот факт, что после смерти Пушкина и Лермонтова в русской литературе преобладают в основном прозаические произведения. Что касается поэзии, то она представлена крайне скупо, но именно в ней отразился дух эпохи, предчувствие надвигающейся катастрофы.

Одним из первых, по-настоящему зрелых произведений Тютчева, является стихотворение «Проблеск», написанное, скорее всего, в 1825 году.

Слыхал ли в сумраке глубоком

Воздушной арфы легкий звон,

Когда полуночь, ненароком,

Дремавших струн встревожит сон?..

То потрясающие звуки,

То замирающие вдруг…

Как бы последний ропот муки,

В них отозвавшихся потух!

Дыханье каждое Зефира

Взрывает скорбь в ее струнах…

Ты скажешь: ангельская лира

Грустит, в пыли, по небесах!

О, как тогда с земного круга

Душой к бессмертному летим!

Минувшее, как призрак друга,

Прижать к груди своей хотим.

Как верим верою живою,

Как сердцу радостно, светло!

Как бы эфирною струею

По жилам небо протекло!

Но, ах! не нам его судили;

Мы в небе скоро устаем, -

И не дано ничтожной пыли

Дышать божественным огнем.

Едва усилием минутным

Прервем на час волшебный сон

И взором трепетным и смутным,

Привстав, окинем небосклон, -

И отягченною главою,

Одним лучом ослеплены,

Вновь упадаем не к покою,

Но в утомительные сны.

Главной идеей «Проблеска» является причастность человека двум мирам – духовному и физическому. Именно эта двойственность человека и порождает тот чудовищный разрыв в его сознании и бытии, преодолеть который чрезвычайно сложно. Автор не уточняет, кто виноват в возникновении этого раскола, но дает понять, что «виновник» все-таки существует:

Но, ах! не нам его судили ;

Мы в небе скоро устаем, -

И не дано ничтожной пыли

Дышать божественным огнем.

Кто-то «не судил», кем-то «не дано». Здесь явно просматривается мысль о существовании какой-то роковой силы, не позволяющей человеку выйти за пределы своего земного мира. Очевидна, на мой взгляд, связь данного стихотворения с христианской идеологией. Об этом говорят присутствующие в тексте словосочетания «ангельская лира», «божественный огонь», а также сравнение человека с «пылью». Об этом же свидетельствует и общее пессимистическое настроение стихотворения, воспринимающее человеческий мир в качестве юдоли страданий и бед.

Эту же мысль о неведомой неотвратимой силе, ограничивающей свободу и возможности человека, Тютчев развивает в другом своем произведении – «Фонтан», датированным 1836 годом.

Смотри, как облаком живым

Фонтан сияющий клубится;

Как пламенеет, как дробится

Его на солнце влажный дым.

Лучом поднявшись к небу, он

Коснулся высоты заветной –

И снова пылью огнецветной

Ниспасть на землю осужден.

О смертной мысли водомет,

О водомет неистощимый!

Какой закон непостижимый

Тебя стремит, тебя мятет?

Как жадно к небу рвешься ты!..

Но длань незримо-роковая

Твой луч упорный преломляя,

Свергает в брызгах с высоты.

Все та же «незримо-роковая длань» присутствует, как мы видим, и здесь.

Итак, человеку не дано подняться, возвыситься над своим земным существованием. Но еще страшнее то, что и здесь, на земле, он тоже полностью зависит от какой-то внешней силы. Это Тютчев наглядно показывает в стихотворении «Из края в край, из града в град…».

Судьба, как вихрь, людей мятет,

И рад ли ты, или не рад,

Что нужды ей?.. Вперед, вперед!

Знакомый звук нам ветр принес:

Любви последнее прости…

За нами много, много слез,

Туман, безвестность впереди!..

«О, оглянися, о, постой,

Куда бежать, зачем бежать?..

Любовь осталась за тобой,

Где ж в мире лучшего сыскать?

Любовь осталась за тобой,

В слезах, с отчаяньем в груди…

О, сжалься над своей тоской,

Свое блаженство пощади!

Блаженство стольких, стольких дней

Себе на память приведи…

Все милое душе твоей

Ты покидаешь на пути!..»

Не время выкликать теней:

И так уж этот мрачен час.

Усопших образ тем страшней,

Чем в жизни был милей для нас.

Из края в край, из града в град

Могучий вихрь людей мятет,

И рад ли ты, или не рад,

Не спросит он…Вперед, вперед!

Стихотворение написано между 1834 г. и апрелем 1836 г. Оно поражает чувством безысходности и отчаяния. Явно выраженных христианских мотивов в нем мы уже не найдем, зато можно обнаружить некоторую его связь с философией Шопенгауэра. Мы видим здесь картину противостояния одинокого и бессильного человека могущественной силе этого жестоко мира. И обреченности человека всегда этой силе подчиняться. Даже такое, казалось бы, катастрофичное стихотворение, как «Последний катаклизм», не производит столь тяжелого впечатления:

Когда пробьет последний час природы,

Состав частей разрушится земных:

Все зримое опять покроют воды,

И божий лик изобразится в них!

Данное стихотворение напрямую связано с христианской эсхатологией. Учение о Конце Света подано поэтом в предельно сжатой и доступной форме. Присутствие христианских идей в некоторых стихотворениях Тютчева дало основание некоторым исследователям утверждать, что его лирический пантеизм – не вне-, а внутрихристианская ступень восхождения к богу. С чем вряд ли можно согласиться. Зато нельзя не согласиться с Владимиром Кантором в том, что «изображение конца света поражает своим эпическим спокойствием, оно дано как некая констатация факта, как своего рода знание космической судьбы Земли».

Другие литературоведы утверждают, что мотивы неуверенности, разочарования в жизни, непрочности бытия являются определяющими в творчестве Тютчева. «Мысль о непрочности всего в жизни – один из лейтмотивов поэзии Тютчева». Бухштабу вторит Л.А. Озеров: «Предчувствие «роковых минут» было в Тютчеве так велико, что оно наполняет и пронизывает всю его лирику, от политической до пейзажной…». Несмотря на то, что это мнение высказано столь авторитетными литературоведами, хотелось бы с ним не согласиться. Да, в творческом наследии Тютчева присутствует некоторое количество стихотворений подобных тем, что были приведены выше, однако совсем не они определяют генеральную линию мировоззрения и творчества великого поэта.

Следует заметить, что в поэзии Тютчева христианские мотивы встречаются нередко. Вот один из примеров:

Над этой темною толпой

Непробужденного народа

Взойдешь ли ты когда, Свобода,

Блеснет ли луч твой золотой?..

Блеснет твой луч и оживит,

И сон разгонит и туманы…

Но старые, гнилые раны,

Рубцы насилий и обид,

Растленье душ и пустота,

Что гложет ум и в сердце ноет, -

Кто их излечит, кто прикроет?..

Ты, риза чистая Христа.. .

Другое похожее стихотворение – «Наш век».

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры… но о ней не просит.

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит перед замкнутой дверью:

«Впусти меня! – Я верю, боже мой!

Приди на помощь моему неверью!..» .

Правда большинство произведений, в которых наблюдается связь с христианским вероучением, достаточно сильно политизировано:

Не в первый раз кричит петух;

Кричит он живо, бодро, смело;

Уж месяц на небе потух,

Струя в Босфоре заалела.

Еще молчат колокола,

А уж восток заря румянит;

Ночь бесконечная прошла,

И скоро светлый день настанет.

Вставай же, Русь! Уж близок час!

Вставай Христовой службы ради!

Уж не пора ль, перекрестясь,

Ударить в колокол в Царьграде?

Раздайся благовестный звон,

И весь Восток им огласися!

Тебя зовет и будит он, -

Вставай, мужайся, ополчися!

В доспехи веры грудь одень,

И с богом, исполин державный!..

О Русь, велик грядущий день,

Вселенский день и православный! («Рассвет»).

В свое время немало было сказано о принадлежности творчества Тютчева к романтическому направлению. Подобное мнение основывалось не только на связи мировоззрения поэта с философией Шеллинга, но и на характерном для романтиков образе двоемирья изредка встречающемся в его стихотворениях. Вот один из примеров:

Сентябрь холодный бушевал,

С деревьев ржавый лист валился,

День потухающий дымился,

Сходила ночь, туман вставал.

И все для сердца и для глаз

Так было холодно бесцветно,

Так было грустно-безответно, -

Но чья-то песнь вдруг раздалась…

И вот каким-то обаяньем,

Туман, свернувшись, улетел,

Небесный свод поголубел

И вновь подернулся сияньем…

И все опять зазеленело,

Все обратилося к весне…

И эта греза снилась мне,

Пока мне птичка ваша пела. («Н.И. Кролю»).

Это мнение не кажется мне достаточно убедительным. На мой взгляд, поэзия Тютчева также отличается от произведений романтиков (Жуковского, например), как и от творчества авангардистов. Кроме того, не всегда следует принимать за образ «двоемирья» воспоминания автора о прежних, лучших, временах:

Здесь некогда, могучий и прекрасный,

Шумел и зеленел волшебный лес, -

Не лес, а целый мир разнообразный,

Исполненный видений и чудес.

Лучи сквозили, трепетали тени;

Не умокал в деревьях птичий гам;

Мелькали в чаще быстрые олени,

И ловчий рог взывал по временам.

На перекрестках, с речью и приветом,

Навстречу нам, из полутьмы лесной,

Обвеянный каким-то чудным светом,

Знакомых лиц слетался целый рой.

Какая жизнь, какое обаянье,

Какой для чувств роскошный светлый пир!

Нам чудились нездешние созданья,

Но близок был нам этот дивный мир.

И вот опять к таинственному лесу

Мы с прежнею любовью подошли.

Но где же он? Кто опустил завесу,

Спустил ее от неба до земли?

Что это? Призрак, чары ли какие?

Где мы? И верить ли глазам своим?

Здесь дым один, как пятая стихия,

Дым – безотрадный, бесконечный дым!

Кой-где насквозь торчат по обнаженным

Пожарищам уродливые пни,

И бегают по сучьям обожженным

С зловещим треском белые огни…

Нет, это сон! Нет, ветерок повеет

И дымный призрак унесет с собой…

И вот опять наш лес зазеленеет,

Все тот же лес, волшебный и родной. («Лес»)

Некоторые исследователи также отмечают сходство определенных образов и даже целых произведений Тютчева с поэзией символистов. Естественно, имеется в виду, что символисты заимствовали у Тютчева темы близкие их мировоззрению. И действительно, такое, например, стихотворение как «Еще шумел веселый день…», очень похоже на некоторые произведения Блока.

Еще шумел веселый день,

Толпами улица блистала –

И облаков вечерних тень

По светлым кровлям пролетала –

И доносилися порой

Все звуки жизни благодатной, -

И все в один сливались строй,

Стозвучный, шумный – и невнятный.

Весенней негой утомлен,

Я впал в невольное забвенье…

Не знаю, долог ли был сон,

Но странно было пробужденье…

Затих повсюду шум и гам

И воцарилося молчанье –

Ходили тени по стенам

И полусонное мерцанье…

Украдкою в мое окно

Глядело бедное светило,

И мне казалось, что оно

Мою дремоту сторожило.

И мне казалось, что меня

Какой-то миротворный гений

Из пышно-золотого дня

Увлек, незримый, в царство теней.

Кроме того, образы хаоса, бездны, полумрака, тьмы являются основными в творчестве многих символистов.

Философская лирика Тютчева - одна из вершин русской философской поэзии.В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глубина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.

«Герой» многих произведений Тютчева - человеческий разум, жаждущий познания.

Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глубокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях - в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цветении, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.

Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосферы высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотворении «Поэзия»:

Среди громов, среди огней,

Среди клокочущих страстей,

В стихийном, пламенном раздоре,

Она с небес слетает к нам -

Небесная к земным сынам…

Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще - она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, величественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страшными загадками мироздания:

…И бездна нам обнажена С своими страхами и мглами,

И нет преград меж ей и нами -

Вот отчего нам ночь страшна!

Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих возможностей:

О смертной мысли водомет,

О водомет неистощимый!

Какой закон непостижимый

Тебя стремит, тебя мятет?

Как жадно к небу рвешься ты!

Но длань незримо-роковая,

Твой луч упорный преломляя,

Сверкает в брызгах с высоты.

Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья…» Тютчев освобождается от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:

Бродить без дела и без цели И ненароком, на лету,

Набресть на свежий дух синели

Или на светлую мечту…

Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это - переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, рифме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium!»:

…Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь?

Мысль изреченная есть ложь.

Это стихотворение - еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.

В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, переживает взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:

О вещая душа моя!

О сердце, полное тревоги,

О, как ты бьешься на пороге

Как бы двойного бытия!..

Философские произведения – это особый жанр - размышления о многих вечных и непроходящих проблемах, например, о смысле человеческой жизни, о том, какие ценности могут быть в жизни человека, о назначении самого человека в этой непростой жизни и, соответственно, о месте человека в жизни. И все это находит отражение в творчестве талантливейшего поэта Ф.Тютчева, но если перечитать тютчевские произведения, то можно понять, тютчевская философская поэзия – это, конечно же, величайшие лирические творения непревзойденного мастера, который необычайны по глубине, отличаются расноплановостью, метафоричностью, психологизмом. Ф.Тютчев – это мастер, слово которого очень весомо и своевременно независимо от того, от того, какое столетие. Именно философский характер тютчевской лирики таков, что она не только воздействует на читателя, но и смогла повлиять на творчество других литераторов: поэтов, критиков и писателей, которые жили в разные эпохи. Так, тютчевские мотивы можно встретить в фетовской лирике, в стихах Ахматовой и Мандельштама, в романах Ф.Достоевского и Льва Толстого.

Философские мотивы

Тютчевских философских поэтических мотивов много, но все они звучат так сильно, что заставляли читателей всегда вслушиваться и обязательно вдумываться в стихотворные мысли поэта. И эту тютчевскую особенность всегда безошибочно мог распознать и И.Тургенев, который всегда с восхищением относился к творениям этого поэта. Он утверждал, что тютчевская лирика особенная, а каждое его стихотворное творение, по тургеневским словам:

«начиналось мыслию, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием глубокого чувства».

Поэтому в тютчевской философской поэзии есть и определенные непроходящие темы, которые заинтересую любого читателя:

Тема хаоса и космического пространства.
Мир вечен, а жизнь самого человека явление временное.
Любовь как часть целого, часть природы и Вселенной.

Тютчевская космическая тема и тема хаоса

У Ф.Тютчева в лирике поэтический и человеческий миры тесно и неразделимо или неразрывно связаны между собой, также связана и Вселенная с человеческим родом. И это можно объяснить тем, что основа всех тютчевских стихотворений - это понимание самого поэта мира как нечто общего и мировой целостности, но как раз эта самая целостность и требует борьбы, напряженной и жестокой, противоположностей. Особо значимы в тютчевской лирике такие мотивы, как:

♦ Мотив хаоса.
♦ Мотив космоса.

Он рассматривает эти мотивы, как основу любой жизни вообще, что позволяет говорить о двойственности всего мироздания. О чем же еще размышляет поэт Ф.Тютчев? Прежде всего, это день и ночь, который первым поэт называл блистательным, покровом, друга и человека, и богов. День в представлении поэта-философа поможет исцелять больные души. Но и ночь в тютчевском описании необычна: бездна, в которой открываются и проявляются все человеческие страхи. Размышляет поэт-философ и о хаосе, и о свете.

В одном из своих стихотворение он обращается к ветру и просит его, чтобы не пел больше своих страшных песен, в которых слышен хаос, ведь ночь душа желает любить и мечтать о любви. Но если все эти чувства, которые бурей проносятся по жизни человека, теперь утихли, то ветер своими песнями может теперь их опять разбудить. Например, это тютчевское стихотворение «О чем ты воешь, ветр ночной?» очень интересно по содержанию и глубине:

О, страшных песен сих не пой
Про древний хаос, про родимый!
Как жадно мир души ночной
Внимает повести любимой!
Из смертной рвется он груди,
Он с беспредельным жаждет слиться!
О, бурь заснувших не буди –
Под ними хаос шевелится!

Но как интересно описывает поэт-философ хаос: он и притягательный, и прекрасный, и родимый. Именно хаос является частью мироздания, на основе которой появится все остальное: и день, и ночь, и космос, точнее его светлая сторона. И так до бесконечности: опять придет новое лето, и снова будут листы, и розы опять зацветут.

Мир вечен, а жизнь человека временная

Такие вечные понятия, как космос, хаос и бездна в тютчевских стихотворениях всегда сравнивается с жизнью человека, которая имеет определенный срок. Но не всегда сам человек доживает свою жизнь до конца, так как нарушает те законы, которые устанавливает сама природа. Посвященных этой теме тютчевских произведений довольно много. Например, «Певучесть есть в морских волнах». Здесь поэт-философ говорит о том, что в природе все созвучно, так как в ней есть всегда порядок, но и тут же лирик жалуется на то, что свое разобщение с природой человек начинает ощущать и понимать только тогда, когда он начинает хоть немного ощущать природу. Он говорит, что разлад с миром природы проявляется в том, что человеческая душа и море поют не вместе, а по – разному.

Ф.Тютчев показывает в своих произведениях, что душа человека отражает порядок мироздания, так как в ней есть и определенная смена дня и ночи, а также свет и обязательный хаос, который действует разрушительно, но может и созидать. Рассмотрим тютчевское стихотворение «Наш век», в котором лирик размышляет о том, что человек стремится к свету, так как сам не понимает и не знает ничего, но когда он получает этот свет, то продолжает роптать и бунтовать, человек начинает метаться. В этом же произведении поэт-философ сожалеет, что человеческое познание имеет предел и не может проникнуть до конца во все тайны бытия. Понятно, что человек в небе быстро устает, и по сравнению с божественным огнем человек предстает пылью.

Но природа не останавливается и, не заботясь о человеке, движется дальше, ее развитие продолжается. Природа превращается в бездну, которая готова поглотить любого. Но этот природный звук можно услышать и в другом тютчевском стихотворном творении - «Дума за думой, волна за волной…», которое по объему небольшое. Дума человека подобна волне, они подчинены одной стихии, а сердец в тютчевском восприятии подобно морю, где нет берегов. Только сердце заключено в человеческом организме и не имеет такой свободы, как моря, которое вечно просторно и свободно. Но зато у них похожи прибои и отбои, их мучает один и тот же призрак, несущий в себе тревогу и пустоту.

Природа у лирика Тютчева как часть целого

Всю тютчевскую поэзию пронизывает особое космическое направление, которое постепенно превращает ее в философию, которая уже потом характеризуется общностью и вечностью. Поэт-философ пытался отразить в своих произведениях вечные темы небытия. Но лирик описывает все, что видит, не детально, а в их общих проявлениях, как единую стихию природы. Поэтому так интересна тютчевская пейзажная лирики, которая также является частью целого, общего.

В стихотворных тютчевских творениях можно увидеть много разных обликов, созданных поэтом – философом. Он описывает радугу, стаи журавлей и тот шум, который они создают, огромнейшее море, которое в себя заключает многое, река, которая имеет золотистый и алый оттенок, лес, который уже полураздет, день и вечер осени или весны. Интересно тютчевское описание грозы, оно необычное и безумное, но это безумство опрометчивое. Но все описуемое лириком все равно в его произведениях является частью космоса, частью всеобъемлющего. И опять у Ф.Тютчева действует цепь, которую он выстраивает во всех своих стихотворных творениях: вселенная и природа и человек. Об этом и его стихотворение с необычным названием «Смотри, как на речном просторе…». Читателю дается возможность наблюдать за тем, как по реке движутся льдины.

Но сам же лирик говорит о том, что все они всегда плывут к одному месту и когда-нибудь они, безразличные и бездушные, сольются с бездной, которая, по мнению поэта-философа, всегда роковая. Через картины природы лирик пытается добраться до самой сути человека. Он спрашивает читателя, что может быть в этом и есть назначение и судьба человека. Очень простое тютчевское произведении «В деревни» тоже посвящено этой теме. В нем поэт-философ легко описывает обычный эпизод, который встречается в реальной жизни часто. Пес решает немного погоняться за утками и гусями. Но лирик видит это событие неслучайным, он говорит о том, что эта небольшая шалость собаки смутила величавый покой и это тоже роковой натиск природы, который проявил пес в стаде, где поселилась лень. И выясняется, что поступок собаки совсем не бестолковый, а он совершает самый высший долг, пытаясь развить в птичьей стае хоть какой-то толк.

Философское звучание тютчевской лирики о любви

Философская лирика находит отражение во всех тютчевских стихотворениях, ив любви тоже. Эти мысли о философии рождают в его душе лишь только прекрасные и сильные чувства. Так, в любовной лирике поэта - философа основной мотив – это признание, который длится и за пределами тютчевской лирики. Его знаменитое творение «О, как убийственно мы любим…» любовь и космос переходит то в состояние покоя, то это вечная борьба. Но только этот поединок, как говорит лирик в произведении «Предопределение», всегда будет роковым. Любовь у лирика разная: она то похожа на солнечный луч, сочетаемого с огромнейшим счастьем и обязательно должно быть нежность и вместе с тем это чувство страсти и страдания, которая легко разрушает жизнь человека и его душу. Об этом весь его Денисьевский цикл, где много прекрасных тютчевских творений о любви.

Высоко оценили и критики и литераторы творчество Ф.Тютчева. Особенно восхищался необычной философской тютчевской лирикой Д.Мережковский, который тоже считался философом. Этот критик - философ оценил силу поэтического слова в тютчевской лирике, умение лирика говорить кратко о мировом существовании. Человеческая душа у Ф.Тютчева – это сочетание земного и вечного, поэтому она всегда связана с природой и космосом. Тютчевская поэзия не может быть ограничена временными или пространственными рамками.