O LOKALNEM RAZMIŠLJANJU

V 4. poglavju, ko se ozrem nazaj na izginotje prejšnjih civilizacij, sem zlahka postal razočaran nad tem, kar sem počel, kar sem počel vse življenje.

Kako ne bi bil razočaran in ne postal pesimist, ko so pred nami izginile vse 4 rase humanoidnih bitij in logično bi morala nekoč izginiti naša 5. rasa, nas pa je že 7 milijard ljudi.

ŽIVLJENJE JE ZAMAN, DELO JE ZAMAN,

VSE IZGINIMO IN TAKO JE VSE JASNO.

Neverjetno je, kako enostavno in preprosto zapleteni čas manipulira in špekulira z občutki in čustvi osebe.

Takoj, ko človek zaživi v preteklosti in preteklosti, takoj postane pesimist in je razočaran nad sedanjostjo in sedanjostjo.

Takoj ko sem za trenutek pogledal v preteklost in zagledal izginotje prejšnjih civilizacij, sem takoj prišel do brezupnega zaključka, da bo naša civilizacija kmalu izginila. Pojavljati se je začelo razočaranje in začel se je pesimistični sindrom špekulacij mojega nenadzorovanega uma in logični zaključki v tej smeri so me v trenutku spremenili v šibko, nebogljeno, nepomembno, pesimistično bitje, dolgočasno in cviležko.

Vsak časovni trenutek ima svoj prostor, tj. določen kraj manifestacije, zato je vsak časovni trenutek specifično lokalen, razmišljanje o določenem časovnem trenutku pa postane lokalno. Človek, ki razmišlja v majhnem mestu, ima malomeščansko razmišljanje, vsaj o času, vsaj o kraju manifestacije določenega časovnega trenutka.

Navaden človek ima malomeščansko razmišljanje in da bi imel globalno, transcendentalno razmišljanje, mora postati nenavaden.

Da bi razmišljal globalno, se moram jasno videti v vseh trenutkih preteklega, sedanjega in prihodnjega časa in ne samo govoriti ločeno o preteklosti in videti samo brezupno preteklost, zaradi česar sem nepomemben, šibek, usmiljen pesimist, cvilež in dolgčas.

Da bom spet postal absolutni optimist, moram jasno videti vse slike svoje optimistične prihodnosti, čiste, duhovne, nesmrtne, ki me navdaja z novostjo novega duhovnega nesmrtnega življenja.

Samo in vse?

Ja, to je vse!

Vse, kar počnem v sedanjosti, delam za preteklost in za prihodnost, vendar to ne bo več koristno za preteklost, zato je nesmiselno, bo pa koristno za prihodnost, zato ima moje delo velik pomen .

Za sedanjost v preteklosti so vse 4 rase izginile in iz preteklosti je močan vlečenje brezupnosti, za prihodnost pa v sedanjosti niso izginile, ampak so se spremenile in še naprej živijo v naši peti rasi. Tudi naša peta rasa ne bo nikamor izginila, preprosto se bo spremenila in nadaljevala svoj obstoj v šesti rasi. Vseh mojih informacij ne potrebujejo ljudje preteklosti, ampak ljudje prihodnosti. kar napišem in naložim na internet je nujno za ljudi prihodnosti, tj. isti zemljani, a le mlajši, zelo mladi, natančneje prva novorojena generacija.

Ljudje moje generacije ne potrebujejo mojih informacij, saj imajo o vsem svoje togo mnenje, ki temelji na osebnih izkušnjah poskusov in napak, in je takšne ljudi precej težko prepričati v nasprotno in pravzaprav ni potrebno storiti to. Torej na internet nalagam informacije za ljudi prihodnosti in ne za ljudi sedanjosti.

Ob razmišljanju o ljudeh prihodnosti, to pa so še samo otroci, se okužim z optimizmom in željo živeti in ustvarjati zanje, jim pomagati, čeprav tega še ne vedo, so še zelo majhni.

Ljudje moje generacije me lažje NE RAZUMEjo kot RAZUMEM, kaj se pravzaprav dogaja, zato z njimi ne komuniciram. Otroci me zaradi svoje nezrelosti tudi ne razumejo, zato sem se zaenkrat znašla v gluhi izolaciji, kar je zame velika sreča, saj mi pomaga mirno pisati, tiskati, nalagati na internet in popolnoma skrbeti za sam, živi zase, ampak zaradi ljudi.

Izkazalo se je, da če želite biti pesimist ali optimist, potrebujete razloge, ki človeka naredijo takšnega - to je pretekli in prihodnji čas s položaja sedanje osebe.

Kaj storiti s sedanjim časom?

Sedanji čas je bistvo brezvzročnosti manifestacije samega sebe za vzroke preteklega in prihodnjega časa. V sedanjosti lahko živite SAMO TAKO, ne da bi se obremenjevali z vzroki preteklega in prihodnjega časa, vendar morate najprej razumeti te razloge.

Povem vam skrivnost: vsi ljudje v sedanjem trenutku živijo SAMO TAKO, brez razloga, razlogi pa se kažejo le za pretekli in prihodnji čas, če pogled izhaja iz sedanjosti.

Kaj pa če je iz preteklosti?

Kaj pa če je iz prihodnosti?

Človek se lahko hrani s spomini iz preteklosti in se ob razmišljanju o prihodnosti hrani s sanjami, načrti, cilji za prihodnost in prihodnost. živeti kot pesimist ali optimist, tj. nenehno biti na čustveni zalogi negativnega ali pozitivnega načrta.

Človek lahko pozna bistvo pesimizma in optimizma in to znanje je dovolj, da ni ne eno ne drugo zase in za svoje okolje. Enostavno bo ustvarjal, nekaj naredil, saj ve, zakaj in za koga vse počne, da je pomemben, ne pomemben za njegovo prihodnost.

Postane le točka NIČ TUKAJ IN ZDAJ za VSE, kot za NIČ.

Na tej točki si najde priročno, udobno, prijetno bivanje, kjer ga nič in nihče ne moti, kjer je vedno tiho, mirno. Vse je usklajeno, uravnoteženo, uravnoteženo.

Povejte si in razumete, kako na vaša čustva in čustva vpliva pretekli, sedanji in prihodnji čas? Kako na vas vplivajo ti začasni trenutki?

Kakšen učinek imajo na vaše razpoloženje in počutje?

Kateri trenutek vas naredi pesimista ali optimista? Mislim, da to ne ovira razumevanja tega, da bi postal gospodar časa, njegov gospodar in ne podlegel provokacijam zvitega časa.

V zgodbi z A.E. Yunitsky, dve točki sta zame najbolj izjemni: vera v pravilnost lastnih idej in hkrati nezmožnost uresničevanja teh idej v domovini že desetletja.

Govorimo o znanstveniku in izumitelju Anatoliju Eduardoviču Yunitskiyu (rojen 1949). Nekoč sem se po naravi novinarske dejavnosti moral srečati z njim. V času pred perestrojko je njegova ideja o ustvarjanju nekakšnega "obroča" okoli Zemlje v bližnjem vesolju, na katerem bi lahko bila vsa glavna industrijska proizvodnja, povzročila večino ljudi, milo rečeno, nasmeh in zbeganost. Res je, takrat o drznem projektu Yunitskiy ni pisal le regionalni tisk, ampak tudi tako avtoritativni popularizatorji znanosti, kot sta "Tehnologija-Mladina" ali "Izumitelj in racionalizator". Na istem mestu je bila na splošno omenjena posebna vrsta prevoza, ki se danes imenuje STU - Yunitskiy's String Transport.

Ne bom se spuščal v podrobnosti o vsebini same ideje – vsak, ki ga zanima, lahko zlahka najde informacije o tem na internetu. Pri tem je po mojem mnenju glavno to, da ne gre za fantastičen projekt norega izumitelja v slogu Julesa Verna, ampak, sodeč po ocenah strokovnih nasvetov, za znanstveni razvoj, ki je precej preračunan in vreden izvedbe z velik gospodarski učinek. Da, in sam Anatolij Eduardovič ima dve visokošolski izobrazbi, član Ruske akademije znanosti, avtor 150 patentiranih izumov. Se pravi popolnoma prekaljen borec za svoje pravice intelektualne lastnine v tistih časih pred perestrojko.

Toda risbe in izračuni so eno, pravi pilotni projekt pa nekaj drugega. Takoj, ko se je pojavila priložnost, je Yunitskiy v drugi polovici osemdesetih let prejšnjega stoletja ustvaril samonosno znanstveno in tehnično podjetje za promocijo svoje ideje. Tudi kandidiranje za poslance lokalnih oblasti. Potem bo čez desetletja veliko takšnih komercialnih in polkomercialnih struktur z lastnim denarjem ali ciljno usmerjenimi nepovratnimi sredstvi.

Toda Anatoliju Eduardoviču nikoli ni uspelo zgraditi testnega poligona za praktično preizkušanje svojega transporta strun, da bi v praksi dokazal vse njegove prednosti - niti v devetdesetih letih prejšnjega stoletja v Belorusiji na posesti kmetije blizu Mozirja v regiji Gomel, niti že v tem stoletju. v Rusiji v mestu Ozyory v Moskvi. Da, pojavili so se projekti za Soči, Habarovsk, za Stavropol in za okrožje Khanty-Mansiysk in končno za Moskvo in Sankt Peterburg. A to so bili le projekti – »pogodbe o nameri«.

In vzporedno, kot je navedeno v enem od sporočil za javnost STU, "za obdobje 2005-2009. države, kot so Avstralija, ZAE, Kanada, Južna Koreja, Libija, Pakistan, Savdska Arabija, Kitajska, Finska, Nemčija, Indonezija, Azerbajdžan, Ukrajina, Kazahstan itd., so pokazale zanimanje za razvoj STU.«

Toda zakaj ne Rusija? Ali "domovi" ne potrebujejo "hitrih" in poceni cest? Ali niso milijarde rubljev porabljene za prevoz blaga z enega konca države na drugega? Ali pa je preprosto preveč ljudi, ki se zanimajo za preprečitev izvajanja res učinkovitega razvoja - od lokalnih "proračunskih žagalcev" do pravih pošasti - multinacionalnih korporacij? ..

Na splošno se šestdesetletni znanstvenik na splošno "opusti": podjetje, ki ima v lasti vse avtorske razvojne dosežke izumitelja Yunitskiya, se končno pojavi leta 2011 na Cipru, da bi upravljalo izvajanje učinkovitega transportnega projekta Transnet. po vsem svetu od tam. "Hčere" takoj začnejo "rasti" v Avstraliji, v Tverju, nekje drugje.

Zgodba z Yunitskiyjem se, kot kaže, približuje logični in ne preveč veseli - s stališča javnega in državnega dobra! - končno.

Zato sta zame osebno v tej »večni« temi »neprepoznanega genija« omembe vredna dva značilna momenta. Prvi je namen Anatolija Eduardoviča in njegovo prepričanje, da se bo "dobro (in kar je najpomembneje, ekonomsko donosno) delo vsega njegovega življenja" prej ali slej uresničilo. In drugo je nekakšno »parohialno« razmišljanje o »okolju«, ki je namenjeno zadovoljevanju skoraj trenutnih potreb. Poleg tega se včasih zdi, da je ta »parohializem« preprosto vsiljen od zunaj. Mogoče iste transnacionalne korporacije, da bi s tega ozemlja spravili več možganov?

Р.S.: Ampak, če pomislite, je situacija z domačo ustvarjalno pedagogiko (isti TRIZ G. Altshullerja) podobna ...

Kje iz 15.-16. predstavniki lokalnega plemstva so Jude vabili, naj se naselijo v svojih vaseh in mestih pod razmeroma ugodnimi pogoji. Večina teh mest je bila na razvitih vzhodnih ozemljih - v današnji Ukrajini in Belorusiji.

Mnoga od teh naselij so se postopoma spremenila v nekakšna judovska mesta, katerih prebivalci so po naravi svojih dejavnosti (oddajanje posestnih posestev in oddajanje v njih posameznih objektov – gostiln, mlinov, delavnic, odkup kmetijskih pridelkov, krošnjarstva, raznih obrti), pa tudi način življenja so bili tesno povezani s podeželjem.

Vrhunec razvoja mesta je čas po 50. letih 16. stoletja, po koncu Hmeljničine in švedski invaziji. Plemstvo si je s skupnimi močmi prizadevalo obnoviti svoj gospodarski položaj z ustvarjanjem novih trgovskih mest. Razvoj teh shtetlov je sovpadal z veliko demografsko rastjo poljskega judovstva. Leta 1500 je bilo poljsko-litovsko judovsko prebivalstvo verjetno 30.000, do leta 1765 pa se je povečalo na 750.000.

Značilnost tega judovskega prebivalstva je bila njegova močna razpršenost. V sedemdesetih letih 17. stoletja je več kot polovica poljskih Judov živela v stotinah zasebnih mest v lasti plemstva; približno ena tretjina je živela v vaseh. V mnogih poljskih mestih so se krščanski cehi in katoliška cerkev borili za zmanjšanje pravice do prebivanja Judom.

Po razdelitvi Poljske

Ta enotnost je bila prekinjena z delitvami Poljske (po letu 1772) pod vplivom družbeno-ekonomskih in kulturnih značilnosti držav, ki so jim bile dodeljene poljske dežele. V Prusiji je življenjski slog, značilen za mesto, postopoma izginil, v Avstriji, kasneje Avstro-Ogrski (Galicija, Zakarpatje, Bukovina, Slovaška, v manjši meri - sama Madžarska in Češka, pa je za vsako od regij pridobila posebne značilnosti.

Gradnja železnic in rast velikih mestnih središč sta pripomogla k ustvarjanju novih regionalnih in nacionalnih trgov, ki so konkurirali gospodarski bazi številnih mest. Nova kmečka gibanja so postavila pod vprašaj judovsko vlogo v kmetijstvu; obstajale so zadruge, ki so tekmovale z občinami. Poleg tega je naraščajoča urbanizacija kmetov in selitev Judov v velika mesta, ki se je začela v drugi polovici 19. stoletja, privedla do tega, da so Judje postali manjšina v mnogih mestih, kjer so prej prevladovali.

Na ozemlju Ruskega cesarstva se je prvotni način shtetla razvil v paleti poselitve, vključno s Kraljevino Poljsko (od 1815), pa tudi Besarabijo (priključeno Rusiji leta 1812), medtem ko v preostalem Moldavskem Kneževina (Moldavija), shtetls se je razvila od leta 1862 v mestu v Romuniji. Postopoma so se shtetl začela imenovati ne le nekdanja zasebna mesta poljskega plemstva, ampak tudi vsa majhna naselja te vrste v vzhodni Evropi.

V sami Rusiji so bila majhna mesta predvsem upravna središča in ne tržna mesta, ki so jih mnogi ruski uradniki videli kot zlovešče odskočne deske za judovsko korupcijo na podeželju. Ruska politika do Judov je pogosto nihala med željo, da bi Jude spremenili z asimilacijo, in odločenostjo, da se omeji njihov stik z avtohtonim prebivalstvom Rusije.

Leta 1791 je Katarina II ustanovila judovsko paleto poselitve (formalizirano leta 1835 z dekretom), s čimer je judovsko prebivalstvo Rusije omejilo predvsem na nekdanje poljske province. Poljski kongres je imel ločen pravni status. Medtem ko so nekatere kategorije Judov sčasoma dobile dovoljenje, da zapustijo paleto poselitve, katere meje so bile v Ukrajini nekoliko razširjene, so te omejitve bivanja ostale v veljavi do leta 1917. Na predvečer prve svetovne vojne je približno 94 % ruskega judovstva (približno 5 milijonov ljudi) še vedno živelo v paleti poselitve.

V carski Rusiji v poznem 19. - začetku 20. stoletja

Poljski upori v letih 1830-1831 in 1863 so močno oslabili poljsko plemstvo in s tem njihove judovske partnerje. Tudi plemiči so trpeli zaradi odprave kmetstva. Gospodarska osnova mest je prejela resen udarec.

Pravno in politično ni bilo majhnega mesta. Tisto, kar so Judje imenovali shtetl, bi lahko bilo mesto, kraj, naselje, vas v skladu s poljskim, ruskim ali avstrijskim pravom. Leta 1875 je ruski senat ustanovil pravno kategorijo "Mestochko" (majhno mesto), ki je imela za razliko od vasi pravno organizacijo meščanov, imenovano filistična družba. Status shtetla so določile ruske oblasti na ravni pokrajine. V številnih krajih je delovala mestna samouprava, drugi so bili podrejeni upravi najbližjega mesta.

Vprašanje priznavanja statusa okrožja za naselje je za Jude Rusije pridobilo velik pomen po objavi "Začasnih pravil" (maj 1882; ni veljalo za Kraljevino Poljsko), ki je Judom prepovedala naselitev, kot je tudi za pridobivanje in najem nepremičnin na podeželju, to je zunaj mestnih naselij, ki je vključeval kraje.

Lokalna uprava (predvsem deželne vlade) je v prizadevanju, da bi še bolj omejila prebivališče Judov, začela samovoljno preimenovati shtetle v podeželska naselja. Na senat je prišlo do poplave pritožb. Senat je v številnih resolucijah nasprotoval samovolji lokalnih oblasti in določil merila za razlikovanje štatov od vasi. Senat je tudi priznal, da naravna rast mestnih naselij hkrati širi ozemlje, ki je na voljo za judovsko naselitev (odlok z dne 14. junija 1896 v primeru Livshits).

Toda mnoga naselja (uradno celo vasi), ki so včasih obstajala stoletja in so bila med lokalnim prebivalstvom znana kot štali, pa tudi nova, ki so nastala v paleti poselitve v krajih živahne trgovine, niso spadala pod te odloke. Te vasi, naseljene skoraj izključno z Judi, so bile prepovedane, njihova usoda pa je bila povsem odvisna od samovolje nižje policijske oblasti.

Da bi ta naselja legitimirala, se je vlada odločila, da jih umakne iz veljavnosti »začasnih pravil« in Judom omogoči svobodno bivanje v njih. Po ruskem popisu iz leta 1897 je 33,5 % judovskega prebivalstva živelo v "majhnih mestih", vendar je bilo število prebivalcev shtetlov verjetno veliko večje, saj so bila mnoga mesta formalno shtetl.

Odprtje judovske bolnišnice v Balti leta 1899.

10. maja 1903 je vlada dovolila Judom bivanje v 101 vasi, ki so dejansko postale shtetle. Seznam tovrstnih naselij se je večkrat dopolnjeval in leta 1911 je njihovo število doseglo 299. Izven seznama pa je ostalo veliko naselij, ki so dobila značaj trgovskih in industrijskih mest.

V 19. stoletju se je začelo težišče judovskega življenja premikati v mesta. Toda pravne ovire za prosto gibanje v Rusiji, skupaj s hitro demografsko rastjo vzhodnoevropskega judovstva, so pomenile, da se je število shtetlov še naprej povečevalo na prelomu 19. in 20. stoletja, kljub množičnim migracijam v nova urbana središča (Odesa, Varšava, Lodz). , Dunaj) in izseljevanje v ZDA in druge države. Številna mesta so se prilagodila spreminjajočim se okoliščinam in postala središča specializirane proizvodnje. V naseljih se je močno povečala socialna in lastninska neenakost, eden od razlogov za to je bil hud konkurenčni boj, ki ga je povzročila prenaseljenost močno povečanega prebivalstva.

Konec 19. stoletja - začetek 20. stoletja emancipacija Judov ter procesi industrializacije in urbanizacije so zamajali družbeno-ekonomske temelje življenja v mestih. V Rusiji, kjer so še naprej veljali omejevalni zakoni proti Judom, so razpad shtetla pospešile protijudovske represije, gospodarsko zatiranje in pogromi.

A. Subbotin je v študiji o gospodarskem stanju zahodnih in jugozahodnih delov Ruskega cesarstva za leto 1887 (»V judovski bledi«, v 2 uri, Sankt Peterburg, 1888-90) pokazal katastrofalen gospodarski položaj judovskih obrtnikov. in trgovci v majhnih mestih. Gospodarske in družbeno-politične težave, konservativnost in vztrajnost življenja v mestu so ga delali vse manj privlačnega za mlajšo generacijo, med katero je raslo navdušenje nad revolucionarnimi ideologijami in gibanji.

Prav v shtellih se je okrepila samozavest širokih judovskih množic in rodila nacionalna in socialistična judovska gibanja. Mladi iz majhnih mest so hiteli v velika mesta Pale poselitve in pogosto emigrirali (najpogosteje v Združene države Amerike). Številni voditelji cionizma so izhajali iz vzhodnoevropskih stanov, med njimi D. Ben-Gurion, B. Katsnelson, I. Tabenkin, H. Weizmann, M. Dizengoff in drugi.

Po začetku petletnih načrtov leta 1928 je sovjetski režim Judom začel ponujati več socialne mobilnosti in možnosti izobraževanja. Nova zakonodaja je spremenila marsikatero omejitev za "razpoložljive". Številni Judje, zlasti mladi, so začeli zapuščati shtetle, da bi delali in študirali v velikih mestih, vključno z Moskvo in Leningradom.

Kljub preganjanju so mnoga mesta v veliki meri ohranila svoj judovski značaj. V Ukrajini in Belorusiji so lokalne komunistične oblasti podpirale jidiš politiko spodbujanja jidiša v šolah za judovske otroke in do sredine tridesetih let prejšnjega stoletja so judovski otroci v teh majhnih mestih ne samo govorili jidiš doma, ampak so se tudi osnovnošolsko izobraževali v jidiš. Ne glede na pomanjkljivosti komunističnih jidiš šol so zagotovile nekaj okrepitve proti asimilaciji, vendar so starši spoznali, da pot do višje izobrazbe in napredovanja leži skozi ruske šole.

Do sredine tridesetih let prejšnjega stoletja so se številni nekdanji shtetli začeli prilagajati novi družbeno-ekonomski realnosti, ki so jo ustvarili kolektivizacija in petletni načrti. Postali so središča za lokalno obrtno proizvodnjo ali pa so služili sosednjim kolektivnim kmetijam. Kljub usodnim spremembam, ki so jih doživeli ti shtetli, so Judje, ki so živeli v njih, večinoma govorili jidiš in so bili veliko manj verjetno, da bi se poročili kot njihovi sodobniki v velikih mestih.

V medvojni vzhodni Evropi

Mesto Lakhva, regija Brest, 1926.

Razpad avstrijskega in ruskega cesarstva po prvi svetovni vojni je razdelil velik del judovskega prebivalstva v shtetl med Sovjetsko zvezo in več novimi državami, med katerimi je bila največja poljska republika.

holokavst

Judovski prebivalci večine shtetlov so bili iztrebljeni med katastrofo evropskega judovstva. Prebivalci majhnih mest so se težje evakuirali kot prebivalci velikih mest. Njihovo uničenje je spremenilo celoten značaj sovjetskega judovstva z odpravo njegovih najbolj nacionalno zavednih in najmanj absorbiranih elementov okoliške kulture.

V Romuniji, Moldaviji, Zakarpatju, Litvi in ​​nekaterih drugih območjih vzhodne Evrope so po drugi svetovni vojni več desetletij preživeli le manjši ostanki judovskih štatov.

Življenje v shtellih

Kljub vsej svoji raznolikosti se štali v Vzhodni Evropi izrazito razlikujejo od prejšnjih tipov judovske naselitve v diaspori v vseh državah – od Babilonije do Francije, Španije ali Italije.

Koncentracija Judov v enem naselju

V drugih državah so Judje živeli razpršeni med celotno populacijo ali, nasprotno, naselili določen del mesta ali judovsko ulico. Redkokdaj tvorijo večino. To ni veljalo za kraje, kjer so Judje včasih predstavljali 80 % ali več prebivalstva. Marsikje so Judje zasedli večino mesta, zlasti ob ulicah, združenih okoli osrednje tržnice. Revni Judje so morali živeti dlje od središča, pogosto pa so bili nejudovski kmetje skoncentrirani na obrobnih ulicah, da bi bili bližje zemlji, ki so jo obdelovali.

Judovsko življenje v strnjenih naseljih je imelo ogromen psihološki vpliv na razvoj vzhodnoevropskega judovstva, tako kot jezik shtetla, jidiš. Kljub vključevanju številnih slovanskih besed se jidiš shtetla izrazito razlikuje od jezikov, ki jih uporabljajo predvsem slovanski sosedje Judov. Čeprav bi bila velika napaka videti shtetl kot popolnoma judovski svet brez poganov, je kljub temu res, da je jidiš okrepil globok občutek psihološke in verske razlike od nejudov. Prežet z aluzijami na judovske tradicije in verska besedila je jidiš razvil bogat rezervoar idiomov in izrekov, ki odražajo živahno ljudsko kulturo, ki je neločljiva od judovske religije.

Judje so imeli svojo klasifikacijo naselij. Jidiš razlikuje shtetl (שטעטל) - mesto, shtetele (שטעטעלע) - zelo majhno mesto, shtot (שטאָט) - mesto, dorf (דאָרף) - naselje na podeželju in -ווי. Štetl je bil dovolj velik kraj, da je podpiral osrednjo mrežo ustanov, potrebnih za življenje judovske skupnosti: vsaj eno sinagogo, mikveh, pokopališče, šolo in niz skupnostnih združenj, ki so opravljala osnovne verske in komunalne funkcije. To je bila ključna razlika med shtetlom in vasjo in shtetl Judje so se veliko šalili o svojih vaških bratih.

Kraj je zaznamovala tudi strokovna pestrost. Medtem ko so se drugi Judje v diaspori pogosto osredotočali na majhen nabor poklicev, ki so jih pogosto opredeljevale politične omejitve, so v shtetl judovski poklici obsegali razpon od bogatih izvajalcev in podjetnikov do trgovcev, mizarjev, čevljarjev, krojačev, furmanov in vodoprevoznikov. V nekaterih regijah so judovski kmetje in vaščani živeli drug ob drugem. Ta neverjetna raznolikost poklicev je prispevala k vitalnosti meščanske družbe in njenemu kulturnemu razvoju. To je vodilo tudi do razrednih konfliktov in pogosto bolečih družbenih delitev.

Izkušnje življenja kot prevladujoče kulture na lokalni ravni, veliko število, lasten jezik in strokovna raznolikost so poudarili posebno mesto shtetla v obliki judovske naselbine diaspore. Večstoletna odtujenost od okoliškega nejudovskega okolja, gospodarski in vsakdanji način življenja mesta z omejenimi možnostmi za trgovino in rokodelstvo, z vztrajno privrženostjo tradiciji in lokalnim občinskim oblastem so v marsičem oblikovali svojevrstno podobo. vzhodnoevropskega judovstva, njegove psihološke strukture in značilnosti njegovega duhovnega samoizražanja. Življenje Juda v mestu je bilo omejeno na hišo, sinagogo in trg.

Mesto se je od štatla razlikovalo po tem, da so se v mestu vsi poznali, v mestu pa so bili ljudje nekoliko bolj anonimni. V satirični zgodbi Yisroela Askenfelda "Dos sterntihl" (naglavni trak) se je mesto od mesta razlikovalo po tem, da se "vsakdo lahko pohvali, da je nekoga pozdravil iz sosednje ulice, ker ga je zamenjal za obiskovalca." Nova železnica bi lahko shtetl hitro spremenila v mesto, veliko mesto Berdičev pa bi lahko postalo »mesto zaledja«, ker ga je obvozila železnica.

Težave vsakdanjega življenja

Sanitarne razmere so bile pogosto slabe. Pomlad in jesen sta umazane ulice spremenili v morje blata, poleti pa se je iz neprečiščenih odplak, gospodarskih poslopij in na stotine konj, ki prihajajo na tržni dan, širil grozljiv smrad.

Pogosto je prisotnost družinskih kmetij na obrobju mesta omejevala razpoložljivi prostor za širitev in povzročila nemogočo gostoto zazidanosti. Gradbeni predpisi niso obstajali. Manjše mestne stavbe so bile praviloma lesene, čeprav so lokalne " gvir"(bogat človek) bi si lahko izposodil in" mojer» (zidna stavba) na tržnici. Požari so bili pogosti in so bili glavna tema v folklori shtetl in jidiški literaturi o shtetlih.

Izobraževalne ustanove, zlasti za otroke iz revnih družin, bi lahko bile šokantno slabe.

"Mestece"

Kraj je bil dovolj majhen, da je vsak tam dobil vzdevek. Družba je tako rekoč za vsakega določila njegovo mesto v sebi. Po spominih ene ženske iz tridesetih let prejšnjega stoletja so bili v njenem mestu ljudje z vzdevki Rdeči, Ikona, Lousy, Trebuh, Hernija, Grbavec, Jecljavec, Copperbeard, Crutch (ena noga), Outhouse (moški z neprijetnim vonjem ). Tam je bila Libicke Old Maid - poročena ženska z otroki, ki ni mogla pozabiti, da se je poročila pozno.

Hiša (torej družina s patriarhalno-tradicionalnimi temelji) je bila glavna družbena enota mesta. V njem je najbolj polno izražalo judovsko ljubezen do otrok in ponos na njihove uspehe, družinsko solidarnost in uživanje pri opravljanju verskih obredov. Družinski dogodki (rojstvo, obrezovanje, bar micva, poroka, smrt) so postali last celotne skupnosti, ki je izražala odobravanje ali obsodbo vsakega dejanja svojih članov.

Ta komunalni nadzor je postal eden glavnih regulacijskih dejavnikov samoupravljanja, ki je stoletja ohranjalo spoštovanje navodil Halahe in nadzorovalo javni red, opustilo lastne prisilne organe in se ne zatekalo k posredovanju policije. Toda isti nadzor se je začel dojemati kot zatiranje in zatiranje posameznika s spremembo družbenih razmer, s prodorom trendov zunanjega sveta v 19.-20. stoletju.

Razširjeni stereotip o kraju kot harmonični skupnosti je zavajajoč. Tiste z nizko stopnjo izobrazbe in malo denarja so nenehno opozarjali na pomanjkanje statusa. V zvezi s tem so bile ženske iz revnih družin v še posebej prikrajšanem položaju. Vendar pa bi bilo tudi narobe nekritično sprejemati obtožbe in širok spekter kritik maskilimov, sionistov, sovjetskih judovskih učenjakov, da je shtetl umirajoča družba, ki jo razdirajo hinavščina, osupljiva tradicija in ogorčeni razredni konflikti. Realnost je veliko bolj zapletena, pri čemer je treba upoštevati zgodovinski kontekst in regionalne razlike.

Socialne razlike, ki so razdelile Jude iz shtetl, so se čutile povsod, od sinagoge do trga. Na vrhu družbene lestvice so bile "shine idn" - bogate elite, ki so vzdrževale institucije mesta in nadzorovale njihovo politiko. V sinagogi so običajno sedeli ob vzhodni steni. Tik pod "sheine idn" so bili "balebatim" - "srednji sloj", katerega trgovine in podjetja niso obogatili, ampak so jim dajali mero spoštovanja družbe. Nadalje na družbeni lestvici so bili usposobljeni obrtniki, kot so urarji in visoko usposobljeni krojači. V spodnjem delu so bili navadni krojači in čevljarji, nato pa vodni prevozniki in taksisti. Še nižji so bili berači in obrobni tipi, ki so bili v vsakem mestu.

Vloge spolov v mestu so bile na prvi pogled precej preproste. Moški so imeli položaje moči. Nadzirali so kongregacijo in seveda sinagogo, kjer so ženske sedele ločeno. Dekleta iz revnih družin so se soočale z mračnimi obeti, še posebej, če niso mogle najti moža. V ozadju so ženske, zlasti iz bogatih družin, pogosto igrale ključne vloge v družbenem in gospodarskem življenju mesta.

Ženske so se dejansko imele nekaj priložnosti naučiti brati in pisati. Verska in posvetna literatura v jidišu je zanje (in za revne, manj izobražene moške) vključevala tradicije, kot so "Tsene-Rene" (figurativni prevodi in legende, ki temeljijo na Pentateuchu), zasebne individualne molitve, imenovane "thinesh", in romance. Najbolj priljubljen judovski pisatelj 19. stoletja v Vzhodni Evropi je bil maskil Aizik Meyer Dik, ki je pisal didaktične zgodbe v jidišu, ki so jih večinoma brale ženske.

Družbenopolitične razmere v mestih

Številčna premoč Judov v shtetlih je le redko vodila do njihove lokalne politične moči. Nikoli niso nadzorovali lokalne oblasti, čeprav so se lahko pogajali na veliko načinov za svoje interese. V Ruskem cesarstvu so zakoni Judom prepovedovali zasedanje vodstvenih položajev v lokalnih svetih.

Kraji in svet okoli njih

Tržnica v mestu Lyubcha (Grodna regija) v začetku 20. stoletja.

Prisotnost tržnice je bila odločilna značilnost mesta in na tržni dan so se kmetje začeli v mesto zgodaj zjutraj zgrinjati. Prispelo je na stotine vozov in Judje so jih obkolili, da bi kupili hrano, ki so jo morali kmetje prodati. Z denarjem v žepu so kmetje nato odšli v judovske trgovine in gostilne.

Tržni dan je bil napolnjen s hrupno kakofonijo vpitja, pogajanj in vrveža. Pogosto so se kmetje in Judje po prodaji konja ali krave rokovali in skupaj pili. Včasih je izbruhnil prepir in vsi so stekli pogledat. Na stotine konj, še posebej v vročem poletnem dnevu, je dalo kraju nepozaben vonj. Toda tržni dan je bil življenjska sila mesta.

Tržnica (tržnica) v shtetlih ni bila le vir dohodka za trgovce, obrtnike in posrednike, ampak tudi kraj, kjer je potekalo srečanje z nejudovskim kmetom – tujec in pogosto sovražnemu svetu. Judje so s svojim kultom učenja, ki so bili brez izjeme pismeni, soočeni s temno, nepismeno množico. Vas in mesto sta imeli različne, včasih nezdružljive etnografske značilnosti.

V stotinah majhnih judovskih skupnosti, obdanih s slovanskim podeželskim zaledjem, so številni običaji – kuhanje, oblačila, izreki in samo vzhodno narečje jidiša – odražali vplive nejudovskega sveta. To je še posebej opazno v judovski folklori Ukrajine, Moldavije in Poljske (pregovori in pesmi so polne ukrajinizmov, polonizmov in melosov teh območij).

Judje in nejudje, ki so pripadali različnim verskim in kulturnim svetom, so imeli tudi osebne povezave, ki jih v velikih mestih pogosto ni bilo. Medtem ko je imela vsaka stran veliko negativnih stereotipov o drugi, so te stereotipe razbili realnost posebnih dobrososedskih vezi. Za Nejudje je bilo skoraj običajno, da so govorili hebrejščino, še manj nenavadno pa je bilo, da so Judje govorili mešani jezik (jidiš in domači jezik).

Judje iz shtetla so z notranjim dostojanstvom prenašali žalitve in prezir nejudovskega okolja in mu plačali enako prezir. Tudi ko so bili odnosi s sosedi prijateljski, so se Judje iz shtetla nenehno bali (podkrepljeni s spominom na pretekle nesreče) pred nepričakovanim pogromom. Običajno se je pogrom začel na tržnici in se nato razširil na domove in sinagoge.

Shtetl v judovski kulturi

V judovski literaturi in umetnosti tema shtetla zavzema osrednje mesto. Od sredine 19. stoletja je kraj postal kulturni in literarni pojem. Ta »podoba shtetla« je v nasprotju s »pravim štetlom« pogosto izključno judovska, skupnost iz oči v oči, ki je živela v judovskem prostoru in času in ki je ohranila tradicionalno judovsko življenje. V literaturi, v političnem in kulturnem govoru je "podoba shtetla" sprožila veliko različnih odzivov, ki so segali od parodije in zaničevanja do hvale kot domnevnega bastiona čistega "jidiškajta" (židovstva).

Kot kratek simbol je bil odnos do "podobe shtetla" pokazatelj srečanja Judov z dilemami in travmami sodobnosti, revolucije in holokavsta. Po uničenju vzhodnoevropskega judovstva so šteti postali pogosta, če ne edina oznaka za celoten izgubljeni svet vzhodnoevropskega judovstva.

V obdobju Haskala se je razvila povsem negativna podoba shtetla v novi jidiš in hebrejski literaturi. Aizik Meyer Dick, Yisroel Axenfeld in Yitzchok Yoel Linetsky so postali izjemno priljubljeni zaradi svojih parodij in kritik življenja shtetl. I. L. Gordon, Mendele Moher Sfarim in drugi pisci starejše generacije so v svojih (predvsem satiričnih) delih upodabljali grdoto in bednost življenja v shtetl, pomanjkanje pravic, revščino in mračnjaštvo; zasmehoval bogate in si želel predstavljati »dobre Jude«.

Enopomenski pridevniki v jidišu "kleinshtetldik" (dobesedno "majhno mesto") in v ruščini "parochial" so dobili negativno konotacijo kot simbola provincialnosti in ozkoglednosti.

Mnogi, tudi uradniki najvišjega ranga, grešijo z malomeščanskim razmišljanjem. Zaradi tega trpijo izobraževanje, znanost, politika, ekonomija. Malomeščanstvo skrbi za svoje, sebične interese, skriva se pod krinko skrbi za interese javnosti. Nekatera podjetja so ves čas organizirana, ne da bi razumeli bistvo problema. Začnejo se boriti proti kajenju - število alkoholikov se povečuje, boj proti alkoholizmu vodi do povečanja odvisnikov od drog, boj proti odvisnosti od drog vodi do povečanja internetnih odvisnikov, igralcev iger, ljubiteljev selfijev. Boj je proti učinku, ne vzroku. In razlog je strah, ki se mu človek ne more spopasti in iz katerega poskuša pobegniti. Družbo je treba narediti normalno, da se človek v njej počuti zaščitenega in da je njegova prihodnost predvidljiva, potem ne bo razloga za bežanje pred »grozno« realnostjo. Zelo malo je ljudi, ki razmišljajo celostno, strateško in tega nihče ne uči, ker ni poznavanja teme. Zasvojenost z internetom postaja problem stoletja po vsem svetu. Ljudje, ki se potopijo v virtualni svet, se prenehajo razvijati in postanejo neumni. To velja tudi za politike, ki dalj časa sedijo na družbenih omrežjih. Obstaja odmik od realnosti in njeno nerazumevanje. To je še slabše od malomeščanskega razmišljanja, saj ga sploh ni. Malomestno razmišljanje je koristno, ko rešuje probleme na vsakdanji ravni, ko gre za reševanje globalnih problemov, pa povzroča nepopravljivo škodo njihovemu reševanju. Razvoj poteka, vendar zelo počasi in s padci iz ene skrajnosti v drugo. S pomočjo malomeščanskega razmišljanja je enostavno spraviti državo s prave razvojne poti, jo usmeriti po napačni poti, tako da neki malomeščanski ideji damo večji pomen. In temu se je težko upreti, saj večina ljudi ne razmišlja v celostnih kategorijah. Raje mislijo nanje drugi... V gospodarstvu vlada kaos, saj vsak »župniška« figura vleče odejo čez sebe, skuša ugrabiti svoj interes in se malo briga za interese države. Tudi če bi hotel skrbeti za interese države, mu zaradi malomeščanskega razmišljanja tega ni uspelo. Vsak ekonomist ima svojo resnico, ki je ne želi dokazati s prepričevanjem, ampak s svojimi »železnimi« argumenti premagati nasprotnika. Enako velja za medicino in izobraževanje. Zdi se, da vsi poskušajo uvesti nekakšno novost, vendar je od njih malo smisla, zato razvoj zastaja .... Politiki, podjetniki, menedžerji, znanstveniki, diplomati, ministri iz zdravstvenega in izobraževalnega sektorja se morajo naučiti obvladati uravnoteženo razmišljanje, ki jim omogoča ne le celostno razmišljanje, ampak tudi visoko duhovnost, da lahko delajo v dobro države. . Duhovnost je neločljivo povezana z najbolj uravnoteženim razmišljanjem, ki je za človeka resnično koristno, zato se zanj ni treba razburjati .... Stabilizira ravnotežje vida, ki vključuje koncentracijo pozornosti in njeno razpršitev (dva v enem). Vizija vas prisili, da vidite in prepoznate resnico ter ji sledite. Ne zato, ker je "potrebno", ampak zato, ker vam resnica omogoča, da resničnost zaznate neposredno, brez izkrivljanja in se izognete napakam. Prepoznavanje resnice vam omogoča, da popravite napake preteklosti in pri razumevanju realnosti ne naredite velikega neproduktivnega dela, ki se opravi, ko se uporabi samoprevara. Ravnotežno razmišljanje vam omogoča, da razmišljate v bistvu in naredi čas enega, kar včasih poveča sposobnost možganov za razumevanje realnosti (mehanizem za povečanje učinkovitosti možganov je opisan v številnih člankih). Holistično razmišljanje vam omogoča, da zajamete vse naenkrat, občutite odnos vsega z vsem in hkrati biti na kateri koli določeni točki, prodreti v zavest do njenega bistva in hkrati, ne da bi izgubili stik z realnostjo. To je povsem drugačen način razmišljanja, katerega potencial je v človeku že po naravi. S celostnim razmišljanjem se interesi ega in altruizma ne ločujejo, ampak se prepletajo in dopolnjujejo .... Človek, ki ima uravnoteženo razmišljanje, bo videl celostno sliko gospodarstva, politike, zdravstva, znanosti, vojske, športa, šolstva in vse zgradil tako, da vse prinaša največ koristi tako za celoto kot za posameznega. Trajna pozornost (vid) vam omogoča, da ustavite čustveno gibanje v glavi in ​​takrat se pojavi fenomen "prevodnosti", pri katerem se misel lahko v trenutku premakne v prostor - spomin. Informacije postanejo nevtralne in se lahko prilegajo v glavo v poljubni količini in se premešajo v kateri koli kombinaciji, poleg tega pa v trenutku. Popolnoma osvobojena čustva, ki se prilagajajo situaciji, s čisto zavestjo, ki ni zamegljena s čustvenim kaosom. Pustite, da se svet vrti, vrti, eksplodira, saj bo zavest vedno ostala nepremična in zaznana brez popačenja. Takšno dojemanje izključuje sramežljivost iz ene skrajnosti v drugo. Vizija vam omogoča, da nenehno razpršite čustvene fiksacije (uničite čustvene uganke), tako da so čustva vedno v stanju "čustvene juhe", iz katere se izvlečejo glede na situacijo. To si lahko vizualiziramo na primeru leva, tigra in plenilcev, ki nimajo prevladujočega strahu. So popolnoma sproščeni, hkrati pa jasno obvladujejo situacijo in delujejo tam, kjer je treba in točno toliko, kot je treba. Brez dodatnega gibanja. Delujejo na smiselni intuiciji, ki informacije bere neposredno, brez predhodnih izračunov. Ljudje so večinoma pozabili tako razmišljati.... Šolarjem očitajo, da premalo berejo in da se stopnja izobrazbe znižuje. Eden od razlogov je negotovost glede prihodnosti, strah pred prihodnostjo in sedanjostjo ter beg pred strahom na družbenih omrežjih, kjer lahko uresničiš svoje želje in dvigneš samopodobo. Posledično se zmanjša povezava z realnostjo, pozornost postane nestabilna, zato se šolska snov slabo absorbira. Vztrajno porušeno ravnovesje oslabi imunski sistem, kar poslabša zdravje in zmanjša odpornost na stres. Bodite pozorni na najstnike, koliko jih je odvisnih od selfijev, pripomočkov, telefonov. Nenehno morate nekoga poklicati, da vam pove nekaj "o ničemer" in se ves čas fotografirate, da zabavate svoj ponos. In če še vedno posnameš dobro sliko, jo daš na internet in zanjo dobiš veliko všečkov, potem je to meja sreče. »Videli so me, postal sem slaven, dobil sem slavo ... In če poskušate postati priljubljen, lahko zaslužite veliko denarja. Zakaj bi se poskušali učiti, če lahko zaslužite brez kakršnega koli znanja? Mladih ne prepričajo govora o škodi, ki jo povzroča pretirano zanimanje za družbena omrežja. Ona mora biti v trendu, v koloteku, v skupnem kupu, sicer boste postali nezanimivi in ​​boste izobčenci. Moraš biti na vrhu vala. Zakaj razmišljati o slabem, živeti je treba tukaj in zdaj in uživati ​​tudi zdaj in ne kdaj. V resnici je vse slabo, gnusno, grozno, toda v virtualnem svetu si lahko bog, zato se ne oziraj na spodbude odraslih in živi tako, kot si želiš .... Da bi najstnika rešili od odvisnosti od interneta (ali kakšne druge), je treba ponuditi alternativo. Poleg tega je treba delovati vnaprej in ne čakati, da postane zasvojen. In alternativa je uravnoteženo, celostno razmišljanje, ki vam omogoča, da živite resnično, polno življenje. Človeka naredi močnega, humanega, z visoko samospoštovanjem, močno voljo, dobrohotnega, visoko duhovnega, čustveno bogatega, odpornega na stres, zdravega duha in telesa, razumnega. Če želite to narediti, je dovolj, da preusmerite pozornost iz svojega izumljenega sveta - školjk, v resničnost in se naučite videti, ne pa si je predstavljati, ter jo vlečete skozi svet strahu. Bolj ko ste sproščeni, bolj osredotočeni in obratno. Stalna pozornost ne napenja, ampak sprošča, saj postane realnost razumljiva, predvidljiva in obvladljiva ter zato ni strašljiva. Resnično se lahko sprostite, le v stanju varnosti .... Mestechkovo na splošno ni donosno razmišljati. Če razmišljate celostno, boste hitro dosegli želeno in ne boste v stanju nenehne vojne s samim seboj in s svetom okoli sebe, saj se bo nasprotovanje umaknilo sodelovanju. 30. maja 2016

Tragični dogodki, ki so se začeli v Ukrajini konec lanskega leta 2013 in se na žalost nadaljujejo še danes, imajo nekaj zelo presenetljivih značilnosti, ki jih je vredno skrbno obravnavati.

Po eni strani so krvavi dogodki v Ukrajini tisto, kar lahko imenujemo upor proti kulturi kot taki. Po drugi strani pa je to še en napad, napad zahodnega sveta na ruski svet. Kako so se evropske elite štele za kulturne in množice primitivnih "ragul" so se združile v enem samem impulzu proti ruskemu svetu, ki so ekstatično plesale v ritualnem plesu, imenovanem "Khtoneskache - ta Moskovljan?".

Po eni strani ju povezuje star in močan odnos “pan-suženj”, kar je v svojem govoru na “Direktni liniji” 17. aprila 2014 (1h 26m srečanja) pravilno poudaril naš predsednik Vladimir Vladimirovič Putin: »Zahodni deli Ukrajine so bili delno locirani na Češkoslovaškem (znotraj sodobnih meja), deloma na Madžarskem (Avstro-Ogrska), deloma na Poljskem. In nikjer in nikoli prebivalci teh območij niso bili polnopravni državljani teh držav.... Da so bili v teh državah drugorazredni ljudje, se je nekako pozabilo. Toda nekje tam, v duši, je zakopano globoko v njih. To so korenine tega nacionalizma". No, zvest podložnik - kot zvest pes, ne more le izpolniti ukaza svojega gospodarja. In ekipe, kot vsi vemo, so bile sprejete že večkrat. Kakšni "gospodarji" iz zahodne Evrope in Amerike niso ostali na kijevskem Majdanu Nezaležnosti! Tu in Victoria Nuland s slavnimi piškoti je bila alegorija sladkega zahodnjaškega življenja. Tudi tu je Catherine Ashton, spet nič več kot alegorično, pokazala lepoto tega istega življenja. Tu je fantomski senator iz ZDA John McCain alegorično upodobil miselno moč celotne severnoameriške celine. In nemški zunanji minister Guido Westerwelle se je brez vsakršnega alegorizma pokazal kot uradni pederast, ki je jasno nakazal pot, po kateri naj gre mlada ukrajinska demokracija.

Da, odnos »pan-suženj« je očiten. Toda kaj lahko razloži vztrajnost teh odnosov, prostovoljno pripravljenost na samomor s strani "hlopov" in njihovo neverjetno lahkovernost do svojih zahodnih "gospodar"? Zdi se, da je dejstvo, da sta si tako »hlapci« kot njihovi »gospodi« ob vsej razliki v zunanji sijaju notranje precej podobni v eni globoki kvaliteti, ki ji je ime »parohialnost«. kaj je to?

Sinonimi za besedo "parohial" so naslednje besede: gluhost, gostota, provincialnost, provincialnost, naivnost, zaostalost, perifernost, rustikalnost itd.

Ne bomo se zmotili, če rečemo, da je shtetlnost posledica omejene zavesti, ki jo povzroča izolacija posameznika od tega, kar že pozna, s popolnim zanikanjem obstoja tistega, kar presega krog pojmov, ki jih je obvladal.

Tak posameznik je ponosen na to, kar se je naučil oziroma si je prisvojil. Se pravi samo po tem, kar obstaja v njegovem "mestu" - zaprtem prostoru ​​​​​​​​​​​​​​​​​​ znanja, interesov, informacij, idej itd. Povedano drugače, ponosen je na tisto, kar je namenjeno izključni uporabi »samo zase«, le tisto, kar se mu zdi koristno in služi za povzdigovanje tega posameznika v njegovih lastnih očeh. To je vse, kar, kot se mu zdi, potrjuje pravilnost, pravičnost, svetost, nespremenljivost njegovih lastnih mnenj, pogledov, navad. Nasprotje, ki vsaj nedvomno kaže na nasprotne lastnosti tega subjekta, ga razglaša kot da ni obstoječe, lažno, izmišljeno, da ni vredno pozornosti zdrave osebe, ki se mora po definiciji strinjati z nosilcem malega. - mestna zavest. Vsi, ki se ne strinjajo - umaknite se s poti in se umaknite iz življenja, saj očitno "niso vredni življenja na zemlji", kot so se okoli leta 2000 počastili izraziti afganistanski teologi uleme, blizu Osame bin Ladna. Meščanu se zdi, da Bog le njega posluša. Izjave ameriških politikov, da sta "razglasitev neodvisnosti Krima in razglasitev neodvisnosti Kosova popolnoma različni stvari" sodita v klasični okvir parohializma. Ali pa izjave, da »dogodki na kijevskem Majdanu in dogodki v ameriškem Fergusonu niso isto«. Subjekt, ki ga je prizadela parohialnost, si je brez obotavljanja pripravljen dovoliti, kar za druge smatra za grozen zločin.

Na intelektualnem področju se shtetlnost kaže kot doktrinarnost, ki je po definiciji starega slovarja »ozkost misli, trmasta nepripravljenost računati z dejstvi realnosti; sklepanje, ki temelji na abstraktnih predlogih in ni preverjeno z dejstvi.

Zahod je bil tisti, ki je postal glavni dobavitelj verskih sekt. Nič čudnega - navsezadnje se v duhovnem življenju shtetl kaže kot sektaštvo ali herezija. “Sektaštvo - 1. Splošno ime verskih združenj (sekt), ki so se odcepile od prevladujoče cerkve. // trans. razgrniti Ozkost in osamljenost pogledov ljudi, ki so omejeni na svoje malenkostne skupinske interese» . Razmerje med sektaštvom in doktrinarizmom je očitno. Lahko rečemo, da je sektaštvo doktrinarnost na področju dogme. Beseda "herezija", ki izvira iz grškega αἵρεσις - " izbira, smer, šola, pouk, sekta,« govori sama zase, saj pojasnjuje, da se vse te smeri, šole, učenja, sekte pojavljajo kot posledica dejstva, da nekdo izbere tisto, kar je zaželeno iz vse obstoječe raznolikosti. Nepogrešljiv element v tehnologiji ustvarjanja herezije je izbira nekega končnega dela neskončne raznolikosti vsega obstoječega in ignoriranje vsega drugega, kar je v bistvu neskončno. Majhnost nas prisili, da se odrečemo neskončni raznolikosti sveta v korist lastnih omejitev in ozkosti. Malomeščanstvo se izraža v želji po »upogibu« od Boga ustvarjenega sveta, spremenljivega v svoji neskončni raznolikosti, pod njegovo nespremenljivo togost in omejitve.

Če pogledate poglobljeno v ta pojav, je treba kot njegovo korenino prepoznati boj proti Bogu, poskus izolacije od Boga, ki s svojo neskončno raznolikostjo utruja omejeno in sebično ustvarjeno bitje. Na religioznem področju, torej na področju človekovega odnosa do Boga, se je parohializem izražal v malikovalstvu. Namesto odnosa z večnim, neizmernim, neznanim Bogom, malikovalec izbere odnos s samozaposlenim in zato vulgarno razumljivim malikom. Utrujajoče je za posameznika, ki ga zadene parohializem verske zavesti, da se ukvarja z Bogom, ki ga je treba ubogati. Posameznik iz majhnega mesta želi imeti boga, ki bi ubogal posameznika iz majhnega mesta. Takšen »bog« postane delo malomeščanske zavesti, ki nadomešča pravega, Živega Boga za malomeščanskega posameznika. Ta izdelek je idol, idol, idol.

Malikovanje ni mirovalo. Začenši z izdelavo primitivnih malikov, se je nato razvilo v ustvarjanje mentalnih malikov, med katerimi so najnevarnejši lažni nauki o pravem Bogu, napačne interpretacije resničnega Božanskega razodetja. Primeri takšnih malikov so sprevrženo razumevanje Mojzesove postave s strani sodobnih Kristusovih farizejev, ki je služilo kot osnova za sedanji talmudizem. Rimski katolicizem, ki je želel Boga, ki je postal človek, nadomestiti z pobožanim človekom, ki opravlja funkcijo škofa v mestu Rim. Modrost protestantskih »teologov«, ki nadaljujejo tradicijo rimske sholastične teologije. Človeške filozofije so »razumljive« grešnemu človeškemu umu, saj v njih prepoznava »svoje« in »ljubi svoje« (Jn 15,19), grešno razumevanje. Te prefinjenosti so »bog«, ki v vsem uboga svojega stvarnika. Svet, ki je odpadel od svojega Stvarnika in »leži v grehu«, je zbolel za boleznijo parohializma, zato sovraži tako svojega Stvarnika kot vse, ki mu sledijo. Kristus sam pravi svojim učencem: »Če vas svet sovraži, vedite, da je mene sovražil pred vami« (Jn 15,18).

Sedanje revolucionarno sovraštvo v Ukrajini, pa tudi v celotni zahodnoevropski civilizaciji, je zakuhano v vatikanskem kotlu, ki je dodobra nasičen s parohializmom, ki ga je FM Dostojevski lepo opisal v Legendi o velikem inkvizitorju: »Oh, dovolili bomo da grešijo, so šibki in nemočni in nas bodo ljubili kot otroke, ker jim dovolimo grešiti. Povedali jim bomo, da bo vsak greh popravljen, če bo storjen z našim dovoljenjem; dovolimo jim grešiti, ker jih imamo radi, in bomo za te grehe prevzeli kazen, naj bo tako. In to bomo prevzeli nase in oni nas bodo častili kot dobrotnike, ki nosijo svoje grehe pred Bogom." Dovoljenje greha ugaja tako trenutnim ukrajinskim Svidomitim kot zahodno usmerjeni "eliti". Ni zastonj, da je ena od teh "elit", ki jo še posebej odlikuje hrepenenje po "dovoljenem" grehu, dejala: "... če niste Ukrajinci, pojdite ven! .. Če niste Ukrajinci, ne slišite Boga!" . Zato ni presenetljivo, da sta tako zahodnoevropska »elita« kot zahodnoevropski »raguli« tako enotni v svoji protiruski histeriji. Rusija kljub vsem grehom svojih državljanov ne priznava doktrine "dovoljenega greha" in v ukrajinski tragediji izpolnjuje božje besede: "Rešite tiste, ki so odpeljani v smrt, in ali boste res zavrnili tiste, ki so obsojeni na smrt?" ( Prer. 24, 11). Zahod je, nasprotno, zlobnemu shtetlizmu Svidomitov dal "dovoljenje", da nekaznovano pobija vse tiste, ki niso sprejeli vrednot kijevske hunte. Hkrati pa je globoko ogorčena nad dejstvom, da Rusija nasprotuje želji krvnikov. Lokalni doktrinar na to absolutno ni pripravljen, to mu je iskreno upor.

Malomeščanski doktrinar ni pripravljen na dejstvo, da mu bo jutri lahko Bog ponudil nekaj, česar ni v njegovem majhnem mestu, in še bolj - zapustiti ta znani kraj. V tem pogledu je popolno nasprotje očeta vseh vernikov Abrahamu, ki je po Božji zapovedi zapustil svojo državo, svoje ljudstvo in se podal v neznano, okrepljen le z upanjem v Boga. Lokalni doktrinar ne želi slišati od Boga: »pojdi iz svoje dežele, iz svojega rodu in iz hiše svojega očeta [in pojdi] v deželo, ki ti jo bom pokazal« (1 Mz 12,1). V notranjem življenju se to izraža v zavračanju kesanja, kar pomeni zavračanje navadnega, a uničujočega greha, v zavračanju samoobsojanja, kar pomeni priznanje lastne nepopolnosti in poziva k prizadevanju za spremembo samega sebe. Z eno besedo, duhovna parohializem je neposlušnost našemu Stvarniku, ki nas kliče iz znanega močvirja lastne grešnosti v nebeško domovino, ki smo jo zapustili zaradi greha - naš pravi dom, neznan zagrizenemu grešniku.

Raznovrstno župnišče prežema celotno zahodno kulturo, ki je zrasla na soku rimskega katolicizma, ki je najbolj ambiciozno napovedal manifest vsesplošnega župnišča, ki je škofa mesta Rima razglasil za nikogar drugega kot za »glavo Kristusove Cerkve« in » Božji namestnik na zemlji«, ne upošteva popolnoma jasnega dokaza, da je »Kristus glava cerkve« (Ef 5,23). Zahodni del Cerkve je zavrnil opravka z Živim Bogom, ki ga ni mogoče zapreti v tog, nepremičen okvir lastnih miselnih konstrukcij, ki »ne posluša grešnikov« (Jn 9, 31), ampak Ki je grešnik. mora ubogati, da se reši. In takšen okvir je nujna zahteva mentalne shtetlnosti, ki zahteva, da je vse povsod »kot naš mali kraj«, da bi bili namesto Živega neznanega Boga povsod samoustvarjeni, svojim ustvarjalcem razumljivi in ​​poslušni maliki. Majhno mesto razglaša svoje mesto »predvsem«. V nacistični Nemčiji je zvenelo kot »Deutschlandüberalles«, v današnji nesrečni Ukrajini se je izražalo v parodično-majhnem mestu »Ukrajina naponad brki«.

Malomeščanstvo ni pripravljeno na srečanje z življenjem, saj se življenje ne bo vklopilo v pripravljeno krsto okvirja malomeščanskega razmišljanja. V to krsto je mogoče postaviti le truplo življenja, ki ga je treba za to ubiti, kar mu prepoveduje, da bi nasprotovalo nerodnim shemam malomeščanskega razmišljanja. In če življenja ne uspe ubiti, ga izženejo in namesto tega v pripravljeno krsto postavijo idola - umetno stvaritev, ki nekoliko spominja na življenje in v nasprotju z življenjem v vsem v skladu s kakršnimi koli željami malomeščanskega doktrinarja. , heretik, sektaš.

To je očitno podobno kot predstavniki zahodnoevropske "elite" in ukrajinski "raguli", ki se zlijejo v eno samo ekstazo sovraštva do Rusije, ki je v nasprotju z njimi vedno pripravljena na spremembe, ki jih ponuja življenje, in se ni zataknila. spodaj v mrtvih shemah, ki so tako značilne za zahodno doktrinarno razmišljanje. "Vse države mejijo druga na drugo, Rusija pa meji na nebesa" - te besede zahodnega pesnika verjetno pomenijo, da življenje v Rusiji v veliki meri ni odvisno od človeških mnenj in želja, ne od človeških dogovorov s sosednjimi državami, ampak od volje Bog, iz večne zaveze s Kristusom. V Rusiji je bolj kot v drugih državah očitno, da »človek predlaga, a Bog razpolaga«, da se vse dogaja »ne tako, kot hočeš, ampak kakor hoče Bog«. Ta bližina, včasih nehotena, nepričakovana, Rusije do Boga, močno draži doktrinarje shtetl. Verjetno je ravno v tem korenina večne zahodne rusofobije ali bolje rečeno rusofagije - želje po "požiranju", uničenju, izključitvi Rusije iz pogojev, ki določajo pogoje realnosti, ki jih želi doktrinar shtetl graditi po svoji volji. , po lastnem razumevanju.

Zahodni doktrinarji niso bili prvi, ki so razglasili parohializem za normo. Parohializmu so dali le paradoksalen status ekumenskega pojava, rimskega škofa so razglasili za ekumenskega velikega duhovnika, nato pa še ekumensko obveznost podrejanja tako imenovanemu zahodu. »krščanski svet«, ki ga vodi ta »vesoljni veliki duhovnik«. Imeli so predhodnike, ki so, zaslepljeni z idejo o svoji duhovni župniji, zavračali sprejetje lastnega Odrešenika, ki so ga oznanjali preroki, ki so ga počastili z besedami. Ne samo, da je zavrnil sprejem. Dosegli pa so tudi sramotno, bolečo usmrtitev, da bi se prepričali, da so domnevno dosegli smrt zločinca in zlikovca. Njegovo usmrtitev niso dosegli zato, ker so bili prepričani o njegovi krivdi, ampak, nasprotno, zato, ker so bili prepričani v njegovo pravičnost, ki je neskončno presegla njihovo lastno, malomeščansko, namišljeno pravičnost. Po lastni sliki sveta naj bi zasedli vrh piedestala »prvakov svetosti«. Toda v nasprotju z njihovo doktrino se je pojavil nekdo, katerega že sama prisotnost je uničila vse njihove konstrukcije in filozofije. Malomeščanski doktrinarnost takšne žalitve ne prenese in vedno zahteva fizično, resnično, dejansko uničenje nasprotnika, ki se s tem ne strinja.

Korenina zahodnega sovraštva do Rusije je izrast korenine, iz katere je zraslo sovraštvo farizejev do Kristusa, ki jih je spodbudilo k najhujšemu zločinu v celotni zgodovini človeštva - Demoru. Toda tudi tistim, ki so to storili, Bog ne zapre poti k odrešitvi. Res je, pogoj za sprejetje se za mnoge izkaže za neznosno težkega - odpovedati se morate tistemu, kar je ljubeče nakopičeno "za sebe", to je, da se odrečete svojemu duhu, od svojega grešnega jaza, da bi se našli pobožni. , z drugimi besedami – pokesati se svoje krivice pred Bogom, ki je bila prej napačno sprejeta za pravičnost.

Zahodna kultura, ki jo spodbuja Vatikan, je pregloboko prežeta z duhovnim in intelektualnim parohializmom. To se izraža tudi na tistih področjih, ki se neposredno nanašajo na zahodno versko življenje, tako katoliško kot protestantsko, torej v odnosu zahodnega človeka do Boga. To se izraža tudi v odnosu do zahodnega človeka in celotne zahodne civilizacije, tako do človeka kot do sveta. Kaj točno to pomeni? Tukaj je nekaj najbolj presenetljivih primerov.

V cerkvenem življenju:

Starodavna želja po pripisovanju edinstvenih lastnosti rimskemu škofu, ki naj bi ga dvignila ne le nad katerega koli drugega nadpastirja, ampak tudi nad celotno polnostjo Kristusove Cerkve, kar se je pozneje izrazilo v sprejetju dogem o prvenstvu. in nezmotljivost škofa mesta Rim;

Nedovoljena vključitev v besedilo Veroizpovedi dodatka o spustu Svetega Duha ne le od Boga Očeta, ampak »tudi od Sina« (filioque), ki je pozneje kljub pravnemu odporu preudarnega dela Zahodna cerkev, je bila vsiljena iz političnih motivov kot uradna dogma in je postavila začetek zahodne nenavdahnjene teologije, ki temelji na človeškem trenutnem sklepanju;

Šolastična teologija, ki temelji na premislekih o človeškem umu in ne na božjem razodetju. Poleg dobro znanih hobijev za Aristotela in druge starodavne znanosti se Tomaž Akvinski na primer v svojih "delih sklicuje na "rabina Mojzesa", kar razkriva njegovo globoko poznanstvo z "Mentorjem". Govorimo o slavnem talmudskem učenjaku XII stoletja, rabinu Mosheju ben Maimonu (1135-1204), znanem tudi kot Maimonides ali Rambam, in njegovem slavnem delu, "čudovitem filozofskem manifestu judovstva" Morenevuhim "(" Nastanik iz Izgubljen)«;

Protestantska teologija, ki je za svoje glavno načelo izbrala trditev, da je za spoznanje resnice dovolj samo branje Svetega pisma (solascriptura) in »zdrava pamet« (!) za njegovo pravilno (!) razumevanje. Kaj je pravzaprav razglašalo zadostnost človeških grešnih sil za spoznanje Boga. Pravzaprav se je to izražalo v ustvarjanju ogromnega števila različnih mnenj o Bogu, torej mentalnih malikov - "nadomestkov za Boga", prilagojenih enemu ali drugemu teološkemu umu;

V posvetnem življenju so ta izkrivljanja zahodne cerkve dosledno vodila do naslednjih pojavov, katerih korenina je enaka kot pri zahodnih cerkvenih deviacijah – povzdigovanje človeka in njegovih duševnih sposobnosti ter pozabljanje, da tako človek kot njegove sposobnosti izgubljajo. ves pomen ločeno od vira življenja, razuma, resnice - Boga:

Humanizem, ki je povzročil renesanso in razsvetljenstvo. Pravzaprav gre za človekobogizem, katerega temelj je bil sholastičen način sklepanja s primesmi krščanstvu odkrito tujih naukov, iz katerega niti sholastiki niso prezirali črpati blatne posvetne modrosti;

Zahodnoevropska filozofija, katere največji predstavnik Immanuel Kant je manifest religioznega parohializma izrazil z znamenito frazo: »Bog ni bitje zunaj mene, ampak le moja misel«;

Evolucijska filozofija, ki je bila sprejeta kot domnevno »znanstvena« teorija, ki si je kot nadznanstvena filozofska paradigma podredila zahodnoevropsko znanost, ki je postala »služabnica evolucionizma«;

Trenutni koncept t.i. »univerzalne vrednote«, ki so za najpomembnejše »vrednote« razglasile celoto teomahičnih sprevrženosti človeške narave.

In zadnja poteza, ki riše sliko univerzalnega shtetla, je grda uprizorjena akcija, ki se zdaj izvaja na dolgotrpeči ukrajinski zemlji, okoli katere ves brezbožni univerzalni shtetl izvaja podli ritualni ples smrti, izjavljajoč svojo avtonomijo od Boga in nepripravljenost. živeti po njegovih zakonih, ki kličejo kraljestvo antikrista - univerzalnega boga shtetl, ki so mu ti shtetl doktrinarji pripravljeni z veseljem izkazati vso čast in čaščenje, zahvaljujoč se za dejstvo, da jim je "dovolil greh", ne da bi pomislili, da je to »dovoljenje« ni nič drugega kot vaba, ki pleni, da se ne želi odpovedati človekovemu grehu v strašno brezno večne pogube.

Nadžupnik Aleksij Kasatikov , predstojnik templja v imenu ikone Matere božje "Veselje vseh žalostnih" v Krasnodarju, spovednik Znanstveno-metodološkega misijonskega centra pri Jekaterinodarski in Kubanski škofiji

Ragul, rogul(pl. raguli, roguli, ženska ragulikha, roguliha) - slengovska beseda, slabšalni vzdevek s pomenom "primitivna oseba, nekulturni kmet." (Wikipedia).

Slovar sinonimov ASIS. V.N. Trishin. 2013.

Popoln slovar tujih besed, ki so prišle v uporabo v ruskem jeziku. - Popov M., 1907.

Razlagalni slovar ruskega jezika, ki ga je uredila T. F. Efremova

"Izjemni mojster zlorabe klasike in nespodobnosti na odru, zasluženi umetniški delavec Ruske federacije Roman Viktjuk, ki se hrani s plesnijo v Moskvi - ali pa sam zastopa ta plesen, zahteva od državljanov DNR in LNR zaradi svojega lasten velik ugled kot domačin iz Lvova: ".. .če niste Ukrajinci, pojdite ven!.. Če niste Ukrajinci, ne slišite Boga!". (Jurij Srb. K vprašanju ozdravljivosti ukrajinskih možganov. Ruska ljudska linija)

»Vasilij Nikolajevič Muravjov, uspešen poslovnež, milijonar, je poslovno potoval v tujino. Po enem od potovanj ga je v Sankt Peterburgu pričakal osebni kočijaš in ga odpeljal v stanovanje. Na ulici je Vasilij Nikolajevič zagledal kmeta, ki je sedel na pločniku, ki je glasno ponavljal: - Ne tako, kot hočeš, ampak kakor Bog hoče! Vasilij Nikolajevič je izvedel, da je prodal zadnjega konja v mestu, vendar so mu denar vzeli, saj je bil šibek od lakote in se ni mogel upreti storilcem. V vasi je ostalo sedem otrok, žena in oče, zboleli za tifusom. Ko se je kmet odločil umreti, se je usedel na pločnik in kot pri sebi ponavljal: - Ne tako, kot hočeš, ampak kakor Bog hoče! Vasilij Nikolajevič je šel z njim na trg, kupil par konj, voz, ga naložil s hrano, nanj privezal kravo in vse izročil kmetu. Začel je zavračati, ne da bi verjel svoji sreči, na kar je prejel odgovor: - Ne tako, kot hočeš, ampak kakor Bog hoče! Vasilij Nikolajevič je prišel domov. Preden je šel k ženi, je poklical frizerja. Povabil ga je, da se usede v naslanjač, ​​a Vasilij Nikolajevič je navdušeno hodil po sobi in glasno rekel: "Ne tako, kot hočeš, ampak tako, kot hoče Bog." Nenadoma je frizer padel na kolena in priznal, da ga je hotel ubiti in oropati. Po tem je Vasilij Muravjov, v bodoče starešine Serafim, razdelil večino svojega bogastva in prispeval k lavri Aleksandra Nevskega «- tako se je sveti Serafim Viritski spreobrnil na samostansko pot.

Rabin Yosef Telushkin. Judovski svet / Per. iz angleščine. N. Ivanova in Vl. Vladimirova - M.: Jeruzalem: Mostovi kulture, Gesharim, 2012 - 624 str., ilustr., str. 144.

Ibid, str. 142.

Kant I. Religija v mejah samo razuma (prevedli N. M. Sokolov, A. A. Stolyarov) // Kant I. Razprave. SPb., 1996., S. 216.