Ilshat Imangulov „Fantázia“ je už realitou Únia spisovateľov Bashkir: generačný konflikt? Aktívnych spisovateľov unavilo požiadať o členstvo v Zväze spisovateľov Baškortostánskej republiky a vytvorili si vlastný

BASHKIR PILLAR RUSKEJ RÍŠE Alexander Prokhanov

BASHKIR PILLAR RUSKEJ RÍŠE Alexander Prokhanov Nedávno na prezidenta Baškortostanu Murtazu Rakhimova zaútočilo vedenie Jednotného Ruska, ktorého je on sám vodcom. Konflikt je založený na rozšírení centra, ktoré vysiela do republiky

Nadezhda Lisovskaya
Baškirský folklór ako spôsob rozvoja reči u predškolákov

Reportáž k téme:

Učiteľ - logopéd: Lisovskaya Nadezhda Anatolyevna

republika Baškortostan, Uchaly, Materská škola MADOU №1 "Harmanček"

Reportáž k téme:

BASHKIR FOLKLORE AKO METÓDA ROZVOJA Reči predškolákov

Osobitné miesto v ľudovej pedagogike má Baškirský folklór a v prvom rade rozprávky, uspávanky - malé formy ústnej tvorivosti. Oni rozvíjať a podporovať radostné emócie u detí, formovať rečové schopnosti, morálne a estetické a umelecké a estetické vlastnosti.

V súčasnej dobe je publikovaných veľa kníh, metodický vývoj práce s rozprávkou v rôznych vekových skupinách predškolské zariadenie... Všetky sú zamerané rozvoj tvorivých schopností detí, estetická a mravná výchova, zoznámenie detí s kultúrou rôznych národov. Ale pri stretnutí s deťmi s Baškortostan pred učiteľmi vzniká množstvo otázok. Ako zábavné a zaujímavé to povedať deťom Baškirská rozprávka? Ako

nechajte ich duše naplniť významom rozprávky, porozumieť životu a tradíciám ľudí Baškortostan... Napokon, rozprávka je jedným z prvkov kultúry a vychádza z ľudovo-etnickej kultúry, na folklórne korene.

Obľúbeným detským žánrom sú rozprávky.

Ľudová pedagogika odrážala v rozprávkach celé metódy systematického formovania morálneho a estetického vzhľadu človeka. Rozprávky vzdelávajú deti v citlivosti, pozornosti, reakcii, odvahe, odvahe, sile, nebojácnosti atď.

Detstvo je obdobím, kedy je možné skutočné a úprimné ponorenie sa do pôvodu národnej kultúry.

Reflexia vlasteneckých a medzinárodných tradícií Bashkirľudí, ktorých nachádzame u bohatých folklór. Folklór ako historicky konkrétna forma ľudovej kultúry nezostáva nezmenená, ale vyvíja spolu s ľuďmi, absorbovať všetko cenné, čo existovalo predtým, a odrážať nové sociálne podmienky.

Progresívni pedagógovia (Ya.A. Komensky, K. D. Ushinsky, E. I. Tikheeva atď.) vždy verili, že rodičovstvo je založené na predškolské zariadenie vek by mal vychádzať z národných tradícií. Podľa ich názoru je potrebné už od útleho veku zoznámiť deti s národnou kultúrou, ľudovou rečou.

V posledných rokoch sa vo výskume venovala osobitná pozornosť úlohe malých foriem folklór v predškolskej výchove(N.V. Gavrish, G.A.Kursheva, A.P. Ilkova).

Vedci sa zaoberali vplyvom ústneho folklóru na rozvoja výchova detí v rôznych aspektoch: osobné a rečové.

Tikheeva E.I., Shurakovskaya A.A., Alieva S., Shibitskaya A.E. vo svojich štúdiách ukázali vplyv rozprávok na rozvoj ústnej reči.

Flerina E.A., Usova A.I. charakterizujú ústne ľudové umenie z hľadiska morálnej a estetickej výchovy dieťaťa.

Po stáročia Baškirský folklór hral a hrá veľkú vzdelávaciu úlohu v živote ľudí Baškortostan... Baimurzina V.I. poznamenáva, že ľudová pedagogika sa plne prejavuje v ústnom ľudovom umení a Kutlugildina Yu.Z. považuje ústne ľudové umenie za jeden z účinných prostriedkov morálnej a estetickej výchovy. (ľudová pieseň, uspávanky, príslovia, porekadlá, rozprávky)... Itkulova A. Kh. Skúma svetonázorový a morálny aspekt rôznych žánrov ľudových rozprávok. Hovorí o dôležitosti Bashkir rozprávky v duchovnom živote ľudí. Akhiyarov K. Sh. Verí, že ľudová pedagogická kultúra Bashkirľudí pozostáva z prvkov ľudového umenia: rozprávky, legendy, mýty, legendy atď. Všetky prvky ľudovej pedagogiky sú prepojené, navzájom sa dopĺňajú a hlboko pracujú v jednom smere vzdelávania. Rozprávky, príslovia, porekadlá sa viac prejavujú v mravnej výchove, hádankách - v mentálnej výchove, piesňach, tancoch - v estetickej a hrách a zábave - v telesnej výchove.

Bashkir rozprávka vzbudzuje v deťoch odmalička lásku k svojej krajine a k ľuďom, ich dobrú múdrosť nahromadenú počas stáročí, bohatú a živú kultúru -folklór, čl. K oživeniu tradícií nám pomáha rozprávka Baškirskí ľudia.

Keď sme sa nad tým zamysleli, dospeli sme k záveru, že divadelné činnosti vychádzajú z Baškirské rozprávky... Divadlo pomáha rozvoj tanca, pieseň schopnosti, a komunikácia s bábikami robí deti slobodnými, oslobodenými.

Divadelná činnosť podporuje rozvoj psychofyzických schopností(mimika, pantomíma, príhovory(monológ, dialóg, kognitívna činnosť, koordinácia pohybov, zvládnutie logických a gramatických konštrukcií, rozšírenie slovnej zásoby na základe materiálov Baškirské rozprávky.

Použitie folklórne pedagogika v práci s deťmi propaguje formovanie základu osobnej kultúry, folklórna identita to je obzvlášť dôležité pre deti navštevujúce špeciálne rečové skupiny.

Rozprávky, ktoré sme vybrali, boli upravené a testované predškolské zariadenie vzdelávacia inštitúcia č. 14 mesta Kumertau v republike Baškortostan... Ďalej sa pozrieme na niekoľko metodických vývojov (triedy) pre predškoláci o ústnom ľudovom umení

Povedz mi niečo o bábike

Bábiky Bibabo slúžia ako vizuálna pomôcka. Chlapci skúmajú a opisujú svoj vzhľad, oblečenie, definujú svoj charakter a menia svoje činy. Spoliehanie sa na priame vizuálne vnímanie prispieva k správnej reči dieťaťa.

Uveďte 1,1 ukážku približného popisu bábiky od dieťaťa z prípravnej rečovej skupiny.

"Moja bábika je jazdec." Má okrúhle malé oči. Rovný nos. Krásne hnedé oči. Je oblečený v košeli a nohaviciach. Cez tričko je elegantná bunda s krátkym rukávom (košieľka)... Jazdec je prepásaný úzkym pásom so vzorom (kaptyrga)... Na hlave je lebka ozdobená hviezdičkami a flitrami. Mäkké kožené čižmy na nohách (ichigi)... Dzhigit a ja veľmi radi tancujeme. Veľmi ho milujem. "

Počas príbehu dieťa ovláda bábiku. Bábika dzhigit vhodnými pohybmi sprevádza slová textu. Učiteľ - logopéd dopĺňa príbeh dieťaťa. Tancom sprevádza Baškirská melódia.

hádajte hádanku

Podľa predbežného zadania logopéda sa deti naučia niekoľko hádaniek.

Na hodine si ich navzájom vyrobia s bábikami olataiom dedkom) a malajčinou (chlapec).

Pre muža - krídlo

Pre sultána - stigma

V lete sa neunaví

V zime na poli drví sneh.

Malajčina (zdvihne ruku): Viem! Toto je kôň.

Rozprávanie na stene, ale kto nie je vidieť

Malajčina: - Toto je rádio. Uhádol som to, pretože hlas je počuť, ale kto hovorí, nie je vidieť.

Logopéd: - Chlapci, Malajčan hovoril jasne, nikam sa neponáhľal, aby sme mali čas správne premýšľať a hádať. Bábkar Kirill ho naučil tak dobre hovoriť. Malajský s pomocou svojho kukláča Sashu nahlas a jasne povedal odpoveď a nasledoval prvý zvuk v slovách-l-l-kôň, rr-rádio.

Aktívna reč dieťaťa do značnej miery závisí od rozvoj jemné pohyby prstov. Poradie a konzistencia motoriky reči dieťaťa - logopéd podieľať sa na rôzne malé pohyby prstov. To je dôvod používania divadelných bábok. "Živá ruka".

Vlastnosti ručných bábok umožňujú logopédovi ich široké využitie počas kurzov logopédie vrátane prstovej gymnastiky. Hrdina rozprávky prichádza k deťom a ukazuje pohyby.

Gulkey a kura

Gulkey beží na dvor,

Index a stredné prsty ruky sa pohybujú po stole. Buchnúť dverami.

Zatlieskaj.

Jedzte, kuracie mäso - paličku! -Dievča kropí proso.

Pohyb zobrazujúci kropenie prosom. Pomáhajte si, nehanbite sa, je to veľmi chutné. Okolo kráča kura

Dlaň je vodorovná. Ružový zobák Klop - klop!

Palec a ukazovák

tvorí oko. Ďalšie prsty

prekrývať

v ohnutej polohe.

Sliepka hovorí - sestra:

Chutné proso!

Každý prst ruky klope na stôl. Za každé zrnko ti dám vajíčko.

Ruky v päsť, potom otvorené dlaň jedného prsta naraz. Takže, láskavý Gulkei, neľutuješ mi zrná.

Pohladenie každého prsta opačnej ruky.

Pri práci s deťmi nad každým Bashkir-pi rozprávka, zdôraznili morálnu lekciu.

Pozornosť bola tiež venovaná rozvoj lavica a matematika schopnosti detí - patológovia reči, ich jemná motorika, etická výchova. A ústredným článkom v diele bolo zasvätenie predškoláci rečové skupiny ku kultúre domorodca Baškortostan.

„Zajac a lev“

Postavy

Zajac, lev, medveď, líška. Scenéria: Les, dobre. (Hlas za obrazovkou).

autor: V dávnych dobách bol strašný lev (rev leva sa pravidelne počúva)... Všetkým ostatným zvieratám navodil strach. Unavení zo zvierat, aby vydržali nenásytného leva, a zišli sa na rade

(Objaví sa líška, zajac, medveď).

Medveď: Losujme každý deň, na koho to padne, bude pre leva potravou.

(Zvieratá žrebujú, líška a medveď sa tešia, ale zajac je smutný)

Zajac: Budem musieť ísť k levovi. Naozaj budeme poslušnou korisťou leva? Musíte vymyslieť nejaký trik, ako sa toho zbaviť.

Fox: (smrk) Nie si to zviera, ktoré dokáže prekabátiť leva?

(K hudbe odchádzajú líška a medveď a zajac ide k levovi.)

Lev: (nahnevane) Vaši predkovia postupovali oveľa rýchlejšie. Mal si prísť za mnou ráno a teraz je večera.

Zajac (vystrašený): Bol som k vám poslaný na obed. A ďalší zajac k vám mal prísť na raňajky. Len na ceste stretol ďalšieho leva a chudáka zjedol. Cestou sem som teda stretol toho leva.

"Kam ideš?"- pýta sa ma, a ja mu odpovedám: „Idem k svojmu pánovi, Leo“.A on sa na také slová strašne hneval a začal vrčať a trhať pazúrmi zem: „Kto chce byť pánom týchto miest?“ Ledva som pred ním unikol, preto som meškal.

Lev (hrozivo): Kde žije váš drzý?

Zajac: Neďaleko odtiaľ, tam.

Lev: Zaveď ma k nemu teraz, ukážem mu, kto je tu šéf!

(Zajac kráča vpredu a za ním lev. Prišli teda k starej a hlbokej studni).

Zajac: Na konci tohto veľmi dobre sa skrýva práve tento lev.

(Lev sa pozerá do studne a vrčí)

Lev: Skutočne tu sedí lev, ktorý vyzerá ako ja. No ja mu to ukážem! (skočí do studne)

Zajac (beží, radostne kričí): Už žiadny nahnevaný a nenásytný lev!

Práca s rozprávkou

Morálna lekcia „Malý, ale odvážny“... Rozvoj dobrých pocitov

Ako sa ti páčil zajac?

Myslíte si, že líška a medveď urobili správnu vec?

Rozprávka a matematika

Pomocou geometrických tvarov zobrazte hrdinov rozprávky (zajac - ovál, líška - trojuholník, medveď - kruh, lev - obdĺžnik; studňa - štvorec).

Nabíjanie reči

Hodia sa príslovia do rozprávky „Líca prináša úspech“, "A sila je nižšia ako myseľ".

Hra "Naopak" (slová sú antonymá)

Chytrá zajac - hlúpy lev Odvážny zajac - zbabelý medveď

Etymológia slova DOBRE Rozprávka a ekológia

Prečo zajac dlhé, rýchle nohy?

Rozvoj myslenie a predstavovanie

Čo by ste robili, keby ste boli vedľa leva pri studni?

Zistite, ako sa spriateliť medzi levom a všetkými zvieratami.

Vyvíjame ruky.

Na počítanie studne použite oteckov, ktorí počítajú.

Aké divoké zvieratá sa nachádzajú v lesoch Bashkiria?

„HUNGRY MEDVEDO, LÍŠKA A JIGIT“

Postavy:

Medveď, líška, jazdec.

Scenéria:

Les, vozík, lano, kôl.

(Scénu zdobia zelené stromy. V lese sa objaví jazdec s vozíkom, prišiel po palivové drevo)

(Znie to Baškirská melódia Medveď vyjde)

Medveď: Ako dlho som nejedol. (jazdec sa chytí a v tomto čase sa líška objaví pri hudbe).

Fox: Čo tu robíš?

Medveď (šepká djigitinmu uchu): Povedzte, že tu zbierate palivové drevo, a dajte ma na vozík. Budem predstierať, že som mŕtvy, a keď ku mne príde líška, aby zistila, čo sa stalo, zjem to.

Dzhigit: Prišiel som po palivové drevo. (Zrazí medveďa do vozíka).

Fox: Keď vložia palivové drevo do vozíka, pevne ho zviažu lanom, zviažeme ho.

Medveď (ticho hovoriť): Správne, hovorí.

(Dzhigit pevne pritiahne medveďa k vozíku).

Fox: Pri pletení palivového dreva pomocou lana ho pevne utiahnite.

(Jazdec potiahne ešte viac, aby sa medveď nemohol pohnúť).

Fox (ide k medveďovi a smeje sa mu priamo do tváre): Tu pán chodil po lese, zákerný medveď, nedal nám živobytie. Teraz si ľahol s drevom vo vozíku, zviazaný rukou a nohou.

Fox (s odkazom na dzhigit): Hrubé drevo treba porezať kôl. Za čím stojíš?

(Dzhigit vezme kôl a začne prenasledovať majiteľa lesa a on revá).

Fox: Teraz bude pánom lesa mocný a spravodlivý lev.

Práca s rozprávkou

Morálna lekcia

"Čo odíde, vráti sa"

Rozvoj dobrých pocitov

Je mi ľúto medveďa na konci príbehu, však?

Ako mu môžem pomôcť?

Pre koho sa z rozprávky radujete a s kým sympatizujete?

Rozprávka a matematika

Vymyslite 5 príbehov o medveďovi. Nabíjanie reči

Nájdite slová - definície pre BEAR (hladný, nahnevaný, hlúpy).

Hodí sa príslovie do rozprávky? „Druhá strana naučí smútiaceho“

Rozprávka a ekológia

Nájdite ďalšie slovo zovšeobecnením znakov: medveď, líška, vlk, pes. zajac, ježko.

Rozvoj myslenie a predstavovanie

V čom sú rozprávky podobné a odlišné? „Medveď a včely“ a „Hladný medveď, líška a Dzhigit“?

V ktorej rozprávke sa jazdec správa lepšie?

Rozprávka vyvíja ruky

Pomocou aplikácie z papierovej mozaiky zobrazte medveďa.

Zvyšovanie lásky k rodnej krajine

Čo jedí medveď? (všežravec)

Čo bobule, to huby rastú v lesoch Bashkiria?

Aké ryby sa nachádzajú v riekach?

Ako sa volajú rieky? Baškortostan... Dúfame, že náš materiál pomôže

v práci učiteľov nielen rečových skupín, ale aj učiteľov masových skupín predškolské inštitúcie.

LITERATÚRA

1. Agisheva R. L. Didaktické hry "Učím sa Baškortostan» : Študijná príručka pre učiteľky materských škôl a učiteľov základných škôl. - Ufa: BIRO, 2005.

2. Baškirské ľudové umenie... Preklad z Bashkir.- Ufa: Bashkir knižné vydavateľstvo, 1987.- 576 s.

3. Baškirské ľudové rozprávky... Rozprávky o zvieratách. Rozprávky pre domácnosť. - Ufa: Bashkir knižné vydavateľstvo, 1987. - 120 -te roky.

4. Bachkov I. V. Rozprávková terapia: Rozvoj sebauvedomenie prostredníctvom psychologického príbehu. - M. : Os-89, 2001.-144 s.

5. Galyautdinov I. G. Baškirské ľudové hry(v ruštine a Baškirské jazyky) ... Kniha jedna. - Ed. 2., rev. - Ufa: Kitap, 2002.-248s.

6. Rakhimkulov M. G. "Moja láska - Bashkiria» ... Literárna a regionálna veda. Ufa, Bashkir vydavateľstvo kníh, 1985.

7.Rozprávka ako zdroj detskej tvorivosti: Príručka pre pedagógov doshk... Inštitúcie. / Sci. Ruky. Yu.A. Lebedev. - M. : Humanista. Ed. Centrum VLADOS, 2001.

8. Hasanova R. Kh., Kuzmischeva T.B. Folklór pedagogika v školstve a predškoláci: Metodické odporúčania na pomoc pedagógom predškolské zariadenie vzdelávacie inštitúcie. Ufa- BIRO, 2004.- 70 s.

Pre výskumné práce sme si vybrali túto tému, pretože je veľmi aktuálna v našej dobe, keď je relevantný problém humanizácie človeka a spoločnosti, je zrejmý význam národných kultúr pri záchrane ľudstva pred duchovným ochudobnením. Umelecké vzdelávanie mladých ľudí, obohacujúce ich emocionálny a duchovný potenciál, rozvíjajúci zmysel pre vzájomné porozumenie, priateľstvo a spoluprácu. Výchova a vzdelávanie detí v Baškortostane prostredníctvom rozvoja národných tradícií na hodinách hudby dnes vytvára skutočný rešpekt k ľuďom žijúcim vo všetkých regiónoch nášho rozsiahleho Ruska. Naša práca skúma ľudový pôvod hudobnej kultúry nášho regiónu: baškirský folklór vo forme ústneho ľudového umenia, baškirské ľudové piesne a rituály, inštrumentálna ľudová hudba. Znalosti o ľudovom umení svojho ľudu prispievajú k výchove k vlastenectvu, k pocitu hrdosti na malú vlasť, k úcte k histórii, jazyku a národným charakteristikám baškirského ľudu.

Stiahnuť ▼:

Náhľad:

Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia doplnkového vzdelávania pre deti, palác tvorivosti detí a mládeže „Orion“ GO Ufa RB.

Výskum.

Hudobná kultúra Baškortostanu.

Vyplnila: Shutanova Ksenia Dmitrievna

Žiak združenia „Naučiť sa hrať na husliach“

Vedúci: Kudoyarova Alfiya Askhatovna.

Ufa-2014

Úvod.

Pre výskumné práce sme si vybrali túto tému, pretože je veľmi aktuálna v našej dobe, keď je relevantný problém humanizácie človeka a spoločnosti, je zrejmý význam národných kultúr pri záchrane ľudstva pred duchovným ochudobnením. Umelecké vzdelávanie mladých ľudí, obohacujúce ich emocionálny a duchovný potenciál, rozvíjajúci zmysel pre vzájomné porozumenie, priateľstvo a spoluprácu. Výchova a vzdelávanie detí v Baškortostane prostredníctvom rozvoja národných tradícií na hodinách hudby dnes vytvára skutočný rešpekt k ľuďom žijúcim vo všetkých regiónoch nášho rozsiahleho Ruska. Naša práca skúma ľudový pôvod hudobnej kultúry nášho regiónu: baškirský folklór vo forme ústneho ľudového umenia, baškirské ľudové piesne a rituály, inštrumentálna ľudová hudba. Znalosti o ľudovom umení svojho ľudu prispievajú k výchove k vlastenectvu, k pocitu hrdosti na malú vlasť, k úcte k histórii, jazyku a národným charakteristikám baškirského ľudu.

Cieľom nášho výskumu je zoznámiť deti so štúdiom všetkých typov a žánrov ľudovej hudobnej tvorivosti Baškirov, sformovaním trvalého záujmu o túto tému a so schopnosťou samostatne sa orientovať v rozsiahlych informáciách s využitím znalostí získaných v praxi. triedy.

Kapitola 1 Hudobná tvorivosť Baškirovcov.

Hudobná tvorivosť Baškirov je veľmi stará. Údaje o etnickej histórii Baškirov, ako aj materiály obsiahnuté v samotnom folklóre, poskytujú dôvod domnievať sa, že k skĺbeniu baškirskej ľudovej hudby do jedného figuratívno-sémantického a štylistického systému došlo súčasne s vytvorením jediného Baškiru. národnosť z rôznych kmeňových skupín. Je známe, že hudobný folklór, ktorý sa neustále vyvíja a mení, si napriek tomu počas stáročí uchováva také primárne prvky, ako sú intonácia, hraboše, modálne a rytmické formácie a v niektorých prípadoch aj jednotlivé zápletky a obrazy. Prirodzene, procesy vznikajúcej baškirskej národnosti sa odrážali v systéme prostriedkov hudobného prejavu rovnako, ako sa odrážali v jazyku a ďalších prvkoch materiálnej a duchovnej kultúry baškirov. Bohatstvo a originalita baškirského hudobného folklóru je do značnej miery spôsobená dlhým procesom interakcie a fúzie folklóru starovekého baškirského ľudu s hudobnými a poetickými formami turkických kmeňov. Tento proces bol taký organický a postupný a úloha hudby starých baškirských kmeňov bola taká dominantná, že v čase, keď sa sformoval jediný baškirský národ, sa sformoval bohatý a rozmanitý folklór, ktorý sa vyznačoval originalitou a jednotou štýlu. V ústnej tradícii sa ľudové umenie, prirodzene, neustále mení, určité formy a žánre odumierajú a rodia sa nové, ktoré ich nahrádzajú a nesú znaky kontinuity. Tento proces pokračuje od staroveku až po súčasnosť.
Z novovznikajúcich žánrov a foriem ľudovej ústnej tradície, ktoré sa v priebehu stáročí navzájom nahrádzali, sa zachovalo relatívne málo pamiatok. Navyše prišli v aktualizovanej, takpovediac modernizovanej forme, pretože od generácie na generáciu žánre a formy spolu so zachovaním tradičnej kontinuity absorbujú nové, modernejšie funkcie. Tento proces je obzvlášť evidentný v ľudovej poézii, kde vedci, ktorí porovnávajú a analyzujú rôzne verzie jednej legendy, ako archeológovia, v nich odhaľujú množstvo rôznych časových vrstiev.

Kapitola 2 Baškirský folklór: Irtek a Kubair.

Pesnično-poetický baškirsky folklór zachovaný z dávnych čias so všetkou rozmanitosťou žánrov a foriem tvorí dve veľké skupiny, ktoré majú veľa spoločného.
Jeden z nich zahŕňa diela ľudového umenia s prevahou textových, básnických princípov. Hudobná stránka, ak je v nich prítomná, hrá viac -menej podriadenú úlohu. Táto skupina zahŕňa starodávne legendy „Kuziy Kurpes a Mayan Khylu“, „Alpamysha a Barsyn Khylu“, „Akbuzat“ a ďalšie vo forme irtekov a kubaiirov.
Pri predvádzaní ľudovej epopeje sa zachytia niektoré hudobné a poetické vzorce. Rozvinutý, poetický text kubayirov „afektuje“ spievajúcim hlasom. Rytmus krátkej, recitatívnej štruktúry Kubairovej melódie je podriadený metrike sedemslabičného „Kubairovho verša“.
Bajt (bajet) sa stal neskorším epicko-poetickým žánrom. Pôvodne to bol názov básní knižného pôvodu, ktoré sa usadili v pamäti ľudí a prešli z úst do úst.
Neskôr sa bajtom začalo hovoriť básnické dielo ústnej tradície, ktoré je založené na významnej, najčastejšie dramatickej zápletke, ktorá rozpráva o historickej alebo každodennej udalosti, o svetlých, hrdinských osobnostiach.
Na rozdiel od žánrov irtek a kubair, ktoré sa v moderných podmienkach nevyvíjajú (nebol zaznamenaný ani jeden irtek a kubair na modernú tému), byte je životaschopná forma eposu, ktorá sa aktívne rozvíja. Môžeme povedať, že v podstate absorboval funkcie irteku a kubairu, stal sa živou modernou formou ľudovej epopeje. Folklórne expedície každoročne zaznamenávajú stále viac nových bajtov na tému občianskej vojny, partizánskeho hnutia, vlasteneckej vojny.
Bajty, podobne ako kubair, sa vykonávajú v skandujúcom recitáte, ale melódie sú rozmanitejšie a individualizovanejšie na základe určitej melodickej bunky.

Kapitola 3 Baškirský folklór: historické piesne a melódie.

Ďalšiu rozsiahlu skupinu baškirského folklóru, ktorá zahŕňa všetky aspekty ľudového života, tvoria hudobné žánre. Ide predovšetkým o historické piesne a melódie. Žánrovo sa formovali v období rozkvetu tradičného baškirského eposu a zahŕňali mnoho znakov epických foriem. V rade textov historických piesní, v legendách k inštrumentálnym nápevom, sú námety, obrazy, výtvarné a štruktúrne črty Kubairovho verša.
Historické piesne o osude ľudí, o jednote kmeňov a rodov, o zhubnosti skazy a občianskych sporov, o obrane vlasti („Ural“, „Semirod“, „Iskender“, „Sultanbek“, „ Boyagym Khan “) sú spojené s hrdinským eposom. Od legiend k piesňam, ako aj od ich konkrétneho historického obsahu je možné usúdiť dobu vzniku množstva piesní. Napríklad legendárna pieseň „Ural“ hovorí, že pieseň bola zložená na počesť návratu baškirských veľvyslancov od ruského cára Ivana Hrozného.
Najneskôr do 18. storočia. objavuje sa nová vrstva historických piesní, v ktorej sa vlastenecká téma vlasti a národnej jednoty prelína s nahnevanými motívmi protestov a boja proti útlaku a kolonizácii (pozri piesne „Ruin“, „Coloi Canton“, „Tevkelev“, atď.). Texty a melódie takýchto piesní sú plné drámy. Zobrazujú obrazy utláčateľov a násilníkov ľudí a vyjadrujú nenávisť ľudí.
Téma stesku po domove sa odrazila v historických piesňach tohto obdobia. Hrdinami piesní sú celkom skutoční ľudia, ktorí zostali v pamäti ľudí ako odvážni, neposlušní voči úradom a trpiaci zo spravodlivého dôvodu („Buranbai“, „Biish“ atď.).
Vojenská téma je charakteristická aj pre baškirské historické piesne, ktoré sú často odhaľované z rôznych strán. Jej živé obrázky „Kutuzov“, „Lyubizar“, „Letka“, „Druhá armáda“ - o účasti Baškirov na vlasteneckej vojne v roku 1812; „Port Arthur“ - o rusko -japonskej vojne; „Tsiolkovsky“ - o nešťastných a krutých vojenských veliteľoch baškirských vojsk (19. storočie).
Historická pieseň je aktívne sa rozvíjajúcim žánrom, ktorý odzrkadľuje najdôležitejšie momenty v histórii baškirského ľudu. Existujú piesne o udalostiach prvej svetovej vojny, o revolúcii, občianskej vojne, o pamätných dňoch našej reality.

Kapitola 4 Ľudové piesne a rituály Baškirov.

Široká a pestrá vrstva ľudových piesní je spojená so životom a každodenným životom, s pracovnými procesmi. Existujú celé cykly piesní o koni, o love, o živote pastiera. (Piesne a melódie „Kara Yurfa“ - „Čierny pacer“, „Saptar yurfa“ - „Hravý pacer“, „Burte at“ - „Karak kôň“, „Alkhak kola“ - „Lame šedý kôň“, „Yulfotto hunarsy“ - „Hunter Yul got -to“, „Irenek“ (názov hory), „Ak yauryn sal berket“ - „Zlatý orol s bielymi ramenami a sivou hlavou“ atď.).
Každodenné baškirske rituály sú tiež bohaté na piesne. Najrozvinutejší a najfarebnejší svadobný obrad už dávno neexistuje. Vyznačuje sa veľkou originalitou a mnohé z jeho vlastností pripomínajú hlboký starovek. Etnografi pripisujú také prvky baškirskej svadby, ako je platenie kalymu, tajná návšteva nevesty ženíchom, voľba nevesty kiematlek esei, kiematlek atay (zamýšľaná matka a otec ženícha), hod mladého ráno po svadba v prúde strieborných mincí atď. e. Piesne sú neoddeliteľnou súčasťou baškirskej svadby. Medzi žánre svadobných piesní patrí senlyau (senleu - náreky, plač), teľa (telek - prajem všetkým prosperitu), hamak (hamak - svadobný recitatív), slávnostné, popíjajúce piesne spievané na svadobnej hostine (tuyyyy, mazhles yyry).
Piesne „Vranova kaša“ a „Vraní prázdniny“ sú spojené s jarnými rituálnymi hrami. Existujú veľké cykly piesní a melódií o riekach, potokoch, jazerách. Mnoho z nich pochádza pravdepodobne z čias, keď mali Baškirci kult prírody a zvierat. Môžete sa aspoň odvolať na piesne „Zayatulyak“, „Agidel“, „Irenek“. Okruh piesní venovaných horám, údoliam, obrazom znejúcej prírody a vtákom sa rozširuje. Mnohé z nich majú lyrický charakter a obrazy prírody v nich odsúvajú psychologické momenty, ľudské nálady. Také sú piesne „Kurtash“ (hora), „Horská pieseň“, „Kukučka“, „Burenushka“, „Zvoniaci žeriav“ a mnoho ďalších.
Lyrické piesne sú bohaté na témy a žánrové odtiene. Medzi nimi sú pôvodné „udatné piesne“, odhaľujúce svet myšlienok a pocitov baškirského cestovateľa, jazdca na koni, úvahy skúseného človeka, ktorý v živote veľa videl. Patria sem piesne „Život prešiel“, „Cestovateľ“, „Ilyas“, „Azamat“.
Nezávislá skupina je zložená z lyrických piesní o dievčatách a ženách. Ako „Tashtugay“, „Salimakai“, „Zulkhizya“, „Shaura“ predstavujú klasické obrazy baškirských lyrických melódií. Milostné texty sú v baškirskej hudbe veľmi rozvinuté. Milostné piesne sa vyznačujú cudnosťou, poetizáciou pocitu lásky a jej nositeľov.
Medzi každodennými piesňami je široko zastúpené pitie, piesne pre hostí, piesne na komických a satirických zápletkách, ako aj tanečné piesne. Nezávislú skupinu tvoria uspávanky a detské piesne. Na konci XIX storočia. objavili sa takzvané piesne zimogorov, ktoré odrážali prácu a život Baškirovcov pracujúcich v obchodoch, továrňach a závodoch.

Kapitola 5 Inštrumentálna ľudová hudba Baškirovcov.

Piesne a inštrumentálne melódie Baškirov sú obsahovo a hudobne a štylisticky podobné, aj keď samozrejme existujú špecifické rozdiely v povahe inštrumentálnej melódie od vokálnej melódie.
Inštrumentálna ľudová hudba Baškirovcov, reprezentovaná melódiami na kurai, menej často na kubyzi a v porevolučnom období na akordeóne a husliach, je predovšetkým programová. Obsah programov sa z väčšej časti zhoduje s obsahom piesní. Predstaveniu piesní a melódií často predchádza legenda (yyr tarikhy) o histórii pôvodu tejto piesne alebo melódie. V legendách predchádzajúcich predstaveniu inštrumentálnej hudby je odhalený obsah predvedeného diela.
Blízkosť vokálnych a inštrumentálnych foriem baškirskej ľudovej hudby dokazuje prítomnosť takého originálneho druhu hudby, akým je „uzlyau“ (ezleu), čo je zvláštny spôsob prevedenia dvojhlasného hlasu od jedného speváka, čo je druh napodobeniny zvuku ľudového nástroja kurai.
Klasickým žánrom ľudovej piesne je skupina uzun kyui (natiahnuté pomalé piesne a melódie). Termín uzun kyui (ezen kei) v zásade nie je len definíciou typu melódie, je populárne definovaný žánrovými a štýlovými znakmi samotnej melódie a štýlom jej prevedenia. V širšom zmysle je uzun kyui súbor štýlových a žánrových techník vyvinutých stáročiami umeleckej praxe, keď tvorca melódie bol jej prvým interpretom, keď schopnosť improvizácie v rámci estetických noriem rozvíjaných tradíciou spočívala na základ ľudového umenia. V užšom zmysle znamená Uzun kyui pomalú, ťahanú pieseň alebo melódiu. Inštrumentálne melódie v štýle uzun kyui sú najčastejšie variantami piesní, dosť zvláštnych a rozvinutých vo svojej forme.
Pojem „kyska kyuy“ (kyska kei), to znamená krátka pieseň, definuje veľmi širokú vrstvu umenia ľudovej piesne, vokálne melódie a inštrumentálne melódie v žánri kyska kyuy sa zvyčajne spájajú s každodennými a lyrickými témami, existujú však aj kyska kui na historické témy.
Rovnako ako piesne typu uzun kyui majú piesne kiska kyui svoje vlastné charakteristiky, ktoré sa pravdepodobne formovali počas veľmi dlhého obdobia. Pojem kiska kyui, rovnako ako uzun kyui, zahŕňa určité štylistické črty melódie a povahu jej výkonu.
Podľa obsahu a žánrovej charakteristiky možno melódie kiska kui rozdeliť do niekoľkých skupín. Množstvo piesní v štýle kiska kui ľudia nazývajú halmak kei, teda pokojná pieseň. Vykonávajú sa v miernom tempe, majú lyricko-kontemplatívny charakter, najčastejšie spievajú obrazy prírody. Môžete citovať napríklad piesne „Tyuyalias“, „Round Lake“, „Stepnoy Erkei“.
Baškirská ľudová hudba je teda bohatá a rozmanitá, čo sa týka obsahu aj žánru. Je v neustálom vývoji a jeho špecifické vlastnosti majú silný vplyv na modernú baškirskú hudobnú kultúru.

Záver.

Vidíme teda, že história ľudovej hudby v Baškortostane je veľmi bohatá a zmysluplná. Súčasná hudobná kultúra je neoddeliteľne spojená so svojimi koreňmi a neustále sa vyvíja. V našej republike je množstvo vynikajúcich skladateľov, hudobných skupín hrajúcich ľudovú hudbu. V našom paláci tvorivosti detí a mládeže je hudobné štúdio „Lira“, kde sa deti učia hrať na rôzne hudobné nástroje. Vedúce miesto v repertoári študentov patrí baškirskej ľudovej hudbe, dielam najlepších skladateľov Bieloruskej republiky. Naše plány do budúcnosti: pokračovať v začatej práci na štúdiu ľudovej hudby, zapojiť vzdelávacie inštitúcie nášho regiónu do spoločnej práce a tvorivosti.

Chcel by som veriť, že sme na dobrej ceste!

Bibliografia:

1. Baškortostan. Stručná encyklopédia, ed. RZ Shakurova Ufa, vydavateľstvo: „Baškirská encyklopédia“, 1996.
2. Eseje o kultúre národov Baškortostanu. Skomplikovaný Benin V.L. Ufa, vydavateľstvo: Kitap, 1994
3. Webová stránka na internete: http://lib.a-grande.ru/music.php

Úvod

Kapitola I. Teória žánrovej klasifikácie folklórnych diel 12

1.1. Definícia pojmu „žáner“ a jeho črty vo folklóre 12

1.2. Odrody žánrovej klasifikácie hudobného a básnického folklóru 20

1.2.1. Kombinácia folklórnych diel podľa typu poézie: epos, texty, dráma 21

1.2.2. Rituálne a nerituálne žánre 26

1.2.3. O úlohe ľudových termínov v žánrovej klasifikácii hudobného a básnického folklóru 30

1.2.4. Typy žánrovej klasifikácie na základe rôznych kritérií 34

Kapitola II. Zdroje žánrovej klasifikácie hudobného a básnického dedičstva baškirského ľudu 39

2.1. Otázky žánrovej klasifikácie v dielach vedcov baškirského folklóru v poslednej štvrtine 19. storočia 40

2.2. Žánrová klasifikácia baškirskej orálno-poetickej a hudobnej tvorivosti v dielach vedcov prvej polovice XX. Storočia 46

2.3. Publikácie v oblasti baškirského folklóru druhej polovice XX - začiatku XXI storočia 50

Kapitola III. Rituálne žánre hudobného a básnického dedičstva baškirského ľudu 69

3.1. Kalendárny rituálny folklór 71

3.3 Detský rituálny folklór 78

3.4. Baškirský svadobný folklór 83

3.5. Pohrebné lamentácie nad Baškirmi 92

3.6. Náborové piesne-náreky Baškirov 95

Kapitola IV. Nerituálne žánre hudobného a poetického dedičstva baškirského ľudu 100

4.1. Piesne práce 100

4.2. Uspávanky 104

4.3. Kubánci 106

4.4. Munazhat 113

4.5. Bajty 117

4.6. Zostávajúce piesne „ozonkyuy“ 124

4.7. Rýchle piesne „kyskakuy“ 138

4.8. Takmaki 141

Záver 145

Zoznam použitej literatúry

Úvod do práce

Ľudové umenie má korene v neviditeľnej minulosti. Umelecké tradície raných sociálnych formácií sú mimoriadne stabilné, húževnaté a po mnoho ďalších storočí určovali špecifickosť folklóru. V každej historickej epoche koexistovali viac -menej starodávne, transformované a tiež novovytvorené diela. Spolu tvorili takzvaný tradičný folklór, teda hudobnú a básnickú tvorivosť, vytváranú a prenášanú každým etnickým prostredím z generácie na generáciu ústne. Národy si teda zachovali v pamäti všetko, čo zodpovedalo ich životným potrebám a náladám. To bolo tiež vlastné Baškirom. Ich duchovná a materiálna kultúra, neoddeliteľne spojená s prírodou, a bohatá história sa odrážajú v tradičnom folklóre, vrátane skladania piesní.

Akákoľvek historická udalosť vyvolala odozvu v baškirskej piesni a poézii a zmenila sa na legendu, tradíciu, pieseň a inštrumentálnu melódiu. Zákaz uvádzania akéhokoľvek tradičného žánru piesní spojený s menom národného hrdinu viedol k vzniku nových hudobných žánrov. Zároveň sa mohli zmeniť názvy, funkčné a hudobno-štylistické črty piesní, ale téma, ktorá vzrušovala dušu, zostala zdrojom národnej inšpirácie.

Baškirský orálno-poetický a hudobný folklór zahŕňa množstvo epických pamiatok („Ural-Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak a Khyukhylyu“, „Kara-Yurga“ atď.), Piesne, legendy a tradície, bylichki-khurafati hikaya , básnické súťaže - aytysh, rozprávky (o zvieratách, mágia, hrdinstvo, každodennosť, satirika, novely), kulamasy -anekdoty, hádanky, príslovia, porekadlá, znaky, harnau a ďalšie.

Jedinečné piesňové dedičstvo baškirského ľudu tvoria kubairi, pracovné piesne a refrény, kalendárne piesne každoročného poľnohospodárstva

kruh, náreky (svadba, nábor, pohreb),

uspávanky a svadobné piesne, pretrvávajúce piesne „ozon kyui“, rýchle piesne „kyska kyuy“, bajty, muzhaty, takmaki, tanečné, komiksové, okrúhle tanečné piesne atď.

Medzi národné nástroje Baškirov patria zvláštne,

dodnes obľúbené: kurai (kurai), kubyz (kumy?), string kumyz (kyl

kumy?) a ich odrody. Obsahuje tiež „hudobné“ výrobky pre domácnosť a domácnosť: podnosy, vedrá, hrebene, vrkôčiky, drevené a kovové lyžice, brezovú kôru atď. Požičané hudobné nástroje a nástroje bežné medzi turkickými národmi: píšťaly z hliny a dreva, dombra, mandolína, husle, harmonika.

Hudobný a poetický folklór baškirského ľudu viac ako dve storočia účelovo študujú predstavitelia rôznych vedeckých smerov a inteligencie. V.I. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, SI. Rudenko a ďalší.

Obdivujúc originálny hudobný dar ľudí miestny historik R.G. Ignatiev napísal: „Baškir improvizuje svoje piesne a motívy, keď je sám, predovšetkým na cestách. Jazdy okolo lesa - spieva o lese, za horou - o hore, za riekou - o rieke atď. Porovnáva strom s krásou, poľnými kvetmi - s očami, farbou šiat atď. Motívy baškirských piesní sú väčšinou smutné, ale melodické; Baškirci majú mnoho takých motívov, ktoré by im iný skladateľ závidel. “

V oblasti baškirskeho tradičného piesňového folklóru bolo napísaných mnoho diel o určitých žánroch, ich regionálnych a hudobných štýloch.

Relevantnosť výskumu. Dizertačná práca je založená na poznatkoch z folklóru a etnomuzikológie, ktoré umožňujú štúdium piesne

žánre baškirského ľudového umenia vo vzťahu hudby a slova. Melodicky recitované žánre - kubai, bajty, munazhaty, senlyau, khyktau, piesne a náreky regrútov, ako aj piesne s rozvinutou melódiou - „ozon kyuy“, „kyska kyuy“, „takmaki“ a ďalšie žánre sa posudzujú oddelene, čo umožňuje uvažovať o písaní piesní Baškirov vo svojej rozmanitosti.

V modernej vede existujú všeobecne akceptované metódy štúdia ľudového umenia, v ktorých „hlavnými determinantmi sú väzby s určitou érou, určitým územím a určitou funkciou“ 1. V recenzovanej práci sú použité hlavné ustanovenia tejto teórie klasifikácie piesňového folklóru.

Účel štúdie- komplexná systematická analýza vokálnych žánrov baškirského folklóru, štúdium ich evolúcie, poetických a hudobných štýlov rituálna a nerituálna funkcia.

V súlade so stanoveným cieľom sú predložené nasledujúce úlohy:

teoretické odôvodnenie štúdie žánrovej povahy diel ústnej a poetickej hudobnej tvorivosti na príklade folklóru baškirského ľudu;

alokácia prioritných oblastí pri štúdiu žánrového základu baškirskej hudobnej a poetickej tvorivosti;

určenie pôvodu vzniku a vývoja žánrov hudobného a básnického folklóru Baškirov v kontexte tradičnej sociálnej kultúry;

štúdium hudobných a štylistických znakov určitých piesňových žánrov baškirského ľudového umenia.

Metodický rámec Dizertačná práca bola založená na zásadných prácach domácich i zahraničných vedcov venovaných žánrovej povahe ľudového umenia: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilova,

Chekanovskaya A.I. Hudobná etnografia. Metodika a metodika. - M.: Sov. skladateľ, 1983- S. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglova; výskum teoretikov muzikológie: L.A. Mazel, V.A. Zuckerman, A.N. Sokhora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovsky, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Chekanovskaya a ďalší.

Dizertačná práca využíva úspechy v štúdiu folklóru rôznych národov. Práce o turkických, ugrofínskych kultúrach: F.M. Karomatova, K.Sh. Duchaliyeva, B.G. Erzakovič, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Wamba, M.G. Kondratyev, N.I. Boyarkin. V nich sa žánrová klasifikácia folklórnych diel uskutočňuje pomocou ľudovej terminológie a rituálnej a nerituálnej funkčnosti.

Dizertačná práca logicky nadväzuje na štúdium hudobného folklóru Baškirovcov a je založená na prácach z miestnej histórie a etnografie (R.G. Ignatieva, ST. Rybáková, SI. Rudenko), Baškirská filológia (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M.Sagitov, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. A. Sultangareeva, IG Galyautdinov, M.Kh. Idelbaev, MAMambetova a ďalší), Baškirská ľudová hudba (MRB , LN Lebedinsky, MP Fomenkova, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaev, R.S. Suleimanova, N.V. Akhmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K.Salmanova, G. S. Galina, R.T.

Integrovaný prístup k rozvíjanej téme je založený na konkrétnych historických a porovnávacích typologických vedeckých metódach analýzy.

Materiál pre dizertačnú prácu bol:

záznamy folklórnych expedícií vyhotovené na území oblastí Baškortostan, Čeľabinsk, Kurgan, Orenburg, Perm v rokoch 1960 až 2003;

3) archívne materiály uložené v Národnom

knižnica pre nich. Achmet-Zaki Validi, vo folklórnych kanceláriách Štátnej akadémie umení Ufa, Vedeckom centre Ufa Ruskej akadémie vied a Zväze skladateľov Republiky Baškortostan, osobné archívy zberateľov ľudovej hudby K.Yu. Rakhimova, H.F. Achmetov, F.Kh. Kamaeva, N.V. Achmetzhanová a ďalší.

V súlade s úlohami stanovenými štruktúra práce, vrátane úvodu, štyroch kapitol, záveru, zoznamu použitej literatúry.

V úvode je naznačený účel a ciele štúdie, metodický základ, vedecká novosť a praktický význam dizertačnej práce.

Prvá kapitola odhaľuje špecifické črty diel ústnej piesňovo-poetickej tvorivosti, ich spoločenský význam. Ľudové formy tvorivosti (nefixované - uložené nie ako materiálne objekty, ale v pamäti nositeľov tradície) sa v určitom štádiu vývoja sformovali do typov umenia (hudba, poézia, tanec).

Na úrovni druhov neexistujú žiadne konkrétne definície pojmu „žáner“. Vedci vo väčšine prípadov používajú termín „rod“ prevzatý z literárnej kritiky, čo znamená „spôsob zobrazovania reality“ a rozlišuje tri hlavné oblasti: epickú, lyrickú, dramatickú.

Na pochopenie podstaty žánru je potrebné poukázať na hlavné črty, ktoré umožňujú identifikovať súradnice diela hudobného a básnického umenia. Tento problém bol komplexne študovaný v teoretickej muzikológii (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A., B. N. Putilov, N. P. Kolpakova, V. P. Anikin, V. E. Gusev, I. I. Zemtsovsky).

Interakcia viacerých kritérií (funkčný účel, obsah, forma, podmienky existencie, štruktúra poetiky, postoj k hudbe, metódy výkonu) tvorí žánrové klišé, na základe ktorého

klasifikácia ľudových piesní je vo výstavbe.

Vo vedeckej muzikológii a folkloristike sa vyvinuli rôzne spôsoby systematizácie žánrov. ... V závislosti od hlavného faktora úpravy môžu byť postavené:

podľa typu poézie (epická, lyrická, dramatická);

v ľudovej terminológii („ozon kyuy“, „kyska kyuy“, „khamak kyuy“, „halmak kyuy“);

podľa funkčných charakteristík (rituálne a nerituálne žánre) ľudovej hudby;

podľa rôznych kritérií (tematické, chronologické, územné (plošné), národné atď.).

Druhá časť kapitoly je venovaná analýze žánrových klasifikácií používaných pri štúdiu piesňového folklóru turkického, ugrofínskeho a slovanského národa.

V etnomuzikológii sa používa rozdelenie žánrov podľa typov poézie, ktoré sa používa v závislosti od hierarchickej podriadenosti všeobecných a konkrétnych znakov, ktoré tvoria umeleckú formu žánrov piesní.

V hudobnom a poetickom folklóre epické žánre odrážajú stáročnú históriu ľudí. Spája ich naratívny charakter prednesu básnického textu, recitatívna intonácia melódie. Vykonávací proces vyžaduje povinnú prítomnosť sesena (speváka-rozprávača) a poslucháča.

Žánre piesní lyrického druhu odrážajú psycho-emocionálny stav človeka. Lyrické piesne nesú v sebe istú generalizáciu života a prinášajú informácie nielen o udalosti, ale aj o osobnosti interpreta, jeho postoji k okolitému svetu, čím odrážajú všetky aspekty života (filozofia, pocity, občianska povinnosť, vzájomný vplyv) človeka a prírody).

Dramatický žáner hudobného folklóru predstavuje syntézu typov umenia a zahŕňa žánre piesní sprevádzané divadelnými, slávnostnými

a choreografická akcia.

Klasifikácia vokálnych

žánre vychádzajúce z bežných ľudových výrazov. Napríklad, "Oh $ he qw",

„Kbiqxaqw "- medzi Baškirmi a Tatármi, "Kay" a "Shchyr" - medzi Kazachmi,

inštrumentál / plyn a pieseň „B / p“ - r Kirgizsko, "Eitesh" - o Baškir,

Kirgizi, Kazachovia, "Kobayyr" - o Baškir, "Dastan" - o Uzbekmi, Kazachmi, Tatármi.

Táto klasifikácia zohrala významnú úlohu pri formovaní folkloristiky ako vedy na národných školách pri štúdiu piesňového dedičstva turkických národov a v dnešnej dobe nestratila svoj praktický význam.

Na praktické účely folkloristi v rôznych časoch používali žánrové klasifikácie založené na tematických (T.V. Popova, Kh.Kh. Yarmukhametov, J. Faizi, Ya.Sh. Sherfetdinov), chronologické (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, RA Iskhakova-Wamba), národné (G.Kh. Enikeev, SG Rybakov), regionálne alebo oblastné (F.Kh. Kamaev, RS Suleimanov, RT Galimullina, E. N. Almeeva) kritériá.

Druhá kapitola prináša rozbor ručne písaných a tlačených publikácií z konca 19. až začiatku 21. storočia, venovaných problematike žánrového zaradenia v oblasti baškirskej ústnej piesne a poézie. Chronologický princíp štruktúry kapitoly nám umožňuje v dielach miestnych historikov, historikov, filológov a hudobníkov vysledovať stupeň rozpracovanosti problému v oblasti žánrovej podstaty piesňovej kultúry baškirského ľudu.

Tretia a štvrtá kapitola je venovaná štúdiu žánrového základu hudobnej a básnickej tvorivosti baškirov, ktorá je v závislosti od prítomnosti alebo neprítomnosti sociálnej a každodennej funkcie rozdelená do dvoch veľkých skupín. V súlade s tým sa zvažujú samostatné rituálne (kalendárne, detské, svadobné, pohrebné, náborové) a nerituálne žánre (kubaiery, bajty, muzhaty, pretrvávajúce a rýchle piesne, takmaky).

Táto klasifikácia vám umožňuje skúmať bohatých

piesňový folklór Baškirov v tesnom spojení so spoločenským a každodenným životom, odhaliť drámu rituálov, podložiť prevládajúce ľudové výrazy („ozon kyuy“, „kyska kyuy“, „khamak kyuy“, „halmak kyuy“, „takmak “,„ harnau “,„ khyktau “atď.), ako aj na analýzu hudobnej štruktúry vokálnych žánrov.

Vo väzbe dizertačnej práce sú formulované výsledky štúdia žánrovej podstaty tradičného piesňového umenia Baškirov.

Vedecká novinka dizertačnej práce vec je

zvažujú sa rôzne druhy klasifikácií v oblasti baškirského folklóru (podľa typov poézie; podľa ľudovej terminológie; podľa funkčných, chronologických, regionálnych, hudobných a štylistických charakteristík) a na ich základe sa uskutočnil pokus o nezávislé štúdium žánrová povaha piesne a básnická tvorivosť Baškirov;

Vykonaný výskum určitým spôsobom prispieva k rozvoju žánrovej klasifikácie hudobného folklóru baškirského ľudu.

Praktický význam práca spočíva v tom, že materiály dizertačnej práce je možné použiť na vytvorenie zovšeobecňujúcich diel v oblasti baškirského piesňového folklóru; na štúdium národných hudobných kultúr národov Uralu, regiónu Volga a strednej Ázie. Materiály práce je navyše možné použiť v prednáškových kurzoch („Hudobná etnografia“, „Ľudová hudobná tvorivosť“, „Ľudovo-expedičná prax“, „Dejiny baškirskej hudby“ atď.), Prečítaných v systéme sekundárnych a vyššie hudobné vzdelávanie v regióne Volga a Ural.

Definícia pojmu „žáner“ a jeho črty vo folklóre

Anglické slovo „folk-lore“ sa do ruštiny prekladá ako „múdrosť ľudí“, „ľudové znalosti“, národná veda. Termín navrhol vedec V.I. Tomsom v roku 1846 ako definícia duchovnej kultúry ľudí a na označenie diel ústnej a básnickej tvorivosti. Veda, ktorá študuje túto oblasť výskumu, sa nazýva folkloristika.

Domáca veda, berúc do úvahy tradičné vokálne žánre, sa odvoláva na ich hlavné črty: orálny život, kolektívnosť tvorivého procesu, viacrozmernosť stelesnenia. Diela hudobnej a básnickej tvorivosti sa šíria iba ústne od jedného interpreta k druhému, čo umožňuje zaistiť kontinuitu a kontinuitu kolektívneho tvorivého aktu. Akademik D.S. Likhachev, berúc do úvahy tento jav, poukázal na to, že „vo folklórnych dielach môže byť umelec, rozprávač príbehov, rozprávač príbehov, ale nie je v ňom žiadny autor ani skladateľ ako prvok samotnej umeleckej štruktúry“. Uvedená vlastnosť naznačuje variabilitu interpretácie. Diela ľudovej hudobnej tvorivosti prechádzajúce z úst do úst, meniace sa čas a miesto existencie, prešli kvôli svojej improvizačnej povahe viac či menej významnými transformáciami.

Okrem toho má folklór sociálnu hodnotu, ktorá sa prejavuje v jeho kognitívnych, estetických, ideových a vzdelávacích hodnotách. Nie všetky diela sú však skutočne ľudové. V.P. Anikin tvrdí, že „folklór možno nazvať iba dielom, ktoré získalo obsah a formu v procese života medzi ľuďmi - alebo v dôsledku opakovaných aktov prerozprávania, spevu ...“.

Zvláštna je aj morfologická štruktúra folklóru, ktorej špecifickosť spočíva v schopnosti kombinovať znaky viacerých druhov umenia: hudby, poézie, divadla, tanca.

V domácej vede existujú rôzne názory na rozsah pojmu „folklór“ a jeho štruktúru. Niektorí vedci sa domnievajú, že zahŕňa druhy umenia, ktoré majú materiálne nezistenú formu obrazov: V.E. Gusev, V. Ya. Propp, S.N. Azbelev. Iná skupina vedcov tvrdí, že absorbuje materiálne uvoľnené (hudba, literatúra, choreografia, divadlo) a materiálne pevné druhy umenia: M.S. Kagan, M.S. Kolesov, P.G. Bogatyrev.

Podľa slov M.S. Napríklad práce z ľudového umenia Kolesova nevyhnutne nesú praktickú funkciu určenú materiálnou stránkou života. Z toho vyplýva, že k folklóru patrí aj architektúra, výtvarné a dekoratívne úžitkové umenie so širokou interpretáciou slova.

Pri úvahe o žánroch piesne folklóru by sme však mali venovať pozornosť materiálne nefixovaným formám umenia.

Takže, M.S. Kagan verí, že folklór má dva druhy: „hudobný“ a „plastický“ (alebo „technický“). Sú heterogénne a zahŕňajú rôzne formy tvorivosti: verbálnu, hudobnú, tanečnú [PO]. V.E. Gusev tvrdí, že folklór je synkretický.

Človek má dojem, že folklór je historicky pominuteľné umenie. To však možno vyvrátiť na základe dĺžky jeho existencie spolu s profesionálnym umením. Súčasne sa ľudové formy tvorivosti v určitej fáze vývoja, ktoré prekonali synkreticitu, získali nezávislosť, sformovali do oddelených typov. A každý z nich môže odrážať realitu špecifickými prostriedkami, ktoré sú mu vlastné iba. Próza sa napríklad realizuje v ústnej poézii, hudbe bez textu - v hudobnom folklóre, ornamentálnom tanci - v ľudovej choreografii.

Podľa slov M.S. Kagan, materiálne nefixované druhy umenia sa líšia podľa princípov špekulácie: 1) forma existencie (časová, priestorová a časopriestorová); 2) použitý materiál (slovo, zvuk, plast atď.); 3) typ systému znakov (obrazový a nefiguratívny).

V tomto prípade typy ľudového umenia („hudobné“, „plastické“ a „synkretické“) nezodpovedajú zásadám, ktoré predložil M.S. Kagan, pretože sem patria formy ľudového umenia, ktoré majú rôzne časové a priestorovo-časové charakteristiky, používajú rôzne materiály, ako aj obrazové a neobrazové typy znakového systému.

Je potrebné poznamenať, že kritérium synkretickej povahy typov ľudového umenia navrhnuté filológmi tiež nemožno považovať za jediný možný znak morfológie folklóru, pretože synkretizmus sa nachádza aj v profesionálnej tvorivosti. Takými príkladmi je množstvo materiálne ustálených i nefixovaných typov umenia: kino - v profesionáli, architektúra - v ľudovom umení, divadlo a choreografia - v profesionálnom a ľudovom umení. Ich rozdiel sa prejavuje podľa A.S. Sokolov, vo forme syntézy. Primárna syntéza - vo folklóre, sekundárna - v profesionálnom umení (návrat k synkréze alebo štádiu novej syntézy). V dôsledku toho je synkretickosť jednou z vlastností folklóru, nie však jeho morfológie.

Otázky žánrového zaradenia v prácach bádateľov baškirského folklóru poslednej štvrtiny 19. storočia

V druhej polovici XIX storočia. vzrástol záujem miestnych historikov, filológov, etnografov a muzikológov o bohatú baškirskú kultúru, o problém fixovania a systematizácie ukážok ľudovej hudobnej tvorivosti. Včasný vedecký výskum v oblasti baškirskej ľudovej hudby bol spojený s menami historika-folkloristu R.G. Ignatiev, zberatelia baškirských a tatárskych ľudových piesní G.Kh. Enikeeva a A.I. Ovodov, ruský hudobník a etnograf S.G. Rybakov.

V roku 1875 bol v „Zápiskoch orenburského oddelenia Ruskej geografickej spoločnosti“ (číslo 3) uverejnený článok archeológa, etnografa RG Ignatieva „Legendy, rozprávky a piesne zachované v rukopisoch tatárskeho písma a v r. ústne opakovania medzi mohamedánskymi cudzincami z provincie Orenburg „...

Práca je zaujímavá na jednej strane ako historická a etnografická štúdia regiónu a na druhej strane je dôležitá pre štúdium hudobného a básnického folklóru Baškirov. Prerozpráva obsah piesní. R.G. Ignatiev bol prvým medzi výskumníkmi, ktorý sa pokúsil určiť hudobné a poetické črty a žánrové variácie baškirských ľudových piesní. Materiálom pre článok boli ukážky baškirských ľudových piesní zaznamenaných R.G. Ignatiev v okresoch Troitsk, Čeľabinsk a Verkhneuralsk. Expedície sa uskutočnili na príkaz oddelenia Orenburg Ruskej geografickej spoločnosti v rokoch 1863 až 1875.

Z nepublikovaných ručne písaných materiálov z konca 19. storočia pochádza zbierka orenburského učiteľa G.Kh. Enikeeva „Staré baškirské a tatárske piesne (1883-1893)“.

Ako poznamenal muzikológ L.P. Atanov pri cestovaní po regióne Volga, Ural, Kazaň, Orenburg, Samara, provincie Ufa G.Kh. Enikeev si zapamätal melódie, zaznamenal texty, príbehy a legendy o skladaní piesní a A.I. Ovodov im robil prednášky.

Následne bolo 114 záznamov od G.Kh. Enikeeva a A.I. Ovodovu upravil folklorista a skladateľ K.Yu. Rakhimov. V roku 1929 bola teda zostavená ručne písaná zbierka, ktorá obsahovala spolu so 114 poznámkami A.I. Ovodov, 30 záznamov natiahnutých ľudových piesní v podaní G.Kh. Enikeev a iotated K.Yu. Rakhimov. Dielo sa pripravovalo na vydanie v Bashknigtorgu.

Klasifikácia piesní od G.Kh. Yenikeeva sa vykonáva s prihliadnutím na národné, tematické a melodické charakteristiky. Podľa prvého, etnického pôvodu, zbierka obsahuje piesne Baškir, Tatar, „Meshchera“, „Tepter“, „Turkic“.

Podľa tematických a melodických charakteristík sú piesne rozdelené do deviatich „kategórií“ (tj. Žánrových skupín): 1) staré pretrvávajúce smútočné, vrátane historických; 2) obzvlášť populárne každodenné piesne; 3) obľúbené piesne o láske; 4) svadobné piesne; 5) drobnosti (takmaki); 6) piesne chvály; 7) satirické piesne; 8) piesne vojakov; 9) náboženské a ľudové piesne 4.

V úvodnom článku zbierky G.Kh. Yenikeev pridal nezávislú skupinu piesní s názvom „Oráčske piesne, pracovné piesne“.

Pre pohodlie čítania hudobného materiálu autor vychádza z princípu spájania národných a žánrových charakteristík. Zbierka napríklad obsahuje: baškirské ľudové piesne - 34, tatárske - 10, „Tepter“ - 1, vrátane 10 svadobných tatárskych piesní - 8, „Meshcher“ - 1, „Tepter“ - 1 atď.

Zdôvodnenie tohto rozdelenia, G.Kh. Enikeev a K.Yu. Rachimov poukazuje na to, že „keď boli všetky melódie rozdelené do skupín podľa národností, museli sme tieto melódie zaradiť podľa obsahu do skupín, aby sme určili, koľko a aké odrody sa v zbierke nachádzajú pre každú národnosť“.

Podľa systému G.H. Enikeeva, nie všetky predtým uvedené žánrové skupiny majú k dispozícii konkrétne hudobné príklady. Baškirským ľudovým piesňam sa pripisujú tri „kategórie“ (pretrvávajúce, každodenné, lásky). V sekcii tatárskych ľudových piesní boli doplnené tieto „kategórie“: svadobné, chválospevy, satirické, piesne vojaka a drobnosti (takmaky).

Náboženské a folklórne piesne (bajty, muunazhaty) sú klasifikované ako „turkické“. O tejto skupine piesní od G.Kh. Yenikeev napísal: „Tieto básnické a básnické diela, pokiaľ ide o ich obsah a charakter, ako sú uvedené aj v turkickom jazyku s prímesou arabských a perzských slov, sú úplne odlišné v melódii aj v slovách z piesní Baškirov a Tatári uvedení v mojej zbierke, a preto si myslím, že by bolo účelnejšie, ak si to želáte, uverejniť ich v samostatnom čísle “.

Navrhol G.Kh. Enikeevova klasifikácia láka žánrovou pestrosťou zbieraného materiálu a používaním rôznych zásad systematizácie. V zbierke sa folklórne žánre rozlišujú podľa tematických, estetických a sociálnych charakteristík. Zberateľ vybral aj najrozšírenejšie piesne konca 19. storočia: „staré pretrvávajúce trúchlivé“, „obzvlášť obľúbené každodenné“, „obľúbené lásky“ „kategórie“ a drobnosti.

Je potrebné poznamenať, že názvy piesní uvedené v obsahu zbierky G.Kh. Enikeeva, napísané latinskými a arabskými písmenami 5.

Spoločnú prácu, ktorú vykonal G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodov a K.Yu. Rakhimova v oblasti zbierania, štúdia a propagácie baškirských a tatárskych ľudových melódií dnes nestratila svoj význam.

Medzi bádateľmi baškirského hudobného folklóru konca 19. storočia patrí práca ruského etnografa, hudobníka S.G. Rybakov „Hudba a piesne uralských moslimov s obrysom ich spôsobu života“ (Petrohrad, 1897). Bola to jediná publikácia v cárskom Rusku venovaná baškirskej ľudovej hudbe.

Kalendárny rituálny folklór

Historické údaje o kalendárnych obradoch a sviatkoch Baškirov sú obsiahnuté v prácach Ibn-Fadlana (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybakov. Zvlášť zaujímavé sú práce vedcov zo začiatku a druhej polovice 20. storočia: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L. N. Nagaeva, R.A. Sultangareva a ďalší.

Ako viete, kalendárny cyklus rituálov odrážal každoročnú zmenu ročných období. V súlade s ročným obdobím bol tento cyklus rozdelený na obrady jar-leto a jeseň-zima a hranice medzi nimi boli konvenčne určené obdobiami zimného a letného slnovratu.

Sviatok „Nardugan“ („Nardugan“) bol nazývaný medzi Baškirmi, Tatármi, Mari, Udmurtmi - „Nardugan“, Mordovianmi - „Nardvan“, Chuvashes - „Nardvan“, „Nartvan“. Slovo „nardugan“ znamená mongolský „naran“ - „slnko“, „zrod slnka“ alebo označuje arabský pôvod koreňa „nar“ - „oheň“.

Zimná dovolenka „Nardugan“ sa začala 25. decembra a trvala sedem dní. Dvanásť dievčat, symbolizujúcich dvanásť mesiacov v roku, organizovalo hry v dome špeciálne určenom na dovolenku a na ulici. Účastníci priniesli so sebou darčeky a darčeky. Považovalo sa to za predpoklad vzájomného vyjadrenia dobrých prianí. V lete „Nardugan“ od 25. júna do 5. júla nebolo dovolené rúbať dobytok, rúbať drevo, kosiť trávu, to znamená mať akýkoľvek negatívny vplyv na prírodu. Na prázdniny bolo zozbieraných sedemdesiat sedem druhov kvetov, ktoré boli spustené do rieky a čakali na bezpečný príchod leta. Novoročný sviatok „Nauryz“ („Nauruz“) sa oslavoval v deň jarnej rovnodennosti od 21. do 22. marca a mal „styčné body s archaickými rituálmi národov Východu“. V „Nauruze“ sa mladí ľudia pod vedením jedného zo starších organizátorov prechádzali po dvoroch, zbierali obilniny na spoločné jedlo, darčeky pre víťazov športových súťaží, ale aj súťaže spevákov, inštrumentalistov a sessen. Pre dedinčanov bolo dôležité aj požehnanie staršej osoby (fatiha alyu). Najstaršie ľudové sviatky Baškirov sa nazývali: „Vešiaková kaša“, „Sviatok veží“, „Kukushkin čaj“, „Sabanská voda“ a ďalšie. Návrat vtákov do rodných krajín bol poznačený rituálmi „KapFa“ butkahy “(„ Věžová kaša “) a„ KapFa tui »(„ Sviatok veží “). Názvy rituálov sú založené na kombinácii slov: „kapFa“ - vrana (veža); „Bugka“ - kaša, „tui“ - svadba, hody, sviatok, oslava. Podľa R.A. Sultangareevu etymológia slova „tui“ znamená oslavu na počesť prírody a človeka. Z toho vyplýva, že sviatok „Kargatuy“ by mal byť chápaný ako symbol „zrodu novej prírodnej fázy“.

Organizátormi a hlavnými účastníkmi boli ženy, dievčatá a deti. Tým sa prejavili ozveny matriarchátu v sociálnej štruktúre starovekých Baškirov. Architektonika jarných ľudových sviatkov je rovnakého typu a pozostáva z nasledujúcich etáp: 1) zber obilnín na nádvoriach; 2) zdobenie stromov farebnými stuhami a kúskami látky (suklau - urobte strom rozvetvený); 3) príprava rituálnej kaše zo zozbieraných obilnín; 4) spoločné jedlo; 5) organizovanie hier a súťaží, obiehanie tancov, predvádzanie rituálnych piesní a tancov; 6) kŕmenie vtákov rituálnou kašou. „Pamlsky“ boli rozložené na listy a kamene, boli potiahnuté kmeňmi stromov. Rituálne akcie účastníkov obradu boli sprevádzané krikom, plačom a dobrým prianím (ken toroshona telekter).

V cry-cry „Crane“ sú prvky imitácie vtáčích hlasov sprostredkované krátkymi motivačnými konštrukciami založenými na jambických rytmických mriežkach, pozostávajúcich z kombinácie krátkych a dlhých úderov: JVjJPd, 12 S melodickou intonáciou cry-cry, posledná slabika je v slove zvýraznená.

Koniec osevných prác sprevádzali rituály určené na ovplyvnenie prírodných javov pomocou sprisahaní, viet, predvádzania žalmov a čítania modlitieb: „Nalievanie vody“, „Sabanská voda“ alebo „Dažďová kaša“, „Vyjadrenie prianí“, „Privolajte oheň zo stromu“ ...

Rituál „Privolajte oheň zo stromu“ (arastan ut CbiFapbiy) sa konal v lete v suchom roku. Medzi dvoma stĺpikmi bola nainštalovaná javorová priečka, ktorá bola kedysi omotaná lanom. Účastníci obradu uchopili konce lana a striedavo ho ťahali k sebe pozdĺž brvna. Ak lano začalo tlieť, potom sa dážď očakával sedem dní. Alebo sa obrad zopakoval znova.

Najstaršie kalendárne sviatky „Iiyin“ a „Majdan“ mali veľký význam v sociálnej štruktúre Baškirov. Etiketa prázdnin si vyžiadala povinné pozvanie hostí a ich dráma zahŕňala: 1) príprava námestia, finančné zbierky; 2) organizácia športových súťaží; 3) spoločné jedlo, ošetrovanie hostí; 4) vystúpenia ľudových spevákov, inštrumentalistov, tanečníkov; 5) večerné hry pre mládež. Navonok podobné formou konania sviatkov sa líšili funkčným účelom. „Maizan“ („majdan“ - námestie) je sviatok nástupu leta. „Yiyin“ 14 (stretnutie) je názov veľkého stretnutia, kongresu kmeňov a klanov, na ktorom sa diskutovalo o dôležitých politických a ekonomických otázkach, konali sa národné súťaže, hry a tradičné súťaže kuraistov a spevákov.

Piesne práce

Jedným z najstarších žánrov ústneho hudobného a poetického folklóru sú pracovné piesne, refrény, (hezmat, kasep YYRZZRY hdM

Yamaktara). Vykonáva sa v procese pracovnej činnosti, aby sa dosiahol „pracovný rytmus“. Ruskí vedci zvážili funkčný význam a organizačnú úlohu týchto žánrov: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Suleimanov, M.S. Alkin a ďalší. Nemecký hudobník Karl Bücher vo svojom diele „Práca a rytmus“ (Moskva, 1923) poznamenal, že „tam, kde sa stretáva veľký počet ľudí, aby spolupracovali, je nevyhnutné zorganizovať a zefektívniť ich činnosť“. Oblasť pracovných piesní a zboru možno podmienečne rozdeliť do troch skupín: 1) spevácke zbory, organizovanie pracovného procesu, vyžadujúce od pracovníkov súčasne namáhavé, rytmicky organizované akcie (stavitelia mlynov, krokvy a ďalšie). 2) piesne vykonávané v procese pôrodu. Táto skupina sa zvyčajne nazýva „piesne venované práci“, pretože neodzrkadľujú „ani tak povahu práce, ako ani náladu interpretov (tých, ktorí sa na nich zúčastňujú) v kontexte ich spôsobu myslenia a postojov“. 3) pracovné piesne niektorých profesií: pastierske, poľovnícke, tesárske, piesne drevorubačov, drevorubačov a iné.

Hlavnou funkciou pracovných piesní je teda organizácia práce a spoločný spev slúži ako prostriedok na zvýšenie jeho intenzity.

Charakteristickou črtou pracovných piesní sú rôzne intonačné a slovné výkričníky, výkriky: „pop“, „eh“, „uh“, „sak-suk“, „tak-tuk“, „shak-shuk“ atď. Takéto príkazové slová vyjadrujú „najexpresívnejší výraz pracovného napätia a jeho uvoľnenia“.

Je potrebné poznamenať, že výkričník „pop“ nie je umelo pripevnenou súčasťou, ktorá rozširuje hlasitosť melódie (až 3 miery), ale je nevyhnutným prvkom hudobnej štruktúry, pretože melódia končí v hlavnej pentatonickej stupnici (f ). Básnický text používa súbežnú riekanku (aabb), štvorriadková strofa má osemslabičnú štruktúru.

Počas rituálu „Tula 6aqt iy“ („Výroba plsti“) hostiteľka rozložila vlnu v rovnomernej vrstve v rovine. Ostatní účastníci to prikryli veľkým kusom látky a stočili do rolky. Zabalený filc sa potom valcoval dve hodiny. V druhej časti obradu sa plsť očistila od jemnej vlnenej hromady, ponorila do tečúcej vody a zavesila, aby uschla. Po dokončení prác majitelia domu ošetrovali asistentov. Vytváranie pocitu si vyžadovalo od účastníkov veľké fyzické úsilie, takže všetky fázy práce sprevádzali komické piesne a tance.

Jeden z najstarších žánrov baškirskej ústnej a poetickej tvorivosti je kobayir (kubair). Medzi turkickými národmi (Tatári, Uzbeci, Turkmeni, Tadžici) sa hrdinský epos nazýva dastan, medzi Kazachmi - dastan alebo pieseň (zhyr), medzi Kirgizmi - dastan, epická, epická báseň19.

Ako ukazuje vedecký výskum, starodávnejší názov epických legiend baškirského ľudu je spojený s výrazom „ulen“ a neskôr „kubair“.

Podľa F.I. Urmancheeva, termíny „dastan“ a „kyissa“ sú požičané z orientálnej literatúry a používajú sa „na označenie epického žánru literatúry a folklóru“.

V dielach baškirského básnika-osvietenca, výskumníka a miestneho historika XIX storočia M.I. Umetbaeva, pod pojmom „9LEN“, sa označujú epické diela vykonávané v choráli. Najmä v roku 1876 M.I. Umetbaev napísal: „Ulen je legenda, to znamená epos. Od čias upevnenia moci a blízkeho vzťahu Baškirov so susednými národmi sa však piesne „ulena“ formovali v štvorriadkových rýmoch. Spievajú o láske, chvále a vďačnosti hosťom ... “. Výskumník v jednej z publikácií potvrdzuje vyššie uvedené a uvádza pod definíciou „starovekých Bashkir ulens“ úryvok z epickej legendy „Idukai a Muradym“ 20.

Predtým tento výraz používal miestny historik M.V. Lossievsky. V jednom zo svojich diel spomína existenciu „ulenova“ v baškirských folklórnych štúdiách spolu s legendami a legendami. Vedec folklorista A.N. Kireev naznačuje, že tento termín bol požičaný z kazašského folklóru.

V baškirskej literatúre a folklóre sa poetická časť epickej legendy pôvodne volala kubair, v niektorých oblastiach nazývaná irtyak (príbehy s prevahou rozprávkových prvkov). Slovo „kobayir“ je tvorené sútokom slov „koba“ - dobrý, slávny, chvályhodný a „yyr“ - pieseň. „Kobayyr“ je teda pieseň, ktorá oslavuje vlasť a jej batyrov.

V ruskom folklóre neexistuje konsenzus o dobe vzniku epických pamiatok: kubayirov a irtyakov. Vedci A.S. Mirbadaleva a R.A. Iskhakova-Wamba, spájajú ich vznik s obdobím kmeňovej spoločnosti. Avšak A.I. Kharisov pripisuje vznik epických legiend „časom, ktoré predchádzali mongolskému dobytiu Baškirie, obdobiu, keď sa medzi baškirskými kmeňmi začali zreteľne prejavovať znaky feudalizmu ...“. Impulzom na vytvorenie kubajírov bola historická potreba spojiť nesúrodé kmene do jednej národnosti so spoločnou ekonomikou a kultúrou.

Zaujímavé je tvrdenie G.B. Khusainova o čase vzniku epických pamiatok baškirského ľudu. Osobitne poukazuje na to, že „... v kmeňoch Kipchak, Nogai turkických národov, pojem„ yyr “znamenal teraz používaný„ epos “. Kazaši, Karakalpakovia, Nogaiovci stále nazývajú svoje národné hrdinské eposy „zhyr“, „yyr“.

Je možné, že v období Nogai (storočia XIV-XVI) Bashkirovia pod pojmom „yyr“ znamenali epické diela, a preto ich interpretov ľudovo nazývali „yyrausy“, „yyrau“.

Včasná tematická klasifikácia diel Bashkirského eposu patrí A.N. Kireev. Vedec, ktorý vychádzal z predmetu, rozdelil hrdinský epos na Irtyakovcov o batyroch, Irtyakovcov, ktorí postavili ľudí proti dobyvateľom a všedných Irtyakovcov. Výskumník A.S. Mirbadaleva zoskupuje epické legendy podľa „najdôležitejších etáp vývoja verejného povedomia o Baškiroch“: 1. epické legendy súvisiace s postojom dávnych predkov Baškirov: „Ural Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak a Khyukhylu "; 2. epické legendy o boji proti zahraničným útočníkom: „Ek Mergen“, „Karas a Aksha“, „Mergen a Mayankhylu“ a ďalšie; 3. epické legendy zobrazujúce kmeňové spory: „Babsak a Kusyak“ a ďalšie; 4. epické legendy o zvieratách: „Kara yurga“, Kangur buga „,“ Akhak kola “. Legendy súvisiace s bežnými turkickými epickými pamiatkami stoja bokom: „Alpamysha a Barsynkhylu“, „Kuzyikurpes a Mayankhylu“, „Takhir a Zukhra“, „Buzeget“, „Yusuf a Zuleikha“.