M Gratulálunk az ortodox sziget „Család és Hit” kedves látogatói!

NAK NEK Hogyan viszonyul az ortodoxia a színházhoz? Az ókorban a színészeket nem is temetőbe temették. Most hogyan?

D Maga a játék elve, maga a színészi játék méltó-e az elítélésre?

NAK NEK Ez magának a színészetnek az erkölcsi értékelése: ez nem egyfajta hazugság?

E Ha a kétszínűség bűn, akkor a színész nem vétkezik, amikor megszokja a szerepet, nem veszíti el őszinteségét, és idővel nem szűnik meg önmaga lenni?

Alekszandr Lebegyev főpap válaszol:

"BAN BEN a felmérés nem egyszerű. Igen, az egyházi szabályok között szerepel a színészet és a színházlátogatás elítélése. Például egy ilyen tevékenységet folytató embernek, ha pap akar lenni, ennek akadálya lesz. Nem abszolút, de mégis akadály. Még annak is van ilyen akadálya, aki egy színésznővel házasodott össze.

De meg kell értenie, hogy abban az időben, amikor ezeket a szabályokat megállapították, a színház sajátos jelenség volt, és messze nem esett egybe Shakespeare és Moliere, Csehov és Osztrovszkij színházával, amelyet ma klasszikusnak tekintünk.

Az tény, hogy a késő ókorban (a fentebb említett szabályok ekkorra nyúlnak vissza) a színészet szinte egyet jelentett a kicsapongósággal: ilyenek voltak a színházak, ilyenek a produkciók, és ilyen volt a színészek életmódja. A szabályzatban található színésznői hivatás elnevezése ékesszólóan beszél erről: „Aki özvegyet vagy házasságból kivetettet, vagy paráznát, vagy rabszolgát, vagy gyalázatost vesz feleségül, nem lehet sem püspök, sem presbiter. , vagy egy diakónus." A „szégyenletes” itt a színésznő. A szövegkörnyezet, amelyben ezt a „gyalázatos” dolgot említik, arra utal, hogy az ilyen személyekben a szüzesség és a tisztaság közvélemény nem számított rá. Ezért ítélték el a színészetet és a színházat.

De vajon ez azt jelenti, hogy maga a játék elve, maga a színészi játék is elítélendő? Itt nincs bizonyosság. Úgy tűnik, ha a színházat megtisztítják pogány örökségétől, megszűnik elítélni. Ha Shakespeare és Csehov kerül színpadra, ha a produkciók emelik erkölcsi témák, ha a színészek a színpadon játszanak és nem sztriptízt csinálnak, van ebben bűn vagy sem? Valószínűbb, hogy nem, mint igen.

Magának a színészetnek a morális megítélésével kapcsolatban azonban továbbra is kétséges: ez nem egyfajta hazugság? Ha a kétszínűség bűn, akkor a színész nem vétkezik, amikor megszokja a szerepet, nem veszíti el őszinteségét, és idővel nem szűnik meg önmaga lenni? Természetesen van ilyen veszély, és a veszély komoly. Különleges erkölcsi érzékenységet kíván a színésztől. És megérti munkája célját.

Az építész célja az épület felépítése, a gyári munkások célja a termék létrehozása, a színészé a művészi arculat kialakítása. A Megváltó a példájával megmutatta, hogy lehet ilyen képeket alkotni. Sok ilyen képet tartalmaznak az evangéliumi példázatok, ahol minden szereplő és szituáció fiktív, de segítséggel kitalált karakterek, igaz kép jön létre: végül is kétségtelenül minden, amit Krisztus mond, az igazság.

Tehát lehetőség van művészi képek készítésére (ide sorolom a színpadi képeket). De ezek egy meghatározott célra jönnek létre, és a kreativitás céljának erkölcsi értékelése mutatja meg, melyik színház az elfogadható és melyik az undorító.

Ezt a lehetőséget megragadva szólni kell a színész munkája iránti felelősségéről. Művészi kép rendkívül tartós lehet, óriási hatással van az emberre, és a színész felelős azok lelkéért, akik az általa alkotott képeket érzékelik. Hány lelket tettek és tesznek még tönkre azok a színészek, akik a „jó banditák” imázsát alkotják, és megmutatják a bűn vonzerejét!

Egyébként meg kell említeni, hogy a negatív képet alkotó színész maga sem kerüli el ennek a képnek a hatását. Az ember nem pipa, nem tudja egyszerűen átengedni önmagán az információ és az érzés egy részét, és ugyanaz marad, elnyeli annak egy részét, ami áthalad. Ezért azt mondják, hogy a Mefisztó szerepében játszott minden egyes fellépése után Chaliapin elment a templomba gyónni. Az ortodox szertartás szerint leleplezték és eltemették.

Szeptember 10-én, a Sergius Lavra Szentháromságban Vladimir Khotinenko rendező elkezdte forgatni az „Örökösök” című filmet, amelyet Radonezh Szent Szergiusznak szenteltek.

A filmnek modern cselekménye van - a 700. évforduló megünneplése után Szent Sergius Az egyik tévécsatorna a tiszteletesnek szentelt talkshow-t állít össze.
Az egyházból, a politikából stb. hívnak meg filmezni, aztán szokatlan módon kibontakozik a cselekmény.
Figyelemre méltó, hogy a Moszkvai Teológiai Akadémia hallgatói részt vettek az új film forgatásán.

A Szentatyák minden szerepbe lépést démoni képmutatásnak minősítenek, amelyet Krisztus Egyháza tagjai számára tiltanak.

A szabályok értelmezésében Nikodémus püspök (Milash) azt mondják: „A 24. szabály<...>katedrális<Трулльского>a papságnak tilos színházat látogatni és színházi előadásokat nézni, lerakással fenyegetve; és e szabály szerint<51-м>A képregény, cirkusz és balett előadások általában tilosak keresztények számára; mert vétkezik e szabály ellen, a klerikusokat kitöréssel, a laikust pedig a kiközösítéssel fenyegetik.” „A színészek és a humoristák egyenrangúak<...>szabály<45-м пр. Карфагенского Собора>a keresztény hittől hitehagyottaknak."

Az egyház szentatyái egyöntetűen elítélték a képmutatást.
„A színház ennek a világnak az iskolája és ennek a világnak a fejedelme – az ördög; és néha átváltoztatja magát a fény angyalává, hogy kényelmesebben elcsábítsa a rövidlátókat, néha pedig látszólag erkölcsi színdarabot állít elő, így ismételgetik és trombitálják a színházról, hogy ez egy nagyon tanulságos dolog. , és nem kevesebbet, sőt talán több templomot is érdemes felkeresni: mert a templomban ugyanaz, de a színházban változatos színdarabok, díszletek, jelmezek, szereplők” – írja St. jobb Kronstadti János.

«<Театр>- az erkölcstelenség iskolája, amely képes megölni az erkölcs utolsó maradványait az ember lelkében, ha van ilyen. Ezért jelennek meg az emberek - vitatkozók, makacsok, ingerlékenyek -, mert a színházban tanulják az erkölcsöt. Fordulat. Ambrose Optinsky.

Hatodik Ökumenikus Tanács szigorúan megtiltja a keresztényeknek és a papoknak, hogy színészként és nézőként is részt vegyenek a szemüvegen. E szabály megsértése esetén a laikusokat kiközösítik az egyházból, a papságot pedig kizárják a papságból.
Ezek a szigorú intézkedések a nézőkre is vonatkoznak.

Azok az ortodox keresztények, akik törődnek az üdvösségükkel, nem hagyhatják figyelmen kívül a Szentatyák tanítását. Minden, ami a színházzal kapcsolatos, teljes mértékben vonatkozik a játékfilmekre és a filmszínészekre. A játékmozi egy technikailag továbbfejlesztett színház.

Nem akarok senkit elítélni, főleg talán a leendő papokat, de ilyen esetekben nem maradhatunk csendben. A teológiai szeminárium hallgatói láthatóan nem látnak bűnt ebben az előadásban, hiszen Szent Sergius nevéhez fűződik, és nem tulajdonítanak neki jelentőséget.
De a színészetet nem lehet jóra és rosszra osztani, ahogy a lopást sem lehet jóra és rosszra. A bűn az bűn.

Mihail Grigorjevics Shchepenko 1945-ben született Novokuznyeckben. Érettségizett Színházi iskolaőket. B. V. Shchukin és a Szent Tikhon Teológiai Intézet. 1987 óta az Orosz Dráma Színház „Kamaraszínpad” vezetője, ahol több mint harminc előadást állított színpadra. Oroszország tiszteletbeli művésze, az irodalmi és művészeti moszkvai díj kitüntetettje (1998) a „Fjodor Joannovics cár” című darab színreviteléért. A Jaroszlavli Színházi Intézet docense.

A színpadkép létrehozásának meglehetősen stabil koncepciója van. Az orosz, "szív" iskoláról beszélek színházi művészetek. Hadd emlékeztesselek néhány helyiségére. Be kell jutnia a szerepének „bőrébe” – mondta Shchepkin. Reinkarnálódnunk kell. Az „én vagyok” – Sztanyiszlavszkij szerint – az önmagunk és a karakter azonosításának színpadi állapota. A kettősség a színészi szakma jellemzője. Az „én”, egy konkrét személy, van bennem egy második „én” – egy kép, és a színpadon egyszerre két formában létezem. A „különbbé válni, miközben önmagad maradsz” egy átfogó képlet a színészethez. „Menj magadtól a képhez! Megy!"
Azt gondolom, hogy a reprezentációs iskola, amelyhez Coquelin és Brecht is köthető, ugyanazokkal az alapokkal rendelkezik (ha művészet!), mint a tapasztalati iskolának. Itt a színész képtől való leválásának különböző távolságaival szembesülünk, de a reinkarnáció ténye, vagyis egy második személyiség létezése az első mélyén tagadhatatlan.
Ez a kettősség a színjátszás bűne, amivé a színházat változtatta társadalmi jelenség kategorikusan elfogadhatatlan a szentatyák által. Próbáljuk meg átgondolni, mi a probléma a színészettel. Most nem az új művészet színházának oldaláról beszélek, amely túlzottan gerjeszti a büszkeséget és a hiúságot, amelyből hatalmas csokor nő, amely gőgből, szolgalelkűségből, irigységből, elítélésből, haragból, csalásból stb. áll. most az „én” hipertrófiájáról, arról, hogy bálványgá változtasd magad. Arról sem beszélek, hogy magát a művészetet és a kreativitást „bálvánnyá” változtatjuk, amikor még Sztanyiszlavszkij hálás szavainak is, hogy „szeresd a művészetet magadban, és ne önmagad a művészetben”, az a konnotációja, hogy a művészetet a világ legmagasabb értékének tekinti. amelyik Isten helyébe lép, azt jelenti - a bálványnak. Ez óriási kísértés minden művész számára. De ismétlem, most nem erről beszélünk.
Mi a probléma a színészettel? Először is, ambivalenciában: a személyiség kettősségében, zűrzavarában, széthúzásában. Másodszor, a kép személyiségének kétségtelenül a színészi személyiség legbelső környezetébe való behatolásában és annak deformációjában. A negatív szereplők hatása különösen veszélyes. Harmadszor, minden világi művészet, és különösen a színház szenvedélyes természetében. Negyedszer, egy kitalált világban való létezésben, amikor a színpadi élet valóságosabbá válik, mint a való élet. Ötödször, a közönség bevonása ebbe az irreális, hamis világba, elvezetve a fő valóságtól - a lélek létezésétől és az Istennel való megegyezésének problémájától.
Az első probléma: a színész személyiségének ambivalenciája. Egy, tizedik, századik képet létrehozva a színésznek (ha igazi színész és nem mesterember) azzá a személyiséggé kell válnia, amelyet a képben megtestesít, és amelyet a kép maga hordoz. Elvész a tisztaság – az egyén integritása. Ez bűn, szerencsétlenség és betegség. A tisztaság egyike azoknak a feltétlen szellemi erényeknek, amelyeket az emberiség gyakorlatilag elveszített. Ez egy közelmúltbeli tragédia. „A kettős gondolkodású ember minden útjában nyugtalan” – mondja Jakab apostol. Jézus Krisztus ezt tanítja: „Senki sem szolgálhat két úrnak, mert vagy gyűlöli az egyiket, és szereti a másikat, vagy buzgó lesz az egyikért, és nem törődik a másikkal. Nem szolgálhattok Istennek és a mammonnak” (Máté 6:24). A házasságtörés közvetlenül a „ne ölj” parancsolat után tilos, mert a lélek számára gyilkos feleséget és szeretőt szeretni. Halálos, mert lehetetlen. Nem szolgálhatod Istent és a mammont. A tisztaság, az integritás, a személyiség egysége összhangban van Istennel, aki Egy. Az integritás hiánya pusztuláshoz és káoszhoz vezet – kihaláshoz és halálhoz. A személyes integritás elvesztése minden túlzás nélkül a lélek halála. Kiderült, hogy a színészek ezek az öngyilkos merénylők. Korrupt világunkban mindannyiunk számára elképzelhetetlenül nehéz megőrizni a tisztaságot, a színészek számára pedig valószínűleg katasztrofálisan lehetetlen. És nincs lekötve „útjaiban”, és nincs számára üdvösség, és nincs helye számára Isten Királyságában... És valóban, hány színészt és színésznőt ismerünk, akik állandóan ( és az életben) játszani, ábrázolni és Egy dolgot nem tudnak megérteni: hol vannak ők maguk. Ki fog ebben az esetben megjelenni Isten előtt? Senki? Semmi? Senki? Tehát semmiségként fogják megítélni.
Második probléma. A személyiség, különösen a negatív behatolása a színész személyiségébe. Ez a probléma valamilyen módon az első variációja és következménye. De vegyük a szélsőséges és legveszélyesebb esetet: egy negatív személyiség behatolását a színész személyiségébe. A zsoltár a következő szavakkal kezdődik: „Boldog ember, aki nem jár a gonoszok tanácsa szerint, nem jár a bűnösök útján, és nem vezet a pusztítók székébe.” Nekünk, gyenge szellemű lényeknek, sajnos, kerülnünk kell rossz társadalom. Ezt minden anya tudja: akibe belekeveredik a fia, az lesz. "Mondd meg, ki a barátod, és én megmondom, ki vagy." Mindannyian ismerünk olyan eseteket, amikor például egy kedves fiatalember jószívűés más kétségtelen erények, önző lénnyé változott házasság és több évnyi irigy és barátságtalan feleség melletti élet után.
Mit mondhatunk egy színészről, aki mély, bensőséges kapcsolatba kerül egy személlyel, mondjuk III. Richárddal - a gonosz, bűnös, pusztítóval? Ez az intimitás bizonyos szempontból egy nagyon mély barátsághoz vagy házassághoz hasonlítható. Különösen veszélyes a tehetséges, érzékeny emberekre. Hogyan válhat valaki mássá, miközben önmaga marad? Hogyan lehet összeegyeztetni ezt a rossz, gyakran nagyon rossz tulajdonságok lelkedbe való önkéntes elfogadását, mások legkisebb bűneinek kisajátítását a lelked létezésével, amely természeténél fogva keresztény (a szentatyák szerint)? Olyan lélekkel, amely immanensen elutasítja a rosszat, de itt szándékosan magába szívja? Ismerek olyan színészeket, akik kereszténynek érzik magukat, és féltik a lelküket, nem hajlandók negatív karaktereket eljátszani. Az már más kérdés, hogy helyesen és elvtársi módon cselekszenek-e.
De szintén pozitív képek nem olyan biztonságos, mint amilyennek látszanak. Az a tény, hogy mindannyiunknak bukott a természete, nincsenek teljesen pozitív emberek. És mivel Isten világa tele van sokféleséggel, akkor mi, képet alkotva pozitív ember, elkerülhetetlenül belsővé tesszük egyéni bűneit. És a sajátunkkal kellene foglalkoznunk. Itt nagyon veszélyes Sztanyiszlavszkij receptje: „mikor a gonoszt játszod, keresd, hol jó; amikor jót játszol, keresd, hol a gonosz." Nos, tegyük fel, hogy a mondat első része nem kifogást emel, de a második... Ha a jó emberben lévő rosszra összpontosítunk, érzékeljük természetének nagyon bukott kezdetét, és egyesülünk vele. Mindannyian jól tudjuk, hogy a rosszat sokszor könnyebben beoltják, mint a jót. És maga ez a Sztanyiszlavszkij által javasolt lépés helyes esztétikusan, lelke valamiféle romlottságába taszítja a színészt. És lehetséges-e a kreativitás e károk nélkül?
Harmadik probléma. A művészet szenvedélyes természete. Felé előadóművészet ez a probléma különösen a kép és a művész elválaszthatatlansága miatt veszélyes. Az Egyház arra tanít, hogy legyőzzük a szenvedélyeket, és megszabaduljunk tőlük. A szenvedély a bűn szinonimája, amely hatalmába kerítette a lelket. A szenvedély „a test kívánságának, a haj kívánságának és az élet büszkeségének” szolgálata. A szenvedély a nem Istennek való szolgálat a világon. A szenvedély másik szinonimája a szenvedés. Az egyház azért utasította el a színházat, mert az „a szenvedélyek iskolája”. A „szenvedélyek igazságát” azonban Sztanyiszlavszkij Puskin nyomán a drámaművészet egyik fő céljának nyilvánítja. A lélekre ártalmas dolog a kreativitásunk célja! És valóban, ha megpróbálunk egy szenvtelen színházat létrehozni, mi, eladók, vevőket – nézőket – veszítünk. Termékünk megszűnik árucikknek lenni, nem lesz rá kereslet. A bukott világ szenvedélyeket igényel. Konfliktus nélkül nincs dráma. Aktív cselekvés és szenvedélyes vágy nélkül, hogy legyőzzük az akadályokat a kívánt cél felé vezető úton, nincs konfliktus. Ha egy színésznek nincs „rendkívüli érzékenysége”, akkor nem alkalmas a kreativitásra. Összehasonlíthatjuk az imádság állapotát, a lelki békét, az áhítatos templomi állást egy színpadi szereplő (komikus és tragikus) élményeivel, és nyilvánvalóvá válik az ember lelki és mentális-fizikai léte közötti mély minőségi különbség. . Ahhoz, hogy Istennel lehessen, fel kell áldoznia minden földi ragaszkodást – szenvedélyt. A szegény színész pedig munkája sajátosságainál fogva, mintha láncok lennének, csak a szellemihez és a fizikaihoz van láncolva. És emiatt az üdvösség útja el van zárva előtte?
Negyedik feladat. Létezés egy kitalált világban. Szerintem a kreativitás, ami a fantázia és a képzelet ösztönzése nélkül lehetetlen, Isten ajándéka, és az ember, mint Isten képmása, ebben a minőségében különbözik minden más teremtett lénytől. A szépirodalom az ember számára erkölcsi programként, lelki és mentális léte alapjainak elsajátításának folyamataként szükséges. A színpad azonban – más művészetekkel ellentétben – annyira hasonlít a hétköznapi élethez, hogy a színész tudatában (és legfőképpen a tudatalattiban) elmosódnak a valós és a kitalált határai. Ráadásul a színpad olyan édességeket ad az embernek, amelyek nincsenek benne mindennapi élet: a színpadon sokszor lehet születni és meghalni, szenvedélyesen szeretni, csalni, ölni, hóhérnak és áldozatnak lenni, királynak és számkivetettnek lenni, stb. stb. És mindezt - rád irányuló zsúfolt figyelemmel és csodálattal. személy . Nem vonzóbb mindez, mint ami a hétköznapi életben történik, amelyben önmagadnak kell lenned - és ez minden?! És ebből az alkalomból nincs taps a tömegből. Igen, az illuzórikus élet vonzóbbnak és édesebbnek bizonyul, mint a való élet. Mi a baj vele? Hiszen ettől nincs senkinek se hideg, se meleg.
De vannak rossz dolgok. Az illúzió szinte egyenlő a hazugsággal. A hazugság pedig mindig büntetendő, mert az Úr az Igazság. Illuzórikus világban élve az ember megszűnik polgára lenni – a világnak, a hazának, a klánnak, a családnak. Nekrasov panasza, hogy „még költőnk is van elég, de kevés, kevés a polgárunk” mindenkor aktuális. És most, amikor a televízió rabszolgává tette az emberiséget, biorobotok csordájává változtatva, a probléma relevanciája rendkívül nyilvánvaló. Ez azonban még csak nem is a legrosszabb. Egy hamis, illuzórikus világban élve, amely élénk érzelmeket és örömet okoz, a színész nem hallja Isten Igéjét. Emlékezzünk Krisztus példázatára. „...A magvető kiment vetni; és amikor vetett, úgy történt, hogy... némelyek a tövisek közé estek, és a tövisek megnőttek és megfojtották a magot, és az nem termett” (Mk 4,3-8). Az Úr tovább magyarázza: „Amit tövisek közé vetettek, az azokat jelenti, akik hallják az igét, de akikben e világ gondja, a gazdagság csalárdsága és más vágyak beléjük hatolva elfojtják az igét, és az nem lesz termés” (Márk 4, 18-19).
Az illuzórikus világban való létezés olyan létezés, amelyben Isten Szavát teljesen elnyomja „e korszak gondjai”. Mi a következtetés? A legszomorúbb.
Ötödik feladat. A közönség bevonása ebbe az irreális, hamis világba. Ez a probléma a negyedikhöz hasonló, de itt fel kell ismerni, milyen nagy a bűntudat, milyen mély a művész bűne, mert megkísért másokat. „Jaj a világnak a kísértések miatt, mert a kísértéseknek el kell jönniük; de jaj annak az embernek, aki által a kísértés jön” (Máté 18:7). „De aki megbotránkoztat egyet is e kicsinyek közül, akik hisznek bennem, annak jobb lenne, ha malomkövet akasztanának a nyakába, és a tenger mélyébe fulladna” (Máté 18:16).
Ilyen nagy a bűntudata annak a művésznek, aki „ezeket a kicsiket” az illúziók és hazugságok világába vezeti.
Igen, lélekborzasztó kép tárul fel a belső tekintet előtt, ha keresztényként őszintén próbálsz ránézni a témára. Mit kell tenni? Fuss! Megszökni ebből a pokolból, amelyre a híres demokrata hívott, hogy jöjjön és haljon meg benne. Egyes hívő művészek éppen ezt teszik, van, aki pap lesz, van, aki csak bizonyos szerepeket kész el játszani, van, aki egyszerűen távozik – és ennyi. Valaki visszatér, és rájön, hogy a színház az emberi kommunikáció elkerülhetetlen formája. És valaki marad, és megpróbálja (gyakran ravaszul) igazolni gyengéd és szenvedélyes színházszeretetét egy nagyszerű ötlet tálalásával...
Tényleg csak jó ötlet, egy nagyszerű szuper feladat, amely nagyjából csak Isten parancsolatainak végrehajtása lehet, jogot ad a színházi kreativitáshoz.
Igen, ez az. De rendkívül fontos számomra, hogy megtaláljam (hazudozás nélkül!) a megoldást annak az öt problémának a megoldására, amelyek a színészet jelenségével kapcsolatosak. Keress vagy legalább vázolj irányvonalakat, mert a lélek lefagy a gondolattól, hogy talán ügyünk kellemetlen és katasztrofális a lélek számára. De valamiért meg akarom védeni a színház létjogosultságát. Mintha egy tudatalatti bizakodás lenne, hogy a színház nagyon szükséges, hogy nem lehet nélküle élni. De milyen színház? Megpróbálok ugyanazon séma szerint gondolkodni, ugyanabban a sorrendben, mint korábban.
Ismét az első probléma: a személyiség töredezettsége a képalkotás miatt, az integritás elvesztése, az önkéntes skizofrénia.
El lehet kerülni ezt a veszélyt? És ha lehet, hogyan?
Először is tegyünk fel egy sor kérdést.
Nem azonosulunk-e vele bizonyos mértékig, amikor meg akarunk érteni egy másik embert? Nem vagyunk képesek úgy érezni valaki más fájdalmát, mintha a sajátunk lenne? Nem vagyunk képesek egy másik ember helyébe helyezni magunkat, hogy ne csak mélyen együtt érezzünk, hanem megértsünk és megbocsássunk? És lehetséges-e úgy szeretni felebarátodat, mint önmagadat a megértés és együttérzés tulajdonságai nélkül?
A válaszok ezekre a kérdésekre nyilvánvalóak. Igen, az Úr megadta nekünk azt a nagyszerű képességet, hogy ne elszigetelt személy legyünk, hanem olyan személy, aki kölcsönhatásba lép és áthatol más egyénekkel kapcsolatban, tekintettel arra a nagyszerű képességre, hogy megértsünk egy másik személyt, aki „ugyanaz a palacsinta, csak egy másikon tál” – ahogy Gogol fogalmazott.
Így a más személyiségekbe való behatolás képessége nem bűn, hanem éppen ellenkezőleg, az önzéstől való megszabadulás és a felebaráti szeretet nagy parancsolatának végrehajtása magvát tartalmazza. Mi a bűnös? Hol van ebben az esetben a veszély gyökere?
Úgy gondolom, hogy a kritérium a személyiség integritásának megőrzése. Nem szabad elveszítenie magát. A másik személyiségbe való behatolás szükséges mind az életben, mind a művészetben, ahogy megértjük. De milyen mértékben? Nyilvánvaló, hogy nincs teljes identitás. Ellenkező esetben a beteget segítő orvosnak meg kell betegednie, és többé nem tud segíteni. Nyilvánvaló, hogy a színész és a kép teljes azonosítása szakmai alkalmatlanság; különben az Othellót játszó színésznek meg kell fojtania a Desdemonát játszó színésznőt. Diderot, mint tudjuk, radikálisan megoldotta ezt a problémát: az érzékenység hiánya és a teljes önuralom, érvelése szerint, zseniális színész. A Diderot-val szemben álló A. P. Lensky egy csodálatos képletet adott: a rendkívüli érzékenység önuralom hiányában, mint a teljes önuralom érzékenység hiányában, a művész középszerűségéről tanúskodik; átlagos érzékenység átlagos önkontroll mellett átlagos színészt produkál, de zseniális színész extrém érzékenységgel és teljes önkontrollal is lehetséges. Ha ezt a problémát a mi szemszögünkből tekintjük, máris hallható a válasz az „önkontroll” szóban. Az önbirtoklás, az önelválás, a személyiség megőrzése. Ha imázsteremtésről beszélünk, akkor meg kell kérdőjeleznünk a megfogalmazást: „válj mássá, miközben önmagad maradsz”. A cél kifogásolható: mássá válni. Szükséges ez?
Azt hiszem, most illik emlékezni a színpadi élmények természetére. Nyilvánvaló, hogy nem egyenértékűek az élettel. B. E. Zakhava (amennyire én tudom, nem csak ő) rámutatott, hogy a színpadi élmények különleges érzések, hasonlóak az emlékek érzelmeihez. Ez a csodálatos ötlet már lehetővé teszi a távolság megtartását önmagad és a kép között. Mire kell azonban egy színésznek emlékeznie egy másik lényhez tartozó múltról? Igen, mindezek a pillanatok – „ami elmúlt, az édeské vált”, „lenyűgöző attól, ami nem, de ami volt” – nagyon jó irányvonal a megfelelő színpadi érzelemhez. De hogyan emlékezhetünk valamire, ami nem történt meg?
M. S. Shchepkinnek van egy színészre utaló jelzője, ami valahogy futólag hangzik iskoláinkban ható. Shchepkin az igazi művészt szimpatikus művésznek nevezi. Jegyezzük meg, nem a „tapasztalat iskolájának” művésze, hanem szimpatizáns, azaz együttérző. Közelinek tűnik. De nem igazán. Jelentős különbség van az „aggódom” és az „együttérzek” között. Aggódom magam miatt. Együttérzek az idegennel. Ezeknek az érzelmeknek a vektorai minőségileg eltérőnek mondhatók. Be lettünk tanítva színházi iskola, hogy arra törekedve, hogy „különbbé váljon, miközben önmaga marad”, meg kell értenie, hogy a képlet első része a legfontosabb, hiszen a középszerűség is önmaga marad. Képet alkotni önmagából pedig művészeti aktus. Merem állítani, hogy nem önmagadat kell újrateremtened, hanem „őt” kell teremtened. Nem „én”, hanem „ő”. Az azonosság és identitás mértékében az emberbe való behatolás mentális váltás, és az ilyen törekvések (pontosabban azok) ösztönzése kétségtelenül káros a lélekre.
Kitérek a személyes színészi gyakorlatomra, és összehasonlítok két, általam alkotott, de két különböző elv alapján készült képet. Nem önigazolásként, hanem okfejtésem súlyának megerősítése végett elmondom, hogy mindkét előadást („A fekete ló” és a „Fjodor Joannovics cár”) nagyra értékelte a közönség, a „hétköznapi” és a szakemberek egyaránt. . Fjodor cár produkciójára és előadására vezető szerep Az előadásban megkaptam a moszkvai díjas címet. Ezzel az általam alkotott képek bizonyos objektív jelentőségét hangsúlyozom, nem csak a szubjektív (számomra személyesen fontos) jelentőségét.
Két kép. Két antipód. Jurij Nyikolajevics ezredes - Borisz Savinkov önarcképe. Erőteljes akaratú ember, lelkes forradalmár, aki mélyen aggódik Oroszországért, aki személyesen követett el számos gyilkosságot, és tömeges vérontásra taszította az embereket. Olyan ember, aki saját akarata szerint él, és nem az Úr akarata szerint.
Fedor cár egy helyben tisztelt moszkvai szent a trónon, imádkozó ember, akinek nincs szüksége földi királyi hatalomra, szíve egy másik világé. Idegen tőle a földi szenvedélyek, amelyek következményei gyilkosság, árulás és nyugtalanság. Nem alkalmas a királyi küldetésre, de valamiért Fjodor uralkodásának évei voltak azok, amelyeket Oroszország külső és belső jóléte jellemez...
Amikor Jurij Nyikolajevics képén dolgoztam, egyszerűen nem gondoltam az engem fenyegető veszélyre. Őszintén szólva, a Sztanyiszlavszkij-iskolát követve arra törekedtem, hogy a magam karakterévé váljak. Ezt valószínűleg nagyban elősegítette a darab témája, ami fájdalmasan bántott. Az is segített, hogy a mi korunk és Savinkov korszaka közvetlenül szomszédos egymással, és az első következik a másodikból...
Mindenesetre munkám során kialakult a Sztanyiszlavszkij szerint boldog „vagyok” állapot. Eltűntek a határok köztem és a kép között, ráadásul a kép uralkodóvá vált bennem, elhomályosított, összetört. Büszkesége, ereje, vérontási képessége egy ötletért, kétségtelen felsőbbrendűsége a körülötte lévőkkel szemben, mély szeretete Olga iránt, aki magában hordozza annak az Oroszországnak a jelképét, amelyért Jurij Nyikolajevics harcol, és testi érzése a falu Grusha – mindez belém szállt. Azok a démoni tulajdonságok, amelyekkel Savinkov magában rendelkezett, szintén itt voltak. meg voltam elégedve magammal. Akkor még nem értettem a szívemben, milyen szörnyű a gonosz és a jó erőinek láthatatlan harca, mennyire valóságos a fő hazug - az ördög, aki, ahogy Pál apostol mondta, ordító oroszlánként jár, és keresi, kit keres. felfalni.
Nem láttam, hogy bennem zajlik ez a csata, hogy a lelkem eltaposható, önhitten bíztam a saját erőmben: kiúszom! Akkor még nem értettem, hogy a kreativitás egy folyamat, ami a finom világban zajlik, és mely entitások veszik át az uralmat – az angyaliak? démoni? - Ezt messze nem könnyű megérteni…
Valójában ez a kép furcsán visszhangzott bennem. Meggyőződésem, hogy mindannyian magunkban hordozzuk a reneszánsz és a felvilágosodás által ihletett és a tudatalattiba ültetett személyiségeszményt, amely a keresztény aszkézist és a szabadság eltérő felfogását állította szembe. Az egyén szabadságát istenítették. A nyugati társadalom liberálissá vált (és az is marad). A nyugati emberiséghez igazodunk, és jelenleg úgy tűnik, szinte egyetértünk abban, hogy szinte a nyugati értékrend az egyetlen helyes.
A szabadságot a boldogsággal egyenlővé tevő liberalizmus fejlesztette ki a szabad egyén fogalmát. Valóban szabad ember- ez a forró szenvedélyek embere, aki megvalósítja szabadságának elvét - határok nélkül, a széleken túl; merész, felszabadult, mindent elér, amit akar, az önmegtartóztatást a spirituális rabszolgaság egy fajtájaként értelmezi. Ez romantikus kép a liberális személy Puskin, Lermontov, Herzen, demokraták, szocialisták és más forradalmárok bizonyos ideálja volt. Lázadó. Viharmadár. Ez a lényegében sátáni kép ellentétes a keresztény eszmével, amely az alázaton és a szabadság tudatán, mint Isten akaratának való önkéntes alávetésen alapul.
Sajnos a liberális személyiségnek ezt az eszményét a tudatalattink kisajátította. Ez egy istenellenes ideál. És mivel az Istentől való távolságot a lélek szerencsétlenségként érzékeli, végzetesen boldogtalan az, aki magában hordozza ezt az ideált. Minden romantikus hős (Werther, Demon, Don Juan, Jurij Nikolajevics) magányos, csalódott, közömbös az élet iránt, de valamiért annyira vonzóak! Összhangban lesznek a sátáni büszkeséggel és azzal az egyéni büszkeséggel, amely mindannyiunk szívében lakozik...
Ezeket a személyes büszkeségem által generált impulzusokat Jurij Nyikolajevics képe gerjesztette. Én lettem ő, ő lett én. Számomra úgy tűnik, csak néhány erkölcsi tilalmat kellett eltávolítanom (a művészet nevében!) - és itt van, a kép. És meggyőző kép!
Ennek megalkotásában azonban erkölcsileg elestem. Én úgy hoztam életbe, hogy észre sem vettem, amit a színpadon szültem. Sokáig éltem, megtartva hősöm világnézetét, vétkeztem, mint ő. És ez ijesztő, mert sok kárt hoztam a lelkemben és a körülöttem lévők lelkében...
– Fedor cár nem ilyen. Igen, ez a személyiség gyengédséget, ragyogó szeretetet, bizalmat, csodálatot és bizonyos tekintetben sajnálatot vált ki – és annál szörnyűbb az a társadalmi tragédia, amelyben Fedort vonzza.
E szerep előadója számára pedig az első impulzus a képpel való egybeolvadás, eggyé válás örömteli vágya lehet. Ez, mondhatnánk, csoda – szent királyrá válni bűnös életedben! Van itt valami negatív pont?
Tegyünk egy lépést oldalra. Miért tiltakozik, vagy éppenséggel feszült az egyház a szentek képeinek színpadi megtestesülése miatt, és miért tagadja kategorikusan Szűz Mária és Jézus Krisztus képeinek megalkotását?
Nem tudjuk megérteni Krisztust és Isten Anyját – ez meghaladja az emberi képességeket. Ezért hamisítás, torzítás, hazugság lesz minden olyan kísérlet, amely a képük megtestesítésére irányul. A legszentebb dologgal kapcsolatos hazugság olyan tény, amely a művészet jelenségét rombolja le.
Megérteni egy szentet? Talán ez a feladat némileg a művész hatáskörébe tartozik, mert a szent ember szentsége a bűnös természete elleni éber küzdelem eredménye. Nem hiába tartotta magát minden szent a legnagyobb bűnösnek. A szentek szintjére emelkedni, azzá válni, meghaladja erőnket. De kinyújtani, megérinteni és megérteni – szerintem lehetséges. És csak egy út van: az együttérzés. Nem „én”, hanem „ő”.
Ha követed a reinkarnáció útját, és végül azt mondod: „Én vagyok ő”, akkor elkerülhetetlenül tévedésbe esel. A prelest az ortodox normák szerint hazugság (a hízelgés a hazugság szinonimája) szuperlatívuszban (előtag pre-). Az identitás állapotából átélhetsz egyfajta szinte narkós élvezetet, de ez nem lesz más, mint a hiúságod és büszkeséged himnusza. És válhat-e a művészet alapjává egy szuperlatívuszú hazugság (prelest), amelynek fő kritériuma az igazság?
Amikor Fjodor cár képét megalkottam, hála Istennek nem a reinkarnáció útját választottam. Örömteli a kommunikáció ezzel a képpel. Mély ortodoxiáját csodálatos, elérhetetlen ideálnak tartom.
Hiszen a negatívval nincs érintkezés, hanem éppen ellenkezőleg, a szuperpozitív hatása alá kerülünk. Fedor nagyon közeli és kedves hozzám. De mindig az maradt számomra, amit „ő”-nek lehet nevezni, és nem „én”. És a vele való interakció elve pontosan a szimpátia volt, és nem aggódni érte és helyette. Nem teljesen tudom, hogyan történik ez. Őszintén érzékelem az összes megpróbáltatást, amely a király gyenge vállára esett, sírok vele, tanácstalan vagyok, felfedezéseket teszek, mindent megteszek, amit a képem. Érzem, ahogy a közönség lefagy, ahogy bízik bennem, ahogy sír és döbbent meg velem, de én soha (sem a képalkotás, sem a színpadi léte során) nem lettem azzá. Szóval színlelő vagyok, utánzó? Sztanyiszlavszkij szerint azonban az előadási iskola színészének a próbák során mindent meg kell tapasztalnia, amit a karakter átélt. Ez nem velem történt. A kép pedig – lám, tudom – meggyőző.
Hogyan határozhatom meg, hogy mit csinálok? Azt mondhatom, hogy bizonyos jeleken keresztül megmutatom, mit gondolok és érzek hősömről. Ez a folyamat nem nevezhető érzéketlennek, mert megmozgat a kép, csodálom, támogatom, védem - egyszóval együttérzek vele. A vele való kapcsolatom egy bábszínész és egy baba kapcsolatához hasonlítható. A bábos megeleveníti a babát, de távol marad vele, játszik vele (ezért is baba), és a leghihetetlenebb dolgokra képes. Az a színész, aki egy képpel azonosítja magát, egy tulajdonság. De más minőség a bábjátékosé. Nézd meg, mennyire figyelmes a babára, hogyan támogatja, mennyire szereti. Egyszerre néző és művész is. Benne él, ahogy egy anya a gyermekben, és segít neki járni, enni és tanulni. Valami hasonló történik a rendezővel a művész kapcsán. Sokkal érdekesebb lehet nem a színpadra nézni, hanem a rendezőre, aki a színpadra néz: hogyan segít, hogyan érez együtt mindennel, ami történik. Ezt a jelenséget nevezhetjük egy szurkoló hatásának, aki sokkal tisztábban fedi fel érzéseit, mint egy futballista...
A magát egy képpel azonosító színésznek szét kell tépnie magát, fel kell bontania pszichéjét, ezt a szétszakadt pszichét a nézőre kell önteni, és energiájával (amiről ma már divat beszélni) extázisba kell juttatnia. Ha egy színész szenvedéllyel vergődik, az lenyűgöző, de mennyire lenyűgöző? Nem hasonlít ez ahhoz az extázishoz, amit stadionokban vagy rockzenei koncerteken érzünk? Kérdezd meg a nézőt az érzelmek összeomlása után: miért van erre szükséged, mit kaptál? Mit fog válaszolni? – Megőrültem. Vagy: "Megdöbbentem." De minek? Az érzelmek kivezetése kedvéért? Ez fiziológiailag némileg szükséges lehet. De mi köze ehhez a művészetnek? Egyik rendező kollégám a következőket mondta egyszer: „A színház legfontosabb feladata, hogy – ahogy Sztanyiszlavszkij mondta – az érzések mozdonya gördüljön végig a cselekvés sínjein.” De hova megy? Erre a „hol”-ra pedig rendkívül nehéz lehet egy színésznek válaszolni, mert nincs igazán jelentős szuperfeladat, kivéve a tetszésnyilvánítást, az érvényesülést, az érzelmekben fürdőzést.
Igen, a színpadi (színészi és nézői) szenvedélyek sajnos valószínűleg a hashajtó szerepét töltik be, amit Arisztotelész a színházhoz rendelt. De meg kell érteni, hogy vonzzák, mint egy drog, és a színház egy nagyon bűnös intézménnyé válik - a „szenvedélyek iskolájává”, ahogy azt a szentatyák határozták meg.
Amikor Jurij Nyikolajevicset játszottam, elvesztem a karakterben, ami mentálisan káros volt.
Amikor Fjodor cárt játszom, sok fényes érzelmet élek át iránta. Nem önmagamként szeretem, hanem felebarátként. Ez egy másik alapelv, a szimpátia, nem a tapasztalat elve, és véleményem szerint nemcsak hogy nem mond ellent a keresztény világhoz való hozzáállásnak, hanem megerősíti azt, mert a lényege a másik lény iránti szeretet.
A probléma ismét a negatív személyiség behatolása.
Ez a probléma, mint már mondtam, az elsőből következik. És részben már megpróbáltam megoldani. Ha a képet „ő”-ként tudjuk kezelni, és nem „önmagunkként”, akkor csökken annak a veszélye, hogy a karakter elsődlegesen negatív tulajdonságai behatolnak. Meg kell értened azonban, hogy még mindig szoros kapcsolatban vagy egy másik személlyel, és nem csak te vagy erős hatással rá, hanem ő is nagy hatással van rád.
Vegyünk ismét egy szélsőséges esetet - a teremtés folyamatát negatív kép. Mik a kihívások? Meg kell értened a kép törekvéseinek logikáját, pozitívnak kell tekintened és Isten képmását látni benne. Értsd meg, hogy senki (beleértve őt is) nem tesz rosszat szándékosan, mert a rossz elsősorban önmagának, a lelkünknek árt, ami a legnagyobb valóság az emberben. Értsd meg, mi volt a téves számítások, erkölcsi pontatlanságok, gyengeségek, az Úrba vetett csekély (vagy egyáltalán nem) bizalom következményei. ez a személy bűnhöz jutott. Értsd, de ne fogadd el. Értsd meg, mi vezetett egy embert gazemberhez, ítéld el a gazembert, de továbbra is szeresd ezt az embert, és érezz iránta nagy együttérzést: minél lejjebb esik az ember erkölcsileg, annál szörnyűbb a lelke állapota, annál szörnyűbb a sorsa, miután elhagyta a másikat. világ. Nem, ne válj Godunovnak, Pechorinnak, Macbethnek, hanem érezd együtt az Istentől való távolságtartással járó kínokat, gyűlöld a bűnt és a szerelmi hősöket. Nyilvánvaló, hogy ez a folyamat nem mindenki számára elérhető. A hétköznapi tudat Ami az embert gyűlöletre készteti, az nem a bűn, hanem a gazember. A hétköznapi színész tudata a gazember teljes igazolása felé tör. Mindkettő téved.
Még mindig néma vitám van a színésszel, aki teljesen igazolta az övét negatív hősés meggyőződött arról, hogy lehetetlen másként cselekedni, mint ő. A színész jól érti a karakterét, logikusan viselkedik a színpadon, de... valamiért a képben van egy kisebbrendűségi pillanat. Szerintem ez a művész pontatlan álláspontjának köszönhető. Egy színész soha ne igazolja a gonoszt, és mindig szeresse az embert. Valójában a felebaráti szeretet (mindenki iránt, beleértve a rosszakat is) az a kulcs, amellyel feltárható bármilyen kép megértésének titka.
Ilyen (nagyon keresztény!) megközelítés persze csak akkor lehetséges, ha a színésznek megvan a lelki érettsége. És hol van ez a lelki érettség az Istentől elszakadt világban vergődő emberekben?
Ha azonban tevékenységeidet úgy értelmezed, hogy Isten dicsőségére szolgálsz, akkor ez lehetséges. A keresztény élet bravúr. A színpadi szolgálat pedig hősiességet kíván egy keresztény színésztől. Valószínűtlen, hogy az egyén legyőzze ezeket a nehézségeket. Szükségünk van egy másik színművészeti iskolára, mint a létrehozott iskolára. Erről egyre inkább meg vagyok győződve.
Ismét a művészet szenvedélyes természetéről. Nézzük ezt a problémát egy kicsit más szemszögből. Mit jelent a keresztény aszkéták szenvtelensége? Mi ez, pihenés? A bűn gyűlölete bűnös szenvedély? Mit jelentenek a zsoltár szavai: „Haragudjatok, de ne vétkezzetek”? Lehetséges-e szenvedélyen kívül apostoli, prófétai, sőt missziós szolgálat?
Mi itt a válasz? A „szenvedély” szó nem csak „a bűn szolgálatát” vagy „szenvedést” jelenti. A szenvedély erős, szinte ellenállhatatlan érzés. És ha szenvedélyesen, erősen, ellenállhatatlanul szeretjük Istent, szenvedélyesen igyekszünk jót hozni felebarátunknak, szenvedélyesen gyűlöljük a bűnt, akkor szerintem az ilyen szenvedély Istennek tetsző és a lélek üdvösségét szolgálja.
A keresztény aszkéta szenvtelensége természetesen nem ellazulás, hanem béke a feszültségben, békesség és állandóság az Isten felé való szenvedélyes törekvésben.
És kit győz meg, kit térít meg egy próféta vagy egy apostol, ha nem szolgálja szenvedélyesen Istent és az embereket? I. A. Iljin ezt írta: „...jól tudjuk, hogy a földön minden mozdulat „port” emel; hogy semmi nagy a földön nem lehetséges szenvedély nélkül; hogy csak az Úr szent és tökéletes; és hogy az élet egyik legnagyobb öröme, hogy megtaláljuk a zseni lenyomatát a föld porában, és az emberi szenvedély lángjában meglátjuk és felismerjük az isteni ihlet tisztító tüzét.”
Így egyetlen emberi szolgálat sem végezhető szenvtelenül. Fontos, hogy először is a pozitív érzelmek a lehető legállandóbbak legyenek, másodszor pedig a szenvedély ne a bűn rabszolgasága. A keresztény színész hivatásának ideális esetben arra kell törekednie, hogy apostoli, prófétai szolgálattá alakuljon át. Ideális esetben – hangsúlyozom. Az ideális elérése lehetetlen, de törekedni kell rá.
Egy olyan világban, amelynek tartalmát a szenvedélyek határozzák meg, lehetetlen, hogy ne a szenvedély nyelvén halljanak. A szenvedélyek uralják az emberiséget. Ahogy Herzen írta: „ha az értelem uralkodna a világon, semmi sem történne benne”.
Szükség van azonban más, magasabb rendű szenvedélyekre. Hogyan lehet elérni őket?
A legtöbb ember meglehetősen közömbösen viszonyul a hithez. Amíg a mennydörgés meg nem támad, vagyis amíg az ember boldogtalannak, kiraboltnak, betegnek, nyomorultnak érzi magát. A szentatyák azt mondják, hogy amikor az ember nem tér magához, az Úr a bánatokon, vagyis a szenvedésen, vagyis a szenvedélyeken keresztül magához vezeti. Mi a helyzet? Azt gondolom, hogy a lélekre a legnagyobb veszély a langyos állapotban maradás. Köztudott, hogy az Úr halálra ítéli azokat, akik „sem hidegek, sem melegek”. Kérdezhetnénk, miért hagyja el a pásztor a nyájat, és keresi az elveszett bárányt? Miért köszönti az apa olyan pompásan a hazatérő tékozló fiút?
Úgy gondolom, hogy mindez azért történik, mert az elveszett bárány, a tékozló fiú, a hideg (és nem meleg) sokkal közelebb van Istenhez, mint azok, akik anélkül, hogy eltérnének a csorda törvényeitől, nem rendelkeznek „ szellemi szegénység.” Az átlagos állapot sokkal veszélyesebb, mint a szélsőséges, sőt negatív. Krisztus azt mondja, hogy azért jött, hogy a bűnösöket hívja megtérésre, nem az igazakat. Az általános út (átlag) a pusztuláshoz vezet. Kevesen üdvözülnek, így szól az Úr, akik a keskeny utat választják. A költő lázadását a tömeg, a tömeg ellen nagymértékben hallja a költő prófétai füle, és szubjektíven újraértelmezte Isten Igéjét.
Legeljetek békés népek!
A becsületkiáltás nem ébreszt fel.
Miért van szükségük a csordáknak a szabadság ajándékaira?
Vágni vagy vágni kell őket...
(A. Puskin)
De a fél intézkedéseket utálják...
Van rágógumi – és te boldog vagy...
(V. Brjuszov)
Mi következik mindebből? És az, hogy a pihenés szenvtelen mocsarában maradni a leginkább Helyes utat a pusztulásra. Az embernek meg kell küzdenie a szenvedélyekkel, és ebben a küzdelemben kell szívével, elméjével, „teljes erejével” az Isten felé való szenvedélyes törekvést választania. A művészet itt nagyon erős eszköz lehet, amely bűnbánatra és Krisztusban egyesülésre hívja az elveszett bárányokat, a tékozló fiúkat, a bűnösöket.
Fontos, hogy a szenvedélyek és rezgéseik reprodukálásakor ne az a vágy, hogy ezekben a szenvedélyekben gyönyörködjünk, hogy élvezzük például a gyilkosságot, vagyis olyasmit, amit a való életben nem tapasztalhatunk meg. A szenvedélyek újratermelésének célja a bűnös szenvedélyek megszüntetése és szenvedélyes elkötelezettség kialakítása Isten és az emberek iránt.
A művészetben az ember boldog lehetőséget kap azon szenvedélyek leküzdésére és leküzdésére, amelyek a való életben jóvátehetetlen veszteségekkel és javíthatatlan bűnökkel járnának - bánatokkal, amelyekkel az Úr magához vezeti az embert. A művészetnek itt csodálatos lehetőségei vannak arra, hogy jóvátehetetlen veszteség nélkül gyászt adjon, és az emberi lélekben szenvedélyes tiltakozást ébresszen a gonosz ellen és szenvedélyes jóvágyat. Szerintem ez a művészet isteni célja. Pál apostol ezt mondta: „Jaj nekem, ha nem hirdetem az evangéliumot.” Jaj a művésznek, ha nem hirdeti az evangéliumot: ez azt jelenti, hogy nem ismeri fel sorsát.
De mi a helyzet egy színésszel, akinek ahhoz, hogy meggyőző legyen, meg kell tapasztalnia ezeket a szenvedélyeket? Erről már írtam, az első problémát taglalva: nem aggódni kell, hanem együttérezni, nem „önmagadként”, hanem „ő”ként kezelni a képet.
Ismét az illuzórikus világról.
Már mondtam, hogy a fantázia és a képzelet Isten ajándéka az embernek. Ismert különbség van az építkezés megközelítésében a méhek és az emberek között. A méh nem gondolkodik azon, hogyan építsen méhsejt: van programja erre az építkezésre, és nemzedékről nemzedékre aszerint cselekszik. Az építkezés megkezdése előtt egy személynek meg kell alkotnia egy jövőbeli otthon képét, amelyet nem lehet megtenni a fantázia és a képzelet bekapcsolása nélkül. Úgy gondolom, hogy azok a papok, akik az emberi psziché ezen tulajdonságait bélyegzik, „bűnös álmokat” jelentenek. Az Isten templomát létrehozó fantázia és képzelet tetszetős Istennek, de azok, amelyek korrupciós műsort készítenek a televízióban, ellenszenvesek Isten számára. Önmagukban nem károsak. Ami károsítja őket, az a céljuk, az, amiért cselekszenek.
A fikció rokon a tervezéssel. Tehát hedonista életet tervezünk, a földi örömök maximumának megragadására törekszünk - és létrejön a fikció világa, vagyis az a spirituális program, amelyre vágyakozásunk vágyik. De itt azt tervezzük, hogy a lelkiismeretünk szerint, keresztény módon fogunk élni, és óhatatlanul elképzeljük és fantáziálunk, hogyan kellene ezt csinálni. A fikciós faktor növekszik, ha valaki mást, például egy gyereket akarunk tanítani. Meg kell találnunk egy meggyőző kifejezési formát. Az emberi lélek nem akkor válaszol, ha helyesen beszélünk, hanem laposan. Köztudott, hogy a színésznek „nem a fülébe, hanem a partner szemébe” kell beszélnie, vagyis „vízióit” közvetíteni. Saját szemével kell látnia, és meg kell győződnie arról, hogy partnere látja. Ez a szabály azonban nemcsak a színészre, a művészre vonatkozik, hanem minden beszélő emberre, és főleg a prédikátorra.
Művészet, kitalált világ szükséges az ember számára, szükséges mentális és spirituális létezésének komplex, mély és finom programjaként. Ez a kitalált világ rossz, ha a program célja rossz, és éppen ellenkezőleg, akkor jó, ha a cél jó. Hadd foglaljak le azonnal, hogy amellett magas célés Istennek tetsző tartalommal kell bírnia a művész kijelentésének esztétikai meggyőző erejét. Egy nem meggyőző kijelentés a jó cél ellen hat; Jó szándékkal kikövezhetjük velük a pokolba vezető utat.
És persze nincs bűne annak a színésznek, aki Istennek és felebarátjának szolgálatában elmeríti a nézőt a fikció világában, hiszen - ellenkezőleg - ezzel segíti, hogy a nézőt ne az illúzió és a hazugság felé terelje! hanem egy magasabb valóságra.
Igen, úgy gondolom, hogy a keresztény lét lehetséges a színházban - a képmutatás legyőzésével, valamint egy nagy cél következetes és aszkétikus szolgálatával.
"Szeresd a művészetet magadban." De a művészet előtt szeresd Istent és felebarátodat. Ennek a keresztény színésznek szóló parancsolatnak kell a fő kritériumnak lennie a „Jogom van-e színpadra lépni” kérdés eldöntésében?
Csak a parancsolat teljesítésének őszinte, megingathatatlan vágya ad jogot az embernek arra, hogy színházba menjen és meghaljon, kolosszális erejű fegyvereket használjon, gyilkos fegyverből Mennyei Hazánk védelmének fegyverévé. .

A középkorban a színészetet démoni művészetnek tekintették, a művészeket nem is temették el a temetők felszentelt földjére. Ma ezt mondják az ebben a szakmában dolgozó emberekről: „Isten ajándéka!” Talán azért, mert a színészek művészete ötvözi az ördögöt és az istenit, a miszticizmus könyörtelenül végigkíséri munkájukat...

Akit legalább egy kicsit is érdekel a miszticizmus, az tudja, hogy gondolataink képesek materializálódni, a tetteinkről nem is beszélve. Bármilyen cselekvés eseménysorozatot hoz magával, és nem mindig jót. A legmeggondolatlanabb emberek ezekben a kérdésekben a színészek. A dicsőségért folyó versenyben gyakran megfeledkeznek az óvatosságról. A színházi dolgozóknak sok babonája van. A pénteket például borzasztóan szerencsétlen napnak tartják bármilyen premier számára. Az öltözőbe mindig bal lábbal kell bemenni.

Soha ne akasszon ki képeket az öltöző ajtajára. Szappant nem lehet kivinni az öltözőből. A Macbeth dallamait nem szabad dúdolni a próbák alatt. A 13-as szám szörnyű katasztrófákat hoz (a 13-as öltözőt egyetlen színházban sem találja meg). Semmi esetre se viseljen friss virágot a színpadon – csak művirágot! A színpadon botlás és elesés (hacsak a forgatókönyv nem írja elő) biztos jele annak, hogy a színésznek aznap nincs dolga a színházban.

Azt is tartják, hogy ha egy színész cipője nyikorog, amikor először jelenik meg a színpadon egy szerepben, akkor ebben a szerepben a szerencse vár rá. Ha azonban debütáló jelmeze szögen akad, az adminisztráció minden tiltakozása ellenére vissza kell térnie a színfalak mögé, és újra színpadra kell lépnie, különben elbukik. Sárga szerencsétlennek tartják a színházban. De a legrosszabb, ami egy színésszel vagy színésznővel történhet, ha valaki a válla fölött belenéz a tükörbe.

A színpadon csak az akció közben lehet fütyülni („fütyülni”), de semmi esetre sem szabad az öltözőben, a színfalak mögött, a kijáratnál állva vagy máshol fütyülni. Úgy tartják, a fütyülés miatt meghiúsul a darab, valami vészhelyzet történik a színpadon, vagy nem lesz néző a színházban. Angol kollégáikkal ellentétben az orosz színészek úgy gondolják, hogy a macskának nem szabad megjelennie a színpadon, mert a színpadon átsétálva „elviszi” a színész szerencséjét. Bár moziban tartanak macskát.

Ha egy színésznek azt mondják: "Nos, sok sikert neked!" - akkor háromszor kell köpnie a bal válla fölött. A régi színészek keresztet vetettek maguknak, amikor színpadra léptek. Ha egy színész véletlenül elejti egy szerep szövegét, akkor rá kell ülnie. Addig nem tudod felemelni, amíg le nem ülsz – különben elbuksz a szerepben. Isten ments, amikor átöltözöl, a bal oldaladra teszel valamit - elbuksz a szerepben, vagy elfelejtesz valamit. Vannak szerepek, amelyeket a színészek nem szívesen játszanak, „szerencsétlennek” tartják őket. Amikor Oroszországban szerződéses rendszer volt, a színésznek joga volt kikötni, hogy mely szerepeket nem játssza el: például Boris A.N. „The Thunderstorm” című filmjében. Osztrovszkij vagy Nelkin A. V. Sukhovo-Kobylin „Krechinsky esküvőjében”. Ezeket a szerepeket kudarcnak tekintették.

A legbaljósabb darab, amely a legtöbb szerencsétlenséget hozza a színházra, a Macbeth. Ennek van csodálatos munka olyan rossz hírnévnek örvend, hogy azok a színészek és rendezők, akik keresztbe téve magukat, mégis elkezdik próbálni a darabot, nem másnak nevezik, mint „az a darab” vagy „egy darab”. Isten ments, hogy hangosan kimondd a hangos nevét! Még rosszabb, ha szorgalmas színész nem a színpadon, hanem valahol az utcán vagy otthon gyakorolja a darab szavait: A katasztrófa garantált.

Van egy legenda, amely szerint „Macbeth” átkai három boszorkánytól származtak, akik a varázslat során főzetet főztek. Jóslataik végzetes szándékokat ébresztettek a főszereplőben. Ugyanezen legenda szerint Shakespeare a való életből vette át a boszorkányok párbeszédeit, és ezzel örök szerencsétlenségre ítélte a darabot.

Gogolevszkij Viyjének nincs jobb híre. Natalya Varley, aki a hölgy szerepét játszotta, úgy véli, hogy ez a film megváltoztatta az egész életét. A filmezés közben kiesett egy repülő koporsóból, és agyrázkódást szenvedett. Ezt követte a színésznő súlyos betegsége, férje halála, majd egy nem túl csillagos időszak kreatívan, mintha sötét erők bosszút állt, amiért behatolt a területükre. Most Varley mélyen vallásos ember, és szilárdan meg van győződve arról, hogy az ördögi bántalmazáshoz keveredik, még akkor is film díszlet, Nem éri meg.

De nem ez az egyetlen kegyetlen vicce az első hazai „horrorfilmnek”. Az egyik tengeri körutazáson, ahová Varleyt meghívták, a „Viy” című filmet kulturális programként készítették elő. De soha nem lehetett megmutatni a képet: valahányszor az ülés elkezdődött, a tenger erős viharral válaszolt, amely a hajó elsüllyesztésével fenyegetett. Később Natalja azt mondja: „Már megbántam ezt a szerepet, bocsánatot kaptam a gyülekezetben, és szilárdan meg vagyok győződve arról, hogy nem szabad olyan helyekre nézni, ahová tilos a halandók belépése.” Ez a film még nagyobb tragédiának bizonyult az operatőr és a film rendezője számára – ez lett az utolsó az életükben.

A „lelekgyűjtés” vitathatatlan rekordere természetesen Bulgakov „A Mester és Margarita” című műve. Maga Woland megjósolta a Mesternek: "Ez a regény még mindig tartogat meglepetéseket." De minél végzetesebb egy mű, annál vonzóbb a filmesek számára. Ki ne álmodott volna ennek a regénynek a megfilmesítéséről: A. Tarkovszkij, G. Danelia, R. Bykov és E. Rjazanov, de Woland valószínűleg nem a vászonról szól a közönséghez. Egy másik kísérletet tett Bulgakov átkának leküzdésére Jurij Kara rendező. Hogy mennyi nehézség és tragédia volt a forgatáson, az külön vitát érdemel, de a film már hét éve „gyűjti a port a polcon”.

Margarita szerepének előadója, Anastasia Vertinskaya továbbra is tartózkodik minden forgatástól. Valentin Gaft, aki magára vállalta, hogy megtestesítse Wolandot, azt mondja: „A film forgatása után undorítónak éreztem magam, néhány résztvevő filmes stábés teljesen meghalt." A film bibliai epizódjait kezdetben Sudakban, a genovai erődítmény területén tervezték forgatni. Megkezdődött a munka, majd júniusban (!) elkezdett havazni a Krím-félszigeten. A rendező ezt felismerte. felülről jövő jelként, és a Krím-félszigeten történő forgatás megnyirbálásával megegyezett Izrael kormánnyal a Szent Történelem jeleneteinek helyszíni forgatásáról valós események, Jeruzsálemben.

A filmet leforgatták és: eltűnt. Sokáig senki sem hallott róla, aztán megtalálták a szalagot, 2003 októberében tervezték bemutatni a televízióban és: feledésbe merült. Nem világos, hol van a film, miért nem láthatta még a közönség az 1994-ben forgatott filmet. A végzetes filmeken kívül vannak végzetes szerepek is. Rettegett Iván cárnak nagyon rossz a híre. Komolyan bosszút áll azokon a vakmerőeken, akik megérintették képmását.

Még 1945-ben híres színész N. P. Khmelev a Moszkvai Művészeti Színház színpadán halt meg Groznij sminkjében és jelmezében. 1992-ben ugyanez a szerep, de az „Ermak” című filmben Jevgenyij Evstigneev utolsónak bizonyult - mindössze két epizód után halt meg. Néhány évvel halála előtt Igor Talkov komolyan érdeklődött a moziban. Két filmben sikerült szerepelnie: a „Rettegett Iván cárban” és a „Lucifer hadműveletben”. zsarolóbandát, mellkasi lövések ölték meg. A jelenetet 1990. október 6-án forgatták Leningrádban. Pontosan egy évvel később az énekesnőt egy igazi golyó érte.

A „meghalni” a színpadon vagy a forgatáson általában nagyon rossz előjel, és sok színész még a nagyon jelentős szerepeket is visszautasítja, ha a karakter meghal. Az itteni statisztikák kiábrándítóak. Alig néhány hónappal később, 1974 nyarán, a „Kalina Krasznaja” című filmben bekövetkezett „vásznon bekövetkezett halála” után Vaszilij Shukshin meghal. Leonyid Bykov autóbalesetben halt meg 1979-ben, két évvel az „Aty-Bati, a katonák jöttek” című film forgatása után, ahol hőse egy tank lánctalpasai alatt hal meg. Csak egy tank helyett aszfalthenger volt - Leonyid Fedorovics belezuhant, elkerülve a KAMAZ-szal való ütközést.

1980 júliusában Vlagyimir Viszockij meghalt, pontosan akkor, amikor a „Kis tragédiák” című film premierjét mutatták be, amelyben szereplője - Don Juan - a parancsnok kézfogása miatt halt meg. Ezt a szerepet általában az egyik legveszélyesebbnek tartják a világdrámában: Don Juan kihívásai magasabb hatalmak. Vlagyimir Viszockij rövid időre túlélte a képernyőn megjelenő hősét. 1980 júniusában a „Kis tragédiák” premierje zajlott a televízióban, és július 25-én Vlagyimir Szemenovics elhunyt.

Mellesleg, tíz évvel korábban Vysotsky klinikai halálon ment keresztül, miután három filmet forgatott: „Beavatkozás”, „Két elvtárs szolgált” és „Veszélyes túrák”. Mindezekben a filmekben Viszockij hősei meghaltak. Miután játszott az „Egy barát az idegenek között, egy idegen a mieink között” című filmben, amely igazi hírnevet hozott Alekszandr Kaidanovszkijnak, a sors valahogy összekapcsolta őt az elmúlás témájával. Ez a "Stalker" és a "Tíz kis indián" és az "Idegen vallomása" című film: minden szívrohamtal és a színész halálával végződött 1995-ben.

Vannak filmek és előadások, amelyek tragikus szerepet játszottak a színészek életében. Anatolij Papanov színész azonnal meghalt, amint a forgatás véget ért híres festmény Alexandra Proshkina "53 hideg nyara". Hőse, Kopalych, aki csatlakozott egyenlőtlen harc amnesztiás bűnözőkkel a kép végén megölték őket. A moszkvai forgatásról visszatért színész úgy döntött, hogy hideg zuhany alá vesz (mellesleg ezt a tényt később egyfajta tragikus utalásnak tekintik a film címére), és Anatolij Dmitrijevics szíve nem bírta. 1987. augusztus 5-én halt meg, a filmben játszott szerepét egy másik színész hangoztatta.

Sok megmagyarázhatatlan, sőt misztikus epizód kapcsolódik Vaszilij Shukshin halálához. Valójában sokat halt meg a filmekben. Vlagyimir Viszockij ezt írta róla: „A halál először elkap minket, akik színlelésből haltak meg.” Csodálatos egybeesés, ha valóban véletlen, történt a színész halála előtti napon, a „Harcoltak a szülőföldért” című film forgatása során - ezt később Jurij Nikulin emlékeztette. Shukshin az öltözőben ült, és várta, hogy elkezdjenek vele dolgozni. Hirtelen fogott egy gombostűt, beleejtette egy piros sminküvegbe, és mechanikusan rajzolni kezdett valamit egy doboz Shipka cigarettára.

A mellette ülő Georgij Burkov megkérdezte: „Mit rajzolsz?” Shukshin válaszolt: „Hegyek, ég, eső, nos, általában, temetés...” Másnap, este Vaszilij Makarovics szíve összeszorult - nem volt validol, és Shukshin cseppeket ivott Zelenint, amiért Burkov kapott. őt valahol. Ezután a kabinjába ment (a hajón lakott a filmes stáb), és reggel holtan találták.

Shukshin halálának számos változata létezik, beleértve a bűnözőket is, de Volgográdban orvosi intézet A boncolás után diagnózist állapítottak meg: szívelégtelenség. Vaszilij Makarovics helyett egy másik színészt forgattak a középső és hosszú felvételeken (ha jól megnézzük, ez észrevehető), ő is ezt a szerepet hangoztatta. Shukshin feleségének, Lydia Fedoseevanak a szerepe is prófétainak bizonyult, mind ugyanabban a filmben, a „Harcoltak a szülőföldért” - özvegyet kellett játszania. Azt mondják, Vaszilij Makarovics arra kérte őt, hogy ne összpontosítson erre a körülményre. „Csak játssz egy nőt” – mondta.

Viktor Tsoi játszotta a főszerepet a "Tű" című filmben 1988-ban. A fináléban hőse meghalt. 1990. augusztus 15-én pedig maga Victor halt meg egy autóbalesetben a Baltikumban. Által hivatalos verzió, elaludt a volánnál...

A híres Verescsagin a festményről " Fehér nap sivatag" a film végén meghal. Az őt alakító színész, Pavel Luszpekajev 1970 áprilisában halt meg (mindössze 43 éves volt), halála tragikusan egybeesett a film bemutatásával. És a színész Nyikolaj Godovikov, aki Petrukha szerepét alakította, a filmben egy szuronyos ütésben hal meg. Pontosan hét évvel később ez a szituáció megismétlődött a színész életében: egy szomszédja mellkason ütötte egy üveg töredékével. közösségi lakás. A seb súlyos volt, de szerencsére a színész túlélte.

A fiatal színész, Nikita Mihajlovszkij Roman szerepe után vált híressé népszerű kép– Soha nem álmodtál róla. A fináléban Mihajlovszkij hőse kiesik az ablakon. És bár a filmben nem volt halálos jelenet, a közönség megértette, hogy Roman nem éli túl. És néhány évvel később Nikita meghalt leukémiában...

Alekszej Saltykov egyfajta rekorder: ennek a filmrendezőnek egyetlen filmje sem volt tragédiák, valamint súlyos, de szerencsére nem halálos sérülések nélkül. Kaszkadőr és színész Jevgenyij Urbanszkij meghalt Saltykov "Rendez" című filmjének forgatásán. Vlagyimir Litvinov leningrádi színész is a halál küszöbén állt. Az afganisztáni háború alatt lezajlott "Mindenért fizetett" című film forgatása során súlyosan megsebesült - egy páncélozott szállító antennájának tűje 15 centiméterre behatolt a színész testébe. Litvinovot több műtét is életre keltette.

Dinara Asanova filmrendező életét és munkásságát különféle tragédiák kapcsolják össze - általában a filmjeiben főszerepet játszó színészek haltak meg. És főleg tinédzsereket filmezett... Tehát a fiú, aki a „Nem átruházható kulcs” című film egyik főszerepét játszotta, anélkül látható okok felakasztotta magát a saját sáljával. A „A harkálynak nem fáj a feje” című film főszereplője a forgatás után valamivel drogos lett, majd meggyilkolva találták meg az utcán. Sajnos maga Dinara Asanova nem élt sokáig. Miközben egy új festményen dolgozott Murmanszkban 1985 áprilisában, holtan találták az irodájában – a szíve leállt.

Larisa Shepitko rendező tragikusan meghalt. Mindössze 41 éves volt, gyermeket hagyott maga után - egy hatéves fiút. Ez a Valentin Rasputin „Búcsú Materától” című történetén alapuló film forgatásán történt. Azt mondják, Shepitko filmrendező halála nem volt véletlen: az új filmben egy gyönyörű felvétel kedvéért elégetett egy évszázados fát, amelyet mindig is úgy gondoltak. szörnyű bűn. A tragédia kora délelőtt történt a Leningrádi autópálya 187-es kilométerénél: egy filmet készítő Volga kisteherautó teljes sebességgel a szembejövők közé repült, és nekiütközött egy kamionnak.

Larisa Shepitkon kívül még hat ember ült az autóban, mindannyian a forgatócsoport tagjai. Később Shepitko munkásságának kutatói és rokonai összefüggésbe hozták halála tényét a végével utolsó kép Larisa "Ascension", amely elhozta világhírnév. A film egy csoportos kivégzés érzelmileg nagyon nehéz jelenetével ért véget. A kivégzettek között, akárcsak a lezuhant Volgában, volt egy nő...

Az egész készlet misztikus esetek Leonyid Filatov színész sorsában is jelen van. Például az "Elfelejtett dallam a fuvolára" című filmben ő volt az első orosz színész, aki olyan ember szerepét játszotta, aki klinikai halál, rohan át a „halottak alagútján”. És ez messze nem az egyetlen film, ahol Filatov karakterei életüket vesztik. De a „haláljáték” nem volt elég neki, és 1993-ban Filatov úgy döntött, hogy a Központi Televízió műsorát forgatja az elhunyt színészekről.

Az ő szavaival élve: „Később elkezdtek lebeszélni, hogy nem tesz jót az egészségnek, ha a sírok között kóborolok, nem titkolom, de nem tudtam abbahagyni. Augusztusban megjelent az új ciklus első programja, és már októberben Filatov agyvérzést kapott, ami súlyos szövődmények láncolatához vezetett, amelynek következtében a színész 2003 őszén meghalt. Nem sokkal a halála előtt Leonyid Filatov kijelentette: "Most valahogy kimentem az életből, illegálisan élek, mint egy kósza." Szóval, talán mégsem olyan vonzó a színpadon egy bújócskát játszó színész munkája?

Ekaterina Gurskaya

Anyagok